慎子

慎子　戰國
周愼到撰
金山錢熙祚錫之校

臣等謹案︰《慎子》一卷，周慎到撰。到，趙人，《中興書目》作瀏陽人。陳振孫《書録解題》曰︰「慎到，趙人，見於《史記》。瀏陽在今潭州，吳時始置縣，與趙南北了不相涉。蓋據書坊所稱，不知何謂也。」則稱瀏陽者非矣。明人刻本又云到一名廣。案︰陸德明《莊子釋文》「田駢」下註曰︰「《慎子》云名廣。」然則駢一名廣，非到一名廣，尤舛誤也。《莊子‧天下篇》曰︰「慎到棄知去己，而縁不得已。冷汰於物，以為道理，曰︰『知不知，將薄知而後鄰傷者也。』謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖；椎拍輐斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師智慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰︰『至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。』豪傑相與笑之，曰︰『慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。』」云云。是《慎子》之學近乎釋氏，然《漢志》列之於法家。今考其書，大旨欲因物理之當然，各定一法而守之。不求於法之外，亦不寬於法之中，則上下相安，可以清净而治。然法所不行，勢必刑以齊之。道德之為刑名，此其轉關。所以申、韓多稱之也。〈語見《漢書‧蓺文志》。〉其書《漢志》作四十二篇，《唐志》作十卷，《崇文總目》作三十七篇，《書録解題》則稱麻沙刻本凡五篇，已非全書。此本雖亦分五篇，而文多刪削，又非陳振孫之所見，蓋明人捃拾殘剩，重為編次。觀「孝子不生慈父之家，忠臣不生聖君之下」二句，前後兩見，知為雜録而成，失除重複矣。乾隆四十六年正月恭校上。

總纂官紀昀、臣陸錫熊、臣孫士毅。

總校官臣陸費墀。

威德

天有明，不憂人之暗也；〈○原刻脫「也」字，依《治要》補。下句同。〉地有財，不憂人之貧也；聖人有德，不憂人之危也。〈○原刻「危」作「厄」，依《治要》改。〉天雖不憂人之暗，〈○原刻脫「之」字，依《治要》補。〉闢戶牖必取己明焉，則天無事也；地雖不憂人之貧，〈○原刻脫「之」字，依《治要》補。〉伐木刈草必取己富焉，則地無事也；聖人雖不憂人之危，〈○原刻「危」作「厄」，依《治要》改。〉百姓準上而比於下，其必取己安焉，則聖人無事也。故聖人處上，能無害人，不能使人無己害也，則百姓除其害矣。聖人之有天下也，受之也，〈○原刻「受」作「愛」，依《治要》改。〉非取之也。〈○原刻「取」上有「敢」字，依《治要》刪。〉百姓之於聖人也，養之也，非使聖人養己也，則聖人無事矣。〈○原刻脫「矣」字，依《治要》補。〉

毛嬙、西施，〈○《文選‧神女賦》注、《四子講德論》注引此文，並作「先」。按︰二字古通。〉天下之至姣也，衣之以皮倛，〈○《御覽》三百八十一引作「褐」。又《類聚》十八，「倛」上多「褐」字。〉則見者皆走；易之以元緆，則行者皆止。由是觀之，則元緆，色之助也，姣者辭之，則色厭矣。走背跋䠯窮谷，野走十里，藥也。走背辭藥，則足廢。故騰蛇遊霧，飛龍乘雲，雲罷霧霽，〈○《御覽》九百三十三、又九百四十七引作「散」。《後漢書‧隗囂傳》注引作「除」。〉與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈於不肖者，權輕也；不肖而服於賢者，位尊也。堯爲匹夫，不能使其鄰家；〈○《御覽》六百三十八引此句，作「不能使家化」。〉至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣。故無名而斷者，權重也；弩弱而矰高者，乘於風也。〈○二句又見《書鈔》百二十五、《御覽》三百四十八。〉身不肖而令行者，得助於衆也。〈○自「騰蛇遊霧」至此，又見《韓非子‧難勢篇》，文多異。古人引書，每不屑屑字句，旣於大義無關，可置不論。〉故舉重越高者，不慢於藥；愛赤子者，不慢於保；絶險歴遠者，不慢於御。〈○二句又見《意林》，兩「於」字並作「其」。〉此得助則成，釋助則廢矣。夫三王、五伯之德，參於天地、通於鬼神、周於生物者，其得助博也。〈○按︰自「毛嬙、西施」至此，凡二百四十五字，原刻並脫，依《治要》補。〉

古者工不兼事，士不兼官。工不兼事，則事省；事省，則易勝。〈○原刻脫此句。「事」字依《治要》補。〉士不兼官，則職寡；職寡，則易守。〈○原刻脫此句。「職」字依《治要》補。〉故士位可世，工事可常。百工之子不學而能者，非生巧也，〈○《御覽》七百五十二引此文，「生」下多「而」字。〉言有常事也。今也國無常道，官無常法，是以國家日繆。敎雖成，官不足；官不足，則道理匱；道理匱，則慕賢智；慕賢智，則國家之政要在一人之心矣。〈○自「道理匱則慕賢智」至此句「心」字止，凡二十一字，原刻並脫，依《治要》補。〉

古者立天子而貴之者，〈○原刻脫「之」字，依《治要》補，與《御覽》七十六引此文合。〉非以利一人也。曰：天下無一貴，則理無由通，通理以爲天下也。故立天子以爲天下，非立天下以爲天子也；立國君以爲國，非立國以爲君也；立官長以爲官，非立官以爲長也。〈○原刻「長」上有「官」字，依《治要》刪，與《御覽》六百六十六引此文合。〉法雖不善，猶愈於無法，所以一人心也。〈○《治要》以此句爲注文。〉

夫投鉤以分財，投策以分馬，非鉤、策爲均也。〈○《御覽》四百二十九引此文，「非」下有「已」字。古「已」與「以」通。〉使得美者，不知所以德；使得惡者，不知所以怨。此所以塞願望也。〈○《治要》「願」作「怨」，與《御覽》六百三十八引此文合。〉故蓍龜，所以立公識也；權衡，所以立公正也；書契，所以立公信也；度量，所以立公審也；法制禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也。〈○自「故蓍龜」至此，凡五十一字，原刻並脫，依《類聚》二十二、《御覽》四百二十九引此文補。〉明君動事分功必由慧，〈○原刻脫「必」字，依《治要》補，下二句同。又《治要》「慧」作「惠」。〉定賞分財必由法，行德制中必由禮。故欲不得干時，愛不得犯法；貴不得踰親，〈○《治要》作「規」。〉祿不得踰位；士不得兼官，工不得兼事。以能受事，以事受利。若是者，上無羨賞，下無羨財。

因循

天道因則大，化則細。因也者，因人之情也。人莫不自爲也，化而使之爲我，則莫可得而用矣。〈○「矣」字依《治要》補。〉是故先王見不受祿者不臣，〈○原脫「見」字，据《長短經‧是非篇》補。〉祿不厚者不與入難。〈○「難」字依《治要》補。〉人不得其所以自爲也，則上不取用焉。故用人之自爲，不用人之爲我，則莫不可得而用矣。此之謂因。〈○「之謂」二字原倒，依《治要》乙轉。〉

民雜

民雜處而各有所能，所能者不同，〈○原刻「所能」二字不重，依《治要》補。〉此民之情也。大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能爲資，盡包而畜之，無能去取焉。〈○原刻「去取」二字倒，依《治要》乙轉。〉是故不設一方以求於人，故所求者無不足也。〈○原刻「必執於方以求於人，故所求者無一足也」，依《治要》改。〉大君不擇其下，故足。不擇其下，則易爲下矣。〈○原刻「易」字在「矣」上，依《治要》改。〉易爲下，則莫不容；莫不容，故多下。〈○原刻脫此句，「莫不」二字依《治要》補。〉多下之謂太上。

君臣之道：臣事事，〈○原刻作「有事」，依《治要》改。《治要》又有注云︰「言事其所事。」〉而君無事；〈○原刻此下有「也」字，依《治要》刪。〉君逸樂，而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已，故事無不治，〈○原刻脫「故」字，依《治要》補。〉治之正道然也。人君自任，而務爲善以先下，〈○原刻「務」作「獨」，依《治要》改。〉則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。故曰：君人者，好爲善以先下，則下不敢與君爭爲善以先君矣，〈○原刻脫「爲」字，依《治要》補。〉皆私其所知以自覆掩；〈○原刻「私」作「稱」，又脫「其」字，並依《治要》補正。〉有過，則臣反責君，逆亂之道也。

君之智，未必最賢於衆也，以未最賢而欲以善盡被下，〈○原刻「欲」下脫「以」字，依《治要》補。〉則不贍矣。〈○原刻「則」下有「下」字，依《治要》刪。〉若使君之智最賢，〈○原刻脫「使」字，依《治要》補。〉以一君而盡贍下，則勞；勞，則有倦；倦，則衰；衰，則復反於不贍之道也。〈○原刻「於」下有「人」字，依《治要》刪。此十字作一句讀。〉

是以人君自任而躬事，則臣不事事，是君臣易位也，謂之倒逆，倒逆則亂矣。人君苟任臣而勿自躬，則臣皆事事矣。是君臣之順，治亂之分，不可不察也。

知忠〈此篇原刻全脫，依《治要》補。〉

亂世之中，亡國之臣，非獨無忠臣也；治國之中，顯君之臣，非獨能盡忠也。治國之人，忠不偏於其君；亂世之人，道不偏於其臣。然而治、亂之世，同世有忠、道之人，臣之欲忠者不絶世，而君未得寕其上。無遇比干、子胥之忠，而毀瘁主君於闇墨之中，遂染溺滅名而死。由是觀之，忠未足以救亂世，而適足以重非。何以識其然也？曰：父有良子而舜放瞽叟，桀有忠臣而過盈天下。然則孝子不生慈父之家，〈○原作「義」，依《意林》引此文改。〉而忠臣不生聖君之下。故明主之使其臣也，忠不得過職，而職不得過官。是以過修於身，而下不敢以善驕矜守職之吏；人務其治，而莫敢淫偷其事。官正以敬其業，和順以事其上。〈○「吏」原作「史」，又於「和」下複衍「吏人」至「正以」，凡十五字，今依文義刪正。〉如此，則至治已。亡國之君，非一人之罪也；治國之君，非一人之力也。將治、亂，在乎賢使任職，而不在於忠也。故智盈天下，澤及其君；忠盈天下，害及其國。故桀之所以亡，堯不能以爲存，然而堯有不勝之善，而桀有運非之名，則得人與失人也。故廊廟之材，葢非一木之枝也；粹白之裘，〈○「粹」原作「狐」，依《意林》引此文改。〉葢非一狐之皮也；〈○《意林》「皮」作「腋」。按︰《御覽》七百六十六、又九百九並作「皮」，與《治要》合。〉治亂安危、存亡榮辱之施，非一人之力也。〈○按︰此六句，又見《文選》盧子諒《答魏子悌詩》注、《四子講德論》注。〉

德立

立天子者，不使諸侯疑焉；〈○原刻脫「者」字、「焉」字，依《治要》補。下三句並同。〉立諸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；〈○原刻「嬖妾」作「羣妻」，依《治要》改。〉立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，〈○原刻此下有「兩動」二字，依《治要》刪。〉兩則爭，雜則相傷。害在有與，不在獨也。故臣有兩位者，國必亂。臣兩位而國不亂者，君在也，恃君而不亂矣，失君必亂；〈○原刻「必」作「則」，又脫「而」字，並依《治要》補正。〉子有兩位者，家必亂，子兩位而家不亂者，父在也，恃父而不亂矣，失父必亂。〈○原刻「必」作「則」，又脫「而」字，並依《治要》補正。又《治要》三「父」字並作「親」。〉臣疑其君，無不危之國；〈○原刻脫「其」字、「之」字，又「君」下有「而」字，並依《治要》刪補。下二句倣此。〉孽疑其宗，無不危之家。

君人

君人者，舍法而以身治，則誅賞予奪，從君心出矣。〈○原刻脫「矣」字，依《治要》補。〉然則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。君舍法，而以心裁輕重，〈○原刻脫「而」字，依《治要》補。〉則同功殊賞，同罪殊罰矣，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鉤，〈○原刻脫兩「者」字，依《治要》補。〉非以鉤、策爲過於人智也，〈○原刻「鉤策」二字倒，又脫「也」字，並依《治要》補正。《長短經‧適變篇》引作「非以鉤、策爲過人之智也」。〉所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，則事斷於法矣。〈○原刻脫「矣」字，依《治要》補。〉法之所加，各以其分，蒙其賞罰而無望於君也，〈○原刻脫兩「其」字及「也」字，並依《治要》補。〉是以怨不生而上下和矣。〈○《長短經‧適變篇》引作「則怨不生而上下和也」。〉

君臣〈此篇原刻全脫，依《治要》補。〉

爲人君者不多聽，據法倚數以觀得失。無法之言，不聽於耳；無法之勞，不圖於功；〈○二句又見《文選‧長楊賦》注。〉無勞之親，不任於官。官不私親，法不遺愛，上下無事，唯法所在。

愼子逸文

行海者，坐而至越，有舟也；〈○《六帖》十一，「舟」下有「故」字。〉行陸者，立而至秦，有車也。〈○句亦見《六帖》十一。〉秦、越，遠途也，安坐而至者，械也。〈○《御覽》七百六十八。〉

厝鈞石，使禹察錙銖之重，則不識也；懸於權衡，則氂髮之不可差，則不待禹之智，中人之知，莫不足以識之矣。〈○《御覽》八百三十。又《意林》節引。〉

諺云：不聰不明，不能爲王；不瞽不聾，不能爲公。海與山爭水，海必得之。〈○《意林》、《御覽》四百九十六。〉

禮從俗，政從上，使從君。國有貴賤之禮，無賢不肖之禮；有長幼之禮，無勇怯之禮；有親疎之禮，無愛憎之禮也。〈○《類聚》三十八、《御覽》五百二十三。〉

法之功，莫大使私不行；君之功，莫大使民不爭。今立法而行私，是私與法爭，其亂甚於無法；立君而尊賢，是賢與君爭，其亂甚於無君。故有道之國，法立則私議〈○《書鈔》四十三引作「私善」。〉不行，君立則賢者不尊。民一於君，事斷於法，是國之大道也。〈○《類聚》五十四、《御覽》六百三十八。〉

河之下龍門，〈○《寰宇記》四十六，「河」下有「水」字。〉其流駛如竹箭，駟馬追弗能及。〈○《六帖》六作「追之不及」，《寰宇記》亦有「之」字。　《御覽》四十。〉

有權衡者，不可欺以輕重；有尺寸者，不可差以長短；有法度者，不可巧以詐僞。〈○《意林》、《御覽》四百二十九。〉

有虞之誅，以幪巾當墨，〈○《書鈔》四十四引作「畫跪當黥」。〉以草纓當劓，以菲履當刖，以艾韠當宮，布衣無領當大辟，此有虞之誅也。斬人肢體，鑿其肌膚，謂之刑；畫衣冠，異章服，謂之戮。上世用戮，而民不犯也；當世用刑，而民不從。〈○《御覽》六百四十五。〉

昔者，天子手能衣，而宰夫設服；足能行，而相者導進；口能言，而行人稱辭。故無失言失禮也。〈○《御覽》七十六。〉

離朱之明，察秋毫之末於百步之外；下於水尺，而不能見淺深。非目不明也，其勢難覩也。〈○《文選‧演連珠》注、《楊荊州誄》注，《類聚》十七，《御覽》三百六十六。〉

堯讓許由，舜讓善卷，皆辭爲天子而退爲匹夫。〈○《類聚》二十一、《御覽》四百二十四。〉

折券契，屬符節，賢不肖用之。〈○《御覽》四百三十。　抄本《書鈔》百四云︰「折券契節，賢不肖曰之，物以此得，而記于信也。」按︰文有脫誤，不可讀。〉

魯莊公鑄大鐘，曹劌入見曰：「今國褊小而鐘大，君何不圖之？」〈○《初學記》十六、《御覽》五百七十五。〉

公輸子巧用材也，不能以檀爲瑟。〈○《御覽》五百七十六。〉

孔子曰：「邱少而好學，晚而聞道，以此博矣。」〈○《御覽》六百七。〉

孔子云：「有虞氏不賞不罰，夏后氏賞而不罰，殷人罰而不賞，周人賞且罰。罰，禁也；賞，使也。」〈○《御覽》六百三十三。〉

燕鼎之重乎千鈞，乘於吳舟，則可以濟，所託者，浮道也。〈○《御覽》七百六十八。〉

君臣之間，猶權衡也。權左輕則右重，右重則左輕，輕重迭相橛，天地之理也。〈○《御覽》八百三十。〉

飲過度者生水，食過度者生貪。〈○《御覽》八百四十九。〉

故治國無其法則亂，守法而不變則衰。有法而行私，謂之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道變法者，君長也。〈○《類聚》五十四。〉

一兔走街，百人追之，貪人具存，人莫之非者，以兔爲未定分也。積兔滿市，過而不顧，非不欲兔也，分定之後，雖鄙不爭。〈○《後漢書‧袁紹傳》注。又《意林》及《御覽》九百七並節引。　按︰《呂氏春秋‧愼勢篇》引愼子云︰「今一兔走，百人逐之，非一兔足爲百人分也，由未定。由未定，堯且屈力，而况衆人乎？積兔滿市，行者不顧，非不欲兔也，分已定矣。分已定，人雖鄙不爭。故治天下及國，在乎定分而已矣。」〉

匠人知爲門，能以門，所以不知門也。故必杜，然後能門。〈○《淮南‧道應訓》。〉

勁而害能，則亂也；云能而害無能，則亂也。〈○《荀子‧非十二子篇》注。〉

弃道術，舍度量，以求一人之識識天下，誰子之識能足焉？〈○《荀子‧王霸篇》注。〉

多賢，不可以多君；無賢，不可以無君。〈○《荀子‧解蔽篇》注。〉

匠人成棺，不憎人死，利之所在，忘其醜也。〈○《意林》。又《御覽》五百五十一引作「匠人成棺而無憎於人，利在人死也」。〉

獸伏就穢。〈○《文選‧西都賦》注。〉

夫德，精微而不見，聰明而不發，是故外物不累其內。〈○《文選》沈休文《遊沈道士館詩》注、《養生論》注。〉

夫道，所以使賢無奈不肖何也，所以使智無奈愚何也。若此，則謂之道勝矣。〈○《文選》張景陽《雜詩》注。〉

道勝，則名不彰。〈○《文選》張景陽《雜詩》注。〉

趨事之有司，賤也。〈○《文選》謝元暉《始出尚書省詩》注。〉

臣下閉口，左右結舌。〈○《文選‧謝平原內史表》注。〉

久處無過之地，則世俗聽矣。〈○《文選》吳季重《答魏太子牋》注。〉

昔周室之衰也，厲王擾亂天下，諸侯力政，人欲獨行以相兼。〈○《文選》東方朔《答客難》注。〉

衆之勝寡，必也。〈○《文選‧夏侯常侍誄》注。〉

《詩》，往志也；《書》，往誥也；《春秋》，往事也。〈○《意林》。又《經義考》引此文，下云︰「至於《易》，則吾心陰陽消息之理備焉。」未見所出，當考。〉

兩貴不相事，兩賤不相使。〈○《意林》。〉

家富則疎族聚，家貧則兄弟離，非不相愛，利不足相容也。〈○《意林》。〉

藏甲之國，必有兵遁，市人可驅而戰；安國之兵，不由忿起。〈○《意林》。〉

蒼頡在庖犧之前。〈○《尚書序》疏〉。

爲毳者，患塗之泥也。〈○《書‧益稷》疏。〉

晝無事者，夜不夢。〈○《雲笈七籤》三十二。〉

田駢名廣。〈○《莊子‧天下篇釋文》。〉

桀、紂之有天下也，四海之內皆亂，關龍逢、王子比干不與焉，而謂之皆亂，其亂者衆也。堯、舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者衆也。〈○《長短經‧勢運篇》注。〉

君明臣直，國之福也；父慈子孝，夫信妻貞，家之福也。故比干忠而不能存殷，申生孝而不能安晉，是皆有忠臣孝子而國家滅亂者，何也？無明君賢父以聽之。〈○按︰《戰國䇿》有此文。〉故孝子不生慈父之家，忠臣不生聖君之下。〈○二句又見《意林》，據《治要》，在《知忠篇》，其上文與此大異，當考。　此下逸文，並依原刻附入。原刻云︰「載《文獻通考》。」今檢《通考》，並無其文，存之以質知者。〉

王者，有易政而無易國，有易君而無易民。湯、武非得伯夷之民以治，桀、紂非得蹠、蹻之民以亂也。民之治亂在於上，國之安危在於政。

《夏箴》曰：「小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也；大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也。」戒之哉！〈○按︰《逸周書》有此文。〉

與天下於人，大事也，煦煦者以爲惠，而堯、舜無德色；取天下於人，大嫌也，潔潔者以爲汚，而湯、武無愧容。惟其義也。

日月爲天下眼目，人不知德；山川爲天下衣食，人不能感。〈○《御覽》三以此四句爲《任子》文，「感」作「謝」。〉有勇不以怒，反與怯均也。〈○二句又見《御覽》四百三十七及四百九十九。〉

小人食於力，君子食於道，〈○二句又見《意林》及《御覽》八百四十九。〉先王之訓也。故常欲耕而食天下之人矣，然一身之耕，分諸天下，不能人得一升粟，其不能飽可知也；欲織而衣天下之人矣，然一身之織，分諸天下，不能人得尺布，其不能煖可知也。故以爲不若誦先王之道而求其說，通聖人之言而究其旨，上說王公大人，次匹夫徒步之士。王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。雖不耕而食饑，不織而衣寒，功賢於耕而食之、織而衣之者也。〈○按︰《墨子》有此文。〉

法非從天下，非從地出，發於人間，合乎人心而已。治水者，茨防決塞，九州四海，〈○按︰《繹史》引此四字，作「雖在夷狄」。〉相似如一。學之於水，不學之於禹也。〈○自「治水者」以下，又見《列子‧湯問篇》注，「九州四海」作「雖在夷貊」，與《繹史》合。〉

古之全大體者，望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂於法術，託是非於賞罰，屬輕重於權衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內；不急法之外，不緩法之內；守成理，因自然。禍福生乎道法，而不出乎愛惡；榮辱之責在乎己，而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不欺，心無結怨，口無煩言。故車馬不弊於遠路，旌旗不亂於大澤，萬民不失命於寇戎，豪傑不著名於圖書，不錄功於盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長於簡，福莫久於安。〈○按︰《韓非子》有此文。〉

鷹，善擊也，然日擊之，則疲而無全翼矣；驥，善馳也，然日馳之，則蹶而無全蹄矣。

能辭萬鐘之祿於朝陛，不能不拾一金於無人之地；能謹百節之禮於廟宇，不能不弛一容於獨居之餘。葢人情每狎於所私故也。

不肖者不自謂不肖也，而不肖見於行，雖自謂賢，人猶謂之不肖也；愚者不自謂愚也，而愚見於言，雖自謂智，人猶謂之愚。〈○按︰《鬻子》有此文。〉

法者，所以齊天下之動，至公大定之制也。故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也。骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也。

善爲國者，移謀身之心而謀國，移富國之術而富民，移保子孫之志而保治，移求爵祿之意而求義，則不勞而化理成矣。

始吾未生之時，焉知生之爲樂也？今吾未死，又焉知死之爲不樂也？故生不足以使之，利何足以動之？死不足以禁之，害何足以恐之？明於死生之分，達於利害之變。是以目觀玉輅、琬象之狀，耳聽《白雪》、《清角》之聲，不能以亂其神；登千仞之谿，臨蝯眩之岸，不足以淆其知。夫如是，身可以殺，生可以無，仁可以成。

鳥飛於空，魚游於淵，非術也。故爲鳥、爲魚者，亦不自知其能飛、能游。苟知之，立心以爲之，則必墮、必溺。猶人之足馳手提，耳聽目視，當其馳、捉、聽、視之際，應機自至，又不待思而施之也，苟須思之而後可施之，則疲矣。是以任自然者久，得其常者濟。

周成王問鬻子曰：「寡人聞聖人在上位，使民富且壽。若夫富，則可爲也；若夫壽，則在天乎？」鬻子對曰：「夫聖王在上位，天下無軍兵之事，故諸侯不私相攻，而民不私相鬬也，則民得盡一生矣。聖王在上，則君積於德化，而民積於用力，故婦人爲其所衣，丈夫爲其所食，則民無凍餓，民得二生矣。聖人在上，則君積於仁，吏積於愛，民積於順，則刑罰廢而無夭遏之誅，民則得三生矣。聖王在上，則使人有時，而用之有節，則民無癘疾，民得四生矣。」〈○按︰賈誼《新書》有此文。〉

《愼子逸文》終

愼子跋

《史記》稱愼到著十二論，徐廣註云︰「今《愼子》劉向所定，有四十一篇。」按︰《漢志》本四十二篇，徐註「一」字誤也。《通志‧藝文略》︰「《愼子》舊有十卷四十二篇，今亡九卷三十七篇。」是宋本已與今同。《羣書治要》有《愼子》七篇。今所存五篇具在，用以相校，知今本又經後人刪節，非其原書。今以《治要》爲主，更據唐宋類書所引，隨文補正，其無篇名者，別附於後。雖不能復還舊觀，而古人所引，搜羅略備矣。舊本後有逸文，不知何人所輯，內有數條，云出《文獻通考》，今檢之不可得。且鄭漁仲所見已止五篇，安得《通考》中尚有逸文？尋其文句，蓋雜取《鬻子》、《墨子》、《韓非子》、《戰國䇿》諸書，以流傳旣久，姑過而存之。己亥七月，錫之錢熙祚識。