成唯識寶生論

大乘論·第1203部

成唯識寶生論五卷

護法菩薩造唐三藏法師義淨奉制譯

成唯識寶生論卷第一

(一名二十唯識順釋論)

　　有情恆爲眾苦逼　　熾燃猛火燒內心

　　善士意樂起慈悲　　譬如自身皆自受

　　敬禮善慧諸佛種　　於眾煩惱皆除滅

　　與無依者作歸依　　能令極怖心安隱

　　微笑降伏大魔軍　　明智覺了除眾欲

　　於此大乘能善住　　深識愛源唯自心

　　論曰。謂依大乘成立三界但唯是識。

　　釋曰。此復何意。輒名大乘。本契弘心。堅持禁戒。遍諸生品。拔濟有情。普令出離。獲得難勝。無罪之行。極妙吉祥。是諸善逝。去而隨去。無邊大路。並所獲果。圓滿尊極。余不能知。由此義故。名爲大乘。如經所說。言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。爲得此故。修唯識觀。是無過失。方便正路。爲此類故。顯彼方便。於諸經中。種種行相。而廣宣說。如地水火風並所持物品類難悉方處無邊。由此審知自心相現。遂於諸處。舍其外相。遠離欣戚。復觀有海。諠靜無差。棄彼小途。絕大乘望。及於諸有。耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧易爲積集。不待多時。如少用功。能成大事。善逝行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求。當能圓滿。隨意而轉。縱如所許有其外事。然由內心意樂殷重弘誓力故。能到無邊六度之岸。若異此者。所舍之物盡持行施。及所遺生。何能總遍令其歡喜。愜順求心。此即便成無邊際境。所爲施事。無有竟期。又復所有廣爲利益有情戒等。於諸無障有情之類。隨彼樂欲悉能稱意。赴彼希望正行施等。速便收集正覺資糧。由斯但自心。復何須外境。若許外事。復與正理義有相違。故知境無斯成勝妙。如仗自心妄生分別。作色等解。起身見等。無實不待外諸有情。而作所緣因生離染然於施等。各隨其事。而能獲果。實不假藉識外境事。

　　若其識外有別境者。遂便依彼起諸煩惱。既被執取隨轉而住。見此過已心舍離生。深懷厭棄不悕大覺。既舍有情界如何欲弘益。由非攝取諸有生類。小心自度大行難成。然諸覺情依斯而轉。方能長養菩提資糧。謂於客塵有爲之事厭背心故證無爲法。由無爲法體不生長故。希余小寂偏證一邊。無上覺山遂便淪退。若無外境愛厭俱亡。正覺之處斯成易得。豈非大悲常存於念。菩提薩埵極果方成。唯識之言。便爲違害。然而大悲要托他身爲緣性故。既除外境。但緣自識。此則便成憐自身故。利他爲意大行方豎。唯顧己身寔乖弘度。雖陳雅責因斯無過。藉外相續爲增上緣。於自識中現有情相。緣此爲境起大悲心。於有情處而作弘益。此無相違。決定如是。應起信心。假令於彼色聲等處一一推求彼無其我。設使和集我亦不成。然而本性不可舍故。既同所許無我爲宗。當於何處欲興悲念。於世共許當情妄執爲所緣相以爲有情。亦不應言。情所執事即是外境。由此應知。假令不樂理必許然。但於自識現有情相。依仗斯事色相生焉。是故定知無其外境。若離於識必不可得。是顛倒故。何謂顛倒本無外境見爲實物。非妄執故。終能獲得無上之處。可爲應理唯識之見。是真實故。爲彼方便深成稱理。

　　如何得知斯爲實見。三界唯心是詮說故。凡有諍事欲求決定。須藉二門。一順阿笈摩。二符正理。謂欲爲彼信證聖人無倒宣說。所有傳教引阿笈摩。若爲此余不信之者。應申正理。或可爲彼二人俱陳兩事。如所信事令安住故。陳其正理。又爲顯其所論正理。有依仗處說阿笈摩。由其正理不依傳教。未見真者所有言說。無非謬故名強思構。是故應知。阿笈摩者便成正理所托之處。或於自部有力用故。爲此先陳阿笈摩教。爾來據義依大乘說。即第七聲目其所爲。謂欲證得彼大乘理說唯識觀。是真實故。此不虛性。以阿笈摩善成立故。又若唯據言說大乘。猶如於義。假名乘者。依第七聲所說聲也。謂即依託大乘言教聚集之處。真實句義而成立之。但唯是識爲欲明其所立宗義。於大乘教而引一隅。顯所立宗。不於自教有相違背。

　　此復何故名阿笈摩。輒自引證說斯言耶。謂從能說如理教者。假彼相續爲增上緣。此教方生。於其聽者識之差別。體有功能現前而住。或是親聞或復傳說。於所詮事當情相狀。次第而生猶如筆畫。章句形段昉然明現。從他來故名阿笈摩。若復有時自生憶念隨順本相識方生者。從彼生故得阿笈摩名。猶如自說名爲佛語。德者義相。爲智因故名智資糧豈非一切但唯有識。此違所許故。及自語相違。理固不然。非由於色有別異故。依識差別而爲建立。如無色界所有差別。如無色界實無其色。但依於識分爲四種立空處等。余界亦然。設復說三。於識何妨。猶若有情雖無差異然而安立欲色界殊。據其所繫色差別故。色雖無異別立無過。

　　豈不詮教言唯有心。今此立宗言唯有識。說違本教諒在憑虛義有所歸。誠無斯過由其先許心意識了。是名差別。由同體事名不俱陳。故以異名而宣其義。即此唯了之言非眾共許。欲令解義取共知聲。更陳余號。復更顯與經不相違。重說意識二聲。況彼二義知體不別。即是其果。若欲要明不違經者。心了二聲同其一義。明不違教。釋妨已周。何須更說意與識耶。若說了聲心異名者。心望心所是別有體猶如於境同生之類。念昔睡等便成是無。此則前後理相違背。實無此過。有所由故。此中心言許有相應。即是了言兼攝於彼。若如是者。識外之境心意詮故。於其心處更置唯聲。意有取遮以爲其果。境若無者遂成無用。唯聲不遮。可如來責。現遮所緣境。如何言無用。若如斯解。由同生法及所緣境俱是離心別有其體。一便遮止。一乃見留。豈得事無由緒而空談。自愛若無別意。誠如所詰。然由於境心聚共緣決斷等事同類性故。於心所處假說心聲。復爲遮其非所許事。故於心處更置唯聲。縱有所談此還非理便成。亦是不取心言非一處顯真假二事俱能彰顯有力用故。如牛等聲於心所處置此心言說心聲時真事便舍。如於邊鄙假說爲牛。垂胡等事理定應棄。有言本意二事俱說。亦應更作一種異聲。用表斯義或可攝聲。撮略而顯依俗論法。猶如欲聲而爲辯釋。非唯自意能爲巧釋。元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言。蘇呾囉中有染等說。於其遮遣無有力用。於彼亦有有境言故。境亦不遮所說唯聲。便成無用。若言外境非理須遮。無阿笈摩摩呾囉聲。二處同故。隨遮一事無決定因。是故須依異宗之見。心心所法體不相離。但位有別。即此唯聲能遮外事。同生之法。無不遮故。凡總相聲所有詮名。於其自事必不差別。非爲決定而並現前。由其不遮理便總攝。爲欲述曉如斯道理。故說心言許有相應。若離心所獨心非有。故不應難。亦遣同遮。作是釋時。唯遮外境。實有功能。述已義成。故說唯言以理准余但遮境事豈非所引有此中言。明知於余有除心所。復是容有如六識身。名爲識聚若言此中說識蘊時兼攝心所。理定不然。想受及思。諸心所法。余蘊無故。若言猶如於色蘊者。由如取其仳喏那分立爲色蘊。想等同然非相似故。若言許取由色差別。便以識聲說其識蘊。非色等法是心位差。猶如於想。若以位差簡有差時。隨其色類爲簡別已。以色等聲於識而立。此亦非理。斯乃便成。撥其識聚。由彼被斯色受等聲割其分故。非位差外別可得故。離仳喏那位差之外。別有色位。猶如樂等所現相狀。憂愁苦惱。於斯相處安置識聲。隨牛[爿*賣]理。若如是者。識六識身爲其識蘊。義乃相違眼等諸識色等相現。故由其並是色聚所收。復更有餘雜亂之過。若其青等相現之時。或違或順。色行二蘊便成雜亂。如是復成於樂等位。受等相雜准斯道理。亦是破其總別之義。有說識能遍故是總相。聲猶如初相。此之別相。謂是色等彼乃是其現相位差之因性故。此亦如前受等。便有雜亂之過。是故除其心所性言。猶如成立所有色聚。唯心之聲表唯識耳。此亦不能於其心所及以所緣令疑斷絕。言唯字者。有何所遮。雖言心所不離於心。此成虛言。由其相狀體各別故所言識者。唯觀現境雜染等性。但是愛著體非照察。如何能見。此即於彼體成殊別。及以更互。上來所述道理既多。然於本宗未爲的要。且息傍論應辯正宗。心及心所設令體別。以其心字亦得相收。應知此義共成已久。若於其處諸心所法。不以自名而顯說者。應知此中即是總目。所有心聚如調心等。但道其心。此謂共成。故知唯聲但遮其境。若無境者。如何於青及甜味等。而了別之。由理不能撥現見故。誰言撥其現見之境。但於自識境相生焉。由自識相領受之時。遂即計執所有青等。如外而住。但爲是其邪妄之解。猶如眩目見發蠅等。斯乃但是識之相別。現其蠅相即便妄執爲有蠅耶。然而在外曾無蠅等自性可得。如何作境令識別生。此若無境。如何得之識似於彼相狀生耶。要有本相似彼相生。可於此時得言似彼。如斯之事世皆共許。如於陽炎謂言似水。非無其境。亦能見故。如於薩埵有覺相生。而非離於色等體外有別薩埵實事可得。亦非色等或總或別。有其自性變壞等性而簡別故。於心實事亦復不能舍其本性。或可薩埵是覆俗有。如斯道理。我亦同然。於色等處謂從於識。生差別性是覆俗故。如依色處執爲車等。然而但由情所計執。於其色等覆障實性。於眾緣處作自相狀。而安置之。如在於外。即於是處見車等故。未審覆俗是何義耶。是覆障義。順俗情故。由彼於其車乘等處計執自性。是覆俗有。覆其實體。生余執故。故彼妄情施設其相。先於斯事而執取之。雖無實相妄生境想。又如常等情所現相。何有本相而隨順之。是故雖無識外實境。識所現相。其理善成。或可此中言似相者。乃是隨順顛倒事義。如陽炎處翻作水解。便作水想。識亦於其色等相處生起倒情。故言現相。此不相違。有說其顛倒境亦依實事方始生心。此亦同前。悉皆征責。

　　復有外律。作斯異執。離色等外別有我體。此復依何而生於倒。經云。依內。此亦無違。謂於俱生所起身見密而說故。故云於我正可用心。當見現見。如其親近惡友等人。即云於我故作是說。然彼凡小妄生其識。遂起顛倒爲外境相。或可隨順他共成事。而爲言說。即如世間所共許事將爲境者。即於其事唯識生起。是故由斯似境相故。緣色等識不取外境。如眩翳人見發蠅等。此外境空但唯有識。是其宗義。即由此義而爲難曰。此喻不成。於光明分妄生發想。斯由其眼根虧力故。有說有別大種生而可見。遂令情執爲其發等。若如是立似境相現。但唯識者處時等定便成非理。如其所有色等諸境離識別有。即於色等定其方所所現形量分局之處。其識於彼形量決斷。方隅決定似彼相生。斯成應理。若如所許不由外境。但唯內識起妄所執色相生者。於余無處。如何不隨形量決定處時現識相耶。隨於方處見其處定。如隨處有非一切處。境既無定。即於余處亦應可見。或不可見。然彼所立定不取其外境生識。於非有境所生之覺。曾無決定處時可得。有其實事。說境空故。決定時處所現之相。便成非有。然不如是。此既無定見色等心與彼乃是不相離性。是故不應執境空無。既無重執有有分者。此顯立宗有相違過。若言其喻有成理者。身不定屬理有相違。相應時處。和會共觀。不偏屬一。由覿斯境。此不應理。許境無故。此既境無。或復異類。言異類者。見異相時。此是根壞爲其緣故。如眩翳人。亦不應有諸能觀者咸皆患翳。然於時處現相應者。於諸身處不定而生。並於色等能見識生。准此應知。外境無故。於所量事在不定身不見生故。此則同前難斥宗過。又諸事用亦不應理。諸實發等現見。能爲磨鏡等用。何不用此識之發相。雖無真實事。而作用轉生。此亦非理。無功能故。若其識分有功能者。眩目所覿何無發用。此之同有似發相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不可見故。出其宗過。三喻爲依。三事不同。於不實境而作三喻。由依根境功能差別。應知根有二種。一是色根。二非色根。即此初根由闇損故妄見其事。故爲初喻。次第二根。於彼夢中見有差別。述第二喻。由其彼境有功力故。能生倒見引第三喻。此則是其一家異釋。有餘復言。處時決定。故緣色等心心是依託。非內現事而爲其境。猶如緣彼章句之心。然於心內據最初起。隨現有事而執取故。又且諸覺容有定時。然而於心如何定處。非無方處物有方處定及不定。故此據境上所有之法。於其心處而假說之。斯亦無過。此處能作現相事故。說爲定處。凡由彼事心得生者。即名爲境。此謂成立別有外境。取共許者將以爲喻。於其相應時處住者。咸共生其無異相故。緣色等心以外一事而爲其因。如同學類依教者。心依增上識。此得生起隨其自相作用生故。故知離識別有色等。此不應有更應成立無發等用彼相之覺。猶如夢覺是覺性故。上來所述眾多成立相違道理。意慾障他不定之過。有餘復言。謂即於斯時處二種有其實義。即於此處時處決定應成非有。仁既不許有其境事。依彼差別亦不許故。何勞爲他作便成過。此若非有便即相符。如賊被捉唱瘡痛言。強作前宗誠爲粗淺。不應理故。若言於識所現相狀爲所許者不應道理。雖呈雅思不異前釋。或復隨於時處差別所有之事。即於此處見其時處許爲決定。縱於所許有實外境。然而色等永爲定者。此亦非理異時異處有時見故。設令於此常時見有。然他不許如何於他不共許境。此之能別決定道理可遣許耶。故但於識而現其相。復有別作相違因難而爲詰責。猶如成立境是空無我。還成立時處決定令非有故。若其時處是共許者。便成共許而遮遣之。由其無違方可得作相違之言。若言不是眾所共許。斯乃全無我所不愛。由斯理故成無力難。

　　復有自許。但用遮遣。於無境處。緣空之識無定時處故。彼之決定於色等處共見有故。成立外境是其實有。此亦應知離彼隨成。但有遮遣不應理故。但用此一不能令他生其正解。斯非真實。且如前宗所立之義。由底蜜攞之所損故。於眼睛上有其疏膜。如羅網目外觀白色。於彼隙中明相斯顯。便生妄解將爲發等。即此之喻於其所立。隨成理闕。今應問彼。若光明相發等形狀。此不應理。此光明相有見爲黃。或見爲赤。然於發等見爲純黑。或見眾彩。如鑠羯羅弓等。然其明目總能見者。於彼光邊不觀異相。如事見之。能作斯語。在隙光處倒爲發解。此即便成。見發等心境空無性。光明支分非發相性故。及此似發等相現故。非但爲因能爲生者。遂令作其所緣性故。勿令緣其色等諸識便成緣彼眼等諸根因義同故。或可更有如斯別意。托實事因方生顛倒。余則不爾。斯言是實此亦便依。在內安布種子成就。不待外境。凡論境者。要須自相安布在心。然後方得成所緣性。其光明分起不關心。如何得作所緣之性。此亦未堪發生歡悅。次有計云。其患目人大種失度。睛生翳眩損其眼分。由彼損力便生異相。令於外境別大種生。依損根識便能見彼。是故定知羝蜜梨迦。所有覺慧緣實外境。如斯計者有大過失。凡邪倒事所起覺心。皆來設難。於樂等倒托誰爲緣。而生是相作其境耶。雖無外境然有妄見。此則顛倒。便成非有。若言世俗不共許事。我即將此以爲邪倒。還有大過。苦空等見緣薩帝時。是彼類故。此則不勞功力能見非倒。諸具縛者咸是悟真。如來出世宣揚正法。此即便成空無果利。何處得有如是定判。偏令翳目獨受邪迷。又復於彼情有相狀。見其有情飛行往還。令諸覺者觀其搖揚。此諸薩埵許大種生。何不計命。設復百千群翳同聚。遂於一處各觀別形。此時如何有對礙物。而不更相共爲排擯。若言此亦由其翳力。則底蜜攞多用其功。於所學門善修幻術。能令諸法自性遷移。或應見許彼非質礙。非質礙故。如無貪等。便非色性。斯乃何殊唯識論者。

　　又復何勞非處呈力。彼許大種。於其一一非青等性。但由種合因緣力故。眼等諸識緣彼相生。此本宗義凡是聚合非實物有。即此之識緣非實物。不勞深構。無違諍故。詎煩辛苦而爲成立。

成唯識寶生論卷第一

　　大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本並綴文正字。

　　翻經沙門吐火羅大德達秣磨證梵義。

　　翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義。

　　翻經沙門罽賓國大德達摩難陀證梵文。

　　翻經沙門淄州大云寺大德惠沼證義。

　　翻經沙門洛州崇光寺大德律師道[田*林]證義。

　　翻經沙門福壽寺寺主大德利明證義。

　　翻經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義。

　　翻經沙門大薦福寺大德大勝莊證義。

　　翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受。

　　翻經沙門大薦福寺大德律師智積證義正字。

　　翻經沙門德州大云寺寺主惠傘證義。

　　翻經沙門西涼州伯塔寺大德惠積讀梵本。

　　翻經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿衛臣李釋迦讀梵本。

　　翻經婆羅門東天竺國左衛翊府中郎將員外置同正員臣瞿金剛證譯。

　　翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證梵本。

　　翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國王子臣阿順證譯。

　　翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣度頗具讀梵本。

　　翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅證譯。

　　金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文館學士三十三人同監。

　　判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植。

　　使金紫光祿大夫行秘書監檢校殿中監兼知內外閒廄隴右三使上柱國嗣號王臣邑

成唯識寶生論卷第二

　　論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其境共許有定。若時決定而有方處。見村園等復有定時。現前可得。然非彼有。斯言爲顯雖有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功能說。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。無別有分。此既共許。說無重故便舍別物。然非於此翻彼便成。時處定故能得成立。令境是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外事於情亦復見其時處有決定義。有說由心惑亂。遂乃便生時處定解。然於夢中無其實境決定可得。故世共許。如何將此比余定事。爲作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是錯解。斯則但是判在自應。而爲嚼咽實不能知他之本意。非是他不許事。於此更令置其差別而難於他。成正理故。此已於前善爲通訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。心帶相生。何不合理。又向所說。應言惑亂爲定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令簡彼。安能別言望所餘事。斯爲應理。然許如斯色類咸非外境。何須非處令安能別爲出其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。相狀在心由何得知。如有頌言。

　　若眠於夜裹　　見日北方生

　　參差夢時處　　如何有定心

　　此但不委前後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由於時處不許。但言唯於此處。故不應詰處時決定。於他所許不相應故。如前已述。復有立言。夢心有境。是其念故。準知處等是其決定。此即緣彼曾境起故。於其夢中多有所見。設在空中見其流水。或於宏海都大火然。此亦是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。各於別處觀斷事物。夢中起念爲一處解執爲空河。若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。於其夢中是憶念者。生盲之人應憶青茜。凡爲憶念是曾受故。此輩於青不能生想。應成道理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其餘事而有功能如向陳說。或中有位親見自身被他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而舍今時尚憶。此固無違。豈不如先所經之物名爲憶念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。即如多年曾所學業所有書疏。後起憶時。或倒次第。或復增言。或於其文而有忘失。若爾此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無。非余實物別事相屬。於其決定實事想心而爲施設。如於馬首曾不觀角。然於憶時見其境事。如曾領受爲自解相。於其念處生其異解。不緣外境。然於夢中見馬有角如牛角者。准此應知。於寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。於彼夢內相續識中而生其執。所見之相固非識外。是故當知。夢中憶念有真實境。道理不成。然復夢者所見之事。如在目前睹江山等。然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既無異相何意不。同於其夢內被睡亂心所生憶。念於境分明見在目前。然非於夢覺寤之後。平善心中得有斯見。由如是故。而於夢中分明顯現。彼此決斷猶如覺時見境明白准彼夢心所見之物非關憶念。先於夢中曾見有物。後時夢內憶前夢事。然斯夢憶如彼覺人。雖念其境狀似障隔。處遙遠時不能顯著觀其色等。又如所言。生盲之類於其夢中無所睹見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種功能。至成就位。遂於心上夢觀青等。然此未曾而作計會。如余流類雖夢青等遂令言說啟發無由。又夢所見多是今生不曾經事而現在前。是故夢心不關憶念。縱令是念緣過境故。此則成立念境空無。過去未來非現在故。猶如非有。據實事故此中意言。其能緣覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許以境爲先。方能見者。未能於我作無利事有餘復言。由夢障心有力用故。於其別事暫時生起。識體清淨無礙現前。猶如定者三摩地力。清淨光明觀無礙故。如於小室夢覿象群。及睹諸餘廣大之物。又夢見自身於別界趣等。在彼托生。然不能言於彼余體。非執受身爲我身解。如非夢時受用之體。然非不捨此趣之身更執余處。得有斯理。復非此時。有其生死。便成見有亡屍之過。

　　又復縱許有其生死。然於重生有其違害。後時覺寤其舊體。曾無毫釐虧損處。又於臥時。傍人不曾見身有異。然此漸頓於受生時有相違失。由此應知。但唯是識於彼熏習功能。現時即便觀見種種相貌分明在心。斯爲應理。又復縱於平田廣石藤蔓虛懸。寢臥於斯觀大境此亦非色。無質礙故。猶如受等。又此所許。於地水等是其色性體應質礙。若不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。營大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。或見崇墉九仞飛甍十丈。碧條藿蘼紅花璀璨。匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗識爲緣。即於此時意識便現。又未曾見有經論說於彼夢中生其別色。是故定知畏難巧說於己所宗。蓋其穴隙縱爲方便。終亦不能令其夢中有別色起。是故理善成。處時定如夢。

　　身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然於此處實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境決定屬一。理定不成。此即應知。觀色等心雖無外境不決定性。於身非有遮卻境無。即彼成立有境之因。有不定過。於無境處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業咸於此位。俱見膿流慳吝業熟同見此苦。由昔同業各熏自體。此時異熟皆並現前。彼多有情同見斯事。實無外境爲恩益故。准其道理仁亦於斯共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色等相分從識而生。是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。或時見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣。薄福之人。金帶現時見爲鐵鎖赫熱難近。或見是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類有同分業生同分趣。復有別業各別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同異見。彼以此義亦答余言。有說別趣有情鬼傍生等。應非一處有不別見。由別作業異熟性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不異即諸有情自相續中有其別異。業種隨故。彼任其緣各得生起。

　　有餘復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。由此器界是諸有情共增上業之所生故。要假現有河水澄流。方於此處見膿流等。由其薄福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類不見水者。即諸有情同增上力感得共果。理便闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假其事此方有故。如於相續身邪倒執。執爲我解由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生者。此由不能善了所緣故有斯見要待心心所了前境相故。說爲所緣。然非餓鬼見其流水。如何不見得作所緣。若以別相即於水處睹膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然於水相曾無片許爲所觀察。但睹其相而爲境界。有說由似相狀識許。此名爲境。膿血之識無彼相故。方知不緣水等爲境猶如軍覺亦非爲因成所緣性有大過失。前已申述。然此外境。於所緣心曾無恩益。若但爲因亦大過失。前已說故。又如所言。由共相業之所感故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠方不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業力生者。轉向餘生亦應不見。若言後時是所須者。我亦同然如無色界趣餘生時。非無益故。然於餓鬼理亦同然。又復緣我所生邪見。即如次前所引道理。不緣色等有爲之事。不緣彼相故如無爲覺。是故定知自不曉了。必不令他能爲解悟。然諸論文極分明故。如有頌云。

　　縱使河流鬼不見　　設有所見別爲形

　　明知彼皆由故業　　業障瞳人壞明睛

　　境雖非有。由業過故而令眼見體。是現有。而不能見斯即自許。故所見物便有別形。由此應知。實無膿血便有妄見。有餘復言。然諸餓鬼由其非愛惡業力故。遂令其眼見如是相。雖同一時。余有福類所不見物。此遂諦觀可厭之境。由此故知。諸餓鬼心緣其實境。今應問彼。爲由眼根作斯妄見。雖無前境見非愛事。爲當前境實有斯事。眼識依此生了別耶初且非理。許不愛境無妄心成故。若言此見由想差別實不相違前境空無。是所許故。其第二計如何彼境能現此形。若言由其惡業生者。如何一處眾多同類得共居耶。不許礙物此得共余同一處故。如石與瓦許有同居。故知膿水體是別。方令同處見。是其應理。質礙性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是質礙性。不應一處可見如石。由此故知。一處見者。與理相違。若言聚物多有間隙。於彼空處共相涉入多者映余。設令相似不可別見。猶如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等。火分入中是相違故。又復定者業力眼藥所發眼根。決定能觀前境之事遠近粗細。不論可意及不可意。隨其力用悉能見之。應有誠說。由此不能作如是說。於彼隙中更相涉入。雖在一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實事。餘人所觀曾無緣礙及其睹水應見余形。鬼亦同然。俱瞻於水。如煮香油。咸皆共嗅。若言雖彼無別因緣但由其業不能於境水膿俱見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。然仗自識一類同業自種熟時隨緣現前起諸相貌。斯之妙理何不信耶。又復更有諸防護者。容像可畏。攝膽摧心。拔利刀執罥索。見便驅逐不令得近。縱使此時遭其巨難。亦不能得強作分疏言。此生類由彼惡業爲勝緣故雖復先無忽然而有。此即便成扶助。唯識共立真宗。由此道理識所現相固無違害。如是應知不定屬身雖無外境在識成就。

　　如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由於夢內男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸而有作用成現流不淨。但是識相自與合會爲其動作。此既如是。於余亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。何理不成此作用事。既無外境成共許故。寧容得有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦於其相離之處差別之觸。於識分上現斯相狀。便於自宗有不定過。然唯於識精流事成。復有說云。憶如斯位諸有生類。於一切時不見有故。然此所述不能成因。有不定過。覺情於事作用亦成。流洩之因於識轉故。又復彼定不成作用之因。爲當但據總相之識。言不能成。爲識差別。此之初見即無同喻。由此所云識能爲用。其增上識亦能生故。若第二計。其識能爲所有作用。便與不能成事之因。有不定過。若爾何處得有如斯定事同無有境。或時有緣能爲事用。非一切耶。功能別故。由彼諸緣功能各異。隨其功能而爲作用。又復與汝執外境師。其理相似境既同有。何不諸事一切時成。是故應許。於別別事各有功能作用之時呈其異相。此即便同唯識者見。

　　有餘復言。理實不由觸著女形能生不淨。覺時亦爾。然由極重染愛現前。便致如斯流溢之相。由於夢有等無間緣差別力故。遂便引起非理作意。以此爲因便見流洩。如於夢中雖無實境。能流不淨服毒嚴食觸女形等。身體煩疼根充足力生男女等。於其夢中事應成有。是故定知。如於夢洩無境有用。覺之如是雖用無境非爲應理。雖無其境識用成者。若於覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即豈非善符唯識。無境論者有何不愛。若言別有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。但唯有識理不能成。如栴檀木磨作香泥用涂身體能除熱悶使得清涼。然此流洩但依識生。此還於理未爲的當。依觸等境而有作用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應與他作用。便成非有之過也。由其成立唯有識者。但是事物所有作用差別。皆從識處生故。於此乍可作如斯難。既無外境。如何離識能有作用而成事耶。既有此征。便申雅喻。由如夢內損害事成。此於唯識能有作用。並已如前頗具申述。若爾夢餐毒等。應成身病。此亦由其唯識有用。猶如於境而有定屬。還將後答用杜先疑。或復有時見其毒等。雖無實境而有作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶絕流汗心迷。若遭蛇螫亦於夢中由咒天等增上力故。遂令飽食氣力充強。又復聞乎。爲求子息事隱床人。夢見有人共爲交集便得其子。如何得知於彼夢內被毒等傷。是爲非有。睡覺之後不睹見故。今此所論還同彼類。於現覺時將爲實事。見毒藥等執爲非謬。真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用無。此云毒狀便成違害。許毒相等固成無益。於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃真成稱契道理。上來且隨如所說事。將別夢喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各爲喻訖。今更復以奈洛迦喻。答彼諸難。其事善成。由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸不離識而有別形。並狗烏等所生墋害猛利之苦。隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難詰。凡諸釋答。如上應思。

　　複次理實無有極惡卒等。如所說事。有定不定。因何得生。然亦於彼起作用心。生此之因當時有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假藉功能。並由內心相續隨轉業力差別。而爲正因。復更假於取等順緣。共相助故。隨事而起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無實有獄卒。然於彼中要藉相似自造惡業增上力故。共於此中見處定等。亦復於彼生作用心。此等即是於彼色等非外實有顯從識生。爲明此義作斯成立。然由不待離識之境。是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即是所立。若言但是實事定執謂立已成。由將出彼過失之言爲方便故。應知即是顯己自宗成立之相。於中所立隨順之因。以夢等識爲其喻故。即此執言。顯如斯義決定處時所有事體。當情顯現諸相貌故。如於夢內遍味其心。既夢覺後分明之想睹色等時。實亦不緣非識之色。未必要須色等境現。然由同業異熟所感共受用時。於自相續不定屬一而生起故。猶如飢渴諸餓鬼輩。有同惡業見膿河等。或復如於極惡之處。皆見猛卒。於此宜應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。如於夢中但唯識相。見與女人爲交涉事。如獄卒等。皆共睹其苦害之事。並可述之。豈非要須極惡卒等成非有已方可將爲能立之事。此既不成。便成無有。同喻之過。固無如是便成之失。由斯等物亦復將爲有情。猶如無說。離於執受非受事故。然此亦非是執受事。猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外緣力故。如余薩埵。若爾斯乃便爲諸因不成。此難非理。諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業爲任持者作搖動故。如木影舞同眾生相。

　　復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如余惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由彼共業俱生此處。若異此者。生尚難得。況受害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共成。此非正說。彼生不受同害苦故。由非能害者還如彼害生。一種焦然同受於苦。若也轉計道爲更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。此是波羅者。此之行伍便爲亡失。以其能害可有作用爲緣由故。說爲獄卒。如一既爾。余亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十三天。意欲顯說其那洛迦非被害者。若許更互。爲害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形軀。忖己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。見彼之時令興怯念。又復俱爲獄典。形量是同。身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇健墋列見便生怖。如是計時。那落迦類正受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火內發胸臆全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。此之階位理固相違。由於世間亦見斯事。有生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若鎔鎖。故此那洛迦非爲能害者。由如屠所繫柱之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦。

成唯識寶生論卷第三

　　論曰。奈洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非但不受相害之苦。然於器處共相之苦。亦復不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際能逼害他。於此熱地身動轉時。那洛迦類自身支節。尚不能持。豈況更能有所爲作。然而但可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制無片自在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。猶若廚人遙執鐵鏟於熱油內轉彼煎魚。或將獄卒爲那洛迦。以其相害無功能故。爾者便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦奈洛迦波羅立爲宗者。有違宗過。又復若言。受彼熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生命置炎炭中。或可斯類不沾此苦。如睹史天。此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。引經爲證。極成乖失。然而暫爲少慧之輩。顯其僻見略舉疏條。彼便難曰。於地獄處。獄卒之流不受苦者。我不許故。如經說云。汝等苾芻。有奈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執不許有情論者。便是共聚咀嚼虛空。彼設難云。諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如一無間多無間罪。此亦未能閒他意趣。如前所云。生奈洛迦有情之類受苦切時。簡於余趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。然於彼處由重業風驚飆猛烈。身遭極苦一無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。不同受故便成不定。爲顯斯事除彼獄卒。諸那洛迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗無異宗處。轉生道理何成不定。然一無間受同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非正答。有不定故。然且不應作斯定判。見一受苦。令余亦然。現見世間共睹斯事。如羊駱駝被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以爲食。且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。即以熱腳蹋於病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。然而有情實無差別。此亦由其奈洛迦趣俱生苦法以不見故。遂不名此爲那洛迦。見蜇毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗途非關所論。契理之事。若云但據趣之相似。是彼趣收於斯宗處。即彼趣中見有不受彼趣之苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成立義。當趣所有決定之苦。彼不共受是前作用能立義故。然非人畜在彼趣生。准彼法式須定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒時。有斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云。然而獄卒由自他業增上所生不被害故。互相苦刻。他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設在虛空步步顛蹶。奈洛迦波羅非他所害故。他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉難曰。雖復有斯更互相害。由作用別緻使位殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破己宗。由匪同時能縛所縛。更互容爲繫絆之事。若言彼二次第而爲。此亦非理。由非受系名爲被縛。及其縛彼爲能縛者。然而此二縱令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒還非能爲此計。若救轉計雖同一趣。由作用別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不托彼故。由非仗托作用差別說那洛迦如被縛者。然此但由趣爲因故。斯乃如何舍其獄卒。是故定知位有差別。由非趣同作斯緣緒。能所縛殊由作用別之所爲故。理應隨彼而作分位。誠無有違。若時許樂階位別者。應須共許諸那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執見所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。有頌云。

　　多嗔爲墋業　　好行罪惡事

　　見苦心歡悅　　當生琰摩卒

　　由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨那洛迦所見之相。作如斯說。理復何違。諸近見者。由睹於他舉動差別。爲所量故測度彼心。然本在識種子熟時。隨有如是相狀差別。而起分別。隨彼所見佛作斯說。欲令波跛惡業有情斷除罪見。於奈洛迦極惡之處。彰顯惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外說非愛事。礭論實理咸是內緣似相而現。固無違也。

　　有異執云。雖復更相俱爲苦害。此等階級不越常途。由非此時有其定位。被害之者名那洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛迦正被害時。無有便成獄卒之過。

　　執此計時於我所成獄卒事用。曾無片許令愛樂耶。有說此由業力有斯異狀。隨逐有情還非一准。由此先曾更相惱害。復於獄處共爲刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。由彼有情先共爲怨。故使今時更相苦害。彼皆是此那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。隨其自業識相生故。而云非是獄卒性故。彼非能害此出過言。全無意況。若被害者許是那洛迦。然能害者即不受。斯苦有說於同一趣諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒可畏。見便生怖。高大形軀非常威壯。設有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾車。見便悚懼。是能害者。設使此類軀貌矬[坐*委]。由其稟性是猛利故。縱令敵者形狀偉大。情不比數事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦未能閒他意趣幽邃深義。然彼疏失。我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等必須相似。有時雖復作如斯說。乘茲語勢遂即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而爲擊難。諸有忖度自身勇力。於他決勝便無怖心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。斯乃誠爲無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯差別之相。仁今更復成立墋害。及以威嚴。此則便成大爲恩造。能爲善伴增我光輝。如上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸猛火由業力故便無燒苦。斯則自非。善友誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險常爲恩益。爲欲顯其不受燒苦故致斯言。然於此時助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更云。由其業力說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其是識現相事體元無。此由業力故無實火。斯成應理。由其先業爲限齊故。若異此者。彼增上業所招之果既現在。彼如何不見。如無智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。

　　設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾者既非那洛迦。如何生惡處。由非得余趣生於奈洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又復如何而許彼處得有生理。若生於彼當趣同分。彼初生時必應非有。有情數性非所許故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見名爲生者。諸大威神亦有於茲奈洛迦處爲救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見有故便成不定。非即據斯恆決定見作斯說故。此意欲論。唯於惡趣奈洛迦中而見有故。當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必隨逐。是時彼王並及侍從不出於界。若其彼界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何以故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業能感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故。

　　所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業者而生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業力之所感者。而於中現。此非同喻。然彼所立決定不成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。有所作故。有餘師說。彼獄卒等亦受彼苦。然則所說因喻不同。前後相違故。應更說所依別故。或由增上火異業力而不受苦。何以故。如不受時。斯言有失。有餘復說。猶如無色界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取彼等。方分爲因。有方分者。以爲因故。如是應知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應許彼那洛迦業增上力生異大種。非是有情之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量力差別。如有情像顏色等異手。足身份量力差別。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非有情者云何卒等不待外緣手足身份種種作用。欲令彼等生大怖畏。變現種種增勝威力動手足等。此由風界令動手足。種種作用別別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那洛迦。亦復如是。才見此時便生怖畏。彼地獄中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業力因緣。遂見如是動手足等相狀有異示現所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛迦業增上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者非無所緣。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由業力於地獄中地等大種生是形色差別變異手足動等處及大種。或有無斯諸繫縛等。以業力故。理應不成。何緣不許。識由業力如是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉變。與處相違。若許由業力何用異大種者。諸獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別故。如夢所見色等處故。彼等形狀無體用故。或非地等差別相故。如前所說羝羊山等。他不許成色相變故。變化亦然。形狀等異由他力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四大種由增上果同業生故。於受苦時不同受故。是故方須說四大種。如是所說不善他宗。云何不善。但說有情自識變現見獄卒等能爲墋毒。由自識現各見卒等。諸苦害具互不相違。然如自識見苦害等同類影現。彼因同故。苦受用俱。師與弟子所作事業有同不同。於不同事而強說同。及孤地獄互不相見。苦不同故。所立大種。理謂不成。

　　業熏習余處者。謂有執那洛迦由自業力差別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由業力不在余處積集力故。唯地等處業所作時。合因果故。此乃是爲彼習果處卒等影像識緣差別和合得生。種種色類如應分別。不爾是諸大種和合積集因業力故。由業相續差別果成。如是應知。自身相續得定果故。習之憶念緣於種子。亦無殊異有情相續。如是知已。所以取少分一人等。顯示所取相續內熏心及心所相差異果五趣所攝。自業熏習之所成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不相應行。此中唯說名言差別體事無異。故是密意。或不離心心所體事不同及以生處。未離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安立故。如無色界熏習之業。或心心所不離色處。大種所生業力和合。方能生故。或識相續住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造色影像識變亦不離識。彼之形狀差別所說執余處有果所熏識有果者。彼所習果此爲因故。有餘師說。唯自體力變爲果也。欲色界生。業力熏習識依止故。如無色界。積集生業所熏習故。彼說無記識所依止熏習及余識聚俱相應果此不應有。是故說依止者。遍於一切有情所攝。或不用力便應得之。復有餘說。自身業果於一身上而有因果。故如異熟識所安置。業是差別。故說身大種別別安布。果不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一作業亦無差別。有情施設。故同一流注俱異熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地獄有情。是故相續有其差別。爾者若時相續無間之識。增上因故能生別識種種異類。此時應有相續別異因果轉生。不爾云何此即欲說因差別故。如心相續和合種子是安立因。此中所說唯因能立。不說識增上緣是依止故。從斯種子無間相續識之差別。然由種子自體相續方得轉生。言增上者。如彼地等唯能爲緣。能造四大亦應如是。此亦不然。從自種子生時。說此唯緣。不爾從識相續別有四大種子。猶如無色界沒生色界時。彼增上果。是異熟業之所感。得受用資具猶如異熟果。此可愛樂自業相續所感。此之正理順阿笈摩識所變果。

　　何因不許者。此由自見非理僻執。強思構畫誰能輒說。誰識之果違阿笈摩。因何爾許。阿笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應別說有十二處。雖爾不離其識並十二處立善等法。如是應知有色等處。是佛說故。若離色等所立不成。違佛語故。或色等處體實有故。猶如意處。是佛說故。識與色等亦非別有。猶如法處。斯理不應。此中所說不遮唯識。何以故。

　　依彼所化生。世尊密意趣。說有色等處。如化生有情者。如佛世尊說有化生有情。但唯依心相續不斷能往後世。是其密意。不說實有化生有情。此言密意。謂欲調伏一類有情。是故佛言有化生有情。是密意說也。謂彼斷見所害有情。隨自樂爲者。無後世者。無善惡因果者。爲欲洗除此之惡見。是故說心相續不斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。相續不斷說有化生。是爲密意。離識之外更無別我。云何知然。如契經說。無我無眾生。但有法因故。契經不爾。彼經不說有情亦有亦無。是故契經不相違故。心相續言顯其不斷能往後世。如是應知如色等處。此爲成熟一類有情。說斯密意。是故所立亦無自教相違之過。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗諦。佛說別有化生有情。元亦不說離識蘊已有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是故佛說。爲除斷見無後世者。如來世心相續不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而說有故。離心無境。有其四意。何謂爲四。一者密意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所縛如是因緣說十二處。此之一切當應建立。次第發起如理問答。云何密意說十二處。而有眾生如心相續。相續不斷。說有情能詮所詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境當應分別。

　　識從自種生似境相。而轉爲成內外處。佛說彼爲十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應知。於彼二處說斯種子相及彼識。如世尊說。爲成處等說共許聲眼等差別此欲成立。說其青等分明顯現。彼同類色從彼識。起未離欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種子。雖且安立果未現受。乃至未得相應緣力無間生滅。剎那剎那相續等中。獲得微細體性巧妙差別轉變得殊勝者。如穀麥等地等爲緣和合增長。體性不同轉轉安立芽等出現。如斯法性外之種子。內亦如是。此之內心相續現前相對無間剎那之頃能生青等體性差別。然此種子說爲眼界。如次現爲彼彼果性。心及心所安立此色爲其眼處。彼亦如是。若如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子在阿賴耶識。由未顯現識能警覺。影像變異自體差別。如頗胝迦琉璃云母等。以薄物裹隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。說爲色處。然自教中說彼意識形狀不同。住利益故。所以此色說爲色處。如是乃至堅濕暖等識之影像。所依所緣力用最勝。是異熟識之所生事。種子相狀出生影現。聲及名等變異差別之所取故。如是應成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺了。而分別之說內外處。安布差別。是密意也。如安立界。此立識界依止意界依六出生。如是意界自性差異。然亦說彼十八界耶。如異熟識與眼等識次第爲種名眼等處別別顯現。何故名種。由能出生芽等眾物。別異體性。如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之體性異類非一。乃能出生眼及眼識。並與第二剎那相應。從此二界生得彼緣隨順所立警覺之性。非爲一事一時能生。如一心所別別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟之識爲眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。或緣色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛說肉眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意說故。由是四大不離識之相分。斯亦不取緣青等識而爲種子。以熏習識執著相故。識之種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所緣。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。由是阿賴耶識。無始時來因果展轉無量功力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處生等別現。非一切時一時總生。如是廣說眼等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示現力體性殊勝。此契經中。佛說安立阿陀那識。即如地等影像所現緣等相應。彼所安立種種芽性。體無損壞。然彼形狀芽等顯現和合力故。堅等體性隨緣現生。以阿賴耶識所有因果色處和合。或由地等影現變異不同。能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不現故。或色斷故。不作是說。雖有色之種子。非眼境故。此之色種影緣力故。建立果色故。由此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜亂。所依所緣他所安立。如彼斷壞及爛性等。彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一一分別轉轉無窮。

　　有餘復言。說十二處。爲欲成熟一類有情此說無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難解難入。亦令悟入。由是佛說立唯識義。復令如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過失。是故此門執我之者。令舍離故。如說苦諦身之苦故。如是說處色等狂亂增上愛著所住種子之密意者。因立果名。

成唯識寶生論卷第四

　　論曰。識從自種生者。以因性同故。非有質礙。所依所緣五識身境識之相故。猶如意識。或不離心心所體性。彼眼等識同共作業。能生因故。猶如意處法處。此說表示蘇呾羅意。經但說意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之所立。唯少分義若立此義。不應更說廣造眾論。此云何知。猶密意等說成立果及以境界。入人無性說十二處亦復如是。若離眼等色自性已。即能趣入人無我性。何以故。此從二六內外差別。謂即眼等色等六境。如是轉生。亦不從彼差別見者。乃至眼觸眼等作用。離此自性不應別更有其作者。若依眼等而作事業。自在受用斯說爲我我執所縛。今於此中唯內外處和合自在。眼等作用有生滅故。斯亦非我眼等爲因。無觸對故。常與有情不相舍離但說爲因。然能作者。於眼等處義亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無性理。若人無性能調伏者。趣寂之人此亦能入。何以故。由於生死見眾苦逼。以苦無常。於生死中心生厭離。無我見力頓能棄捨。怖我斷者。次第因盡故。猶如薪盡火即滅故。是故佛言。爲斯等類說十二處。有說是中不爲人無性理說十二處。此之二相等無差別。有物性故。我見顛倒。以對治故。此說如理。如以顛倒對治顛倒。此非所許亦不善了。我之所立此之處等。寧無差別。心及心所體相差別。若此志樂心心所時。然彼眼處非耳等處。由是此說相差別故。此亦如是同時非一識生於彼。是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時。非銀等性。相無差別。此之金等離色等已。不能異說有其別物。如是道理。此無差別。不於體性說有色等。若如所說相顛倒故。不能對治。此與前執有情性同。如彼有情於無我處而見我者。是顛倒性。斯見顛倒。此能除遣如色等處。除我倒故。若心相續不斷無顛倒者。此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者。斯亦不善了前後故。若有說云。方便悟入人無自性。說色等處有其體性。猶如意處法處。若心心所我之自性。彼愛樂者。便無諍論。若離心心所別有我體實無有喻。此之言論如所分別。總相類故。非第一義。若說方便趣我無性。是亦不然。如應觀察。安立此之巧妙方便。說色等處。然佛所說。但有如斯所應作事。謂欲令入我無自性。何煩更別說唯有心。此既非有。如何得云說十二處是密意耶。此亦非理。由其更說法無自性。是極重事欲令悟入。世尊遂說色等諸法而無自性。欲使諸餘諸大菩薩得彼如來殊勝妙位。周遍生界爲大勝益。此如何作。謂色等諸法相似現前。但唯是心。除識已外曾無片物爲色等性。是可見事。由是故知。色等諸法無有自性。斯言意顯諸事自性由自識力變現生起。理成決定。隨其所知所有諸事。並皆離識無別可取。但唯是此而現相狀。是以故知。實無自性。便能悟入法無性理。

　　有說若爲悟入法無性者。此據能勝作是說耶。所見之境唯是錯亂。據勝義理本性空無。作此宣揚善符中觀。所見境無識非有故。斯固未閒。作何意趣。且說如是心心所法所見之境不稱其事。妄爲領納取不實相。名爲錯亂。豈非但說而唯有識。若言諸法一亦無者。爾復如何有所宣說。境既是無。識非有故。將夢等喻善爲曉之。如上所陳。無勞致惑。不得外境。但唯識現。此復云何。識義非理。若是具義。由於業邊親益果故。即以此言便成答難。亦復不由體有別故。能成方異有說能持自體。此中復云是自性義。此亦同前已分析訖。此義不然。離其作具要有別事。方爲作用。猶如自己。還持自身。故不應也。爲欲令生悟法無性。說唯有識。將爲契當。若言總無一切諸法。皆無有我。由此名爲我無自性。斯即共許我之自性。悉皆非有。如是便成法無自性。諸法非有。由是故知。識亦同爾。性既非有。如何於此欲爲安立爲彼諸法並非有者。猶如假我更連趣性。無自體者。此是所許。更連趣體全無性也。此則便成法無性者。謂一切法皆無性故。是故應知。識亦同爾。此既非有。如何依此欲使迷人入法無性。由無有我遂令證入諸法無性。共許如斯爲善方便。爾者如何欲爲建立。成彼方便說十二處。證人無性。實非全無一切諸法。方始名爲法無自性。是故應知。法無性聲非詮。諸法皆無自體。更連趣言。亦同於此。不欲總詮一切非有。然而意說。諸緣生法無有我性。彼即是有。此我無性。其相云何。謂喚我作無自性故。是故名爲人無自性。非是全無諸法自性。色等諸法隨據一分。說無自性非謂全無。是故應知。言法無性非全無體。若言諸法事皆無者。即不應名法無自性。理應云說諸法總無。爾者但由所執法無自性緣有功能獲得差別。離他自性簡別彼之實我自體。恆時不有所詮之相。此謂諸法無自性義非是豁脫總撥爲空。然所執者是何言耶。所謂無明倒見迷執。從其自心種子成熟。由他而轉現相不同。執於外境有別自性。由如倒見作外相解。於自所見生定執時此則名爲所執之事。

　　此復云何。謂無一物。如何無物名所執耶。由此故然。

　　若於此執有片實物體不虛者。即不應名是情所執。然由於此義有相應。由其計執實事自體不相忓故。若有實物不名計執。由此分齊近見之境。此則悉皆說爲所執。假使用識以爲斯境。作所量時。此亦還成所執之義。是故應知所執之識。亦是無性。即唯識性。是能悟入所有諸法。皆無自體微妙方便。但是本識隨處現相。然無外境少許可得。從色至識悉皆如是。非是能現相分之識。體亦無也。若言異此。但遣遮色。說此唯聲唯識之言。便不成就緣識之識。有其境故。復更便成緣色之識。是爲有境。何者是其體離於彼不可說事。諸佛世尊方能了察。云何了察此義。後時我當宣釋。此即是其心心生法有真實事。越言詮道是有性故。亦不便成一切諸法悉皆非有同豁脫空。是故應知證悟真理。善入方便說唯識教。斯爲稱理。由其次第漸能爴烈諸分別網所有正緣。爲生因性故。爾者若許安立。離言詮處。是實有事。此即還成。於彼色等亦同荷負。有真自性。猶如於識。若爾還應問彼何處得有如斯道理。見他許有非所詮識。亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事。以由愛蜜酪亦令貪。若復轉計。言彼有斯不相離性事同芽者。能有隨生果之因用。彼若言有不相離性。幸示方隅。以理推征定無共許。若言如識將爲境時。由所執體名爲所執。實事相貌作彼生因。色亦同斯。是執性故。亦應合有緣生之事。與作因緣猶如識者。此乃便成無片非愛。於彼五聚皆依他起。是所許故。遍計分別法性之義。可由於此理同於彼。現有如斯正教言故。若言其色亦有離識。實依他起。猶如受等。如斯意趣有不定[億-音+(夫*夫)]所執之分亦有識故。即此受等緣生之分。斯則是爲四聚體性。然此現其影相之分。即是依於心心生聚而施設故。由斯道理其喻必成。而於所立無隨合義。亦復更有立已成過。緣起之色亦是受等自性性故。因此遂令而於因處置差別言。冀蠲其過而云於識。現所執相差別生故。此即除其不定之過。仍在相中然共所許。受等自體是自證性。境無有故。既有斯理。實可依憑。然色別有無別因由。以義推尋。固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知境者。此如何知。又云若有餘識得與余識而爲境耶。亦如有云。諸佛境界其法是有並余識境。若於佛境不以自心取爲境者。斯即無容能有宣說。如此說者。並成妄設。如有思度發言詮故。由其言義所表之相。即是唯識現多種相。雖無外境似觸其事而識得生。此即是爲言論因也。如雲生已即滅之聲。假令息教博士絕聲應聽其響。固非於彼情有所得。然即於中共申言論。但可許業能爲造作。領納是受。彼即便成。許有實我。豈復當時別有真我而可得耶。不許同時二識生者。余識無間體是滅壞。如斯切難亦不相應。余識領此不相應故。亦以此言兼遮後難。如彼說云。如知境有。何以得知。此亦於其共相之境而爲構畫。說之爲知。復亦與彼同招詰責。如彼所說。詮表如來有諸勝德。汝亦應成證知勝德。由此便非是佛之境。固亦不同如食米齋。此之共相是實有物。是故定知。不由外境現前力故。方能了察。此中但由心聚構畫而便生起。既有斯理。於佛境界爲難不成。此則因論生論傍義且周。然密意果其因應說。此之密意有其二因。一謂余教相違。二於正理有害。說唯識教即是相違。此阿笈摩不言成故。又復於彼幻網經中。如佛爲於色。等境處生分別者。作如是說。即此眼識所知之色。不見實有及以定住。但於妄情起邪分別。作決定解而生言論。唯斯是實。余義成非。如是廣陳。乃至於法次第說云。多聞聖弟子應如是學。我觀過去未來現在眼識觀彼所有諸色。然於彼處無有常定。無妄無異實事可得。或如所有。或無倒性。悉皆非有。唯除聖者。出過世間斯成真實。世尊。說此皆虛妄等。違阿笈摩。正理相違。宜且爲說方興問緒發起疑情。如何復知如是說者。此非是實。猶如說識。是如言義。說十二處。由其一性及非一性。思察之時。將以爲境。無堪能故。是故定知。不如所說。即是其義故於今者試作商量。此色聲等所應生處。各隨自體。由於其識作生相貌。色等事相是識之境。色識名色。聲識名聲。余皆準此。此色聲等應無支分。體是其一。如有分色。由此便於自所依處無支分性故。然此色等是有事物。體是質礙。有所斷割。於其同類多處性故。能生識等不同處故。(此中闕極微義)由量力故。決斷有無。於諸量中現量爲勝。若無外境如何能起如是覺情。此事是我別根之所知也。

　　別根如夢等。雖無外境。然亦得有。此已如前。細爲分別。

　　此若後緣時所見境已亡。如何許現量。於諸量爲最者。若其當時生現量覺。此是我之別根所了。爾時於境遂無所見。唯是意識所刊定故眼識當時已謝滅故。義既如是。如何彼境許成現量耶。況復是爲殊異論者。許一切法剎那不住。此覺起時。色等諸境亦皆已滅。現量之理。斯何得成。雖復如前善開釋已。仍爲於斯甚深法義不能窺測。更設難言。由量力故斷爲有者。或復此由違比量故。於色等處遮使成無。縱實由量。刊定有無。然由於彼別根比知及正教等諸量之中別根最勝。由親證境是果性故。要於此處無違害已。方於余量而成立之。此即別根於色等處既親證會。豈能令彼比量相違。輒欲遮其色等有性。如何外色成別根境。由若無境不能於此生如是覺。此事是我別根知也。此言意道。各別自證領受相生。重起心緣而宣說故。猶如曾領苦樂染等。此固不然。於余亦爾。別根如夢等見有如斯前已具說。於夢等位。亦有現見色等諸境。即如所言。覆察之心是有故者。顯此立因有不定過。然由夢翳及罪逆心之所損故。如似別根現前明見。雖無實境而有見事。復亦不越識之體性。於所領事現前納受。爲斷割故。由斯道理意欲成立色等實境是離識者。有相違過。徒事慢心。此復更有因不成過。此覺後緣時。所見境已亡。如何許現量。眼等諸識見色等時。彼實不能生斯斷割。此但由其各別內證相分性故。因此爲先意識隨後取其定相。總集思構方能決斷。又復當時識不俱起。設爾有其色等諸境眼等識滅後何能見。能見非有。所鑑豈成。正於此時何所悕望。從其滅識寧能有見。況於色等共識同亡。是故應知。此不能見色等諸境。藉彼見力重審之心。觀於色等。如何許成別根量性。復於彼時意識斷割。不共許爲現量性故。由無能見及俱謝故。有餘師云。於此最初領受其境。非分別垢之所染故。彼定緣於外色實境。此亦非理。是不成故。由非他許離於言詮。色等外境是識所知。然由內有自證之事。當爾之時不起思構。便緣諸境相貌差別。彼但許有如斯內緣。此亦隨其相貌現時。但依於識。猶如共成。苦樂染等。然由將彼色等外境爲別根量。此但是爲虛妄情執。猶如彼此數量業等。還將此難用拓余疑。於夢見事。從夢覺已後覆緣想。雖復當時無境。然有上心之知。現量亦爾。由因此故。後時意識決了非無。彼亦尤無撥別根量。於自內證心心所生。不離自證而有現量。是所許故。然於外境將爲現量斯妄增益。即是所遮。如前爲出不成之過。未見解詞。但事空言。寔無的當。彼全不許有外色等。更欲仗之明有現量。然所成立。不能遠離所斥之過。故若也不曾領受前境意識。不能生憶念也。決定應許。於彼外境曾領受之。由斯能見於色等境許別根性。斯乃不成。曾領受境方能憶者。所以云何。由有理故。

　　已說如相識者。雖無外境如境相現。眼等諸識遂得生起。如前已說。次復云何從此生憶念者。從此識後與念相應。即於此相分別意識而生起也。由領其境念方起故。其義不成。若爾於色等處。以現量性決定了知。所有相貌生憶念性故。猶如樂等。於憶念上安置形像而領取之。決斷前相內自證解。然非不領。猶如石等。有其焰等。生意識時。亦不能生此之憶念。由斯決定依比量力於色等境。應必定有親領受之。若異此者。所許憶念便成非有。復由於此受領之境成現量故。世間言論。名之爲見。若於色等是憶念性。如共成者。可有斯過。即由於此外色等處領受憶念。理不許成。由有理故。如離於境得有其見。憶念同然。爲其能立。不共成故。宗及於喻欲曉悟他。於境領受全無力用。

成唯識寶生論卷第五

　　論曰。如何不與色等諸境而相關涉名作見耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。雖無色等而境得成。此前已說。夢獄翳等爲能喻事。隨其所應廣陳比量。

　　從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自性方始得生。雖無實義。念與意俱由現見識所有功能安置力故。隨其次第假藉余緣爲能牽引覺想方生。當爾之時名爲憶念。如何復知見之與憶兩體差殊。若此見憶俱並不藉外境有故能生自體。由似境者。爲性邪疑。說分別識見之爲用。不生計度前境相狀。但有自證體性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分別生也。以見爲先熏習所遣。即此自性由他故生。見不然也。見之與念條然別故。爲此定須許如斯理。假令雖復有其外境。二皆有境。緣相不殊。見之與憶自體不同。如有異途幸應爲說。彼設雖緣現在之境。名之爲見。如緣過去。說之爲念。由無境者。彼雖境異有無之相。所緣別故。斯之異相。緣亦不能而於見念爲片思也。宜應說爲自體別故。斯成異相。爾者此境是其識所現相。若爲決定知如是耶。由於前境決知見已與彼相似所起之識分明不忘。取彼事時。即名斯事而爲似相。猶如決了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見能有如斯決斷之理。爲由不許有外境故。斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故。斯固於他全不成難。汝既分別於事善巧。我聊致問。理復如何同時自證。既不許有如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由彼非是自證性故。又非自證。如所說事違道理故。先當援己後乃擊他。所有陳謀方能獲勝。斯即念托境生。不共成也。復於夢處領納外境。令共成托後時自可道彼元無成非理故。猶如樂等領受樂事。若其外境元有可領。但有似相錯亂現前。當爾之時外境非有。自然決斷。猶如夢者。覺乃知非。

　　夢者見非有。覺已乃至非。若也覺時亦不領境。猶如夢中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知於正覺時。然色等境有真領受不同夢中識無力用。此亦不能而爲曉喻。令於色等領受義成。由作夢者處夢中時不能了境。是爲非有。若由遠離於睡闇時得分明慧。隨其所有別別曾緣熏成念種。然於夢位所領之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既如是。此亦還然。雖非外色可爲領受。便即翻作見外色心。起妄分別。重重現前數數緣慮。生此類性所有功能熏習成種令其上心。即此熏習。更欲彰其不實事故。後起余緣彰見真義。由有睡眠相似法故。雖於覺位亦曰睡也。爲此熏習恆隨逐故。世間睡眠猶如余睡。但有妄情離識別見。色聲等境。而被纏縛極受艱辛。漂泊生津淪回慾海。由未正得熏習斷故。猶如夢中不能覺了色等境無。未能稱事於非起故。不了是無。爲境所誑。縱有聞思所生之智。爲由分別熏習隨故。未現證真不能正起。亦名誑妄。當爾之時。名爲不覺。及由於彼熏習種子對治已生。畢竟拔除深有力用。於創起時非世先有。由此名爲出世間智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現行。能除熏習無知睡故。證悟真覺於時藉此。無分別智以爲因故。由此之力方便起故。決能截除色等諸義。固執熏習。名爲清淨。由涉計度諸境相故。號曰世間。彼智現已。但唯是識隨其色類緣會力故。生起之時。唯於自識現其相分。妄執諸境而作生因。然非離識有自性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據總相不知彼境。是爲無者。許能立因有不成過。若言差別覺時不知。還有不成與前相似。覺悟之位了境元無。宗所許故。既有斯過。理固不能以斯能立成其前境有可領納。或有於此不成之過。申述解詞猶若元來。不爲境解此無之智。理不應成。要先知境方於此事能生此心。說爲非有若爾的知前境是有。如何能得更復言無觀相是有。復乃云無現是相違。若爲通釋。彼諸宗等撥爲非有。固不相違。如諸外論。謂爲常等。生前滅後悉並非無。或於方所或此非余。有境無餘。何過之有。若時於我將爲無者。由非不了可撥爲無。於無起知非所許故。此不如文於茲色等說我爲無。然於色等造作之處。無真實我非據我也。若爾於色等聚乍可無[億-音+(夫*夫)]。說識我無。如何免難。由不許有第二之識。於余識處了我爲無。亦非不領於前而能憶念於後。設令生念境已亡故。是故應許但唯有識。而現於相。即如所許。然於識處知我是無。撥無其我。識若生時。此智爾時知無我體。然由離境了唯有識。隨此相貌。緣若生時解境爲無。豈非齊致。然於色等了無我時。於色等處是爲共相。非是自相。由此各依以爲定性。自體異故。然非相似所有相貌是實事有。欲令於余而作簡別。有其異相附識而生。猶如實事有集心分。於識自體轉起現前。世俗言論因斯生起。了知外境。但是自心所生領受。本非居外。斯乃是爲最勝修習。所獲性故。此由無明蓋覆于慧。如在外轉觀斯共相。即如所見時俗言成。隨世俗情於言說路令得明解。於諸論處似事而轉。別以形相而宣說之。於所餘事作其遮遣。於此事中應有形段。若總相是實即是總相。應如色等自體各異。而於別事體不相應。此則色等成非異體。如色似聲。又復如彼一異非言所許共相。此但覆俗當情顯現無所諍也。此既不許將爲實事。斯乃便成於色聲等成非異體。又複色等一一便成有多體故。共相之狀體無邊故。此則合有多種體性。便成諸事皆爲一體。如隨自緣所帶相像。斷割前境此之體相。亦是假立眾多相貌。爲俗言論而分別之。由此便成於色聲等。無我之智亦是共相。斷割性故。取其無境更成光顯唯識之宗。然於色等無我解時。有別相分。復由前後分段本無故。斯乃是爲先取別相分明決斷。於異決了隨而攝取。事境性故。若青蓮也簡去其白。識緣蓮體。決斷是青。言無我者。理亦同然凡起決斷。謂即於他所執我相仗此思構。方生決斷無別我體。縱雖無境而智得生。理既齊衡何有乖諍。

　　若諸有情由自相續者。若言於此自相體中。各有無量功能不同。於自識中變現別故。至成熟時。由自種力識現在前。不由外境而得興起。非離自識從外境生。然由親近善惡友故。爲益及損。此不得成。由於真妄損益之中但以言聲說爲境故。既緣聲義兩種皆無。於斯斷割便成非有。由彼有其理非理行。可令善惡逐彼而行。彼行既無可取隨學。寧容有故。此則曾不依託外境。而識得生。違所許過。必定依託。外色等境。緣色等心。猶如有事。無事聲心復如觀他所有行跡。是能於境決斷性故。亦復由如色等諸識定緣外境。如聖量言。但是於內似相現故。此固無力。破唯識義。由展轉增上識互決定成者。由其展轉識相假故。即此二識更互相依。本不待聲及於色等。由所立喻不順於宗。亦復全無違教之失。有他相續爲別識故。他識爲因自識生故。善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無。目擊友人。何不同睡而遣爲非。有何勞強立展轉相。因夢聞善惡。非由別識生。如何現在隨他識行。復如何知但由余識分別得生。於他言事隨順情起。此識生時。更有餘識功能差別。爲因現故。且聞者識。如結契時。唯聲現相有差別體。識乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差別托己內緣爲聲相解。即於前境而有了知。此時但是自識熟位功能轉起。但有聲相共識俱生。詳觀斯理。又復聖者威神至極。無其文字離取聲相。爲間隙時成說方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂令余識殊別相生。是共許故。斯即是爲唯識功力。然則曾無聲之自相能至余識。是他共許。以將爲喻。縱許如是。但依他識聲覺得生。斯乃便成恆常聽響。此之聲覺總被生津。雖住遠方及耳根壞。並應聞說。無有廢時。若其許覺由外聲起。有時聞聽耳識方行。分別因起。仍須處在相應。耳根復無損壞。方能於境覺察是非。由此全無便成並見。總聽之過非獨如此。識待有能差別性故。事判於聲。猶如於聲自性各異。能生此覺。非余相心。亦如於聲非聞一切。緣此聲相但返緣斯。唯生此覺。於覺有時。但生如此差別之緣。有力用故。爲因非余。即如於聲在相應處於自相續生其相像。且如此事種子現前。隨自用果方能生起如是便成無相似過。複次諸字咸有支分。分析至窮非根取性。猶若極微非同時生。不合聚故。既不和聚有其決斷計一常聲。處虛空者。不應是理。緣此聲心不可得故。又彼許其所有細分。體相似故。及是非根所行性故。然非功能有其差別及以造作容有安置。勢力道理。復如外聲。隨所依緣差別之響。有其自相爲緣之因。識亦如是。何有非愛。豈非所云。由展轉增上者。即是許其取餘識故。此識便成有於外境如不取境。喻分便違。斯難非理。此識由其餘識現相爲所緣故。喻乃共成。如余宗立。猶如於彼非現在聲隨以一相而爲成立。但有彼相識生而已。其宗許成。我喻亦然何成有過。何故如來之識差別。於余分別之境併除。不異相續而轉。無邊差別所化有情。在彼多心相若爲起。如彼一聲體無差異。隨自樂相識從生起。但由如來威神之力。極修所致令彼得生於別功能非一之境。不同色類多而無雜。一時興用分別事成猶如燈寶鏡等現相。復以如來諸化用事。難思威力超尋思境。是共學故。強爲斯難。非成妙說。若言夢覺兩位不差。由並許其無實境性。隨其差別咸引於果。夢中所見或善或惡。是總標也。及於覺位心亦無境。此亦便應俱時獲果。或應如夢亦皆無果。無境性故。或復翻此斯難不然。由有理故。

　　心由睡眠壞夢覺果不同者。然則夢心由睡壞故。性不分明。即此善惡能招劣果。如於覺時。或緣別事。不爲恭敬。或時余思亂心。於彼惠施雖行果不增。大識雖無境果亦同。然隨種差別。能招當果愛非愛事。由斯夢覺體有差殊。得果不同。非乖道理。復非由境善等體殊。所作業用招勝劣果。然由自性及相應等自體增故。及以相違。此即夢等有其差別。以此爲緣非關有境。或時生已。便於斯境能起害心造於極惡。復於此處能招勝報。種下中上善不善業。以此而言實不藉其外境有故。植果差殊。或時有緣。過去羅漢身福等事。實無其境。猶如夢獲果不同。有不定過。後於夢中翹誠慶悅。如來出世雖無實境。大果當招。此喻便成。於宗不順。有餘師云。雖被夢損情斷前境而不闇昧如睡初覺。尚有餘昏。未足眠時強起情翳。身體沉重見不分明。即此之損於彼夢中相應之識誠固難有。由於夢內心心生法。當爾之時明白觀境。憂愁恐怖極思惟心。縱使覺時未能同此。由此要須是有情數。於共見境取相分故。然於夢中七色之業。不立業道由其夢色非見無對。是不共境不堪爲世。言論事故。所云色業非業道者。斯乃便成。不察由緒。然此所論。於彼夢識見不分明獲果微劣。醒覺之位亦應如此。既有斯過。而便答曰。由夢損故獲其少果。如若不損與覺何殊。即如所云。夢識於境了事分明。便招勝果。此若爲通由於夢中心明斷割。許其招得上妙果報七色業道不建立者。本爲評章招果差別。遂論業道。由緒何從。由非招果要須假斯業道方就。於方便位被極重纏害斯意樂。遂令招得最惡之果。輕薄煩惱縱造根本。亦未能同極清淨心。於修善位方便根本。類此應知。

　　唯識論者。亦由於他相續興害。隨心所生成其業道。有餘師說。由他知故方成罪者。此非正答。何意要須待於共境方建立斯。非由他力始成業道。然藉堪爲世言論事。由如苾芻斷青流穢。犯斯等罪豈在情邊。及由共境假他知故。若於夢中實有青等爲所了事。由大師制便成有罪。惑可翻余。非由其事。是有是無。此成應理。若也生界但唯識者。便成無有語身業耶。然由大種及從種生名爲身也。語業即是從種生色。此二營爲成殺妄等。兩種若無事便非有。諸屠獵者。但唯自識轉變顯現便招殺罪。豈不相違由非前生命根自斷。遂令他得殺生罪耶。此違所許身語二業。不爾云何。

　　死由他識別者。屠膾等識猶如屠者。既興方便彼遂分離。此亦如是。但由自識能有作用。差別現時。便與彼命爲殺害因。爾乃但由自識功力妄現身相藉此勢故。立爲業道。自余業道准此應知。由斯道理。復有共許識之差別。遂與他身作壞因性。即如鬼神及健達縛等。其所嫌處惡念便生。由鬼等識變現爲因。遂令前生得失念等。復由聖者專心念時。由他識力爲勝緣故。遂於夢中屏除睡昧。便觀彼彼差異形儀。識於眾像而領納之。言命根者。謂是隨應。順彼趣業力所招引。異熟識流注時限齊如所攝引事。便轉變令彼一業所招連續同分之報。斷絕相違。非謂一切流皆斷絕。如他所許。於其六處據同分斷。說名爲絕。識與命離假言其斷。但由自他兩識爲緣。所有作用命根斷滅。

　　猶如於隱者獲得勝上定。及由作用力差別功能成者令生變異。但是內心差別性故。如是雖無身語二業。殺盜等事理得善成。於彼經中定說隱者。意發嗔火緣斯力故。隨便殺彼無量有情。此亦由心令彼斷故。必如前理。應可推征。決定須許成就隱者。意樂害力令無量生咸致命斷。若異此者。樂欲是其意害大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非人知彼意趣。當時爲作殺害事者。此亦便成。明顯身業罪中最大。有時不假余相續識。便遭石墜煙炭雨等。損害有情。誰增上力令軀命斷。固非此識現如是相。還爲殺害。便有自縛相違過故。此難非理。即由斯識相續無能與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂。但是隨順自內相續。識無力用更爲連住。由此名爲壽命斷也。然而許有石等相現。亦匪成違。但由增上識故令他命終者。鄰次之後。何不壽終。及其死時彼便非有。既不現前。如何成罪。及於斷命爲因性耶。雖呈雅難應返問之。彼行殺時所招業道。若於當時結業道者。何不於時遂便卒命。若於緣時彼死方結。如何此得殺生過耶。若言相合得殺罪者。此二別時有無體異。如何能作共合事耶。然則此事作論尊者。已詳定斷於能害者。自相續中有其差別。業性流注。然我於斯有如是見。由能殺者增上識故。斷彼相續更互相因。決定由此不假別事。後致終亡。當被傷時。成其殺業。由斷他命此有功能。決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力。於斷彼命與作親因。或時即死。或復後終。由增上識能與他識展轉爲害。令他後識剎那爲障。更不相續。亦非害者。但唯以意便成殺業。由此有其退轉之義。於彼行害事乖離故。以理言之。他更不藉余緣致死。由斯必定而取命終。乘此爲因命乃斷故。由斯即立殺生業道。此成無過。如是賊等隨事應知。若異此途彼能害者。於彼後時有何力用。他死之時方招殺罪。更復容成越理之失。不假能害。自身之中。有其差別。而但據彼被害者身有殊異故。後死之時方成罪者。由此加功彼命斷故。此即已言。當爾之時。何不死等。合以當時方便殺業。當時即得殺生之罪。死由彼故。然於後時更無異相。是可得故。還將此理用遣余疑。爾者猶如夢中能害所害。身等無故。斯乃便成無業道過。此由夢內識亦不能害他相續。是故於斯不成業道。翻此覺時便成於業。已廣成立但唯是心中無間事能成害業。

　　且縱如斯。廣陳異見。仍須執理更詰殊端。如唯有識。彼他心智。爲知他心。爲不了耶。若言不知者何謂了他心。此名由智了他心故。如其不了。便成誑妄。即此能詮於焉有失。如其知者。於離識境而領受故。所成唯識理致便乖。二事相違如何遣難。所以云何。有深義故。他心智云何知境。不如實者。意取極深所證會處。彼曰他心。若有許識便傷他智。如無誠違自教。若他心智緣於外境。如觀心外有境爲緣。斯難避咎。了境非實。固無[億-音+(夫*夫)]尤。如何知境。不稱其實而得名作他心智耶。此中意言。如所證事前境不虛。由此方名是他心智。爾者知於前境既不如實。於此豈得名曰他心。理不如是。未閒本意。雖於他心不緣爲境。似彼相狀識上現耶。是故離心無境可得生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此中但是領彼似相。由此名爲不如實性。雖不同彼似彼相生。離心無境。已共成故。能知之者。隨境相生。如知自心智者。二心同時不共聚故。固非現在。決定應許已滅未生。但可得一而爲其境。體復是無。但唯自識還緣過現諸心聚法爲彰顯相領納自心。於此事中世咸共許。了他心事理亦應知。爾者若於自心親能了別。如何復說不如實知。爲由於境不實知故。名爲不實。爲是無事。將以爲有。而得名爲稱實知也。若爾如何得說不如。其境所有領納皆是其無。由彼不能了實境故。此亦不然。不知如佛境者。此他心智。他緣青等了彼所緣。即是稱實。何以便將佛知心體自性清淨而云不知凡云了他心。以他心爲緣。了自心相。假說知他。即彼他心自性真體是何境界。此亦不然。不爾云何佛知他心。自性即是離心知有。設有離心之色佛了。何傷此即心是實有。兩共許成。離心實色與理違背故不同也。若爾佛了他心。應不知境。由境妄故。佛依妄知。亦復何損。如人觀幻。豈不知虛。佛同虛知。何過之有。若爾諸佛境界有何相狀。諸佛境界非余所知。若佛不知心。何名一切智。即彼無倒所有自性。無知睡盡而得明覺。正曉了時。諸有覺了自他心者。彼之真性不能了故。故言彼智不稱境知。復云何通睡盡之智。能正了斯。由此覺知無言境性。超過語路。但自證知。是故不能以言詮及。然於此識所有自性。非是余識之所能知。既非所知。非言能及。彼但總相爲其境故。然斯唯有妄構畫性。即此構畫於自證性。識之實相極遼遠故。唯於識處了不實相。此二皆成。不稱實境。所以者何。於非實事作實事解。而爲決斷。由於彼識現虛妄相故。