摩訶僧祇律/卷第 25
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摩訶僧祇律卷第二十五
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之三 復次佛住舍衛城，爾時阿梨吒比丘謗契經，作是說言：「長老！世尊說法我解知，行障道法不能障道。」諸比丘語言：「長老！莫謗契經，謗契經者是惡邪見，墮惡道入泥犁中。」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是阿梨吒比丘作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』應屏處三諫、多人中三諫、眾僧中三諫。」屏處諫者，應先問：「長老阿梨吒！汝實謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』耶？」答言：「實爾。」爾時屏處應諫，作是言：「長老！莫謗契經，謗契經者，此是惡邪見，墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝，汝當捨此事。一諫已過二諫在，捨此事不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」如是二諫、三諫不止。如是眾多人中三諫。若不捨者，僧中應作羯磨。羯磨人應作如是說：「大德僧聽！是阿梨吒比丘謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』已屏處三諫、眾多人中三諫不捨。若僧時到，僧亦應三諫。」僧中應問：「長老！汝實謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』已屏處三諫、眾多人中三諫，不捨此事耶？」答言：「爾。」僧中應諫：「長老！汝莫謗契經。謗契經者，此是惡邪見，墮惡道入泥犁。僧今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在，捨此事不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」如是第二、第三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是阿梨吒比丘謗契經，已屏處三諫、眾多人中三諫，不捨者，僧應作謗契經不捨舉羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是阿梨吒比丘謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』已屏處三諫、眾多人中三諫、眾僧中三諫而不捨。若僧時到，僧今與阿梨吒比丘作謗契經不捨舉羯磨。白如是。」如是白三羯磨。
復次佛住舍衛城，爾時尸利耶婆惡邪見起，作是說：「殺生、自殺、教人殺，乃至作惡無殃，為善無福，無今世後世善惡果報。」諸比丘言：「長老！尸利耶婆莫起惡見，起惡見者，是不善，墮惡道入泥犁。」答言：「此是好見，善見，我父母、先師相承已來作如是見。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「是尸利耶婆起惡邪見，乃至無善惡果報應。」屏處三諫、眾多人中三諫、僧中三諫。屏處三諫者，應先問：「長老尸利耶婆！汝實起惡邪見，作是說：『殺生、自殺、教人殺，乃至作惡無殃為善無福、無今世後世善惡果報。』耶？」答言：「爾。」是時應諫言：「長老！莫起惡邪見。起惡邪見者，是不善，墮惡道入泥梨。我今慈心饒益汝故諫汝。一諫已過二諫在，捨是見不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」如是第二、第三諫不止、眾多人中三諫。如是不止者，僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是說：「大德僧聽！是尸利耶婆起惡邪見，作是說：『殺生、自殺、教人殺，乃至作惡無殃為善無福，無今世後世善惡果報。』已屏處三諫、眾多人中三諫而不捨。若僧時到，僧今應三諫。」是時僧中應問：「長老尸利耶婆！汝實作是說：『殺生、自殺、教人殺，乃至作惡無殃、為善無福，無今世後世善惡果報。』已屏處三諫、眾多人中三諫，不捨此事耶？」答言：「實爾！」僧中應諫：「長老！汝莫起惡邪見，此是不善，墮惡道入泥犁中。眾僧慈心欲饒益故諫汝。一諫已過二諫在，捨此見不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」如是一諫不止，乃至三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是尸利耶婆起惡邪見，三諫不止，僧應與作不捨惡邪見舉羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！是尸利耶婆比丘起惡邪見，已屏處三諫、眾多人中三諫，眾僧中三諫不止。若僧時到，僧今與尸利耶婆作不捨惡邪見舉羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。
復次佛住舍衛城，爾時摩樓伽子比丘起邊見，作是說：「世界有邊、世界無邊。」諸比丘言：「長老！莫起邊見，此是惡見，墮惡道入泥犁。」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「是摩樓伽子比丘起邊見，作是說：『世界有邊、世界無邊。』應屏處三諫、眾多人中三諫、眾僧中三諫。」屏處諫者，應問：「長老！汝實起邊見，作是說：『世界有邊、世界無邊。』耶？」答言：「實爾。」爾時應諫言：「長老！此是惡見，墮惡道入泥犁。我今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在，捨此見不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」如是第二、第三諫不止。眾多人中亦如是三諫。若不止者，僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是說：「大德僧聽！是摩樓伽子比丘起邊見，說世界有邊、世界無邊。已屏處三諫、眾多人中三諫不止。若僧時到，僧亦應三諫。」僧中應先問：「長老！汝實起邊見，說世界有邊世界無邊。已屏處三諫、眾多人中三諫，不捨此見耶？」答言：「實爾。」爾時應僧中諫：「長老！莫起邊見，此是惡見，墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在，捨此見不？」答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」如是第二、第三諫不止。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘：「以是摩樓伽子比丘起邊見，已屏處、眾多人中三諫不止者，僧應與作不捨邊見舉羯磨。」如上說，是名舉羯磨。
佛住舍衛城，爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪，語諸比丘言：「長老！與我摩那埵。」諸比丘問言：「長老！何故索摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」諸比丘先知數數犯僧伽婆尸沙罪，語言：「長老尸利耶婆！僧和合集作羯磨難，長老所犯一切盡說，當一時作羯磨。」如是第二、第三，答言：「我正犯是罪。」作羯磨已，作是念：「我何故再作羯磨？應一切盡說、一時作羯磨。」語諸比丘言：「長老！與我摩那埵。」諸比丘問言：「何故復索摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」諸比丘問：「長老！何時犯？」答言：「爾時犯。」諸比丘言：「我先已語長老，僧和合集作羯磨難，長老所犯一切盡說，當一時作羯磨。爾時何故不說？」答言：「我慚愧故，不盡說。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼尸利耶婆來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！犯時不知羞慚，求清淨時何以羞慚？此是惡事，非法非律、非如佛教，不可以是長養善法。」
佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，他語有罪亦知、無罪亦知、覆亦知、不覆亦知、發露亦知、不發露亦知；應與別住亦知、不應與別住亦知、如法與別住亦知、不如法與別住亦知、如法行波利婆沙亦知、不如法行波利婆沙亦知、中間有罪亦知、中間無罪亦知、夜斷亦知、夜不斷亦知、隨順行亦知、不隨順行亦知；應與摩那埵亦知、不應與摩那埵亦知、如法與摩那埵亦知、不如法與摩那埵亦知、究竟摩那埵亦知、不究竟摩那埵亦知、中間有罪亦知、中間無罪亦知、夜斷亦知、夜不斷亦知、隨順行亦知、不隨順行亦知；應與阿浮呵那亦知、不應與亦知、如法與阿浮呵那亦知、不如法與亦知、共覆亦知、不共覆亦知、無量覆亦知、比舍遮脚亦知、或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合非夜合本罪中間罪。比丘成就四法，名為持律。何等四？知罪、知無罪、知重、知輕，是名四法。復成就四法，名為持律：知罪、知無罪、不以重罪作輕、不以輕罪作重，是名四法。復成就四法：知罪、知無罪、無罪人不言有罪、有罪人不言無罪，是名四法。復成就四法：不以重作輕、不以輕作重、不以不犯罪人作犯罪、不以犯罪人作不犯罪，是名四。復成就五法，名為持律：善知諍、善知諍緣起處、善知斷諍事、善知斷諍分別、善知斷諍滅止，是名五。復成就六法，即上五事更增善斷諍結集，是名六。復成就七法：知罪、知無罪、知重、知輕、不以重罪作輕、不以輕罪作重、善知羯磨，是名七。復成就八法，即上七事更增善誦波羅提木叉、廣略毘尼識知緣起，是名八。復成就九法。何等九？即上八事更增善誦毘尼、善知義不妄見徹、善知羯磨，是名九。復成就十法，即上九事更增善調伏諸根梵行滿足，深知羯磨是名十。復成就五法，名為持律。何等五？持戒、知罪、知無罪、誦波羅提木叉、略廣義知其緣起、善知羯磨，是名五。復成就四法。何等四？持戒、善知罪、知無罪、善知羯磨，是名四。復成就三法：知罪、知無罪、知羯磨，是名三。復成就二法。何等二？知罪、知無罪，是名二。復成就一法。何等一？善知羯磨，是名持律。乃至成就十四法，是名持律最第一，除如來、應供、正遍知。何等十四？知罪、知無罪、知重、知輕、知覆、知不覆、知可治、知不可治、知得清淨、知不得清淨、得四禪功德住現法樂、得天眼天耳宿命通、盡有漏、得無漏，是名十四法，一切持律中最第一，除如來、應供、正遍知。」
佛告諸比丘：「優波離比丘成就是十四法，持律第一，有罪亦知，無罪亦知，乃至盡有漏得無漏慧解脫。」有罪亦知者，知五眾罪：波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼。
波羅夷者，婬、盜、斷人命、自稱過人法。
僧伽婆尸沙者，故出精、相觸、惡口語，乃至聚落中污他家。
波夜提者，三十尼薩耆、九十二純波夜提波羅提。
提舍尼者，阿練若處無病比丘尼邊取食、比丘尼指示食、拜學家。
越毘尼者，有十三事：阿遮與、偷蘭遮、醜偷蘭、不作、不語、突吉羅、惡聲、威儀、非威儀、惡威儀、惡邪命、惡見、心生悔毘尼。
阿遮與者，如外道須深摩、如尊者跋陀梨、如王舍城比丘尼，如是比向佛悔過，是名阿遮與。
偷蘭遮者，盜減五錢、動五錢物不離地，是名偷蘭遮。
醜偷蘭者，染污心弄身生，是名醜偷蘭。
不作者，和上、阿闍梨語作是事，共法中應作，若不作者，越毘尼罪。若語：「喚婦人來、取酒來。」應語和上、阿闍梨：「我聞法中不得作。」是名不作。
不語者，和上、阿闍梨共語，聞而不報者，越毘尼罪。若口中有食，若能使聲不異者，應答；若不能者，咽已然後答。若和上、阿闍梨作是語：「何以聞我語而不應？」應語和上、阿闍梨：「我口中有食，是故不得答。」是名不語。
突吉羅者，如世尊語優陀夷、六群比丘，及餘比丘等：「作是事不好。」是名突吉羅。
惡聲者，作象聲、馬聲、牛驢、駱駝，如是等一切畜生聲；長引促斷、促引長斷，是名惡聲。
威儀者，晨起當除洗大小便行處，當益大小行處甕水，應當掃塔院僧坊院，若取與作事，乃至紐一線不白和上、依止阿闍梨者，越毘尼罪，是名威儀。
非威儀者，治髮莊眼，作好色擣衣，光生帛帶繫腰，熏鉢光現以鏡照面，是名非威儀。
惡威儀者，身惡威儀、口惡威儀、身口惡威儀，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，是名惡威儀。
惡邪命者，身曲、口曲、心曲、現親愛希望供養，是名惡邪命。
惡見者，斷、常等一切諸見，是名惡見。
心生悔毘尼者，眾學威儀心念惡、不故觸女人，如是比皆名心悔，是名心生悔毘尼。
復次或有罪從欲生、或有罪從瞋恚生、或有罪從愚癡生，或有罪不從欲、瞋恚、愚癡生，或有罪是身行非口行、或是口行非身行、或是身口行、或非身口行，或有罪從自身生非他身、或從他身生非自身、或從自身他身生、或非自身非他身生，或有罪從自口生非他口、或有從他口非自口、或從自口亦從他口、或非自口非他口，或有罪取心不取事、或有罪取事不取心，或有罪事重非心重、或有心重非事重、或有事重心亦重、或有非事重非心重，或有罪自物非他物、或有他物非自物、或自物亦他物、或有非自物非他物，或有罪是一處犯眾多、或有眾多處犯一罪、或有眾多處犯眾多罪、或有一處犯一罪，或緣無罪至有罪、或緣有罪至無罪、或緣有罪至有罪、或緣無罪至無罪，或有罪重而緣輕、或有罪輕而緣重、或有罪重緣亦重、或有罪輕緣亦輕，有受時罪、有食時罪、事成罪、不受得罪、受無罪、不與得罪、與無罪，或有罪是聚落非阿練若、或有是阿練若非聚落、或有是聚落亦阿練若、或有非聚落亦非阿練若，或有罪是時非非時、或是非時非是時、或是時亦非時、或有罪亦非是時亦非非時，或有罪是夜非晝、或有罪是晝非夜、或有罪是夜亦是晝、或有罪亦非夜亦非晝，或有罪是覆處非露處、或有罪是露處非覆處、或有罪亦是覆處亦是露處、或有罪亦非覆處亦非露處，或有罪是行非住、或有罪是住非行、或有罪亦是行亦是住、或有罪亦非行亦非住，或有罪是住非坐、或是坐非住、或是坐是住、或非坐非住，或有罪是坐非眠、或是眠非坐、或是坐是眠、或非坐非眠，或有罪是眠非行、或是行非眠、或亦是行亦是眠、或非眠非行，或有罪是屏處非眾多、或是眾多非屏處、或亦是屏處亦是眾多、或非屏處亦非眾多，或有罪是眾多非僧中、或是僧中非眾多、或亦是眾多亦是僧中、或非眾多亦非僧中，或有罪是僧中非屏處、或是屏處非僧中、或是僧中亦是屏處、或非僧中非屏處，或有罪是冬非春、或是春非冬、或亦是冬亦是春、或亦非冬亦非春，或有罪是春非夏、或是夏非春、或亦是春亦是夏、或有亦非春亦非夏，或有罪是夏非冬、或是冬非夏、或亦是夏亦是冬、或亦非夏亦非冬。
有罪從欲生者，故弄身生、摩觸、惡口、自稱、媒嫁、一切染污心語，是名從欲生。
有罪從瞋恚生者，無根謗、毀呰、兩舌、鬪亂、驅出、知食已足故惱、聚落驅出、拳打、手擬、屏處聽等，是名從瞋恚生。
有罪從愚癡生者，愚癡心謂真實世界有常、世界無常，如是一切見，是名從愚癡生。
有罪非欲瞋恚愚癡生者，阿羅漢犯，是名非欲瞋恚愚癡生。
有罪是身非口者，女人同室、未受具足人過三宿、同床眠、同床坐、處處食、別眾食、同器食，是名身非口。
有罪是口非身者，一切口跋渠，是名口非身。
有罪是身口者，無根謗、毀呰、兩舌、鬪亂、驅出、知食已足故惱、聚落驅出、拳打、手擬、屏處聽等，是名身口有罪。
非身口者，從心生，是名非身口。
有罪從自身非他身者，瞋恚自打身，是名從自身非他身。
有罪從他身非自身者，見他婬盜殺人覆藏，是名從他身非自身。
有罪從自身他身生者，共女人同室宿、未受具足人過三宿、同床眠、同床坐、處處食、別眾食、同器食，是名從自身他身生。
有罪非自身非他身者，一切口跋渠，除未受具足人說句法，是名非自身非他身。
有罪從自口非他口者，一切口罪，除未受具足人說句法，是名從自口非他口。
有罪從他口非自口者，若比丘僧中非法斷事、不與欲、復不與見不欲，默然聽過，是名從他口非自口。
有罪從自口從他口者，與未受具足人說句法，是名從自口從他口。
有罪非自口非他口者，從身心生，是名非自口非他口。
有罪取心不取事者，應當問：「以何心盜？何心殺人？何心觸女人？何心斷生草？何心掘地？」是名取心不取事。
有罪取事不取心者，不應問：「以何心婬？何心非時食？何心飲酒？何心與女人同室宿、未受具足人過三宿？」若犯者當如法治，是名取事不取心。
有罪事重非心重者，比丘非時謂是時食者，波夜提，是名事重非心重。
有罪心重非事重者，比丘時謂非時食者，越毘尼罪，是名心重非事重。
有罪事重心亦重者，非時謂非時食者，波夜提，是名事重心亦重。
有罪事輕心亦輕者，眾學及威儀，是名事輕心亦輕。
有罪從自物生非他物者，比丘自財物盜心取犯偷蘭遮，是名自物生非他物生。
有罪從他物非自物者，比丘盜心偷他物，減五錢偷蘭遮，滿五錢波羅夷，是名他物生非自物。
有罪從自物他物生者，比丘共他物盜心取，減五錢偷蘭遮，滿者波羅夷，是名從自物他物生。
有罪非自物非他物者，比丘盜心取無主物，越毘尼罪，是名非自物非他物。
有罪是一處犯眾多者，比丘一處并乞得八種好食，各各別食者，得八波夜提，是名一處犯眾多。
有眾多處犯一罪者，比丘眾多處乞，得八種美食，一坐食者得一波夜提，是名眾多處犯一罪。
有眾多處犯眾多者，比丘八處乞得八種美食，各各食者，得八波夜提，是名眾多處犯眾多罪。
一處犯一罪者，一處乞得八種美食，一坐食，是名一處犯一罪。
緣無罪得有罪者，比丘無罪，作罪悔過，得越毘尼罪，是名緣無罪而得罪緣。
有罪得無罪者，作小房大房氈一切，乃至三諫，是名緣有罪得無罪。
緣有罪至有罪者，僧中說波羅提木叉時，乃至三問，有罪者如法作，無罪者默然。爾時有罪不如法作，復不語人，又不作念：「我待清淨同意人當如法作。」默然者，得越毘尼罪，是名緣有罪至有罪。
緣無罪得無罪者，不作不犯，是名緣無罪至無罪。
緣重至輕者，比丘犯波夜提，向惡邪邊見被舉人悔過，是名緣重至輕。
罪緣輕至重者，比丘犯越毘尼罪，向謗線經被舉人悔過，得波夜提，是名緣輕至重。
緣重至重者，比丘犯波夜提，向謗線經被舉人悔過，得波夜提，是名緣重至重。
緣輕至輕者，比丘犯越毘尼罪，向未受具足人悔過，不名作，更得越毘尼罪，是名緣輕至輕。
受時罪者，受生肉、生穀、金銀、象馬、駝驢、牛羊、奴婢、婦女、田宅、屋舍，是名受時罪。
有食時罪者，別眾食、處處食、同器食、不淨果食，是名食時罪。
事成罪者，作小房大房一切二諫，是名事成罪。
有不受得罪受無罪者，受迦絺那衣，得捨五戒：別眾食、處處食、離同食、不白長衣、離衣宿，是名不受得罪受無罪。
不與得罪與無罪者，比丘得新衣，不三種壞色，若一一壞色作淨受用者，波夜提，是名不與得罪與無罪。
或有罪是聚落非阿練若者，不著僧伽梨入聚落、不著紐入聚落、不著繫腰繩、不持鉢、不白離同食、非時入聚落，是名聚落非阿練若。
阿練若非聚落者，比丘與賊伴、與女人、比丘尼共期道行，是名阿練若非聚落。
亦阿練若亦聚落者，拳打掌刀擬，是名亦阿練若亦聚落。
有罪非阿練若非聚落者，王門側，是名非阿練若非聚落。
有罪是時非非時者，別眾食、處處食、同器食、挑食八種美食、不作淨果食，是名時非非時。
有罪是非時非是時者，不白非時入聚落、非時食、日暮教誡比丘尼，是名非時非是時。
有罪亦是時亦非時者，拳打、掌刀擬，是名亦時亦非時。
有罪非時非非時者，正中時是名非時亦非非時。
有罪是夜非晝者，若女人同室宿、未受具足人過三宿、日沒教誡比丘尼，是名夜非晝。
有罪是晝而非夜者，別眾食乃至不淨菓食，是名晝而非夜有罪。
亦是晝亦是夜者，拳打、掌刀擬，是名亦是晝亦是夜。
有罪亦非晝亦非夜者，明相出時，是名亦非晝亦非夜。
有罪是覆處非露處者，女人同室宿、未受具足人過三夜、內敷置婬處坐、屏處坐，是名覆處非露處。
有罪是露處非覆處者，眾僧床褥露地自敷、若教人敷，不白去，離二十五肘，波夜提，是名露處非覆處。
有罪亦覆處亦露處者，拳打、掌刀擬。
云何罪非覆處非露處者，屋簷下。
云何罪是行非住？比丘與女人、賊伴、比丘尼共期道行，僧和上、阿闍梨語「莫去」而去者，得罪，是名行非住。
云何罪是住非行？婬女邊住、沽酒邊住、摴蒱邊住、獄囚邊住、當門立住，僧和上、阿闍梨語「莫住」而住，得罪，是名住非行。
云何罪亦行亦住？拳打、掌刀擬。
云何罪非行非住？坐時眠時。
云何罪是立非坐？婬女邊立，乃至和上、阿闍梨語「莫立」而立者，得罪。
云何罪是坐非立坐？過量床、兜羅綿貯褥、皮坐具，及婬女邊坐、沽酒家、摴蒲邊、獄囚邊坐，僧和上、阿闍梨語「莫坐」而坐者，得罪。
云何罪亦立亦坐？拳打、掌刀擬。
云何罪非立非坐？若行、若眠時。
云何罪是坐非眠？坐過量床，乃至僧和上、阿闍梨語「莫坐」而坐者，得罪。云何罪是眠非坐？女人同室宿、未受具足人過三夜、過量床、兜羅貯褥、坐皮坐具。
云何罪亦是坐亦是眠？拳打、掌刀擬。
云何罪非坐非眠？行時、立時。
云何罪是眠非行？女人同室宿乃至皮褥上眠。
云何罪是行非眠？比丘與女人、賊伴，乃至和上、阿闍梨語「莫去」而去者，得罪。
云何罪亦眠亦行？拳打、掌刀擬。
云何罪非眠亦非行？坐、立時。
云何罪是屏處非眾多？屏處三諫不捨。
云何罪是眾多非屏處？眾多人中三諫不捨。
云何罪亦屏處亦眾多？拳打、掌刀擬。
云何罪非屏處非眾多？眾僧中。
云何罪是眾多非僧中？眾多人中三諫不捨。
云何罪是僧中非眾多僧中？三諫不捨。
云何罪亦眾多亦僧中？拳打、掌刀擬。
云何罪非眾多非僧中？屏處三諫不捨。
云何罪是僧中非屏處？僧中三諫不捨。
云何罪是屏處非僧中？屏處三諫不捨。
云何罪亦僧中亦屏處？拳打、掌刀擬。
云何罪非僧中非屏處？眾多人中三諫不捨。
云何罪是冬非春？比丘到八月十五日不捨雨浴衣，至十六日捨，得越毘尼罪。
云何罪是春非冬？比丘受迦絺那衣，至臘月十五日應捨，若不捨，至十六日者越毘尼罪。
云何罪亦冬亦春！拳打、掌刀擬。
云何罪非冬非春？安居時。
云何罪是春非夏？比丘受迦絺那衣不捨，至臘月十六日越毘尼罪。
云何罪是夏非春？比丘至四月十六日應安居，不安居者，越毘尼罪。到後安居復不安居者，得二越毘尼罪。
云何罪亦是春亦是夏？拳打、掌刀擬。
云何罪非春非夏？是冬時。
云何罪是夏非冬者？於二安居時而不安居，得二越毘尼罪。
云何罪是冬非夏？八月十五日應捨雨浴衣而不捨，至十六日得罪。
云何罪亦是夏亦是冬？拳打、掌刀擬。
云何罪非夏非冬？是春時，是名罪非夏非冬。
復有罪名，不攝身、不攝口、不攝身口，身犯、口犯、身口犯，身惡行、口惡行、身口惡行，是名罪。
無罪者，攝身、攝口、攝身口，身不犯、口不犯、身口不犯，身不惡行、口不惡行、身口不惡行，是名無罪。
佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，有罪亦知、無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。」覆亦知者，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；至日出時作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；至食時作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。如是中時、晡時、日沒、初夜、中夜時亦如是。
比丘至明相出時犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；乃至後夜知是罪，作覆藏心，至明相出時，是名二時一夜覆。
復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，至日出時知是罪，不作覆藏心；到食時作覆藏心，乃至明相出時，是名一夜覆。中時、晡時、日沒、初夜時亦如是。
比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，不作覆藏心；至後夜作覆藏心，至明相出時，是名三時一夜覆。
復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，到食時知是罪，不作覆藏心；至日中作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆晡時。日沒、初夜亦如是。
比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，不作覆藏心，到後夜作覆藏心，至明相出時，是名四時一夜覆。
復有覆名，比丘明相出時，犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆不覆猶豫；至日出時作覆藏心，乃至明相出時，是名一夜覆。如是食時、中時、晡時、日沒時、初夜、中夜乃至後夜作覆藏心，至明相出，是名二時一夜覆。
復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，至日出時知是罪，覆不覆猶豫；到食時作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。如是中時、晡時、日沒、初夜亦如是。
比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，覆不覆猶豫；到後夜作覆藏心，至明相出時，是名三時一夜覆。
復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至食時知是罪，覆不覆猶豫；到中時作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。如是晡時、日沒、初夜亦如是。
比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，覆不覆猶豫
到後夜作覆藏心，至明相出時，是名四時一夜覆。
復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心；至日出時作不覆藏心，乃至後夜作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。
復有覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，若隔壁、若隔塹、若闇中小聲說他名，某甲比丘犯僧伽婆尸沙，是不名發露，知而妄語，得波夜提，是名覆。
復有不覆名，若隔障、若隔塹、若闇中小聲自稱說他名犯僧伽婆尸沙，得名發露。但諂曲作，得越毘尼罪。
復有不覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，不隔壁、不隔塹、不闇中，不小聲，不說他自說名字犯，是名不覆。
復有不覆名，非罪想罪疑、覆不覆疑、夜疑，若發露，是名不覆。
復有不覆，不作覆藏心、未得發露、若忘、若罷道、若入定、若命終，是名不覆。
佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，有罪應知、無罪應知、覆應知、不覆應知、發露應知、不發露應知。或有覆非發露、或有發露非覆、或有覆亦發露、或有非覆非發露。」
云何覆非發露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他說，是名覆非發露。
云何是發露非覆藏？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，向他說，是名發露非覆。
云何是覆亦發露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆藏已後向他說，是名覆亦發露。
云何非覆非發露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，作是念：「待時待方待人，當如法作。」是名非覆非發露。
佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，有罪應知、無罪應知、覆應知、不覆應知、發露應知、不發露應知、與別住應知、不與別住應知。」者，云何不應與？無罪不應與、不覆不應與，罪不決定、覆不決定、夜不決定，前人不索不問，不應與。
云何應與？有罪應與、覆應與，罪決定、覆決定、夜決定、前人索問，應與。
如法與不如法與。云何不如法與？無罪、罪不決定、覆不決定、夜不決定、前人不索不問、眾不成就、白不成就、羯磨不成就，是名不如法與。
云何如法與？有罪、罪決定、覆決定、夜決定、前人索問、眾成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法與。
不如法行婆利婆沙、如法行婆利婆沙。云何不如法行？僧伽藍無比丘，中間有罪更舉，與比丘同房同障住，客比丘來不白，時集、非時集不白，是名不如法行。
云何如法行？僧伽藍有比丘住，行婆利婆沙中間不犯不舉，與比丘別房別障住，客比丘來白，時集、非時集白，是名如法行。
夜斷、夜不斷。云何夜不斷？僧伽藍中有比丘住，乃至時集、非時集白，是名夜不斷。
云何夜斷？僧伽藍中無比丘住，乃至時集、非時集不白，是名夜斷。
中間有罪、中間無罪。云何中間有罪？發露已，僧未與波利婆沙，更犯；行波利婆沙中間犯，是名中間罪。
云何中間無罪？中間不犯，是名無罪。
行波利婆沙比丘，應隨順行七事。何等七？一、比丘事；二、比丘尼事；三、眷屬事；四、入聚落事；五、執眾苦事；六、受拜事；七、王事。
云何比丘事？不得受比丘禮、不得說比丘罪、不得與比丘語論，不得說沙彌罪、不得福罰沙彌、不得與沙彌語論，不得作比丘使、不得在比丘前後行入聚落、眾集時不得為眾作說法人除別處，是名比丘事。
云何比丘尼事？不得受比丘尼禮、不得說比丘尼罪、不得與比丘尼語論，不得說式叉摩尼罪、沙彌尼罪，不得福罰式叉摩尼、沙彌尼，不得與式叉摩尼、沙彌尼語論，不得遮比丘尼布薩自恣、不得遮比丘尼齊門止、不得往教誡比丘尼、若已受者不得往，是名比丘尼事。
云何眷屬事？不得度人、不得與人受具足、不得受人依止及畜沙彌、不得受比丘供給、不得授人經、不得從他受經、本所誦經當細聲誦，若先有依止弟子、教令依止他，當斷眷屬，是名眷屬事。
云何入聚落事？不得太早入聚落太晚出、不得在前後行，沙門入聚落不得到知識檀越家、不得無比丘僧伽藍中住、坐時食時在比丘下。不得使人迎食、不得與人迎食，除次到，是名入聚落事。
云何執眾苦事？晨起掃塔院僧院、授僧水、洗僧大小行處、如是一切可作事應隨力作、不得與欲、不得受他欲，除次到，是名執眾苦事。
云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、白三羯磨盡不得受，是名受拜事。
云何王事？不得恃王大臣居士凶人力勢、不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人，但自責不得嫌他，是名王事。
波利婆沙比丘行此七事，是名隨順行。不行者是名不隨順行。
不應與摩那埵、應與摩那埵。云何不應與？無罪不應與，覆藏、未與別住不應與，半覆半不覆不應與，罪不決定、覆不決定、夜不決定不應與，波利婆沙不決定不應與，不索不問不應與。云何應與？有罪、覆、行波利婆沙竟、罪決定、覆決定、夜決定、波利婆沙決定、前人索問應與。
不如法與、如法與。云何不如法與？無罪，乃至不索不問、眾不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法與。
云何如法與？有罪，乃至索問眾成就、白成就、羯磨一一成就，是名如法與。
不究竟行摩那埵、究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵？眾不滿不名行摩那埵、中間犯更舉、與比丘一房一障住、不白客比丘、時集非時集不白、不日日白界內僧，是名不究竟行。
云何究竟行？眾滿是名究竟。中間不犯不舉、不共比丘一房一障住、客比丘來白、時集非時集白、日日白界內僧，是名究竟行。
夜斷、夜不斷。云何夜斷？夜中間眾不滿，乃至不日日白界內僧，是名夜斷。
云何夜不斷？中間眾滿，乃至日日白界內僧，是名夜不斷。
中間有罪、中間無罪。云何中間有罪？未與摩那埵中間犯、與摩那埵中間犯、究竟中間犯，是名中間罪。
云何中間無罪？無上諸事，是名中間無罪。
行摩那埵比丘，應隨順行七事，如上說，是名摩那埵比丘隨順行；不行者，是名不隨順。
應與阿浮呵那、不應與。不應與者，無罪不應與，覆、未與別住不應與，摩那埵不究竟不應與，不覆、未行摩那埵不應與，覆不覆不應與，罪不決定、覆不決定、夜不決定、別住不決定、摩那埵不決定、不索不問，是名不應與阿浮呵那。
應與者，有罪應與、覆罪應與、別住摩那埵究竟應與、不覆摩那埵究竟應與，罪決定、覆決定、夜決定、別住決定、摩那埵決定、前人索問，是名應與阿浮呵那。
如法與阿浮呵那、不如法與阿浮呵那。不如法與者，無罪不應與，乃至眾不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法與。
如法與者，有罪應與，乃至眾成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法與。
阿浮呵那共覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪，作覆藏心，至明相出時，是十罪一切共一夜覆，應作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。
復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，如是二日犯二、三日犯三，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，一切作覆藏心，至明相出時，是五十五僧伽婆尸沙罪，一切共一夜覆，應作五十五別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。
復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，不知是罪，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪、一切作覆藏心，至明相出時，是十罪共一夜覆，乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。
復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，不知是罪，不作覆藏心，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，作覆藏心，至明相出時，是五十五罪共一夜覆，乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。
參差覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至二日向他說已，復犯僧伽婆尸沙，乃至十日向他說已，復犯，知是罪，作覆藏心，至十一日向他說，是十僧伽婆尸沙，如是一切各一夜共參差覆，應作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名參差覆。
復有參差覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至二日向人說已，復更犯，如是乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至十一日向人說，是五十五僧伽婆尸沙，如是一切各一夜參差覆，應作五十五別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名參差覆。
無量覆者，或憶罪不憶夜、或憶夜不憶罪、或憶罪亦憶夜、或不憶罪亦不憶夜。憶罪不憶夜者，憶知犯罪多少、不憶若干夜。憶夜不憶罪者，憶知爾許夜、不憶罪多少。亦憶罪亦憶夜者，憶知罪多少、憶知若干夜。不憶罪不憶夜者，不憶犯罪多少、亦不憶若干夜。
是中憶罪不憶夜者，應當問：「汝何時犯？未有歲時耶？」若前人默然者，應隨年與別住。若言：「不爾。」更問：「一歲耶？二歲耶？五歲耶？」可隨默然處與別住，是名憶罪不憶夜。
憶夜不憶罪者，隨夜多少，應與作無量罪別住，是名憶夜不憶罪。
憶罪亦憶夜者，憶罪多少隨所憶夜與別住，是名憶罪亦憶夜。
不憶罪不憶夜者，應當問：「無歲時犯耶？」若默然者，隨年與作無量罪別住。若言：「不爾。」更問：「未有歲耶？一歲、二、三、四、五歲耶？」隨默然處與作無量罪別住，是名無量覆。
共覆、參差覆、無量覆，是三俱名為覆。
別覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他說；二日復犯，知是罪，作覆藏心，不向他說；乃至十日復犯，知是罪，作覆藏心，不向他說，是十罪各別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，應與作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那。
復有別覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他人說，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他說，是五十五罪各別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有五十五夜覆，應與五十五夜別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名別覆。同覆別覆，是二俱名覆。
比舍遮脚者，或有罪長非夜長、或有夜長非罪長、或有罪長夜亦長、或有非罪長非夜長。
罪長非夜長者，比丘竟日犯僧伽婆尸沙，知是罪，向人說，是名罪長非夜長。
有夜長非罪長者，比丘犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他人說，是名夜長非罪長。
有罪長夜亦長者，比丘日日犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆半說半，是名罪長夜亦長。
有非罪長亦非夜長者，比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，向他人說，更不犯，是名非罪長亦非夜長。
是中罪長夜不長、罪亦長夜亦長者，行波利婆沙時，當少與食、多與作務。若故不止者，當使淨人縛手脚著床，應語言：「若更犯者，僧復重治汝。」是名比舍遮脚。
或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合亦非夜合。
罪合非夜合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，一切十夜覆，僧合與百夜別住羯磨。比丘言：「長老！我羸病不堪，得與略行波利婆沙。」不應語言：「得百夜羯磨合作十夜別住。」是名罪合非夜合。
夜合非罪合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，一切十夜覆，僧合與十夜別住。比丘言：「長老！我慚愧，我欲廣行波利婆沙。」應語言：「得。」是名夜合非罪合。
罪合夜亦合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，十夜覆藏，僧合與作十夜別住，是名罪合夜亦合。
非罪合非夜合者，各各別作波利婆沙羯磨，是名非罪合非夜合。