攷古質疑 (四庫全書本)/卷6

攷古質疑　卷六

　　欽定四庫全書
　　攷古質疑卷六
　　宋　葉大慶　撰
　　立言著論以辨白是非必須反覆抑揚庶得著明嘗觀孟子辨百里奚自鬻之事何其切至也至韓文公勸李賀舉進士而時以為非故作諱辯觀其反覆抑揚論辯甚力其布置機軸蓋出孟子試併録于此萬章問曰或曰百里奚自鬻於秦養牲者五羊之皮食牛以要秦穆公信乎孟子曰否不然好事者為之也百里奚虞人也晉人以垂棘之璧與屈産之乘假道於虞以伐虢宫之竒諫百里奚不諌知虞公之不可諌而去之秦年已七十矣曾不知以食牛干秦穆公之為汙也可謂智乎不可諫而不諫可謂不智乎知虞公之將亡而先去之不可謂不智也時舉於秦知穆公之可與有行也而相之可謂不智乎相秦而顯其君於天下可傳於後世不賢而能之乎自鬻以成其君鄉黨自好者不為而謂賢者為之乎此一段反覆著明如是韓辯亦畧舉于此律曰二名不偏諱釋者曰謂若言徵不言在也律曰不諱嫌名釋者曰謂若禹與雨之類也今賀父名晉肅賀舉進士為犯二名律乎為犯嫌名律乎父名晉子不得舉進士若父名仁子不得為人乎夫諱始于何時作法制以敎天下非周公孔子歟周公作詩不諱〈原註若克昌駿發之類〉孔子不偏諱二名〈原註如宋不足徵某在斯〉曾子父名晳不諱昔今上章及詔不聞諱滸勢秉機也〈原註虎世丙基皆唐帝名〉惟宦官宮妾乃不敢言諭及機以為觸犯〈原註代宗名豫𤣥宗名基〉士君子立言行事宜何所法守也今攷之于經質之于律稽之以國家之典賀舉進士為可耶為不可耶凡事父母得如曾參可以無譏矣作人得如周孔亦可以止矣今世之士不務行曾參周孔之行而諱親之名則務勝于曾參周孔亦見其惑也夫周孔曾參卒不可勝勝周孔曾參乃比于宦官宮妾則是宦官宮妾之孝于其親賢于周孔曾參者耶其反覆抑揚與孟子辨百里奚事比而觀之雖詳畧不同而深切著明蓋亦一揆也
　　墨客王聖美少謁一達官値其正談孟子殊不相顧忽問聖美曰嘗讀孟子否曰平生愛之都不曉其義主問不曉何義曰從頭不曉主人曰試言之曰既云孟子不見諸侯因何見梁惠王其人愕然無對大慶觀此雖若戲笑之談怱遽中亦自難對近見陳氏新話云孟子之書有一言可萬世行者有言之今日而明日不可用者孟子不見諸侯而見梁惠王學者至今疑之然孟子豈無特操者此固孟子開卷第一義也陳氏之言如此不知竟作何説大慶嘗思而得之孟子論去就之義曰迎之致敬以有禮言將行其言也則就之禮貌未衰言弗行也則去之其次雖未行其言也迎之致敬以有禮則就之禮貌衰則去之按史記魏世家惠王卑禮厚幣以招賢者鄒衍淳于髠孟軻皆至然則孟子之見惠王非以其迎之致敬而有禮乎
　　馬侍讀大年云髙郵老儒黄彦和嘗謂孟子去齊三宿而出晝讀如晝夜之晝非也史記田單傳後載燕初入齊聞畫邑之人王蠋賢劉熙注云齊西南近邑音獲故孟子三宿而出時人以為濡滯也大慶謂彦和見畫邑人王蠋賢遂以此出晝字為畫然觀之説苑以為蓋邑人王蠋且齊有蓋大夫王驩而陳仲子食采于蓋其入萬鍾則齊亦自有蓋邑也然則説苑以為蓋邑人王蠋又與畫不同恐改晝字而為畫亦所未安今通鑑晝音注司馬康釋音胡卦切亦曰西南近邑又不音晝何耶自昔歌詞或謂之曲未見其始琴書蔡邕嘉平初入青溪訪鬼谷先生所居山有五曲一曲製一弄山之東曲常有仙遊故作遊仙南曲有澗冬夏常綠故作淥水中曲即先生舊所居也深邃岑寂故作幽居北曲髙巖猿鳥所集感物愁生故作坐愁西曲灌木吟秋故作秋思曲三年曲成出示馬融甚異之然蘇武詩云幸有歌曲可以喻中懐則音韻稱曲其來乆矣又按韓詩曰有章曲曰歌無章曲曰謠〈原註以上見能改齋漫録〉愚觀淮南子云樂作而喜曲終而悲則在前漢時已有曲矣又詩之園有桃曰我歌且謠毛詩注亦云曲合樂曰歌徒歌曰謠然則歌既自古有之則所謂曲者其來也遠按文選宋玊對問有云其曲彌髙其和彌寡是戰國時已有曲矣又觀諸列子湯問篇云伯牙鼓琴鍾子期善聽伯牙志在髙山子期曰善哉峩峩兮若泰山志在流水子期曰善哉洋洋兮若江河曲奏子期輒窮其趣按列子在莊子之前乃春秋末人也又宋玊笛賦師曠將為陽春白雪之曲又莊子漁父篇孔子坐乎杏壇歌鼓琴奏曲未半有漁父下船而來左手據膝右手持頤以聽曲終家語困誓孔子厄于陳蔡絶糧孔子歌子路入見曰夫子之歌禮乎孔子弗應曲終曰由來吾語汝又云子圍于匡子路彈琴而歌孔子和之曲三終匡人解甲而罷又史記孔子學琴于師襄子曰丘已習其曲矣由是觀之師曠與孔子同在春秋時亦已謂之曲矣樂府解題云武王伐紂作歌使工習之號曰巴渝之曲因其地以巴渝取名據此則曲之名又先見于武王之時未知解題何據而云爾要之呉氏謂歌詞未見其始而謂起于蔡邕蘇武殆不然也
　　大慶按列子第三篇周穆王時西極之國有化人來入水火貫金石反山川移城邑乘虛不墜觸實不硋千變萬化不可窮極既已變物之形又且易人之慮穆王敬之若神推路寢而居之引三牲以進之選女樂以娱之化人以王之宮室卑陋而不可處王之廚饌腥膢而不可饗〈原註膢力侯切〉王之嬪御膻惡而不可親居無幾何謁王同游王執化人之袪騰而上者中天乃止曁及化人之居搆以金銀絡以珠玊耳目所觀聽鼻口所納嘗皆非人間之有王實以為清都紫微鈞天廣樂帝之所居也觀此所謂西極之化人者其佛歟蓋佛家有蘂宮金地之説眞珠瓔珞之象不茹羶葷不育妻子是所謂以王之宮室為卑陋以王廚饌嬪御為腥惡而又與宣律師傳所謂周穆王時佛法至中國之説脗合山谷嘗讀列子便謂普通年中事不從葱嶺傳來其亦有見于此歟呉氏漫録既引列子而反不及此故大慶以是增廣之呉氏漫録云離騷曰𡏖颸風兮上征呉都賦曰翼颸風之䬟䬟班固曰颸疾也然則颸風者疾風也謝𤣥暉詩珍簟清夏室輕扇動涼颸謝靈運詩幽宿薄京畿晨裝摶曾颸注曾颸髙風也二謝以颸為風何耶大慶觀馬融廣成頌靡颸風陵迅流注颸疾風也張協詩燮燮凉葉奪戾戾颸風舉注戾急也江逌風賦若颸厲狂震觸物怒號皆以為風之急疾者至陶淵明詩蕤賔五月中清朝起南颸又桞詩樹竹邀涼颸〈原註茆簷下栽竹詩〉孤旐凝寒颸〈原註哭凌員外〉羅隱賦蟋蟀云頑颸斃芳及篇韻注皆直以為風爾豈特二謝為然哉東坡詩沙泉半湧草堂在破牕無紙風颸颸是與離騷呉賦同矣又云長春如稚女飄搖倚輕颸是又以颸為風不知何為自異耶蓋嘗思之家語曰舜歌南風之詩曰南風之薫兮故後人遂以薫風為夏風如曰薰風自南來又曰薰風行應律皆謂之薰風者言其風之薰然也至權德輿感寓詩云朱祕南薰是直以薰為風也然則颸風猶所謂薫風涼颸猶言南薰也詩人欲其語新故更易用之爾深于詩必能辨之〈原註張說扈從温泉宮詩騎仗聨聯環北極鳴笳步步引南薫〉
　　唐張謂詩家無阿堵物門有寜馨兒以寜為去聲劉夢得贈日本僧知藏詩云為問中華學道者幾人雄猛得寜馨以寜為平聲蓋王衍傳云何物老嫗生寜馨兒山濤叱王衍語也又南史宋王太后疾篤使呼廢帝帝曰病人間多鬼那可往太后怒謂侍者取刀來割我腹那得生寜馨兒按二說知晉宋間以寜馨兒為不佳也故山濤王太后皆以此為詆叱豈非以兒為非馨香者耶雖平去二聲皆可通用然張劉二詩義則乖矣東坡亦作仄聲平山堂詩云六朝文物餘丘隴空使姦雄笑寜馨已上皆呉虎臣漫録所載也大慶按通鑑注云寜字晉書無音世以甯音之寜馨猶言阿堵指物之稱意謂斯言是也阿堵物猶言這箇物也寜馨兒猶言如此兒也平聲去聲皆通而美惡亦皆可用〈原註蓋寜字平聲去聲古多通用如左傳僖七年盟于𡩋母公羊則以為寜母宣十一年楚納公孫寜公羊則以為公孫𡩋史記酷吏傳寜成前漢書作𡩋成王莽傳羣下勸職永以康𡩋康𡩋即康寜也蓋通用爾〉晉書云王衍神情明秀風姿詳雅總角嘗造山濤濤嗟嘆良乆既去目而送之曰何物老嫗生寜馨兒然誤天下蒼生未必非此人也此乃先褒後貶之辭先褒之謂何人生得如此兒後貶之故以然字為間隔論語子游曰堂堂乎張也為難能也然而未仁與此文理一同漫録乃謂山濤詆叱王衍之語非也至王太后怒廢帝之不來我何為生得如此兒此乃怒罵之辭爾然則張劉詩自可如是用若專謂為詆叱以兒為非馨香者恐未然也大慶近見馬侍讀大年懶眞子錄云古今之語大都相同但其字各别爾古所謂阿堵者今所謂兀底也王衍口不言錢家人欲試之以錢遶牀不能行因曰去阿堵物謂口不言去卻錢但云去卻兀底爾如顧長康畫人或數年不㸃目睛人問其故曰四體妍媸無關妙處傳神寫照正在阿堵中蓋當時以手指眼謂在兀底中爾後人遂以錢為阿堵物眼為阿堵中皆非是蓋此兩阿堵同一意也又云寜馨兒寜去聲馨音亨今南人尚言之猶言恁地也竊謂馬侍讀之說在大慶則為暗合但其字别耳因具録之以見漫錄之言為未盡大慶又按世說殷浩見佛經云理亦應阿堵上〈原註文學第四〉又劉孝標引宋明帝文章志桓温大陳兵衞謝安曰諸侯有道守在四鄰明公何須壁間著阿堵輩〈原註雅量第六注〉此所謂阿堵與上意義一同也又殷浩嘗至劉惔所清言殷去後乃云田舎兒强學人作爾馨語〈原註文學第四〉王丞相云見謝仁祖常令人得止與何次道語惟舉手指地曰正自爾馨桓温詣劉眞長臥不起桓彎彈彈劉枕劉作色曰使君如馨地寜可鬭戰求勝〈原註方正第五〉劉孝標注世說引書林曰王仲祖好儀形每覽鏡自照曰王文開那生如馨兒〈原註容止第十四〉此所謂如馨爾馨亦與上寜馨義一同也江西詩派李商老詩短李門前無寜馨書淫詩癖類天成詩意蓋本于張謂如山谷詩語言少味無阿堵冰雪相看有此君陳簡齋目疾詩天公嗔我眼常白故著雲花阿堵中若如此用事深于詩者必知之〈原註近見梁元帝為湘東王所纂金樓子亦舉宋王太后事云引刀破我腹那得生如此兒直改作如此字則與大慶之說不約而同矣〉
　　舊見一相識云揚子言螟蛉之子殪而逢果蠃祝之曰類我類我乆則肖之矣揚子之言未然也爾雅曰果蠃蒲蘆郭璞注曰即細腰蜂也俗呼蠮螉今此蜂或取桑蟲或取蜘蛛之子負而入房遺子其身數日子出因食其蟲而漸長非是化他蟲為己子也愚方疑其說續見人言多與此同乃知揚子之言未盡物理或曰詩不云乎螟蛉有子果蠃負之鄭箋云取桑蟲之子負持而去養之以成其子中庸蒲盧注亦云取桑蟲之子化之以成己子釋爾雅者亦云取桑蟲負之于木空〈原註音孔〉中七日而化為子搜神記曰土蜂純雄而無雌不交不産常取桑蟲之子育之以成己子今謂揚子之言未盡然則彼皆非歟蓋類我之祝始見于法言釋爾雅者既援法言而為說而鄭氏注詩禮亦本于子雲者也雖然大慶亦未能輕信人言妄疑前哲續見本草蠮螉一名土蜂陶隱居士注雖名土蜂不就土中作窠謂摙〈原註力展切〉土作房爾今一種黑色細腰銜泥于壁及器物邊作房生子如粟置其中乃捕草上青蜘蛛十餘置其中仍塞口以俟其子大而為糧也其一種入蘆竹管中亦取草上青蟲一名果蠃詩云螟蛉有子果蠃負之或言細腰物無雌皆取青蟲敎祝變成己子斯為謬矣我朝嘉祐中掌禹錫等按蜀本注云蠮螉即蒲蘆蒲蘆即細腰蜂不特負持桑蟲亦以他蟲入穴用泥封之數日成蜂飛去陶云生子如粟在穴乃捕他蟲為之食今人有候其封穴壞而看之見有卵如粟在死蟲之上則如陶說矣而詩人以為喻蓋知其大不知其細也大慶見此益知揚子于物理為未盡昔人固已察之而指蟹為六跪二螯不獨荀子之誤也今本草圖經既舉段成式祝聲可聼之言復援宋齊丘曰蠮螉孕螟蛉之子遂謂如隱居之說有子如粟未必非祝蟲而成之大慶謂段宋之說要皆本于法言而圖經又欲合陶說以附㑹子雲非的論也大慶嘗見養桑蠶者有一種班蠅每入蠶室必遺子于蠶身故其身遂成黑㸃他日作繭則蟲先穴繭而出其後復生翅為蠅益知果蠃遺子蟲身之説為可信而掌禹錫按蜀本注以信陶說必不誣矣近見藝苑雌黄亦論及此且謂比觀董彦辰聞辯新録云土蜂取桑蟲乃産子蟲背以泥封之子生食蟲因而成蜂此說亦與陶合益知前人議論蓋有所覩不徒影響于見聞也因觀文昌漁隱蟄燕之説聊附於此
　　呉氏漫録曰晉王導傳蔡謨曰但見短轅犢車長柄麈尾按後漢馬援傳乘下澤車注云行澤者欲短轂行山者欲長轂短轂則利長轂則安短轂者短轅也蓋本于周禮冬官車人為車云云大慶竊謂此言非也愚嘗學禮而知車之制轂與轅正自不同老子曰三十輻共一轂則轂居輪之中所以為利轉者也孔叢子廣器轅謂之輈則轅居車之前所以駕牛馬者也〈原註周禮輈人注輈車轅也〉但輈與轅一物而異名據周禮輈人之職而言之駕馬之車謂之輈駕牛之車謂之轅故國馬田馬駑馬皆言輈而于大車則言轅大車牛車也所謂轅下駒則馬車亦通謂之轅是則轅與輈同而轂與轅異以其犢車故短轅爾今乃以行澤者欲短轂為言是混轅轂為一物恐誤後學故特辨之
　　唐徐堅初學記引蒼頡篇曰殿大堂也商周以前其名不載史記始皇紀始曰作前殿石林燕語謂初未有稱殿皆起于秦者其本于堅之所記而云乎大慶續見高承事物紀原云禮記與白虎通俱曰天子之堂史記秦始皇作朝宫渭南先作前殿阿房商君書有言天子之殿則是秦自孝公已然矣蓋秦始曰殿也大慶亦嘗攷之通鑑外紀晉平公布蒺蔾于殿下師曠刺足曰五鼎之具不當烹藜藿人主堂殿不當生蒺蔾齊景公怒有罪者至置殿下説苑齊大旱晏子曰君誠避宫殿暴露與靈山河伯共憂其幸而雨乎又云晉平公為馳逐之車立之于殿下又魏文侯御廩災文侯素服避正殿戰國䇿要離之刺慶忌也蒼隼擊于殿下家語楚王將遊荆臺司馬期諫王怒之令尹子西賀于殿下又齊有一足鳥下止于殿前景公使問孔子孔子曰此鳥名商羊水祥也又史記優孟傳楚莊王欲以棺槨葬馬優孟入殿門仰天大哭諸書殿之名已見于春秋戰國不始于秦也況六韜五將篇太公曰凡國有難君避正殿命將曰社稷安危一在將軍此其來也逺矣然則徐堅石林燕語高承皆謂起于秦者其然豈其然乎
　　嘗攷許愼說文殿堂之高大者也漢書黄霸傳張敞奏霸集計吏能言孝弟風化者上殿是丞相府中有殿也顔師古註丞相所坐屋也又霍光傳鴞數鳴殿前木上師古又註云古者室屋高大則通呼為殿非止宮中及董賢傳起大第重殿洞門師古于此乃曰殿有前後僭天子制也不以殿為高屋之通呼自為同異何耶意者重殿乃為天子制耶又梁王立謂傅相不以仁義輔翼大臣皆尚苛刻宮殿之裏毫釐過失亡不暴陳而魯㳟王靈光巋然議者不以為僭制則人臣之堂亦謂之殿矣大慶嘗泛而觀之藝文類聚漢宮闕名曰長安有臨華飛雲昭陽等殿蕭何曹參韓信並有殿〈原註初學記亦同〉太平寰宇記河南道鄆州須城縣有東平憲王蒼所起之殿又廣濟軍定陶縣有定陶恭王殿基是知兩漢時不以殿為僭也至魏張遼傳文帝引遼親問破呉狀帝曰此亦古之召虎也為起殿舎又特為遼母作殿齊高帝為齊公以石頭城為其世子宮王儉引靈光殿例以㕔事為崇光殿外齋為宣德殿即是而觀唐以前上下猶稱為殿也至唐則不然觀師古註漢書辭意可見矣事始云後漢鍾離意諫明帝起北宮疏云陛下躬自克責降避正殿此避殿之始也紀原云史記呉王濞傳七國反景帝召將軍曰楚王邛等重逆無道朕素服避正殿則其事始自景帝也孝宣之世亦行其禮秦漢以上未聞而事始謂自明帝始非也大慶嘗攷之説苑魏御廪災文侯素服避正殿又齊大旱晏子曰君誠避殿暴露與靈山河伯同憂其幸而雨乎又太公六韜曰凡國有難君避正殿召將曰社稷安危一在將軍然則景帝以七國反而避殿命將正用此故事也而謂始于景帝可乎事始以為明帝紀原以為景帝所謂楚則失而齊亦未為得也嘗觀諸書見大舜之用法何其忠厚之至也書曰罰弗及嗣賞延于世説者曰人情莫不愛其子孫不欲者惟恐子孫之陷其中所欲者惟恐子孫之不獲與聖人之政本于人情故罰弗及嗣以父子之罪不相及也而賞則得以延其世又曰罪疑惟輕功疑惟重葢聖人以君子長者之道待天下樂君子之有功而不忍小人之有罪故罪疑者與其不屈吾法孰若使民全其肌膚保其首領而無陷於法者乎功疑者與其名器不僣孰若使得為善之利而無觖望之意乎至于與其殺不辜寧失不經夫枉殺無罪妄免有罪二者胥失也必不得已寧可妄免有罪不可枉殺無罪以存好生之心故也觀此則古人用法其忠厚惻怛之意為何如後世興君誼辟之于法亦未嘗不體是意今所傳刑統一書歴代相承良法美意我朝建隆初又加修正嘗試觀其梗概其得帝舜遺意多矣或者皆謂法家者多失之刻大慶切以為不然且以一二明之如斷罪之失于出入均之為不可也然失入者減三等失出者減五等焉非忠厚乎〈原註見斷獄律〉赦前斷罪不當均之為不可也然處輕為重者宜改從輕矣而處重為輕者盍亦改而從重今乃即依輕焉非忠厚乎〈原註亦見斷獄律〉至若本應重而犯時不知者依凡論本應輕而犯時不知者聽從本其原情定罪又豈非忠厚乎〈原註名例律疏議日假有叔姪别處生長素未相識姪打叔傷官司推問始知聽依凡人鬬法又如别處行盜盜得大祀神御之物如此之類並是犯時不知得依凡論悉同常盜斷其本應輕者或有父不識子主不識奴毆打之後方始知悉須依打子及打奴本法不可以凡鬬而論是名本應輕者聽從本其原情定罪〉蓋至于犯罪時幼少事發時長大依幼少論此以犯罪時定法者從輕之意也犯罪時未老疾事發時老疾者依老疾論此以事發時定法者亦從輕之意也〈原註名例律第四〉以至有官廕犯罪無官廕事發則以犯時論無官廕犯罪有官廢事發則以發時論無往而非從輕亦無往而非忠厚也〈原註名例律第二〉況乎大功以上許相容隱其或告言如自首法〈原註上名例四十六條下三十七條〉莫非忠厚惻怛之意此類甚多未易枚舉孰謂法家之多刻彼其謂慘刻而少恩者無亦用法者之過歟有能推刑統之意而施于法理之間則有虞氏之忠厚不外是矣







　　攷古質疑卷六