放光般若波羅蜜經/卷二十九
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放光般若波羅蜜經卷第二十九
分別四諦品第八十四
编辑須菩提白佛言：「世尊，假令是法是菩薩法者，佛法復云何？」
佛報言：「以是法具足者，便逮薩云若慧盡諸習緒，菩薩摩訶薩便盡逮覺是菩薩法。佛法者，以一相慧應一切慧而得正覺，是者佛法與菩薩法而有差別。須菩提，譬如向道、已得道者，是二輩者皆是賢聖，菩薩住於兩際中間，佛以過去如來無所著等正覺，以是差別。」
須菩提言：「世尊，假令如佛所言者，空無之法為有差別、有若干品耶——而言是者泥犁、薜荔、畜生，是者人道，是者天道，是者八數，是者辟支佛，是者菩薩，是者為佛？如是諸道無所有，行亦無所有，如行無所有者罪福之報亦無所有。」
佛言：「如是，如是，須菩提，如汝所言，空無之法亦無有行亦無有得。須菩提，不知空無之法者，或作善惡之行有漏無漏，由行所致便有三惡趣，作善行者便有天道、人道，於三界中無斷絕時。菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法，行菩薩法亦無有瑕，是為具足菩薩支節，金剛三昧成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，為眾生作厚，其厚者終不腐敗而生五道。」
須菩提言：「世尊，成阿惟三佛時，為見五道生死耶？」
佛言：「不也。」
須菩提復問：「如來為不見善惡法耶？」
佛言：「不也。」
「世尊，為不見善法耶？」
佛言：「不也。」
「世尊，亦不見善亦不見惡耶？」
佛言：「不也。」
須菩提言：「若不以是四句，云何處有天道人道、是三惡道？云何處有聲聞、辟支佛道處，有菩薩處，有佛道？」
佛問須菩提：「眾生為知諸法相空不？若眾生知諸法相空者，菩薩終不發阿耨多羅三耶三菩意，亦不能度眾生令離惡趣。以眾生不知諸法相空故，不能得離五道，菩薩於諸佛所聞諸法相空，是故便發阿耨多羅三耶三菩。凡夫所入之法如來無復有眾生，不解空法所作各自得之，無有眾生有眾生相，無有五陰有五陰相，於無為作有為相，自無所有作顛倒想，以身口意所作顛倒，便墮五趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜，持諸善法皆內於般若波羅蜜行菩薩行以成阿惟三佛，持四諦法廣演分別，令眾生習之諸善之法、三十七品、四諦便有三尊。其有眾生因三尊者，無不得脫離諸勤苦。」
須菩提白佛言：「世尊，眾生得度，為用四諦、用四諦慧耶？」
佛報言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我說於四諦得等覺者，乃為度脫耳。」
復問：「世尊，何等為四諦之等？」
報言：「亦無苦亦無苦慧，亦無集亦無集慧，亦無盡亦無盡慧，亦無道亦無道慧，以四諦如及爾亦不變異法性之法，真際、法事有佛無佛常住如故，是法不忘不失於諸法不耗減。菩薩行般若波羅蜜，行四諦，逮四諦慧，亦當作是覺。」
復問：「世尊，菩薩行般若波羅蜜，云何行四諦而覺四諦，以覺隨行亦不墮二地而上菩薩位？」
佛報言：「諸法之要不可得見，正使得見亦無所有，既無所有見諸法皆空，在四諦者、不在四諦者皆空無所有。作是見者便上菩薩位於種性住，住種性已不與上爭不墮二地，以住種性便起四禪、四等及四空定，住滅盡地覽知諸法知四諦慧，不生苦集盡道因緣，但起道意想觀見諸法如。」
須菩提言：「云何觀見諸法如應？」
佛報言：「空。」
「云何為空？」
報言：「如自觀身相空，作是比觀者為見諸法空，不見有法逮覺道者。道者無所有，亦非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所作，亦非行菩薩者所作。一切眾生不審是事，是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以漚和拘舍羅為眾生說法。」
有無品第八十五
编辑須菩提白佛言：「世尊，假令諸法所有無所有，非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，云何有諸道分數、善惡之差別，有三惡趣及於人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？云何復言作是得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得三耶三菩？世尊，無所有法者，亦無作，亦無行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有三耶三佛行，亦無逮薩云若而度脫眾生者，是事云何？」
佛報須菩提：「如是，如是，無所有者亦無作亦無行得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法，又亦不知所有無所有之法，為四顛倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。無所有法亦無有行亦不受。於須菩提意云何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，為有所有不？」
須菩提言：「世尊，從須陀洹乃至於道，皆無所有。」
佛告須菩提：「無所有能逮無所有法不？」
對曰：「不也，世尊。」
「是故，須菩提，無所有及道一切諸法，亦不合亦不散，無有形不可見，亦無對一相，一相者所謂無相。是故，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚和拘舍羅，見於眾生入於顛倒，入於五陰無常有常想、苦謂有樂想、無我有我想、不淨有淨想，入於有為，菩薩以漚和拘舍羅令眾生離於有中。」
須菩提白佛言：「世尊，眾生所入不離五趣，有何因緣礙？頗有實要不？」
佛報須菩提：「無有，無有餘行如毛髮者，但以眾生著四顛倒故有五趣耳。須菩提，諦聽！諦聽！以是事故，我今說之使汝得解。於意云何？夢中所見五樂自娛，有作者不？」
對曰：「世尊，夢尚無所有，況有五樂？」
佛言：「於汝意云何？諸法有為無為、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」
答曰：「世尊，一切諸法皆如夢耳，無有諸法不如夢者。」
佛言：「於意云何？夢中所見人頗有五趣不？」
「無也，世尊。」
「須菩提，夢中人頗有道念、有著斷事不？」
對曰：「無有。何以故？世尊，無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」
「云何，須菩提，鏡有見像，頗為有行，頗有五趣生死報不？」
對曰：「不也，世尊。所以者何？鏡中像者無所有也，凡夫為惑自呼所有，鏡中像者亦無五趣，無作無行。」
「須菩提，鏡中像為有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。所以者何？無形之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」
佛言：「於須菩提意云何？響從山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」
對曰：「不也。何以故？無形之法無行無作，無生五趣者。」
「於須菩提意云何？響頗有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。所以者何？無所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」
「於須菩提意云何？譬如熱時之焰，無有河水有河水想，無有城郭有城郭想，無有園觀有園觀想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」
對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」
「須菩提，是焰頗有道念、有著斷不？」
對曰：「無有，無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」
「須菩提，譬如幻師化作象馬，或作人眾若干種現，是化人頗為有行、有五趣不？」
對曰：「無有。何以故？幻無形故。」
「須菩提，幻人所化頗有道念、有著斷不？」
對曰：「無有。無形之法無所造立，亦無著斷，亦無處所。」
「須菩提，如來所化寧有行作有五趣不？」
對曰：「無有。何以故？化無所有故。」
「須菩提，化有道念、有著斷不？」
對曰：「不也，無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」
「於須菩提意云何？是諸法頗有著斷不？」
對曰：「不也，無有著斷。」
佛言：「假令無著斷者，是為無有著斷。何以故？眾生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷，眾生所見不審諦故便有著斷。」
諸法等品第八十六
编辑須菩提白佛言：「世尊，其審諦者不著不斷，不審諦者亦不著不斷，所有無所有無著無斷，審諦不審諦俱不著不斷，是事云何？」
佛報須菩提言：「以諸法等故我言斷。」
「世尊，是何謂？」
佛報言：「有佛無佛，如及爾法性、真際、法事，初不變異常住如故，是名為斷。但以俗為名號有言有教，俗之音聲雖有言教皆無所有。」
須菩提言：「世尊，假令諸法如夢、如響、如鏡中像、如野馬、如幻、如化者，菩薩云何於空無之法發阿耨多羅三耶三菩意，言『我當具足六波羅蜜，具足神通，具足慧度、四禪、四等及四空定、三十七品及三脫門，具足八惟無、九次第禪』，言『當具足十力、佛十八法』，言『當具足三十二相、八十種好』，言『當具足陀鄰尼門』？云何言『我當作光明普照窈冥之處』？云何知眾生意而為說法耶？」
佛言：「須菩提，於意云何？如汝所問，為如幻如化不？」
須菩提言：「假令諸法如夢如幻，菩薩云何行般若波羅蜜？世尊，夢以幻化非真實者，不真實法不能行六波羅蜜，乃至十八法亦不能行。」
佛言：「如是，如是，如汝所言，夢化不行六波羅蜜不能成阿耨多羅三耶三菩。是法皆為是有為想法，有為想之法亦不可得薩云若。是法亦復是道，亦復是泥洹，以是法無所生、無有相。以是故，菩薩初發意以來習諸善法——六波羅蜜乃至十八法，知是法已如夢如化，不具足六波羅蜜、十八法者亦不能教化眾生。菩薩習諸善法，觀諸法如夢如化。菩薩觀般若波羅蜜，觀薩云若，觀眾生亦復如夢如化。菩薩行般若波羅蜜不於中受形，及幻化法不於中受形，言當逮薩云若。菩薩行般若波羅蜜無所取，於十八法亦無所取。菩薩知諸法無所取故，逮阿耨多羅三耶三菩。何以故？諸法無形故。無所取不可持，無所取法而有所得亦不見是法。是故菩薩為眾生故發阿耨多羅三耶三菩意，從發意以來行六波羅蜜，但為一切不自為身。菩薩起阿耨多羅三耶三菩意者，但為眾生故。以眾生無所有，以眾生無有眾生想、不見有見想、不知有知想，是故菩薩於顛倒中拔出眾生，於甘露地斷諸習想。
「須菩提，菩薩行般若波羅蜜以漚和拘舍羅，於諸法無所入，建立眾生於無所入，但以俗數非第一義。」
須菩提言：「世尊，如來所逮覺法，為以世俗數，為以第一義？」
佛報言：「如來者以俗數得逮覺，亦無有法有所得者。所以者何？若言『我得道者』是為大恥，若有二者亦無逮亦無覺。」
復問：「世尊，假令有二不逮覺者，為從一得逮覺耶？」
佛報言：「亦不從二，亦不從一，逮覺者亦不一亦不二，不一不二則是逮覺。所以者何？逮覺者為戲則為貢高，等覺者無戲亦無貢高。」
須菩提言：「世尊，諸法所有皆無所有，云何是等正覺？」
佛報言：「亦不有有，亦不無無，亦無言說，是則等覺。等覺法者亦無言說，亦無有法說等覺者。等覺者以過於諸法，凡夫愚人去等覺遠。」
復問：「世尊，如來為離覺法遠耶？」
佛報言：「等正覺者非眾聖賢聲聞、辟支佛、菩薩及佛之處。」
復問：「世尊，如來於諸法中得自在耶？」
佛報言：「凡夫之等及聲聞、辟支佛及如來皆共一等覺。一等覺者亦無有二，亦無凡夫，亦無三耶三佛，乃至如來亦無若干。」
須菩提言：「世尊，假令於等覺中無有分數者，凡夫、聲聞、辟支佛無有差別？」
佛言：「如是，如是，凡夫乃至三耶三佛無有差別。」
「假令凡夫乃至三耶三佛無有差別者，何以故有三尊？」
佛言：「於須菩提意云何？佛寶、法寶、比丘僧寶等覺異耶？」
對曰：「如我從世尊所聞，三寶及等覺無有異，三寶及等覺亦不合亦不散，無有形亦不可見，一相無相，為無相法。作數作處者，則為有近有處。」
佛告須菩提：「如來無所著等正覺，得阿耨多羅三耶三菩時，為諸法作處，便知有三惡趣，知有人道，知有三十三天，便知三十七品乃至內外空及所有無所有空，知有十八法。是故，須菩提，是為如來大士之所差特，不動於等覺法為諸法立處。」
須菩提言：「世尊，如世尊於等覺不動耶？凡夫、聲聞、辟支佛於等正覺亦復不動？佛法、凡夫法、聲聞、辟支佛法及如來法為一法耶？及無形法、色法、痛法、想法、行法、識法異耶？眼法、耳法、鼻法、舌法、身法、意法有異耶？地、水、火、風、識、空法有異耶？淫怒痴法有異耶？六十二見有異耶？四禪、四等及四空定法有異耶？三十七品法、三脫門法、內外空及所有無所有空法，八惟無、九次第禪、四無畏、四無礙慧、十力、佛十八法、有為無為法，是諸法皆有名，云何處不可得？若菩薩不住是處，不分別諸法，菩薩終不能行般若波羅蜜。行般若波羅蜜菩薩游諸十處，爾乃上菩薩位便過二地，已過二地具足神通，於諸神通具足五波羅蜜，游諸佛剎供事諸佛植眾善本，持是功德教化眾生淨佛國土。」
佛告須菩提：「汝所問如來及凡夫法及二地法，云何作是問？於汝意云何？五陰空法及如來法為有異耶？」
須菩提言：「等空。」
佛言：「於空可見無相法不？五陰相及佛相為可見不？」
須菩提言：「世尊，不可見也。」
「是故，須菩提，諸法之法亦無有，凡夫亦不離凡夫，亦非如來法，亦不離如來法。」
復問：「世尊，是法為是有為法，為是無為法？」
佛言：「亦不離無為而得有為法，亦不離有為法而得無為法。須菩提，有為法、無為法一法無二，亦不合亦不散，無有形不可見一相，一相者無相。以俗數故有所作耳，非最第一義；最第一義非身口意所作，亦不離身口意得第一義以諸法之等。是故第一義菩薩行般若波羅蜜，亦不得最第一義而行菩薩事。」
諸法如化品第八十七
编辑須菩提白佛言：「世尊，假令諸法等空，於諸法無所作，云何菩薩行般若波羅蜜，不得最第一義而行菩薩事，為眾生作四恩耶？」
佛告須菩提：「如汝所言，空者亦無有作亦無不作。若眾生知，空者無有如來及佛境界，不動於空，度諸吾我有四大相，度諸五陰有知見相，度諸十二衰相，度諸有為相，建立不有為界，是不有為之性空。」
「云何為空？」
佛報言：「於諸相空。幻師所化作人空，不幻化及空不合不散以空空，空空及化人無能別者。何以故？俱空故。須菩提，五陰無不空者，以空故作是說言五陰空。」
復問：「世尊，世俗之法如幻，道法亦復如幻耶？假令道法是幻者，從三十七品乃至佛十八法及三乘法亦復如幻，行三乘者亦復如幻。」
佛報言：「是諸法化誰所化？為是聲聞、辟支佛所化耶？是菩薩佛之所化耶？是諸習緒所化？是行所化？」
對曰：「無有化者。」
佛言：「是故諸法如化。」
復問：「世尊，須陀洹至羅漢、辟支佛所滅，及佛諸習緒滅，亦復如化耶？」
佛報言：「諸有所生者、滅者，皆悉如化。」
復問：「世尊，何等法不如化者？」
佛報言：「不起不滅是則非化。」
復問：「世尊，何等不起，何等不滅，非是化耶？」
佛報言：「泥洹非化。」
須菩提言：「世尊常說：空不動轉，無有雙法，無不空者。是故泥洹亦復如化。」
佛言：「如是，如是，一切皆空，亦非聲聞、辟支佛所作，亦非菩薩佛之所作，審空者是泥洹。」
復問：「世尊，於空過去人行，當云何入？云何學？云何說？」
佛報言：「於須菩提意云何？但有過去世，無有當來世耶？」
薩陀波倫品第八十八
编辑佛告須菩提：「菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜者，當如薩陀波倫菩薩，今現在於雷音如來無所著等正覺佛所，常修梵清淨之行。」
須菩提白佛言：「世尊，薩陀波倫菩薩云何求般若波羅蜜？」
佛報言：「薩陀波倫菩薩求般若波羅蜜時，不惜身命，不望供養，不求名稱，常在寂處。聞空中之聲言：『住，善男子，莫起疲厭睡臥之意，莫念食飲，莫念晝夜，莫念寒熱，莫令意著於內外，莫左右顧視。行時當作是意，當如不行，於身五陰莫有起相。何以故？有起相者便於佛法有稽留礙，有留礙者便在生死苦，在生死苦者不能逮得般若波羅蜜。』
「爾時，薩陀波倫報空中聲言：『我當從教。何以故？我欲為眾生而作大明廣宣佛法，我欲得阿耨多羅三耶三菩。』
「作是語已，便聞空中聲言：『善哉！善哉！善男子，欲聞於空、無相、無願之法，當求索般若波羅蜜，當離相念，當離命見，當離人見，當遠離惡知識，當與善知識從事，當供養真知識，當為汝說空、無相、無願之法，當說無生不滅之法，當勸助人求薩云若。作是行者聞般若波羅蜜，不久或從經中聞，或從菩薩摩訶薩口聞。善男子，所從得聞般若波羅蜜處，當視其人如世多羅。汝於法師當修反覆莫得背恩，所從聞般若波羅蜜處則是真知識，得聞經已便得阿耨多羅三藐三菩不復動轉，當自念言：「我去諸如來無所著等正覺不遠，所生之處常值諸佛，常當遠離八不閒處，當得八樂之處。」持是德行當敬法師如敬世尊，莫以世俗翼望之意，於法師所當起法想、恭敬之想。冀望想者當知魔事：若魔波旬或持五樂，或以細滑色聲香味來貢法師，法師以漚和拘舍羅欲度眾生能為受之，汝若見者莫起污意，但當念言：「我未得是漚和拘舍羅。如法師所行，菩薩已逮漚和拘舍羅者無所罣礙，譬如金剛無所不入不受塵垢。」當以一調法行而觀法師，何等為一調法行？謂諸法無著無斷。何以故？諸法皆空，無我，無人壽命，譬如幻、化、熱時之焰，當作是觀。法師導師作是觀者，令得般若波羅蜜不久。善男子，當護魔事。善男子，若至法師所不見法師莫起礙意，當以法故恭敬法師。』
「爾時，薩陀波倫聞空中聲已於是東行，東行不久意中念言：『向者不問，我當於何去？去是幾所？當從誰聞？』於是大哭，哭已念言：『我今於是不復飲食，不復動轉，從一日至七日，不聞般若波羅蜜終不起。』」
佛告須菩提：「譬如長者有一子，其子而死，父母悲哀無復他念，但念其子。須菩提，爾時薩陀波倫一無復余念，但念般若波羅蜜亦復如是。作是哭時，於前便有如來之像，三十二相、八十種好。
「其佛嘆言：『善哉！善哉！善男子，過去諸如來無所著等正覺行菩薩時，索般若波羅蜜亦如是。持是勇進之意從是東行，去是二萬里，國名香氏。其城純以七寶七重，繞城池水周流七重，有七寶樹羅列重行及七寶壍。其城縱廣四百八十里。其國豐樂人民熾盛，所有服飾珍寶異妙。其城中有五百欄楯，街巷市裡行伍相當，以諸雜寶金銀錯涂懸繒幢幡，譬如天錦城上台觀樓閣。埤堄皆七寶作。城上寶樹行列奇好。復以閻浮檀金為交露蓋，以七寶鈴懸其樓閣，風起之時吹其鈴聲，其音和雅譬如天樂，其有眾生聞鈴音者以自娛樂。繞城池水冷暖和適常滿不減，其池水中有七寶船，其人乘船遊戲池水中，其人宿命有福功德而得致是。其池水中有波曇華、分陀利華、拘文羅華、優缽利華，復有餘華雜種異色數千百種，三千大千國土所有妙華無不在彼。順繞其城各有五百廬觀，亦七寶作姝好嚴事。一一廬觀有五百池水，其池縱廣各二十里，亦以七寶雜色妙華，其華大如車蓋，其華五色青黃赤白紅各自分明，其池中有鳧、雁、鴛鴦、孔雀、鵁鶄，異類奇鳥數千百種。其城廬觀所有寶物，亦無有主，亦無守者，以其國人宿福所致，常習行般若波羅蜜故，是以長夜受是福德。善男子，彼有菩薩名法上，在其國中央有宮殿舍，廣縱四十里皆以七寶，作宮牆七重，所有欄楯七寶之樹，園觀浴池亦復七重，其樓閣欄楯宮殿門合，皆是七寶雕文、刻鏤七重。法上宮裡有四廬觀——一名、常樂，二名、除憂，三名、雜華，四名、雜香，一一廬觀有八池水——一名曰、賢，二名、賢妙，三名曰、樂，四名、妙樂，五名、吉祥，六名、吉上，七名曰、除，八名、不還，其池四邊邊各一寶——金、銀、琉璃、水精，純以紫磨黃金為底，以金羅網為蓋。其一一池中金為梯陛，種種雜色硨磲瑪瑙眾寶雜成，其梯陛兩邊復以紫金為芭蕉樹，其華柔軟隨風委靡。其池水中亦有雜華如上所有，順池水邊又有華樹，風吹諸華墮池水中便如根生，其池水香如天栴檀。法上宮中有六萬八千夫人婇女圍繞娛樂，香氏城中男女皆來會，於常樂池觀共相娛樂。』
「其化佛言：『善男子，是法上菩薩與其眷屬共相娛樂，以三時說法。香氏城中眾人，為法上菩薩施設法座，於城中央金、銀、水精、琉璃為座，細軟劫波育以為其蓐，以天雜香而著其蓐，其座高十里，當其座上有諸男女把持垂珠，又散名華燒諸名香。何以故？敬於法故。法上菩薩坐其座上，以般若波羅蜜為眾生說法。』
「化佛復言：『善男子，香氏國人恭敬奉事法上菩薩其像如是。有若干百千諸天來會聽受般若波羅蜜，中有書者，中有諷者，中有口受者，中有念者，中有寂然念行之者。國中眾生皆是阿惟越致，於阿耨多羅三耶三菩不復動還。善男子，汝從是東去到法上菩薩所，可得聞般若波羅蜜。是法上者，是汝前世真知識也，常勸助汝於阿耨多羅三耶三菩。法上菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝。今往善男子，晝夜莫斷於念，得聞般若波羅蜜不久。』
「爾時，薩陀波倫聞是語已，踴躍歡喜言：『我何時當得見法師從受聞般若波羅蜜？』」