文獻通考 (四庫全書本)/全覽3

文獻通考　全覽3



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十一
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考十五
　　司𨽻校尉
　　司𨽻周官也掌五𨽻之法辨其物而掌其政令〈五𨽻謂罪𨽻四翟之𨽻也物謂衣服兵器之屬〉帥其民而捕盗賊漢武帝征和四年初置司𨽻校尉持節從中都官徒千二百人〈中都官京師諸官府〉捕巫蠱督大姦猾〈督謂察視之〉後罷其兵察三輔三河𢎞農〈晉志曰漢武帝初置十三州刺史各一人又置司𨽻校尉察三輔三河𢎞農七郡〉元帝初元四年去節後諸葛豐為司𨽻又加節尋復去之司𨽻去節自豐始也〈諸葛豐為司𨽻無所廻避侍中許章以外屬貴幸賔客犯法與章相連豐欲劾奏適逢章出豐駐車舉節招章曰下欲収之章馳去豐奔車逐之章遂入殿得免因此成帝遂収豐節〉成帝元延四年省綏和二年哀帝復置但為司𨽻〈除校尉字〉冠進賢冠屬大司空比司直司𨽻掌察皇太子以下行馬内事皆主之専道而行専席而坐初除皆謁兩府〈兩府謂丞相御史也唯涓勲初為司𨽻不肯謁丞相御史大夫後為翟方奏免乂漢書曰鮑宣字子都眀經為司𨽻丞相孔光行園陵官屬行馳道中宣使歛止丞相掾史没入其車馬摧辱宰相又王駿為司𨽻校尉奏免丞相匡衡又盖寛饒為司𨽻亦無所廻避〉後漢復為司𨽻校尉所部河南尹河内右扶風左馮翊京兆尹河東𢎞農凡七郡治河南洛陽〈北齊書曰後漢凡皇族不得典三河蓋忌其親而惜形跡之地〉無所不糾唯不察三公〈後漢江馮上言宜令司𨽻校尉督察三公陳元議以為不宜使有司省察公輔乃止〉廷議處九卿上朝賀處公卿下〈鮑永為司𨽻鮑恢為都官從事並不避强禦詔䇿曰貴戚且當歛手以避二鮑又中常侍王甫曹節等用事尚書令陽球常唾手拊髀曰當令陽球作司𨽻此輩敢爾及後拜司𨽻遂表劾王甫自臨考父子皆死於杖下曹節見甫屍乃收淚入言球罪帝徙為衞尉球叩頭曰願假臣一月必令豺狼鴟鴞悉伏其辜又李膺字元禮拜司𨽻校尉張讓弟朔為野王令貧殘無道畏膺而逃藏讓舎柱中膺率将吏破柱取朔付獄殺之自是宦官屏氣休沐不敢復出帝問其故並叩頭泣曰畏李司𨽻〉凡司𨽻屬官有從事史十二人其都官從事史至為雄劇主察百官之犯法者魏晉司𨽻與二漢同〈劉聰僣號置左右司𨽻〉司𨽻於端門外坐在諸卿上絶席其入殿按本品秩在諸卿下不絶席初以司𨽻官屬制置如州儀而俗稱之司州〈見太康記〉及魏晉乃以京輔所部定名置司州以司𨽻校尉統之及東晉渡江罷司𨽻校尉官變其職為揚州刺史後魏北齊為司州牧後周有司𨽻下大夫掌五𨽻及徒者捕盗賊囚執之事屬大司冦隋初有雍州牧後煬帝置司𨽻臺有大夫一人掌諸廵察薛道衡為司𨽻大夫别駕二人分察畿内一人按東都一人按京師後又罷司𨽻臺〈裴藴為御史大夫欲重已權令虞世基奏罷司𨽻刺史以下官屬〉而留司𨽻從事之名不為常員臨時選京官清眀者權攝以行唐無司𨽻校尉而有亰畿採訪使亦其職也
　　州牧刺史
　　黄帝立四監以治萬國唐有九州舜置十二州有牧夏為九州牧殷周八命曰牧秦置監察御史漢興省之至惠帝三年又遣御史監三輔郡察詞訟所察之事凡九條監者二歲更之常以十月奏事十二月還監其後諸州復置監察御史文帝十三年以御史不奉法下失其職乃遣丞相史出刺并督察監察御史武帝元封元年御史止不復監五年乃置部刺史掌奉詔六條察州凡十二州焉〈漢制刺史以六條問事非條所問即不省一條强宗豪右田宅踰制以强凌弱以衆𭧂寡二條二千石不奉詔書遵承典制背公向私旁詔守利侵漁百姓聚歛為姦三條二千石不䘏疑獄風厲殺人怒則任刑喜則任賞煩擾刻𭧂剥截黎元為百姓所疾山崩石裂祅祥訛言四條二千石選署不平茍阿所愛蔽賢寵頑五條二千石子弟恃怙榮勢請託所監六條二千石違公下比阿附豪強通行貨賂割損正令〉居部九歳舉為守相成帝綏和元年以為刺史位下大夫而臨二千石輕重不相凖乃更為州牧秩真二千石位次九卿九卿缺以髙第補〈是時何武與翟方進奏曰古選諸侯賢者以為州伯今部刺史居牧伯之位選第大吏所薦位高至九卿所惡立退任重職大春秋之義用貴理賤不以卑臨尊刺史位下大夫而臨二千石輕重不相凖請罷刺史更置州牧以應古制奏可〉哀帝建平二年復為刺史〈時朱博又奏曰漢家丘置郡縣部刺史奉使典州督察郡國吏人安寜故事居部九歳舉為守相其有異材功效著者輙登擢秩卑賞厚咸勸功樂進今增秩為牧以高第補九卿其中材則茍自守而已恐功效陵夷姦宄不禁臣請罷牧置刺史如故奏可〉元壽二年復為牧後漢光武建武十八年復為刺史外十二州各一人其一州屬司𨽻校尉漢刺史乘傳周行郡國無適所治中興所治有定處舊常以八月廵行所部〈常以秋分行部郡國各遣二吏迎之界上〉錄囚徒考殿最初歲盡詣京都奏事中興但因計吏不復自詣京師〈建武十一年初斷州牧自還奏事〉雖父母之䘮不得去職〈元嘉元年初聽刺史二千石行三年服延熹二年復斷之〉或謂州府為外臺〈謝夷吾為荆州刺史第五倫薦之曰尋功簡能為外臺之表聽察聲實為九伯之冠〉靈帝中平五年改刺史惟置牧是時天下方亂豪傑各欲據有州郡而劉焉劉虞並自九卿出領州牧州牧之任自此重矣舊制州牧奏二千石長吏不任位者事皆先下三公三公遣掾史按驗然後黜退光武即位用法眀察不復委三府故權歸舉刺之吏魏晉為刺史任重者為使持節都督輕者為持節皆銅印墨綬進賢兩梁冠絳朝服領兵者武冠而晉罷司𨽻校尉置司州江左則州刺史自魏以来庶姓為州而無将軍者謂之單車刺史〈庶姓謂非帝族〉凡單車刺史加督進一品都督進二品不論持節假節晉制刺史三年一入奏〈甲午詔書曰刺史銜命國之外臺其非所部而在境者刺史并糾之〉宋與魏同梁刺史受之眀日辭宮廟而行皆持節後魏天錫二年又制諸州置三刺史皇室一人異姓二人比古之上中下三士也郡置三太守縣置三令長孝文太和中次職令自後魏北齊則司州曰牧而北齊制州為上中下三等每等又有上中下之差自上上州至下下州凡九等後周則雍州曰牧而制刺史初除奉辭之日備列鹵簿凡總管刺史則加使持節諸軍事以此為常及蘇綽為六條之制初文帝秉魏政令百官誦習其牧守令長非通六條及計帳者不得居官〈六條之制其略曰其一先治心心不清淨則思慮妄生見理不眀是以治民之要在於清心而已其二敦敎化其三盡地利其四擢贒良其五䘏獄訟其六均賦役〉靜帝大象元年詔總管刺史及行兵者加持節餘悉罷之隋雍州置牧餘州並置刺史亦同北齊九等之制總管刺史加使持節至開皇三年罷郡以州統縣自是刺史之名存而職廢〈後雖有刺史皆太守之互名理一郡而已非舊刺史之職按魏置使持節寵奉使官之任隋氏廢郡而以刺史牧人既非使官則合罷持節之稱其時制置不以名實相副為意仍舊存之後改為太守亦復不省所以使持節之名及於邊逺小郡乃不徴典故之失〉刺史縣令三年一遷諸有兵處則刺史𢃄軍事以統之〈煬帝乃别置都尉領兵兵不屬郡〉十四年改九等州縣為上中下凡三等煬帝大業初復罷州置郡為司𨽻臺大夫一人廵察畿内〈又有司𨽻刺史房彦謙嘗為之〉其刺史十四人廵察畿外諸郡亦有六條之制〈與漢六條不同〉從事四十人副刺史廵察每年二月乗軺廵郡縣十月入奏唐武徳元年罷郡置州改太守為刺史而雍州置牧至神龍二年二月分天下為十道置廵察使二十人〈一道二人〉以左右臺及内外官五品以下堅眀清勁者為之兼按郡縣再期而代至景雲二年改置按察使道各一人開元十年省十七年復置二十三年改置採訪處置使〈其有戍旅之地即置節度使仍各置印天寳九載三月勅本置採訪使令舉大綱若大小必由是一人兼理數郡自今已後採訪使但採察善惡舉其大綱自餘郡務所有奏請並委郡守不須干及〉理於所部之大郡〈至徳之後改採訪使為觀察觀察皆并領都團練使其僚屬隨事增置分天下為四十餘道大者十餘州小者二三州各因其山川區域為制諸道增減不恒使名沿革不一舉其職例則皆古之刺史云〉
　　都督〈總管節度團練都統等使附〉
　　後漢光武建武初征伐四方始權置督軍御史事竟罷建安中魏武為相始遣大将軍督之而袁紹分沮授所統諸軍為三都督〈紹以沮授郭圗淳于瓊各典一軍〉魏武征孫權還又使夏侯惇督二十六軍魏文帝黄初三年始置都督諸州軍事或領刺史又上軍大将軍曹眞都督中外諸軍假黄鉞則總統外内諸軍矣眀帝太和四年司馬宣王征蜀加號大都督髙貴鄉公正元二年司馬文王都督中外諸軍尋加大都督晉受魏禪則都督諸軍為上監諸軍次之督諸軍為下使持節為上持節次之假節為下使持節得殺二千石以下持節殺無官位人若軍事得與使持節同假節唯軍事得殺犯軍令者及伐吴之役以賈充為使持節假黄鉞大都督統六師〈兼給羽葆鼓吹緹幢兵萬人騎二千置左右長史司馬從事中郎增參軍騎司馬各十人帳下司馬二十人大車官騎各三十人〉太康中都督知軍事刺史理人各用人也惠帝末乃并任非要州則單為刺史〈庾翼都督征討諸軍事鎭襄陽綏懐招納立客館置典賓參軍〉江左以来都督中外尤重惟王𨗳等權重者乃居之宋氏人臣則無居者惟江夏王義恭得假黄鉞假黄鉞則専戮節将非人臣常器又有都督諸州諸軍事者則為常職舊曰監某州諸軍事文帝即位改監為都督後魏有都督中外諸軍事永安以後近遠多事置京畿大都督總攝軍人立府置佐後周改都督諸軍事為總管則總管為都督之任矣又有大都督帥都督都督至隋三都督並以為散官煬帝改大都督為校尉帥都督為旅帥都督為隊正〈唐武徳七年改上大都督為驍騎尉大都督為飛騎尉帥都督為雲騎尉都督為武騎尉〉按此則都督之名㣲矣隋文帝以并益荆四州置大總管〈并益三州以親王臨統唯荆州以韋世康為之時論以為美〉其餘總管府置於諸州列為上中下三等加使持節煬帝悉罷之唐諸州復有總管亦加號使持節刺史加號持節武徳元年諸州總管亦加號使持節五年以洺荆并幽交五州為大總管府七年改大總管府為大都督府總管府為都督府〈舊洺州已置都督府武徳四年廢府置大行臺〉復有行軍大總管者盖有征伐則置於所征之道以督軍事武徳以来亦有元帥之號太宗為秦王加西討元帥中宗為周王為洮河道元帥睿宗為相王為并州道行軍元帥〈安禄山反後天寳十五載哥舒翰為諸道兵馬元帥其後李光弼郭子儀復為副元帥李峘李若幽李勉又為兵馬都統葢從其宜也〉太極初以并益荆揚為四大都督府開元十七年加潞州為五焉其餘都督定為上中下等〈上都督府五中都督府十三下都督府十六〉前後制置改易不恒難可偹叙凡大都督府置大都督一人〈掌所管都督諸州城隍兵馬甲仗食糧鎭戍等〉親王為之多遙領其任亦多為贈官長史居府以總其事〈各有長史司馬錄事功曹以下官屬因員多少與諸州府有差其職事不異具郡佐篇〉分天下州縣制為諸道每道置使理於所部〈即採訪防禦等使也〉其邊方有寇戎之地則加以旌節謂之節度使自景雲二年四月始以賀㧞延嗣為凉州都督充河西節度使其後諸道因同此號得以軍事專殺行則建節府樹六纛外任之重莫比焉本皆兼度支營田使開元九年十一月勅其河東河北不須别置並令節度使兼充有副使一人〈副貳使〉行軍司馬一人〈申習法令自漢魏至隋總戎出征則刺史都督将軍等官置長史司馬諸曹參軍為之寮佐按官置司唐本制大總管乃前代専征之任其寮佐亦多同之自後改為節度大使署副使判官以為寮佐如前代長史已下之任然長史司馬及諸曹是曰官名副大使副使判官乃為使職有所改易合隨府主置大使則有副使已下今若改名使府不合設官充其寮吏盖因授任者莫詳其源既有副使又置司馬參雜重設遂為其例况不標於甲令固須區别著定恒規也〉判官二人〈分判倉兵騎胄四曹事副使及行軍司馬通署〉掌書記一人〈掌表奏書檄齊書曰宋江夏王義恭取邱巨源為掌書記〉參謀無員〈或一人或二人參議謀畫〉隨軍四人〈分使出入〉開元中凡八節度使〈磧西河西隴右朔方河東幽州劍南嶺南此八節度也後更增加兼改名號〉蓋古之持節都督江左四中郎将近代行軍總管之任〈凡将帥出行兵滿萬人以上則置長史司馬倉兵等曹參軍若萬人以下員數遞減自至徳以来天下多難諸道皆聚兵增節度使為二十餘道其非節度使者謂之防禦使以採訪使并領之採訪理州縣防禦理軍事初節度與採訪各置一人天寳中始一人兼領之乾元中始置都統使監總管諸道或領三道或領五道皆古方岳牧伯之任也上元末省都統後又改防禦使為都團練守捉使皆主兵事而無旌節寮屬亦減有副使一人掌貳使事判官二人分判軍事自永㤗以来都團練使稍有加置參謀者〉若朝覲則置留後擇其人而任之〈宋武帝起義討桓元既平京口向建業以孟昶為長史總攝後事及討司馬休之伐荆州以中軍将軍劉道鄰監留府事皆留後之任也自後無代無之不復遍舉〉
　　都護
　　漢宣帝地節二年初置西域都護為加官也或以騎都尉諫議大夫使護西域三十六國有副校尉始以鄭吉為之後廢至後漢永平十七年復置〈班超為西域都䕶大破焉耆尉犁斬其王自是西域降伏納質者五十餘國〉晉宋以後有都䕶之官亦其任也〈齊書曰廣州西南有二江川源深逺别置督䕶専征討之任陳伯超為西江都䕶沈顗為南江都䕶〉唐永徽中始於邊方置安東安西安南安北四大都䕶府後又加單于北庭都䕶府〈麟徳元年改雲中都䕶為單于都䕶〉府置都䕶一人〈掌所統諸藩慰撫征討斥堠安輯蕃人及諸賞罰叙祿勲功總判府事〉副都護二人〈掌貳都護事其安北單于則置一人〉長史司馬各一人〈錄事功曹倉曹戸曹兵曹法曹參軍各一人參軍事三人其安北單于唯有司馬倉曹兵曹各一人餘並不置〉
　　觀風俗使
　　唐貞觀八年分遣蕭瑀李靖楊恭仁王珪竇静李大亮劉徳威皇甫無逸韋挺李襲譽張亮杜正倫趙智等廵省天下延問疾苦觀風俗之得失察政刑之苛𡚁以後不復置
　　廵察按察廵撫等使
　　貞觀二十年遣大理卿孫伏伽等二十一人以六條廵察四方多所舉刺太宗命褚遂良一其𩔖以聞乃親自臨決牧宰以下以能官進擢者二十人罪死者七人流罪以下免黜數百人天授二年發十道存撫使以右肅政御史中丞知大夫事李嗣眞等為之〈時分廵天下者皆左右臺官〉神龍二年勅左右臺内外五品已上官識理通眀無屈撓者二十人分為十道廵察使二周年一替以亷按州郡景龍二年置十道按察使分察天下至開元八年五月復置十道按察使以陸象先王皎等為之正元八年以江淮荆襄陳宋河朔水災遣中書舎人奚陟左庶子姚齊語祕書少監雷成京兆少尹韋武為諸道宣撫使賑給災荒均平賦役疎決囚繋懲肅官吏元和四年以旱災復遣左司郎中鄭敬等為諸道宣撫使
　　黜陟使
　　貞觀八年發十八道黜陟大使二十年遣大理卿孫伏伽等以六條廵察四方黜陟官吏開元二十一年遣使以崔翹等為之天寶五載遣使以席豫等為之至徳二載遣使以虢王等為之建中元年以庾何等為之自建中以後省
　　採訪處置使
　　開元二十二年初置十道採訪處置使以御史中丞盧絢等為之仍置印二十五年命諸道採訪使考課官人善績三年一奏永為常式天寳九載勅採訪使但察訪善惡舉其大綱自餘郡務所有奏請並委郡守不須干及乾元元年詔近緣狂寇亂常每道分置節度其管内緣徴遣及文牒兼使命来徃州縣應命非不艱辛仍加採訪轉益煩擾其採訪使置来日久并諸道黜陟使宜且停待後當有處分〈其年改為觀察處置使〉
　　容齋洪氏隨筆曰唐世於諸道置按察使後改為採訪處置使治於所部之大郡既又改為觀察其有戎旅之地即置節度使分天下為四十餘道大者十餘州小者二三州但令訪察善惡舉其大綱然兵甲財賦民俗之事無所不領謂之都府權勢不勝其重能生殺人或専私其所領州而虐視支郡元結為道州刺史作舂陵行以為諸使誅求符牒二百餘通又作賊退示官吏一篇以為忍苦裒歛陽城守道州賦稅不時觀察使數誚責又遣判官督賦城自囚於獄判官去復遣官来按舉韓愈送許郢州序云為刺史者恒私於其民不以實應乎府為觀察使者常急於其賦不以情信乎州財已竭而歛不休人已窮而賦愈急韓臯為浙西觀察使封杖決安吉令孫澥至死一時所行大抵𩔖此然每道不過一使臨之耳今之州郡按制控刺者率五六人而臺省不預毁譽善否隨其意好又非唐時一觀察使比也
　　按野處所言以為唐之州縣不過一使臨之而宋則有帥漕憲倉四司故州縣之官尤難以奉承展布蓋唐制一道兵政屬之節度使民事屬之觀察使然節度多兼觀察又各道雖有度支營田招討經略等使然亦多以節度使兼之盖使名雖多而主其事者每道一人而已至宋則監司各自有建臺之所每司專有長官專有掾佐而號令之行於統屬者始煩矣然宋之監司雖多而一司猶不過一人專之也若夫司存鼎立而每司之稱牧伯刺史者比肩數人而以臨乎其郡每郡則稱守者比肩數人而以臨乎其縣每縣則稱宰者比肩數人而以臨乎其民則其誅求之苛宻奉承之不易易又振古所無也
　　度支營田使
　　開元十年勅度支營田若一使專知宜同為一額共置判官兩人元和十三年詔曰事闗軍旅並屬節制務係州縣悉歸亷察二使所領實曰管轄諸道度支營田承前各置使自艱虞以後名制因循方鎭除授之時或有兼𢃄此職遂令綱目所在各殊今日務修舊章思一法度去煩就理衆心為宜唯别置營田處其使且令仍舊其忠武鳳翔武寜魏博山南東道横海邠寜義成河陽等道度支營田使及淮南度支近已停省其餘諸道並凖此處分初景雲開元間節度度支營田等使諸道並不置又一人兼領者甚少艱難以来優寵節将天下擁旄者常不下三十人例銜節度度支營田觀察四使其邊界藩鎭增置名額者又不一前後六十餘年雖嘗增減官員及使額而度支營田以兩河諸将兼領故朝廷不議停廢至是羣盗漸息宰臣等奏罷之
　　租庸使
　　開元十一年宇文融除殿中侍御史勾當租庸地稅使天寳二年陕郡太守韋堅兼知勾當租庸使六載楊國忠加諸郡租庸使至徳元載第五琦除監察御史充江淮租庸使廣徳元年考功郎中裴諝為河東道租庸鹽鐵等使永泰元年京兆尹第五琦奏租庸使請一切並停唯差判官一人廵官二人催遣從之
　　兩稅使
　　建中三年初分置汴東西水陸運兩稅鹽鐵使〈包佶崔縱分為之〉八年以東都河南江淮嶺南山南東道兩稅等錢物令户部侍郎轉運使張滂主之東渭橋以東諸道廵院並𨽻滂以闗輔河東劒南山南西道財物令户部尚書度支使班宏主之其後宏滂互有短長宰相趙憬陸贄具以其事上聞由是參用大歴故事如劉晏韓滉所分焉元和四年制令鹽鐵使楊子留後宜兼充淮南浙西東宣歙福建等道兩稅使其江陵留後宜兼充荆南山南東道鄂岳江西湖南嶺南等道兩稅使度支山南西道分廵院官宜兼充劒南東西川山南西道兩稅使其硤内五監舊屬鹽鐵使宜割屬度支使便委山南西道兩稅使兼知糶貨各奉所職期於悉心
　　戸口使
　　開元十二年宇文融除御史中丞充諸色安輯户口使天寶四載户部郎中王鉷加勾當户口色後使
　　蘇氏駮曰九寺三監東宫三寺十二衛及京兆河南府是王者之有司各勤所守以奉職焉尚書省舊章立程度以頒之御史臺按格令採姦濫以繩之中書門下立百司之體要察羣吏之能否善績著而必進敗徳聞而且貶政有恒而易守事歸本而難失經遠之理舎此奚據洎姦臣廣言利以邀恩多立使以示寵尅下民以厚斂張虚數以獻状上心蕩而益奢人望怨而成禍使天子有司守其位而無其事受厚祿而虛其用宇文融首倡其端楊奢矜王鉷繼遵其軌楊國忠終成其亂仲尼云寧有盗臣而無聚斂之臣誠哉是言前車既覆後轍未改求逹化本不亦難乎
　　洪氏容齋隨筆曰楊國忠為度支郎領十五餘使至宰相凡領四十餘使第署一字不能盡胥吏因是恣為姦欺新舊唐史皆不詳載其職按其拜相制前銜云御史大夫判度支權知太府卿事兼蜀郡長史劒南節度度支營田等副大使本道兼山南西道採訪處置使兩亰太府司農出納監倉祠祭木炭宫市長春九成宫等使闗内道及京畿採訪處置使拜右相兼吏部尚書集賢殿崇元館學士修國史太清太㣲宮使自餘所領又有管當租庸鑄錢等使以是觀之槩可見矣宫市之事咸謂起於徳宗貞元不知天寶中已有此名且用宰臣充使也韓文公作順宗實錄但云舊事宫中有要市外物令官吏主之與人為市隨給其直正元末以宦者為使亦不及天寶時已有之也
　　轉運使
　　唐先天二年李傑〈始名務先〉始為水陸發運使盖使名之起開元二十一年裴耀卿以侍中充江南淮南轉運使而崔希逸蕭旻為副盖副使始此天寶以韋堅充勾當轉運使第五琦充諸色轉運使劉晏充諸路轉運使其後韓滉杜悰杜讓能崔昭緯皆以宰相充使而諸道分置廵院皆統於此五代罷廵院始置轉運使
　　宋朝藝祖開基懲五季之亂藩臣擅有財賦不歸王府自乾徳以後僭偽略平始置諸道轉運使以總利權開寶六年廣南平除徐澤為判官葢轉運判官始此其轉運使之名國初但曰勾當某路水陸計度轉運事官高者則曰某路計度轉運使太平興國初皆曰使兩省以上則為都轉運使又置副使與諸路判官焉又置同勾當轉運事俄罷諸路副使眞宗每用兵或令都部署兼轉運使王師征討則有隨軍轉運使事畢即停至道中詔曰天下物宜民間利病惟轉運使得以周知令更互赴闕延見詢問焉慶歴中皆𢃄按察之任六年罷之〈三年詔諸路轉運使並兼按察使毎嵗具官吏能否先是歐陽脩請遣使按察官吏賈昌朝言轉運以按察官吏故令兼而領之六年赦書以為所過煩擾吏不能安其職遂並罷之〉先是判官與轉運爭權而罷至嘉祐中復置熈寧二年詔轉運使用本資序人即充資序下一等為權二等為權發遣中興以来逐路都轉運使除授不常惟使副判官常置舊制轉運司除授皆命詞給誥渡江已後例給勅命後稍復舊轉運使副命詞運判則否六年諸路運判亦命詞給誥光宗紹熙以来使副運判不䨇除屬官有主管文字一員幹辦公事人員又有凖備差遣員多寡不一
　　東萊呂氏曰國初未嘗有監司之目其始除轉運使止因軍興専主糧餉至班師即停罷如太祖時平澤潞則命户部侍郎高防兵部侍郎邊光範充北路轉運使用師湖南則命部判官滕白充南面給事中沈義倫充京西水陸轉運使是也至於命何㓜冲充東面劉仁遂充西面曹翰充南面胡玩充北面皆水陸轉運使太宗時如劉保勳為河東城西四面轉運使樂冲為太原管内水陸轉運使郭泌為御河至闗南水陸轉運使王在田為陸路轉運使崔邁為水路判官或謂路或謂道或曰知或曰同或曰同知或為幹當皆緣用武責以餽運之職也太祖開寶五年命二參政事薛居正呂餘慶兼領提舉諸州水陸轉運使眀年薛居正沈義倫拜相呂餘慶去位遂以居正義倫二相兼提舉水陸漕事累朝以武臣為帥守而兼漕事則太祖朝均州刺史襄州荆門至石門闗兵馬都總管曹翰兼西南面水陸轉運使襄州節度使潘美廬州節度使尹崇珂同知廣州軍州事並兼嶺南轉運使太宗朝右武衛大将軍濵州團練使知通利軍王賓兼河北轉運使又以賔知揚州兼發運司真宗朝定州駐泊都總管山南東道節度使同平章事王顯兼河北水陸都轉運使顯總領定髙陽三路又領河北都轉運使副都總管侍衛馬歩軍都虞𠉀天平軍節度使王超充轉運副使此皆武臣任帥守兼漕也太祖朝知容州毋守素知邕州范旻通判桂州符嗣各知本管轉運事太宗朝知廣州李符兼諸州轉運使知洪州王眀兼江南西路轉運使眞宗朝知益州宋太初兼川陕四路都轉運使參知政事判天雄軍府王欽若都大提舉江北轉運使此皆文臣任帥守兼漕也始轉運一司𨽻州縣與夫廢置皆在一時初無定制所掌者軍需糧餉而已自髙保寅知懐州州𨽻河陽時趙普為河陽帥與保寅素有隙事多抑制保寅不能平手䟽請罷支郡會左拾遺李幹亦言諸州藩鎮支屬州郡多俾親吏掌其闗市頗不便於商賈滯天下之貨望不令有所統攝以分方面之權尊奨王室亦强幹弱枝之術也時太平興國二年也遂詔邠寧涇源鄜坊延丹陕虢襄均房復鄧唐澶濮宋亳鄆濟滄徳曹單青淄兖沂貝冀滑衞鎭深趙定祈等州先𨽻藩鎮令直屬京師郡長吏得自奏事自是而後邊防盗賊刑訟金榖按亷之任皆委於轉運使又節次以天下土地形勢俾之分路而治矣繼增轉運使判官以京官為之於是轉運使於一路之事無所不總也太宗淳化二年五月詔轉運使司命常參官一人糾察州軍刑獄四年十月詔刑獄司宜從省罷委轉運司振舉之以此知轉運司總刑獄之事也眞宗大中祥符二年五月廣南西路轉運使言如洪寨主殿直李文著以輕兵掩襲蠻賊文著中流矢死其隨文著将校八人本司並斬訖七年八月梓州轉運使寇瑊言本使公宇在梓遂州去戎瀘地遠或戎人緩急寇邉難於照應請置資州詔從之以此知轉運司總邊防之事也至道元年八月荆湖轉運使何士宗請執政大臣出領外郡應合申轉運司公事只書通判以下姓名太京謂宰相等曰大臣品位雖崇若出臨外藩即轉運使所部要係州府不係品位此朝廷典憲不可輕改並仍舊貫由是觀之轉運使權可謂重矣然又疑其權太重復置朝臣於諸路為承受公事是機察漕司也眞宗即位省罷承受之官景徳間遂建提刑獄一司實分轉運使之權又以武臣𢃄閤職者副之熙寧中議罷武臣提刑或謂真宗時以武臣提刑令機察漕司也監司之官旣衆所領之職又分諸路復以知州𢃄一路安撫鈐轄等名目自領軍事而轉運司所職催科徴賦出納金榖應辦上供漕輦綱運數事而已仁宗慶歴中患漕司權輕令𢃄按察使後二年江東漕臣楊紘王綽與提刑王鼎頗務深刻號江東三虎其餘刻轢州郡窘辱大臣者多矣朝廷又患之遂罷轉運按察名皆非太宗眞宗時委任轉運使意也富弼等論𢃄按察使而不察司吏以朝㑹速配率多為能又謂轉運使依資循例而入多非其人郡縣官守因循人受其弊又謂不由舉主擇所以大半不才皆確論也然而太宗時轉運使皆人主親自選擇故淳化五年十一月上曰多士滿朝朕試令索班簿閱之周行之人魚貫櫛比不勝其衆矣比於其中求一才中轉運使三司判官者了不能得雖多亦奚以為臣以此知轉運使自人主親擇之也淳化三年正月詔宰相參知政事樞宻副使三司使翰林學士尚書丞郎兩省給舎以上御史中丞各於京朝官内保舉堪任轉運使者一人臣以是知宰相執政侍從官皆舉薦人才而人主親擇之也神宗謂文彦博等曰諸道帥臣轉運使職任至重一道慘舒係焉宜謹擇其人久於其任漢宣循名責實胥用此道彦博等對曰為治之要無以易此故熙寧元豐諸路漕臣率多舉職今軍興之際調度日繁理不可緩而諸路轉運使推擇非才任用不一又非慶歴比也然臣區區之愚竊謂太宗用李幹之言罷藩鎮支屬而委任轉運使眞宗朝士大夫論列言其不便者多矣仁宗景祐三年十一月詔懐遠軍本𨽻宜州自今奏事無得專逹是亦復支郡之意也然以今日之勢觀之宜脩支郡之制增藩鎮之權以壮國勢而一道亷按之任恐可改也神宗即位之初因知揚州徐緩告謝甚衰嘗與富弼曾公亮軰議分置藩郡令按察支屬而大臣無有能上當聖意者熙豐紹符崇觀政宣更數十年不能行神宗之意盖有待於今日也不然則願如太宗之時盡減監司之目獨存轉運一司其親擢舉薦委任賜予悉用祖宗初制仍𢃄按察之名其久任如眞宗用宋於河東十有一年不除代者勞效顯著則增秩賜金簡慢不職則削官奪賜乗驛入奏更互赴闕以至給印歴却委諸司〈一作州〉長吏書績皆以太宗眞宗為法比之復支郡利害固不同然亦愈於因循不振之弊也安撫使
　　梁武帝普通五年魏以酈道元為大使慰撫六鎮大使始此隋文帝開皇九年詔遣柱國韋滉安撫嶺外又仁壽四年以楊素為并州道行軍總管河北道安撫大使唐貞觀初遣大使十三人廵省天下〈諸州水旱則有廵察安撫存撫之名節度使兼之則有副使天授二年發十道存撫使職〉聖歴中狄仁傑為河北道安撫徳宗貞元間又置副使
　　宋舊不常置自咸平二年以翰林學士王欽若為四川安撫使知制誥梁顥為陕西安撫使安撫使之名始此其後景徳三年始置河北沿邊安撫使以䧺州守臣為之而陕西沿邉諸州亦有安撫使慶歴二年詔置湖南安撫司八年詔置河北四路安撫〈以韓琦王拱辰賈昌朝等充諸路使〉皇祐四年詔廣桂二州𢃄經略安撫使熙寧五年罷諸路經略安撫司崇寧二年置河南安撫使〈宣和二年置輔郡内頴昌府𢃄京西安撫使〉宣和三年臣僚言睦賊猖獗乞以杭越知州兼本路安撫鎮撫一方詔杭越州江寧府守臣並𢃄安撫使詔洪州守臣可依江寧府安撫使凡諸路安撫逐州知州兼以直祕閣以上充掌總護諸将統制軍旅察治奸宄以肅清一道凡兵民之政皆掌焉帥其屬而聴其獄訟頒其禁令定其賞罰稽其錢榖甲械出納之名籍其行以法若事難専决則具可否禀奏即干機速邉防及士卒抵罪則聽以便宜裁斷〈係邉任則綏御夷狄撫寧疆圉若甲兵屯戍芻粟餽運則視其緩急盈虚而移用之掌凡戰守之事〉建炎元年李綱請沿河沿淮沿江置安撫使兼馬歩軍都總管以文臣充二年令将兵處知州𢃄管内安撫使後省四年置鎮撫使罷逐路安撫使後罷鎮撫使置安撫使如故時諸路又有安撫大使自兩浙西路劉光世始二品以上為帥即為安撫大使
　　提刑
　　宋太宗淳化二年以司門員外郎董循等一十一人分充諸路轉運司提刑獄四年省景德四年眞宗謂王旦曰朕慮四方刑獄官吏未盡得人一夫受寃即召災沴今軍民事務雖有轉運使且地遠無由知先帝嘗選朝臣為諸路提官獄今可復置仍以使臣副之於是置諸路提刑獄公事以朝臣充始命屯田李拱為之副以武臣閤門祗𠉀以上充天禧四年加勸農使俄改提刑獄勸農使又以武臣為副使天聖六年悉罷眀道二年復置嘉祐中有武臣同提河東刑獄竊用公庫銀器及樂倡首飾議者謂武臣不可為監司罷之治平元年罷提刑獄而委轉運司熙寧二年諸路提刑獄復差文臣其武臣並罷〈史臣曰上以武臣罕習吏文多不足以舉察所部人材故罷之人皆以為便〉十年復置提京畿刑獄掌察所部疑留獄訟勸課農桑而按其官吏之不法别其㢘吏以逹於朝元豐因之總郡國之庶獄核其情實而覆以法督治姦盗申理寃濫則𨽻提刑司嵗察所部㢘能而保任之若疲軟或冐法則隨其職事劾奏宣和初詔江西廣東增置武提刑一員然遇闕帥不許武憲兼攝建炎元年以盗賊未衰諸路無武臣提刑處權添差一次專管捉殺四年罷之孝宗乾道六年詔諸路分置武臣提刑一員臣僚乞依故事加同字不從於是武憲横於四方淳熙末上知其不便遂不復除止除朝臣一員其屬有幹辦公事一員檢法官一員
　　東萊呂氏曰太宗皇帝即位之久天下無事淳化二年五月詔應諸路轉運使各命常參官一人専知糾察州軍刑獄公事管内州府十日一具囚帳供報有疑獄未決即馳傳以示之郡縣敢稽留大獄久而不決及偏辭按讞情不得實官吏用情者並以聞佐史小吏已下得以便宜按劾從事此初置外路刑獄官之詔也是時猶𨽻轉運司然行之二年勞擾無補於是淳化四年十月降詔曰比者申命使臣分聽獄訟徒經歲序蔑有平反旣莫副於哀矜諒祗為於勞其諸路決遣刑獄司宜從省罷委轉運司振舉之眞宗景德四年乃謂先帝常選朝臣諸路提刑獄遂復置之不𨽻轉運别為一司稍重其權矣當時約束曰所至專察囚禁詳審案牘州縣不得迎送聚㑹所部每旬具繫囚犯由訊鞫次第申報當檢舉催督在繫淹久者即馳往案問出入人罪者移牒覆勘劾官吏以聞諸色詞状逐州斷遣不當已經轉運司披斷未允者並收接施行官吏貪濁弛慢者具名以聞敢有庇匿並當加罪仍借緋紫以三年為任增給緡錢如轉運使之數内出御前印紙為歴書績效中書樞密院籍其姓名代還者課議功行賞如刑獄枉濫不能摘舉官吏弛慢不能彈奏務從畏避者寘以深罪竊覩當日詔㫖専為刑禁詞訟寃枉天禧中已兼勸農一事至仁廟朝天聖六年正月詔令諸路提刑獄司朝臣使臣交割本職公事與轉運使副令轉運司條所省事件以聞旣罷兩年天聖八年九月復置仍令所至毋得送迎其吏人約舊數裁減之降詔十月九日是月壬申却權罷又三年至眀道二年冬復置自後提刑一司雖専以刑獄為事封樁錢榖盗賊保甲軍器河渠事務寖繁權勢益重而轉運司所總惟財賦綱運之責而已司局愈多官吏益衆而事愈不治今日之𡚁正在按察之官不一也臣故著提刑廢置約束之詳以備朝廷採擇
　　提舉
　　即漢耿壽昌常平之任也自衛李悝制平糴之法漢人因之則謂之常平焉然漢人特置倉而猶領之於大司農也
　　宋朝淳化中建常平倉景祐元年令轉運司舉長史舉所部官專領之然猶𨽻漕臣熙寧遣使提領此盖提舉常平之所始也〈三年制置三司條例言河北陕西已差官提舉常平廣惠倉餘路欲差胡朝宗張復侯叔獻曾誼等並為提舉官〉九年府界畿内亦専置提舉常平倉一員不令司農丞兼領提舉常平司操常平斂散之法申嚴免役之政令治荒脩廢賑民艱阨則𨽻提舉司嵗察所部㢘能而保任之若疲軟或犯法則隨其職事劾奏〈又哲宗正史職官提舉常平司常平義倉免役市易坊塲河渡水利之法因民之有無歳之豐凶而斂散賑濟之凡役錢視其產之厚薄人吏廪祿視其執役之輕重凡市易掌斂市之不售貨之滯於民用者乗其貿易以平物價皆舉行其政令以裕民力而阜邦財掌按察官吏之事〉元祐初罷紹聖九年復置政和改元詔江淮荆浙六路共置茶鹽提舉一員宣和三年詔河北亰東路推行新法鈔鹽可添置提舉官一員此提舉茶鹽之所始也〈國朝茶鹽事舊𨽻發運司元豐間或以轉運常平官兼提舉或以提刑兼領知通提轄政和以後始専置官吏〉旣而諸路皆置建炎元年詔提舉常平司併歸提刑司二年八月復諸常平官還其糴本自青苖錢不散外常平免役之政皆掌之三年復置四年詔逐路提刑司茶鹽司並依舊分東西路紹興二年詔荆湖北路復置提舉茶鹽司四年詔廣西茶鹽司官吏並罷其職事委漕臣五年詔諸路提舉常平併入茶鹽司仍以提舉常平茶鹽等公事為名九年置經制司改常平官為經制某路幹辦常平等公事未幾經制司罷復為常平官久之復置提舉東南以茶鹽司兼領四川以提刑司兼領〈又中興系年錄紹興十五年户部侍郎王鐵言常平法望復置提舉官乃命諸路茶鹽官改充提舉常平茶鹽惟四川廣西以憲臣淮西京西以漕臣兼領仍令檢察所部州有擅用常平錢物者按劾以聞〉乃别置官吏然常平錢皆取以贍軍今特掌義倉及水利役法賑濟等事而已無復平糴之政矣熙寧初置提舉常平司勾當公事於通判幕職内選差一員不妨本職紹興十五年改為幹辦公事依漕屬例此常平幹也宣和三年置茶鹽提舉屬官一員此茶鹽幹也故提舉司存二幹官以此















　　文獻通考卷六十一



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十二
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考十六
　　制置使
　　唐宣宗大中五年以白敏中充招討党項行營都統制置等使制置使之名始此
　　宋朝不常置掌經畫邉鄙軍旅之事政和中熈秦用兵以内侍童貫爲之宣和末姚古為京畿輔郡兵馬制置使靖康初种師道為河東路制置使錢盖為陜西五路制置使建炎元年有招捉盜賊制置使自王淵始三年有行在五軍制置使自劉光世始又諸路皆有副使自江浙陳彥文程千秋始六月浙西安撫使康允之帶本路制置使安撫帶制置自此始也〈四年罷〉有沿江都制置使〈管江南東路知建康府〉紹興二年有沿海制置使〈係建康兩浙東路〉三年有安撫制置使〈大使之名自江南西路大使趙鼎始〉六年始鑄印以某路制置司為名從浙西淮東制置使梁汝嘉所請也其後盡省惟四川沿海有焉〈四川係成都府沿海明州〉開禧用兵起邱宗卿守金陵留鑰宗卿嘗以簽樞督視軍馬於是趙淳已為江淮制置命宗卿為江淮制置大使已而罷四川宣撫又以安子文為制置大使朝議以子文恩數視執政特加大字屬官有參謀參議主管機宜書冩文字各一員幹辦公事三員凖備將領差遣差使各五員餘隨時勢輕重而增損焉
　　經畧使
　　唐貞觀二年邉州别置經畧使此盖使名之起節度兼度支營田招討經畧使則有副使判官各一人儀鳳二年以黒齒常之為河源軍畧大使永淳元年婁師德為河源軍經畧副使至徳三年賀蘭進明除嶺南五府經畧兼節度使建中元年除元琇節度始不合五府經畧
　　宋朝不常置咸平五年始以右僕射張齊賢為邠寜環慶涇原路經畧使判汾州諸路軍馬並受節度又以鄧州觀察使錢若水為并代經畧使判并州自後不除人寳元中夏人入㓂始命陜西沿邉大將皆兼經畧皇祐間儂智髙擾邉詔知廣桂州並帶經畧安撫使自後西南二邉常𢃄經畧所以重帥權而服羌夷也其經畧安撫各以直祕閣以上充掌一路兵民之事皆帥其屬而聽其獄訟頒其禁令定其賞罰稽其錢榖甲械出納之名籍而行以法若事難專决則具可否禀奏即干機速邊防及士卒抵罪則聽以便宜裁斷帥臣任河東陜西嶺南路職任綏御戎夷則為經畧安撫使南渡之初依舊制廣南東路𢃄主管經畧安撫使公事西路𢃄經畧安撫使紹興五年令襄陽守臣湖北帥𢃄經畧安撫使〈中書門下省言湖北帥司已移還荆南舊治與襄陽府事體頗同詔王庶許依襄陽例𢃄經畧安撫〉後罷而二廣如故
　　發運使
　　宋太平興國二年置江淮水陸發運於京師端拱元年罷以其事分𨽻排岸司至道元年始命洛苑副使楊允恭西京作坊使副李延遂及太子中允王子輿為江淮南兩浙發運使兼知制茶鹽事就淮南置局三年省咸平二年鹽鐡判官王子輿復為制置淮南茶鹽是年令兼制置礬税仍領荆湖路三年以子輿充淮南轉運使四年又加都大發運事兼以淮南轉運使領其務而無使名景德二年復置一人後亦有二人副使以諸司副使充景徳二年置都監天禧二年官崇者或為副使秩輕者為都監副使都監不常備景祐元年罷寶元元年復慶歴七年上命發運副使更不置正使置司真州歲漕江湖粟六百萬斛以贍中都渡江後江湖宼盜多發運司第職糴買而已紹興二年罷以其錢帛赴行在八年起居舍人勾龍如淵言戸部非生財之道請置諸路水陸度支轉運等使置司蘓杭戸部侍郎李彌遜請復置發運使别給糴本錢數百萬緡廣行儲積徽猷閣待制程邁為江湖荆浙閩廣經制發運使專掌糴事九年廢發運司乾道六年虞丞相當國奏復發運司以戸部侍郎史正志為江浙荆湖淮廣福建等路都大發運使朝論不以為宜汪聖鍚黄通老二尚書言之尤力執政不聽其年十二月正志以奏課誕謾遂廢司焉後復置以平江府守臣兼専領糴運之事以餉淮軍
　　總領
　　總領財賦古無其官宋靖康末髙宗以大元帥駐軍濟州命隨軍轉運使梁揚祖總領措置財用然未以官名也南渡初嘗命朝臣總領都督府宣撫司財賦建炎末張浚用趙開總領四川財賦始置所繋銜領官自此始紹興三年差戸部侍郎姚舜明徃建康總領應千都督府錢物糧斛六年都督諸路軍馬張浚言三宣撫司錢糧漕司互相占恡因至闕乏乞於戸部長貳内差一員来鎮江府置司專一總領詔差戸部侍郎劉寧止七年令戸部郎官霍蠡前徃岳州置局専一總領岳飛軍錢糧其後大軍在江上間遣版曹或太府司農卿少調其錢糧皆暫以總領為名而四川改置都轉運司故總領又廢紹興十一年諸將既罷兵乃收諸帥之兵以為御前軍屯駐諸處皆置總領以朝臣為之仍𢃄專一報發御前軍馬文字盖又使之與聞軍政不獨職餽餉而已叙位在轉運副使之上鎮江諸軍錢糧淮東總領掌之建康池州諸軍錢糧淮西總領掌之鄂州荆南江南諸軍錢糧湖廣總領掌之興元興州金州諸軍錢糧四川總領掌之初以胡紡為司農少卿總領淮東軍馬錢糧吳彦璋為太府少卿總領淮西江東軍馬錢糧曾造為太府卿總領湖廣江西京西路財賦湖北京西軍馬錢糧諸軍不聽節制十六年四川總司以總領四川宣撫司錢糧所為名十八年詔罷宣撫司始改為四川總領孝宗乾道六年詔淮東總領併歸淮西領所〈中書門下省言勘㑹淮東領所廢併司名合行併司詔以領兩淮浙西江東財賦軍馬錢糧為名仍鑄印繳納兩司元印〉七年復置淮東總領官屬有幹辦公事差遣四川有主管文字二員淮東西有分差糧料院審計司〈審計司通判兼〉㩁貨務都茶場御前封樁甲仗庫大軍倉大軍庫贍軍酒庫市易抵當司恵民藥局湖廣有給内場分差糧料院四川有撥發船運官贖藥庫糴買場餘並同兩淮
　　都大提舉茶馬
　　宋熈寜七年始三司鹽鐵判官李杞三司勾當公事蒲宗閔經畫川蜀買茶充秦鳳𤋮河路博馬就除提舉成都府路買茶公事𣏌扵秦川宗閔於成都置司後改名都大提舉茶馬事熈寧七年差李𣏌蒲宗閔成都府買茶熈河路博馬並令杞等提舉置都大提舉及主管同主管各因其資品髙下除授云元豊四年羣牧判官郭茂恂又言茶司既不兼買馬遂立法以害馬政恐誤國事乞併茶塲買馬為一司從之蓋茶馬司始合於此時也〈舊制於源渭徳順三郡市蕃馬熈寕七年初復熈河經畧使王韶言西人頗以善馬至邉其所當唯乏茶與之為市請趣茶馬辦之乃命三司勾當公事李祀運蜀茶至熈河置買馬塲云而源渭徳順更不買馬於是𣏌言賣茶市馬一事也乞同提舉買馬𣏌遂兼馬政然合分不常至元豊四年羣牧判官提舉買馬郭茂恂又言茶司既不兼買馬遂立法以害馬政乞倂為一司從之〉掌収摘山之利以佐邦用凡市馬於蕃夷以茶易之大觀以来茶馬之政廢川茶不以博馬唯市珠玉故馬政廢缺〈建炎四年張浚奏大石進奉珠玉髙宗俞曰云云〉紹興四年從關師古之請以乏戰馬始令四川宣撫司支茶博馬五年密院言已於永康軍威茂州置塲七年宰臣趙鼎言得㫖復置茶馬官舊有主管茶馬同提舉茶馬都大提舉茶馬凡三等上曰考其資歴命之乾道元年川秦兩司馬額共九千餘匹〈茶馬陳彌作言本司買馬川秦兩司文黎珍叙南平長寧軍本州軍年額川馬五千餘匹係應副江上諸軍階州之峯帖陜西和州之宕昌兩處年額共西馬四千餘匹係輪年應副三衙〉川秦兩司者祖宗舊制至今不廢〈四年四川宣撫使虞允文奏照得祖宗朝都大茶馬官扵秦州成都各置司居治各半府排發馬月分居秦司訖事即歸川司措置發茶并買馬物帛之𩔖今欲依舊制於鳳州河池縣置秦司既近宕昌買馬之弊可以稽察従之〉秦馬舊二萬匹乾道川秦買馬之額歲為萬有一千九百匹有竒川司六千秦司五千九百益梓利三路漕司歳應副博馬紬絹十萬四千匹成都利州路十一州産茶二千一百二萬斤茶馬司所收大較若此其後文州改隸秦司而川司増珍州之額共為四千八百九十六秦司六千一百二十合兩司為萬有一千十有六匹此慶元之額也嘉泰末川司五塲又增為五千一百九十六匹秦司三塲增為七千七百九十八匹合兩司為萬有二千九百九十四匹然累歳所市多不及額焉
　　都大坑冶
　　唐開元二十五年監察御史羅文信充諸道鑄錢使天寶三載楊眘矜除御史中丞充鑄錢使六載度支郎中楊釗充諸道鑄錢使永泰元年劉晏充東都淮南浙江東西湖南山南東道鑄錢使第五琦充京畿關内河東劍南山南西道鑄錢使諸鑄錢監監所在州府都督刺史為之副監一人上佐判之
　　宋朝自開寶平吳之後因其舊置錢監於鄱陽既而江淮荆浙閩廣之地皆有監係發運使兼提咸平三年以馮亮為江南轉運副使兼都大提江南福建路鑄錢事内供奉官白承睿同提鑄錢事至景祐二年始置江浙川廣福建等路都大提坑冶鑄錢一員以魏兼為之與提㸃刑獄序官〈按四朝傳榮宗範知鉛山縣有詔罷民采銅皆散為盜宗範一切始如故真宗嘉異擢提㸃江浙諸路銀銅坑冶興此不同當考〉元豊二年三司言江浙等路提坑冶鑄錢官一員通領九路水陸廵按不周欲増一員分路提從之遂定為兩司在饒者領江東淮浙七閩在䖍者領江西荆湖二廣焉至元祐元年以坑冶鑄錢通為一司從淮南提李深之請也政和七年置提鑄錢官兩員扵饒䖍州紹興二年置䖍州提司從提王㬇之請也〈雖有上項指揮後来多在饒州置司贛州只係廵歴〉六年趙伯瑜乞依嘉祐著令銜内添都大二字與提刑序官二十六年詔都大提坑冶鑄錢司官吏並罷令逐路轉運司交割〈以尚書省言坑冶鑄錢司近年鑄錢全虧一司官吏所費不貲罷之〉二十七年置提領諸路鑄錢官扵行在差侍從或卿監一員不妨本職兼領置屬官三員以提領諸路鑄錢所為名以戸部侍郎榮嶷兼二十九年從左司諫何溥言乃復置以江淮荆湖福建廣南路提坑冶鑄錢公事繫銜與運判序官依舊扵饒贛二州置司輪年守任専以措置坑冶督責鼓鑄為職〈租額一百六十餘萬貫〉孝宗乾道六年併歸發運司八年復置〈此據提㸃司題名〉八年詔鑄錢司依舊置提官二員扵饒贛二州置司〈除王楫李大正二人〉九年兩司分認課額〈將江南淮南兩浙潼州利州路隸饒州司江西湖廣福建分隸贛州司又王楫等言所有舊坑多係江西却慮饒州一司無從措置欲扵江西管内取撥江州吉州撫州興國軍隆興府却隸饒州司従之〉淳熙三年倂贛司歸饒州王楫専為提官加都大焉屬官有幹辦公事一員檢踏官三員催綱官一員後檢踏増置六員各分認専管職事〈一員饒州本司一員信州一員建州一員都州一員潭州〉
　　提舉市舶
　　唐有市舶使以右威衛中郎將周澤為之〈見栁澤劾慶立疏〉唐代宗廣徳元年有廣州市舶使吕大一
　　宋開寳四年下廣南以同知廣州潘美尹宗珂並兼市舶使通判謝處玭兼市舶判官咸平二年九月庚子令杭州明州各置市舶聽蕃官從便熈寧中始變市舶法泉人賈海外者徃復必使東詣廣否則没其貨海道囘逺竊還家者過半嵗抵罪者衆太守陳偁奏疏願置市舶於泉不報哲宗即位之二年始詔泉置市舶〈偁子齋之父也偁傳廷平志〉蕃制雖有市舶司多州郡兼領元豐中始令轉運司兼提舉而州郡不復預矣〈三年尚書省言廣州市舶條已修定乞専委官催行詔廣東以轉運使孫逈廣西以運召陳伯兩浙以轉運副使周直孺福建以轉運判官王子京逈直孺兼提舉催行倩子京兼覺察拘欄其廣東路安撫使更不𢃄市舶〉後専置提舉而轉運亦不復預矣後盡罷提舉官至大觀元年續置明年御史中丞石公弼請歸之轉運司不報建炎中興詔罷兩浙福建市舶司歸轉運司明年夏復閩浙二司賜度牒直三十萬緡為博易本〈元年十一月廢二年五月復〉四年春復置廣司〈尚書省言併廢以来工人不便虧失数多扵是詔依舊復置〉紹興二年廢福建提舉市舶初令提刑兼領旋委提舉茶事十二年朝廷欲措置福建蠟茶〈時欲廢蠟茶至行在置局出賣〉吕斌上言扵是茶事司歸建州而提舉市舶以次復矣十四年命蕃啇以香藥至者十取其四十七年詔丁沉香豆䓻龍腦之屬號細香藥者十取其一乾道二年詔罷兩浙提舉市舶逐處職事委知通知縣監官同行檢視而總其數令轉運司提督〈紹興十九年張閑言福建廣南各置務扵一州兩浙舶務乃分建扵五所至乾道初臣僚言兩浙惟臨安明州秀州温州江隂軍凡五處有市舶祖宗舊制有市舶處知州兼提舉市舶務通判𢃄主管知縣𢃄監而逐務又各有監官市舶置司乃在華亭近年過明州舶船到提舉𢃄一司吏人留明州數月名為抽解其實搔擾且福建廣南皆有市舶物貨皓瀚置官提舉誠所當宜惟是兩浙置官委是冗蠧乞賜廢罷従之〉
　　走馬承受〈兼訪使〉
　　走馬承受諸路各一員宋仁宗時置以三班使臣及内侍充隸經畧安撫總管司無事嵗一入奏有邉警則不時馳驛上聞然居是職者惡有所隸乃潜去總管司字冀以擅權熈寧五年帝命正其名鑄銅記給之仍收還所用奉使印崇寧中始詔不隸帥司而輙預邉事則論以違制大觀中詔許風聞言事政和五年詔諸路走馬承受體均使華邇来皆貪賄賂𩔖不舉職是豈設官之意其各自勵以稱任使㦯蹈前失罰不汝赦明年七月改為兼訪使者宣和五年詔近者諸路兼訪官循習違越附下罔上凡邉機皆先申後奏且侵監司凌州縣而預軍旅刑獄之事復强買民物不償其直招權恃勢至與監司表裏為惡自今猶爾必加貶竄靖康初罷之依祖宗舊制復為走馬承受
　　經制邉防財用事
　　掌經畫錢帛芻糧以供邉費凡權易貨物根括耕地及蕃部弓箭手等事皆奏而行之𤋮寧末以𤋮河連歳用兵仰給度支費不貲始置是司元祐初罷崇寧中復置
　　提舉學事司
　　掌一路州縣學政歳廵所部以察師儒之優劣生員之勤惰而專舉刺之事崇寧年置宣和三年罷
　　提舉河北糴使司
　　掌糴便芻糧以供邉儲之用
　　提舉制置解鹽司
　　掌鹽澤之禁令使民入粟塞下予鈔給鹽以足民用而實邉備凡鹽價髙下及文鈔出納多寡之數皆掌之
　　提舉保甲司
　　掌什伍其民教之武藝視其優者而進賞之元豐初置於開封府界遂下其法扵河北河東陜西三路既而悉置提舉官如府界焉
　　提舉三白渠公事
　　掌瀦泄三白渠以給關中灌溉之利撥發司輦運司以時起發綱運而督其滯留以供京師之用
　　提舉弓箭手
　　掌沿邉郡縣射地弓箭手之籍及團結訓練賞罰之事政和五年復置以所招弓箭手之數為殿最
　　元祐初右僕射司馬光乞罷提舉官疏曰天聖中諸路止有轉運使一員亦無提刑獄惟河北陜西以地重事多置轉運使兩員一路之事無不總使按察官吏進賢發姦興利除害或朝廷有本路事務未能細知利害者則委之相度措置當時官少民安事無不舉公私饒樂海内晏清景祐初始復置提刑獄其後時置轉運判官以其冗長害事尋復廢罷自王安石執政以来欲力成新法諸路始置提舉常平廣恵農田水利官其後各置提舉官皆得按察官吏事權一如監司又增轉運副使判官等員數皆選年少資淺輕俊之士為之㦯通判知縣監當資序及選人以權發遣處之有未嘗歴親民即為監司者能順己意即不次遷擢小有乖違則送審官院與合入差遣更加責降彼年少則歴事未多資淺則衆所不服輕俊則舉措率易又利祿誘扵前罪戾怵扵後由是徃徃上不顧國家事體下不恤百姓怨咨止務希合以廣進取致今日天下藉藉如此皆由此來則提舉官乃病民之本原也
　　經總制使
　　徽宗宣和三年方臘初平江浙諸郡皆未有常賦乃詔除陳亨伯以大漕之職經制七路財賦許得移用監司聽其按察扵是亨伯收民間印契及鬻糟醋之𩔖為錢凡七色是後州縣有所謂經制錢自亨伯始也其後翁端朝繼為之紹興初與發運俱罷九年復置以戸部侍郎梁汝嘉為使司農少卿霍蠡為判官以檢察内外失䧟錢物舉催未到綱運措置糴買總領常平為職未幾諫議曹統言其無益而多費就省之紹興中又有總制司以参政孟庾領其事其職畧視經制司
　　招討使
　　掌招收討殺盜賊之事不常置建炎四年以檢校少保定江招慶軍節度使張俊充江南路招討使定位在宣撫使之下制置使之上著為定制軍中急速事宜待報不及許以便宜行事差隨軍轉運使一員參講官一員幹辦官三員隨軍幹辦官四員書寫機宜文字一員并聽奏辟紹興五年岳飛為湖北襄陽招討請州縣不法害民者許一面對移㦯放罷以聞從之十二年烏珠犯三京以韓世忠岳飛張俊並兼河南北招討使以禦之三十一年陜西河東北京東西等路皆置招討使盖又特遙領其地而已
　　招撫使
　　不常置建炎初李綱秉政以張所為河北招撫使未及出師而廢三十二年孝宗即位以成閔張子盖李顯忠三大將為湖北京西淮東西招撫使子盖死劉寶代之未幾結局官吏並罷開禧二年山東及京東西北路並置使招撫後皆罷
　　宣諭使
　　掌宣諭徳音不預他事歸即結罷紹興元年詔祕書少監傅崧年充淮南東路宣諭使此其始也二年分遣御史五人宣諭東南諸路戒其興獄責其不當督捕盗賊皆欲專一布惠以為民其後右司范直方宣諭川陜察院方庭實宣諭三京均此意及新復陜西樓炤以簽書樞密院事往永興宣諭就令招撫盗賊鄭剛中為川陜宣諭使許按察官吏汪徹為湖北京西宣諭使仍節制兩路軍馬自是使權益重而使事始不專三十二年虞允文王之望相繼充川陜宣諭使皆預軍政其權任殆亞扵宣撫其後錢端禮吳芾皆以侍從出膺斯寄事畢結局官屬軍兵視其所任事之輕重為賞之厚薄焉開禧間薛叔似鄧友龍吳獵皆因飢荒盜賊及平逆亂後徃敷德意亦皆以從官行
　　撫諭使
　　掌慰安存問採民之利病條奏而罷行之亦不常置建炎元年上謂輔臣曰京城士庶自金人退師人情未安可差官撫諭扵是以路允廸耿延禧為京城撫諭使此置使初意也是年八月又令學士院降詔且命江端友等奉詔撫諭諸路其後李正民以中書舍人為江浙湖南撫諭使且令按察官吏伸民寃抑傅崧卿以吏部侍郎為淮東撫諭使採訪民間利病及措置營田等事㦯不以使名則稱撫諭官所至以某州撫諭司為名具宣恩言俾民知德意初無二致乾道元年知閤門事龍大淵差充兩淮撫諭軍馬回日結局是又特為軍馬出云
　　鎮撫使
　　舊所無有中興假權宜以招收羣盜初建炎四年范宗尹參知政事議羣盜併力以拒官軍莫若析地以處之盜有所歸則可漸制乃請稍復藩鎮之制是年五月宗尹為右僕射於是請以淮南京東西湖南北諸路並分為鎮除茶鹽之利仍歸朝廷置官提舉外他監司並罷上供財賦權免三年餘聽帥臣移用更不從朝廷應副軍興聽從便宜時劇盗李成在舒蘄桑仲在襄鄧郭仲威在維掦許慶在髙郵皆即以為鎮撫使其餘或以處歸朝之人分畫不一許以能捍禦外宼顯立大功特與世襲官屬有參議官書冩機宜文字各一員幹公事二員並聽奏辟後諸鎮或以戰死或降偽齊久之但餘荆南觧潛及趙鼎為相召潜主管馬軍遂罷弗置焉按古者牧伯之任後世之所謂監司也隋以前多謂之刺史自唐以刺史名知州而後牧伯始别有以名其官盖唐之初止有上中下都督府其後則有節度觀察團練諸使宋之初止有轉運使其後則有安撫提刑等官然唐宋中世以後監司尤多盖唐之多設監司也起於開元天寳之興利如楊國忠為宰相所領四十餘使及元道州言到官未五十日諸使徴求符牒二百餘封是也宋之多設監司也起扵熈寧元豊之行新法如蘇公所謂使者四十餘軰事少員多人輕權重及温公所謂提舉司乃病民之本源是也又有倥偬之際因事置官事已遂廢者前軰所著職官之書多所不載今以㑹要及史志參考列唐營田度支兩税租庸等使扵都督節度觀察之後列宋諸項提舉錢總制招討諸使扵轉運安撫提刑等官之後庻可以備見當時設官廢置之本末云
　　總論州佐〈别駕　治中　主簿　功曹書佐　部郡國從事　典部書佐　祭酒從事中正　簽判　書記支使　推判官〉
　　州之佐吏漢有别駕治中主簿功曹書佐簿曹〈簿曹從事史主錢穀簿書〉兵曹〈兵曹從事史有軍事則置之以主兵馬〉部郡國從事史典郡書佐等官〈又有孝經師主監試經月令師主時節祠祀律令師主平法律〉皆州自辟除通為百石〈又後漢書㦯云秩六百日〉職與司隸官屬同唯無都官從事漢魏之際復增祭酒文學從事員晋又有武猛從事員〈其州邉逺有山險砦賊者置弓馬從事五十人〉歴代職員互相因襲雖小有更易而大抵不異自魏晋以後刺史多𢃄將軍開府則州與府各置寮屬州官理民〈别駕治中以下是〉府官理戎〈長史司馬等官是〉後魏舊以州牧親人班九條之制使前政選吏以待後人獻文帝革制刺史守宰到官之日仰自舉擇以為選官若簡任失所以罔上論自孝明孝昌以後四方多難刺史太守皆為當部都督雖無兵事皆立寮佐頗為煩擾髙隆之乃表謂自非邉要見有兵馬者悉皆斷之北齊上上州刺史屬官佐吏合三百九十三人以下州遞減十人其州郡佐吏皆州府辟除及後主失政賜諸佞幸賣官分州郡下逮鄉官多降中旨故有勅用州主簿郡功曹者後周刺史府官則命扵天朝州吏並牧守自置至隋以州為郡無復軍府則州府之吏變為郡官矣唐無州府之名而有採訪使及節度使〈節度使説在都督篇〉採訪使有判官二人〈分判尚書六行事及州縣簿書〉支使二人〈分使出入職如節度使之隨車〉推官一人〈推鞫獄訟〉皆使自辟召然後上聞其未奉報者稱攝〈其節度防禦等使寮佐辟奏之例亦如之〉今舉州之舊職以列於左〈舊職謂隋以前官職〉
　　别駕從事史一人從刺史行部别乗傳車故謂之别駕漢制也歴代皆有〈後漢周景為荆河州辟陳蕃為别駕蕃不受景題别駕輿曰陳仲舉座不復更辟蕃惶恐起視職烈士傳曰孔恂字巨郷為别駕别駕車舊有屏星如刺史車刺史因怒欲去别駕車屏星恂曰徹去屏星毁國舊儀别駕可去屏星不可省乃止庾亮集答郭豫書云别駕舊與刺史别乗同流宣王化于萬里其任居刺史之半梁時别駕官品州視黄門郎南徐州視散騎常侍〉隋及唐並為郡官
　　治中從事史一人居中治事主衆曹文書漢制也歴代皆有隋為郡官唐改為司馬説在佐後
　　主簿一人錄門下衆事省署文書漢制也歴代至隋皆有
　　功曹書佐一人主選用漢制也其司隸功曹從事史兼錄衆事〈應劭漢百官表曰司隸功曹從事即州治中從事也〉晋以来改功曹為西曹書佐宋有别駕西曹主吏及選舉即漢功曹書佐也部郡國從事史每郡國各一人漢制也主督促文書舉非法〈後漢喬元字公祖為梁縣功曹荆河州刺史周景行部到梁國元謁景因㐲地言陳相羊昌罪惡乞為部郡從事窮理其罪景壮元意即署遣之元到具考贓罪梁冀馳檄救之景承旨召元還檄至不發按之益急昌坐檻車徵元由是著名又朱震字伯厚為州從事奏濟隂太守單匡贓罪三府諺曰車如雞棲馬如狗疾惡如風朱伯厚〉
　　典郡書佐每郡國各一人漢制也各主一郡文書以郡吏補歳滿一更
　　祭酒從事史漢魏以来置宋世分掌諸曹兵賊倉戸水鎧之事自江左揚州無祭酒而以主簿治事
　　中正陳勝為楚王以朱房為中正而不言職事兩漢無聞魏司空陳羣以天臺選用不盡人才擇州之才優有昭鑒者除為中正自拔人才銓定九品州郡皆置吳有大公平亦其任也〈吳習温為荆州大公平大公平即州都也後潘祕為尚書僕射代温為公平甚得州里之稱〉晋宣帝加置大中正故有大小中正其用人甚重〈晋劉毅字仲雄年七十已告老後舉為青州大中正尚書以毅懸車致仕不宜勞以碎務孫尹表曰司徒魏舒司隸嚴詢與毅年齒相近管四十萬户州兼董司百僚總攝機要議者不以為劇毅志氣聰明一州品第不足勞其思慮毅遂為州都銓正人流清獨區别其所彈貶自親貴始又干寳稱晋宣帝除九品置大中正晋令曰大小中正為内官者聽月三㑹議上扵東門外設幔陳席又劉毅上表刺史初臨州大中正選州里才業髙者兼主簿從事迎刺史若吏部選用猶下中正問人事所在父祖位状又晋起居注曰僕射諸菖恢啓稱州都大中正為吏部尚書及郎司徒左長史掾屬皆為中正臣令領吏部請解大中正以為都中正職局司理不宜兼也〉齊梁亦重焉〈梁沈約遷侍中光禄大夫領太子詹事揚州大中正開尚書八條事〉後魏有之〈孝文云中正之任必須得才業兼資者太武帝時崔浩為冀州中正〉北齊郡縣皆有其本州中正以京官為之〈乾明中邢劭為中書監同郡許淳與邵競本州中正遂慿附宋欽道出邵為刺史〉隋有州都其任亦重〈晋王廣為雍州牧司空楊雄太僕髙熲並為州都〉唐無
　　容齋洪氏隨筆曰唐世士人初登科或未仕者多以從諸藩府辟置為重觀韓文公送石洪温造二處士赴河陽幕序可見禮節然其職甚勞苦故亦或不屑為之杜子羙從劍南節度嚴武辟為参謀作詩二十韻呈嚴公云胡為来幕下只合在舟中束縛酬知己蹉跎效小忠周防期稍稍太簡遂怱怱曉入朱扉啟昏歸畫角終不成尋别業未敢息㣲躬㑹希全物色時放倚梧桐而其題曰遣悶可知矣韓文公從徐州張建封辟為推官有書上張公云受牒之明日使院小吏持故事節目十餘事来其中不可者自九月至二月皆晨入夜歸非有疾病事故輙不許出若此者非愈之所能也若寛假之使不失其性寅而入盡辰而退申而入終酉而退率以為常亦不廢事苟如此則死扵執事之門無悔杜韓之㫖大畧相似云
　　又曰唐世節度觀察諸使辟置僚佐以至州郡差掾屬牒語皆用四六大畧如誥詞李啇隠樊南甲乙集顧雲編槀羅隱湘南雜槀皆有之故韓文公送石洪赴河陽幕府序云撰書辭具馬幣李肇國史補載崖州差故相韋執誼攝軍事衙推亦有其文非若今時只以吏牘行遣也
　　簽判唐制節度觀察判官
　　宋有兩使防團軍事推判官皆以選人充太平興國中以賛善大夫十五員充諸州節度判官以王化基韋亶武元頴等為之盖太宗以諸州戎幕缺官選朝士補之俾分理事且試其才此簽判所由始也盖選人則為判官亰官則為簽判掌禆賛郡政總理諸案文移斟酌可否以白扵其長而罷行之凡員數多寡視郡小大及職務之繁簡初政和改簽書判官㕔公事為司録建炎初復舊凡節度推判官從軍額察推及支使從州府名凡諸州減罷通判處則陞判官為簽官以兼之小郡推判官不並置或以判官兼司法或以推官兼支使亦有併判官窠𨵗省罷則令錄参兼管凡要郡簽判及推官皆掌除爵吏部使改二廣間許監司辟差〈紹熈元年臣僚言廣西奏擬簽判多恩科老乞行下轉運司不許差年六十以上昏眊之人嘉定二年臣僚言監司有幹官州郡有職官以供簽㕔之職或非才不勝任則按刺易置可也今乃差兼簽㕔者動輙三兩員或四五員其為冗費與添差何異乞将諸州郡所差兼簽㕔官並行住罷從之〉
　　書記支使自魏以来有其名〈魏太祖以陳琳阮瑀爲司空軍謀祭酒管書記室宋江夏王恭取邱巨源為掌書記〉陳有文房書記之任〈南史趙知禮蔡景歴屬陳武帝經論之日〉唐景龍中元帥府置掌書記一人節度使亦置焉掌朝覲聘問慰薦祭祀祈祝之文與號令升納之事後唐長興中有書記支使
　　宋朝乾徳二年詔歴兩任有文學者許兩使留後奏充掌書記〈詔曰管記之任資序頗優自前藩鎮薦人多自初官除授自今歴職兩任以上有文學即許節度使觀察使留後奏充〉太平興國六年詔諸節度州依舊置官察支使一員〈資考俸科並同掌書記自今吏部除擬以學及諸色人任無出身人充〉凡書記支使不得並置有出身曰書記無出身曰支使位在判官之下推官之上
　　推判官唐天寳後有判官之名〈未見品秩〉後唐長興二年詔有兩使判官防團推官軍事判官等是時判官多本州自辟舉清泰中始擇朝士為之
　　宋朝沿五代之制兩使置判官推官各一人餘州置推判官各一人〈元祐令京府判官至軍監判官為幕職官皆從八品〉政和初自判官至諸曹改為士戸議兵刑工曹掾建炎復舊制焉按州之名起扵虞十有二州後世刺史之所治是也郡之名起於秦三十六郡後世太守之所治是也隋廢郡以州統縣然郡卒不可廢也至唐而復之然唐太守俱稱刺史使持節盖所治者太守之事而所稱則州牧之官矣故所謂治中别駕之屬其在歴代本州之佐官也唐郡守稱刺史而遂以治中别駕為郡官屬矣然唐州牧之官為節度觀察諸使而其屬官則有推官判官書記支使之屬至宋而節度觀察特為貴官之虛名初不預方岳之事而州牧之任則自有閫帥漕憲等官而各臺又自有掾屬若唐節度觀察之屬官則反為列郡之元僚盖雖冒以節度推官觀察推官判官書記支使等名而實則郡僚耳故叙其職于州佐之後而不並之於户曹理掾之流存其舊也















　　文獻通考卷六十二
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十三
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考十七
　　京尹〈三輔　河南尹〉
　　周官有内史秦因之掌治京師漢景帝二年分置左右内史武帝太初元年更名右内史為京兆尹〈絶高曰京十億曰兆大衆所聚故曰京兆〉更名左内史為左馮翊〈馮輔翊佐也〉初秦官有主爵中尉掌列侯漢景帝中元六年更名都尉武帝太初元年更名右扶風〈扶助風化也〉與左馮翊京兆尹是為三輔治長安城中〈三輔黄圗曰長安以東為京兆長陵以北為左馮翊渭城以西為右扶風皆治在城中故趙廣漢歎曰亂吾治者三輔也誠得兼之直差異耳〉銀章青綬進賢兩梁冠絳朝服佩水蒼王秩異凡州所監郡為京師置尹一人丞一人〈王尊王章王駿並為京尹皆有名京師稱曰前有趙張後有三王〉漢初三輔治長安後漢都雒陽置河南尹以三輔陵廟所在不改其號但減其秩與太守同〈後漢延篤宇叔固及邊鳯皆為京兆尹並有雄名語曰前有趙張後有邊延趙張謂趙廣漢及張敞〉後漢左馮翊右扶風屬司𨽻尋省魏晉為京兆太守至後周都關中又為京兆郡隋京兆郡置尹并佐吏合二百四十四人唐京兆府本為雍州置牧一人以親王為之太宗為秦王中宗為英王睿宗為相王時並居其任多以長史理人開元元年改雍州為京兆府置牧如故掌宣風導俗肅清所部或以親王居閤而遥領焉初雍州置别駕以貳牧之事永徽中改别駕為長史開元初改雍州長史為京兆尹總理衆務凡前代帝王所都皆曰尹〈南朝曰丹陽尹後魏初曰代尹東魏曰魏尹齊曰清都尹〉河南尹其地在周為王城成王命君陳分正東郊成周曰尹兹東郊〈蓋唐河南牧之任亦留守之始〉秦兼天下置三川守〈三川河洛伊也秦末李由為三川守〉漢興更名三川為河南後増守為太守王莽改太守為大尹改河南大尹為保忠信卿光武中興徙都洛陽改太守為尹章綬服秩與京兆同主京都特奉朝請〈李膺為河南尹〉魏晉皆為河南尹後魏太和中遷都洛陽又置河南尹東魏置洛州刺史後周置洛州總管尋罷之隋初為洛州刺史復為河南内史至大業初為荆河州刺史又為河南太守尋為河南尹與京兆同唐武徳四年置洛州都督貞觀十七年改為刺史顯慶二年置東郡改刺史為長史而洛州本置牧一人以親王為之中宗為周王時及衛王重俊實居其任多以長史理人至開元元年改洛州為河南府改長史為尹其牧尹之制一如京兆〈諸曹僚佐亦如之〉各有少尹二員通判府事〈京兆少尹魏晉以來治中之任隋文帝改為司馬焬帝又改為贊治後又改為丞武徳初復為治中永徽元年以太皇帝諱改為司馬本一貟太極元年雍洛二州各加司馬一員分為左右開元元年並改為少尹〉開元以後增置太原府為北京官屬制置悉同兩京〈初武太后長夀元年以并州后之故里改為北都神龍初廢開元十一年又以并州高祖起義之始復置太原府號曰北京初開元元年正月於蒲州置中都改州為河中府至六月而罷後上元元年復置岐州為鳯翔府又以益州為成都府〉五代都汴為開封尹
　　宋朝牧尹不常置太宗眞宗皆嘗尹京後親王無繼者權知府一人以待制以上充掌正畿甸之事中都之獄訟皆受而聽焉小事則裁决大事則禀奏若承㫖已斷者刑部御史臺無輙紏察典司轂下建隆以來為要劇之任崇寧三年蔡京乞罷權知府置牧尹各一員専總府事牧以皇子領尹以文臣充〈四朝志尹以親王為之號判南衙凡命知府必𢃄權字以翰林為之翰林學士及雜學士若待制則權發遣而已以河南府為西京應天府為南京大名府為北京皆置留守崇寧中蔡京奏京畿四輔置輔郡屏衛京師以潁昌府為南輔襄邑縣升為拱州為東輔鄭州為西輔澶州為北輔知州兼都總依三路帥臣法〉中興駐驆杭州建炎三年改杭州為臨安府守臣𢃄浙西安撫多卿監從臣兼紹興三年詔臨安府有奏禀事許不隔班上殿乾道七年皇太子領臨安府尹就東宮為廨廢臨安府通判簽判職官置少尹判官推官少尹依淳化判官例差侍從以上判官依天聖令用郎官以上餘曹掾依舊府官庭參仍拜小事少尹裁决徒流以上悉按判准表奏則係皇太子銜申中書以下文移則少尹簽書九年皇太子辭免臨安府尹其知通簽推判官並復置
　　留守
　　留守周之君陳似其任也此後無聞後漢和帝南廵祠園廟張禹以太尉兼衛留守晉張方刼恵帝幸長安僕射荀藩等與其遺官在洛陽為留臺承制行事號為東西臺至安帝時劉裕置留臺具百官後魏孝文南伐以太尉元丕廣陵王羽留守京師並加使持節唐太宗貞觀十七年親征遼東置京城留守以房元齡充蕭瑀為副其後車駕不在京都則置留守以右金吾大將軍為副咸亨二年高宗幸洛陽以雍州長史李晦為西京留守其後車駕發京都則置留守以右金吾大將軍為副留守太原府亦置尹及少尹以尹為留守少尹為副留守謂之三都留守
　　宋制天子廵狩親征則命親王或大臣總留守事建隆元年親征澤潞以樞密使呉延祚為東京留守其西南北京留守各一人以知府事兼之〈西京河南南京應天北京大名分記〉留守司掌宫鑰及京城守衛修葺彈壓之事畿内錢榖兵民之政建炎初京城有副留守〈以檢校少傅寧武軍節度使范訥充留守以侍衛親軍都指揮使遂安軍承宣使郭仲荀副之〉又有西京留守並係執政從臣充兼節制軍馬其後武林建業並建行宮武林視汴都而建業視三都焉紹興四年參知政事孟庾為行宮留守從權措置百司事務六年有行宮同留守〈以左通奉大夫孟庾提舉萬夀觀兼侍讀充〉詔二留守並權赴尚書省治事〈是年八月三省已降指揮三省樞密院常程事務並聽行宫留守司與决詔秦檜孟庾並權赴尚書省治事〉
　　都廂
　　宋朝大中祥符元年置京新城外八廂眞宗以都門之外居民頗多舊例惟赤縣尉主其事至是特置廂吏命京府統之天禧五年增置九廂熙寧三年五月詔以京朝官曾歴通判知縣者四人分治京城四廂〈其先差使臣並罷〉凡民有鬬訟事輕者得以决遣〈從知開封韓維之請〉九月詔許留後使臣一員分左右廂管勾十一月臣僚言逐廂一月之内斷决事件不多欲止令京朝官二員分領二廂决斷所〈舊來四廂使仍舊存留以備諸般差使〉元祐四年知開封謝景温請於新城内外左右置二廂通為四廂四年罷紹聖元年復置紹興中臨安府先依開封例於城外南北廂置主管公事近又於城内左右廂添置官二員分減在城詞訟其後臣僚言將在城左右廂廢罷其廂官二員移往城南北廂〈紹興二十六年六月侍御史周方崇言臨安府先依開封府例於城外南北廂置主管公事近又於城内左右廂添置官二員欲令減在城詞訟本府每日詞訟十有七八並判送二廂逐廂公吏徇情曲法非理追人並不係公行遣送下詞訟既多有非廂官所能行者一切不决州府既不與决兩廂又不行遣人户怨嗟緣臨安府與昔日開封府繁簡不同本府長官置吏不少見今城南北廂官全闕欲乞将在城左右廂廢罷其廂官二貟却移往城北廂所有城内詞訴令本府依前自行理决從之〉
　　郡太守
　　郡守秦官秦滅諸侯以其地為郡置守丞尉各一人守治民丞佐之尉典兵漢景帝中元二年更名郡守為太守凡在郡國皆掌治民進賢勸功决訟檢姦常以春行所主縣秋冬遣無害吏按訊諸囚平其罪法論課殿最〈按律有無害都吏言如公平吏漢書蕭何以文無害為沛主吏掾〉并舉孝亷漢制嵗盡遣上計掾史各一人條上郡内衆事謂之計偕簿郡為諸侯王國者置内史以掌太守之任宣帝以為太守吏民之本數變易則下不安民知其將乆不可欺罔乃服從其教化每拜刺史守相輙親見問觀其所繇退而考察以質其言〈質正〉常稱曰與我共治者惟良二千石乎是以漢世良吏於是為盛稱中興焉〈元帝建昭二年益三河大郡太守秩凡戸十二萬為大郡帝又下制令諸侯王相位在太守下〉成帝綏和元年省内史以相治民則相職為太守〈哀帝初御史大夫王嘉上疏曰公卿以下變易促急數改更政事吏或居官數月而退送故迎新交錯道路二千石輕賤吏人慢易則有離叛之心前山陽亡徒縱横吏士臨難莫肯仗節死義者以守相威權素奪也故成帝悔之詔二千石不以故縱為罪賜金以厚其意誠以國家有𢚩取辦於二千石二千石尊重難危乃能使下故尚書章文必有敢告之字乃下所以丁寕告者之辭今二千石刺史三輔縣令有材任職者若有過差宜可闊畧令盡力者有所勸此方今𢚩務國家之利也〉王莽改太守曰大尹後漢亦重其任或以尚書令僕射岀為郡〈鍾離意黄香桓榮胡廣是也〉或自郡守入為三公〈虞延第五倫和虞鮑昱是也〉三國時有郡守國相内史晉郡守皆加將軍無者為耻〈王導永嘉末選丹陽太守加輔國将軍導上牋曰昔魏武達政之主也荀文若功臣之最也封不𬨨亭侯倉舒愛子之𠖥贈不過别部司馬今者臨郡不問賢愚皆加重號輙有鼓蓋有不得者為耻導饕名竊位取紊𢑴典謹送鼓蓋加崇之物請從導始帝嘉而從之初泰始中詔守相三載一廵屬縣必以春此古者所以述職省俗宣風展義也又山公啟事曰晋制春夏農月不遷改長吏郡守縣令之屬以其妨農事故也〉晉宋守相内史並銀章青綬進賢兩梁冠後魏初郡置三太守〈說在刺史篇〉孝文初二千石能静二郡至三郡者𨗇為刺史〈說在縣令篇〉太和中次職令郡太守内史相縣令並以六年為限北齊制郡為上中下三等每等又有上中下之差自上上郡至下下郡凡九等後周郡太守各以户多少定品命隋郡太守如北齊九等之制至開皇三年罷天下諸郡以州統縣〈楊尚希上表曰當今郡縣倍多於古十羊九牧人少官多請存要去閒併小為大帝嘉之遂罷諸郡〉大業三年又改州為郡郡置太守唐武徳元年改郡為州改太守為刺史加號持節〈總管則加使持節按魏晋制有使持節持節假節使持節得戮二千石以下持節得戮無官人若軍事得與使持節同假節惟軍事得戮犯令者皆是刺史兼總軍戎若唐採訪節度使也自宋齊以降雖天下分裂其州郡漸衆及隋開皇初有州二百一十郡五百八以官煩人𡚁遂廢郡便以州親人則刺史如太守之職自後雖官名屡改而職事不易盖制置之際不詳源本因襲舊名遂有持節諸軍之虚稱其屬官别駕以下錄事功户諸曹參軍事亦多漢晋之制若唐之節度採訪副使判官之任本置别駕乗一車行部其參軍錄事皆佐戎旅今並無其實豈所謂必也正名者乎又按加刺史持節軍事之名以為榮𠖥則邊荒萬里三數百户小郡亦同此號又無以别逺近大小之差輕重閒劇之異也顯慶元年都督府及上州各置執刀十五人中州下州各置十人〉後加號為使持節諸軍事而實無節但頒銅魚符而已天寳元年改州為郡刺史為太守〈漢文帝二年初與郡守為銅虎符竹使符說在符寳郎篇至隋開皇七年又别頒青龍符於東方總管刺史西方以騶虞南方朱雀北方元武九年又頒木魚符於總管刺史雌一雄二至十年悉頒木魚符於五品以上官義寕二年罷竹使符頒銀菟符於諸郡唐武徳元年又改銀菟符為銅魚符〉自是州郡史守更相為名其實一也太宗初理天下也重親人之任書督守之名於屏俯仰視焉其人善惡必書其下是以州郡無不率理〈貞觀中賈敦實為饒陽令有能名時制大功以下不得聨職敦實兄敦頤復為瀛州刺史朝廷以其兄弟亷謹許令同州竟不𨗇替時人榮之〉逮貞觀之末升平既乆郡士多慕省閣不樂外任其折衝果敢有材力者先入為中郎郎将次補郡守其輕也如是武太后臨朝垂拱二年諸州都督刺史宜准京官𢃄魚長安四年納言李嶠同平章事唐休璟奏曰竊以物議重内官而輕外職凡所岀守多因貶累非所以澄風俗安萬人臣請擇才於臺閣省寺之中分典大州共康庶政臣等請輟近侍率先具寮太后乃令書名採之中者當行於是鳯閣侍郎韋嗣立御史大夫楊再思等二十人中之皆以本官檢校刺史〈後二十人内以政績可稱者獨常州刺史薛光謙徐州刺史司馬鍾二人而已〉當時復有為員外刺史者〈永昌中成王李千里歴𨗇襄州員外刺史神龍初以譙王重福之妃張易之甥也貶重福為濮州員外刺史皆不領州務〉開元中定天下州府自京都及都督都䕶府之外以近畿之州為四輔〈同華岐蒲四州謂之四輔八年都督刺史品卑者借緋魚袋按武徳令三萬户以上為上州永徽令二萬戸以上為上州顯慶元年九月勅户滿三萬以上為上州二萬以上為中州先以為上州中州者仍舊至開元十八年三月勅太平時乆户口日殷宜以四萬户以上為上州二萬五千户為中州不滿二萬户為下州六千户以上為上縣三千户以上為中縣不滿三千户為下縣〉其餘為六雄〈鄭陜汴絳懐魏六州為六雄〉十望〈宋亳滑許汝晋洛虢衛相十州為十望〉十緊〈初有十緊州後入緊者甚多不復具列〉及上中下之差〈凡戸四萬以上為上州二萬五千以上為中州不滿二萬為下州亦有不約户口以别勅為上州者又謂近畿者為畿内州户雖不滿四萬亦為上州其親王任中下州刺史者亦為上州王去任後即依舊式天寳中通計天下上州一百九中州二十九下州一百八十九總三百二十七州也時南海太守劉巨鱗以贓罪詔杖殺之自至徳後州縣凋弊刺史之任大為精選諸州始有兵鎮刺史皆加團練使故其任重矣〉五代時仍刺史之號後唐時以二十五月為限宋太祖開基革五季之患召諸鎮㑹於京師賜第以留之分命朝臣出守列郡號權知軍州事軍謂兵州謂民政焉其後文武官參為知州軍事二品以上及𢃄中書樞密院宣徽使職事稱判太守掌總理郡政宣布條敎導民以善而紏其姦慝嵗時勸課農桑旌别孝悌其賦役錢榖獄訟之事兵民之政皆總焉凡法令條制悉意孝行以率所屬有赦宥則以時宣讀而頒告於治境舉行祀典察郡吏徳義材能而保任之若疲軟不任事或姦貪冒法則按劾以聞遇水旱以法賑濟安集流亡無使失所若河南應天大名府則兼留守司公事太原府延安府慶州渭州熙州秦州則兼經畧安撫使馬歩軍都總管定州真定府瀛州大名府京兆府則兼安撫使馬歩軍都總管瀘州潭州廣州桂州雄州則兼安撫使兵馬鈐轄潁昌府青州鄆州許州鄧州則兼安撫使兵馬廵檢其餘大蕃府或沿邊州郡或當一道衝要者並兼兵馬鈐轄廵檢都監或𢃄沿邊安撫提轄兵甲沿邊溪峒都廵檢餘州軍則否其屬官有無及員數多寡皆視其地望之高下與職務之繁簡而置之建炎元年詔河北京東西路除帥臣外舊差文臣知州去處許通差武臣一次後詔要郡𢃄本路兵馬鈐轄次要郡𢃄本路兵馬都監紹興三年罷〈元年七月詔要郡文臣𢃄本路兵馬鈐轄武臣副之次要郡文臣𢃄本路兵馬都監武臣副之令逐州改正稱呼至紹興三年臣僚言既與異時沿邊事體不同又於今日諸州統制無補徒著名位以成虚文詔並罷之〉五年令郡守除授罷並令上殿凡從官岀知郡者特許不避本貫詔應守臣以三年為任六年詔控扼去處守臣並以三年為任九年罷令郡守並𢃄提舉學事〈九月禮部言知建昌軍李長民奏宣和以前應知通令佐階銜並帶主管學事自軍興以來中輟今欲郡縣依舊法給銜從官以上知郡係帶提舉學事餘郡知通縣令佐並帶主管學事給銜從之〉孝宗乾道三年令不任守臣不為郎〈中書門下省言勘㑹已降指揮非曾任守臣及監司不得除郎官著入條令〉淳熙中令郡守罷帶主管學事
　　郡尉〈京輔屬國等都尉附〉
　　郡尉秦官有郡尉掌佐守典武職甲卒漢凡郡口二十萬舉一人典兵禁備盗賊景帝更名曰都尉武帝元𪔂四年又置三輔都尉各二人譏岀入邊郡置農都尉主屯田殖榖又置屬國都尉主蠻夷降者中興建武七年省諸郡尉并職太守無都試之役〈漢舊儀曰民年二十三為正一嵗以為衛士一嵗為材官騎士習射御馳陣八月太守都尉令長相丞尉㑹都試課殿最水軍為樓船亦習戰射年五十六老衰乃得免為民就田今乃罷其役焉〉每有劇賊郡臨時置都尉事訖罷又省關都尉唯邊郡往往置都尉及屬國都尉〈宋志曰光武省郡尉後往往置東南西北四部都尉〉稍有分縣治民北郡安帝以西羌盛三輔有陵園之守乃復置右扶風都尉於雍京兆虎牙都尉於長安自後無聞至隋焬帝時别置都尉領兵與郡不相知又置京輔都尉立府於潼關主兵鎮唐無其制
　　按自秦置三十六郡而郡官有守有尉有丞然考之西漢百官表稱郡守掌治郡秩二千石有丞秩六百石郡尉掌佐守典武職秩比二千石有丞秩亦六百石是守尉皆二千石而俱有丞以佐之尉之尊蓋與守等非丞掾以下可擬也酷吏傳言周陽由為守視都尉如令為都尉陵太守奪之治明守不可卑視尉也然武帝欲以寗成為郡守公孫𢎞言成為濟南都尉其治如狼牧羊不可令治民又帝拜吾邱夀王為東郡都尉帝以夀王故不復置太守是時軍旅數發年嵗不熟多盗乃賜夀王璽書曰子在朕前之時知畧輻凑以為天下少䨇及至連十餘城之守任四千石之重〈守尉皆二千石夀王兼二任故云四千石也〉職事並廢盗賊縱横甚不稱前時夀王謝罪又翟義為南陽都尉行太守事行縣至宛以事按宛令下之獄威震南陽則知漢時都尉蓋不特典軍而未嘗不行太守之事也魏晋以後無都尉之官然晉郡守皆加将軍之號唐郡守曰使持節諸軍事宋朝則大郡皆兼兵馬總管兵馬鈐轄而小壘亦曰軍州事或帶節制軍馬則秦漢所謂都尉之職歴代以太守兼任之亦以一郡掌兵權之官不可下於太守故不别置官而守就治其事循宰相之兼元樞是也通典叙郡尉而以置之郡佐之末非是故今以次郡守
　　郡丞〈别駕　長史　司馬　通判〉
　　秦置郡丞以佐守在邊為長史掌兵馬漢因之于定國條州大小為設吏員治中别駕諸郡從事秩六百石晉因之而省郡丞唯丹陽不省宋梁以下復置至隋改别駕治中為長史司馬蓋隋以州為郡無復軍府則州府之職參爲郡官故有長史司馬煬帝罷之而置通守又置郡贊治後又改爲丞位在通守下至唐而郡丞廢矣武徳元年改丞為别駕十年改雍州别駕曰長史高宗即位改别駕皆為長史别駕以皇族為之開元始通用庶姓以貳都督刺史之職天寳八載諸郡始廢别駕元宗由潞州别駕入定内難登大位乃廢别駕下郡置長史一員上元二年諸郡始置别駕〈别駕一人從四品百官志〉徳宗時復省元和長慶之際兩河用兵禆将有功者稱東宫王府官乆次當進及受代於京師者常數十人訴宰相以求官文宗詔宰相韋處厚建議復置兩輔六雄十望十緊州别駕
　　宋藝祖懲五代藩鎮之弊乾徳初下湖南始置諸州通判命刑部郎中賈玭等充建隆四年詔知府公事並須長史通判簽議連書方許行下時大郡置兩員〈西京南京天雄成徳益杭并晉荆南潭廣秦定等州〉餘置一員州不及萬户不置廣南小州有試秩充通判兼知州者正刺史以上及諸司使副知州者雖小郡亦特置〈天聖三年中書門下言新授虢州團練使田敏知隰州自来防團刺史赴本任及知州無同判處權置同判𠉀差朝臣及内職知州即行省〉掌倅貳郡政與長史均禮凡兵民錢榖户口賦役獄訟聽斷之事可否裁决與守通簽所部官有善否及職事修廢得刺舉以聞至景徳宋興三十四年户口寖息解州以滿萬户置通判自是諸郡多滿萬户矣宣和二年詔諸州茶鹽香礬並委通判〈此事據續㑹要但通判掌常平水利免役等錢續㑹要既不載而中興以後通判掌經制總制錢㑹要亦不載當考〉建炎初諸州通判二員減一員紹興五年以後旋行申請添置帥府通判並以兩員為額司馬本主武之官自魏晋以後刺史多帶将軍開府者則置府寮司馬為軍府之官理軍事〈晋謝奕字無奕桓温辟為安西司馬在温座岸幘嘯咏如常温曰我方外司馬也〉宋制司馬銅印墨綬絳朝服武冠至隋廢州府之任無復司馬而有治中焉治中舊州職也〈舊謂隋以前〉州廢遂為郡官〈説在州佐後治中篇〉開皇三年改治中為司馬〈隋房恭懿為澤州司馬有異績𨗇徳州司馬理為天下之最文帝曰此乃上天社稷之所祐豈朕寡薄能致之乎𨗇海州刺史〉煬帝又改司馬及長史併置贊治一人尋又改贊治為郡丞唐武徳初復為治中貞觀二十三年高宗即位遂改諸州治中並為司馬〈長安元年洛雍并荆掦益六州置左右司馬各一員四年復舊太極元年又置四大都督府置左右司馬各一員〉所職與長史同
　　白居易江州司馬㕔記自武徳以來庶官以便宜制事大攝小重侵輕郡守之職總於諸侯帥郡佐之職移於部從事故自五大都督府至於上中下郡司馬之事盡去惟員與俸在凡内外文武官左遷右移者遞居之凡執役事上與給事於省寺軍府者遥署之凡仕乆資高耄昏懦弱不任事而時不忍棄者實涖之涖之者進不課其能退不殿其不能才不才一也若有人蓄器貯用急於兼濟者居之雖一日不樂若有飬志忘名安於獨善者處之雖終身無悶官不官係乎時也適不適在乎人也江州左匡廬右江湖土高氣清富有佳境刺史守土臣不可逺觀遊羣吏執事官不敢自暇佚惟司馬綽綽可從容於山水詩酒間由是郡南樓山北樓水湓亭百花亭風篁石巖瀑布廬宫源潭洞東西二林寺泉石松雪司馬盡有之矣茍有志於吏隐者捨此官何求焉按唐六典上州司馬秩五品嵗廩數百石月俸六七萬官足以亢身食足以給家州民康非司馬功郡政壊非司馬罪無言責無事憂噫為國謀則尸素之尤蠧者為身謀則祿仕之優稳者予佐是郡行四年矣其心休休如一日二日何哉識時知命而已又安知後之司馬不有與吾同志者乎因書所得以告來者
　　按漢所置郡佐只丞及長史而已其後又有治中别駕至魏晉間始有司馬本主武之官自後長史司馬與治中别駕迭為廢復然歴代皆並設二員至唐而司馬多以處𨗇謫葢視為冗員故宋只設通判一官佐郡守不仍前代之舊云
　　容齋洪氏隨筆曰今世士大夫既貴不可復賤淳化中北戎入寇以殿前都虞𠉀曹璨知定州時趙安易官宗正少卿已知州遂就徙通判同時有羅延吉者既知彭祁絳三州而除通判廣州滕中正知興元府而通判河南袁郭知楚鄆二州會秦王廷美𨗇置房州詔崇儀副使閻彦進知州而以郭通判州事范正辭既知戎淄二州而通判棣深又陳若拙歴知單州殿中侍御史西川轉運使召歸㑹李至守洛乃表為通判乆之柴禹錫鎭涇州復表為通判連下𨗇而皆非貶降近不復有矣按藝祖之設通判本欲懲五季藩鎭専擅之弊而以儒臣臨制之號稱監州蓋其官雖郡佐而其人間有岀於朝廷之特命不以官資之崇庳論如野處所言是也其與後来之汎汎以半刺稱者不侔矣
　　敎授
　　漢郡國有文學文翁治蜀起學成都市招下縣子弟以為學官弟子武帝時天下郡國皆立學校官自文翁為之始云平帝時郡國曰學縣道邑侯國曰校校學置經師一人鄉曰庠聚曰序序庠置孝經師一人魏晉以下郡國並有文學即博士助教之任〈唐六典〉隋潘徽為州博士唐府郡置經學士各一人掌以五經教授開元二十六年敇州縣每鄉之内各置一學仍擇師資令其教授宋初有四書院廬山白鹿洞〈太平興國二年知江州周述言廬山白鹿洞學徒常數十百人望賜九經詔乃從其請〉嵩陽書院〈至道二年賜額及印本九經〉嶽麓書院〈咸平四年鄆州守臣李允則奏嶽麓山書院脩廣舍宇有書生六十餘人聽誦乞下國子監降釋文等書詔從之〉應天府書院〈祥符二年新建書院詔以曹誠為助教國初有戚同文者通五經業高尚不仕聚徒教授常百餘人許讓郭承範董循陳與王礪滕渉皆其門人同文卒後無能繼其業者至是始有是命并賜院額此四書院之外又有茅山書院〉未建州學也乾興元年兖州守臣孫奭私建學舍聚生徒乞請太學助教楊光輔充本州講從之餘鎭未置學也景祐四年詔藩鎭始立學他州勿聽也寳元元年潁州守臣蔡齊請立學時大郡始有學而小郡猶未置也〈自明道景祐間累詔州郡立學賜田給事學校相繼而興近制惟藩鎮立學頴為支郡齊以為言而特許之〉慶歴四年詔諸路州軍監各令立學學者二百人以上許更置縣學於是州郡不置學者鮮矣又置教授以三年為一任以經術行義訓導諸生掌其課試之事而紏正不如規者委運司及長史於幕職州縣官内薦教授或本處舉人舉有徳藝者充當時雖置教授或用兼官或舉士人委於漕司而未𨽻朝廷也熙寧六年詔諸路學官並委中書門下選差至是教授始命於朝廷矣元豐元年州府學官共五十三員諸路惟大郡有之軍監蓋未盡有也元祐元年詔齊廬宿常等州各置教授一員自是以後列郡多有教官矣建炎三年教授並罷紹興三年復置四十二州十二年詔興教授官州軍令吏部申尚書省選差十三年詔諸州軍並各置教授其禮部長貳正係所𨽻合依崇寧大觀格法許按劾體量及歲舉改官從司業高閲之請也二十六年詔並不許兼他職令提舉司掌切遵守從知郢州路採訪使之請也若試教官則始於元豐〈元豐七年立法試學官上等為博士下等為正錄願授教授者聽中丞胡宗愈言學者初登科遂顓師席非是詔内外學官經任年至三十方得在選又有薦舉學官法紹聖初乃令中制科及進士第在上五人禮部奏名在上三人府監廣文館第一人或從太學上舍得第即不試而用元符元年詔學官嵗一試紹興五年罷試學官科十五年詔試諸州教授自来春始〉添差教授則始於政和〈政和三年詔公行添差諸州教授〉朱子漳州教授㕔壁記教授之為職其可謂難矣惟自任重而不茍者知之其以為易而無難者則茍道也何也曰教授者以天子之命教其邦人凡邦之士廩食縣官而充弟子員者多至五六百餘少不下百十數皆惟教授者是師其必有以率厲化服之使躬問學蹈繩榘岀入不悖所聞然後為稱此非反之身而何以哉是可不為難矣哉不特此爾又當嚴先聖先師之典祀領䕶廟學而守其圖書服器之藏其體至重下至金榖岀内之纎悉亦皆獨任之嗚呼是亦難矣然凡仕於今者無大小莫不有所臨制統攝其任無劇易必皆具文書使可覆視是以雖甚㢮者亦有所難而不敢肆獨教授官雖有統若其任之本諸身者則非簿書期㑹之所能察至其具於有司而可考者上之人又以其儒官優容之雖有不合不問以是為便故今之仕者反利焉而喜為之而孰知所以充其任者如彼其難哉故曰惟自任重而不茍者知之其以為易而無難者則茍道也
　　錄事參軍〈司功　司倉　司兵　司士等參軍參軍事　經學博士　醫學博士　中正　通守　五官掾　督郵　司理　司法司户〉
　　後漢有郡主簿官在漢魏間及江左為督郵主簿〈皆太守自辟除晋置本為公府官非州郡職也掌總錄衆曹文簿舉彈善惡後代刺史有軍而開府者並置之〉後魏洎隋皆有錄事參軍〈及罷郡以州統縣皆吏部選除之〉煬帝置郡有東西曹掾及主簿唐武徳復為錄事參軍開元改司錄參軍掌正違失涖符印後唐應順間州置錄事參軍〈三考者主劇縣以上定格滯壅故也〉
　　宋朝沿唐制州有錄事參軍然不盡置也諸府為司錄諸州為錄事乾興元年丁度申請諸州始各置錄事參軍慶歴二年河西河東陜西諸州權令京官知錄事參軍熙寧三年詔繁難去處錄事參軍並差職官知縣及奏舉縣令人充政和三年尚書省言州建六曹參軍參軍之稱起於行軍之際恐不當襲錄事參軍欲改為司錄奉聖㫖參軍改為掾建炎初復舊名錄事掌州縣庶務紏諸曹稽違乾道中汪大猷申請依司理例不兼他職從之
　　司功參軍兩漢有功曹史主選署功勞〈後漢范滂字孟博汝南太守宗資請為功曹委任政事拙㧞幽陋不軌者皆掃迹謡曰汝南太守范孟博南陽宗資主畫諾又岑晊字公孝南陽太守成瑨請為功曹謠曰南陽太守岑公孝𢎞農成瑨但坐嘯又許劭字子将為郡功曹府中聞子将為吏莫不改操歸行〉歴代皆同北齊諸州有功曹參軍隋亦然及罷郡置州以曹為名者改曰司煬帝罷州置郡改曰司功書佐唐改曰司功參軍開元初京尹屬官及諸都督府並曰功曹參軍而列郡則曰司功參軍令掌官員祭祀禮樂學校選舉表疏醫筮考課䘮葬之事
　　司倉參軍兩漢有倉曹史主倉庫北齊以下並同功曹唐亦掌倉廩庖厨財物㕓市之事
　　司兵參軍漢司𨽻屬官有兵曹從事史蓋有軍事則置之以主兵事至北齊以後並同功曹唐掌軍防烽驛傳送馬門禁田獵儀仗之事
　　司士參軍兩漢無聞北齊以後與功曹同唐掌管河津營造橋梁廨宇之事
　　參軍事後漢靈帝時陶謙以幽州刺史參司空車騎張溫軍事晉時軍府乃置為官員〈中軍羊祜置參軍二人太尉楊濬置參軍六人〉歴代皆有至隋為郡官謂之書佐唐改為參軍掌直侍督守無常職有事則出使〈前代又有行參軍者晋河間王顒以太宰輔政始置之掌使命歴代皆有唐惟王府有之餘則無矣〉
　　經學博士漢郡國皆有文學掾〈漢鄭崇為郡文學後漢光武問功臣曰諸卿不遭際㑹自度爵祿何所至乎鄧禹曰臣少嘗學問可郡文學〉歴代多闕〈隋潘徽為州博士〉唐府郡置經學博士各一人掌以五經教授學生多寒門鄙儒為之〈助教學生各有差〉
　　醫博士一人唐開元十一年七月制置階品同錄事每州寫本草百一集驗方與經史同貯其年九月御撰廣濟方五卷頒天下貞元十二年二月御撰廣利方五卷頒天下自今以後諸州府應闕醫博士宜令長史各自訪求選試取人藝業優長堪效用者具以名聞已岀身人及前資官便與正授其未出身且令權知四考後州司奏與正授餘准恒式吏部更不須選集
　　中正魏置〈中正之始已具州中正篇〉晉諸中正率一國所推臺閣取信後魏孝明正光元年罷諸郡中正北齊郡縣皆有之他史多闕隋初有後罷而有州都唐並無此官每歲貢士符書所關及鄉飲酒之禮則司功參軍主其事通守隋煬帝置每郡各一人位次太守而京兆河南謂之内史今無
　　五官掾後漢有之署功曹及諸曹事今無
　　督郵漢有之掌監屬縣有東西南北中部謂之五郡督郵也故督郵功曹之極位〈漢尹翁歸為東河督郵時太守田延年分河東二十八縣為兩部閎孺部汾北翁歸部汾南舉法皆得其罪屬縣長吏雖中傷莫有怨者〉
　　右司功參軍司倉司兵司士中正五官掾督郵七職宋無
　　司理五代以來諸州皆有馬歩獄以牙校充馬歩都虞候掌刑法謂之馬歩院
　　宋太祖慮其任私高下其手開寳六年始置諸州司宼參軍以新進士及選人為之後改為司理掌獄訟勘鞫之事不兼他職元祐定令上州從八品中下州九品司法兩漢有决曹賊曹掾主刑法歴代皆有〈或謂之賊曹法曹墨曹〉隋唐更革〈與司户同〉唐掌律令定罪盜賊贓贖之事宋沿唐制諸州置司法參軍掌議法斷刑〈品同司戸〉紹興三年權行減罷後復舊
　　司户漢魏以下有户曹掾主民户北齊以下與功曹同隋有户曹參軍文帝時為司户參軍煬帝為司户書佐唐開元復為户曹參軍掌户口籍帳婚姻田宅雜徭道路之事〈在府為曹在州為司〉梁開平省六曹掾屬留户曹一員通判六曹
　　宋朝沿唐制諸州置司户參軍掌户籍賦稅倉庫交納元祐令中州從八品下州從九品乾道六年汪大猷乞令司户専差主倉庫
　　縣令
　　周官有縣正〈四百里為縣〉各掌其縣之政令而賞罰之春秋時列國相滅多以其地為縣則縣大而郡小故傳云上大夫受縣下大夫受郡〈周書作雒篇曰千里百縣縣有四郡〉縣邑之長曰宰曰尹曰公曰大夫〈晉謂大夫魯衛謂之宰楚謂之公尹〉其職一也〈孔子為中都宰一年四方皆則之由中都宰為司空〉至於戰國則郡大而縣小矣故甘茂謂秦武王曰宜陽大縣名曰縣其實郡也漢制列侯所食縣曰國皇太后公主所食曰邑有蠻夷曰道凡縣萬户以上為令減萬户為長侯國為相秩次亦如之皆秦制也漢因之〈漢書曰凡縣大率方百里民稠則減稀則曠〉成帝綏和元年長相墨綬哀帝建平二年復黄綬秋冬集課上計於所屬郡國〈胡廣云秋冬嵗盡各計縣户口墾田錢榖入出盗賊多少上集簿丞尉以下嵗詣郡課校其功功多尤為最者於庭慰勞勉之以勸其後負多尤為殿者於後曹對責以紏怠慢也又漢官曰明帝臨觀見洛陽令車騎意河南尹及至而非尤其㤗盛勅去軒綏時偃師長治有能名以事詣臺因取賜之下縣遂以為故事〉其郡有鹽官鐵官工官都水官者隨事廣狭置令長及丞秩序皆如縣道無分土給均吏〈後漢凡郡縣出鹽多者置鹽官主鹽稅出鐵多者置鐵官主鼓鑄有工多者置工官主稅物有水池及漁利多者置水官主平水收漁稅所在諸縣均差吏更給之署吏隨事不具縣員〉晉制大縣令有治績官報以大郡〈山公啟事曰温令許竒等並見能名雖在職各日淺宜顯報大郡以勸天下詔曰按其資歴悉自足為郡守各以在職日淺則宜盡其政績不宜速他轉也〉不經宰縣不得入為臺郎宋諸縣署令銅印墨綬進賢兩梁冠自晉宋以後令長國相皆如漢制後魏縣置三令長〈說在刺史篇〉孝文初制縣令能静一縣刼盗者兼理二縣即食其祿能静二縣者兼理三縣三年遷為郡守二千石能静二郡者兼理至三郡亦如之三年遷為刺史太和中次職令其祿甚厚〈後魏孝文以北平府長史裴聿中書侍郎崔亮並清貧欲以俸祿優之乃以亮帶野王令聿帯温縣令時人榮之〉其後令長用人益雜但選勤舊令史為之而縉紳之流耻居其位北齊制縣為上中下三等每等又有上中下之差自上上縣至下下縣凡九等然猶因循後魏用人濫雜至於士流耻居之元文遙遂奏於武成帝請革之乃密令搜掦世胄子弟恐其辭訴總召集神武門宣㫖慰諭而遣自此縣令始以士人為之隋縣有令有長煬帝以大興長安河南洛陽四縣令並增正五品諸縣皆以所管閒劇及衝要之處以為等級唐縣有赤〈三府共有六縣〉畿〈八十二〉望〈七十八〉緊〈百一十一〉上〈四百四十六〉中〈二百九十六〉下〈五百五十四〉七等之差〈京都所治為赤縣京之旁邑為畿縣其餘則以户口多少資地美惡為差〉凡一千五百七十三縣令各一人五代任官凡齷齪無能者始注為縣令〈故天下之邑率皆不治甚者誅求刻剝猥𤨏萬狀〉
　　宋朝建隆元年應天下諸縣除赤畿外有望𦂳上中下〈四千户為望三千户以上為緊二千户以上為上千户以上為中不滿千户為中下五百户以下為下也〉掌總治民政勸課農桑凡户口賦役錢榖賑濟給納之事皆掌之有孝悌行義聞於鄉閭者申州激勸以勵風俗有戎兵則兼兵馬都監或監押三年始以朝臣為知縣其間復參用京官或幕職為之〈朝臣知縣自大理正奚嶼監察御史王祐等始〉天聖間天下多缺官而令選尤猥下貪庸耄懦為清流所不與而乆不得調乃為縣令人數言其病民乃詔為舉法以重令選凡知州轉運使嵗舉現任判司簿尉有罪非贓私有出身三考無出身四考堪為令者一人或二人自是人重為令令選稍精慶歴間詔天下知縣非鞫獄母得差政和二年詔縣令以十二事勸課農桑宜各遵行上副朝廷〈一曰敦本業二曰興地利三曰戒游手四曰謹時候五曰戒茍簡六曰厚蓄積七曰偹水旱八曰戒宰牛九曰置農器十曰廣栽植十一曰恤苖户十二曰無妄訟〉自政和以来太平盛時人皆重内輕外士大夫皆輕縣令之選吏部兩選不注者甚多然後議所以增重激勸之法宣和五年縣令止差六十以下人〈從利運判王敏之之請也〉靖康初詔初改官必為縣〈七月詔三省申明舊制今後不以堂除吏部人凡初改官未曾實歴知縣者不許别除差遣〉紹興七年詔将寺監丞簿等任滿已改官人未歴民事者各與堂除知縣一次並借緋章服九年詔吏部自後縣令差文臣〈臣僚奏建炎以来始注武臣為害甚衆故也〉乾道元年詔京官知縣以二年為任雖屢有更革卒以三年為任〈二年詔吏部依四川専法施行以三十箇月為任從吏部陳之茂請三年詔依舊以三年為任九年復以二年為任從吏部李彦頴請淳熙三年復以三年為任從王師愈之請也〉二年御筆今後非兩任縣令不除監察御史初改官人必作令謂之須入紹興初數申嚴之後或廢孝宗在位持之甚嚴慶元初復詔除殿試上三名省元外並作邑五年又令試大理評事官已改官未歴縣人並親民一次著為令舊捕盗改官人並試邑自後雖宰相子殿試科甲人無不宰邑者矣
　　縣丞〈主簿　縣尉〉
　　漢氏縣丞尉多以本部人為之三輔縣則兼用他郡諸縣皆有主刑獄囚徒後漢署文書典知倉獄署諸曹掾史凡諸縣署丞皆銅印黄綬進賢一梁冠自晉後無丞宋惟建康有獄丞及夫隋氏革選盡用他郡人漢已下皆用一人唐置京縣丞三員北京太原晋陽各置一人高宗始為品官吏部選授為縣令之貳
　　宋初不置丞天聖中因蘇耆請開封兩縣始各置丞一員在簿尉之上仍於有出身幕職令錄内選充〈時兩赤縣簿尉多差出外本縣闕官故耆有此請〉皇祐中詔赤縣丞並除新改官人熙寧四年編修條例所言諸路州軍繁劇縣令户二萬已上增置縣丞一員以幕職官或縣令人充元祐元年詔應因給納常平免役置丞並行省罷如委是事務繁劇難以省罷處令轉運使存留崇寧二年宰臣蔡京言熙寧之初脩水土之政行市易之法興山澤之利皆王政之大請縣並置丞一員以掌其事〈國史外補云縣丞昔大邑有之至是不以邑之大小皆得置丞使主管常平坑冶農田水利〉大觀三年詔昨增置縣丞内除舊額及萬戸以上縣令委是事務繁冗并雖非萬户實有山澤坑冶之利可以興脩去處依舊存留外餘皆減罷建炎元年詔縣丞係嘉祐以前員闕并萬户處存留一員餘並罷紹興三年以淮東累經兵火權罷縣丞十八年置海陵丞一員嘉定後小邑不置丞以簿兼主簿漢晉有之自漢以来皆令長自調用至於隋始置之唐主簿上轄赤縣置二人他縣一人武徳初以流外為之高宗始以為品官吏部選授掌付事勾稽省署抄目紏正縣内非違
　　宋朝開寳三年詔諸縣千户以上置令簿尉四百户以上置令尉今知主簿事四百户以下置簿尉主簿兼知縣事咸平四年王欽若言川峽縣五千户以上請並置簿自餘仍舊以尉兼從之天禧五年劒州梓潼等各增主簿皇祐五年詔南川縣置主簿嘉祐五年婺州義烏永康武義浦江四縣置主簿熙寧四年陜西河東沿邊城寨置主簿
　　縣尉漢大縣兩尉小縣一人〈漢官儀後漢百官志〉長安有四尉分為左右部城東南置廣部尉是為左部城西北置明部尉是為右部並四百石黄綬大冠主追捕盗賊伺察姦非魏因之晉洛陽建康皆置左部尉宋齊梁陳並因之餘縣如漢制諸縣道尉銅印黄綬朝服武冠北齊郡縣置三尉隋改為正後置尉又分為户曹法曹唐初因隋制〈武徳元年萬年縣法曹孫伏伽論事是也〉武徳中復改為正七年復為尉赤縣置六員他縣各有差分判諸司事高宗時為品官吏部選授五代乆廢而盗賊鬭競則屬鎮将
　　宋朝建隆三年始每縣復置尉一員在主簿之下俸賜與主簿同其鎭将只許勾當鎭下煙火爭競公事至和二年開封祥符兩縣增置一員元豐五年詔重立法地縣尉並差使臣元祐元年蘇轍言舊法縣尉皆用選人近嵗並用武臣自改法已来未聞盗賊為之衰息請復舊法詔除沿邊縣尉依舊外餘並差選人崇寧元年詔重立法地縣尉舊差武臣處並依元豐法
　　按後之稱縣佐曰丞簿尉然而漢書百官志所載只丞尉而已簿雖起於漢而志無之又丞尉雖皆縣佐而各有印綬簿獨無蓋古者官府皆有主簿一官上自三公及御史府下至九寺五監以至州郡縣皆有之所職者簿書蓋曹掾之流耳漢人所謂高士不為者御史府之主簿也容齋隨筆言元豐令文寺監主簿専以鈎考簿書為職不得與卿丞聨署文書然則主簿之官雖在雄要之司猶為卑賤而况縣乎後漢繆肜為縣主簿縣令被章見考吏皆畏懼自誣而肜獨證其枉考掠苦毒換五獄閲四年令卒自免又寧陽縣主簿詣關訴其縣令之枉積七八歲不省虞詡言主簿所訟乃君父之怨百上不逹是有司之過仇覽為蒲亭長考城令王渙聞其以徳化人署為主簿以是觀之則主簿之在漢其視縣令猶掾史之視使長安得與丞尉等後来以簿先於尉非古義也
　　鎭戍關市官
　　隋鎭置将副戍置主副關市置令丞唐因之各有上中下三等〈關令古官戍主晋宋之顯職鎮将後周之通班今以其卑賤與隋制同故舉隋而已〉宋制諸鎭監官掌廵邏盗竊及火禁之事兼征稅𣙜酤則掌其出納會計鎭寨凡杖罪以上並解本縣餘聽決遣












　　文獻通考卷六十三



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十四
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考十八
　　文散官
　　開府儀同三司
　　漢文帝元年始用宋昌為衛將軍位亞三司後漢章帝建初三年始使車騎將軍馬防班同三司同三司之名自此始也殤帝延平九年鄧隲爲車騎將軍儀同三司儀同之名自此始也〈又獻帝以伏完爲輔國將軍儀比三司〉魏黄權以車騎將軍開府儀同三司開府之名自此始也漢末奮威將軍晉江右伏波輔國將軍並加大而儀同三司江左以来將軍則中鎭撫四鎭以上或加大餘官則左右光禄大夫以上並得儀同三司齊開府儀同三司如公梁開府儀同三司位次三公諸將軍左右光禄大夫優者則加之同三公置官屬自晉以来又有如開府同三司之儀者自羊祜始焉〈漢末呂布開府如三司其他無聞至晉羊祜爲車騎将軍荆州諸軍事加開府如同三司之儀累年謙讓不辟士不備僚屬及始有所命辟士未到而卒不得除署後當陽侯杜元凱表哀其家無子嗣官無命士請更議之詔不許〉江左亦多有之〈梁沈約為侍中右光禄大夫徐勉為約請三司之儀武帝不許又邵陵王綸為平南将軍胡州刺史王茂為使持節散騎常侍驃騎將軍並同三司之儀〉後魏亦有之普泰初特以爾朱世隆為儀同三司位次上公北齊亦有儀同三司者〈任城王湝等諸王多為之湝戸皆反〉又有開府儀同三司及儀同三司後周建徳四年改開府儀同三司為開府儀同大将軍仍増置上開府儀同大将軍又改儀同三司為儀同大将軍仍増置上儀同大将軍隋文帝並以為散官又諸衛各置開府〈左勲衛開府右翊一開府二開府三開府及武衛武侯領軍東宫領兵開府准此〉府置開府一人又有儀同府儀同以下置員與開府同初開府儀同三司為四品散實官至煬帝又改為從一品同漢魏之制位次三公唐武徳七年改上開府儀同三司為上輕車都尉開府儀同三司為輕車都尉儀同三司為騎都尉後又以開府儀同三司為文散官開元以前舊例開府特進雖不𢃄職事皆給俸禄得與朝㑹班列依夲品之次皆崇官盛徳罷劇就閒者居之〈天寳六載正月制内外文武五品以上官父祖資廕者其所用廕宜同子孫用廕之例〉
　　宋制祖宗時以節度使兼中書令或侍中或中書門下平章事皆謂之使相以待勲賢故老及宰相久次罷政者隨其舊職或檢校官加節度使出判大藩通謂之使相故事宰相去位例進官一等或易東宫三少惟趙普以開國舊臣在相位久故以使相罷蓋異㤙也其後呂夷簡王欽若罷相皆以為例元豊新官制始改為開府儀同三司舊制出中書門下故事之大者使相係銜至是皆南省奉行則開府不預矣八年鎮江軍節度使檢校太傅韓絳為開府儀同三司判大名府元祐五年太師平章軍國重事文彦博為開府儀同三司守太師充護國軍山南西道節度使致仕自崇寜五年司空左僕射蔡京為開府儀同三司安逺軍節度使中泰一宮使其後故相而除則有劉正夫余深前執政則有蔡攸梁子羙外戚則有向宗囬宗良鄭紳錢景臻殿師則有髙俅内侍則有童貫梁師成名器至此輕矣紹興後呂頤浩韓世忠皆以開府儀同三司除少保
　　按三朝國史職官志叙元豐寄禄新格以階易官謂開府儀同三司即舊使相然使相者是以侍中中書令平章事加節度使之謂也自唐至宋皆有之而事體微不同唐則多以同平章事加節度使之立勲勞而久任者蓋将而寵以相之名也宋則多以節度使加平章事之有徳望而罷政者蓋相而寵以将之名也合而言之蓋位兼将相品極文武之稱今既曰以開府儀同三司易使相矣然韓絳為開府而復加以鎮江之節文彦博為開府而復加以䕶國山南之節蔡師為開府而復加以安逺之節則是且為開府且為使相而使相之名未嘗廢矣又況神宗更官制之夲意實以三省寺監之官無職掌為非遂欲易而正之如改左右僕射為特進則遂以僕射為宰相之職改左右丞為光禄大夫則遂以左右丞為執政之職今節度使之在宋其無職掌與開府儀同三司一也何湏以開府易之况有開府之後宰相之除節度使元未嘗廢乎竊疑開府儀同三司特専以易三省長官〈尚書令中書令侍中〉而扵使相節度使無預張演著職官記叙元豐新官而并著舊官扵開府儀同三司之下只注舊官云中書令侍中同中書門下平章而不言使相雖與史志不合似為得之
　　特進
　　漢制諸侯功徳優盛朝廷所敬異者賜位特進位在三公下故成都侯王商以特進領城門兵置幕府得舉吏如将軍是也後漢皇后父兄率為特進侯朝㑹位次三公〈隋志曰特進舊位從公光武以鄧禹列侯就第特進奉朝請是特進引見之稱無官定體也〉而竇篤進位特進得舉吏見禮依三公自二漢及魏晉以為加官從夲官車服無吏卒太僕羊琇遜位拜特進加散騎常侍無餘官故給吏卒車服其餘加特進者唯食其禄賜列其班位而已不别給特進吏卒車服晉惠帝元康中定令特進位次諸公在開府驃騎上冠進賢兩梁冠黒介幘五時朝服佩水蒼玉〈食俸日四斛太康三年始賜春絹五十疋秋絹五十疋綿百五十斤元康元年給菜田八頃田騶八人立夏後不及田者食俸一年置主薄功曹史門亭長門下書佐各一人給安車黒耳駕御一人輅車施耳後戸一乘〉無章綬齊時位從公陳因之後魏北齊用人皆以舊徳就間者居之隋文帝為散官不理事煬帝即位廢特進官唐為文散官〈餘見開府門〉宋制左右僕射為宰相官元豊更官制乃以特進換之時王安石獨改特進至政和後薛昻帯觀文殿學士位特進白時中以門下侍郎帶特進皆失舊制繼紹聖改金紫光禄大夫今後特進非宰相不除
　　光禄大夫以下
　　秦時光禄勲屬官有中大夫漢武帝太初元年更名光禄大夫〈漢志曰夫者扶也膚也詩曰殷士膚敏灌将于亰明當以其肌膚知䏻侍君父也〉銀章青綬掌議論屬光禄勲門外特施行馬以旌别之無常事唯顧問應對詔命所使無員後漢光禄大夫三人凡諸國嗣王之喪則掌弔多以為拜假賵贈之使及監護喪事魏氏以来無員轉優重不復以為使命之官其諸公告老皆家拜此位及在朝顯職復用加之〈魏文帝以楊彪為光禄大夫賜几杖衣囙朝㑹引見令楊彪著布單衣鹿皮冠杖而入待以賔客之禮〉及晉受命置左右光禄大夫假金章紫綬而光禄大夫如故加金章紫綬並與卿同進賢兩梁冠黒介幘五時朝服佩水蒼玉并禄賜班位吏卒皆與特進同復以為優崇之制而諸公遜位不復加之其以為加官者唯假章綬禄賜班位而已不别給車服吏卒也或更拜上公或以夲封食公禄其諸卿尹中朝大官年老致事及内外之職加此者前後甚衆由是或因得開府或進加金章紫綬又復以為禮贈之官夲已有卿官者不復重給其餘皆假其假銀章青綬者位在金紫将軍下諸卿上泰始中唯太子詹事楊珧加給事中光禄大夫加兵之制諸所供給依三品将軍〈晉宣帝子平原王幹拜光禄大夫加侍中特假金章紫綬班次三司〉其餘自如舊制終武惠孝懐三世〈食俸日三斛太康二年始給春絹五百疋綿百斤惠帝元康元年始給菜田六頃田騶六人置主簿功曺史門亭長門下書佐各一人〉宋氏因之齊左右光禄大夫皆據舊齒位從公開府置佐吏如公年重加親信二十人魏晉以来無員以左右光禄大夫光禄大夫皆銀章青綬其重者詔加金章紫綬則謂之金紫光禄大夫其重者既有金紫之號故謂夲光禄為銀青光禄大夫〈晉時王翹之為銀青光禄大夫〉樂安任遐為光禄就王晏乞一片金晏乃啟轉為金紫是也猶屬光禄勲梁又有左右金紫光禄大夫視吏部尚書左右光禄大夫視諸曺並養老病陳因之自晉以後多為兼官後魏有光禄大夫金紫銀青光禄大夫北齊皆以舊徳就閒者居之與特進同後周有左右金紫左右銀青四光禄大夫隋有光禄大夫左右光禄大夫皆為散官不理事唐初猶有左右之名貞觀以後唯曰光禄大夫金紫光禄銀青光禄並為文散官〈按前代光禄大夫始加金章紫綬及銀章青綬者並尊崇之皆在光禄之上後魏定令誤遂因仍不改〉
　　宋元豐更官制以金紫光禄大夫換吏部尚書銀青光禄大夫換五部尚書〈時宰相王珪任禮部侍郎同平章事上以珪久不進官因改官制乃特授銀青光禄大夫〉光禄大夫換尚書左右丞
　　宣奉大夫　正奉大夫二階古無之宋大觀間新置正議大夫隋散官蓋取秦大夫掌論議之義唐因之宋元豐更官制以正議大夫換六部侍郎并作一等時議以為宰執貪進官作此蓋故事丞郎作四轉今乃減作兩轉耳
　　通奉大夫古無此階宋大觀間新置
　　通議大夫隋散官義與正議同唐因之
　　宋元豐更官制以通議大夫換給事中
　　太中大夫秦官亦掌議論漢因之〈哀帝初立御史大夫王嘉奏曰蘇令發起為盗欲遣大夫使時見大夫無可使者召盩厔令尹逢拜為諫大夫遣之今諸大夫有才者甚少宜預畜養也〉後漢置二十人〈張湛拜太中大夫居中東門𠉀舍故人號為中東門君又隗囂廣置識位以自髙鄭興止之曰夫太中大夫使持節官皆王者之器非人臣所當置也胡廣云諫議光禄太中中散大夫此四等扵古禮皆天子之下大夫列國之上卿〉魏以来無員晉視中丞吏部絳朝服進賢一梁冠介幘太始末詔除王覽為太中大夫禄賜與卿同梁北齊唐皆因之
　　宋元豐官制行以太中大夫換諫議大夫神宗以寄禄官等級減少遂以太中大夫為宰相官故蔡確時任右諫議大夫參知政事先換太中大夫及拜相則依前太中大夫守尚書右僕射兼中書侍郎遂為定制其後又以太中大夫以上為侍從官〈元豐中自太中大夫至金紫止六階昔之五部尚書今為一官六部侍郎為一官是十一官併為兩官矣左右丞左右諫議亦倂四官為兩官其後増置通奉正奉宣奉三階自太中大夫以上惟宰執侍從得遷〉
　　中大夫秦官漢武改為光禄大夫自後無聞北齊有之唐又置〈龍朔二年七月制諸王嫡子封郡王者出身從四品下叙〉
　　宋元豐更官制以中大夫換祕書監而殿中監夲一等其時偶關任殿中監者故只着祕書監神宗以太中大夫為宰相官故初除執政只授中大夫是時拜翰林學士蒲宗孟王安禮為左右丞二公寄禄官皆未至大夫只除中大夫守之
　　中奉大夫古無此階宋大觀間新置
　　中散大夫王莽所置後漢因之復置三十人〈漢官曰光武中興置〉魏晉無員齊梁視黄門侍郎品服冠幘與太中同陳及唐皆有之
　　朝議大夫隋置散官以取漢諸大夫得上奉朝議為名唐因之
　　宋元豐更官制以朝議大夫換左右司郎中〈侍從〉太常少卿〈館職〉光禄少卿〈出身應補又元豐中自朝議至中大夫凡三階後増置中奉奉直大夫兩階蓋祖宗舊制有出身人自郎中三遷至祕書監廕補人自郎中五遷至祕書監今增置奉直中奉而有出身人不遷中散奉直猶舊制也侍從官在祖宗時自郎中再遷即為諌議大夫是以朝議大夫徑遷太中大夫今亦遷中奉大夫非舊制也〉朝議大夫以上係卿監
　　奉直大夫古無此階宋大觀間新置
　　朝請大夫隋置散官取漢将軍公卿年髙徳重者以列侯就第特進奉朝請之義唐因之〈龍朔置諸王衆子封郡公者出身從五品上叙〉
　　宋元豐更官制以朝請大夫換前行郎中
　　朝散大夫隋置散官唐因之
　　宋元豐更官制以朝散大夫換中行郎中
　　朝奉大夫古無此階宋元豐更官制以朝奉大夫換後行郎中〈官制舊典云故事若各曹謂兵刑工部也及司封司勲度支金部祠部主客雖轉正郎亦不呼郎中只稱其曹名以示其出常調也自改大夫更無别異且古大夫猶今之執政侍從也書所謂日宣三徳者是焉曲禮曰四郊多壘卿大夫之辱也由此觀之豈宜換授庶僚耶在漢晉間只有光禄太中大夫中散大夫為侍從官當論思獻納之任至隋唐増名作階已非所宜今乃易少卿監郎中是輕其名器也〉朝奉大夫以上係正郎
　　王氏揮塵録曰更官制後惟光禄大夫及中散朝議二大夫分左右増磨勘而已初非以科第也元祐間范忠宣當國始帶左右紹聖初罷去事見常希古奏䟽大觀又置中奉奉直二大夫撤中散朝議左右字紹興初編修官楊愿啟請再分左右自是以出身為重
　　朝議郎以下
　　朝議郎隋置散官唐因之〈顯慶五年制郡公出身正六品下叙〉
　　宋無
　　朝請郎隋置散官蓋採晉及六朝並有奉朝請為名唐因之〈顯慶制侯出身正七品上叙〉
　　宋元豐更官制以朝請郎換前行員外郎侍御史朝散郎隋置散官唐因之〈顯慶制伯出身正七品下叙子出身從七品上叙〉宋元豐更官制以朝散郎換起居舍人及中行員外郎朝奉郎古無此階宋元豐更官制以朝奉郎換左右司諫及後行員外郎朝奉郎以上係員外郎
　　承議郎隋有承議郎為散官唐因之〈品與朝議郎同〉
　　宋元豐更官制以承議郎換左右正言太常國子博士奉議郎隋置通議郎為散官〈隋文帝扵吏部别置朝議通議朝請朝散給事承事儒林文林等八郎武騎屯騎驍騎逰騎飛騎旅騎雲騎羽騎八尉其品則正六品以下從九品以上上皆為郎下皆為尉散官番直常出入使監檢至煬帝皆罷〉唐改通議為奉議郎〈顯慶制縣公出身從六品上叙〉
　　宋元豐更官制以奉議郎換太常祕書殿中丞著作郎通直郎隋置三十人蓋採晉宋以来諸官皆有通直謂官髙下而通為宿直也因此為名唐因之
　　宋元豐更官制以通直郎換太子中允贊善大夫洗馬自通直郎以上係陞朝官
　　宣教郎隋置宣徳郎為散官唐因之〈品與朝散郎同〉
　　宋元豐更官制以宣徳郎換著作佐郎大理寺丞政和間避宣徳門改為宣教郎
　　宣義郎隋有游騎尉為散官唐改為宣義郎蓋取梁宣義將軍之名〈顯慶制男出身從七品下叙〉
　　宋元豐更官制以宣義郎換光禄衛尉寺将作監丞給事郎　徴事郎二階隋散官唐因之
　　宋無
　　承事郎古無此階宋元豐更官制以承事郎換大理評事為状元及第宰相任子之初官
　　承奉郎隋置散官唐因之
　　宋元豐更官制以承奉郎換太祝奉禮郎執政任子初官
　　承務郎唐置蓋因隋尚書省三十四司承務郎之名宋元豐更官制以承務郎換校書郎正字将作監主簿自承務郎以上係京官
　　承直郎古無此階宋崇寧定選人七階以承直郎換留守節察判官
　　按元豐未改官制之先大率以職為階官以宰執言之如吏部尚書〈階官〉同中書門下平章事〈職〉尚書禮部侍郎〈階官〉參知政事〈職〉之𩔖是也然所謂吏部尚書禮部侍郎者未嘗専有所係屬治其事則以為職不治其事則以為階官猶云可也獨選人七階則皆以幕職令録之屬為階官而幕職令録則各有所係屬之監司州縣遂至有以京西路某縣令為階官而為河北路轉運司勾當公事者有以陜西路某軍節度判官為階官而為河東路某州州學教授者有以無為軍判官為階官而試祕書省校書郎者其叢雜可笑尤甚元豐時赤暇革正至崇寧二年刑部尚書鄧洵武極言其事遂以承直郎以下七階換之
　　儒林郎隋置散官蓋取前史儒林傳之義唐因之宋崇寧初以儒林郎換節察掌書記支使防團判官文林郎隋置散官蓋取北齊文林館徵文學之士以充之義唐因之
　　宋崇寧初以文林郎換留守節察推官軍監判官從事郎古無此階宋崇寧定選階以從事郎換防團推官監判官
　　從政郎古無此階宋崇寧定選階初以通事郎換録事參軍縣令政和間改通事郎為從政郎
　　修職郎唐置登仕郎
　　宋崇寧初以登仕郎換知録事參軍知縣令政和間改登仕郎為修職郎
　　廸功郎隋置将仕郎為散官唐因之
　　宋崇寧初以将仕郎換軍廵判官司理司法司戸簿尉以上七階係選人用舉考及功賞改官政和既以從政修職廸功郎易通仕登仕将仕郎其通仕登仕将仕三階係奏補未出官人
　　右宋初省䑓寺監之官特以寄禄皆不領夲職元豐三年始按唐六典肇新官制凡省䑓寺監領空名者一切罷去而易之以階文階自開府至将仕為二十四崇寧大觀政和相繼潤色之紹興舉行元祐之法分置左右詞人為左餘人為右淳熙初乃去右右字今任子雜流惟細轉通直郎奉直中散二大夫〈有出身人不轉〉若帶貼職則超資京官以上四年一轉無出身人逐資轉有出身人超資轉至奉議並逐資轉至朝議大夫有止法仍七年一轉武散官
　　驃騎将軍
　　漢武帝元狩二年始用霍去病為驃騎将軍定令令驃騎将軍秩禄與大将軍等光武中興以景丹為驃騎大將軍位在三公下明帝初即位以弟東平王蒼有賢才以為驃騎將軍以王故位在公上〈蒼為驃騎輔政開東閤延英雄及蒼歸國有驃騎時吏斗食周相以蒼敬賢下士不忍去之遂為王家大夫數十年事祖及孫帝聞褒羙之〉數年復罷〈其官屬附見大将軍後〉魏晉齊並有之梁雜號中亦有陳後主以蕭摩訶為侍中驃騎大将軍加左光禄特開黄閤施行馬㕔事寢堂置鴟尾如三公制後魏初加大則在三司上太和中制加大則在都督中外諸軍下後周亦有之隋開皇中置驃騎将軍府每府置驃騎車騎将軍各二人十七年頒銅獸符於驃騎車騎府煬帝改驃騎為鷹郎将改車騎為鷹副郎将唐復改為車騎驃騎其制如開皇而益復微矣故武徳元年詔以軍頭為驃騎将軍軍副為車騎将軍又詔太子諸率府各置驃騎将軍五員車騎将軍十員後皆省之顯慶元年乃復置驃騎大将軍為武散官
　　輔國将軍
　　後漢獻帝置輔國將軍以伏完為之晉王濬平吴後拜輔國大将軍有司奏輔國依比未為逹官不置司馬不給官騎詔依征鎮給五百大車増兵五百人為輔國營給親騎百人官騎十人置司馬宋明帝泰始四年改為輔師将軍後廢帝昱元徽二年復故梁後魏後周隋並有之唐輔國大将軍為武散官
　　鎮軍将軍以下
　　鎮軍大将軍魏置文帝以陳羣為之晉則楊駿胡奮並領鎮軍将軍齊後周隋亦有之唐因之
　　冠軍将軍魏置以文欽為之蓋因史記椘義帝以宋義為卿子冠軍漢武帝以霍去病功冠三軍封冠軍侯之義也晉亦有之金章紫綬給五時朝服武冠佩水蒼玉歴代並有〈隋文帝置翊軍等四十三號将軍品凡十六等為散號将軍以加汎授居曹有職務者為執事官無職務者為散官武官上柱國以下為散實官将軍無散號官至煬帝時定令罷之〉唐因之雲麾將軍梁置雜號陳及唐並有之
　　忠武將軍梁置雜號陳有之唐因之
　　壯武将軍梁置雜號陳有之唐因之
　　宣威將軍唐置
　　明威將軍梁置雜號後魏亦有之唐因之
　　定逺將軍梁置雜號唐因之
　　寧逺將軍晉置唐因之
　　游騎將軍魏置陳有之唐因之
　　游擊將軍漢置武帝以蘇建韓説為之後漢鄧晨亦為之晉及陳並有之唐因之又置懐化大將軍歸徳将軍以授蕃官
　　諸校尉
　　漢武帝初置中壘屯騎歩兵越騎長水胡騎射聲虎賁等校尉為八校各有司馬後漢以屯騎越騎歩兵長水射聲為五校皆掌宿衛兵〈按大駕鹵簿五校尉在前各有鼓吹一部〉各有司馬〈蔡質漢儀曰五營司馬見校尉執版不拜〉並屬北軍中侯時五校官顯職閒而府寺寛敞輿服光麗伎巧必給故多以皇族肺腑居之至靈帝又置西園八校尉〈其名曰上軍中軍下軍典軍助軍佐軍及左右校尉〉自魏晉以下五校之名與後漢同唯後魏五校各置二十人
　　中壘校尉〈漢掌北軍營壘門内又外掌西域後漢省中壘但置北門中侯掌監五營〉
　　屯騎校尉〈漢掌騎士後漢初改為驍騎建武十五年復舊〉
　　歩兵校尉〈漢掌上林苑門屯兵晉阮籍聞歩兵厨營人善釀有貯酒三百斛求為之至隋屬鷹府〉越騎校尉〈漢掌越騎越人内附以為騎也後漢初改為青巾右校尉建武十五年復舊〉長水校尉〈漢掌長水宣曲胡騎宣曲觀名胡騎之屯於宣曲者宋志引韋昭曰長水校尉有胡騎廐近長水故以為名長水蓋關中小水名也又主烏桓騎也〉
　　胡騎校尉〈漢掌池陽胡騎不常置胡騎之屯池陽者後漢并長水也〉
　　射聲校尉〈漢掌待詔射聲士工射者㝠㝠中聞聲射則中之因以名也須待命而射故曰待詔射聲〉虎賁校尉〈漢掌輕車後漢并射聲〉
　　城門校尉〈漢掌亰師城門屯兵凡八屯後漢掌雒陽城門十一所若周禮司門干寳注曰如今校尉〉驃姚校尉〈漢武以霍去病為之〉
　　䕶烏桓校尉〈漢武帝時烏桓屬漢始於幽州部置之擁節監領至後漢亦謂之領烏桓校尉後漢主烏桓胡并領鮮卑李膺為此官〉
　　戊巳校尉〈漢元帝初元元年置甲乙丙丁庚辛壬癸皆有正位唯戊巳寄治耳此所置校尉亦無常居故取戊巳為名一説戊巳居中鎮覆四方漢所置校尉亦䖏西域之中撫諸國也〉
　　䕶羗校尉〈後漢涼州部持節職如䕶烏桓主西羌元康中改為涼州刺史〉
　　儒林校尉〈蜀先主以周羣為之〉
　　南蠻校尉〈晉武帝扵襄陽置之元康中荆州刺史領江左初省尋又置扵江陵齊書曰齊宋之際刺史多不領南蠻别以重人居之唯齊豫章郡王嶷為南蠻校尉荆湘二州刺史〉
　　南夷校尉〈晉武帝於寧州置之及江左改曰鎮蠻校尉〉
　　西戎校尉〈晉武帝扵長安置之元康中改為雍州刺史安帝義熙中又置治漢中〉
　　寧蠻校尉〈晉安帝置治襄陽以授魯宗之〉
　　䕶三巴校尉〈宋置齊建元二年改為刺史〉
　　武騎尉　屯騎尉　驍騎尉　游騎尉　飛騎尉　旅騎尉　雲騎尉　羽騎尉　建節尉　奮武尉　宣惠尉　綏徳尉　懐仁尉　守義尉　奉誠尉　立信尉都十六尉並隋置以為武散官
　　昭武　振威　致果　翊衛　宣節　禦侮　仁勇倍戎八校尉各有副尉並唐採前代諸校尉以下舊名置自鎮軍将軍以下為武散官
　　右此所述唐朝武散官夲通典今考新唐書百官志兵部尚書條下載武散官共四十五階内有懐化大将軍懐化将軍歸徳大将軍歸徳将軍其懐化歸徳又各有中郎将郎将司階中候司戈執㦸長上共十六階通典所不載其中壘至䕶三巴十九校尉乃厯代所置即非唐散官武騎至立信十六尉乃隋武散官亦非唐制因叙述校尉而錯見於此耳
　　宋朝武選之稱自内客省至閤門使副為横班自皇城至供備庫使為諸司正使自皇城至供庫備副使為諸司副使自内殿承制至三班借職為使臣元豐官制行武階猶未䏻改政和二年乃詔易以新名正使為大夫副使為郎而横班十二階使副亦然六年又増置宣正履正協忠翊衛親衛大夫郎凡十階通為横班自太尉至下班祗應凡五十三階
　　新官　　　　　　舊官
　　太尉〈政和新置以太尉夲秦主兵官遂定為武階之首〉
　　通侍大夫　　　　内客省使
　　正侍大夫　　　　延福宫使
　　宣政大夫〈政和新置〉　　履正大夫〈政和新置〉
　　協忠大夫〈政和新置〉
　　中侍大夫　　　　景福殿使
　　中亮大夫　　　　客省使
　　中衛大夫　　　　引進使
　　翊衛大夫〈政和新置〉
　　親衛大夫〈政和増置〉
　　左武大夫　　　　東上閤門使
　　右武大夫　　　　西上閤門使
　　正侍郎〈政和増置〉
　　宣正郎〈政和増置〉
　　履正郎〈政和増置〉
　　協忠郎〈政和増置〉
　　中侍郎〈政和増置〉
　　中亮郎　　　　客省副使
　　中衛郎　　　　引進副使
　　翊衛郎〈政和増置〉
　　拱衛郎〈政和増置〉
　　左武郎　　　　東上閤門副使
　　右武郎　　　　西上閤門副使〈已上係横班〉
　　武功大夫　　　皇城使
　　武徳大夫　　　宫苑左右騏驥内藏庫使
　　武顯大夫　　　左藏庫東西作坊使
　　武節大夫　　　荘宅六宅文思使
　　武畧大夫　　　内園洛苑如京崇儀使
　　武經大夫　　　西京左庫藏使
　　武義大夫　　　西京作坊東西染院使
　　武翼大夫　　　供備庫使〈已上係諸司正使〉
　　武功郎　　　　皇城副使
　　武徳郎　　　　宫苑左右騏驥内藏庫副使
　　武顯郎　　　　左藏庫東西作坊副使
　　武節郎　　　　荘宅六宅文思副使
　　武畧郎　　　　内園洛苑如亰崇義副使
　　武經郎　　　　西京左藏庫副使
　　武義郎　　　　西京作坊東西染院禮賔副使
　　武翼郎　　　　供備庫副使〈已上係諸司副使〉
　　敦武郎　　　　内殿承制
　　修武郎　　　　内殿崇班
　　從義郎　　　　東頭供奉官
　　秉義郎　　　　西頭供奉官
　　忠訓郎　　　　左侍禁
　　忠翊郎　　　　右侍禁
　　成忠郎　　　　左班殿直
　　保義郎　　　　右班殿直
　　承節郎　　　　三班奉職
　　承信郎　　　　三班借職〈以上係使臣〉
　　下班祗應　　　殿侍
　　右宋制武階舊有横行正使横行副使有諸司正使諸司副使有使臣政和易以新名正使為大夫副使為郎横行正副亦然於是有郎居大夫之上至紹興始釐正其序〈自正侍郎至右武郎舊在武功大夫之上今釐正在武翼大夫之下武經郎之上〉又通侍大夫舊為内客省使國朝未嘗除人自易武階不遷通侍沿初意也轉至忠侍無磨勘者特㫖除修武郎以上為大使臣承信郎以上為小使臣五年一轉至武功大夫有止法進武校尉　進義校尉　下班祗應　進武副使進義副尉　守闕進義副尉　進勇副尉　守
　　闕進勇副尉　以上無品二校尉參吏部下班參兵部以下並參刑部
　　元豐初定官制或請併内侍官名易之神宗曰祖宗為此名有深意豈可輕議政和二年始改焉凡十有二階
　　新官　　　　　　舊官
　　供奉官　　　　内東頭供奉官
　　左侍禁　　　　内西頭供奉官
　　右侍禁　　　　殿直
　　左班殿直　　　髙品
　　右班殿直　　　髙班
　　黄門　　　　　黄門
　　祗𠉀侍禁　　　祗𠉀殿頭
　　祗𠉀殿直　　　祗𠉀髙班
　　祗𠉀黄門　　　祗𠉀髙班内品
　　内品
　　祗𠉀内品
　　貼祗𠉀内品〈以上三名仍舊不改〉
　　按唐宦者所厯散官與文官同仇士良至開府儀同三司請廕其子給事中李中敏判云開府階誠宜廕子謁者監何由有兒是也此外則貴璫之階官至金紫光禄大夫正議大夫者多有之祖宗立法不以内侍溷清流故曰有階官云
　　政和初既易武階而醫官之名亦遂改焉凡十有四階
　　新官　　　　　　　　　舊官
　　和安成安成全成和大夫　軍器庫使
　　保和大夫　　　　　　西陵錦使
　　保安大夫　　　　　　𣙜易使
　　翰林良醫　　　　　　翰林醫官使
　　和安成和成安成全郎　軍器庫副使
　　保和郎　　　　　　西陵錦副使
　　保安郎　　　　　　𣙜易副使
　　翰林醫正　　　　　翰林醫官副使
　　凡除職事官以寄禄官品之髙下為凖髙一品以上為行下一品為守下二品已下為試品同者否紹聖三年戸部侍郎吴居厚言神宗官制凡䑓省寺監之制有行守試三等之别元祐中裁減冗費而職事官兼行者第存虚名而已請付有司講復舊制從之四年翰林學士蒋之竒言所謂試則非正官也今尚書侍郎皆正官而謂之試失之矣如以其階卑則謂之守可也臣請凡有正官者皆改試為守崇寧中吏部授選人差遣亦用資序髙下分行守試三等政和三年詔選人在京職事官依品帶行守試其外任則否宣和以後官髙而仍舊職者謂之領官卑而職髙者謂之視故有庶官視從官從官視執政執政視宰相凡道官亦視文階云
　　勲官
　　上柱國柱國皆椘之寵官楚懐王使柱國昭陽将兵攻齊陳軫問楚國之法破軍殺將者何以貴之昭陽曰其官為上柱國是也〈陳勝為王蔡賜為上柱國〉厯代無聞至後魏孝荘以爾朱榮有翊載之㓛拜為柱國大将軍位在丞相上又拜大丞相天柱大将軍増佐吏及榮敗後天柱及柱國將軍官遂廢〈天柱之名尊崇莫大昔王莾末劉伯升起兵自號天柱大将軍而梁末侯景充建業後亦自為宇宙大将軍都督六合諸軍事〉至大統中始以宇文泰為之其後功參佐命聲實俱重者亦居此職自大統十六年以前任者凡有八人〈宇文泰元欣隴西公緯李弼獨孤信趙貴于謹侯莫陳崇〉時宇文泰任總百揆督中外軍事元欣以魏氏懿戚從容禁闥而已其餘六人各督二大将軍凡十二大将軍當時榮盛莫以為比其稱門閥者咸推八柱國家其後功臣位至柱國者衆矣咸是散秩無復統御也後周建徳四年増置上柱國大将軍隋置上柱國柱國以酬勲勞並為散官實不理事〈楊元感以父素軍功位至柱國與其父俱為第二品朝㑹則齊列後文帝乃命元感降一等也〉唐改為上柱國及柱國
　　秦有䕶軍都尉漢因之髙帝以陳平為䕶軍中尉盡䕶諸将然則復以都尉為中尉〈陳平為䕶軍中尉人讒之曰平受諸将金多者得善䖏金少者得惡䖏〉武帝元狩四年以䕶軍都尉屬大司馬於時復為都尉矣〈成帝綏和元年居大司馬府比司置〉哀帝元夀元年更名司寇平帝元始元年更名䕶軍〈初韓安國以䕶軍将軍擊匈奴趙充國以大将軍都尉擊武都也〉漢東京省班固為大将軍中䕶軍𨽻将軍幕府非漢朝列職魏武帝為丞相以韓浩為䕶軍史奐為領軍亦非漢官也建安十二年改䕶軍為中䕶軍領軍為中領軍魏初因置䕶軍将軍主武官選𨽻領軍晉世則不𨽻矣〈厯代史籍皆云䕶軍将軍主武官選則領軍無主選之文唯陶藻職官要録云領軍将軍主武官選舉而䕶軍不言主選又引曹昭叔𫐠孝詩叙曰余年三十遷中領軍總六軍之要秉選舉之機以此為證今按漢髙帝初以陳平為䕶軍中尉已令主武官選矣故陳平有受金之讒又魏畧云䕶軍之官總統諸将主武官選前後當此官者不䏻止貨賂故蒋濟為䕶軍時有謠曰欲求牙門當得千匹五百人督得五百匹司馬宣王與濟善聞此聲以問濟濟無以解之及夏侯元代濟故不䏻止絶人事及晉景帝代元為中䕶軍整頓法度人莫敢犯者又王隠晉書曰景帝為中䕶軍作選用之法舉不越功吏無私焉又晉起居注云武帝詔曰中䕶軍職典戎選宜得幹才遂以羊琇為之宋志又云主武官選按此則䕶軍主選明矣而陶藻所言領軍主選及昭叔之叙者當因省併之際為一時之權宜非厯代之恒制〉元帝永昌元年省䕶軍併領軍明帝太寧二年復置魏晉江右領䕶各領營兵江左以来領軍不復别置營總管二衛驍騎材官諸營䕶軍猶别有營也〈周顗庾亮王義之謝安王彪之等並為䕶軍〉宋䕶軍将軍一人掌外軍領䕶軍重者為領軍将軍䕶軍将軍資輕者為中領軍中䕶軍〈其官屬有長史司馬功曹主簿五官受命出征則置參軍〉齊梁陳並有之北齊䕶軍府統四中郎将皆置佐史隋煬帝十二衛每衛置䕶軍四人以副將軍將軍無則一人攝尋改䕶軍為虎賁郎將唐採前代舊名置上䕶軍䕶軍輕車將軍漢武帝置以公孫賀為之又有輕車校尉梁陳後魏北齊亦有輕車將軍唐採舊名置上輕車都尉輕車都尉
　　騎都尉漢武帝置以李陵為之更始初亦有故時謡云爛羊胃騎都尉晉以後厯代皆有之唐採舊名置上騎都尉騎都尉
　　驍騎尉　飛騎尉　雲騎尉　武騎尉並隋置為文散官唐採置自上柱國以下並為勲官
　　宋制勲官十有二
　　上柱國　柱國　上䕶軍　䕶軍　上輕車都尉輕車都尉　上騎都尉　騎都尉　驍騎尉　飛騎尉　雲騎尉　武騎尉
　　右騎都尉以上兩府並武臣正任已上經恩加兩轉文武朝官加一轉武騎尉以上京官加一轉朝官雖未至驍騎尉經恩亦便加騎都尉
　　功臣
　　推忠　佐理　協謀　同徳　守正　亮節　翊戴贊治　崇仁　保運　經邦
　　右以賜中書樞密院臣僚〈宰相初加六字餘臣初加四字其次並加兩字舊有功臣者改賜之〉
　　推忠　保徳　翊戴　守正　亮節　同徳　佐運崇仁　協恭　贊治　宣徳　純誠　保節　保
　　順　忠亮　竭誠　奉化　効順　順化
　　右以賜皇子皇親文武臣僚外臣〈初加四字次加兩字〉
　　拱衛　翊衛　衛聖　保順　忠勇　拱極　䕶聖奉慶　果毅　肅衛
　　右以賜諸班直将士禁軍〈初加二字𠕂加亦如之〉
　　政和中罷勲官淳熙末朝議欲復之以旌有功如貼職之比後亦不果行惟安南闍婆占城三國王始封加上柱國南丹州刺史加武騎尉焉加功臣號始於唐徳宗宋朝因之至元豐乃罷中興後加賜者三人而已韓世忠楊武翊運功臣張俊安民静難功臣劉光世和衆輔國功臣此外惟安南國王初除及經恩亦加功號岳氏愧郯録曰按階散勲官在前世合扵一至唐則析而為二階勲功臣檢校在唐則析扵四而夲朝則合扵一其用與不用實寓見扵是自宋齊梁陳後魏北齊以来諸九品官皆以将軍為品秩謂之加戎號比正如國初軍制皆以御史為品秩謂之加憲銜也梁制雖親王起家未加将軍不開府不置佐史官可以見一時以此號為重然其實未嘗将屯亦虚名耳隋既受命髙祖採後周之制置上柱國柱國上大将軍大将軍上開府儀同三司開府儀同三司上儀同三司儀同三司大都督帥都督都督總十一等以酬勤勞又有特進左右光禄大夫金紫光禄大夫銀青光禄大夫朝議大夫朝散大夫並為散官又加文武官之徳聲者並不理事又有翊軍等四十三號将軍品凡十六等為散號将軍以加将校居曺有職務者為執事官無職務者為散官戎上柱國已下為散實官軍為散號官諸省及左右衛武𠉀餘左右監門府為内官自餘為外官散官之名肇見扵是遷考漢制光禄大夫太中大夫郎議郎中郎侍郎郎中皆無員多至數十人特進奉朝請亦皆無職守優游禄秩則官之有散自漢已有之矣然當時之仕扵朝者不任以事則置之散正如今日宫觀設官之比未有以職為實以散為號如後世者也故成都侯王商以特進領城門兵置幕府得舉吏是正如今日兼官不可以官稱為比梁制左右光禄金紫光禄太中中散等大夫並無員以養老疾遡而考之魏晉宋齊元魏下而考之陳北齊後周隋亦莫不有之九品十八班之間元魏初又嘗置散官五等其品第五至第九百官有闕則取扵其中以補之蓋皆以儲才待湏而亦與諸職事官均其勞佚也逮隋開皇六年始置六品以下散官八郎為正階八尉為從階通而觀之則九品之内皆有散官以酬勞矣惟正一品虚而不置所以章其貴也煬帝嗣位多所改更先罷特進次罷十一等酬勞官八郎八尉四十三號将軍併省朝議大夫置九大夫八尉自一品至九品别有其制繼雖復儒林郎文林郎列之七品八品正乃𨽻祕書省置二十人若三十人専以明經待問撰録文史為職又若職事官無與扵散階也尋又置散騎郎二十人為從五品承議通直郎各三十人為正從六品宣徳宣義郎各四十人為正從七品徵事将仕郎各五十人為正從八品常從奉信郎各五十人為正從九品是為正員並得禄當品又各有散員郎無禄隋又改常從為登仕奉信為散從自散騎而下皆主出使量事大小據品以發之則正如國初九品京朝官皆在京師其罷職者歸夲班守夲官其出使者知某州轉運某路之制耳尚書省六曺皆置承務郎一人同員外郎之職乃正與今尚書郎等又非散號如限員以設官使其别有所授決知其必不復徒𢃄以為羙觀也而唐乃析之郎大夫之秩光禄中散之養疾儒林文林之待問一歸之於文散散號将軍參取雜置益以校尉一歸之於武散柱國等號夲以酬勞武騎諸稱並同郎位一歸之扵勲官則階散也勲官也唐雖因隋而所用未嘗因隋有職者改為虚名徒名者置在兼秩是所謂前世合扵一而唐則析為二史大奈與髙祖興太原飲馬泉之戰功多授光禄大夫階李晟以克復元勲立功時諸子未官宰相以聞即日詔子愿為上柱國故事柱國門列㦸遂父子皆賜杜淹貞觀中檢校吏部尚書再加檢校侍中代宗以射生軍清難而有寳應之稱徳宗以涇軍煽逆而有定難之號後隨事而賜亦無定名故唐之有功者或叙階或賜勲或加以檢校或寵以名號皆上之人有以寓一時之微權而初無階升必致之道四者並用而又申之以封爵重之以實封馭貴馭富又雜取而輔之在祖宗朝若功臣之名猶有官不當賜而特賜如開寳之扵王明太平興國之扵杜彦釣陳信從郝正大中祥符之扵王丞羙天禧之扵向漢通南渡以後髙皇舉久廢之典以寵二三大将其他則不多見也每一遇郊官至某則加功臣若干字酬勲若干級進階若干等徹國若干戸並舉而予之故世但以為煩而不見其用是所謂唐析於四而夲朝則合扵一既合矣而不䏻分此所以發神宗皇帝之獨斷一舉而盡去之也政和罷勲官徒以太平之世不欲用議易之而未暇孝宗淳熙間廷䇿多士發為清問有意復之而未䏻誠使無並用之術祖已成之例一歸之有司則雖無復可也因虚以濟實即名以輔治一歸之君上則雖盡復之亦可也世之議者多以其名之混淆未易别白故表而著之以俟觀者擇焉
　　檢校官一十九
　　太師　太尉　太傅　太保　司徒　司空　左僕射　右僕射　吏部尚書　兵部尚書　戸部尚書刑部尚書　禮部尚書　工部尚書　左散騎常
　　侍　右散騎常侍　太子賔客　國子祭酒　水部員外郎
　　右皇子初授官加太尉初除樞密使使相及曽任宰相樞密使除節度使加太傅初除宣徽節度使加太保宗室初除使相加尚書左僕射特除并換授諸司使已上加工部尚書諸司副使加右散騎常侍除通事舍人内殿崇班以上初授加太子賔客副率以上并三班及吏職蕃官軍員該㤙加國子祭酒廂都指揮使止扵司徒軍都指揮使忠佐馬歩都軍頭止扵司空軍班都虞𠉀忠佐副都軍頭以上止扵左右僕射諸軍指揮使止扵吏部尚書其官止遇恩則加階爵功臣
　　建炎以来朝野雜記曰檢校官者自唐以来有之凡内職崇班〈今修武郎〉武臣副率以上初除及該恩皆帯若文武臣則樞密宣徽節度使始帶焉自三公〈謂太尉司徒司空〉三司僕射尚書常侍至賔客祭酒凡十餘等元豐改官制武臣承宣使已下皆罷惟存檢校三公三師以待節度使之久次者政和後改三公為三少若武臣累加至檢校少師則拜太尉文臣累加檢校少師則拜開府儀同三司安南國王初襲封加檢校太尉經恩遷檢校太師外蕃刺史州則檢校太子賔客此外不帶云
　　朱子語録曰祖宗之法除三孤三公者必湏建節加檢校太子少保少師之𩔖然後除開府儀同三司既除開府然後除三孤三公南渡以来如張韓劉岳諸武臣猶是如此外皆不帶今則不然既建節便抹過檢校徑除開府至三孤三公矣













　　文獻通考卷六十四
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十五
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考十九
　　禄秩
　　周班爵禄之制天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等大國君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同禄〈趙岐曰庻人在官者未命為士者〉次國君十卿禄卿禄三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庻人在官者同禄小國君十卿禄卿祿二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿皆禄足以代耕也〈卿禄與君禄皆十分之一大夫與卿各相加士不得耕以禄代耕也〉及乎周衰諸侯惡其害已而去其籍〈諸侯恣行惡其法度之害已而滅去其籍故今周禮司祿之官闕其職也〉故其詳不可得而聞矣蓋其畧也〈孟子〉天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸〈視比也〉諸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之卿食百四十四人君食千四百四十四人次國之卿命於君者亦如小國之卿凡制農田百畆百畆之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其禄以是為差〈農夫皆受田於公田有五等収入不同也庻人在官者謂府史之屬官長所除不命於天子國君者分或為糞〉故諸侯之下士視上農夫禄足以代耕也〈王制〉　漢制禄秩自中二千石至百石各有等差宣帝又益天下吏百石以下俸十五〈漢書曰若食一斛則益五斗又應劭注漢書曰張敞蕭望之言曰夫倉廪實而知禮節衣食足而知榮辱今小吏俸率不足常有憂父母妻子之心雖欲潔身為廉其勢不能請以什率増天下吏俸宣帝乃益天下吏俸什二而漢書言十五兩存其說〉至成帝陽朔二年除八百石五百石秩〈除八百就六百除五百就四百〉綏和二年又益吏三百石以下俸凡吏比二千石以上年老致仕者三分故禄以一與之終其身〈其時亦有俸錢之差但本史文不具耳故元帝時貢禹上書曰臣為諌議大夫秩八百石俸錢月九千二百廪食太官又拜為光禄大夫秩一千石俸錢月萬二千禄賜愈多家日以益富〉中二千石〈月俸百八十斛〉二千石〈百二十斛〉比二千石〈百斛〉千石〈八十斛〉六百石〈七十斛〉四百石〈五十斛〉比四百石〈四十五斛〉三百石〈四十斛〉比三百石〈三十七斛〉二百石〈三十斛〉比二百石〈二十七斛〉百石〈十六斛〉自四百石至二百石為長吏〈吏理也主理其縣内〉百石以下有斗食佐史之秩〈顔師古曰漢官名秩簿云斗食月俸一十斛佐史月俸八斛也一說斗食者歳俸不滿百石計日而食一斗二升故云斗食也〉是為小吏〈本史王莽詔曰自公卿以下一月之禄十斛緵布二疋或帛一疋予每念之今俸祿一嵗六十斛以差増上至四輔而為萬斛孟康曰緵八十縷也〉　後漢大將軍三公俸月三百五十斛〈風俗通曰漢制三公一歳共食萬石按此則有出蓋舉大數也〉至建武二十六年増百官俸其千石以上減於西京舊制六百石以下増於舊秩〈本史永初四年又減百官及州郡縣俸各有差〉凡諸受俸皆取半錢榖延平中定制中二千石〈月俸錢九千米七十二斛〉眞二千石〈錢六千五百米三十六斛〉比二千石〈錢五千米三十四斛〉千石〈錢四千米三十斛〉六百石〈錢三千五百米二十一斛〉四百石〈錢二千五百米十五斛〉三百石〈錢二千米十二斛〉二百石〈錢一千米九斛〉一百石〈錢八百米四斛八斗〉凡中二千石丞比千石眞二千石丞長史六百石比二千石丞比六百石令相千石者丞尉皆四百石其六百石者丞尉皆三百石長相四百石及三百石者丞尉皆二百石諸侯公主家丞秩皆比三百石諸邊障塞尉諸陵校尉皆二百石有常例者不署秩〈本志〉大將軍三公臘賜錢榖各二十萬牛肉二百斤粳米二百斛〈特進侯以下各有差〉立春之日遣使者賜文官司徒司空帛三十疋九卿十五疋武官太尉大將軍各六十疋執金吾諸校尉各三十疋武官倍文官〈漢官儀〉獻帝建安八年頒賜三公以下金帛由是三年一賜以為常制〈本史〉　晉制諸公及開府位從公有品秩第一食俸日五斛給絹春百疋秋二百疋綿二百斤特進食俸日四斛春服絹五十疋秋絹百五十疋綿一百五十斤光禄大夫食俸日三斛春賜絹五十疋秋百疋綿百斤尚書令食俸月五十斛春月三十疋秋七十疋綿七十斤太子太傅少傅食俸日三斛春賜絹五十疋秋百疋綿百斤
　　右通典所載歴代禄秩惟不及魏晉今於晉書百官志錄出前條以補之但志所載惟及諸公開府位從公者與特進光禄大夫尚書令太子二傅而餘官禄秩皆無可考則亦未為全備也
　　宋氏以來州郡秩俸及雜供給多隨土所出無有定准永元初詔二品清官以上應食禄者有二親或祖父母年登七十並給見錢其郡縣田禄以芒種為斷此前去官者則一年秩禄皆入前人此後去者悉入後人元嘉末又改此制計月分禄〈武帝初即位制凡中二千石加公田一頃〉　齊氏衆官有僮幹之役而不詳其制〈永明五年制二品清官行僮幹杖不得出十張融坐鞭幹錢敬道杖五十免官又梁王諶為吏部郎坐鞭曹申免官幹者若門僕之𩔗也〉　梁天監初定九品令帝於品下注一品秩為萬石第二第三品為中二千石第四第五品為二千石及侯景之亂國用常𥚹京官文武月唯别得廪食多遙帶一郡縣官而取其禄秩焉徐等大州比令僕班〈州督王畿理建康徐州督重鎭理京口並外官刺史最重者尚書令僕射官品第三也〉寧桂等小州比參軍班〈寧州理建寧今雲南郡桂州理始安今郡並與外官刺史最輕者公府參軍官品第六也〉丹陽郡呉郡會稽等郡同太子詹事尚書班〈丹陽尹理建康呉郡㑹稽即今郡並列郡重者詹事尚書官品第三也〉高原晉康等小郡三班而已〈高原晉康即今郡並列郡最輕者梁武帝定九品後其内官吏為十八班以班多者為貴同班者即以居下為劣則與品第高下不倫當是其時更以清濁為差耳本史既畧不可詳審焉〉大郡六班小縣兩轉方至一班品第既殊不可委載其州郡縣禄米絹布絲綿當處輸臺附倉庫若給刺史守令等先准其所部文武人物多少由勅而裁凡如禄秩既通所部兵士給之其家得蓋少諸王諸主出閤就第婚冠所須及衣裳服飾并酒米魚鮭香油紙燭等並受官給之王及主婿外禄者不給解任還京仍公給　後魏初無禄秩者至孝文太和八年始班俸禄罷諸啇人以簡民事户増調三疋榖三斛九升以為官司之禄均預調為二疋之賦禄之後贓滿一疋者死其禄毎季一請於是百官受禄有差至十年議民官依户給俸〈本史又曰初邊方小郡太守數户而已一請止六尺絹歳不滿疋〉　北齊官秩一品嵗八百疋〈二百疋為一秩〉從一品七百疋〈一百七十五疋為一秩〉二品六百疋〈一百五十疋為一秩〉從二品五百疋〈一百二十五疋為一秩〉三品四百疋〈一百疋為一秩〉從三品三百疋〈七十五疋為一秩〉四品二百四十疋〈六十疋為一秩〉從四品二百疋〈五十疋為一秩〉五品一百六十疋〈四十疋為一秩〉從五品一百二十疋〈三十疋為一秩〉六品一百疋〈二十五疋為一秩〉從六品八十疋〈二十疋為一秩〉七品六十疋〈十五疋為一秩〉從七品四十疋〈十疋為一秩〉八品三十六疋〈九疋為一秩〉從八品三十二疋〈八疋為一秩〉九品二十八疋〈七疋為一秩〉從九品二十四疋〈六疋為一秩〉禄率一分以帛一分以粟一分以錢事繁者優一秩平者守本秩閒者降一秩長兼試守者亦降一秩官非執事不朝拜者皆不給禄州郡縣制禄之法刺史守令下車各前取一時之秩上上州刺史嵗秩八百疋與司州牧同上中上下各以五十疋為差中上降上下一百疋中中及中下亦以五十疋為差下上降中下一百疋下中下下亦以五十疋為差上郡太守嵗秩五百疋降清都尹五十疋上中上下各以五十疋為差中上降上下四十疋中中及中下各以三十疋為差下上降中下四十疋下中下下各以二十疋為差上上縣嵗一百五十疋與鄴臨漳成安三縣同上中上下各以十疋為差中上降上下三十疋中中及中下各以五疋為差下上降中下二十疋下中下下各以十疋為差州自長史下逮於史吏郡縣自丞以下逮於掾佐亦皆以帛為秩郡有尉者尉減丞之半皆以其所出常調課給之自一品以下至流外勲品各給事力一品至三十人下流外勲品或以五人為等或以四人三人二人一人為等繁者加一等平者守本力閒者降一等諸州刺史守令以下幹及力皆聼勅乃給其幹出所部之人一幹輸絹十八疋幹身放之力則郡縣白直充　後周秩下士一百二十五石中士以上至於上大夫各倍之上大夫是為四千石卿二分孤三分公四分各益其一公因盈数為萬石其九秩一百二十石八秩至於七秩毎二秩六分而下各去其一二秩一秩俱為四十石凡班禄視年之上下畝至四釜為上年上年頒其正三釜為中年中年頒其半二釜為下年下年頒其一無年為凶荒不頒禄　隋京官正一品禄九百石下毎以百石為差至正四品是為三百石從四品二百五十石其下毎以五十石為差至正六品是為一百石從六品九十石以下毎以十石為差至從八品是為五十石食封及官不判事者並九品皆不給禄其給皆以春秋二季刺史太守縣令則計戸而給禄各以户數為九等之差大州六百二十石其下毎以四十石為差至於下下則三百石大郡二百四十石其下每以三十石為差至於下下則一百石大縣百四十石其下毎以十石為差於下下則六十石其禄唯及刺史二佐及郡守縣令〈本志〉文帝時嘗以百僚供費不足臺省府寺咸置廨錢収息取給工部尚書蘇孝慈以為官人爭利非興化之道上表請罷從之公卿以下及給職田各有差〈本志〉義寧二年唐王為相國罷外官給禄毎十斛給地二十畆　唐武徳中外官無禄貞觀二年制有上考者乃給禄後遂定給禄俸之制〈以民地租充之〉京官正一品〈七百石〉從一品〈六百石〉正二品〈五百石〉從二品〈四百六十石〉正三品〈四百石〉從三品〈三百六十石〉正四品〈三百石〉從四品〈二百六十石〉正五品〈二百石〉從五品〈一百六十石〉正六品〈一百石〉從六品〈九十石〉正七品〈八十石〉從七品〈七十石〉正八品〈六十七石〉從八品〈六十二石〉正九品〈五十七石〉從九品〈五十二石〉諸給禄者三師三公及太子三師三少若在京國諸司文武官職事九品以上并左右千牛備身左右太子千牛並依官給其春夏二季春給秋冬二季秋給〈凡京文武官毎嵗給禄總一十五萬一千五百三十三石二斗自至徳之後不給〉其在外文武官九品以上准官皆降京官一等給其文武官在京長上者則不降〈諸給禄應降等者正從一品各以五十石為一等二品三品皆以三十石為一等四品五品皆以二十石為一等六品七品皆以五石為一等八品九品皆以二石五斗為一等〉其俸錢之制京司諸官初置公廨令行署及蕃官興易以充其俸貞觀十二年罷公廨置胥士七千人取諸州上户為之准防閤例而収其課三嵗一更計員少多而分給焉貞觀十五年以府庫尚虚勅在京諸司依舊置公廨給錢充本置令史府史胥士等令迴易納利以充官人俸諫議大夫褚遂良上疏言其不便太宗納之停諸司捉錢依舊本府給月俸二十一年復依故制置公廨給錢為之本置令史府胥士等職賈易収息以充官俸永徽元年悉廢胥士等更以諸州租庸脚直充之其後又令薄賦百姓一年稅錢依舊令高户及典正等掌之毎月収息以充官俸其後又以稅錢為之而罷其息利凡京文武正官毎嵗供給俸食等錢〈并防閤庶僕及雜錢等〉總一十五萬三千七百二十貫〈員外官不在此數〉外官則以公廨田収及息錢等常食公用之外分充月料先以長官定數其州縣少尹長史司馬及丞各減長官之半尹大都督府長史副都督别駕及判司准二佐以職田數為加減其參軍及博士減判司主簿縣尉減縣丞各三分之一〈謂内外員外官同正員者禄料賜㑹食料一事以上並同正員其不同正員者禄賜食料亦同正員餘各給半職田並不給自乾元之後以常賦不給内外官俸禄各減其半〉内供奉及裏行不帶本官者禄俸食料防閤庶僕一事以上並同正官帶官者聼從多處給若帶外官者依京官給〈食料賜會與京官同〉諸檢校及判試知等官不帶内外官者料度一事以上准員外官同正員例給若檢校及判試知處正官見闕者兼給雜用其職田不應入正官者亦給〈其侍御史殿中及監察御史知試並同内供奉裏行例〉儀鳯二年制内外官俸食防閤邑士白直等宜令王公以下率口出錢以充給焉調露元年九月職事五品以上准舊給仗身武太后光宅元年九月以京官八品九品俸料授簿諸八品毎年給庻僕三人九品二人又有親事帳内〈六品七品子為親事八品九品子為帳内限年十八以上舉諸州共率萬人為之〉凡王公以下及文武職事三品以上帶勲官者則給之〈其親事府帳内府官附在王侯篇〉三師三公開府儀同三司〈一百三十人〉嗣王郡王〈一百八人〉上柱國帶二品以上職事〈九十五人〉帶三品職事〈六十九人〉柱國帶二品以上職事〈七十九人〉帶三品職事〈六十二人〉上䕶軍帶二品以上職事〈七十三人〉帶三品職事〈五十五人〉䕶軍帶二品以上職事〈六十三人〉帶三品職事〈三十六人〉諸州縣之官流外九品以上皆給白直二品〈四十人〉三品〈三十二人〉四品〈二十四人〉五品〈十六人〉六品〈十人〉七品〈七人其七品佐官六人〉八品〈五人〉九品〈四人〉諸州縣官流内九品以上及在外監五品以上皆給執衣〈隨身驅使典執筆硯其監官於隨近州縣取充〉二品〈十八人〉三品〈十五人〉四品〈十二人〉五品〈九人〉六品七品〈各六人〉八品九品〈各三人關津嶽瀆官並不給〉分為三番毎周而代〈不願代者聼之〉初以民丁中男充為之役使者不得踰境後皆捨其身而収其課課入所配之官遂為恒制鎭戍之官以鎭戍上中下為差上鎭給仗身四人中下鎭將副各三人中下鎭副各二人倉曹兵曹戍主副各一人其伏身十五日一時収資六百四十開元十年正月省王公以下視品官參佐及京官五品以上官仗身職員凡京司文武職事官五品以上給防閤一品〈九十六人〉二品〈七十二人〉三品〈四十八人〉四品〈三十二人〉五品〈二十四人〉六品以下給庶僕六品〈五人〉七品〈四人〉八品〈三人〉九品〈二人〉公主邑士〈八十人〉郡主〈六十人〉縣主〈四十人〉特封縣主〈三十四人〉京官仕兩職者從多給凡州縣官皆有白直二品〈四十人〉三品〈三十二人〉四品〈二十人〉五品〈十六人〉六品〈十二人〉七品〈六人〉八品〈五人〉九品〈四人〉凡諸親王府屬並給士力數如白直其防閤庶僕白直士力納課者毎年不過二千五百執衣元不過一千文防閤庶僕舊制季分月俸食料雜用即有分諸官應月給開元二十四年六月乃撮而同之通謂之俸料一品月俸料八千食料千八百雜用千二百防閤十五千通計共二十又六千三品月俸五千食料千一百雜用九百防閤十千通計十七千四品月俸三千五百食料七百雜用七百防閤六千六百六十七通計十一千五百六十七五品月俸三千食料六百雜用六百防閤五千通計九千二百六品月俸二千食料四百雜用四百庶僕二千五百通計五千三百七品月俸千七百五十食料三百五十雜用三百五十庶僕千六百通計四千五十八品月俸千三百五十食料三百雜用三百庶僕六百通計二千五百五十九品月俸千五十食料二百五十雜用二百庶僕四百通計千九百〈其數目國初以来即有中開色目或有加減今方為定制〉員外官帶同正者不減正員官食料錢不帶同正者減半〈致仕官建中三年九月勅所請半禄料及賜物等並宜從勅出日於本貫及寄住處州府支給至貞元四年四月勅其宴㑹及朔望朝參並依恒式自今已後宜准此〉諸州縣不配防人處城及倉庫門各二人須守䕶者取年十八已上中男及殘疾據見在數均為番地勿得偏併毎番一旬毎城門各四人倉庫門各二人〈其倉門毎萬石加一人石數雖多不得過五人〉其京兆河南府及赤縣大門各六人庫門各三人〈其須修理官廨及祗承官人聼量配驅使若番上不到應湏徴課者毎番閒月不得過一百七十忙月不得過二百文〉滿五旬者殘疾免課調中男免雜徭其州城郭之下户數不登者通取於他縣總謂之門夫其後舉其名而徴其資以給郡縣之官其門之多少課之高下任土作制無有常數天寳五載制郡縣白直計數多少同料錢加稅以充之不得配丁為白直十四載八月制兩京文武官九品以上正員官自今以後毎月給食雜用防閤庶僕等宜十分率加二分其同正官加一分仍永為常式〈乾元元年制外官給半料以職田不給料令度支使量閒劇司給手力課員外官一切無料大歴三年通計京城諸司毎月給手力資錢凡四萬七千五百四十六貫四十文並以天下青苖錢充初以常賦不給乃稅人墾田畆十有五錢資用窘急不暇成熟候苖青即征之故謂之青苖錢主其任者為青苖使貞元四年正月勅京文武官員及兩京府縣官總三千七百七貫據元給及雜加毎當錢五萬一千四百四貫六百一十七文一年都當六十一萬六千八百五十五貫四百文〉天寳七載九月勅五品以上正元清官諸道節度使及太守等並聼常蓄絲竹以展歡娯行樂盛時式覃中外至八載六月勅其男口給使王公家不過二十人其職事官一品不得過十人三品不得過八人四品不得過六人五品不得過四人京文武清官六品七品不得過二人八品九品不得過一人〈百官家蓄絲竹及給使口並是朝恩優寵資給故附於庻僕俸料之後〉建中三年令文武百官毎月料錢一百貫已上者三分減一八十貫以上者五分減一餘減有差三十貫以下者不減待兵革寧後依舊興元元年乃詔凖元數支給元和七年中書門下奏國家依品制俸官一品月俸三十千職田禄米大約不過千石一品以下多少可知艱難以來網禁漸弛於是增置使額厚請俸錢故大歴中權臣月俸有至九千貫者列郡刺史無大小給皆千貫常衮為相始立限約至李泌又量其閒劇隨事増時謂通濟理難減削然有名存職廢額去俸存閒劇之間厚薄異乃命詳定減省十五年勅近者毎嵗給費量入不充外官俸禄據數抽貫今幸遇豐登八方寧謐其度攴所凖勅應給用錢毎貫抽五十文都計一百五十萬貫文並宜停抽大中六年中書門下奏應諸州刺史既欲責其潔已須令俸禄稍充但以厚薄不同等級無制致使俸薄處無人願去禄厚處終日爭先應中下州司馬軍事俸料共不滿一百千者請添至一百千緊上州添至一百五十千雄望州添至二百千先已過者即仍舊　梁開平三年詔百官俸料委左藏庫依則例全給　漢乾祐三年勅諸道州府令錄判官主簿宜令等第支與俸户逐户毎月納錢五百與除二稅外免放諸雜差遣不得更種職田所定俸户於中等無色役人户内置不得差令當直及赴衙參若是令錄判司主簿除本分人數外剰占俸户及令當直手力更納課錢並許百姓陳告　周顯徳五年中書奏諸道州府縣官及軍事判官並宜則例定料錢及米麥等以來年支給其内外官課户莊户俸户柴炭紙筆户等並停如今後更有人户願充此等户者仰本州勒充軍户配本州牢城執役
　　宋興咸平間知制誥楊億上疏言唐制内外官俸錢支外有禄米職田又給防閤庶僕親事帳内執衣白直門夫各以官品差定其數歳収其課資於家本司又有公廨田食本錢以給公用自唐末離亂國用不充百官俸錢並減其半自餘别給一切權罷官於半俸之中已是除陌又於半俸三分之内其二分以他物給之鬻於市㕓十裁得其三曾糊口之不及豈代耕之足云昔漢宣帝下詔云吏能勤事而俸禄薄欲其無侵漁百姓難矣遂加吏俸著於策書竊見今之結髪登朝陳力就列其俸也不能致九人之飽不及周之上農其禄也未嘗有百石之入不及漢之小吏若乃左右僕射百僚之師長位莫崇焉月俸所入不及軍中千夫之師甚可駭也豈稽古之意哉欲乞百官俸禄雜給並循舊制既豐其稍入可責以廉隅直限以常員理當減於舊費又唐虞之制也乾興已後俸禄添給傔人餐錢之制更革為多至嘉祐始著於禄今自宰相而下至嶽瀆廟主簿凡四十一等熙寧以來悉用嘉祐禄今無所損益元豐一新官制職事官職錢以寄禄官高下分行守試三等大率官以禄令為准而在京官司供給之數皆併為職錢如大夫為郎官既請大夫俸矣又給郎官職錢視嘉祐時賦禄為優至崇寧間蔡京秉政呉居厚張康國輩貪鄙為徒於寄禄官俸錢職事官職錢外復増供給食料等錢如京僕射俸外又請司空俸其餘傔從錢米並支本色餘執政皆然視元豐制禄之法増倍矣中興俸禄之制參用嘉祐元豐政和之舊少所增損惟兵興之始宰執請受權支三分之一或支三分之二或支賜一半𨺚興及開禧自陳損半支給皆權宜也其後内外官有添支料錢職事官有職食厨食錢職纂修者有折食錢在京釐務官有添支錢添支米選人使臣職田不及者有茶湯錢其餘禄粟傔人悉還疇昔今合新舊制而參紀之元豐定制以官寄禄中興重加修定　文臣請俸開府儀同三司料錢一百貫特進九十貫〈春冬衣絹各二十五疋小綾十疋春羅一疋冬綿五十兩〉金紫光禄大夫銀青光禄大夫〈料錢各六十貫春冬絹各二十疋小綾七疋春羅一疋冬綿五十兩〉宣奉大夫正奉大夫正議大夫通奉大夫〈料錢各五十貫春冬絹各十七疋小綾五疋春羅一疋冬綿五十兩〉通議大夫大中大夫中大夫中奉大夫中散大夫〈料錢各四十五貫春冬絹各十五疋小綾三疋春羅一疋冬綿五十兩〉朝議大夫奉直大夫朝請大夫朝散大夫朝奉大夫〈以上料錢各三十五貫春冬絹各十三疋春羅一疋冬綿三十兩〉奉儀郎〈料錢二十貫春冬絹各十疋春羅一疋冬綿三十兩〉通直郎〈料錢十八貫春冬絹各七疋春羅一疋冬綿三十兩〉宣教郎〈料錢十五貫春冬絹各五疋冬綿十五兩〉宣義郎〈料錢十二貫春冬絹各五疋冬綿十五兩〉承事郎〈料錢十貫春冬絹各五疋冬綿十五兩〉承奉郎〈料錢八貫〉承務郎〈料錢七貫元豐以來釐務止支驛料大觀二年定支〉以上料錢一分見錢二分折支毎貫折錢在京四百文在外四百文到任添給驛料承直郎〈料錢二十五貫茶湯錢十貫厨料米六斗麺一石五斗藁四十束柴二十束馬一匹春冬絹六疋綿十二兩〉儒林郎〈料錢二十貫茶湯錢十貫厨料米六斗麵一石五斗藁二十束柴十五束春冬絹各五疋綿十兩〉文林郎〈料錢十五貫茶湯錢十貫厨料米六斗麵一石五斗藁二十束柴十五束春冬絹各五疋綿十兩〉從仕郎從政郎修職郎〈以上料錢各十五貫茶湯錢十貫米麥各二石〉迪功郎〈料錢十二貫茶湯錢十貫米麥各一石五斗〉以上錢折支中給一半見錢一半折支毎貫折見錢七百文釐務日給滿替日住　武臣請俸太尉〈料錢一百貫春服羅一疋小綾及絹各十疋冬服小綾一十疋絹二十疋綿五十兩〉正任節度使〈在光禄大夫之下初除及管軍同料錢四百禄粟一百五十石〉承宣使〈在通議大夫之下料錢三百貫禄粟一百石〉觀察使〈在中大夫之下料錢各二百貫禄粟一百石米麥十五石〉防禦使〈在中散大夫以下料錢二百貫禄粟一百石米麥各一十二石五斗〉團練使〈在中散大夫之下料錢一百五十貫禄粟七十石米麥各九石〉諸州刺史〈在中散大夫之下料錢一百貫禄粟五十石来麥各七石五斗〉自承宣使以下不帶階官者為正任帶階官者為遥郡各在正任之下請俸與次任正任一同靖康指揮遥郡以上俸錢衣賜傔人俸馬權支三分之二殿前三衙四廂捧日天武左右廂都指揮使遥郡團練使〈料錢一百貫文春冬服絹各十疋〉殿前諸班直都虞候諸軍都指揮使遥郡刺史〈料錢五十貫衣同前〉龍衞神衞右廂都指揮使遥郡團練使〈同捧日天武〉龍神衞諸軍都指揮使遥郡刺史〈同殿前〉左右衞上將軍〈在光禄大夫之下〉諸衞上將軍〈在通直大夫之下以上料錢各六十貫春冬綾各五疋絹各十疋春羅一疋冬綿五十兩〉左右金吾衞大將軍〈在中散大夫之下料錢三十五貫春冬綾三疋絹七疋春羅一疋冬綿三十兩〉諸衞大將軍〈在中散大夫之下料錢二十五貫春冬綾三疋絹各七疋春羅一疋冬綿二十兩〉諸衞將軍〈在朝奉郎之下料錢二十貫春冬綾各二疋絹各七疋春羅一疋冬綿十五兩〉率府率〈在奉議郎之下〉率府副率〈在通直郎之下料錢十三貫春冬絹各五疋春羅一疋冬綿十五兩〉通侍大夫〈在中散大夫之下料錢五十貫禄粟二十五石春絹七疋冬絹十疋綿三十兩傔二十人馬三匹〉正侍大夫宣正大夫履正大夫協忠大夫中侍大夫〈以上在中散大夫之下料錢各三十七貫禄粟一十五石春絹七疋冬絹十疋綿三十兩傔二十人馬三匹〉中亮大夫〈在中散大夫之下料錢三十七貫禄粟一十五石春絹九疋冬絹十疋綿三十兩傔二十人馬三匹〉中衞大夫翊衞大夫親衞大夫〈在中散大夫之下防禦使之上〉拱衞大夫左武大夫右武大夫〈並在奉直大夫之下諸司正使之上以上料錢並二十七貫春絹七疋冬絹十疋綿三十兩〉武功大夫武徳大夫武顕大夫武節大夫武畧大夫武經大夫武義大夫〈並在朝奉大夫之下以上各料錢二十五貫厨料米一石麵二石春絹七疋冬絹一十疋綿三十兩〉正侍郎宣正郎履正郎恊忠郎中侍郎中亮郎中衞郎翊衞郎親衞郎拱衞郎左武郎右武郎〈以上並在朝奉郎下料錢各二十貫春絹五疋冬絹七疋綿二十兩〉武功郎武徳郎武顯郎武節郎武畧郎武義郎武翼郎〈並在承議郎之下以上各料錢二十貫厨料米麺各一石春絹五疋冬絹七疋綿二十兩〉訓武郎〈料錢十七貫春絹五疋冬絹七疋綿二十兩〉修武郎〈料錢十七貫春絹五疋冬絹七疋綿二十兩〉從義郎秉義郎〈並料錢十貫帯職錢十二貫春絹四疋冬絹五疋綿十兩〉忠訓郎忠翊郎〈並料錢七貫帶職錢十貫春冬絹各四疋冬綿十五兩〉成忠郎保義郎〈並料錢五貫𢃄職錢七貫春冬絹各四疋綿十五兩〉承節郎承信郎〈並料錢四貫春冬絹各三疋錢二貫文〉進武校尉〈料錢三貫春冬絹各三疋〉進義校尉〈料錢二貫春冬絹各三疋〉下班祗應〈各隨差使理年不等自三年至十二年料錢七百文粮二石五斗春冬絹各五疋〉進武副尉〈料錢三貫〉進義副尉〈料錢一貫〉守闕進義副尉〈料錢三貫〉　料錢職錢紹興仍政和之舊宰相樞密使料錢月三百貫〈政和左輔右弼為宰相紹興左右僕射同中書門下平章事為宰相舊制春冬服小綾各二十疋絹各三十疋春羅一疋冬綿一百兩初建炎元年指揮宰執請受並權支三分之二支賜支一半〉知樞宻院事參知政事樞宻副使同知樞宻院事僉書樞密院事〈料錢二百貫春冬服卜綾各十疋絹各二十疋春羅一疋冬綿五十兩〉太師太傅太保少師少傅少保〈料錢三百貫春服羅三疋權攴一疋小綾三十疋支二十疋絹四十疋支三十疋冬服綾絹同綿二百兩支一百兩〉以下職事官並支職錢開封牧錢一百貫〈春服羅一疋小綾絹各十疋冬服小綾十疋絹二十疋綿五十兩〉太子太師太保太傅職錢二百貫〈春服羅一疋小綾十疋絹一十五疋冬服綾絹同綿五十兩〉少師少傅少保百五十貫〈春冬服小綾各七疋絹各二十疋春羅一疋冬綿五十兩〉御史大夫六部尚書〈行六十貫守五十五貫試五十貫春服羅一疋小綾五疋絹十七疋冬服綾絹同綿五十兩〉翰林學士承㫖翰林學士五十貫〈春服同上〉左右散騎常侍〈行五十五貫守五十貫試四十五貫春服小綾三疋絹十五疋羅一疋冬綾絹同綿五十兩〉太子詹事〈錢衣同賓客小綾各止三疋〉給事中中書舍人〈行五十貫守四十五貫試四十貫服同詹事〉左右諫議大夫〈行四十五貫守四十貫試三十七貫餘同舍人〉權六曹侍郎〈職錢四十貫餘同上〉太常宗正卿〈行三十八貫守三十五貫試三十二貫春冬衣隨官序〉祕書監〈行四十二貫守三十八貫試三十五貫〉七寺卿國子祭酒〈行三十五貫守三十二貫試三十貫文〉太常宗少卿祕書少監〈行三十八貫守三十貫試二十八貫〉中書門下省檢正諸房公事左右司郎中〈行四十貫守三十七貫試二十七貫〉國子司業少府將作軍器監〈行三十二貫守三十貫試二十八貫〉太子少詹事〈行三十五貫守三十二貫試三十貫〉太子左右諭徳〈行三十二貫守三十貫試二十九貫〉起居郎起居舍人侍御史〈行三十七貫守三十五貫試三十二貫〉左右司員外郎六曹郎中〈同上〉殿中侍御史左右司諫〈行三十五貫守三十二貫試三十貫〉左右正言〈行三十二貫守三十貫試二十七貫〉諸司員外郎〈同司諫〉少府將作軍器少監〈行三十五貫守三十二貫試二十五貫〉太子侍讀侍講〈行三十五貫守二十二貫試二十貫〉監察御史〈同正言〉太子中舍人太子舍人〈行二十貫守十九貫試十八貫〉太常丞太醫令宗正丞知大宗正丞祕書丞大理正著作郎〈行三十五貫守三十二貫試二十貫紹興元年指揮宣教郎任館職寺監丞簿評事臺法主簿寺簿正司直添給職錢一十六貫指揮毎月特支米三石〉七寺丞〈行三十二貫守二十貫〉祕書郎〈行三十二貫守二十貫試一十八貫〉太常博士〈同七寺丞〉著作佐郎〈同祕書郎〉國子監丞〈同七寺丞〉大理司直評事〈同著作郎〉少府將作都水監丞〈行三十貫守十八貫〉祕書省校書郎〈行十八貫守十六貫試十四貫〉正字〈行十六貫守十五貫試十四貫〉御史臺檢法主簿九寺簿〈行二十貫守十八貫〉諸王宫大小學教授太武學博士〈行二十貫守十八貫試十六貫今諸王府翊善贊讀直講記室料錢並支見錢〉律學博士〈行十八貫守十七貫試十六貫〉太常寺奉禮郎〈十六貫〉太常寺太祝郊社令〈行十八貫守十六貫〉太官令〈十八貫〉五監主簿〈行十八貫守十六貫〉太學正錄武學諭〈行十八貫守十七貫試十六貫〉律學正〈行十六貫守十五貫試十四貫〉密院官屬都丞㫖丞㫖〈料錢四十貫職錢三十貫丞㫖二十五貫春服羅一疋小綾三疋絹十五疋冬服小綾五疋絹十五疋綿五十兩〉副都丞㫖〈料錢三十貫職錢二十貫副丞㫖諸房副丞㫖十五貫若諸房副承㫖同主管承㫖司公事加五貫春衣羅一疋絹一十五疋冬絹同綿三卜兩〉檢詳諸房文字〈職錢三十五貫厨食錢毎日五百文〉計議編修官〈添支錢十貫第三等折食錢二十五貫厨食錢每日計五百文〉　凡諸職事官職錢不言行守試者准行給職事官衣如寄禄官例及無立定則例者隨寄禄官給職料錢米麥計實數給兩應給者〈謂職錢米麥〉從多給諸承直以下充職事官〈謂大理司直評事祕書省正字太學博士正錄武學博士諭律學博士正〉聽支階官請受及添給諸稱請受者謂衣糧料錢餘並為添給舊制觀文殿大學士三十貫〈米三石麺五石〉觀文殿學士資政保和殿大學士二十貫〈米三石麺五石〉資政保和殿學士十五貫〈米三石麺五石同上春冬小綾各五疋絹各十七疋春羅一疋冬綿五十兩〉龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣學士直學士十五貫〈春冬小綾各二疋絹各十五疋春羅一疋冬綿五十兩〉寳和殿龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣待制同先是大觀或言添支厚薄不均其後自學士而下改名貼職錢觀文殿大學士〈貼職錢一百貫文米麥各二十五石添支米三石麺五石方子茶二斤〉觀文殿學士及資政保和殿大學士〈貼職錢八十二貫米麥同添攴錢十貫添支米麥同〉資政保和殿學士〈貼職錢七十貫米麥同添支麵同方子茶二斤春冬綾五疋絹十七疋綿五十兩羅一疋〉端明殿學士〈貼職錢五十貫米麥二十石添支米三石麵五石方子茶二斤春冬綾五疋絹一十七疋羅一疋冬綿五十兩〉龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣學士樞密直學士〈正三品貼職錢四十貫米麥各四十石添支米二石𬹃五石方子茶二斤春冬綾五疋絹十七疋春羅一疋冬綿五十兩〉龍圖天章寳文徽猷敷文閣直學士保和殿待制〈貼職錢三十貫米麥各十七石五斗春冬綾各三疋絹十五疋春羅一疋冬綿五十兩〉龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣待制〈貼職錢二十貫米麥各十二石五斗春冬綾各三疋絹十五疋春羅一疋冬綿五十兩〉集英殿修撰祕文殿修撰祕閣修撰〈以上貼職錢各十五貫〉直龍圖天章寳文閣直顯謨徽猷敷文閣直祕閣〈以上貼職錢各十貫〉宣和間罷支貼職錢仍舊制添支紹興因之令諸觀文殿大學士至保和殿大學士料錢春冬服隨本官資政殿大學士至待制料錢隨本官春冬服從一多給又諸學士添支錢曽任執政官以上者在京外任並支其餘在京支外任不支米麵茶炭俸馬傔人衣糧内外任並給酒添支馬草料外任勿給外此有依祖例添支〈如六部尚書而下職事官八等第支厨食錢自十五貫至九貫凡四等並依宣和指揮修書官折食錢監修國史四十貫史館修撰直史館本省長貳三十七貫五百檢討著作三十五貫並依自來體例〉有特㫖添支〈如紹興元年指揮館職寺監直簿評事臺法主簿寺正司直博士添職錢十貫文六年指揮五寺三監祕書大宗正丞太常博士著作祕書校書郎著作佐郎正字大理寺正司直評事臺簿刪定官檢鼓奏告院特支米三石計議編修官二石〉各有序次其在外知判州府軍監等分曹列屬等第多寡有以州望者荆南永興江寧潭州三十千鳯翔洪州二十千〈廣州知州七百千逐月均給任成都府給鐵錢三百千梓州二百千餘州約銅錢數給〉有以都總管經畧安撫等使者河北四路〈眞定府路知眞定府高陽關路知瀛州定州路知定州大名府路知大名府〉陜西逐路〈永興路知永興軍縁邊秦鳯路兼知秦州涇原路知渭州環慶路知慶州鄜延路知延州〉河東路〈知太原府〉前任兩府並五十千大中大夫待制以上三十千〈並特添二十千知大名府如常河北路安撫使同知並州帶學士即五十千無特給〉三路管幹機宜文字朝官十千京官七千知桂州充廣南西路都鈐轄經畧安撫使自大中大夫以上三十千〈朝臣充廣西路兵馬都鈐轄兼本路安撫管幹經畧司公事即二十千〉河北沿邊安撫副使都監以横行使充三十千〈自横行副使并武功大夫至敦武郎以上充二十千秉義郎閤門祇候充都監郎十五千〉同管幹河東沿邊安撫司公事以横行副使至敦武郎以上二十千〈秉義祇候十五千〉通判大藩京朝官有二十千至十千者餘州軍十千至七千者京官七千〈京官通判成都府給鐵錢八十千京官六十千朝官通判成都府梓州䕫路州軍府給鐵錢七十千京官五十千〉簽判朝官十千京官七千〈朝官簽判成都梓州給鐵錢七十千京官五十千〉三路都轉運使淮南荆浙江湖制置茶鹽礬稅都大發運使大中大夫待制中散大夫以上三十千朝官充發運使副二十千〈武功大夫至武翼郎充發運使副都監同朝官充判官十千〉三門白波發運使朝官二十千〈朝官充判官十千京官七千〉諸路轉運使副朝官二十千〈任成都梓州䕫路給鐵錢自六十千至四十千凡三等〉府界幷諸路州府軍監縣鎭監當朝官七千京官五千至四千有二等武功大夫以下至進義校尉自十千至三千凡七等〈朝官任川峽州府軍監給鐵錢五十千京官三十千至二十五千凡二等進義校尉以上成都梓州䕫路自六十千至二十五千凡五等〉朝官充陜西及江浙荆湖福建廣南提舉提㸃鑄錢等公事自二十千至十五千凡二等朝官充都大提舉河渠司幹當及提舉宫觀併催遣輦運催綱諸州監物務等自十五千至七千凡三等〈任川路給鐵錢七十千〉京官充催促輦運催裝斛斗綱船并諸州監物務等自七千至五千凡二等〈任川路給鐵錢五十千〉都大提舉修䕶黄河防埽岸諸處巡檢并監北京大内軍器庫并蔡河撥發傕綱等並以兩省供奉官以下至内品充自十千至三千凡七等凡外任添給羊有二十口至二口凡六等米有二十石至二石凡七等麵有三十石至二石凡七等傔有二十人至二人凡七等馬有十匹至一匹凡六等　祿粟及隨身元隨僕人之制宰相禄粟一百石〈紹興三公侍中中書尚書令左右僕射同平章事並為宰相〉隨身七十人知樞密院事參知政事樞密副使同知樞密院事祿粟一百石隨身五十人太師太𫝊太保少師少傅少保一百石〈舊制百五十石〉隨身一百人太尉一百石隨身五十人節度使〈禄粟已具俸禄門〉元隨五十人承宣使〈具俸禄門〉元隨五十人觀察使防禦使〈見俸祿門〉元隨三十人團練使〈見俸禄門〉元隨三十人諸州刺史〈同上〉元隨二十人通侍大夫正侍大夫宣正大夫履正恊忠中侍中亮大夫〈禄粟傔人並具俸禄門〉捧日天武左右廂都指揮遙郡團練使五十石傔十人〈龍神衞右廂都指揮使帶遙郡團練使同〉殿前都班直都虞候諸軍都指揮使遙郡刺史二十五石傔五人〈神龍衞都軍都指揮使帶遥郡刺史同〉諸學士添支米麵已附於前今載觀文殿大學士傔二十人觀文殿學士資政保和殿大學士傔十人資政保和殿學士龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣學士傔七人樞密都承㫖傔十人副都承㫖諸房副承㫖七人其餘京畿守令幕職曹官自十石七石五石至於二石各有等中書堂後官提㸃五房公事逐房副承㫖自七人五人至於一人各有數因仍前制舊史已書凡任宰相執政有隨身太尉至刺史有元隨餘止傔人紹興折色凡禄粟每名細色六斗〈米麥中支管軍給米六分麥四分〉隨身元隨傔人糧每斗折錢三十文衣紬絹每疋一貫布每疋三百五十文綿毎兩四十文
　　職田〈官品占田〉
　　孟子大國地方百里君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同禄禄足以代其耕也次國地方七十里君十卿禄卿禄三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士小國地方五十里君十卿禄卿禄二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士
　　朱子集註曰徐氏曰大國君田三萬二千畆其入可食二千八百八十人卿田三千二百畆可食二百八十八人大夫田八百畆可食七十二人上士田四百畆可食三十六人中士田二百畆可食十八人下士與庻人在官者田百畆可食九人至五人次國君田二萬四千畆可食二千一百六十人卿田二千四百畆可食二百一十六人小國君田一萬六千畆可食千四百四十人卿田一千六百畆可食一百四十四人愚按君以下所食之禄皆助法之公田藉農夫之力以耕而収其租士之無田與庻人在官者則但受禄於官如田之入而已
　　王制夫圭田無征
　　鄭氏曰夫猶治也征稅也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不稅所以厚賢也此則周禮之士田以任近郊之地
　　晉武帝平呉之後有司奏詔書王公以國為家京城不宜復有田宅今未暇作諸國邸當使城中有往來之處近郊有芻藁之田今可限之國王公侯京城得有一宅一處近郊田大國田五十頃次國十頃小國七頃城内無宅城外有之皆聼留之其官品第一至於第九各以貴職占田品第一者占五十頃第二品四十五頃三品四十頃四品三十五頃五品三十頃六品二十五頃七品二十頃八品十五頃九品十頃而又各以品之高卑䕃其親屬多者及九族少者三世宗室國賓先賢之後及士人子孫亦如之而又得䕃人以為衣食客及佃客品第六已上得衣食客三人第七第八品二人第九品及舉輦跡禽前驅由基强弩司馬羽林郎殿中冗從武賁殿中武賁持椎斧武騎武持鈒冗從武賁武騎一人其應有佃客者官品第一第二者佃客無過五十户三品十户四品七户五品五户六品三户七品二户八品九品一户晉書百官志諸公及開府位從公者給菜田十頃騶十人立夏後不及田者食俸一年特進菜田八頃騶八人立夏後不及田者食俸一年光禄大夫給菜田六頃田騶六人尚書令太子太傅少傅給田騶並同光禄
　　按孟獻子曰畜馬乗不察於雞豚伐冰之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣言公卿大夫既有俸廪不當與民爭利也漢列侯封君食租稅嵗卒户二百如千户之君則二十萬可謂富矣而復效富人廣畜田園如田蚡以外戚為相奉邑鄃食収多而且治宅田諸第田園極膏腴之𩔖是也漢時亦未曽為之制至晉武詔王公以國為家京城不宜復有田宅欲為之限得古意矣然所謂城中有往來之地近郊有芻藁之田則似王制所謂湯沐之地且所限止於京城則王戎所謂園田水碓周徧天下者固未嘗為之限何邪
　　東晉寓居江左以來都下人多為諸王公貴人左右佃客典計衣食客之𩔗〈詳見官品占户門〉　宋孝武時官品第一第二聽占山三頃第三第四品二頃五十畆第五第六品二頃第七第八品一頃五十畆第九品及百姓一頃〈詳見征榷山澤門〉　魏制諸宰人之官各隨近給公田刺史十五頃太守十頃治中别駕各八頃縣令郡丞六頃更代相傳賣者坐如律　隋文帝令自諸王以下至於部督皆給永業田各有差多者至百頃少者至三十頃其丁男中男永業露田皆遵後齊之制並課樹以桑榆及棗其田宅率三口給一畆京官又給職分田一品者給田五頃至五品則為田三頃其下每品以五十畆為差至九品為一頃外官亦各有職分田又給公廨田以供用開皇八年高熲奏諸州無課調處及課州管户數少者官人禄力乗前以來恒出隨近之州但判官本為牧人役力理出所部請於所管户内計户徴稅帝從之先是京官及諸州並給公廨錢迴昜生利以給公用至是蘇孝慈等以為所在官司因循往昔皆以公廨錢出舉興生唯利是求煩擾百姓奏皆給地以營農迴易取利一皆禁止十七年詔在京及在外諸司公廨在市迴易及諸處興生並聼唯禁出舉収利云　唐凡京諸司各有公廨田司農寺〈給二十六頃〉殿中省〈二十五頃〉少府監〈二十二頃〉太常寺〈二卜頃〉京兆府河南府〈各十七頃〉太府寺〈十六頃〉吏户部〈各十五頃〉兵部内侍省〈各十四頃〉中書省將作監〈各十三頃〉刑部大理寺〈各十二頃〉尚書都省門下省太子左春坊〈各十一頃〉工部〈十頃〉光禄寺太僕寺祕書省〈各九頃〉禮部鴻臚寺都水監太子詹事府〈各八頃〉御史臺國子監京縣〈各七頃〉左右衞太子家令寺〈各六頃〉衞尉寺左右驍衛左右武衞左右威衞左右領軍衞左右金吾衞左右監門衞太子左右春坊〈各五頃〉太子左右衞率府太史局〈各四頃〉宗正寺左右千牛衞太子僕寺左右司衞率府左右清道率府左右監門率府〈各三頃〉内坊左右内率府率更府〈各二頃〉在外諸司公廨田亦各有差大都督府〈四十頃〉中都督府〈三十五頃〉下都督都䕶上州〈各三十頃〉中州〈二十頃〉官總監下州〈各十五頃〉上縣〈十頃〉中縣〈八頃〉下縣〈六頃〉上收監上鎭〈各五頃〉上縣及中下收司竹監中鎭諸軍折衝府〈各四頃〉諸冶監諸倉監下鎭上關〈各三頃〉牙市監諸屯監上戍中關及津〈各二頃其津隸都水使者不給〉下關〈一頃五十畆〉中戍下戍嶽瀆〈各一頃〉諸京官文武職事各有職分田一品〈十二頃〉二品〈十頃〉三品〈九頃〉四品〈七頃〉五品〈六頃〉六品〈四頃〉七品〈三頃五十畆〉八品〈二頃五十畆〉九品〈二頃〉並去京城百里内給其京兆河南府及京縣官人職分田亦准此〈即百里内地少欲於百里外給者亦聼之〉諸州及都䕶府親王府官人職分之田亦各有等差二品〈十二頃〉三品〈十頃〉四品〈八頃〉五品〈七頃〉六品〈五頃京城縣亦准此〉七品〈四頃〉八品〈三頃〉九品〈二頃五十畆〉鎭戍關津嶽瀆及在外監官五品〈五頃〉六品〈三頃五十畆〉七品〈三頃〉八品〈二頃〉九品〈一頃五十畆〉三衞中郎將上府折衝都尉〈各六頃〉中府〈五頃五十畆〉下府及諸郎將〈各五頃〉上府果毅都尉〈四頃〉中府〈三頃五十畆〉下府〈三頃〉上府長史别將〈各三頃〉中府下府〈各二頃五十畆〉親王府典軍〈五頃〉副典軍〈四頃〉千牛備身左右太子千牛備身〈各二頃〉諸州上折衝府兵曹〈二頃〉中府下府〈各一頃五十畆〉其外軍校尉〈一頃二十畆〉旅帥〈一頃〉隊正副〈各八十畆〉皆於領側州縣界内給其校尉以下在本縣及去家百里内領者不給〈其田亦借民佃植至秋冬受數而已〉諸職分陸田限三月三十日稻田限四月三十日以前上者並入後人以後上者入前人其麥田以九月三十日為限各前人耕未種後人酬其功直已自種者准租分法其價六斗已下者依舊定不得過六斗並取情願不得抑配開元十年六月勅所置職田本非古法爰自近制是以因循事有變通應須刪改其内外所給職田從今年九月以後並宜停給十八年六月京官職田特令准令給受復用舊制〈自大歴以来關中匱竭時物騰貴内官不給乃減外官職田三分之一以給京官俸毎嵗通計給文武正員員外官及内侍省閑廐五坊南北衙宿衞并教坊内人家糧等凡給米七十萬石〉
　　宋天聖間詔罷天下職田悉以嵗入租課送官具數上三司計直而均給之朝廷方議措置令未下天子閲具獄見吏有賄敗者多惻然傷之詔復給職田即毋得多占佃户及無田而配出所租違者以枉法論後十餘年至慶歴中詔限職田有司始申定其數政和八年臣僚上言尚書省措置縣令自不滿五千户至滿萬户逓増給職田一頃夫天下圭租多寡不均乆矣縣令所得亦參差不齊多至九百斛如淄川之高苑八百斛如常州之江隂六百斛如常州之宜興自是而降或四五百或二三百凡在河北京東西荆湖之間少則有至三二十斛者閩廣有自來無圭租處川陜西路自守倅至簿尉又以一路嵗入均給令獨不得而獨有今欲一概増給一頃豈可得哉詔令職田頃畆未及條格者催促摽撥乾道間臣僚言職田所以養亷亦或啓其不亷蓋交競於差遣之時多取於収歛之日以其所以養亷者為貪也紹興間懼其不均則詔諸路提刑司依法摽撥官多田少即於鄰近州縣通融頃管數足又詔將空間之田為他司官屬所占者撥以足之仍先自簿尉始其有無職田選人并親民小使臣毎員月支茶湯錢十貫文内雖有職田每月不及十貫者皆與補足所以厚養亷之利也懼其病民則委通判縣令覈實除其不可力耕之田損其已定過多之額凡職租不許輙令保正催納或抑令折納見錢或無田平白監租或以虚數勒令代納或額外數過多取皆申嚴禁止之令察以監司坐以贓罪所以防其不亷之害也罷廢未㡬而復舊拘借未乆而給還移充糴本轉収馬料旋復免行皆所以示優㤙厲清操也若其頃畆多寡且有成式知藩府〈謂三京穎昌京兆成都太原建康江陵延安興仁隆徳開徳臨安府秦陽潭廣州〉二十頃發運轉運使副總管總管知節鎭十五頃知餘州及廣濟淮陽無為臨江廣徳興國南康南安建昌邵武興化漢陽永康軍并路分鈐轄十頃發運轉運判官提舉淮南浙江南荆湖東西河北路鹽事官通判藩府八頃知餘軍及監並通判節鎭州鈐轄安撫副使都監路分都監將官發運司幹辦公事七頃通判餘州及軍滿萬户縣令六頃藩府判官錄事參軍州學敎授〈並謂承務郎以上者〉都監發運轉運司主管文字滿五千户縣令副將官五頃節鎭判官録事參軍州學敎授〈並謂承務郎以上者〉轉運司王管帳司不滿五千户縣令滿萬户縣丞餘州都監走馬承受公事主管機宜文字同巡檢都大巡河提㸃馬監四頃節度掌書記觀察支使藩府及節鎭推官巡檢縣鎭寨都監監寨主巡捉私茶鹽駐泊捉賊在城監當餘州判官州學敎授〈謂承務郎以上者〉軍監都監三頃五十畆軍監判官餘州推官餘州及軍監錄事參軍巡檢縣鎭寨都監寨主巡捉私茶鹽駐泊捉賊在城監當藩府及節鎭曹官州學敎授〈謂承直郎以上〉滿五千户縣丞滿萬户縣簿尉巡轄馬逓鋪鎭寨監當及監堰三頃餘州及軍監曹官州學教授〈謂承直郎以上〉不滿五千户縣丞滿五千户縣尉簿巡轄馬逓鋪縣鎭寨監當及監堰二頃五十畆不滿五千户縣簿尉巡轄馬逓鋪縣鎭寨監當及監堰二頃












　　文獻通考卷六十五



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十六
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考二十
　　官品
　　周官有九儀之命正邦國之位九命作伯〈上公有功徳者加命爲二伯得專征伐五侯九伯者也蓋長諸侯爲分伯〉八命作牧〈侯伯有功徳者加命得專征伐於諸侯又云一州之牧也王之三公亦八命〉七命賜國〈王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯之國〉六命賜官〈鄭司農云子男入爲卿治一官也鄭𤣥謂此王六命之卿賜官者得自置其臣治家邑如諸侯〉五命賜則〈則者地未成國之名也凢王之大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地也方三百里以上爲成國王莽時以二十五成爲則方五十里與夏五十里國同〉四命受器〈受祭器為上大夫也鄭𤣥謂此公之孤始得有祭器者也〉三命受位〈受下大夫之位也鄭𤣥謂此列國之卿始有列位於王爲王臣〉再命受服〈受祭衣服爲上士也鄭𤣥謂此受元冕之服列國之大夫再命〉一命受職〈始命爲正吏謂列國公侯伯之士也於子男爲大夫一云受職事〉右内外官六萬三千六百七十五人〈内二千六百四十三人外諸侯國官六萬一千三十二人〉内職掌府史胥徒賈人工人奄寺罪閩蠻夷貉等五𨽻醫人圉人虎士視瞭〈力召反〉及奚漿醢醯鹽羃酒桃舂抌饎槀等〈抌音肉饎音熾熟食也爾雅云酒食也〉女職一萬五千九百五十人都計内外官及内職掌人七萬九千六百二十五人〈其旄人舞者及太祝巫覡閽人毎門及囿世婦毎宫等官職并冬官人數及外職掌人並闕按帝王世紀云湯受命有三千餘國又按王制云殷時天下諸侯國千七百七十三當是殷氏政衰諸侯相并季末之時所存之國耳大國二百四十九次國五百一小國一千二十三大國次國則皆三卿五下大夫二十七上士唯小國二卿其大夫與士如大國次國之數大凢列國卿大夫士有六萬一千三十二人及周初有千八百國列國卿大夫士大約與殷不異罷侯置守郡縣官吏百姓之所奉豈非勤乎〉
　　周制非二王之後列國諸侯其爵無至公者也當周之世有功之臣無如太公周公者然封爵皆爲侯〈詩云穆穆魯侯又曰齊侯之子者也〉而春秋有虞公虢公州公者或因殷之舊爵或嘗爲天子之官子孫因其號耳非周之典制也故天子三公八命卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命天子三公加命則爲方伯九命卿加一命則出爲侯伯七命大夫加一命則出爲子男五命天子元士出封爲附庸加一命爲四命大夫以下徳盛者出則爵命並加士則徳未周備但得進命不進爵也是以卿出則爲侯伯大夫出則爲子男皆爵命並進士出爲附庸但得進命故附庸之君猶稱名與士同故春秋傳云附庸之君名也二王之後本非出加之例直以承祀先代故九命爲上公其有功之臣皆爲侯伯七命而已若王之子弟及異姓之有大功徳而封爵不過侯但得進地故齊魯之國皆以侯爵而受上公之地五百里之封若列土侯伯有賢能之徳而又有功者則加一命爲牧故春官之職云八命作牧子男之君則五命上公之孤四命卿三命大夫再命士一命大國之卿三命大夫再命次國之卿三命大夫再命士一命小國之卿再命大夫一命其士不命凢士一命而受爵周禮爵及命士故云一命而受爵有受爵有受命者必有職故周禮云一命受職眀一命之士職爵俱有也再命受服於君不自爲也然則一命者其服自爲也一命尚受職再命不言自眀矣三命受車馬三命謂侯伯之卿也再命已受服於君則三命之卿受服不疑矣而復别受車馬於君故曲禮云夫爲人子三賜不及車馬眀其三命得受車馬之義然三命之卿則有命於天子之禮故周禮云三命受位眀諸侯之卿受三命者皆有列位於王朝也則小國之卿再命者雖得命於天子於王朝未有列位也三命之卿始受車馬則再命以下車馬自爲之也若君特賜者不在其例四命受器謂公之孤卿受祭器於公四命始受器三命以下皆自爲之也故禮記云有田祿者先爲祭器三命以上旣受祭服四命者受服亦可眀矣三命之卿尚有列位於王四命亦可知也凡大國之君不過七命小國之君不過五命凡自稱者伯曰天子之臣〈分土之伯〉諸侯之於天子曰某土之守臣某〈守音手又反〉在邊曰某屏之臣某公子曰臣孽〈孽音五葛反〉士曰傳遽之臣於大夫曰外私〈傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人也傳丁戀反〉列國之大夫入天子之國曰某士〈亦謂諸侯之卿也三命以下天子士也其士者如晉韓起聘於周儐者曰晉士起也〉自稱曰陪臣某〈陪重也〉於外曰子〈子有徳之稱也經曰高子來盟〉於其國曰寡君之老使自稱曰某〈使謂使人於諸侯也某名也〉秦制爵二十等以賞功勞〈其十八等自大庶長以下又似官也〉其帥人皆更卒也有功賜則在軍吏之例自公大夫以上令丞與亢禮〈言從公大夫以上人與令丞亢禮亢當也言高下相當無所卑屈〉
　　漢官秩差次〈二漢並有秦二十等爵然以爲功勞之賞非恒秩也丞相太尉司徒司空諸將軍及諸侯王國官不在此目〉
　　中二千石〈月百八十斛王莽改曰卿〉御史大夫　太常　光祿勲衞尉　太僕　廷尉　大鴻臚　宗正　大司農少府　執金吾
　　二千石〈月百二十斛亦曰眞二千石王莽改為上大夫〉太子太𫝊　少𫝊　將作大監　太子事　大長秋　典屬國　水衡都尉　京兆尹　左馮翊　右扶風　司𨽻校尉　城門校尉　中壘校尉　屯騎校尉　歩兵校尉　越騎校尉　長水校尉　胡騎校尉　射聲校尉　虎賁校尉　州牧　郡太守
　　比二千石〈月百斛王莽改為中大夫〉丞相司直　光禄大夫　光禄中郎五官左右三將　光禄虎賁中郎將　光禄中郎將騎都尉　西域都䕶副校尉　奉車都尉　駙馬都尉　郡尉
　　千石〈月八十斛王莽改為下大夫〉丞相長史　大司馬長史　御史中丞〈更名御史長史〉前後左右將軍長史　太常丞　光禄勲丞　衞尉丞　太僕丞　廷尉左右丞　大鴻臚丞　宗正丞　大司農丞　少府丞　執金吾丞太子衞率　萬戸以上縣令
　　比千石　光禄太中大夫　光禄郎中車戸騎三將光禄謁者僕射　光禄虎賁郎
　　八百石〈武帝除八百石秩〉太子家令
　　比八百石　光禄勲諌大夫
　　六百石〈月七十斛王莽改曰元士〉衞尉公車司馬令　衞士令　旅賁令　廷尉左右平　太子門大夫　太子庶子將作大匠丞　太子詹事丞　水衡都尉丞　京兆尹丞　左馮翊丞　右扶風丞　州刺史郡丞　郡長史　郡尉丞　次萬户以上縣令
　　比六百石〈月六十斛〉太常太卜博士　光禄議郎中郎　光禄謁者掌賓讚受事　西域都䕶丞　司馬候
　　五百石〈成帝除五百石秩王莽復置改為命士〉減萬戸縣長
　　四百石〈月四十五斛自四百石至二百石為長吏王莽改為中士〉太子中盾　萬戸以上縣丞　次萬戸以上縣丞　減萬戸縣丞
　　比四百石　光禄侍郎
　　三百石〈月四十斛王莽改爲下士〉次減萬戸縣長
　　比三百石〈月三十七斛〉光禄郎中
　　二百石〈月三十斛〉萬戸以上縣尉　次萬戸以上縣尉　減萬戸縣尉
　　百石〈自百石以下有斗食佐史之秩為少吏王莽改百石秩曰庶士〉
　　右漢吏員自佐史至丞相凡十三萬二百八十五人〈哀帝時官數〉命數未詳〈漢魏以降建於周隋旣多無注解或傳冩訛舛有義理難眀雖研覈莫辨今但約其本史𦕅存一代之制他皆𩔗此覽之者幸察焉〉
　　後漢官秩差次〈此制初因其舊以後錢榖兼給其舊数増減不同事具禄秩篇其太傅三公大將軍驃騎大將軍並不在此目〉
　　中二千石〈月百八十斛〉太常　光禄勲　衞尉　太僕　廷尉　大鴻臚　宗正　大司農　少府　執金吾〈注云比二千石〉太子太傅　河南尹　京兆尹　左馮翊　右扶風
　　二千石〈月百二十斛〉度遼將軍　大長秋　太子少傅　將作大匠　司𨽻校尉　州牧　凡州所監都為京都置尹　郡太守　皇子封王國𫝊相　皇太子封王國御史大夫及諸卿
　　比二千石〈月百斛〉都䕶將軍　大將軍營五部校尉　光禄五官　中都郎將　光禄左中郎將　光禄右中郎將　光禄虎賁中郎將　光禄羽林中郎將　光禄奉車都尉　光禄駙馬都尉　光禄騎都尉　光禄大夫　少府侍中〈漢官秩云千石〉少府中常侍　城門校尉　北軍屯騎校尉　北軍越騎校尉　北軍歩兵校尉　北軍長水校尉　北軍射聲校尉　毎王屬國都尉　䕶烏桓校尉　䕶羗校尉　皇子封王國中尉
　　千石〈月八十斛〉太傅長史　太尉長史　司徒長史　司空長史　大將軍長史　光禄太中大夫〈注云秩比二千石〉廷尉正左監　少府中常侍　少府尚書令　少府御史中丞　太子家令　城門平屯司馬　北軍屯騎校尉司馬　北軍越騎校尉司馬　北軍歩兵校尉司馬　北軍長水校尉司馬　胡騎司馬　北軍騎射聲校尉司馬　右扶風京兆毎大縣令　雒陽令　皇太子封王國郎中令　僕
　　比千石　大將軍司馬　太常丞　光禄丞　光禄謁者僕射　衞尉丞　衞尉宫掖門司馬　太僕丞鴻臚丞　宗正丞　司農丞　少府丞　使匈奴中郎將　執金吾丞〈注云漢官秩云六百石〉
　　六百石〈月七十斛〉大將軍從事中郎　度遼將軍長史　度遼將軍司馬　太常贊饗　太常太史令　太常博士祭酒　太常太祝令　太常太宰令　太常太子樂令　太常高廟令　太常光武廟令　太常前帝陵毎園令　太常先帝陵每時食官令　光禄左右僕射　左右陛長　光禄羽林左丞　光禄羽林右監　光禄中散大夫〈注云秩二千石〉光禄諫議大夫　光禄議郎　光禄常侍謁者公府掾　衞尉公車司馬令衞尉南宫衞士令　衞尉北軍衞士令　衞尉左
　　右都候　太僕考功令　太僕車府令　太僕未央廐令　太僕丞華廐令　廷尉左平　鴻臚大行令宗正諸公主每主家令　宗正諸公主每主主簿
　　僕　私府長　大司農部丞　大司農太倉令　大司農平准令　大司農導官令　少府太醫令　少府太官令　少府守宫令　少府上林苑令　少府給事黄門侍郎　少府小黄門令　少府中黄門冗從僕射　少府掖庭令　少府永巷令　少府衞府令　少府祠祀令　少府鈎盾令　少府濯龍監少府中藏府令　少府内謁者令　少府尚方令少府尚書僕射　少府尚書令　少府符節令　少府治書侍御史　少府侍御史　執金吾武庫令大長秋丞　大長秋中官謁者令〈注本曰四百石〉大長秋中官尚書　大長秋中官私府令〈注曰秩千石〉大長秋中官永巷令　大長秋中書黄門冗從僕射　大長秋虎賁官騎下中宫官署令　太子倉令　太子食令太子門大夫　太子中庶子　將作丞　將作左校令　將作右校令　城門每門候　北軍中候　州刺史　右扶風京兆每次縣令　䕶烏桓校尉擁節長史　司馬　䕶羗校尉擁節長史　司馬
　　比六百石〈月六十斛又云五十斛〉大將軍典軍候　光禄五官中郎〈又云比二百石〉光禄左中郎　光禄右中郎　光禄虎賁中郎　光禄常侍謁者　太子洗馬　皇子封王國治書
　　四百石〈月五十斛又云四十五斛〉光禄給事謁者　少府太官丞少府黄門署長　畫室署長　内署長　少府直里監　少府尚書左右丞　少府侍郎　大司農雒陽市長　大長秋中宫藥長　太子庶子　太子廐長太子中盾　太子衞率　右扶風京兆每次縣長雒陽縣丞　皇太子封王國禮樂長　衞士長
　　醫士長　永巷長　祠祀長
　　比四百石〈月四十五斛後漢百官志云四十斛〉太尉東西曹禄　光禄五官侍郎　光禄左侍郎　光禄右侍郎　光禄虎賁侍郎　皇子封王國謁者
　　三百石〈月四十斛〉太常先帝陵毎陵食監丞　宗正諸公主毎主家丞　少府鈎盾丞　永安丞　鴻臚大行治禮郎　大司農丞　揖讓擢丞　右扶風京兆毎小縣長　侯國相
　　比三百石〈月三十七斛〉太尉諸曹餘掾　光禄五官郎中光禄左郎中　光禄右郎中　光禄虎賁郎中　光禄羽林郎中　光禄灌謁者郎中　少府中黄門
　　二百石〈月三十斛〉太常太史丞　明堂及靈臺丞　衞尉史太僕文學史　少府文學史〈一人二百石〉少府苑中丞右史南園丞　少府令史　少府符節令史　廷
　　尉史　鴻臚史　宗正史〈一人三百石〉大司農直丞　大司農雒陽市丞　執金吾史　太子舍人　河南尹員外　皇子封王國郎中
　　比二百石〈月二十七斛〉大將軍屯長　太尉屬　光禄節從虎賁
　　百石〈月十六斛〉太尉令史〈中典以後不說石数〉太常吏　太常太史吏太常大予樂吏　光禄員外　衞尉文學吏　太
　　僕吏　少府吏〈五人百石〉少府蘭臺令史　廷尉文學吏鴻臚文學吏　宗正文學吏〈四人百石〉大司農文學吏大司農雒陽市吏　執金吾文學吏　司𨽻校尉
　　州功曹從事　别駕從事　簿曹從事　岳曹從事其餘部郡國從事〈毎郡有之〉州曹諸掾　河南尹公右
　　平史　雒陽員外　鄉有秩三老
　　斗食〈月十一斛〉太常眀堂員吏　太常大予樂令員吏　光禄勲卿員吏　衞尉卿員吏　太僕卿員吏　大鴻臚卿員吏　大司農雒陽市吏　少府卿員吏　執金吾員吏　雒陽令員吏　佐吏〈月八斛〉太常佐　太常太祝佐　太常眀堂佐　光禄佐　太僕佐　廷尉佐　大鴻臚佐　大鴻臚大行令佐　宗正佐大司農佐　雒陽市佐　執金吾佐　少府佐　雒陽縣佐史
　　右内外文武官七千五百六十七人〈一千五十五人内六千五百一十二人外〉内外諸司職掌人一十四萬五千四百一十九人〈一萬四千二百二十五人内職掌令史御屬從事職佐員吏待詔卒騎治禮郎假佐官騎及鼓吹宰者屠者士衞緹騎導從領士烏桓騎等一十三萬一千一百九十四人外職掌員吏書佐假佐亭鄉有秩三老游徼家仆等〉都計内外官及職掌人十五萬二千九百八十六人〈其内有里魁里數及命數未詳〉
　　按成周之命數兩漢之石禄皆所以辨官位之高卑也自魏以後始有九品之制至梁分為十八班後魏以九品分正從而隋唐以来因之宇文周又以九命分正從皆十八等今分為十八門以盡魏以來歴代之官而著代名其下品同而代異者並見細注更不重出魏晉宋陳無從品則只以各品之官入正品餘則隨其正從分入云
　　一品〈魏晉劉宋陳〉正一品〈北魏北齊隋唐宋〉十八班〈周〉正九命〈周〉黄鉞大將軍〈魏〉三公〈魏〉諸國王〈魏陳後魏北齊周隋唐宋〉公侯伯子男〈魏晉〉大丞相〈魏梁陳宋左右丞相〉太傅〈劉宋梁陳後魏北齊周隋唐宋〉太保〈劉宋梁陳後魏北齊周隋唐宋〉太尉〈劉宋梁陳後魏北齊隋唐〉司徒〈劉宋梁陳後魏北齊隋唐〉司空〈劉宋梁陳後魏北齊隋唐〉大司馬〈劉宋梁陳後魏北齊〉大將軍〈劉宋梁陳後魏北齊周〉太宰〈梁陳〉開府儀同三司〈陳〉巴陵汝隂王後〈陳〉尚書令〈陳〉太師〈後魏北齊周隋唐宋〉郡公〈晉後魏〉國公〈周〉柱國大將軍〈周〉少師少傅少保〈宋〉
　　從一品〈北魏北齊隋宋〉十七班〈梁〉九命
　　諸將軍左右光禄開府儀同三司〈梁周唐宋〉儀同三司〈北魏北齊周〉縣公〈北魏隋〉都督中外諸軍事〈北魏〉諸開府散公〈北魏〉郡公〈北齊隋〉驃騎大將軍〈唐周〉車騎大將軍〈周〉雍州牧〈周〉上柱國〈隋〉郡王〈隋唐宋〉國公〈隋唐宋〉太子太師太傅太保〈唐宋〉嗣王〈唐宋〉樞密使〈宋〉特進〈宋〉
　　二品　正二品　十六班　正八命
　　諸四征四鎭車騎驃騎將軍〈魏晉劉宋北魏北齊周〉諸大將軍〈魏晉劉宋北魏〉特進〈晉劉宋陳北魏北齊隋唐〉諸持節都督〈晉劉宋〉縣侯伯子男〈晉〉尚書令〈梁北魏北齊隋〉太子太傅〈梁陳〉左右光禄大夫〈梁陳北魏北齊周隋〉中書監〈陳〉尚書左右僕射〈陳〉嗣王〈陳〉蕃王〈陳〉郡公〈陳北齊唐宋〉縣公〈陳北齊〉太子太師太傅太保〈北魏隋北齊〉衞將軍〈北魏北齊〉縣侯〈北魏周〉儀同三司〈北齊〉少師少傅少保〈周〉車騎將軍〈周〉刺史户三萬以上者〈周〉柱國〈隋〉開國侯〈隋〉行臺尚書令〈隋〉輔國大將軍〈唐〉金紫光禄大夫〈宋〉知樞密院事〈宋〉參知政事〈宋〉同知樞密院事〈宋〉太尉〈宋〉上柱國〈唐宋〉
　　從二品　十五班　八命
　　尚書左右儀射〈梁北魏隋唐〉太子少傅〈梁〉中書監〈梁北魏〉特進〈梁北齊〉領䕶將軍〈梁〉司州牧〈北魏〉四鎭將軍〈北魏〉中軍領軍撫軍將軍〈北魏周〉金紫光禄大夫〈北魏周隋北齊左右光禄大夫〉散侯〈北魏〉儀同三司〈北齊〉太子太師太傅太保〈北齊〉尚書令〈北齊〉驃騎車騎將軍〈北齊〉衞將軍〈北齊〉四征將軍〈北齊周〉郡公〈北齊〉縣公〈北齊唐宋〉都督〈周唐〉刺史二萬户以上者〈周〉京兆尹〈周〉大將軍〈隋〉雍州牧〈隋〉上總管〈隋〉行臺尚書僕〈隋〉太子少師少傅少保〈唐宋〉京兆河南太原府牧〈唐〉大都䕶〈唐〉光禄大夫〈唐〉鎭國大將軍〈唐〉柱國〈唐宋〉銀青光禄大夫〈宋〉簽書樞宻院事〈宋〉觀文殿大學士〈宋〉御史大夫〈宋〉六部尚書〈宋〉左右金吾衞左右衞上將軍〈宋〉九州牧〈宋〉殿前都指揮使〈宋〉節度使〈宋〉
　　三品　正三品　十四班　正七命
　　侍中〈魏晉劉宋陳北魏北齊唐〉散騎常侍〈魏晉劉宋陳〉中常侍〈魏晉〉尚書令〈魏晉劉宋〉左右僕射〈魏晉劉宋〉諸尚書〈魏晉劉宋陳北齊北魏隋唐〉中書監令〈魏晉劉宋陳北齊令唐令〉祕書監〈魏晉劉宋北魏北齊〉諸征鎭安平將軍〈魏晉劉宋北魏北齊周〉光禄大夫〈魏晉劉宋〉九卿〈魏〉司𨽻校尉〈魏晉〉京兆河南尹〈魏隋京兆〉太子保傅〈魏晉劉宋〉大長秋〈魏晉劉宋〉太子詹事〈魏晉劉宋梁陳北魏北齊唐〉中領軍〈魏晉劉宋梁陳北魏北齊〉諸縣侯〈魏晉劉宋陳北齊〉龍驤征虜將軍〈魏晉宋〉輔國將軍〈魏晉〉鎭軍撫軍〈晉〉諸卿尹〈晉劉宋〉中䕶軍〈晉劉宋梁陳北魏北齊〉吏部尚書〈梁〉金紫光禄大夫〈梁陳唐〉太常卿〈梁陳北魏北齊隋唐〉左右衞將軍〈陳北魏北齊隋唐〉御史中丞太后衞尉太僕少府三卿〈陳〉衞尉〈北魏北齊隋〉宗正卿〈陳北魏北齊隋〉太府卿〈陳北魏北齊隋〉司農卿〈陳北齊〉廷尉卿〈陳北魏〉光禄卿〈陳北魏北齊隋〉大匠卿〈陳〉鴻臚卿〈陳北魏北齊隋〉大舟卿〈陳〉國子祭酒〈陳〉州刺史〈陳〉南徐東州刺史〈隋〉皇弟皇子封國王世子〈陳〉太子少師少傅少保〈北魏北齊隋〉中書令〈北魏〉太僕〈北魏北齊隋〉大司農〈北魏隋卿〉河南尹〈北魏〉上州刺史〈北魏北齊隋周萬户以上〉諸王師〈北魏北齊〉銀青光禄大夫〈北魏北齊周隋〉前左右後將軍〈北魏周隋〉大理卿〈北齊隋〉清都尹〈北齊〉大冡宰〈周〉大司徒〈周〉大宗伯〈周〉大司馬〈周〉大司寇〈周〉大司空〈周〉帥都督〈周唐中都督〉柱國大將軍府長史司馬司禄〈周〉大將軍〈隋〉納言〈隋〉内令史〈隋〉左右武衞武侯大將軍〈隋唐〉中總管〈隋〉行臺諸曹尚書〈隋〉左右賓客〈唐〉左右驍騎威衞領軍衞金吾衞監門衞等大將軍〈唐〉上都䕶〈唐〉左右羽林軍左右千牛衞等大將軍〈唐〉冠軍大將軍〈唐〉懷化大將軍〈唐〉上䕶軍〈唐宋〉宣奉正奉大夫〈宋〉觀文殿學士〈宋〉資政保和殿大學士〈宋〉翰林學士承㫖〈宋〉翰林學士〈宋〉資政保和端眀殿學士〈宋〉樞宻直學士〈宋〉龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文等閣學士〈宋〉左右散騎常侍〈宋〉權六曹尚書〈宋〉
　　從三品　十三班　七命
　　中書令〈梁〉列曹尚書〈梁〉國子祭酒〈梁北魏北齊隋唐〉宗正太府卿〈梁〉光禄大夫〈梁〉散騎常侍〈北魏北齊隋唐〉四方中郎將〈北魏北齊〉䕶匈奴羗戎夷蠻越中郎將〈北魏北齊〉御史中尉〈北魏〉大長秋卿〈北魏北齊〉將作大匠〈北魏北齊隋唐〉征虜將軍〈北魏〉二大二公長史〈北魏〉太子左右衞軍〈北魏北齊〉武衞將軍〈北魏北齊〉冠軍將軍〈北魏北齊周〉䕶羗戎夷蠻校尉〈北魏〉太中大夫〈北魏北齊周〉輔國將軍〈北魏北齊周〉中州刺史〈北魏北齊周〉龍驤將軍〈北魏北齊〉散伯〈北魏北齊〉司徒左長史〈北齊〉御史中丞〈北齊宋〉中侍郎〈北齊〉太尉長史〈北齊〉領左右將軍〈北齊隋〉䕶匈奴羗戎蠻夷校尉〈北齊〉三等上郡太守〈北齊〉中散大夫〈周〉都督刺史戸五千以上者〈周〉郡守萬五千以上者〈周〉上開府儀同三司〈隋〉左右衞將軍〈隋〉左右武衞武侯將軍〈隋〉左右監門將軍〈隋〉御史大夫〈隋唐〉親王師〈隋〉朝議大夫〈隋〉下總管〈隋〉祕書監〈唐〉殿中監〈唐〉光禄衞尉宗正太僕大理鴻臚司農太府卿〈唐〉少府監〈唐〉諸衞羽林千牛將軍〈唐宋〉下都督〈唐〉上州刺史〈唐〉大都督府長史〈唐〉副都䕶〈唐〉親王傅〈唐〉銀青光禄大夫〈唐〉開國侯〈唐宋〉雲麾將軍〈唐〉歸徳將軍〈唐〉䕶軍〈唐宋〉龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣學士〈宋〉正議通奉大夫〈宋〉開封尹〈宋〉尚書列曹侍郎〈宋〉太子賓客詹事〈宋〉
　　四品　正四品　十二班　正六命
　　城門校尉〈魏北魏晉北齊〉䕶軍監軍〈魏晉〉積弩强弩等將軍〈魏晉〉武衞左右衞中堅中壘驍騎㳺騎等將軍〈魏晉陳北魏北齊〉前軍左軍右軍後軍寧朔建威建武等將軍〈魏晉劉宋〉振威振武奮威奮武武廣威廣武左右積弩等將軍〈魏晉〉五營校尉〈魏晉劉宋〉南北東西中郎將〈魏晉劉宋〉御史中丞〈魏晉劉宋〉都水使者〈魏晉劉宋〉州領兵刺史〈魏晉劉宋〉諸卿侯〈魏晉劉宋〉越騎烏桓諸匈奴䕶羗蠻夷等校尉〈魏晉劉宋〉䕶匈奴中郎將〈晉〉侍中散騎常侍〈梁〉左右衞將軍〈梁〉衞尉卿〈梁〉通直散騎常侍〈陳北魏北齊隋〉黄門侍郎〈陳北魏北齊隋唐〉祕書監〈陳宋〉太子中庶子〈陳北魏北齊〉太子左右衞率〈陳隋唐〉朱衣直閣〈陳〉中書侍郎〈陳唐〉尚書左右丞〈陳唐〉尚書吏部侍郎〈陳隋唐〉郎中〈陳北魏北齊〉太子三卿〈陳〉太子大夫〈陳〉中散大夫〈陳北魏〉司徒左右長史〈陳梁北齊〉諸王師〈陳隋〉國子博士〈陳〉荆江南兖郢湘雍等州刺史〈陳〉嗣王蕃王郡縣公等世子〈陳〉開國縣伯〈陳唐宋〉二大二公司馬〈北魏北齊〉太常光禄衞尉三少卿〈北魏隋北齊〉司空皇子長史〈北魏〉中常侍中尹〈北魏北齊〉太僕廷尉鴻臚宗正司農太府六少卿〈北魏隋北齊〉從一品將軍開府長史司馬〈北魏北齊〉司空皇子司馬〈北魏〉鎭逺安逺平逺建義建忠建節等將軍〈北魏北齊周〉立義立忠立節恢武勇武曜武昭武等將軍〈北魏〉司徒諮議參軍〈北魏〉下州刺史〈北魏北齊隋唐〉上郡太守内史相〈北魏〉開國縣子〈北魏北齊隋〉中散大夫〈北齊〉三等鎭將軍〈北齊〉小冡宰〈周〉小司徒宗伯司馬司寇司空等以上大夫子〈周〉諫議大夫〈周〉諮議大夫〈周〉别將開府長史司馬司錄〈周〉刺史户不滿五千以下者〈周〉郡守萬户以上者〈周〉驃騎將軍〈隋〉開府儀同三司〈隋〉太子左右宗衞率左右内率〈隋〉太子左右庶子〈隋唐〉大理少卿〈隋〉内史侍郎〈隋〉左右監門郎將〈隋〉朝散大夫〈隋〉太常少卿〈唐〉太子詹事〈唐〉左右司禦左右清道〈唐〉左右監門率府率〈唐〉中州刺史〈唐〉軍器監〈唐〉上都䕶府副都䕶〈唐〉上府折衝都尉〈唐〉正議大夫〈唐〉忠武將軍〈唐〉上輕車都尉〈唐宋〉尚書中司侍郎〈唐〉太子左右諭徳〈唐〉通議大夫〈唐宋〉親勲翊衞羽林中郎將〈唐〉左右千牛衞左右監門衞中郎將〈唐〉壯武將軍〈唐〉給事中〈宋〉中書舍人〈宋〉太常宗正卿〈宋〉諸衞大將軍〈宋〉殿前副都指揮使〈宋〉承宣使〈宋〉
　　從四品　十一班　六命
　　御史中丞〈梁〉尚書吏部〈梁〉祕書郎〈梁〉通直散騎常侍〈梁〉太子左右衞將軍〈梁〉左右驍擊〈梁〉太子大夫〈梁〉皇弟子帥〈梁〉司農少府廷尉卿〈梁〉太子中庶子〈梁北魏北齊〉光禄卿〈梁〉中堅中壘將軍〈北魏北齊周〉尚書左右丞〈北魏北齊隋〉二大二公諮議參軍〈北魏北齊〉司州别駕從軍史〈北魏〉太子家令〈北魏北齊隋唐〉第二品將軍始蕃王長史司馬〈北魏〉率更令僕〈北魏北齊隋唐〉中書侍郎〈北魏北齊〉諌議大夫〈北魏北齊隋宋〉寧朔建威奮威振威威廣威等將軍〈北魏周〉司空〈北魏〉皇子諮議參軍事〈北魏〉司州治中從事史〈北魏北齊〉建武振武奮武武廣武將軍〈北魏北齊〉左右中郎將〈北魏北齊周〉從一品將軍〈北魏〉開府諮議參軍事〈北魏北齊〉開國子〈北魏北齊〉三等上州長史司馬〈北齊〉前左右後將軍〈北齊〉三等中郡太守〈北齊〉左右備身正督軍〈北齊〉刀劒備身正都督〈北齊〉御仗正都督〈北齊〉直蕩正都督〈北齊〉歩兵越騎射聲屯騎長水校尉〈北齊〉朱衣直閣〈北齊〉直閣將軍〈北齊隋〉太子騎官及内直備身都督〈北齊〉三等鎭副將〈北齊〉郡守五千户以上〈周〉儀同府正八命州長史司馬司錄〈周〉大呼藥〈周〉太子左右衞副率左右宗衞副率左右内副率左右監門率〈隋唐〉上儀同三司〈隋〉上郡太守〈隋〉雍州别駕〈隋〉親王府長史司馬〈隋唐〉四侍〈隋唐〉城門校尉〈隋〉上鎭將〈隋〉雍州贊治〈隋〉行臺尚書右丞〈隋〉祕書少監〈唐〉入寺少監〈唐〉殿中少監〈唐〉太子親勲翊衞中郎將〈唐〉上都䕶府長史〈唐〉太中大夫〈唐宋〉宣威將軍〈唐〉輕車都尉〈唐〉國子司業〈唐〉少府將作少監〈唐〉京兆河南太原府少尹〈唐〉大都督大都䕶府親王府司馬〈唐〉上州别駕〈唐〉中州折衝都尉〈唐〉中大夫〈唐〉眀威將軍〈唐〉權六曹侍郎〈宋〉保和殿龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣待制〈宋〉七郎卿〈宋〉國子祭酒〈宋〉少府將作監〈宋〉諸衞將軍〈宋〉
　　五品　正五品　十班　正五命
　　給事中〈魏〉給事黄門侍郎〈魏晉劉宋梁〉散騎侍郎〈魏晉劉宋梁陳北魏北齊隋〉中書侍郎〈魏晉劉宋〉謁者僕射〈魏晉劉宋〉虎賁中郎將〈魏晉〉符節令〈魏〉冗從僕射〈魏晉〉羽林監〈魏晉〉太子中庶子〈魏晉劉宋〉太子庶子〈魏晉陳〉太子家令〈魏晉梁〉太子率更令僕〈魏晉梁〉衞率〈魏晉劉宋〉諸軍司北軍中候〈魏晉〉都督〈魏晉〉䕶軍〈魏晉〉西域西戎校尉〈魏晉〉禮見諸將軍〈魏〉太學博士〈魏〉鷹折衝輕車虎烈宣威威逺懷逺伏波虎威凌江等將軍〈魏晉劉宋〉將兵都尉〈魏〉牙門將〈魏晉〉騎督〈魏〉安夷撫夷䕶軍〈魏晉〉郡國太守相内史〈魏晉劉宋北魏中都〉州郡國都尉〈魏晉〉國子祭酒〈魏〉諸亭侯〈魏晉劉宋〉州單車刺史〈魏〉䕶匈奴中郎〈晉〉三將積射强弩將軍〈劉宋〉刺史不領兵者〈劉宋〉三卿〈劉宋〉皇弟皇子府長史司馬〈梁陳〉太僕大匠〈梁〉州别駕〈梁〉中散大夫〈梁唐〉司徒右長史〈梁〉雲騎游騎〈梁〉朱衣直閣將軍〈梁〉祕書監丞〈陳北魏北齊隋〉眀堂太廟帝陵令〈陳〉前左右後將軍　左右中郎將〈陳〉大長秋〈陳〉太子中舍人〈陳北魏北齊隋唐〉丹陽尹〈陳〉㑹稽呉興呉郡太守侯世子〈陳〉豫益廣衡青冀北兖北徐梁南秦司南梁交越桂霍等十五州刺史〈陳〉皇弟皇子府諮議參軍〈陳隋唐〉皇弟皇子公府從事中郎〈陳〉開國縣子〈陳唐宋〉寧逺折衝鷹烈等將軍〈北魏周〉從二品將軍二蕃王長史司馬〈北魏〉二大二公從事中郎〈北魏北齊〉皇子友〈北魏北齊〉國子博士〈北魏北齊隋唐〉員外散騎常侍〈北魏北齊〉開府從事中郎〈北魏北齊〉射聲越騎屯騎歩兵長水等校尉〈北魏〉開國縣男〈北魏北齊周隋〉第三品將軍始蕃王諮議參軍〈北魏〉廣徳𢎞乂將軍〈北齊〉太子備身正都督〈北齊〉直入直衞正衞正都尉領左右〈北齊〉三等中州長史司馬〈北齊〉折衝制勝將軍〈北齊〉主衣都統〈北齊〉尚食尚藥典御〈北齊隋唐〉太子旅騎屯衞典軍校尉〈北齊〉領䕶軍長史司馬〈北齊〉天官司會宗師左宫伯卿伯主膳太府計部等中大夫〈周〉地官卿伯左右遂伯毎方稍伯每方縣伯每方畿伯每方載師師氏等中大夫〈周〉春官禮部守廟典祀内史太史大司樂等中大夫〈周〉夏官軍司馬職方吏部右武伯兵部大馭司右駕部武藏等中大夫〈周〉秋官司憲刑部番部賓部等中大夫〈周〉冬官工部匠師司木司土司金司水等中大夫〈周〉左右員外常侍〈周隋〉郡守千户以上者〈周〉統軍驃騎車騎將軍府八命州長史司馬司錄〈周〉柱國大將軍府中郎掾屬〈周〉長安萬年令〈周唐〉車騎將軍〈隋〉儀同三司〈隋〉内常侍〈隋唐〉太子左右監門副率〈隋唐〉上州刺史〈隋〉上州司馬〈隋〉同州總管〈隋〉隴右牧總監〈隋〉諌議大夫〈唐〉御史中丞〈唐〉中書舍人〈唐〉太子中允左右贊善大夫〈唐〉都水使者〈唐〉河南洛陽太原晉陽奉先縣令〈唐〉親勳翊衞羽林郎將〈唐〉中都督上都䕶府長史司馬〈唐〉親王府典軍〈唐〉定逺寧逺將軍〈唐〉上騎都尉〈唐宋〉中州别駕〈唐〉下府折衝都尉〈唐〉朝議大夫〈唐〉中大夫〈宋〉馬歩軍都指揮副指揮使〈宋〉通侍三侍宣正履正協忠中侍大夫〈宋〉觀察使〈宋〉
　　從五品　九班　五命
　　尚書左丞〈梁〉鴻臚卿〈梁〉中書侍郎〈梁〉國子博士〈梁〉太子庻子〈梁〉州中從事〈梁〉皇弟皇子公府從事中郎〈梁〉大舟卿〈梁〉大長秋〈梁〉皇弟皇子府諮議〈梁〉庻姓公府及左右前後四軍府長史司馬〈梁〉嗣王府長史司馬〈梁〉伏波凌江平漢將軍〈北魏周北齊〉第二品將軍三蕃王長史〈北魏〉二大二公掾屬〈北魏北齊〉著作郎〈北魏北齊隋唐〉通直散騎常侍〈北魏北齊隋〉太子洗馬〈北魏北齊隋唐〉從二品將軍二蕃王諮議參軍〈北魏〉第三品將軍三蕃王司馬〈北魏〉奉車都尉〈北魏北齊周唐〉太子屯騎歩兵翊軍校尉〈北魏〉都水使者〈北魏北齊隋〉司空皇子開府掾屬〈北魏〉領䕶長史司馬〈北魏〉開府掾屬〈北魏北齊周〉歸義率義順義朝服侯輕車威逺虎威等將軍〈北魏〉中給事中〈北魏北齊隋唐〉散男〈北魏北齊〉三等下州長史司馬〈北齊〉御仗直蕩副都督〈北齊〉太子騎左右備身刀劍内直備身副都督〈北齊〉左右直長〈北齊〉中尚藥尚食典御〈北齊〉輕騎樓船將軍〈北齊周隋〉駙馬都尉〈北齊隋唐宋〉翊衞正都督〈北齊〉直寢直齋〈北齊隋〉清堂郡丞〈北齊〉崇聖歸義正歸命歸徳侯〈北齊〉治書侍御史〈北齊隋〉鄴臨漳成安三縣令〈北齊〉三等下郡太守〈北齊〉大理司直〈北齊隋〉太子直閣〈北齊隋〉二衞隊主〈北齊〉開國卿男〈北齊隋宋〉奉騎都尉〈周〉郡守户不滿一千石以上〈周〉正八命州呼藥〈周〉四征中撫軍將軍正七命州長史司馬〈周〉縣令户七千以上者〈周〉中郡太守〈隋〉中州刺史〈隋〉大興長安令〈隋〉京兆郡丞〈隋〉中州司馬〈隋〉上鎭副中鎭將〈隋〉親王友〈隋唐〉員外散騎侍郎〈隋〉尚書左右司諸司郎中〈唐〉祕書丞〈唐〉殿中丞〈唐〉尚衣尚舍尚乗尚輦奉御〈唐〉諸陵令〈唐〉親王府副典軍〈唐〉下都督府上州刺史〈唐〉下州别駕〈唐〉朝請大夫〈唐〉游騎游擊將軍〈唐〉武散騎都尉〈唐〉大理正〈唐〉太常太史丞〈唐〉太子典内〈唐〉上牧監〈唐〉下都督府上州司馬〈唐〉宫苑總監〈唐〉上府果毅都尉〈唐〉朝散大夫〈唐〉中奉中散大夫〈宋〉太常宗正少卿〈宋〉祕書少監〈宋〉内客省延福宫景福殿使〈宋〉太子左右庻子〈宋〉樞密都承〈宋〉中亮中衞翊衞親衞大夫〈宋〉殿前馬歩軍都虞候〈宋〉防禦使〈宋〉捧日天武龍神衞四廂都指揮使〈宋〉團練使〈宋〉諸州刺史〈宋〉騎都尉〈宋〉
　　六品　正六品　八班　正四命
　　尚書左右丞〈魏晉劉宋梁右丞〉尚書郎中〈魏晉劉宋北魏北齊〉祕書郎〈魏晉劉宋〉著作丞郎〈魏晉劉宋陳〉治書侍御史〈魏晉劉宋〉部曹侍郎史〈魏〉諸督軍〈魏晉〉奉車駙馬都尉〈魏晉劉宋後魏〉諸博士〈魏晉劉宋陳〉公府長史司馬〈魏晉〉驃騎車騎長史司馬〈魏〉廷尉正監評〈魏晉劉宋陳北齊改大理隋〉將兵助郡尉置司馬史卒者〈魏〉諸䕶軍〈魏劉宋〉太子侍講門大夫〈魏〉太子中舍人〈魏晉梁唐〉太子常從賁督司馬〈魏晉〉水衡典虞牧官都尉〈魏晉〉司鹽都尉〈魏晉〉度支中郎將校尉〈魏〉司竹都尉〈魏〉材官校尉〈魏晉〉驃騎車騎衞將軍府四鎭征公府從事中郎〈魏〉公車令〈魏〉諸縣署令千石者〈魏晉劉宋〉千人督校尉〈魏〉督守殿内將軍〈魏〉殿内典兵〈魏〉黄門冗從僕射〈魏晉北魏北齊〉諸闕内名號侯〈魏〉諸王公友〈魏梁陳〉侍御史〈晉劉宋〉從事中郎〈晉〉黄沙治書侍御史〈晉〉二品將軍諸大將軍特進都督中䕶軍長史司馬〈晉劉宋〉諸䕶軍長史司馬〈晉〉太子門大夫〈晉劉宋〉王郡公侯郎中令〈晉〉中尉大農〈晉〉王𫝊師及國將軍〈晉〉都守殿中將軍〈晉〉黄門令〈晉〉公府從事中郎將〈劉宋梁〉王國公三卿師友文學〈劉宋〉殿中將軍司馬督〈劉宋〉關内侯〈劉宋〉祕書丞〈梁〉司徒左西掾屬〈梁陳〉散騎常侍〈梁陳〉南徐州别駕〈梁〉皇弟皇子單為二衞司馬〈梁〉皇弟皇子公府掾屬庻子長史〈梁陳〉嗣王庻姓公府諮議〈梁陳〉蕃王府長史司馬〈梁〉庻姓持節府長史司馬〈梁陳〉歩兵射聲長水越騎屯騎五校尉〈陳〉太子洗馬〈陳〉太子歩兵翊軍屯騎三校尉〈陳〉子男世子〈陳隋〉萬户以上郡太守内史相〈陳〉嗣王府庻姓公府從事中郎〈陳〉板府中錄事參軍〈陳〉中記室參軍直兵參軍〈陳〉州别駕中從事〈陳〉開國縣男〈陳〉皇弟皇子南徐荆江南兗郢湘雍州别駕中從事〈陳〉宣威眀威將軍〈北魏北齊周〉從三品將軍長司馬〈北魏〉二大二公主簿功曹記室户曹參軍中兵參軍及錄事參軍事〈北魏〉司空主簿〈北魏〉皇太子郎中令〈北魏北齊〉司空皇子錄事〈北魏〉三品將軍三蕃王諮議參軍事〈北魏〉皇太子文學治書侍御史諮議參軍事〈北魏北齊唐〉皇子文學治書侍御史謁者僕射〈北魏北齊〉皇子功曹史〈北魏〉從一品將軍開府錄事參軍〈北魏〉司空皇子功曹記室户曹倉曹中兵參軍事〈北魏〉河南郡丞〈北魏〉虎賁中郎將〈北魏北齊〉羽林監〈北魏北齊〉中書舍人〈北魏北齊〉從一品將軍府功曹記室户曹倉曹中兵參軍事功曹史〈北魏〉下郡太守内史相〈北魏隋〉上縣令〈北魏北齊〉勁武昭勇將軍〈北齊〉三公府主簿〈北齊〉三等上州别駕從事史〈北齊〉四中府長史司馬〈北齊〉三等鎭長史〈北齊〉太子備身副都督〈北齊〉直入副都督〈北齊〉千牛備身〈北齊隋唐〉三公府錄事功曹記室户曹倉曹中兵參軍事〈北齊〉諸開府錄事功曹記室户曹倉曹中兵參軍事〈北齊〉三等上州錄事參軍事〈北齊〉治書從事史〈北齊〉三等上郡丞〈北齊〉太上内直監〈北齊〉平准署令〈北齊〉天官小宗伯小左宫伯小御正小膳部大醫小醫小計部等下大夫〈周〉地官小卿伯卿大夫每卿小遂伯遂大夫每遂小稍伯稍大夫每稍小縣伯縣大夫每縣小畿伯畿大夫每畿小載師小師氏保氏司倉司門司市虞部等下大夫〈周〉春官少守廟小典𣏌小内史外史典命小史小司樂太學博士太卜太祝司車路夏采等下大夫〈周〉夏官小職方小吏部小右武伯小兵部小馭戎馭齊馭小司右戎右齊右司射小駕部小武藏等下大夫〈周〉秋官小刑部掌朝布憲小蕃部小賓部司要田正司隸等下大夫〈周〉冬官小匠師小司木小司土小司金小司水司玉司皮司色司織司卉等下大夫〈周〉公之孤卿〈周〉虎賁給事〈周〉冗從給事〈周〉儀同府中郎掾屬〈周〉柱國大將軍府列曹參軍〈周〉縣令户四千以上者〈周〉四平前後左右將軍府七命州長史司馬錄事〈周〉八命州呼藥〈周〉八命州别駕〈周〉翊軍翊師將軍〈隋〉尚書諸曹侍郎〈隋〉内史舍人〈隋〉大都督親王府掾屬〈隋〉下州長史〈隋唐〉四征將軍〈隋〉内軍撫軍鎭軍三將軍〈隋〉左右監門校尉〈隋〉内尚食典御〈隋〉御府監符璽監殿内監〈隋〉太子内直監〈隋〉下州司馬〈隋〉下鎭將軍鎮副〈隋〉行臺尚書諸曹侍郎〈隋〉太學博士〈唐〉太子詹事丞〈唐〉太子司議郎〈唐〉中州長史〈唐〉親勲翊衞校尉〈唐〉太子典膳藥藏郎〈唐〉京兆河南太原府諸縣令〈唐〉鎭軍兵滿二萬以上司馬〈唐〉朝議郎〈唐〉昭文校尉〈唐〉驍騎尉〈唐宋〉親王府掾屬〈唐〉武庫中尚署令〈唐〉諸尉左右司階〈唐〉中府果毅都尉〈唐〉中州司馬〈唐〉内謁者監〈唐〉中牧監上牧副監〈唐〉上鎭將〈唐〉承議郎〈唐〉昭武副尉〈唐〉朝議奉直大夫〈宋〉集英殿修撰〈宋〉七寺少卿〈宋〉中書門下省檢正諸房公事〈宋〉尚書左右司郎中〈宋〉國子司業〈宋〉軍器監〈宋〉都水使者〈宋〉太子少詹事左右諭徳〈宋〉入内内侍省内侍省都知副都知〈宋〉宣慶宣政昭宣使〈宋〉拱衞左武右武大夫〈宋〉入内内侍省内侍省押班〈宋〉樞密承㫖副承㫖〈宋〉
　　從六品　七班　四命
　　五校〈梁〉東宫三校〈梁〉皇弟皇子之庻子府中錄事〈梁〉南徐州從事〈梁〉中記室中直兵參軍〈梁〉襄威厲威將軍〈北魏周〉皇弟皇子之庻子府蕃王府諮議〈梁〉二大二公諸曹行參軍事〈北魏北齊〉第三品將軍始蕃王錄事參軍事〈北魏〉給事中〈北魏北齊周〉太子門大夫〈北魏北齊隋〉皇子大農騎都尉〈北魏北齊〉符璽郎〈北魏北齊〉從二品將軍二蕃王錄事參軍事〈北魏〉皇子主簿司空〈北魏〉皇子諸曹行參軍事〈北魏〉正一品將軍開府主簿諸曹參軍事〈北魏〉第二將軍始蕃王功曹記室户曹倉曹中兵參軍事功曹史〈北魏〉第二品將軍二蕃王功曹記室户曹倉曹中兵參軍事功曹史〈北魏〉太子舍人〈北魏北齊隋〉太常光禄勲衞尉丞〈北魏北齊〉度遼横海直突將軍〈北齊〉三等中州治中别駕從事史〈北齊〉三等上州中州功曹倉曹中兵參軍事〈北齊〉三等中州錄事參軍事〈北齊〉踰岷越障將軍〈北齊〉直衞副都督〈北齊〉諸開府主簿諸曹行參軍〈北齊周〉太子直前太子嗣直監〈北齊〉太子副直監太子諸隊主〈北齊隋〉奉朝請〈周〉軍主〈周〉冠軍輔國將軍府正六命州長史司馬司錄〈周〉縣令户三千以上者〈周〉正七命州呼藥〈周〉正七命州治中别駕〈周〉七命郡丞〈周〉四平將軍〈隋〉前後左右四將軍〈隋〉通事舍人〈隋唐〉親王文學〈隋〉帥都督左右領軍府長史〈隋〉太子直寢〈隋〉親王府主簿府錄事參軍〈隋〉給事上縣令〈隋唐〉冠軍輔國將軍〈隋〉後直三寺丞〈隋〉城門直長〈隋〉太子直齋典内　親王府功曹記室倉户曹等參軍〈隋〉左右領軍府司馬〈隋〉下鎭副〈隋〉王二王後國令〈隋〉上柱國嗣王郡王國府長史諮議參軍〈隋〉鹽池總監同州副總監隴右副總監〈隋〉起居郎〈唐宋〉尚書諸司員外郎〈唐〉八寺丞〈唐〉大理寺丞〈唐〉國子助教〈唐〉城門郎符寳郎〈唐〉祕書郎〈唐〉著作佐郎〈唐〉侍御醫〈唐〉諸衞羽林長史〈唐〉兩京市令〈唐〉下州司馬〈唐〉左右監門校尉〈唐〉親軍翊衞旅師親王文學主簿〈唐〉記室錄事參軍〈唐〉諸率府左右司階〈唐〉鎭軍不滿二萬人司馬〈唐〉奉議郎〈唐〉旅威校尉〈唐〉飛騎尉〈唐宋〉侍御史〈唐宋〉少府將作國子監丞〈唐〉太公廟令〈唐〉太子内舍典設宫門郎〈唐〉司農寺諸園苑監〈唐〉王府校尉〈唐〉下牧監〈唐〉宫苑總監副監〈唐〉牙市監〈唐〉中牧副監〈唐〉下府果毅校尉〈唐〉通直郎〈唐〉旅威副尉〈唐〉朝請朝散朝奉大夫〈宋〉尚書左右司員外郎〈宋〉樞密院檢詳諸房文字〈宋〉右文殿祕閣修撰〈宋〉開府少尹〈宋〉尚書諸司郎中〈宋〉開封府判官推官〈宋〉少府將作軍器少監〈宋〉和安成和成安大夫〈宋〉靈臺令〈宋〉








　　文獻通考卷六十六
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十七
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考二十一
　　官品
　　七品　正七品　六班　正三命
　　期門郎〈魏〉諸國公謁者〈魏〉殿中監〈魏晉劉宋〉諸卿尹丞〈魏晉劉宋〉諸獄丞〈魏晉〉太子保傅丞〈魏晉劉宋〉詹事丞〈魏晉劉宋〉諸軍長史司馬秩六百石者〈魏晉劉宋〉䕶𦍑戎蠻夷越烏桓校尉長史司馬〈魏晉劉宋〉門下督〈魏〉諸軍諸大将軍正行參軍〈魏劉宋〉諸持節督正行參軍〈魏〉二品将軍正行參軍〈魏〉中書通事舎人〈魏晉〉尚書曺典事〈魏晉〉中書佐著作〈魏梁陳〉太子洗馬〈魏晉劉宋梁〉北軍侯丞〈魏晉〉城門五營校尉司馬〈魏晉〉宜禾伊吾都尉〈魏晉〉度支都尉〈魏〉典農都尉〈魏〉諸封公保傅相郎中令及中尉大農監〈魏晉〉淮海津都尉〈魏晉〉諸國文學〈魏〉太子食官令舎人〈魏晉劉宋〉單于率正〈魏〉都水參軍〈魏〉諸縣令相秩六百石以上者〈魏〉左右都尉〈魏晋〉武衛左右衛長史司馬〈魏〉京城門𠉀〈魏晋〉諸門𠉀副散牙門将〈魏〉部曲督〈魏〉殿中中郎将校尉〈魏〉尚藥尚食監〈魏晋〉太官食監中署監〈魏〉南北軍監〈魏〉中廷禁防御史〈魏〉小黄門諸署長僕謁者〈魏晋〉藥長寺人監〈魏晋〉靈芝園監〈魏〉黄門署丞中黄門〈魏〉太史中散諫議三大夫議郎〈魏晋〉太廟令〈魏〉三臺五都侍御史〈魏〉諸公府掾屬〈魏劉宋〉諸府記室〈魏〉督主督受除遣者〈魏〉符璽郎門下郎〈魏〉中書主事通事〈魏〉散騎集書〈魏〉符節御史〈晋〉公主及諸國丞萬户以上典書令及家令〈晋〉黄沙典事〈晋〉護匈奴中郎将〈晋〉黄門中郎将校尉都督〈晋〉諸縣置令六百石者〈晋劉宋〉閶闔門司馬〈晋〉副牙門將〈晋〉中黄門〈晋〉部曲部督殿中中黄門尉都尉〈晋〉黄門諸署丞長史〈晋〉闗外侯〈晋〉通直散騎侍郎〈梁陳北魏北齊隋〉司徒主簿〈梁陳〉尚書侍郎〈梁〉皇弟皇子府功曺史〈梁〉五經博士〈梁〉皇弟皇子府錄事記室中兵參軍荆江雍郢南兖五州别駕〈梁〉嗣王庶姓公府掾屬南臺治書侍御史〈梁陳〉領護長史司馬〈梁〉廷尉三官〈梁〉謁者僕射〈梁陳〉太子門大夫庶姓府諮議〈梁〉給事中〈陳〉嗣王府庶姓公府中録事中記室中直兵參軍〈梁〉奉車駙馬騎都尉〈陳〉武賁中郎将〈陳〉羽林監〈陳〉冗從僕射〈陳〉南臺治書侍御史〈陳〉領護軍長史司馬〈陳〉太子舎人門大夫虎賁中郎将冗從僕射〈陳〉皇弟皇子府錄事記室中兵等參軍放録事記室中兵等參軍文學〈陳〉廷尉正監平〈陳〉功曺史主簿〈陳〉太子二傅丞〈陳〉公府祭酒〈陳北齊〉蕃王府諮議參軍長史司馬〈陳〉庶姓持節府諮議參軍長史司馬〈陳〉庶姓非公不持節府将軍署長史〈陳〉建康令正監平〈陳〉嗣王府皇弟皇子之庶子及庶姓公府中録事中記室中直兵參軍〈陳〉不滿萬户太守内史相〈陳〉丹陽會稽吳郡吴興及萬户郡丞〈陳〉沐食侯〈陳〉威烈威虜威戎威武将軍〈北魏周〉四品正從将軍長史司馬〈北魏〉二大二公開府祭酒〈北魏〉三品将軍三蕃王録事參軍〈北魏〉司空皇子之開府祭酒〈北魏〉王國中郎令〈北魏〉武烈武敦武奮将軍〈北魏〉司空皇子參軍事及諸曺行參軍〈北魏〉積弩積射将軍〈北魏北齊〉三品将軍始蕃王主簿諸曺行參軍事〈北魏〉從三品将軍録事參軍事〈北魏〉二衛司馬〈北魏北齊〉討㓂討虜討難討夷将軍〈北魏周〉從二品将軍功曺户曺中兵曺參軍〈北魏〉詹事丞〈北魏北齊〉六卿丞〈北魏北齊〉祕書郎中著作佐郎〈北魏隋北齊〉中縣令相〈北魏〉戎昭武毅将軍〈北齊〉勲武前鋒翊衞正都督〈北齊〉四中府録事參軍事〈北齊〉三等下州别駕從事史録事參軍事〈北齊〉王公國郎中令〈北齊〉三等上州府主簿諸曺參軍事〈北齊〉皇子中尉〈北齊〉三公府參軍事及諸曺行參軍〈北齊〉雄烈恢猛将軍〈北齊〉諸開府東西閤祭酒及參軍事〈北齊〉諸曺行參軍〈北齊〉三等下州功曺倉曺中兵參軍事〈北齊〉左右備身五職〈北齊〉三等中州主簿諸曺參軍事〈北齊〉四中府功曺倉曺中兵參軍〈北齊〉三等鎮錄事參軍〈北齊〉太子侍醫騎尉〈北齊〉太子騎官備身五職〈北齊〉三等中郡丞〈北齊〉三等中縣令〈北齊〉天官司㑹小宗師宗正小右宮伯右中侍小御正主寝御伯掌武小膳部内膳外膳小醫醫正瘍醫太府玉府内府外府左府右府縫工染工小計部掌納掌出内司奄等上士〈周〉地官民部吏小鄉伯鄉正州長每州小遂伯遂正小稍伯稍正小縣伯縣正小畿伯畿正小載師司農司均司賦司役小師氏保氏司諫司救司媒小司倉小司門小司市小虞部等上士〈周〉春官禮部小守廟小典祀司郊掌次小内史著作小典命司寂小史馮相保章小司樂大學助教小學博士樂師小卜小祝小司車路守陵等上士〈周〉夏官軍司馬小職方小吏部司士司勲司録小右武伯右虎賁率右旅賁率右射聲率右驍騎率右羽林率右游擊率小兵部武環率武𠉀率司固道馭田馭小司右賓右道右田右小司射司仗小田駕部左廐右廐典牝典牡獸醫等上士〈周〉秋官司憲小刑部司刺鄉法遂法稍法縣法畿法方憲小掌朝掌察小布憲小蕃部小掌交司匡小賓部司儀東南西北掌客小司要小田正小司隸等上士〈周〉冬官工部小匠師内匠外匠掌材小司木司土司金鍜工函工小司水典壅小司玉司皮司色司織司卉等上士〈周〉侯伯之孤卿公之大夫〈周〉左右員外侍郎〈周〉幢主〈周〉儀同府正八命州列曺參軍〈周〉柱國大将軍參軍〈周〉縣令户五百以上者〈周〉鎮逺建忠中堅寧朔将軍府長史司馬〈周〉七命州呼藥〈周〉正六命州别駕郡丞正七命治中〈周〉鎮逺安逺将軍〈隋〉御醫〈隋〉左右衛武衛武𠉀府長史司馬〈隋〉親衛親王府諸曺參軍事〈隋〉領左右府長史司馬〈隋〉建威寧朔将軍〈隋〉太子千牛備身備身左右〈隋〉尚食尚藥直長〈隋〉左右監門直長〈隋〉上戍主〈隋〉太子通事舎人典膳監藥藏監齋師〈隋〉嗣王文學〈隋〉上大将軍大将軍府長史司馬〈隋〉上柱國嗣王郡王柱國府掾屬〈隋〉公國令〈隋〉王二王後大農尉典衛〈隋〉四門博士〈唐〉詹事司馬〈唐〉左右千牛衛長史〈唐〉太子左右衛司禦清道率府長史〈唐〉軍器監丞〈唐〉太子千牛〈唐〉諸州中縣令〈唐〉親勲翊衛隊正〈唐〉中鎮将〈唐〉親王府諸曺參軍〈唐〉親衛〈唐〉朝請郎〈唐〉致果校尉〈唐〉雲騎尉〈唐宋〉尚衣尚舎尚乘尚輦直長〈唐〉太子通事舎人〈唐〉内侍伯〈唐〉京兆河南太原封大都督大都護諸曺參軍〈唐〉中都督上都護府録事參軍〈唐〉諸倉諸冶司竹温湯監〈唐〉上府别将長史上鎮副下鎮将下牧副監〈唐〉諸衛左右中𠉀〈唐〉宣徳郎〈唐〉致果副尉〈唐〉朝請朝散朝奉郎〈宋〉殿中侍御史〈宋〉左右司諫〈宋〉尚書諸司員外郎〈宋〉侍講〈宋〉直龍圖天章寳文閣〈宋〉開封府司録參軍事〈宋〉樞密院諸房副承㫖〈宋〉武功至武翼大夫〈宋〉成全平和保安大夫〈宋〉翰林良醫〈宋〉太子侍讀侍講〈宋〉兩赤縣令〈宋〉
　　從七品　五班　三命
　　皇弟皇子文學及府主簿郎中令〈梁〉尚書郎中〈梁〉太子太傅少傅丞〈梁〉太常丞〈梁〉皇弟皇子湘荆河内益廣青衡七州别駕〈梁〉皇弟皇子荆江雍郢南兗五州從事嗣王庶姓荆江等五州别駕〈梁〉三将東宮二将嗣王府功曺史庶姓公府錄事記室中兵參軍〈梁〉皇弟皇子之庶子府蕃王府中録事記室中直兵參軍〈梁〉蕩冦蕩虜蕩難蕩逆将軍〈北魏周〉五品正從将軍長史司馬〈北魏〉强弩将軍〈北魏北齊〉二大二公大行參軍〈北魏北齊〉司空皇子行參軍〈北魏〉三品将軍三蕃王主簿列曺參軍從一品将軍開府行參軍〈北魏〉王公國大農〈北魏北齊〉太學博士〈北魏北齊〉皇子常侍〈北魏北齊〉太常博士〈北魏北齊〉武騎常侍〈北魏北齊周〉司州主簿〈北魏唐〉從二品将軍二蕃王行參軍事及諸曺行參軍事〈北魏〉從三品将軍主簿及諸曺行參軍事〈北魏〉奉朝請〈北魏北齊〉從四品将軍錄曺功曺倉曺中兵參軍事〈北魏〉國子助教〈北魏北齊〉揚麾耀鋒将軍〈北齊〉勲武前鋒副都督〈北齊〉三等上州參軍事〈北齊〉諸曺行參軍事〈北齊〉三等下州府主簿諸曺參軍事〈北齊〉四中府諸曺參軍事〈北齊〉長秋寺丞〈北齊〉将作丞〈北齊隋〉蕩邊開城将軍〈北齊〉太子二率坊司馬三等鎮倉曺中兵參軍事〈北齊〉勲武前鋒散都督〈北齊〉左右備身五職〈北齊〉三等中州參軍事及諸曺行參軍〈北齊〉諸開府行參軍〈北齊〉公車京邑二市署令〈北齊〉三等鎮諸曺參軍〈北齊〉三等縣令〈北齊〉侍御史〈北齊〉尚藥丞齋師〈北齊〉中尚食中尚藥等丞〈北齊〉太子直後〈北齊〉諸戍主軍主〈北齊周〉二衛隊副前鋒正都督〈北齊〉武騎侍郎〈周〉太子騎官備身内直備身五職〈北齊〉縣令户不滿五百以下者〈周〉驃騎車騎将軍府八命州列曺參軍〈周〉正六命州呼藥〈隋〉寧逺揚烈伏波輕車将軍府長史〈周〉正六命州治中〈周〉六命郡丞〈周〉寧逺振威二将軍〈隋〉太子左右衛率府左右衛府左右宗衛府左右虞𠉀府左右内率府長史〈隋唐〉左右監門府長史〈隋唐〉符璽直長御前直長殿内直長〈隋〉上州錄事參軍〈隋〉左右領軍府掾屬〈隋〉親王府東西閤祭酒〈隋〉中縣令〈隋〉上郡丞〈隋〉太子親衛〈隋唐〉勲衛〈隋唐〉親王府參軍事〈隋〉上鎮長史〈隋〉上開府長史司馬〈隋〉上大将軍大将軍掾屬〈隋〉上柱國嗣王柱國府諸曺參軍事〈隋〉鹽池總副監總牧監〈隋〉諸屯監〈隋唐〉國子學生〈隋〉侯伯國令公國大農尉〈隋〉典尉〈隋〉雍州薩保〈隋〉殿中侍御史〈唐〉左右補闕〈唐〉大學助教〈唐〉門下省錄事尚書都事〈唐〉中書省主書〈唐〉将作國子監九寺主簿〈唐〉太子詹事主簿〈唐〉太子侍醫三寺丞〈唐〉都水監丞〈唐〉諸州中下縣令〈唐〉親王府東西閤祭酒〈唐〉京縣丞〈唐〉下都督府上州錄事參軍中都督上都護府諸曺參軍〈唐〉中府别将長史〈唐〉中鎮副〈唐〉朝散郎〈唐〉翊麾校尉副尉〈唐〉武騎尉〈唐宋〉太史局丞〈唐〉御史臺少府〈唐〉上署令〈唐〉掖庭宫闈局令〈唐〉太廟諸陵署丞〈唐〉宫苑總監丞〈唐〉司農寺諸園苑副監〈唐〉太子左右監門直長〈唐〉太子内坊丞〈唐〉下都督府諸曺參軍〈唐〉親王國令公主家令〈唐〉上州諸府參軍〈唐〉親王府旅師〈唐〉下州别長史下鎮副〈唐〉鎮軍兵滿二萬人以上諸曺判司〈唐〉諸率府左右中𠉀〈唐〉諸折衝府校尉〈唐〉宣義郎〈唐〉承議郎〈宋〉左右正言〈宋〉符寳郎〈宋〉監察御史〈宋〉直顯謨徽猷敷文閣〈宋〉太常宗正祕書丞〈宋〉大理正〈宋〉著作郎〈宋〉崇正殿説書〈宋〉内符寳郎〈宋〉正符至右武郎〈宋〉武功至武翼郎〈宋〉和安至保安郎〈宋〉翰林醫官〈宋〉閤門宣贊舎人〈宋〉太子中舎人舎人諸率府率〈宋〉親王府翊善贊讀直講〈宋〉判太醫局令〈宋〉翰林醫効醫愈〈宋〉
　　八品　正八品　四班　正二命
　　尚書中書祕書著作及主書主圖主譜史〈魏晋〉太常齋郎〈魏〉京城門郎〈魏〉四平四安長史司馬〈魏晉〉三品四品将軍正行參軍〈魏〉西域戎部譯長〈魏〉郡國太守相内史中丞長史〈魏晉〉州郡國都尉司馬〈魏〉諸縣署令千石以上者丞〈魏晉〉司鹽司竹監丞〈魏〉水衡典虞牧材官都尉司馬〈魏晋〉祕書校書郎〈魏〉東宫摘句郎〈魏〉諸雜署長史〈魏〉闗谷長〈魏晋〉王公妃公主家令〈魏晋〉諸部護軍司馬〈魏〉王郡公諸雜署令〈魏〉國子太學助教諸京四門學博士〈魏〉諸國常侍侍郎〈魏〉殿中都尉司馬諸部護軍司馬〈魏〉殿中羽林郎〈魏〉左右度支中郎将司馬〈魏〉黄門從官〈魏晋〉寺人中郎郎中〈魏晋〉蘭臺謁者〈魏〉門下禁防〈魏〉諸雜號将軍以下五品将軍長史司馬〈魏〉都水使者令史〈魏〉金鼓幢麾城門令史〈魏〉司馬史從掾〈魏〉校尉部司馬軍司馬假司馬〈魏〉諸鄉有秩三老〈魏〉諸州郡防門〈魏〉尚書中書秘書令史〈魏〉中書門下主事通事〈晋陳〉烏桓西域代部騎馬〈晋〉諸縣令〈晋〉副散督司馬長史〈晋〉部曲将郡中都尉司馬〈晋〉内臺正令史〈劉宋〉郡丞〈劉宋〉諸縣署丞〈劉宋〉雜號宣威将軍以下〈晋劉宋〉給事中〈梁〉皇弟皇子府正參軍〈梁〉中書舎人〈梁〉建康三官〈梁〉宗正太府衞尉司農少府廷尉太子詹事等丞〈梁〉皇弟皇子北徐兗梁交南梁五州别駕湘荆河益廣嗣王庶姓荆河嗣王庶姓荆江雍郢南兗五州中從事〈梁〉積射强弩将軍〈梁〉太子左右積弩将軍〈梁陳〉嗣王國郎中〈梁〉記室中兵将軍〈梁〉嗣王府庶姓公府主簿〈梁〉積射强弩武衛等将軍〈陳〉皇弟皇子之庶子府蕃王府功曺史録事〈梁〉公車令〈陳〉奉朝請〈陳〉武衛常侍〈陳〉太后三卿丞〈陳〉十二卿丞〈陳〉大長秋丞〈陳北魏〉左右衛司馬〈陳〉太子詹事丞〈陳〉胄子律博士〈陳〉皇弟皇子府正參軍版正将軍行參軍版行将軍〈陳〉嗣王府皇弟皇子之庶子府錄事記室中兵參軍功曺史主簿〈陳〉庶姓非公不持節諸将軍署主簿〈陳〉嗣王府庶姓公府祭酒〈陳〉蕃王府庶姓持節府中錄事記室直兵參軍〈陳〉庶姓公府錄事記室中兵參軍〈陳〉太子太傅少府五官功曺史主簿〈陳〉太學博士國子助教〈陳〉司罇郎〈陳〉安蠻戎越校尉中郎将等府長史司馬〈陳〉庶姓南徐荆江兗郢湘雍等别駕中從事〈陳〉不滿萬户以下郡丞〈陳〉五千户以上縣令相〈陳〉皇弟皇子國郎中令〈陳〉鄉亭侯〈陳〉大農中尉〈陳〉殄㓂殄虜殄難殄夷将軍〈北魏周〉三品将軍始蕃王行參軍事〈北魏〉三品将軍三蕃王行參軍事及諸曺行參軍事〈北魏〉四品正從将軍主簿及諸曺行參軍事〈北魏〉侯伯郎中令〈北魏北齊〉司州西曺書佐〈北魏〉殿内将軍〈北魏北齊隋〉皇子侍郎〈北魏北齊〉侍御史〈北魏〉協律郎辨章郎〈北魏北齊隋唐〉下縣令相〈北魏北齊隋〉王公國中尉〈北魏〉從三品将軍二蕃王行參軍及諸曺行參軍事〈北魏〉五品正從将軍錄事功曺户曺倉曺中兵參軍〈北魏〉司州祭酒從事史〈北魏〉静漠綏戎将軍〈北齊〉三等上州行參軍下州諸曺行參軍〈北齊隋〉四中府諸曺行參軍〈北齊〉平越殄夷将軍〈北齊〉刀劒備身五職〈北齊〉前鋒副都督〈北齊〉太子内直備身主者〈北齊〉殿中侍御史〈北齊隋〉太子典膳藥藏丞〈北齊唐〉太子齋師〈北齊〉三等中州行參軍〈北齊隋〉王公國中尉〈北齊〉三公府典籖〈北齊〉三等鎮鎧胄行參軍〈北齊〉天官司㑹宗正右侍前侍後侍主寢司服給士掌式内膳外膳典庖典饎酒正餚藏掌醢司鼎俎掌氷醫正醫玉府内府外府左府右府縫工染工掌納掌出小司内内小臣奄内司服奄典婦功奄巷伯等中士〈周〉地官民部吏小鄉伯鄉正州長每州小遂伯遂正小稍伯稍正小縣伯縣正小畿伯畿正司封司農司均司賦司役掌鹽每地中士掌遺典牧典牛司諫司救司媒土訓誦訓神倉黍倉稷倉稻倉豆倉麥倉米倉鹽倉典麴典舂典磑掌節宫門城門司闗均工平凖泉府山虞澤虞林衡川衡掌禽掌囿掌炭掌芻等中士〈周〉春官禮部司几筵司樽彛掌鬱司鬯司犧司雞司郊司社御史著作典瑞典服司寂司元治禮司謁馮相保章小學助教樂師樂胥司歌司鐘磬司鼓司吹司舞籥章掌散樂典夷樂典庸器龜占筮占夢占視祲司巫喪祝甸祝詛祝神士典路司車司常守陵掌墓職喪等中士〈周〉夏官軍司馬上方山師州師懐方訓方司士司勲司錄右虎賁率右旅賁率右射聲率右驍騎率右羽林率右游擊率倅長司固司火司辰衘枚司仗右廐左廐典牝典牡典駝典羊獸醫司袍襖司弓矢司甲司矟司刀盾等中士〈周〉秋官司憲司刺鄉法遂法稍法縣法畿法方憲掌囚掌察司約司盟職金掌璧司厲修閭掌墐禁殺戮禁游禁𭧂司寤掌交司匡司儀東南西北掌客掌訝司環野廬象胥掌貨賄司烜伊耆氏司調司柞司薙掌犬司迹弋禽捕獸掌皮弭妖翦蠧庶蠧掌罪隸掌夷隸掌蠻隸掌戎隸掌狄隸掌徒等中士〈周〉冬官工部内匠外匠司量司凖司度掌材車工角工彛工器工弓工箭工盧工復工陶工塗官典丱冶工鑄工鍜工函工雕工典壅掌津舟工典魚典彘□工磬工石工裘工履工鞄工韗工韋工膠工毳工繢工漆工油工弁工織絲織綵織枲織組竹工籍工罟工紙工等中士〈周〉子男之孤卿侯伯之大夫公之上士〈周〉强弩積射司馬〈周〉四征中鎮撫將軍府正七命州列曺參軍〈周〉正五命郡丞〈周〉宣威眀威將軍〈隋〉都水丞〈隋〉别將〈隋〉中郡丞〈隋〉太子左右監門率府長史司馬〈周〉中州錄事參軍〈隋唐〉親王府行參軍〈隋〉左右領軍府録事參軍〈隋〉中鎮長史〈隋〉太子内坊丞勲衛〈隋唐〉襄威厲威將軍〈隋〉掖庭宫闈令〈隋〉上署令〈隋〉左右領軍府諸曺參軍〈隋〉左右衛府武衛府武𠉀府録事參軍〈隋〉内上食丞〈隋〉中戍主上戍副〈隋〉監察御史〈唐〉諸衛羽林錄事參軍〈唐〉中署令〈唐〉太醫署醫博士〈唐〉軍器監主簿〈唐〉武庫署丞〈唐〉兩京市署丞〈唐〉上牧丞〈唐〉親王府執仗報乘親事〈唐〉鎮軍兵不滿二萬人以上諸曺判司〈唐〉給事郎〈唐〉宣節校尉副尉〈唐〉奚官内僕内府局丞〈唐〉下署令〈唐〉備身諸衛羽林諸曺參軍〈唐〉中州諸司參軍〈唐〉太公廟丞〈唐〉親王府京兆河南太原府大都督大都護府參軍〈唐〉牙市監丞〈唐〉尚藥藏局司醫〈唐〉京兆河南太原諸縣丞〈唐〉司竹副監〈唐〉太子内直宫門局丞〈唐〉諸宫農囿監〈唐〉司農寺諸園苑監丞〈唐〉靈臺郎〈唐〉上戍主〈唐〉諸衛左右司戈〈唐〉徴事郎〈唐〉奉議郎通直郎〈宋〉七寺丞〈宋〉祕書郎〈唐〉太常博士〈唐〉樞密院計議官編修官〈宋〉敇令所刪定官〈宋〉直祕閣〈宋〉著作佐郎〈宋〉國子監丞〈宋〉諸王宫大小學教授〈宋〉國子博士〈宋〉大理司直評事〈宋〉訓武修武郎〈宋〉内常侍〈宋〉開封府諸曺參軍事〈宋〉軍廵使判官京府判官〈宋〉京畿縣丞兩赤縣丞〈宋〉三京赤縣畿縣令〈宋〉太史局五官正〈宋〉中書門下省録〈宋〉尚書省都事〈宋〉
　　從八品　三班　二命
　　太子舎人〈梁〉司徒祭酒〈梁〉員外散騎常侍〈梁〉皇弟皇子公府祭酒行參軍〈梁〉太子太傅少傅五官功曺主簿〈梁〉二衛司馬公車令〈梁〉皇弟皇子越桂寧霍四州别駕北徐北兗梁交南梁五州中從事〈梁〉嗣王庶姓北徐兗梁交南兗五州别駕湘荆河司益廣青衡七州中從事〈梁〉胄子律博士〈梁〉皇弟皇子之庶子府蕃王府主簿嗣王庶姓公府正參軍〈梁〉光禄丞〈梁〉皇弟皇子國中尉〈梁〉大僕大匠丞〈梁〉嗣王國大農蕃王國郎中令〈梁〉司州議曺從事史〈北魏〉北館令庶姓持節府中錄事中記室中直兵參軍〈梁〉掃㓂掃虜掃難掃逆將軍〈北魏周〉二大二公長兼行參軍〈北魏北齊〉公車令符節令諸署令〈北魏〉千石以上者中黃門令〈北魏〉門下錄事〈北魏北齊隋〉尚書都令史〈北魏北齊〉主書令史〈北魏隋〉殿中侍御史〈北魏〉中謁者僕射〈北魏北齊〉中黃門冗從僕射〈北魏北齊〉司空皇子長兼行參軍〈北魏〉侯伯大農〈北魏北齊〉宫門僕射〈北魏北齊〉二大二公長兼行下參軍〈北魏北齊〉皇子上中下將軍〈北魏北齊〉皇子中大夫二率丞〈北魏隋〉王公國常侍〈北魏北齊〉司州文學〈北魏〉四品正從將軍諸曺行參軍事〈北魏〉厲武厲鋒虎牙虎奮將軍〈北魏北齊〉五品正從將軍主簿諸曺行參軍〈北魏〉員外將軍〈北魏北齊〉從一品將軍開府長兼行參軍〈北魏〉飛騎隼擊將軍〈北齊〉檢校御史〈北齊〉諸陵太廟令〈北齊〉太樂武庫諸署令〈北齊〉衣冠將軍〈北齊〉太倉典客驊騮駒盾鼓吹手宫左右尚方左藏太官掖庭司染典農左右龍左右駝治東西牛羊司諸署令〈北齊〉諸開府典籖〈北齊〉備身御仗五職〈北齊〉皇太子上中大夫〈北齊〉勲武前鋒五職〈北齊〉諸開府長史兼左右户行參軍及長行兼參軍〈北齊〉司州及三等上州典籖〈北齊〉太子諸隊副〈北齊〉諸戍副諸軍副〈北齊〉清都郡丞〈北齊〉四平前左右後將軍七命州列曺軍戍副〈周〉武騎武威司馬〈周〉五命郡丞〈周〉威戎討㓂將軍〈隋〉四門博士〈隋〉監察御史〈隋〉内謁者監〈隋唐〉上闗令〈隋唐〉中署令〈隋〉下郡丞〈隋〉下州録事參軍中下州諸曺行參軍〈隋〉下鎮長史〈隋〉備身左右衛府武衛府左右府武𠉀領軍府諸曺參軍行參軍〈隋〉太子左右衛率府左右宗衛府錄事參軍〈隋〉太子翊衛〈隋唐〉盪㓂盪難將軍〈隋〉親王府長史兼行參軍事〈隋〉親王府典籖〈隋唐〉中闗令〈隋〉奚官令〈隋〉内僕令〈隋〉下署令〈隋〉上津尉〈隋〉領軍左右府鎧曺行参軍〈隋〉左右監門府諸曺參軍〈隋〉掌船局都尉上鎮諸曺參軍〈隋〉太子左右虞𠉀府内率府諸曺行參軍〈隋〉上縣丞〈隋唐〉上郡尉〈隋〉左右拾遺〈唐〉太醫署針博士署丞〈唐〉左右千牛衛録事參軍諸曺參軍下州録事參軍〈唐〉四門助教〈唐〉中牧監丞〈唐〉京縣主簿〈唐〉中都督上都護府參軍〈唐〉親王府行參軍〈唐〉保章正〈唐〉太子左右衛司禦清道内率府錄事參軍諸曺參軍〈唐〉京兆河南太原府大都督府博士〈唐〉諸倉諸冶司竹温湯監丞〈唐〉諸折衝府旅帥〈唐〉承奉郎〈唐〉禦侮校尉副尉〈唐〉大理評事〈唐〉律學博士〈唐〉太子左右春坊事〈唐〉太子備身下州諸司參軍〈唐〉太子諸署令〈唐〉掖廷宫闈局丞〈唐〉都水監主簿〈唐〉上署丞〈唐〉親王國隊正大農〈唐〉公主家丞〈唐〉中書門下尚書都省兵部吏部考功禮部主事〈唐〉上都督府上州參軍中都督下都督府上州博士〈唐〉京縣尉〈唐〉諸中縣丞〈唐〉諸屯監丞〈唐〉上府兵曺〈唐〉上鎮倉曺兵曺參軍〈唐〉挈壺正〈唐〉中戍主上戍副〈唐〉諸率府左右司戈〈唐〉承務郎〈唐〉宣教郎宣義郎〈宋〉御史臺檢法官主簿〈宋〉少府將作軍器都水監丞寺監主簿〈宋〉祕書省校書郎正字〈宋〉太常寺奉禮郎太祝〈宋〉太武學律學博士〈宋〉主管太醫局〈宋〉閤門祗𠉀〈宋〉樞密院逐房副承㫖〈宋〉東西頭供奉官〈宋〉從義秉義郎〈宋〉太子諸率府率〈宋〉節度觀察防禦團練軍事軍監判官節度掌書記觀察支使〈宋〉京府節度觀察防禦團練軍事推官〈宋〉親王府記室〈宋〉諸州簽判〈宋〉節鎮上中下州錄事參軍事〈宋〉京府諸曺參軍事廵判官〈宋〉京畿縣丞三京赤縣畿縣丞〈宋〉承直儒林文林從事從政修職郎〈宋〉諸州上中下縣令丞〈宋〉兩赤縣主簿尉〈宋〉節度副使行軍司馬〈宋〉諸府諸曺節鎮上州諸司參軍事〈宋〉防禦團練副使〈宋〉太史局丞直長〈宋〉靈臺郎保章正〈宋〉三省樞密院主事守闗主事令史書令史〈宋〉翰林醫愈醫證醫胗醫𠉀〈宋〉
　　九品　正九品　二班　正一命
　　蘭臺殿中蘭臺謁者及都水使者書令使〈魏晉劉宋〉諸縣長令相〈魏晉〉闗谷塞尉〈魏晉〉倉簟河津督監〈魏〉殿中監典事〈魏〉左右太官督監内者〈魏〉總章戲馬監〈魏〉主事𠉀〈魏〉諸紙署監〈魏〉王郡公郡諸署長〈魏晉〉司理治書〈魏〉異族封公世子庶子諸王友國謁者大夫諸署丞〈魏〉諸王太妃及公主家僕丞〈魏晉〉公主行夜督郎太廟令行夜督郎太子掌固〈魏〉主事候郎王官舎人〈魏〉副散部曲將武猛中郎將〈魏晉〉校尉部司馬軍司馬假司馬〈魏晉〉諸鄉有秩〈魏〉諸州郡防門〈魏〉門下散騎中書尚書祕書令史〈晉〉都水黄河令史書令史〈晉〉殿中蘭臺謁者〈晉〉護道尉〈晉〉司理治書謁者中大夫署丞〈晉〉諸縣署丞尉〈劉宋〉祕書郎著作佐郎〈梁〉揚南徐州主簿〈梁〉嗣王庶姓府祭酒〈梁〉太學博士〈梁〉皇弟皇子國常侍〈梁〉奉朝請〈梁〉皇弟皇子單為領護詹事二衛等五官功曺主簿〈梁〉國子助教〈梁〉鴻臚丞〈梁〉尚書五都令史〈梁〉武騎常侍〈梁〉皇弟皇子越桂寧霍四州中從事荆江雍郢南兗五州主簿〈梁〉嗣王庶姓公府行參軍皇子之庶子府正參軍〈梁〉庶姓持節府録事記室中兵參軍功曺史〈梁〉明堂二廟帝陵令〈梁〉蕃王國大農〈梁〉南臺侍御史〈陳〉左右二衛殿中將軍〈陳〉東宫通事舎人〈陳〉材官將軍〈陳〉太子左右二衛率〈陳〉殿中將軍丞〈陳〉嗣王皇弟皇子之庶子府正參軍版正參軍版行參軍〈陳〉蕃王府錄事記室中兵等參軍版録事記室中兵等參軍〈陳〉庶姓公府正參軍版正參軍〈陳〉功曺史主簿〈陳〉庶姓持節府録事記室中兵等參軍功曺史主簿〈陳〉庶姓荆河益廣衡青冀北兗北徐梁秦司南徐梁州别駕中從事史〈陳〉揚州南徐州主簿西曺及祭酒議曺二從事〈陳〉皇弟皇子諸州主簿〈陳〉西曺不滿五千户縣令相〈陳〉皇弟皇子國常侍侍郎嗣王國郎中令〈陳〉大農中尉〈陳〉嗣王國常侍〈陳〉蕃王國郎中令〈陳〉開國中闗外侯〈陳〉曠野横野将軍〈北魏周〉子男國郎中令〈北魏北齊〉太祝令〈北魏唐〉中黄門令〈北魏〉諸署令六百石以上者〈北魏北齊〉公主家令〈北魏北齊〉皇子典書令〈北魏〉四門小學博士律博士〈北魏北齊隋〉校書郎〈北魏北齊隋唐〉二大二公參軍督護〈北魏北齊〉都水參軍〈北魏北齊隋〉檢校御史〈北魏〉王公國侍郎〈北魏北齊〉侯伯國中尉〈北魏北齊〉謁者〈北魏北齊〉太子三卿丞〈北魏北齊〉五品正從將軍别曺行參軍〈北魏〉司空皇子參軍督護〈北魏〉三品將軍始蕃王長兼行參軍〈北魏〉殿内司馬督〈北魏北齊隋〉從一品將軍開府參軍督護〈北魏北齊〉太祝御道禾官史〈北齊〉醫黄藏衛士細作〈北齊〉太子中坊令〈北齊〉三等上州長兼行參軍〈北齊〉皇子防閤典書令〈北齊〉七部尉諸郡尉〈北齊〉太子食官中盾典食令〈北齊隋〉太子備身平凖署丞公車署丞〈北齊〉三等中州典籖〈北齊〉天官司㑹旅宗正右騎侍右宗侍右庶侍右勲侍主璽食醫外饍典庖典饍酒正餚藏掌醯司鼎爼掌氷主藥正醫瘍醫内小臣奄内司服奄典婦功奄巷伯等下士〈周〉地官黨正旅每黨司封掌鹽掌堰典牧典牛土訓誦訓神倉稷倉稻倉豆倉麥倉米倉鹽倉典麴典舂典磑掌節宫門城門司闗均工平凖泉府山虞澤虞林衡川衡掌禽掌囿掌圃掌炭掌薪掌芻等下士〈周〉春官禮部旅小守廟奄司几筵司罇彛掌鬱司鬯司犧司鷄司郊司社掌次御史校書典瑞典服司元治禮司謁樂胥司歌司鐘磬司鼓司吹司舞籥章掌散樂典夷樂典庸器龜占筮占夢占視祲司巫喪祝甸祝詛祝神士典路司車司常小夏采掌墓職喪等下士〈周〉夏官軍司馬旅土方山師川師懐方訓方右虎賁倅長右旅賁倅長右射聲倅長右驍騎倅長右羽林倅長右游擊倅長武環倅長武候倅長司火司辰衘枚右廐閑長典駝典羊獸醫司袍襖司弓矢司矟司甲司刀盾等下士〈周〉秋官司憲旅小刑掌囚掌察司約司盟職金掌璧司厲修閭掌墐禁殺戮禁游司寤小蕃司行掌訝司環野廬象諝掌貨賄司烜伊耆氏司調司柞司薙掌犬司迹弋禽捕獸掌皮弭妖剪蠧庶蠧掌罪隸夷隸蠻隸戎隸狄隸掌徒等下士〈周〉冬官工部旅司量司凖司度掌材車工角工彛工器工弓工箭工盧工復工陶工塗工典丱冶工鑄工鍜工函工雕工典壅掌津舟工典魚典彘□工磬工石工裘工屨工鞄工䩵工韋工膠工毳工繢工漆工油工弁工織絲織綵織枲織組竹工籍工罟工紙工等下士〈周〉子男之大夫〈周〉公之中士侯伯之上士〈周〉冠軍輔國將軍府正六命州列曺參軍〈周〉殿中司馬〈周〉掃㓂掃難將軍〈隋〉太子典倉令司藏令〈隋〉尚醫軍主〈隋〉太史丞〈隋〉掖庭局宫闈局丞〈隋〉上署丞〈隋〉太子左右監門率府諸曺參軍〈隋〉上州典籖〈隋〉下戍主上闗令〈隋〉太子典膳藥藏丞〈隋〉中州及左右衛府左右武衛府武候府行參軍〈隋〉中下郡尉〈隋〉典客署掌客〈隋唐〉司辰師〈隋〉殄㓂殄難將軍〈隋〉太學助教〈隋〉太子備身〈隋〉内史錄事〈隋〉内謁者令内侍伯〈隋〉中縣丞〈隋〉下闗令中津尉〈隋〉下州諸曺行參軍上州行將軍〈隋〉左右監門府鎧曺行參軍〈隋〉太子左右内率鎧曺左右領軍府行參軍〈隋〉太子左右衛率府左右宗衛率府左右虞候府諸曺行參軍〈隋〉太子左右内率監門率府錄事參軍諸曺參軍〈唐〉中鎮諸曺士曺行參軍〈隋〉太子内坊典直〈唐〉中署丞〈唐〉親勲翊衛府羽林兵曺參軍〈唐〉嶽瀆令諸津令〈唐〉下牧監丞〈唐〉諸州中下縣丞〈唐〉中下州博士〈唐〉武庫署監事〈唐〉儒林郎〈唐〉京兆河南太原府諸縣主簿縣尉〈唐〉仁勇校尉副尉〈唐〉正字〈唐〉太子校書〈唐〉奚官内僕丞〈唐〉内府局丞〈唐〉下署令〈唐〉司庫司廪〈唐〉尚食局食醫尚藥局醫佐尚輦局掌輦尚乘局奉乘〈唐〉太史局司辰〈唐〉典廐署主乘〈唐〉太子三寺主簿〈唐〉詹事府録事〈唐〉下縣丞上縣主簿〈唐〉太子親勲翊衛府兵曺參軍〈唐〉中州參軍〈唐〉上牧監主簿〈唐〉諸宫農圃監丞〈唐〉中闗令中府兵曺〈唐〉親王國尉〈唐〉上闗丞〈唐〉諸衛左右執㦸〈唐〉中鎮兵曺參軍〈唐〉下戍主〈唐〉諸折衝隊正〈唐〉登仕郎〈唐〉諸承事承奉郎〈宋理親序者從八品承務郎准此〉殿頭髙品〈宋〉律學正〈宋〉郊社籍田大官令〈宋〉國子太學正錄武學諭〈宋〉太醫局丞〈宋〉忠訓忠翊成忠保義郎〈宋〉挈壺正〈宋〉京畿縣三京赤縣簿尉〈宋〉諸州别駕長史司馬〈宋〉樞密院守闕書令史〈宋〉
　　從九品　一班　一命
　　楊南徐州西曺祭酒從事議曺從事〈梁〉皇子國侍郎〈梁〉嗣王國常侍〈梁〉東宫通事舎人〈梁〉南臺侍御史〈梁〉大舟丞〈梁〉二衛殿中將軍〈梁〉太子二率殿中將軍〈梁〉皇弟皇子之庶子府蕃王府等行參軍蕃王國中尉〈梁〉皇弟皇子湘荆河司益廣青衡七州主簿荆雍郢南兗四州西曺祭酒議曺從事江州西曺從事〈梁〉祭酒議曺祭酒部傳從事〈梁〉嗣王庶姓越桂寧霍四州中從事荆江雍郢南兗五州主簿〈梁〉庶姓持節府主簿〈梁〉汝隂巴陵二國郎中令〈梁〉偏裨將軍〈北魏北齊隋〉太子牧長〈北魏北齊〉監淮河津都尉〈北魏北齊〉諸局都尉〈北魏北齊〉皇子典詞學官令典衛令〈北魏〉王公國上中下將軍〈北魏北齊〉王公國中大夫〈北魏北齊〉諸署令不滿六百石者〈北魏〉二品將軍始蕃王參軍督護〈北魏〉詹事功曺〈北魏〉從二品將軍二蕃王長史兼行參軍〈北魏〉太常光禄衛尉領護〈北魏北齊〉五官治禮郎〈北魏北齊〉子男國大農〈北魏北齊〉小黃門〈北魏北齊〉員外司馬督〈北魏北齊隋〉掖殿局諸宫教博士〈北齊隋唐〉三等上州參軍督護中州長史兼行參軍〈北魏〉太子校書〈北齊隋〉祕書省正字〈北齊隋〉皇子典書典詞學官典衛士令〈北齊〉廪犧太宰〈北齊〉司儀左校中宫僕〈北齊〉諸縣令〈北齊〉奚官肴藏清潭典寺乘黃車府籍田華林甄官諸署令〈北齊〉小黃門〈北齊〉太學助教〈北齊〉諸幢主〈北齊隋〉廷尉中侍中省錄事〈北齊〉三等下州典籖〈北齊〉山林淮海都尉〈周〉武威武牙將軍〈周〉曠野横野將軍〈隋〉鎮逺建忠中堅寧逺揚烈伏波輕車將軍府列曺參軍〈周〉太祝〈隋〉太子廐牧令〈隋〉下縣丞〈隋〉中下署丞〈隋〉太子左右監門率府鎧曺行參軍〈隋〉下州行參軍〈隋〉中下州典籖〈隋〉太子内坊丞直〈隋〉太子左右監門府衛率府虞候府宗衛府行參軍〈隋〉中闗令上中津丞〈隋〉下鎮諸曺參軍中鎮士曺行參軍〈隋〉上中縣尉〈隋〉四門助教書筭學博士〈隋唐〉治禮郎〈隋〉奚官内僕局丞〈隋〉内者局丞〈隋〉太子正字〈隋唐〉太子監𠉀〈隋〉太官監膳〈隋〉御府局丞〈隋〉左右校署掖庭局監作〈隋〉太史曺司歴〈隋唐〉諸樂師〈隋〉奉禮郎〈唐〉律學助教〈唐〉尚書御史臺祕書省殿中省内侍省太子左右春坊主事〈唐〉𢎞文館校書〈唐〉太醫署醫助教〈唐〉京兆河南太原府九寺少府將作監國子監親王府録事〈唐〉都督都護府上州錄事市令〈唐〉宫苑總監中下牧監主簿〈唐〉諸州中下縣主簿〈唐〉諸州上中下縣尉〈唐〉下府兵曺監曺〈唐〉文林郎〈唐〉陪戎校尉副尉〈唐〉門下典籖〈唐〉太醫署按摩咒禁博士針助教醫正〈唐〉太卜署卜博士卜正〈唐〉太史局監𠉀〈唐〉親王國丞〈唐〉太子典倉署園丞廐牧署典丞〈唐〉太子諸署丞〈唐〉諸監作諸監事計官〈唐〉太官署監膳太樂鼓吹署樂正〈唐〉親王府隊副〈唐〉大理寺獄丞〈唐〉下州參軍〈唐〉中下州醫博士〈唐〉京縣録事〈唐〉下闗令中闗丞〈唐〉諸衛羽林長上公主邑司錄事〈唐〉諸津丞〈唐〉下鎮兵曺參軍〈唐〉諸折衝府隊副〈唐〉諸率府左右執㦸〈唐〉將仕郎〈唐〉承務郎〈宋〉髙班黃門内品〈宋〉承節承信郎〈宋〉迪功郎〈宋〉中下州諸司參軍〈宋〉城寨馬監主簿〈宋〉諸州司士文學助教〈宋〉翰林醫學〈宋〉
　　岳氏愧郯錄曰淳熙官品令自太師而下至翰林醫學列為九品皆有正從盖見行之制故著令所載凡廕叙儀制罪贖不以髙下槩謂之品官珂嘗泝源而求所始本魏延康元年二月尚書陳羣以天朝選用不盡人才始立九品官人之法州郡皆置中正以定其選擇以州郡之賢有識鑒者為之區别人物第其髙下則其初立品似非品秩也乃人品耳而通典載魏官自黃龯大將軍至諸州郡防門明列品第則是肇端自魏已循而訛矣是時魏未受禪盖亦漢法也然珂嘗考之後趙而得名之所以訛考之梁而得意之所以訛後趙王勒二年使張賓領選初定五品後更㝎九品命公卿及州郡嵗舉秀才至考廉清賢良直言武勇之士各一人初用五而後以九則是更魏而晉品數猶未㝎也通典可疑矣宋書九品謂晉江右所定則懐愍以前尚無之通典乃若是其較且明豈當時循陳羣之法謂某品人則可登某品所謂品者逆設以待其人而已非謂官品也益逺益訛遂為官秩之定論邪此殆名訛之所以始也梁㝎班法與品互用而著其説曰十八班皆有清濁自十二班以上並詔授表啓不稱姓從十一班至九班禮數復為一等又流外有七班寒微者為之從此班者方得進登第一班梁承齊後者也品秩久定矣而蔡法度之所定决非肇始而所以寓禮數者不附於品而列之以班則班盖梁之所自立謂一代之制不可以虚耳意自齊而上班之未有則禮數亦附於品則品盖為禮文之節耳此殆意之所以訛也詳考梁班品法天監初武帝命尚書刪㝎即濟陽蔡法度定令為九品秩定帝於品下注一品秩為萬石第二第三為中二千石第四第五為二千石隋百官志梁天監七年革選徐勉為吏部尚書定為十八班以班多者為貴同班者則以居下者為劣則品盖非梁所専用而易以為班矣謂班以選事而設則丞相太宰太傅太保大司馬大將軍太尉司徒司空為第十八班初不闗選法通典謂品制不廢疑若相須而成將軍釐定百二十五號為二十四班其不登二品應須軍號者凡十四號别為八班施於外國者又有百九號亦為十品二十十四班班制之多乃如此則不假於品矣而莫知其徒為禮秩之别也陳承梁後乃定相國丞相太宰太傅太保大司馬大將軍太尉司徒司空開府儀同三司巴陵汝隂二王後尚書令品為第一自此以下明列為九正合今制而不分正從逆而求之晉宋南齊亦莫不然則皆承魏訛其益可信也北裂於齊事遵元魏而品從之名著焉是官之有品自曺魏始品之有從乃自元魏始及考其初不特正從也而每品正從復分上中下焉盖一品之間析而六矣此髙祖太和之制也及二十三年髙祖復次職令而世祖初班行之三師二大乃不入品其四品以下正從又分為上下階猶析而四也北齊盖因之耳至於魏之列品顧猶曰第幾品從幾品而未目為正從齊始别之逮隋而曰正曰從截然而不可紊矣還考梁制尚寡故自九而一乃極於丞相班尚繁故自一而十八亦極於丞相班多者品貴品少者班尊二者相為用而貴賤等差於此參見而互明班正於梁隋即廢矣祖宗朝遷轉名曺皆各有流品元豐後来始以寄禄無他名遂爾相混然禮數之異亦係一時官守元未嘗以品秩為别此則言官制者之未嘗講明也然則陳羣之始本非始言人品者故當設逆待之法故循而見於魏官品之訛曺魏之訛亦非訛定禮秩者固當附設官之目故參而見於梁班法之用不考於羣無以知其名不考於梁無以知其意在今日名訛於魏意訛於梁而品不復為輕重盖亦反其本哉唐開元二十五年定制自正四品至九品猶有上下階盖隋煬暫廢之䂓至此復見本朝乃盡合之也又曰本朝雜壓之制雜流伎術等官皆入品下而寺監之吏凡未出官而先給告者亦通謂之入品但以所居官為品之髙下不復有分别珂按高峻小史劉㫤傳元魏髙祖臨光極堂大選髙祖曰當今之世仰祖質朴清濁同流混齊一等君子小人名品無别此殊為不可我今八族以上士人品第有九品九品之外小人之官復有七等若有人可起家三公恐賢才難得不可止為一人渾我典制㫤對曰陛下刋正九流為不朽之法豈惟髣髴唐虞固以有光二代此雖為門地而言然九品之官不混他品亦一時之制與今士夫皂𨽻閹豎伎術混為一區為不同也
　　按愧郯録前叚考訂特為詳密然此所謂九品者官品也以别官之崇庳陳羣所謂九品者人品也以定人之優劣二者皆出於曺魏之初皆名以九品然人品自為人品官品自為官品岳氏合而為一以為官品者逆設之以待某品之人此説恐未然劉毅衛瓘論中正九品之敝所謂上品無寒門下品無世族所謂其始造也鄉邑清議不拘爵位褒貶所加足為勸勵猶有鄉論餘風中間漸染遂計資定品使天下觀望唯以居位為貴人傷損風俗其敝不細岳氏専舉此叚以為官品即人品之明證然詳其所言盖如後世權貴之人挾勢取科第干薦舉之𩔖耳非謂中正者逆設此官之品目以待所品之人也盖官品之制即周之所謂九命漢之所謂禄石皆所以辨髙卑之等級其法始於魏而後世卒不能易若中正所定之人品則始於陳羣魏晉間用之以舉人物六朝因之然其敝已見於立法之初自隋唐以来一以科目為仕進之塗而中正九品之説久廢矣想當時必以人物之賢愚優劣分為九等之目如班固古今人表之類但史所不載無由知之然决與此官制之九品不相干固難因其同時同名而遂指此為彼也














　　文獻通考卷六十七



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十八
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考一
　　郊
　　有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯
　　夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹
　　殷人禘嚳而郊𡨋祖契而宗湯
　　周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王
　　周公郊祀后稷以配天
　　鄭氏注祭法曰禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言耳有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也正義曰鄭𤣥以祭法有周人禘嚳之文遂變郊為祀感生之帝謂東方青帝靈威仰周為木徳威仰木帝言以后稷配蒼龍精也王肅駁之謂漢世英儒自董仲舒劉向馬融之倫皆言周人祀昊天於郊以后稷配無如𤣥説配蒼帝也周頌思文后稷克配彼天昊天有成命郊祀上帝則郊非蒼帝通儒同辭肅意以為唯郊是祭天禘者宗廟之殷祭郊即圜丘圜丘即郊以所在言之謂之郊以所祭言之謂之圜丘於郊築泰壇以丘言之本諸天地之性也祭法所謂燔柴於泰壇則圜丘也郊特牲曰周之始郊日以至此言冬至祭圜丘而謂之郊者以圜丘在郊故也
　　楊氏曰愚按大司樂冬至圜丘一章與禘祭絶不相闗而注妄稱圜丘為禘祭法禘祖宗三條分明説宗廟之祭惟郊一條謂郊祀以祖配天爾而注皆指為祀天大傳禮不王不禘一章言王者禘其祖之所自出諸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其髙祖所論宗廟之祭隆殺逺近爾於祀天乎何與而注妄指為祀感生帝竊嘗疑鄭康成博洽大儒解釋他經最為有功及注此三章則同歸於誤其病果安在乎盖讀祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之禮禘文皆在郊上盖謂郊止於稷而禘上及乎嚳禘之所及者最逺故先言之耳鄭氏不察謂禘又郊之大者於是以祭法之禘為祀天圜丘以嚳配之以大傳之禘為正月祀感生帝於南郊以稷配之且祭法之禘與大傳之禘其義則一皆言禘其祖之所自出也鄭氏强析之而為祀天兩義遂分圜丘與郊為兩處昊天上帝與感生帝為兩祀嚳配天與稷配天為兩事隨意穿鑿展轉枝蔓何其謬邪又以祀五帝五神於明堂而以文王武王配之謂之祖宗夫孝經所云宗祀文王於明堂以配上帝此嚴父之義也抗五神於五帝之列而以文武並配於理自不通矣况祖宗乃二廟不毁之名於配食明堂何闗焉夫因讀祭法一章之誤而三章皆誤不惟三章之誤而已又推此説以釋他經者不一而止疏家從而和之凡燔柴升煙樂舞酒齊之類皆分昊天與感生帝為兩等馴至隋唐之際昊天上帝與感生帝二祀常並行而不廢唐世大儒杜佑作通典惑於鄭注大傳之説亦以感生帝與昊天上帝並列而為二是又讀大傳本文不熟而失之也明堂襲鄭氏祖宗之義而以二帝配侑或三帝並配者盖有之矣幸而王肅諸儒力争之於前趙伯循與近世大儒辨正之於後大義明白炳如日星而周公制作精微之意可以復見不然則終於晦蝕而不明矣可勝歎哉
　　按祀天莫大於郊祀祖莫大於配天四代之郊見於祭法經文簡畧後之學者莫不求之鄭注而注之叢雜牴牾如此先儒謂其讀祭法不熟見序禘於郊之上於是意禘之所祀者亦天也故盡以祀天然康成漢人也西漢之所謂郊祀盖襲秦之制而雜以方士之説曰泰一曰五帝叢雜而祀之皆謂之郊天太史公作封禪書所序者秦漢間不經之祠而必以舜𩔖上帝三代郊祀之禮先之至班孟堅則直名其書曰郊祀志盖漢世以三代之所郊祀者祀泰一五帝於是以天為有六以祀六帝為郊自遷固以来議論相襲而然矣康成注二禮凡祀天處必指以為所祀者某帝其所謂天者非一帝故其所謂配天者亦非一祖於是釋禘郊祖宗以為或祀一帝或祀五帝各配以一祖其病盖在於取䜟緯之書解經以秦漢之事為三代之事然六天之祀漢人崇之六天之説遷固志之則其謬亦非始於康成也愚嘗著漢不郊祀論見所叙西漢事之後
　　郊特牲郊之祭也迎長日之至也〈易說曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長日者建卯而書夜分分而日長也　正音征〉兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也〈騂息營反　尚赤者周也〉郊之用辛也周之始郊日以至〈言周以郊天之月而日至陽氣新用事順之而用辛日此説非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正魯以無冬至祭天於圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡為人君當齋戒自新耳周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事　䟽曰王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊上文云郊之祭迎長日之至謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日之至也而用辛者以冬至陽氣新用事故用辛也周之始郊日以至者對建寅之月又祈穀郊祭此言始者對建寅為始也鄭康成則異於王肅上文云迎長日之至自據周郊此云郊之用辛據魯禮也言郊用辛日者取齋戒自新周之始郊日以至者謂魯之始郊日以冬至之月云始者對建寅之月天子郊祭魯於冬至之月始初郊祭示先有事故云始也　楊氏曰郊祭言迎長日之至也謂冬至陽之始日漸長故冬至郊天所以迎長日之至也下文郊之用辛也周之始郊日以至謂以冬至郊天取陽新用事故用辛日也二説皆取冬至郊天也董仲舒劉向漢之大儒又在鄭氏之前鄭氏不從其言必以迎長日為建寅之月郊天迎春分之長日又以周之始郊為魯郊者盖鄭氏欲分圜丘與郊為兩事周既以冬至禘圜丘則冬至不得復有郊故用易緯之説以周郊用建寅之月此云周之始郊日以至者非周之始郊乃魯之郊也但此章本文明言周之始郊今乃以周為魯豈不謬哉　又按聖證論王肅與馬昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月據周禮圜丘則用冬至之日據禮記日用辛則冬至不常在辛似用冬至之月如鄭注云用辛日也者凡為人君當齋戒自新是亦不用冬至日湏用辛日也〉祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也〈䟽曰未郊故未服大裘而且服日視朝之服也〉喪者不哭不敢凶服氾埽反道鄉為田燭〈氾芳劍反本亦作汎埽素報反　疏曰郊祭之旦人之喪者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也氾埽反道者汜埽廣埽也反道剗路之土反之令新土在上也郊道之民家家各當界廣埽新道也鄉為田燭者鄉謂郊内六鄉也六鄉之民各於田首設燭照路恐王嚮郊之早〉弗命而民聽上〈疏曰弗命而民聽上者合結喪者不哭以下至此並非有王命而民化主嚴上故也〉祭之日王被袞以象天〈謂有日月星辰之章此魯禮也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之魯侯之服自袞冕而下也　楊氏曰此章始言周之始郊王立於澤王皮弁以聽祭報王被袞以象天言王者不一而足而鄭注以為魯禮魯可稱王乎魯之郊禘非禮也聖人嘗歎之矣况可以稱王乎〉戴冕璪十有二旒則天數也〈璪音早　天之大數不過十二〉乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也〈明謂則之以示人也　䟽曰總結上王被袞冕以下之事言天垂日月之象各有其數故聖人則之郊天象日月所以光明天之道以示於人也〉萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也〈疏曰此論祖配天之義人本於祖物本於天配本故也郊之祭也大報本反始也天為物本祖為王本祭天以祖配盖所以報謝其本反始者反其初始謝其恩謂之報歸其初謂之反〉
　　長樂陳氏曰先王祀天有文以示外心之勤有質以示内心之敬故因丘掃地陶匏藁秸疏布樿杓素車之𩔖此因其自然以示内心之敬也執鎮圭繅藉五采五就旂龍章而設日月四圭有邸八變之音黃鍾大吕之鈞此致其文飾以示外心之勤也然則内服大裘以因其自然外被龍袞戴冕璪以致其文飾不以内心廢外心不以自然廢文飾然後事天之禮盡矣
　　山隂陸氏曰周禮祭天王乘玉輅建太常特牲祭天王乘素車建大旂則祭天之禮有兩旂兩車也盖乘玉輅建太常者即道之車也祭之日馭以適郊乘素車建大旂者即事之車也祭之時馭以赴壇何以知其然也曰巾車王之玉輅鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀則凡王之祭祀無所不乘矣祭天者禮之至也而乘泛祭之玉輅以祭之以物則非文以志則非敬非禮意故知乘素車建大旂以祀之而玉輅者乘以適郊固有兩車也
　　月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝〈謂以上𨐌郊祭天也〉傳孟獻子曰夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕〈啓蟄夏正建寅之月祀天南郊郊而後耕是祈穀之後躬耕帝籍　疏曰夏小正曰正月啓蟄其傳曰言始發蟄也故漢氏之始以啓蟄為正月中雨水為二月節及太和以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節以迄於今踵而不改〉
　　楊氏曰愚按正月郊祭天此鄭注所謂夏正之郊祭感生帝者也學者當以聖經賢傳為信考之月令之書周頌之詩左傳孟獻子之言則曰祈榖于上帝夫上帝即昊天上帝未聞有感生帝之説也曰祈榖又曰祈農事可知其為祈榖之郊未聞正月又有大報天之郊也愚於祀天禮辨之已詳矣鄭氏月令注引易緯三王之郊一用夏正之説以證正月之有郊又引后稷祈農事之説以見因郊而又祈榖牽合二説而通為一説此鄭氏一人之詖論非聖經之本意天下之公言也是以諸儒咸不以為然更漢魏歴晉宋至於齊梁陳數百年之久其説未行也及北齊諸儒識見鄙闇始取其説而行之於是昊天上帝與感生帝分為兩祀祈穀與祭感生帝合為一説隋唐承用其説至於今而不廢推原所自是誰之過與然正理存人心萬世不磨邪説終不能勝也必也知冬至之郊為大報天正月之郊事為祈穀二郊不同而皆配以后稷則注家誣蠧之説可以一掃而先王祀天之大典始昭然而可見矣
　　按古者一嵗郊祀凡再正月之郊為祈穀月令及孟獻子所言是也十一月之郊為報本郊特牲所言是也
　　家語定公問於孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又祈穀于上帝此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事降殺於天子是以不同也公曰郊之牲器若何孔子曰上帝之牛角繭栗必在滌三月后稷之牛惟具〈注見祀天牲牢條下〉牲用騂尚赤也用犢貴誠也掃地而祭貴其質也器用陶匏以象天地之性也萬物無可稱之者故因其自然之體也公曰天子之郊其禮何可得聞乎孔子對曰臣聞天子卜郊則受命於祖廟而作龜於禰宫尊祖親考之義也卜之日王親立於澤宫以聽誓命受教諫之義也既卜獻命庫門之内所以戒百官也太廟之命戒百姓也將郊則天子皮弁以聽報示民嚴上也郊之日喪者不敢哭凶服者不敢入國門汎埽清路行者必正弗命而民聽敬之至也天子大裘以黼之被裘象天乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月所以法天也既至泰壇王脱裘矣服袞以臨燔柴戴冕璪十有二旒則天數也〈楊氏曰按此章言天子被裘象天既至泰壇脱裘服袞以臨燔柴不知然否〉
　　春秋宣三年公羊傳曰郊則曷為必祭稷王者必以其祖配〈祖謂后稷〉王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行〈匹合也無所與㑹合則不能行〉自外至者無主不止〈必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之不以文王配者重本尊始之義也〉
　　詩序曰郊祀天地　記曰因天事天因地事地因名山升中於天〈名猶大也升上也中猶成也謂廵守至於方嶽燔柴祭天告以諸侯之成功也〉因吉土以饗帝於郊〈吉土王者所卜而居之土也饗帝於郊以四時之所兆祭於四郊者也〉升中於天而鳳凰降龜龍假〈功成而太平隂陽氣和而致象物〉饗帝於郊而風雨節寒暑時〈五帝主五行五行之氣和而庶徵得其序也五行木為雨金為暘火為燠水為寒土為風〉是故聖人南靣而立而天下大治燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也　周禮凡樂圜鍾為宫冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降凡樂函鍾為宫夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出〈爾雅曰邑外謂之郊又曰非人為謂之丘〉陳氏禮書曰祀天於南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天此所謂為髙必因丘陵也祭地於北郊而澤中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所謂為下必因川澤也泰壇南郊之壇也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘞埋言壇則知泰折之為坎言折則知泰壇之為圜言泰則大之至也言壇折則人為之也祭祀必於自然之丘所以致敬燔瘞必於人為之壇折所以盡文宗廟之禮瘞埋於兩階之間則壇必設於圜丘之南折必設於方丘之北矣燔柴以升煙瘞埋以達氣則燔必於樂六變之前瘞必於樂八變之前矣先王燔瘞於郊丘其牲角繭栗其牲體全脀〈國語曰郊禘之事有全脀〉其𦎟其器犧尊疏布羃樿杓豆豋鼎俎簠簋匏爵之類〈詩曰于豆于豋記曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大示涖玉鬯省牲鑊奉玉齍記又曰以供上帝之粢盛國語曰天子親舂郊禘之盛則郊有簠簋可知矣〉其藉蒲越藁秸〈記曰莞簟之安藁秸之尚〉其樂歌黄鍾太蔟奏大吕應鍾其舞雲門咸池其鼓雷鼓靈鼓其車玉輅素車其旂太常其服大裘袞冕其搢執則大圭鎮圭其位則神南靣王北面示北面王南面而日月從祀則日居東月居西〈記曰祭社之禮君南鄉於北牖下答隂之義推此則圜丘之上王北鄉可知也又曰大明生於東月生於西郊主日而配月則日月之位固東西設矣郊主日猶王燕則主膳夫王嫁女則主諸侯古法見君則主侍人皆致嚴於尊而郊祀於卑也其禮不過因其自然以報本反始教民嚴上而已〉古者郊祀大畧如此而已更秦則興鄜宻上下之四畤以祠五帝至漢則増之以北畤以祠五帝秦之祠天不於圜丘謂天好隂而兆於髙山之下其祠地不於方丘謂地貴陽而兆於澤中之圜丘漢之祠天不於南郊而於甘泉其祠地不於北郊而於汾隂河東以至壇有八觚〈後世壇有八陛祀天其上奏樂其下非先王埽地而祭之意〉席有六采樂有玉女車有鸞輅騂駒龍馬一切侈靡而匡衡劉向之徒邪正異同之説蠭起一時元始之間繆戻尤甚春則天地同牢於南郊冬夏則天地分祭於南郊光武兆南郊於雒陽之陽兆北郊於雒陽之隂其禮儀度數一遵元始之制而先王之禮隳廢殆盡良可悼也
　　右經傳所載古郊祀之禮
　　周禮以蒼璧禮天〈禮謂始吿神時薦於神座書曰周公植璧秉圭是也此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮神必象其𩔖璧圜象天　植音值　疏曰易云天元而地黄蒼元皆是天色故用蒼也此以玉禮神當燔柴之節也　楊氏曰天皇大帝亦出於星經在六經無所見〉牲幣放其器之色〈放方徃反　幣以從爵若人飲酒有酬幣　疏曰按聘禮饗時有酬幣明此既非禮神之幣則獻尸後酬尸時亦有幣之從爵也　春官宗伯　楊氏曰大注云玉幣所以禮神疏引大宗伯以玉作六器以禮天地四方為證謂王親自執玉幣奠於神座以禮神也大宗伯　疏只云非禮神之幣乃酬尸之幣是禮神酬尸各有幣也然經但云牲幣各放其器之色則幣一而已注疏又别而為二恐未必然也　又按通典云禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色幣用繒長丈八尺通典之説盖以鄭元注聘禮釋幣制云制丈八尺疏云若作制幣者毎卷丈八尺為制合為匹也　以上禮天玉幣〉
　　郊特牲〈疏曰郊所以用特牲者天神至尊無物可稱故用特牲郊與配座皆特牲召誥云用牲于郊牛二是也又禮器曰祭天特牲〉　祭天地之牛角繭栗〈王制　又國語楚語曰郊特不過繭栗〉　郊事則有全烝〈烝升也全其牲化而升之　國語周語〉　陽祀用騂牲毛之〈騂私營反　騂牲赤色毛之取純毛也元謂陽祀祭天於南郊及宗廟也　地官牧人又祭法曰用騂犢楊氏曰鄭氏謂以蒼璧禮天牲幣各放其方之色則當用蒼犢祭法乃云用騂犢其色不同故以蒼璧蒼犢為祀昊天圜丘所用以騂犢為祀感生帝南郊所用鄭元王肅兩家問難備見郊特牲疏今不備載愚竊以理推之天道渾全隂陽五行具備不比五方各偏主一色逺望則其色蒼純陽則其色赤故説卦曰乾為大赤故周為赤色用騂犢又如夏用元牡殷用白牡亦是天道渾全不偏主一色又何以蒼犢為疑若鄭分圜丘與郊為二則諸儒辨之明矣〉　郊血〈疏曰崔氏云周禮之法郊天以燔柴為始宗廟以祼地為始社稷以血為始小祀疈辜為始此云郊血者謂正祭之時薦於尸座之前也至敬不饗味而貴氣臭也者觧郊血義血氣也夫熟食有味味者為人道人道卑近而天神尊貴事宜極敬極敬不䙝近故用血也用血是貴氣而不重味故云貴氣臭也　郊特牲　又禮器郊血疏曰凡郊與大饗三獻之屬正祭之時皆有血有腥有爓有熟此云郊血周語云禘郊之事則有全脀是郊祭天有熟也有熟則腥可知也今言郊血者皇氏云此據設之先後郊則先設血後設腥與熟雖以郊為主其祭天皆然也〉　帝牛不吉以為稷牛〈養牲必養二也　疏曰郊天既以后稷為配故養牲養二以卜祭也若帝牛不吉或死傷以為稷牛者為猶用也為用稷牛而為帝牛其祭稷之牛臨時别取牛用之〉帝牛必在滌三月稷牛唯具〈滌音廸　滌牢中所搜除處搜所流反　疏曰此覆説上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必湏在滌三月今帝牛不吉故取稷牛已在滌三月也其祀稷之牛臨時别取故云稷牛唯具　郊特牲此上祀天之牲〉
　　酒正辨五齊曰泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊〈泛方劍反齊才細反盎烏浪反緹音體　泛者成而滓浮泛泛然醴成而汁滓相將盎成而翁翁然葱白色緹者成而紅赤沈者成而滓沈自醴以上尤濁盎以下差清其象𩔖則然古之法式未可盡聞　疏三酒事酒酌有事之人謂於祭末卑賤之人得飲之昔酒乆釀乃熟故名昔酒酌無事之人於祭末羣臣陪位不行事者飲之清酒更久於昔酒祭時賔長獻尸尸酢賔長不敢與王之臣共器同酌故酌清以自酢事酒春成以漢之醳酒况之昔酒乆乃成冬釀接春成清酒又乆於昔酒冬釀接夏成五齊三酒俱用秋稻麴蘖但三酒味厚人所飲也五齊味薄所以祭也通言之齊亦曰酒故禮云醴酒醍酒其鬯酒則自用黒黍為之與此别　陳氏曰齊之作也始則其氣泛然次則有酒之體中則盎然而浮乆則赤終則沈〉辨三酒曰事酒昔酒清酒〈元謂事酒酌有事者之酒昔酒今之酋乆白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成〉大祭三貳〈鄭司農云三貳三益副之也大祭天地元謂王服大裘衮冕所祭也〉　羃人祭祀以疏布巾羃八尊〈羃莫歴反　以疏布者天地之神尚質　疏曰祭天無灌唯有五齊三酒實於八尊疏布者大功布為羃覆此八尊此據正尊而言若五齊加明水三酒加元酒則十六尊皆以疏布羃之也又曰鄭知此經祭祀是天地之神者以其下經畫布羃六彜是宗廟之祭用六彜即知此疏布羃八尊無灌是天地可知舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義也又以畫布羃六彜　疏曰天地亦有秬鬯之彜用疏布互舉以明義也存之〉　大羮不和犧尊疏布鼏樿杓〈大音泰和胡卧反犧素何反王如字樿章善反又市戰反　疏曰大羮不和者大羮肉汁也不和無鹽梅也太古初變腥但煮肉而飲其汁未知調和後人祭既重古故但盛肉汁謂之大羮不和犧尊者先儒云刻尊為犧牛樿杓者樿白理木也貴素故用白理木為杓　禮器　楊氏曰周禮司尊彜有六尊犧尊象尊壺尊著尊大尊山尊其尊名兩相對則十二尊也天地八尊不知所用何尊禮器言犧尊疏布鼏樿杓則知祭天八尊専用犧尊以疏布為羃以樿木為其杓也〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬱者飾之謂設巾　疏曰此直共秬黍之酒無鬱也故注云不和鬱者也　春官〉　天子親耕粢盛秬鬯以事上帝〈疏曰按小注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以鬱謂之鬰鬯鬰人所掌是也祭宗廟而灌也若不和鬱謂之秬鬯鬯人所掌是也謂五齊之酒以秬黍為之以芬芳調暢故言秬鬯故得以事上帝　表記已上祀天酒齊粢盛〉
　　蒲越稾鞂〈郊特牲曰莞簟之安而蒲越稾鞂之尚明之也　莞音官徐音九簟大㸃反越音活稾古老反鞂簡入反　蒲越稾鞂藉神席也明之者神明之也　疏曰凡常居下莞上簟祭天則蒲越稾鞂之尚也今禮及隋禮稾鞂為祭天席蒲越為配帝席俱藉神也〉器用陶匏〈陶謂瓦器謂酒尊及豆簋之屬故周禮旊人為簋匏謂酒爵　郊特牲　郊特牲而社稷大牢疏曰其祭天之器則用陶匏陶瓦器以薦菹醢之屬故詩述后稷郊天云于豆于豋注云木曰豆瓦曰豋是用薦物也匏酌獻酒故詩大雅羙公劉云酌之用匏注云儉以質祭天尚質故酌亦用匏為尊　通典云尊及薦菹醢器並以瓦爵以匏片為之〉　卭盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶時〈卭五郎反盛音成　卭我也木曰豆瓦曰豋豆薦菹醢也豋薦大羮也箋云胡之言何也亶誠也我后稷盛菹醢之薦當于豆者其馨香始上行上帝則居安之歆享之何芳臭之誠得其時乎羙之也祀天用瓦豆陶器質也　大雅生民詩　陳氏曰爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登先儒謂宗廟之簋豆用木天地之簋豆用瓦然詩述祀天之禮言于豆于登則祀天有木豆矣〉　鼎聖人亨以享上帝〈易鼎卦已上祀天之器〉
　　四圭有邸以祀天〈邸丁禮反又音帝　鄭司農云中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也　著直畧反　疏曰司農云於中央為璧謂用一大玉琢出中央為璧形亦肉倍好為之四面琢各出一圭璧之大小圭之長短無文天子以十二為節盖四廂圭各尺二寸與鎭圭同其璧為邸盖徑六寸總三尺與大圭長三尺又等故云一玉俱成也又或説四圭有邸有四角也者此説四角角即短矣以無正文故兩釋之也　春官典瑞　氏曰四圭有邸以祀天即冬官玉人之事四圭尺有二寸以祀天也玉人之事其上也典瑞所掌之官也玉人之事疏曰先鄭云中央為璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通兩畔總計為尺二寸未知除璧之外兩畔之圭各有一尺二寸據下祼圭尺有二寸而言則此四圭圭别尺有二寸仍未審以璧為邸邸徑幾許禮既無文不可强記也　江都集禮徐乾謙曰周禮典瑞云四圭有邸以祀天又云蒼璧禮天兩玉不同而並云祀天是有二天可知也徐邈曰璧以禮神圭以自執故曰植璧秉圭非圜丘與郊各有所施楊氏曰徐邈植璧秉圭之言若足以破注疏二天之説或者又謂璧圜色蒼所以象天天有四時四圭有邸亦所以象天非王所執之圭也伏覩國朝會要禮制局言以蒼璧禮天四圭有邸以祀天盖蒼璧以象體四圭有邸以象用故於蒼璧言禮於四圭有邸言祀説者謂禮神在求神之初祀神在薦獻之時盖一祭而兩用也此義與徐邈不同姑兩存之已上係祀天之玉〉
　　王祀昊天上帝則服大裘而冕〈鄭司農云大裘羔裘也元謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之是也希讀為絺或作黹字之誤王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彝尊其神明也　疏曰元謂書曰至希繡而云此古天子冕服十二章舜欲觀焉者欲明舜時十二章至周無十二章之意也然古人必為日月星辰於衣者取其明也山取其人所仰龍取其能變化華蟲取其文理作繢者繢畫也衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮宗彝者據周之𢑴尊有虎彝蜼彝因於前代則虞時有蜼彝虎彝可知藻水草取其有文火取其明粉米取其潔亦取養人黼謂白黑為形則斧文近刃白近上黑取其斷割焉黻黑與青為形則兩已相背取臣民背惡向善希繡者謂刺繒為繡但裳主隂刺亦是沈深之義云王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗者若孔君義虞時亦以日月星畫於旌旗與周同云九章此無正文並鄭以意觧之　司服　天官司裘掌為大裘以共王祀天之服注曰鄭司農云大裘黑羔裘服以祀天示質疏曰言大者以其祭天地之服故以大言之又曰先鄭知大裘黒羔裘者祭服皆元上纁下明此裘亦羔裘之黑者按鄭志大裘之上又有元衣與裘同色亦是無文采　元豐間神宗問陸佃大裘佃對以禮記玉藻云禮不盛服不充故大裘襲可知又曰郊之日王被衮以象天則大裘襲衮可知大裘襲衮則戴冕璪十有二旒可知神宗稱善詔有司製黑羔為裘而被以衮衣　楊氏曰先儒謂大裘之上有元衣元衣之上有十二章鄭乃云大裘之上有元衣無文采鄭氏又謂有虞氏十二章周止九章其説皆非即司服經文熟讀而詳玩之則知有虞氏十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章公之服自衮冕而下推而上之則天子之服有日月星辰之章可知公之服九章則天子之服十二章可知此不待旁引别證而知鄭説之非矣舜曰予欲觀古人之象盖十二章自日月星辰而下從古而然矣孰謂禮樂大備於周而獨不然乎郊所以明天道取象非一端也冬至圜丘大裘而冕則天之時也席用藳秸器用陶匏則天之質也服有日月星辰之章則天之明也璪十有二旒則天之數也鄭氏乃謂有虞十二章至周而以日月星辰畫於旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕畧無區别必無是理賈公彦疏云孔氏九章此無正文並鄭以意觧之則疏家已知其非而不信之矣惟其並以意觧故後世遵用其説始有悟其上下之亡等尊卑之失次者魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑於至尊遂制天子服繡文公卿服繡文矣唐長孫無忌以帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣無章而三公亞獻服衮孤卿服毳鷩貴盛無分而天子遂止於服衮他冕盡廢者矣先王制禮必本於天理人情之公自上古至於周天子仰則天數路十二就常十二斿馬十二閑圭尺二寸璪十二旒而冕服之章莫不皆然鄭氏謂周以日月星辰畫於旌旗故冕止九章不知龍登於旂山登於俎黼登於扆九章亦可損乎前乎康成如漢明帝用歐陽説義天子備十二章三公諸侯用山龍九章九以下用華蟲七章其説猶用周制也自鄭氏以意觧經九章之說於是乎始故行之後世卒有不厭於人心并與古制而去之者可勝歎哉　餘見祀地禮及祭物篇祭服條〉　戴冕璪十有二旒〈璪音早　天之大數不過十二　過音古禾反　郊特牲已上王祀天裘冕〉
　　玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀〈鍚音陽樊步干反斿音留　疏曰外内大小祭祀皆用此一路　春官巾車　春官司常日月為常王建太常疏曰乘玉輅則建太常　夏官節服氏衮冕六人維王之太常注曰服衮冕者從王服也維維之以縷　注疏並詳見王禮考車旗條〉　大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之〈軷蒲末反祝之右反　行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也王由左馭禁制馬使不行也　疏曰此據祭天之時故有犯軷之事云犯軷者出國門封土為山象鄭注月令祀行之禮為軷壇厚三尺廣五尺此道祭亦當然云菩芻棘柏為神主謂於三者之中但取用其中之一以為神主則可也　夏官　詳見祭物篇車旗條〉　乘素車旂十有二旒龍章而設日月〈素車殷輅也設日月畫於旂上　疏曰乘殷之樸素之車貴其象天之質也所建之旂十有二旒畫龍為章而設日月象天數十二也　郊特牲　禮器大路繁纓一就疏曰殷尚質以木為車無别雕飾乘以祭天謂之大路也繁謂馬腹帶也纓鞅也染絲而織之曰罽五色一帀曰就就成也言五色帀一成車既樸素故馬亦少飾止一就也　繁步干反罽車例反　郊特牲同　禮器大路素而越席疏曰大路殷祭天之車也越席蒲席也祭天本質素故素車蒲席也　越音活　又桓公二年左氏傳大路越席疏曰路訓大也巾車五路玉路為大故杜以玉路為大路楊氏曰左傳注疏與禮器郊特牲注疏不同姑兩存之　又按巾車一曰玊輅以祀郊特牲曰乘素車禮器曰大路素而越席二説不同夫子答顔淵曰乘殷之輅盖素車者殷輅也飾以金玉者周制郊特牲禮器疏以素車為殷輅其言盖有所據使周亦乘素車則孔子不曰乘殷之輅矣　已上王祀天之車旗〉
　　大司樂大合樂分樂乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神　凡六樂者六變而致象物及天神　凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣〈圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂　疏曰禮天神必於冬至者以天是陽還於陽生之日祭之也　春官　詳見祭物樂條陳襄奏議曰夫祀天必以冬至日以其陽氣來復於上天之始也故宫用夾鍾於震之宫以其帝出乎震也而謂圜鍾者取其形以象天也三一之變圜鍾為宫三變黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽各一變合陽竒之數〉鼓人以靁鼓鼓神祀〈雷鼓八面鼓也神祀天神也地官　以上祀天之樂〉右祀天禮物樂舞
　　前期十日太宰掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執事而卜日遂戒〈誓戒重失禮也具所當共修掃除糞洒十日容㪚齊七日致齊三日執事宗伯太卜之屬既卜又戒百官以始齊㪚西但反齊側皆反　天官　春官大宗伯帥執事而卜日注曰執事諸有事於祭者疏曰太不掌祭祀故云宗伯大卜之等而已此大宗伯主祭祀之事故云諸有事於祭者也肆師凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮注曰宿先卜祭之夕疏曰云卜日宿為期則是卜前之夕與卜者及〉
　　〈諸執事者以明旦為期也〉　太史大祭祀與執事卜日戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事〈與之者當視墨協合也　疏曰戒謂㪚齊七日宿謂致齊三日協事恐事有失錯物有不供也　小史大祭祀讀禮法疏曰太史讀禮書即此禮法也　春官〉　大宗伯詔大號治其大禮詔相王之大禮〈治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王　疏曰大號神號大祝是事神之人知所詔是詔大祝為祝版之辭也詔相者謂未至之時詔吿之及其行事則又相之　春官〉　齊右掌祭祀前齊車〈齊車金路也前齊車立於馬前備驚奔也楊氏曰前期十日乃㪚齊之初此齊右前齊車謂齊時所乘金路也又荀子曰端衣元裳冕而乘路此謂齊時所服之服及所乘之路也　夏官〉　齊服有元端〈司服〉　齊則綪結佩而爵韠〈綪側耕反　綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠齊服元端　疏曰齊則綪結佩此謂總包凡應佩玊之人非惟世子綪結佩綪屈也謂結其綬而又屈上之也而爵韠者謂士元端齊故爵韋為韠也而熊氏皇氏並謂諸侯以下皆以元端齊而以爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也義或然也玊藻〉　王齊日三舉〈鄭司農云齊必變食　疏曰齊謂㪚齊致齊齊必變食齊時不樂故不言以樂侑食　天官膳夫　論語齊必變食居必遷坐朱子注曰變食謂不飲酒不茹葷遷坐易常處也〉玉府王齊則共食玉〈玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當食玉屑　天官〉鬯人凡王之齊事共其秬鬯〈給洗浴　疏曰鄭知王齊以鬯為洗浴以其鬯〉
　　〈酒非如三酒可飲之物明此亦給王洗浴使之香羙也　春官〉
　　傳卜郊受命于祖廟作龜于禰宫尊祖親考之義也〈受命謂吿之退而卜　疏曰郊事既尊不敢専輙故先吿祖後乃卜亦如受命也故禮器云魯人將有事於上帝必先有事於頖宫也作龜於禰宫者作灼也禰宫禰廟也先吿祖受命又至禰廟卜之也尊祖親考之義也者考亦禰也尊祖故受之命命宜由尊者出親禰故作龜是事事宜就親近者也〉卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也〈澤澤宫也所以擇賢之宫也既卜必到澤宫擇可與祭祀者因誓敕之以禮也禮器曰舉賢而置之聚衆而誓之是也　疏曰王在於澤宫中以射擇士故因呼為澤宫也王卜已吉又至澤宫射以擇賢者為助祭之人鄭注鄉射記云嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也以澤宫揖讓之取也澤習禮之處親聽誓命者因澤宫中又使有司誓敕舊章齊戒之禮王又親聽受命受教諫之義也者吿祖作禰是受教義也又立澤聽誓是受諫義也〉獻命庫門之内戒百官也太廟之命戒百姓也〈王自澤宫而還以誓命重相申敕也庫門在雉門之外入庫門則至廟門外矣太廟祖廟也百官公卿以下百姓王之親也王自此還齊路寢之室　疏曰王自澤宫而還至欲致齊之時有司獻王所以命百官之事王乃於庫門之内戒百官太廟之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之親屬故在太廟而重戒之又曰以上有百官之文故以百姓為王之親也王親謂之百姓也者皇氏云姓者生也並是王之先祖所生鄭既云王自此還齊路寢之室則此經戒百官百姓則祭前三日欲致齊之時以誓命重相申敕也郊特牲〉
　　祀之前日太宰及執事眂滌濯〈眂音視　疏曰及猶至也謂致祭前日太宰眂滌濯按小宗伯大祭祀眂滌濯大宗伯亦云宿眂滌濯彼二官親眂滌濯太宰尊徃涖之　宰夫肆師同〉大宗伯涖玉〈玉禮神之玉也〉　小宗伯省牲〈察其不如法〉　大司樂宿縣遂以聲展之〈縣音元　疏曰謂展省聽之知其完否善惡〉
　　祀之日〈祀之日圭玉牲犢酒齊祭器冕服車旗等並已見前〉雞人夜嘑旦以嘂百官〈嘑火呉反嘂古弔反　嘑旦以警起百官使夙興〉　巾車大祭祀鳴鈴以應雞人〈雞人主呼旦鳴鈴以和之聲且警衆也〉　典路若有大祭祀則出路贊駕説〈説書鋭反舍車也　出路王當乘之贊駕説贊僕與趣馬也　春官〉　王皮弁以聽祭報〈報猶白也夙興朝服以待白祭事者而後服祭服而行事也　郊特牲〉　小宗伯告時于王告備于王〈時薦陳之晩早備謂饌具也　春官〉　大祝大禋祀逆牲〈春官〉　太宰及納亨贊王牲事〈納亨納牲將吿殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人也天官〉　大宗伯省牲鑊〈省息井反鑊户郭反　鑊亨牲器也　疏曰省視亨牲之鑊　春官〉　燔柴於泰壇〈燔音煩　疏曰燔柴於泰壇者謂積薪於壇上而取玉幣及牲置柴上燔之使氣達於天也　祭法　元豐元年九月陳襄等言陽祀自煙始隂祀自血始然則升煙瘞血以致神明不可不在先也及致神祇矣方有事焉至於禮畢則以牲幣之屬而燔瘞之然後為禮之終故儀禮謂祭天燔柴祭地瘞牲而鄭氏以為祭禮終矣備矣先儒有謂於燔瘞之始即用牲幣之屬既不經見而又未薦神遽已燔瘞之則是備於先而闕於後也至後世知燔瘞牲幣於祭末而不知致神於其始則是備於後而闕於先也請祀南北郊先行升煙瘞血之禮俟薦獻禮畢即燔瘞牲幣之屬則始終之禮備從之〉　至敬不壇掃地而祭〈燔柴訖於壇下掃地而設正祭此周法也禮器　楊氏曰禮器曰禮有以下為貴者至敬不壇掃地而祭謂正祭在地而不在泰壇也特燔柴於泰壇之上而已後世正祭在壇上從祀神位又衆於是壇有四成三成之制又為三壝以嚴内外之限則非古矣〉　小臣大祭祀沃王盥〈盥音管　疏曰大祭祀天地宗廟皆是王將獻尸先盥手洗爵乃酌獻故小臣為王沃水盥手也　夏官太宗皇帝至道二年禮儀使宋白言請先詣罍洗後奠玉帛從之〉　大宗伯奉玉〈疏曰天地〉
　　〈有禮神之玉始涖之祭又奉之　春官〉　郊血〈禮器疏曰郊則先設血郊特牲疏曰謂正祭之時薦於尸座之前也禮器郊特牲同〉　　太宰及祀之日贊玉幣爵之事〈玊幣所以禮神爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從王而授之　天官　小宰贊玊幣爵疏曰太宰職云贊玉幣爵今此又云贊此三者謂小宰執以授太宰太宰執以授王　郊特牲疏皇氏曰置蒼璧於神座次則以豆薦血腥祭天無祼故鄭注云小宰云惟人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉然則祭天惟七獻也故鄭注周禮云大事於太廟備五齊三酒則圜丘之祭與宗廟祫同朝踐王酌泛齊以獻是一獻也后無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻也王進爵之時皆奏樂但不皆六變次薦熟王酌盎齊以獻是為三獻也宗伯次酌緹齊以獻是為四獻也次尸食之訖王酌朝踐之泛齊以獻是為五獻也又次宗伯酌饋食之緹齊以獻是為六獻也次諸臣為賔長酌泛齊以獻是為七獻也以外皆加爵非正獻之數其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢諸臣以事酒從上至此皆皇氏所説皇氏以圜丘之祭賔長終獻不取沈齊而取泛者以禮運約之沈齊當在堂丘下不可用之故更上取泛齊按禮運沈齊在廟堂之下尚得酌之升堂以獻何為圜丘沈齊獨不可用乎若以圜丘髙遠不可下取沈齊凡齊泛醴為尊盎緹為卑賔長終獻祗可以次用緹齊何得反用泛齊乎今謂圜丘賔長之獻用沈齊也以其賔長是臣助祭終獻逺下於君故從丘下酌沈齊　通典曰七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸所謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻毎獻奏樂一成次薦熟於神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂□獻通前凡六又有諸臣為賔之一獻凡七其尸酢諸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之禮畢獻之後天子舞六代之樂〉　小宗伯逆齍〈逆齍受饎人之盛以入　春官〉　大宗伯奉齍〈疏曰齍謂黍稷天地當盛以瓦簠　春官〉　大司徒奉牛牲〈奉猶進也疏曰按國語郊之事有全脀若然則郊事先全脀後豚觧也地官　奉稷牛同　楊氏曰奉盛奉牲皆正祭獻爵之時也但周禮獻天爵數經無所考惟疏家及通典之説可見大畧近世祀天神祭地祇享宗廟通用三獻之禮恐未為正嘗聞富鄭公家祭用三獻程子謂之曰禮有九獻樂有九變公上公之家三獻太薄夫大臣用三獻之禮以享其祖考君子猶謂其太薄况人主躬行祀天之大禮而只用三獻可乎〉
　　右祀天禮始終之序
　　大祝辨六號一曰神號凡大禋祀執明水火而號祝〈明水火司烜所共日月之氣執之號祝明此圭潔也　春官　陳氏曰神號如曰昊天上帝也〉　皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨〈禮運曰地秉隂竅於山川〉庶物羣生各得其所靡今靡古〈言覆施均〉維予一人某敬拜皇天之祜〈古祝辭則云嗣王某或曰一人某王者親吿之辭也〉維某年某月上日〈年謂太嵗所在月正月也　大戴禮記公符篇〉　思文后稷配天也思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極貽我来牟帝命率育〈叶曰逼反〉無此疆爾界〈叶訖力反〉陳常于時夏〈朱子曰賦也思語辭文言有文徳也立粒通極至也徳之至也貽遺也来小麥牟大麥也率徧育養也　言后稷之徳真可配天盖使我烝民得以粒食者莫非其徳之至也且其貽我民以来牟之種乃上帝之命以此徧養下民者是以無有遠近彼此之殊而得以陳其君臣父子之常道於中國也或曰此詩即所謂納夏者亦以其有時夏之語而命之也　周頌　楊氏曰生民詩序言尊祖配天而朱子以為未詳所用疑其為郊祀之後受釐頒胙之禮今不備載又吴天有成命詩序言郊祀天地而朱子亦辨其不然説見祀地禮〉　大祝既祭令徹〈疏曰祭訖大祝命徹祭器　春官楊氏曰周禮以徹祭為重觀宗廟歌雍以徹可見矣况敬天之誠純亦不已令徹於終其禮尤嚴所以防人心之懈怠也〉
　　右祭天祝辭樂章
　　郊特牲疏曰先儒説郊其義有二按王肅聖證論以天體無二而鄭氏謂天有六者指其尊極清虚之體其實是一論其五時生育之功其别有五以五配一故為六天又春秋緯紫微宫為大帝又云太微宫有五帝座星青帝曰靈威仰云云是五帝與大帝六也又五帝亦稱上帝故孝經曰嚴父莫大於配天下即云宗祀文王於明堂以配上帝帝若非天何得云嚴父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用家語之文謂太皥炎帝黄帝少皥顓頊五人帝其義非也故周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝於四郊禮器云饗帝於郊而風雨節寒暑時帝若非天焉能令風雨節寒暑時唐永徽二年長孫無忌奏請革鄭𤣥六天議事見唐郊祀下
　　陳氏禮書曰周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天則百神皆預言昊天上帝則統乎天者言五帝則無預乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周官司裘掌為大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之則五帝異乎大神也肆師𩔖造上帝封於大神則上帝又異乎大神也掌次大旅上帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者會而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝則明堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一矣周禮明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝𩔖皆泛言之而已此固不可援之以議周禮也且周人明堂之制有金木水火土之五室自漢以来皆於五室以祭五帝惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之後亦遂復則明堂之祀五帝其来逺矣鄭康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝二者之説皆與禮經不合不足信也昊天上帝之名歴代不同漢初曰上帝曰泰一元始間曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晉後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星經推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等又有天皇大帝是離而兩之也宜講求以正之
　　又曰五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝於圜丘兆五帝於四郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黃鍾大呂之樂夏至以祀感帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘天皇大帝耀魄寶也五帝太微之帝也〈晉書天文志中宫鉤陳口中一星曰天皇大帝其神耀魄寶史記天官書太微三光之庭其内五星五帝座〉分郊與丘以異其祀别四帝與感帝以異其禮王肅嘗考之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農黃帝少昊顓頊而已〈春太皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬顓頊魏相曰太皥乘震執規司春炎帝乘離執衡司夏少皥乘兊執矩司秋顓頊乘坎執權司冬黄帝乘坤艮執繩司下土素問謂春陽氣柔而中矩秋隂升陽氣降有髙下而中衡冬陽氣居下而中權然則魏相言五帝之所司則是言五帝之所執以夏為衡以秋為矩則誤矣〉果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元㝠〈春秋傳曰少皥氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙重為勾芒該為蓐收脩及熙為元𡨋顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土然即太皥少皥以春秋之氣言之也炎帝以火土之性色言之也萬物之象勾芒於春而其氣祝融於夏其榮也以秋而蓐其𤼵也以秋而收色以冬而元體以冬而𡨋后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也〉春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有脩與熙者盖冬於方為朔於卦為艮於腎有左右於器有權衡於物有龜蛇於色有青黑則官有脩熙宜矣司馬遷不紀少皥以黃帝顓頊高辛唐虞為五帝孔安國以少昊顓頊高辛唐虞為五帝其説與四時五行之理不合當以月令為正程子曰六天之説起於䜟書鄭𤣥之徒從而廣之甚可笑也帝者氣之主也東則謂之青帝南則謂之赤帝西則謂之白帝北則謂之黑帝中則謂之黃帝豈有上帝而别有五帝之理此因周禮言祀昊天上帝而後又言祀五帝亦如之故諸儒附此説又曰六天之説正如今人説六子乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一體耳學者大惑也
　　朱子語録曰問而今郊祀也都祀許多帝曰周禮説上帝是總説帝説五帝是五方帝説昊天上帝只是説天鄭氏以昊天上帝為北極看得不是恁地北極星只是言天之象且如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃許多星帝庭便有宰相執法許多星又有天市亦有帝座處便有權衡稱斗星又問今郊祀也祀泰一曰而今都重了漢時泰一便是帝而今添了帝多都成十帝如一國三公尚不可况天而有十帝
　　楊氏曰愚按程朱二先生之言則天帝一也以一字言則祀天饗帝之𩔖以二字言則格於皇天殷薦上帝之𩔖以四字言則惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之𩔖以氣之所主言則隨時隨方而立名如青帝赤帝黃帝白帝黑帝之𩔖其實則一天也是以前乎鄭康成如鄭衆如孔安國注書並無六天之説鄭康成後出乃分為六天又皆以星象名之謂昊天上帝者北辰也謂五帝者太微宫五帝座星也夫在天成象在地成形草木非地則星象非天天固不可以象求也以象求天是何異於知人之有形色貌象而不知其有心君之尊也况又附以緯書如北辰曰耀魄寶之𩔖繆妄不經莫此為甚且鄭於此章注云皇天上帝亦名昊天上帝既已知其為一矣及考月令季夏季冬兩處有皇天上帝之文鄭氏又析而為二以皇天為北辰耀魄寶以上帝為太微五帝隨意曲説前後乖違以此釋經有同兒戲是以王肅羣儒引經傳以排之至晉泰始初始合六天為一而併圜丘於郊似矣然又謂五帝非天而用家語之文謂太皥炎帝黃帝五人帝之屬為五帝則非也夫有天地則有五行四時有五行四時則有五帝帝者氣之主也易所謂帝出乎震之類是也果以五人帝為五帝則五人帝之前其無司四時者乎鄭則失矣而王亦未為得也夫祀天祀五帝皆聖人制禮之條目非如鄭氏分天以為六也天猶性也帝猶心也五帝猶仁義禮智信之心隨感而應者也是故四圭有邸以祀天旅上帝祀天専言天者尊天之辭也有故而祭則曰旅所以聽命於帝以主宰言之也王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之昊天上帝者天之大名也五帝分王於四時者也祀五帝於四郊亦如之所以致四時生物之功也聖人制禮之條目各有深意其實則一天也
　　右諸儒言祀天祀帝之名稱
　　曲禮天子祭天地疏曰天子祭天其天有六祭之一嵗有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之於南郊三也黄帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之於西郊五也黑帝汁光紀立冬之日祭之於北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍星見而雩總祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也
　　孫宣公奭曰嵗九祭皆主於天至日圜丘正月祈穀五時迎氣孟夏雩季秋饗惟至日其禮最大故稱曰昊天上帝
　　程子曰古者一年之間祭天甚多春則因民播種而祈穀夏則恐旱暵而大雩以至秋則明堂冬則圜丘皆人君為民之心也凡人子不可一日不見父母人君不可一嵗不祭天豈有三年一親郊之理
　　朱子曰凡説上帝者總昊天上帝與五帝言之皆稱上帝也如周禮嵗有九祭其四為祭天其一為祭五帝其禮若不同矣易則但説享上帝未嘗分别如曰聖人亨以享上帝殷薦之上帝以配祖考以此觀之凡説上帝者是總説帝也
　　楊氏曰愚按注疏言周禮一嵗九祭天孫奭亦言嵗有九祭但注疏正月郊謂祭感生帝孫奭正月郊謂祈穀二説不同何也注疏言祭感生帝出於緯書孫奭言正月祈穀經有明證學者以聖經為信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩為合祭五帝以經考之孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝上帝即天也未聞有合祭五帝之説也故程子以秋明堂冬圜丘春祈穀夏大雩四者皆祭天斯言不可易矣注疏以正月郊為祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩為合祭五帝九祭之中已失其三矣惟冬至圜丘祭昊天上帝立春祭蒼帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋祭白帝立冬祭黑帝六者庶幾得之而耀魄寶靈威仰等名又汨之以䜟緯之説則六者又胥失之矣詳見九祭本篇
　　右諸儒言古天子一嵗祭天之數
　　記郊之祭大報天而主日配以月〈主日者以其光明天之神莫著焉〉晉大興中太常賀循言郊壇之上尊卑雜位千五百神去聖久遠先代損益不同皆無顯據疑非古聖掃地之意
　　朱子曰古時天地定是不合祭日月山川百神亦無同合一時祭享之禮當時禮數也簡儀從也省必是天子躬親行事豈有祭天便將許多百神一齊排作一堆都祭只看郊臺階級兩邊是踏道中間自上排下都是神位更不通看
　　楊氏曰愚按禮家或謂郊祀上帝則百神從祀然乎曰郊之祭也大報天而主日配以月傳記屢言之竊意垂象著明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉從祀也月令仲夏大雩帝大雩之後乃命百縣雩祀百辟卿士季秋大饗帝大饗之後乃使有司嘗羣神告備於天子先後輕重固有節文矣以此𩔖推之祀天之後乃祭百神盖可知也莫尊於天莫重於郊祀精一以享惟恐誠意之不至豈容混以百神之祀乎舜之嗣位也肆類乎上帝而後禋于六宗望于山川偏于羣神非𩔖于上帝之時合祀六宗百神也告祭之禮簡矣猶有先後之序况郊祀大禮乎大司樂言樂六變則天神皆降者至和感召融液貫通上帝降鑒而百神皆降猶鑾輿順動而千官景從者理也禋祀則専主乎昊天上帝不容混也按三正記曰郊後必有望又凡以神仕者以冬日至祭天神人鬼注云致人鬼於祖廟盖用祭天之明日恐百神亦然也後之言禮也失於講明後漢建武元年采用前漢元始中合祭天地六宗羣神從祀二年正月制郊兆於雒陽城南七里泰壇之上至一千五百一十四神不亦褻乎晉賀循已疑其非古人掃地而祭之意此固君子之所不取也
　　右諸儒言郊祭羣神從祀之是非
　　禮夏官節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車〈裘冕者亦從尸服也裘大裘也從車從尸送逆之徃来　疏曰尸服與王同大裘節服氏亦大裘故二人皆裘冕執戈送逆尸云從車者送逆皆從尸車後〉
　　横渠張氏曰節服氏言郊祀送逆尸從車則祀天有尸也天地山川之𩔖非人鬼者恐皆難有尸節服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也楊氏曰愚按宗廟祭享有尸有主者聖人原始反終而知死生之説故設主立尸為之廟貎所以萃聚祖考之精神而致其來格也若天地山川之類形氣常運而不息有形氣則有神靈祭祀感通其應如響又焉用立尸為哉周官太宰及祀之日贊玉幣爵之事謂玉幣所以禮神王親自執玉幣奠於神座又親酌以獻神如是而已曲禮疏有説祀天無尸古人盖知祀天之不必有尸矣經傳所述宗廟有尸者多矣未有言祭天之尸者惟尚書大傳有帝入唐郊丹朱為尸之説左氏傳述晉祀夏郊之事始末為詳初無董伯為尸之説而國語乃言之其言不經難以據信張子曰天地山川之類非人鬼者皆艱有尸節服氏送逆尸從車不害后稷配天而有尸也斯言也非通於幽明之故者其孰能知之
　　右諸儒言郊祀之尸
　　通典周制冬日至祀天於地上之圜丘〈爾雅云非人為謂之丘〉大宗伯以禋祀祀昊天上帝〈鄭云冬至祭天圜丘所祀天皇大帝〉禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色〈蒼璧禮天其尺寸文闕放其器之色象天色也〉牲用一犢幣用繒長丈八尺王服大裘其冕無旒〈鄭司農云大裘黑羔裘既無采章則冕亦無旒也〉尸服亦然〈以天體質故王大裘以象之既尸為神象宜與王同服也周禮郊祀二人裘冕送逆尸又士師職祀五帝則沃尸〉乘玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀罇及薦菹醢器並以瓦爵以匏片為之以稾秸及蒲但翦頭不納為藉神席〈所謂蒲越稾秸稾秸藉天神蒲越藉配帝〉配以帝嚳〈鄭𤣥以為禘大於郊嚳尊於稷故注大宗伯言圜丘以嚳配之〉其樂大司樂云凡樂圜鍾為宫黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣〈圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂黃鍾生於虛危之氣虗危為宗廟以此為宫角聲𩔖求之靁鼓八面鼓孤竹竹特生者雲和山名也〉其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之〈大祭曰禘謂郊祭天王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名春秋緯云蒼則靈威仰赤則赤熛怒黃則𠲒樞紐白則白招拒黒則汁光紀皆用王嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝經云郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝泛配五帝也〉因以祈穀〈左傳曰郊祀后稷以祈農事〉其壇名泰壇〈祭法燔柴於泰壇〉在國南五十里〈司馬法百里為遠郊五十里為近郊〉禮神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用騂犢青幣配以稷其配帝牲亦騂犢〈即稷牛〉其樂大司樂云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神〈以黄鍾大吕之聲為均也黄鍾陽聲之首大吕為之合奏之以祀天神尊之也〉日用辛〈禮記及春秋魯郊於建子月日用辛〉又王者必五時迎氣以示人奉承天道從時訓人之義故月令於四立日及季夏土徳王日各迎其王氣之神於其郊其配祭以五人帝春以太皥〈迎氣如迎春祀靈威仰於東郊以太皥伏羲氏配座是也〉夏以炎帝季夏以黄帝秋以少皥冬以顓頊其壇位各於當方之郊去國五十里内曰近郊為兆位於中築方壇亦名曰泰壇而祭之〈如其方壇者以其取象當方各有方所之義按昊天上帝天之總名所覆廣大無不圜匝故奠蒼璧其神位曰圜丘皆象天之圜匝也餘五帝則各象其方氣之徳為珪璋琥璜之形祭法謂其神位以泰壇是人力所為非自然之物以其各有方位故名方壇〉禮神之玉按大宗伯云青珪禮東方赤璋禮南方黄琮禮地則中央也白琥禮西方元璜禮北方〈禮神者必象其𩔖珪鋭象春物生也半珪曰璋夏象物半死也琮八方象地也琥猛象秋嚴也半璧曰璜象冬閉藏也地上無物惟見半天耳〉牲用犢及幣各隨其玉色樂與感帝同〈即大司樂祀天神之樂也〉祭前期十日王親戒百官及族人太宰又總戒羣官曰某日有事於昊天上帝各其職百官廢職服大刑乃習射於澤宫選可與祭者〈其容體比於禮其節奏比於樂而中多者得與於祭比音毗志反〉其日王乃致齊於路寢之室〈㪚齊七日致齊三日〉祭日之晨雞人夜呼晨以呌百官巾車鳴鈴以應雞人典路乃出玉輅建太常大司樂既宿懸遂以聲展之知完否王將出大司樂令奏王夏王所過處之人各於田首設燭以照於路〈所謂鄉為田燭恐王向郊之早也〉又喪者不哭凶服者不敢入國門祭前掌次先於丘東門外道北設大次小次〈次謂幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之處祭義周人祭日以朝及闇雖有强力誰能支之是以退俟與祭諸臣代有事焉〉掌次張氊案設皇邸〈謂於次中張氊牀牀後設板屏風其上染鳥羽象鳯凰色以覆之以為飾是也〉王服大裘而立於丘之東南西面大司樂奏圜鍾為宫以下之樂以降神〈若感生帝及迎氣則奏黄鍾以下之樂〉次則積柴於丘壇上〈謂積柴及牲體玉帛〉王親牽牲而殺之〈太宰職論祭天禮有云及納亨贊王牲事鄭𤣥云納亨牲將告殺謂祭之晨也既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊〉次則實牲體玉帛而燔之謂之禋祀〈以周人尚臭煙氣之臭聞者所以報陽也韓詩外傳曰天子奉玉升柴加於牲上而燔之〉次乃掃於丘壇上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入時樂章奏王夏肆夏昭夏〈大司樂云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏但用夾鍾為宫耳〉就坐時尸前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重古之薦〈鄭𤣥注大司樂云先作樂致神然後禮之以玉而祀之禮器云郊血大饗腥〉王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻尸為朝踐之獻〈鄭𤣥注司尊彝云唯有事於太廟備五齊三酒故崔靈恩推之以為圜丘明用五齊餘感帝迎氣神州等並自醴齊而下四齊而已不用圭瓚而用陶匏者物無以稱天之徳故但取天地之性〉五齊〈五齊之中泛齊味尤濁重古貴質故於大祭用之餘見祭天酒齊條下〉七獻〈宗廟九獻而天神七獻者宗廟之祭通數尸未入前王及后於奥中先行貳祼以降神次七獻故有九也天地大神至尊不祼者以其莫可稱焉者也故七獻而已又按郊丘禮闕無文以書唯大宗伯司尊彝所陳酒齊鄭𤣥及鄭衆皆以為宗廟之禮今約司尊彝酌獻五齊之次以為説　詳見祀天終始之序條下〉畢獻之後天子舞六代之樂若感帝及迎氣即天子舞當代之樂其樂章用昊天有成命也〈古制天子親在舞位〉　説曰郊丘之説互有不同歴代諸儒各執所見雖則争論紛起大凡不出二塗宗王子雍者以為天體唯一安得有六圜丘之與郊祀實名異而體同所云帝者兆五人帝於四郊豈得稱之天帝一嵗凡二祭也宗鄭康成者則以天有六名嵗凡九祭盖以祭位有圜丘泰壇之異用樂則黄鍾圜鍾有差牲乃騂蒼色殊玉則四珪蒼璧祭名且同稱禋祀祭服又俱用大裘略舉大綱不復悉數恭惟國章並行二禮可謂叶於時宜矣歴代所行亦參二禮異同之論
　　按古者郊天之禮其制度品節參見於經傳諸書惟祭法首章言四代配天之祖郊特牲郊之祭也一章言郊之義數儀文未備而其他之載於二禮諸書者多通言祭天非直郊祀也且或散見於百官之職掌〈如玉人典瑞只説禮神之玉酒人只説酒齊典路只說車輅司服只說祭服之𩔖〉或錯見於禮經之總論〈如禮運禮器郊特牲祭法等篇所言祭祀或通論郊社或通說天神地祇人鬼之𩔖〉披紛散軼未有能會通其綱目之詳次第其始終之序者惟杜氏通典首叚叙致頗有條理然禮經簡略杜氏所叙多以注疏之意補之而注疏之説乖異多端盖經之所言曰天曰上帝曰五帝而鄭康成以為有六天王子雍以為天一而已二家之説於天之名義尚復差異如此則其所言禮文之節奏以補正經之所未備者果可盡信乎王鄭俱生於去聖千載之後各以其學臆為之説然王説正大鄭説穿鑿先儒嘗備言之矣通典盖一遵鄭注而又不敢廢王説者也是以論其事於本叚之末至近世三山信齋楊氏得考亭勉齋之遺文奥義著為祭禮一書始蒐輯經傳之散漫者而會通之而祀天之禮物樂舞與其行事始終之序可以槩見辨析諸儒議論之同異者而折𠂻之而天帝之名稱祀數之多寡從祀尸主之有無可以理推詞義正大訂核精深足為千載不刋之典然其所述一本經文不復以注疏之説攙補故經之所不及者則闕略不接續又似不如通典此叚之通暢易看故以楊氏祭禮及所採諸儒辨正議論具列於先而復採通典所述於後以備見古人祀天之禮文云








　　文獻通考卷六十八
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十九
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考二
　　郊
　　成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也〈大路殷之祭天車弧旌旂所以張幅也其衣曰韣天子之旂畫日月〉
　　趙伯循曰郊者所以事上帝也魯曷為之周公故也不於日至避王室也卜用夏正於農耕之始也郊特牲疏曰魯之郊祭師説不同崔氏皇氏用王肅之説以魯冬至郊天至建寅之月又郊以祈穀故左傳云啓蟄而郊又云郊祀后稷以祈農事是二郊也若依鄭康成之説則異於此也魯唯一郊不與天子郊天同月轉卜三正故穀梁傳云魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止故聖證論馬昭引穀梁傳以答王肅之難是魯一郊則止或用建子之月則宣三年正月郊牛之口傷是也或用建寅之月則春秋左傳云郊祀后稷以祈農事是也若杜預不信禮記不取公羊穀梁魯唯有建寅郊天及龍見而雩石林葉氏曰明堂位曰魯君孟春祀帝於郊配以后稷季夏六月以禘禮祀於太廟鄭氏以孟春為建子之月季夏為建已之月盖用周正非也郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也又曰郊之用辛也周之始郊日以至鄭氏謂證易説以三王之郊一用夏正為建寅之月迎長日為建卯之月晝夜分分而日長以日至為魯禮亦非也且冬至之日祭天於地上之圜丘此周之正禮不可得而易者也孟春建寅之郊盖祈穀之祭爾魯雖得郊不得同於天子是以故使因周郊之日以次上辛三卜不從至建寅之月而止乃不郊書於春秋者甚明則魯郊殆周祈穀之郊而已故左氏以謂啓蟄而郊安得孟春為建子乎孟春為建寅則所謂季夏六月者建未之月也郊特牲以郊為迎長日之至而謂郊之用辛周之始郊日以至正以别魯禮而鄭氏反之强以建卯為日至甚矣先儒之好誣也雜記曰孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也盖謂魯不得郊日至故仲孫蔑欲取建未夏至而禘以配周郊祖所以記其失何與六月之禘乎凡周之政事大抵皆用夏正盖天時有不可亂故周官毎以正嵗别之易説言三王之郊一用夏正為建寅亦無據鄭氏取以為證徒以成其説爾鄭氏本不曉郊禘之辨故以冬至之祭為大禘以祈穀為正郊此其言所以紛紛雖詩之雍與長發亦豈得其正也
　　魯人將有事於上帝必先有事於頖宫〈先有事於頖宫告后稷也魯以周公之故得郊祀上帝與周同吿吿者將以配天先仁也頖宫郊之學也〉
　　春秋僖公三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望〈三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之魯廢郊天而修其小祀故曰猶猶者可止之辭〉左氏曰牛卜日曰牲〈既得吉日則牛改名曰牲〉牲成而卜郊上怠慢也望郊之細也不郊亦無望可也
　　公羊子曰三卜禮也四卜非禮也三卜何以禮四卜何以非禮求吉之道三曷為或言免牲或言免牛免牲禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛〈養牲不謹致有災傷天不饗用不得復為天牲故以本牛易之〉三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海〈趙伯循曰公穀云四卜非禮四月不時左氏公穀皆云譏猶三望卜郊不從而免牲是知不郊故不云不郊〉
　　宣公三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望
　　公羊子曰曷為不復卜養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之帝牲在於滌三月〈滌宫名養帝牲三牢之處也謂之滌者取其蕩滌潔清三牢各主一月取三月一時足以充其天牲〉於稷者惟具是視〈視其身體具無災害而已不特養於滌宫所以降稷尊帝〉
　　成公七年春王正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕乂食其角乃免牛夏五月不郊猶三望
　　十年夏四月五卜郊不從乃不郊〈穀梁云五卜强卜也〉
　　十七年九月辛丑用郊
　　公羊子曰九月非所用郊也郊用正月上辛
　　襄公七年夏四月三卜郊不從乃免牲
　　左氏孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也〈纂例曰三卜禮也四月不時也〉
　　十一年夏四月四卜郊不從乃不郊
　　定公十五年春王正月鼷䑕食郊牛牛死改卜牛夏五月幸亥郊〈五月不時也趙氏曰予卑年常怪鼷䑕食郊牛致死上元二年因避兵旅於會稽時有水旱疫癘之苦至明年而牛災有小䑕能噬牛纔傷其皮膚乃無有不死者〉
　　哀公元年鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊穀梁子曰此該郊之變而道之也於變之中又有言焉鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始益不可矣九月用郊用者不宜用也〈在成十七年〉郊三卜禮也四卜非禮也〈僖三十一年襄十一年皆四卜〉五卜强也〈成十年五卜〉卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩〈宣三年郊牛之口傷以牛自傷故加之言緩辭〉全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異〈巳卜日成牲而傷之曰牛未卜日未成牲之牛〉有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也禮與其亡也寧有嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢専也〈嘗置之滌宫名之為上帝牲矣故不敢擅施也〉卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲然後左右之〈庀具也待具後牲然後左右前牛在我用之不復湏卜已有新牲故也周禮司門掌授管鍵以啓閉國門祭祀之牛牲繫焉然則未左右時監門者養之〉子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也〈牲有變則改卜牛以不妨郊事故不言其變　疏曰上言子者弟子問穀梁子辭而曰我者是弟子述穀梁子自我之意〉待正月然後言牲之變此乃所以該郊〈至郊時然後言其變所必重其妨郊也〉子不志三月卜郊何也〈三月謂十二月正月二月也〉郊自正月至於三月郊之時也〈有變乃志常事不書〉我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣〈意欲郊而卜不吉故曰不從郊必用上辛者取其新潔莫先也四月則不時矣〉
　　孔子曰我觀周道幽厲傷之吾舎魯何適矣魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也〈先祖法度子孫所當守〉
　　横渠張氏曰杞宋之郊則為其二王之後也魯用天子之禮樂必是成王之意不敢臣周公即以二王之後待魯然而非周公本意也以成王尊徳樂道之心則善矣伯禽不當受故曰魯之郊禘非禮也周公其衰者謂周公必不饗其祀
　　三山林氏曰春秋郊望之㫖三傳諸儒之説無得之者無他知求小禮而昧於大禮故也經書郊者九皆為有故而書非因卜不吉而廢郊則因牲死傷而廢郊又有不待卜之吉而特郊者雖牛之死傷而必郊者因卜不吉而廢郊則若僖三十一年夏四月成十年夏四月襄公七年夏四月十一年夏四月是也因牲死傷而廢郊者則若宣三年正月成七年正月是也有不待卜之吉而特郊者則若成十七年九月辛丑用郊是也有牛雖死傷而必郊者則若定十五年正月哀元年春正月是也先儒之説不過罪其屢卜與其養牲不謹爾不知聖人書郊乃惡其非禮之大者至屢卜之瀆養牲之慢非春秋所責也學者欲究聖人之㫖先當斷魯郊之當否未暇及其瑣瑣也夫子傷周之衰禮樂自諸侯出其言魯之郊禘則有周公其衰之歎豈有天子郊天諸侯亦郊天子望祀山川諸侯亦望天子禘祖之所出諸侯亦禘使諸侯亦可行則聖人不以禮樂自諸侯出為傷自夫子沒漢儒不知道者但見春秋書魯祭祀多天子之禮始妄設周賜禮樂之説所以諸儒不以魯郊為非捨其非禮之大者求其不合禮之小者魯人既僭竊禮樂罪莫重焉就使無四卜五卜瀆禮之過則可以郊乎否乎又使養牲必謹不至死傷則亦可郊乎否乎魯人郊望無時可也何區區者之足論然周郊以冬至而魯用之於啓蟄天子四望而魯三之名為後時降殺但竊郊望之名已有罪矣譬如商賈冠師儒之冠庶人服卿相之服望其容飾已知其非分越制也予謂春秋所書之㫖正以有故而不郊者為幸無故而郊者為大罪也季氏旅於泰山夫子曰曾謂泰山不如林放乎泰山有知必不享季氏之祭矧上帝而可謟乎宜乎至於三卜四卜五卜不從鼷䑕屢食其牛可見天心之不享也魯人曾不知得罪於天雖屢卜不從而猶三望雖牛死而改卜牛甚者至於用郊可知僭擬之心不能自己下破王制上拂天心其罪為大也聖人發憤作春秋書其因變故而不郊者僅如此其餘非卜不從牛死傷而肆意於僭者又不知其幾也深味聖師之㫖曰猶三望曰乃免牲其深矣乎其微矣乎學者思之
　　蔣氏曰魯不得用天子禮樂是成王過賜而伯禽受之非也夫以伯禽受之為非而成王之時禮典未壊不應有是過賜之事識者又從而為之説曰賜非成王是周之末王賜之也昔者魯𠅤公使宰請郊廟之禮於天子天子使史角往止之使成王之世而魯已郊則𠅤公奚請惠公之請殆由平王以下也是説然矣自今言之聖人觀周道而傷幽厲論郊禘而衰周公則重祭賜魯豈盛時賢君事其出於衰世天子諸侯無疑也故聖人恥魯之事而因及杞宋之郊杞之郊也存禹後也宋之郊也存商後也是宜以禹契而配天周祀未絶魯以周公配天於周公能無愧於后稷太王王季文王乎是周公之所弗居故曰祝嘏莫敢易其常告是謂大假假亦大也祭之始也祝以主人之辭而告神祭之終也嘏以神之辭而致福於主今以諸侯僭天子之祭事不因其常告則忠孝報反之義名稱位號之别將有所紊亂變更而失其宜矣
　　按先儒論魯郊祀之非如林少頴謂三傳所譏捨其非禮之大者求其不合禮之小者其論正矣然遂以為非出於成王之命特漢儒見春秋所書魯祭祀多僭天子之禮始妄設周賜禮樂之説至蔣氏遂直以為出於惠公之請則愚未敢以為然盖春秋之際雖諸侯不無上僭然茍非如楚及吳越之流介處蠻貊自放於禮義之外者則亦不敢奄然以天子之制自居雖以五伯盛時晉侯之請隧楚子之問鼎如襄王及王孫滿尚能引正義以責之不聞晉楚之君遽至於用隧而求鼎也僭郊之事大於請隧問鼎矣惠公當平王之時王室雖弱其陵夷不至於後來之甚魯又素為秉周禮之國夫子嘗稱其一變可以至道孰謂惠公於是時而敢以僭郊為請王使史角止之而不從魯由此而僭郊則惠公之暴横無君過於晉文楚莊矣決不然也横渠以為成王之意不敢臣周公故以二王之後待魯而命以禮樂特伯禽不當受此説得之明堂位成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乘大路載弧韣十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也祭統昔者周公旦有勲勞於天下成王康王追念周公勲勞而欲尊魯故賜以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也夫所謂祀周公以天子之禮樂者如樂用宫懸舞用八佾以天子所以祭其祖者用之於周公之廟謂之尊周公可也至於郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其祖配之則非諸侯之所當僭且郊禘所祀元未嘗及周公則何名為報周公之勲勞而尊之乎以其祖宗之勲勞而許其子孫僭天子之禮樂以祭之已非矣况所祀者乃天子之太祖而本非有勲勞之臣乎先儒議此但謂周公有知決不歆非禮僭竊之祀而不知僭郊僭禘則其所祀本不及周公不知成王何名而賜之伯禽又何名而受之乎禮運孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也横渠因此遂以為成王念周公之勲勞不敢臣之故以二王之後待魯往往當時事情亦是如此愚嘗因是而考論之禮制之陵夷非一朝夕之故其所由来者漸矣盖周之封杞宋也以其為二王之後俾之修其禮物作賓於王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以諸侯之太祖祀之故許其用天子之禮然特許其用天子之禮祀禹契之廟未必許其郊天也夷王以下君弱臣強上陵下僭杞宋因其用天子之禮樂於禹契之廟而禹契則配天之祖也遂併僭行郊祀上帝之禮焉此夫子所以有天子事守之嘆也至於魯則周公本非配天之祖而稷嚳之祀元未嘗廢無藉於魯之郊禘也乃因其可以用天子之禮樂於周公之廟而併效杞宋之尤則不𩔖甚矣其後三桓遂至八佾舞於庭豈無所自而然哉　明堂位首言命魯公世世祀周公以天子之禮樂又云季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡犧象〈云云〉即此二言觀之可見當時止許用郊禘之禮樂以祀周公未嘗許其遂行郊禘之祀後来乃至於禘嚳郊稷祀天配祖一一用天子之制所謂穿窬不戢遂至斬闗作俑不止遂至用人亦始謀之未善有以肇之也　左傳宋公享晉侯於楚邱請以桑林〈註桑林殷天子之樂名〉荀罃辭荀偃士匄曰諸侯魯宋於是觀禮魯有禘樂賓祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知魯宋不特僭天子之禮樂以祀郊禘雖燕享賓客亦用之矣
　　秦始皇既并天下以昔文公出獵獲黑龍此其水徳之瑞用十月為嵗首色尚黑音尚大呂〈大呂音律之始〉東游海上禮祀八神〈具雜祠篇〉二代尊雍四畤上帝春以脯酒為嵗祠禱因泮凍秋涸凍冬賽祠五月嘗駒及四中之月月祠畤駒四匹〈每畤用駒四匹而春秋異色〉木寓龍一駟〈寓寄也寄生龍形於木也駟亦四龍〉木寓車馬一駟各如其帝色黄犢與羔各四珪幣各有數皆生瘞無俎豆之具三年一郊常以十月上宿郊見〈秦以十月為嵗首故上宿上齋戒也〉通權火〈張晏曰權火㷭火也狀若井桔橰其法𩔖稱欲令光明逺照通於祀所漢祀五畤於雍五十里一㷭火　師古曰凡祭祀通舉火者或以天子不親至祠所而望拜或以衆祠各處欲其一時薦享宜知早晏故以火為之節度也〉拜於咸陽之旁而衣尚白其用如常〈時經焚書坑儒後更無典禮祠享用木寓龍木寓馬不知何慿如此乖謬〉初秦襄公攻戎救周始列為諸侯居西垂〈漢隴西郡西縣今在秦州上封縣西南九十里〉自以為主少皥之神作西畤祠白帝其牲用騮駒黄牛牴羊各一云其後十六年秦文公東獵汧渭之間卜居之而吉文公夢黄蛇自天下屬地其口止於鄜衍〈鄜屬馮翊山阪曰衍〉史敦曰此上帝之徵君其祠之於是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉其未作鄜畤也而雍旁故有吴陽武畤雍東有好畤皆廢無祠或曰自古以雍州積高神明之隩故立畤郊上帝諸神祠皆聚云盖黄帝時常用事雖晩周亦郊焉其語不經見搢紳者不道作鄜畤後七十八年秦徳公既立卜居雍後子孫飲馬於河遂都雍雍之諸祠自此興用三百牢於鄜畤〈索隱曰百當為白秦君西祀少皥牲尚白牢秦諸侯也雖奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天盖字誤也〉徳公立二年卒其後六年秦宣公作密畤於渭南祭青帝其後秦靈公作吴陽上畤祭黄帝〈徐廣曰凡去作宻畤二百五十年〉作下畤祭炎帝〈索隱曰吴陽地名盖在嶽之南又上云雍旁冇故吴陽武畤今盖因武畤又作上下畤以祀黄帝炎帝〉櫟陽雨金秦獻公自以為得金瑞故作畦畤櫟陽而祀白帝〈晉灼曰漢註在隴西西縣人先祠山下形如種韭畦索隠曰漢舊儀云祭人先於隴西西縣人先山山上皆有土人山下有畤如種韭畦畦中各有二十封故云畦畤〉其後百二十嵗而秦滅周
　　漢髙祖二年東擊項籍而還入闗問故秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾聞天有五帝而今有四何也莫知其説於是高祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黑帝祠命曰北畤有司進祠上不親往詔曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川諸神當祠者各以其時禮祠之如故
　　文帝十三年制曰朕賴宗廟之靈社稷之福方内艾安民人靡疾間者比年登朕之不徳何以饗此皆上帝諸神之賜也盖聞古者饗其徳必報其功其增諸神祠有司議增雍五畤路車各一乘駕被具〈駕車被馬之飾皆具〉西畤畦畤寓車各一乘寓馬四匹駕被具
　　十四年詔曰朕獲執犧牲珪幣以事上帝宗廟十四年於兹歴日彌長以不敏不明而久撫臨天下朕甚自媿其廣增諸祀壇塲珪幣昔先王逺施不求其報望祀不祈其福右賢左戚先民後已至明之極也今吾聞祠官祝釐皆歸福於朕躬不為百姓朕甚媿之夫以朕之不徳而専享獨美其福百姓不與焉是重吾不徳也其令祠官致敬無有所祈
　　十五年黄龍見成紀詔曰有異物之神見於成紀毋害於民嵗以有年朕幾郊祀上帝諸神〈幾讀曰冀〉禮官議毋諱以朕勞〈無諱以朕為勞自言不以為勞也〉有司皆曰古者天子夏親郊祀上帝於郊故曰郊於是夏四月帝始幸雍郊見五畤祠衣皆尚赤又採新垣平之説立渭陽五帝廟〈見五帝門〉十六年夏四月上郊祀五帝於渭陽祠所用及儀亦如雍五畤
　　武帝元光二年行幸雍郊見五畤後常三嵗一郊後亳人謬忌奏祠泰一方曰天神貴者泰一泰一佐者五帝古者天子以春秋祭泰一東南郊日一太牢七日〈每日以一太牢凡七日祭也〉為壇開八通之鬼道於是天子令太祝立其祠長安城東南郊常奉祠如忌方其後人上書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子許之令太祝領祠之於忌泰一壇上如其方
　　五年郊雍獲一角獸若麃然〈麃鹿屬也形似□牛尾一角〉有司曰陛下肅祗郊祀上帝報享賜一角獸盖麟云於是以薦五畤畤加一牛以燎
　　或言五帝泰一之佐宜立泰一而上親郊之上疑未定齊人公孫卿言黄帝采首山銅鑄鼎於荆山下鼎既成有龍下迎帝上仙事於是天子曰嗟乎誠得如黄帝吾視去妻子如脱屣耳拜卿為郎使東𠉀神於太室上遂郊雍至隴西登崆峒幸甘泉令祠官寛舒等具泰一祠壇祠壇放亳忌太一壇三陔五帝壇環居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道泰一所用如雍一畤物而加醴棗脯之屬殺一氂牛以為俎豆牢具而五帝獨有俎豆醴進其下四方地為腏食羣神從者及北斗云已祠胙餘皆燎之其牛色白白鹿居其中彘在鹿中鹿中水而酒之祭日以牛祭月以羊彘特泰一祝宰則衣紫及繡五帝各如其色日赤月白十一月辛巳朔旦冬至昒爽〈昒音忽未明之時也〉天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月則揖而見泰一如雍郊禮其贊饗曰天始以寶鼎神策授皇帝朔而又朔終而復始皇帝敬拜見焉而衣尚黄其祠列火滿壇壇旁烹炊具有司云祠上有光公卿言皇帝始郊見泰一雲陽有司奉瑄玉嘉牲薦享是夜有美光及晝黄氣上屬天太史令談祠官寛舒等曰神靈之休祐福兆祥宜因此地光域立泰畤壇以明應令太祝領秋及臘間祠三嵗天子一郊見後嬖臣李延年以好音見帝善之下公卿議曰人間祠尚有鼓舞樂豈郊祠無樂豈稱乎公卿曰古者祠天地皆有樂而神祇可得而禮乃立樂府以延年為協律都尉論律吕合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜嘗若有神光如流星止集於祠壇天子自竹宫遥拜〈以竹為宫去壇三里〉百官侍祠者數百人皆肅然心動
　　郊祀歌十九章　練時日一　帝臨二　青陽三朱明四　西顥五　元㝠六　惟泰元七　天地八日出入九　天馬十〈元狩元年馬生渥洼水中而作〉　天門十一景星十二〈元鼎五年得鼎汾隂作〉　齊房十三〈元封二年芝生甘泉齋房〉
　　〈作〉　后皇十四　華煜煜十五　五神十六　朝隴首十七　象載瑜十八　赤蛟十九
　　元封二年冬郊雍五帝還拜祝祠泰一〈拜而祠之加祝詞〉贊饗曰徳星昭衍厥惟休祥壽星仍出淵燿光明信星昭見皇帝敬拜泰祝之享
　　其年秋有星孛于東井後十餘日有星孛于三能〈讀曰台〉望氣王朔言𠉀獨見鎮星出如𤓰食頃復入有司皆曰陛下建漢家封禪天其報徳星云〈徳星即鎮星言天以徳星報於帝〉
　　太初二年有司言雍五畤無牢孰具芬芳不備廼令祠官進畤犢牢具色食所勝〈孟康曰若火勝金則祠赤帝以白牲也〉而以木寓馬代駒云及諸名山川用駒者悉以木寓馬代獨行過親祠乃用駒他禮如故
　　宣帝神爵元年詔曰盖聞天子尊事天地修祀山川古今通禮也間者上帝之祠闕而不親十有餘年〈自大將軍霍光輔政上恭已南面非宗廟之祭不出〉朕甚懼焉朕親飭躬齋戒親奉祠為百姓䝉嘉氣獲豐年焉
　　二年正月上始幸甘泉郊見泰畤數有美祥修武帝故事盛車服敬齋祠之禮頗作詩歌
　　四年詔曰廼者鳳凰甘露降集京師嘉瑞並見修興泰一五帝后土之祠祈為百姓䝉祉福鸞鳳萬舉蜚覽翺翔集止於旁齋戒之暮神光顯著薦鬯之夕神光交錯或降於天或登於地或從四方来集於壇上帝嘉嚮海内承福其赦天下
　　五鳳元年上幸甘泉郊泰畤
　　二年上幸雍祠五畤
　　甘露元年上行幸甘泉郊泰畤
　　三年上行幸甘泉郊泰畤朝匈奴單于於甘泉宫黄龍元年上行幸甘泉郊泰畤
　　元帝即位遵舊儀間嵗正月一幸甘泉郊泰畤又東至河東祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩澤惠時所過毋出田租
　　成帝建始元年十二月作長安南北郊罷甘泉汾隂祠帝初即位丞相匡衡御史大夫張譚奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重於郊祀故聖王盡心極慮以建其制祭天於南郊就陽之義也瘞地於北郊即隂之象也天之於天子也因其所都而各饗焉往者孝武皇帝居甘泉宫即於雲陽立泰畤祭於宫南今行常幸長安郊見皇天反北之泰隂祠后土反東之少陽事與古制殊又至雲陽行谿谷中阸陿且百里汾隂則渡大川有風波舟楫之危皆非聖主所宜數乘郡縣治道共張吏民困苦百官煩費勞所保之民行危險之地難以奉神靈而祈福佑殆未合於承天子民之意昔者周文武郊於豐鄗成王郊於雒邑由此觀之天隨王者所居而饗之可見也甘泉泰畤河東后土之祠宜可徙置長安合於古帝王願與羣臣議定奏可大司馬車騎將軍許嘉等八人以為所從来久逺宜如故右將軍王商博士師丹議郎翟方進等五十人以為禮記曰燔柴於泰壇祭天也瘞薶於泰折祭地也兆於南郊所以定天位也祭地於泰折在北郊就隂位也郊處各在聖王所都之南北書曰越三日丁巳用牲於郊牛二周公加牲告徙新邑定郊禮於雒明王聖主事天明事地察天地明察神明章矣天地以王者為主故聖王制祭天地之禮必於國郊長安聖主之居皇天所觀視也甘泉河東之祠非神靈所享宜徙就正陽太隂之處違俗復古循聖制定天位如禮便
　　衡又言甘泉泰畤紫壇八觚宣通象八方五帝壇周環其下又有羣神之壇以尚書禋六宗望山川徧羣神之義紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉女樂石壇僊人祠瘞鸞路騂駒寓龍馬不能得其象於古臣聞郊柴饗帝之義掃地而祭尚質也歌大吕舞雲門以竢天神歌大蔟舞咸池以竢地祇其牲用犢其席藁稭其器陶匏〈稭音戞〉皆因天地之性貴誠尚質不敢修其文也以為神祇功徳至大雖修精微而備庶物猶不足以報功唯至誠為可故尚質不飾以章天徳紫壇偽飾女樂鸞路騂駒龍馬石壇之屬宜皆勿修衡又言王者各以其禮制事天地非因異世所立而繼之今郊雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非禮之所載術也漢興之初儀制未及定即且因秦故祠復立北畤今既稽古建定天地之大禮郊見上帝青赤白黄黑五方之帝皆畢陳各有位饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定時所立不宜復修天子皆從焉及陳寶祠由是皆罷
　　二年正月辛巳上始郊祀長安南郊詔曰廼者徙泰畤后土於南郊北郊朕親飭躬郊祀上帝皇天報應神光並見三輔長無共張繇役之勞〈漢每上雍祠甘泉有千乘萬騎今移祀於南郊北郊故無供張繇役也〉赦奉郊縣長安長陵〈天郊在長安城南地郊在長安城北長陵界中二縣有奉郊之勤故一切並赦之〉及中都官耐罪徒減天下賦錢算四十
　　永始三年冬十月皇太后詔有司復甘泉泰畤汾隂后土雍五畤陳寶祠
　　作南北郊之明年匡衡坐事免官爵衆庶多言不當變動祭祀者又初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折㧞畤中樹木十圍以上百餘天子異之以問劉向向言家人尚不欲絶種祠〈種祠繼嗣所傳祠也〉况於國之神寶舊畤且甘泉汾隂及雍五畤始立皆有神祇感應然後營之非茍而已也武宣之世奉此三神禮敬勅備神光尤著祖宗所立神祇舊位誠未易動上意恨之後上以無繼嗣故令皇太后詔有司曰盖聞王者承事天地交接泰一尊莫著於祭祀孝武皇帝大聖通明始建上下之祀營泰畤於甘泉定后土於汾隂而神祇安之享國長久子孫蕃滋累世遵業福流於今今皇帝寛仁孝順奉循聖緒靡有大愆而久無繼嗣思其咎職殆在徙南北郊違先帝之制改神祇舊位失天地之心以妨繼嗣之福春秋六十未見皇孫食不甘味寢不安席朕甚悼焉春秋大復古善順祀其復甘泉泰畤汾隂后土如故及雍五畤陳寶祠在陳倉者天子復親郊禮如前
　　四年春上行幸甘泉郊泰畤
　　時成都侯王商為大司馬輔政杜鄴説商曰東隣殺牛不如西隣之禴祭言奉天之道貴以誠質大得民心也行穢祀豐猶不䝉祐徳修薦薄吉必大来古者壇塲有常處燎禋有常用贊見有常禮犧牲玉帛雖備而財不匱車輿臣役雖動而用不勞是故每舉其禮助者歡説大路所歴黎元不知今甘泉河東天地郊祀咸失方位違隂陽之宜及雍五畤皆曠逺奉尊之役休而復起繕治供張無解已時皇天著象殆可畧知前上甘泉先失道禮月之夕奉引復迷祠后土還臨河當渡疾風起波船不可御又雍大雨壊平陽宫垣廼三月甲子震電災臨光宫門祥瑞未著咎徴仍臻迹三郡所奏皆有變故不答不饗何以甚此詩曰率由舊章先王法度文王以之交神於祀子孫千億宜如異時公卿之議復還長安南北郊
　　元延元年三月行幸雍祠五畤
　　二年正月行幸甘泉郊泰畤
　　時上郊祀甘泉泰畤汾隂后土以求繼嗣召揚雄待詔承明之殿〈承明殿在未央門〉正月從上甘泉還奏甘泉賦以風甘泉本因秦離宫既奢泰而武帝復增通天高光迎風宫外近則洪厓旁皇儲胥弩阹逺則石闗封巒枝鵲露寒棠梨師得遊觀屈竒瑰偉非木摩而不雕牆塗而不畫周宣所考盤庚所遷夏卑宫室唐虞採椽三等之制也且其為已久矣非成帝所造欲諫則非時欲黙則不能已故遂推而隆之廼上比於帝室紫宫若曰此非人力之所為儻鬼神可也又是時趙昭儀方大幸每上甘泉常法從在屬車間豹尾中故雄聊盛言車騎之衆參麗之駕非所以感動天地逆釐三神又言屏玉女郤虙妃以微戒齋肅之事賦成奏之天子異焉
　　三年幸雍祠五畤
　　四年幸甘泉郊泰畤
　　綏和元年行幸雍祠五畤
　　二年春正月行幸甘泉郊泰畤三月帝崩皇太后詔有司曰皇帝即位思順天心遵經義定郊禮天下説憙懼未有皇孫故復甘泉泰畤汾隂后土庶幾獲福皇帝恨難之卒未得其祐其復南北郊長安如故以順皇帝之意也
　　哀帝建平三年寢疾乃令太皇太后詔有司曰皇帝孝順奉承聖業靡有懈怠而久疾未瘳夙夜唯思殆繼體之君不宜改作其復甘泉泰畤汾隂后土祠如故上亦不能親至遣有司行事而禮祠焉後三年帝崩
　　平帝元始五年復南北郊罷甘泉汾隂祠
　　大司馬王莽奏言王者父事天故爵稱天子孔子曰人之行莫大於孝孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天王者尊其考欲以配天緣考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝禮記天子祭天地及山川嵗徧春秋穀梁傳以十二月下辛卜正月上辛郊高皇帝受命因雍四畤起北畤而備五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平初起渭陽五帝廟祭泰一地祇以太祖高皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地祇皆并祠五帝而共一牲上親郊拜後平伏誅廼不復自親而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕親郊而后土無祠則禮不答也於是元鼎四年十一月甲子始立后土祠於汾隂或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未始立泰一祠於甘泉三嵗一郊與雍更祠亦以高祖配不嵗事天皆未應古制建始元年徙甘泉泰畤河東后土於長安南北郊永始元年三月以未有皇孫復甘泉河東祠綏和二年以卒不獲祐復長安南北郊建平三年懼孝哀皇帝之疾未瘳復甘泉汾隂祠竟復無福臣謹與太師孔光長樂少府平晏大司農左咸中壘校尉劉歆太中大夫朱陽博士薛順議郎國由等六十七人議皆曰宜如建始時丞相衡等議復長安南北郊如故莽又頗改其祭禮曰周官天墬之祀〈墬古地字也〉樂有别有合其合樂曰以六律六鍾五聲八音六舞大合樂祀天神祭墬祇祀四望祭山川享先妣先祖凡六樂奏六歌而天墬神祇之物皆至四望盖謂日月星海也三光高而不可得親海廣大無限界故其樂同祀天則天文從祭墬則墬理從三光天文也山川地理也天地合祭先祖配天先妣配地其誼一也天地合精夫婦判合祭天南郊則以地配一體之誼也天地位皆南鄉同席地在東共牢而食高帝高后配於壇上西鄉后在北亦同席共牢牲用繭栗〈牛角如繭及栗者牛之小也〉元酒陶匏禮記曰天子籍田千晦以事天地繇是言之宜有黍稷天地用牲一燔燎瘞薶用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷燔燎南郊地用牲右及黍稷瘞於北郊其旦東鄉再拜朝日其夕西鄉再拜夕月然後孝弟之道備而神祇嘉享萬福降輯此天地合祀以祖妣配者也其别樂曰冬日至於地上之圜丘奏樂六變則天神皆降夏日至於澤中之方丘奏樂八變則地祇皆出天地有常位不得常合此其各特祀者也隂陽之别於日冬夏至其會也以孟春正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊以高帝高后配隂陽有離合易曰分隂分陽迭用柔剛以日冬至使有司奉祠南郊高帝配而望羣陽日夏至使有司奉祭北郊高后配而望羣隂皆以助致微氣通道幽弱當此之時后不省方故天子不親而遣有司所以正承天順地復聖王之制顯太祖之功也渭陽祠勿復修羣望未悉定定復奏奏可三十餘年間天地之祠五徙焉漢舊儀元年祭天二年祭地三年祭五帝於五畤三嵗一㵷皇帝自行羣臣從齋皆百日他祠不出祭天紫壇幄帷高皇帝配天居堂下西向紺席祭天用六綵綺席六重長一丈一副四周緣之祭天用玉几玉飾器凡器七千百物飾具祭天養牛五嵗至三千斤皇帝祭天居雲陽宫齋百日上甘泉通天臺髙二十丈以𠉀天神之下見如流火舞女童三百人皆年八嵗天神下壇所舉烽火皇帝就竹宫去壇三里望對壇竹宫中不至壇所甘泉臺去長安三百里望見長安城皇帝以来所祭天之圜丘也皇帝祭天地宗廟駕四馬羽盖華宴出則乘馬逺行在左纛黄屋乘六馬纛左排馬頭上髦也
　　西京之事班史於祭祀儀文所述簡畧衛敬仲撰漢舊儀頗有正史所未見者然其詞多率而叙述亦無甚倫序如西漢未嘗舉高祖配天之祀惟武帝作汶上明堂祠泰一五帝於明堂上坐合高皇帝祠坐對之〈服䖍所註可見〉而三嵗郊見於雍畤甘泉則未嘗有配天之祖也今此謂高帝配天而又言居堂下則未有配神作主而坐堂下者也其義難曉姑錄以廣異聞
　　西漢郊祀之地凡三處
　　雍五畤〈其四畤秦所建北畤髙祖所建領之祠官嵗時致祭文帝十五年方親郊是後凡三嵗一郊〉
　　渭陽五帝廟〈文帝用新垣平之説建十六年上親郊繼而平誅遂領之祠官不親祭〉甘泉泰一祠〈武帝用方士謬忌公孫卿之説建三嵗一郊與雍五畤更祠〉王者祭天而以祖配之古今之通義祀典之首也舜攝政之初類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神湯代夏之初用元牡告於上帝神后武王代殷之初告於皇天后土所過名山大川然則其所祀者天與六宗地與山川而已初無祀五帝之文周頌三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈穀曰報祭曰𩔖禡所以告神明之事備矣亦無祀五帝之樂章而祀五帝之説始於周禮先儒各以其意為之訓詁以為五天帝者曰靈威仰赤熛怒白招拒叶光紀含樞紐也以為五人帝者曰太皥炎帝黄帝少皥顓頊也姑以五天帝言之則此五帝皆天神之貴主五方之祀者意其在祀典當與日月六宗並而亞於祀天者也秦襄公攻戎救周列為諸侯而居西自以為主少皥之神作西畤祠白帝太史公讀秦記以為秦雜戎翟之俗作西畤用事上帝僭端見矣位在藩臣而臚於郊祀君子懼焉然以愚考之襄公以其有國於西也而祀少皥白帝是猶宋人之祀閼伯晉人之祀實沈耳非郊天也太史公誤矣〈自漢人既以祭畤為郊天太史公習見當時之事而追尤秦襄之僭其實非也〉繼而諸畤並興或由夢蛇而為鄜畤或因獲石聞雉而為陳寶或由雨金而為畦畤又繼而有青帝黃帝炎帝之祠俱以畤名之盖少皥白帝西方之神秦祠之宜也而并及青帝黃帝炎帝則非所祭而祭者也至於鄜畤陳寶之屬則皆秦中小神之為滛厲而驚動禍福者秦人無知亦為立畤而同於諸帝之祠漢人不考復指四畤以為郊天之事至高祖立黑帝祠以備五畤而五帝俱祠矣然命有司進祠上不親往嗚呼安有郊見上帝而人主不親其事者乎往往見其所祠者叢雜冗泛是以姑諉之祠官修故事耳至孝文用新垣平之言而立渭陽五帝之廟孝武採謬忌之説而建太一天皇之壇始親祠矣而皆謂之郊見夫郊事天之禮也諸方士言天神貴者泰一泰一佐者五帝則太一五帝俱天上之神爾以神為帝以祀神為郊而昊天上帝之祭固未嘗舉行也〈泰及漢初以郊祀事天之禮奉五帝至武帝時方士謬忌言泰一貴於五帝者也遂復以郊禮事泰一而五帝壇環居其下然終不聞舉祀天之禮至鄭康成遂創為六天之説以為泰一五帝并昊天而六也盖異名而同體也然其説終難通盖方士之説至為誕謾然猶言天神貴者泰一泰一佐者五帝終不敢言泰一五帝即天也康成儒者乃創六天之説何哉竊意泰一五帝之在天猶五嶽四瀆之在地也謂嶽瀆非地固不可而以方澤祠后土之禮事嶽瀆亦不可謂已祭嶽瀆而遂廢后土方澤之祠尤不可〉蓋秦襄所祠少皥白帝耳然秦俗信鬼好祠至其子孫遂并青黄赤帝而祠之至漢髙帝立黑帝祠而以為事天之事畢矣盖其祠本不經而諸畤之怪妄尤甚高祖明逹者也故雖有重祠敬祭之詔而卒不親享其亦有見於此矣漢初陋儒既不能有所建論是正賈生賢而知禮者也親承宣室鬼神之問亦不能引經援古定郊社明堂祀天配祖之儀以革秦世之滛祠惜哉自是而後郊畤祠禮之豐殺每與方士之際遇相為盛衰渭陽五帝之親祠也以新垣平平誅而帝怠於渭陽之祭泰一諸祠之郊拜也以謬忌忌亡而祠官領三一之祠而昊天上帝反不得比所謂泰一五帝者得享郊祀之祭髙祖創業之太祖亦終西都之世不得享配天之祀豈不繆哉〈按郊祀志天子封泰山欲治明堂奉高傍未曉其制濟南人公玉帶上黄帝時明堂圖於是上令奉髙作明堂汶上如帶圖及是嵗修封則祀泰一五帝於明堂上坐合高皇帝祠坐對之服䖍註曰漢是時未以高祖配天故言對光武以来乃配之盖漢時泰一五帝之祠不一其在甘泉者曰郊畤三嵗一親祠未嘗以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山時所建方有高帝並祠每修封則祀之終帝之世五修封而昭宣之後無幸泰山修封之事則廢其祭矣然高皇帝之所並祠者泰一五帝不過天神之貴者則非配天也〉至成帝時匡衡請徙甘泉祠於長安定南北郊又言王者各以其禮制事天地非因異世所立而繼之今郊雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非禮所載漢興之初儀制未定即且因秦故祠復立北畤今既稽古建定天地之大禮郊見上帝青赤白黄黑五方之帝皆畢陳各有位饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定時所立不宜復修天子皆從焉及陳寶祠因是皆罷并毁不應禮之祠四百七十五所然後祀禮稍正然終不能建議盡復三代以来郊祀明堂嚴父配天之禮而哀平之間怵於禍福之説南北郊與甘泉五畤互為罷復卒無定制至王莽秉政請復長安南北郊祭天而以高帝配善矣然復以高后配地祇而共祭則臆説不經為甚盖莽將簒漢故為是崇隂教以媚元后而遂其盗權竊位之謀耳或曰匡衡之論正矣然史載初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折拔畤中樹木十圍以上百餘天子異之以問劉向而向以為不當革上卒無繼嗣哀平短祚漢以中衰議者惑焉何也對曰千金之家其祖父奉滛昏之鬼以求福而為之子孫者欲矯而正之則所舉者未必𫎇福而所廢者祗以掇禍如諸畤之神雖不正然漢代秦而興不能以禮革之方且信方士之言愈加尊奉侔於事天其祭之也且歴七世百五十餘年則其靈饗暴著也久矣固未易遽絶也〈漢之中衰諸儒劉向谷永固嘗預言之向以人事永以天運然則固非廢滛祠之咎也〉逮世祖中興建武郊天即採用元始故事而不復襲漢初之跡甘泉諸畤未嘗領之祠官加以尊奉而亦不聞其能驚動禍福以来紛紛之議則以其絶之有素也故曰君子以作事謀始
　　道家者流其所言者鍊養之事符籙之術耳然必以天帝諸神為宗陳后山作白鶴觀記言漢兩劉校中書為七略其叙方伎則有神仙諸子則有道家而老莊並焉天地神祇三靈百神又皆出於禮官而今之為道者合而有之益以符呪法籙捕使鬼物皆老氏所不道晦庵亦言道家祀昊天上帝為非且謂釋老之學盡當毁廢縱使不能盡去則老氏之學但當自祀其老子闗尹莊列之徒以及安期生魏伯陽軰而他百祠自當領於天子之祠官而不當使道家預之庶乎其可也然觀太史公封禪書首叙帝舜𩔖上帝禋六宗望山川祠五嶽之事以至三代郊祀之禮然後及秦漢間不經之祠且歴叙始皇孝武所得燕齊方士怪誕矯誣之説共為一書班孟堅遂取以作漢郊祀志盖秦漢之君不能明理以古先聖王報本反始之大典視為求仙徼福之一事故郊祀諸祠其説多出於方士作史者固不得而刪之也然少君欒大公孫卿粤人勇之徒其所言怪妄諸説本無闗於祠祀者〈如使物却老鬭棊及入海求不死藥大營宫室之𩔖〉亦叢雜附見於封禪郊祀之書何耶如此則與道家之經典何異遷固儒者而著書指意如此固無怪黄冠師得以夤緣附會其説而啓后山晦庵之嘆也要之郊祀志只當叙説所祀天地百神本末而諸方士之言當别立方伎傳述之乃為允當　道家以符籙役鬼之説附會於天地百神則遷固封禪郊祀之書實啓之以昊天上帝並列於所謂上九位天尊者則鄭康成六天之説實啓之
　　世祖建武二年初制郊兆於雒陽城南七里依鄗采元始中故事為圓壇八陛中又為重壇天地位其上皆南鄉西上其外壇上為五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黑帝位在壬亥之地其外為壝重營皆紫以像紫宫有四通道以為門日月在中營内南道日在東月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中營四門門五十四神合二百一十六神外營四門門百八神合四百三十二神皆背營内鄉中營四門門封神四外營四門門封神四合三十二神凡千五百一十四神營即壝也封封土築也背中營神五星也及中宫宿五官神及五嶽之屬也背外營神二十八宿外宫星雷公先農風伯雨師四海四瀆名山大川之屬也〈醊竹芮切祭酹也〉
　　黃圖載元始儀上帝壇圓八觚徑五丈高九尺茅營去壇十歩竹宫徑三百歩土營徑五百歩神靈壇各於其方面三丈去茅營二十步廣坐十五步合祀神靈以璧琮用辟神道以通廣各三十步竹宫内道廣三丈有闕各九十一步壇方三丈拜位壇亦如之為周道郊營之外廣九步營六甘泉北辰於南門之外日月海東門之外河北門之外岱宗西門之外為周道前望之外廣九步列望道乃近前望道外徑六十二步壇方二丈五尺高三尺五寸　為周道列望之外徑九步卿望亞列望外徑四十步壇廣三丈高二尺　為周道卿望之外徑九步大夫望亞卿望道外徑二十步壇廣一丈五尺髙一尺五寸　為周道大夫望之外徑九步士望亞大夫望道外徑十五步壇廣一丈高一尺　為周道士望之外徑九步庶望亞士望道外徑九步壇廣五尺高五寸　為周道庶望之外徑九步凡天宗上帝宫壇營徑三里周九里營三重通八方　后土壇方五丈六尺茅營去壇十步外土營方二百步限之其五零壇去茅營如上帝五神去營步數神道四通廣各十步宫内道廣各二丈有闕　為周道后土宫外徑九步營岱宗西門之外河北門之外海東門之外徑各六十步壇方二丈高二尺　為周道前望之外徑六步列望亞前望道外三十六步壇廣一丈五尺高一尺五寸　為周道列望之外徑六步卿望亞列望道外徑二十五步壇廣一丈高一尺　為周道卿望之外徑六步大夫望亞卿望道之外徑十九步壇廣八尺髙八寸　為周道大夫望之外徑九步士望亞大夫望道外徑十二步壇廣六尺高六寸　為周道士望之外徑六步凡地宗后土宫壇營方二里周八里營再重道四通常以嵗之孟春正月上辛若丁親郊祭天南郊以地配望秩山川徧於羣神天地位皆南鄉同席地差在東共牢而食太祖高皇帝高后配於壇上西鄉后在北亦同席共牢而食日冬至使有司奉祭天神於南郊高皇帝配而望羣陽夏至使有司奉祭地祇於北郊高皇后配而望羣隂天地用牲二燔燎瘞薶用牲一先祖先妣用牲一天以牲左地以牲右皆用黍稷及樂
　　七年大議郊祀制多以為周郊后稷漢當祀堯詔下公卿議侍御史杜林以為周室之興祚由后稷漢業特起功不縁堯祖宗故事所宜因循乃定從林議依舊制以高祖配
　　隴蜀平後乃增廣郊祀高帝配食位在中壇上西面北上〈漢舊儀曰祭天祭紫壇幄帷高皇帝配天居堂下西向紺帷帳紺席鈎命決曰自外至者無主不止自内出者無匹不行〉天地高帝黃帝各用犢一頭青帝赤帝共用犢一頭白帝黑帝共用犢一頭凡用犢六頭〈漢舊儀曰祭天飬牛五嵗至三千斤按禮記曰天地之牛角繭栗而此云五嵗本志用犢是也〉日月北斗共用牛一頭四營羣神共用牛四頭凡用牛五頭凡樂奏青陽朱明西皓元㝠及雲翹育命舞中營四門門用席十八枚外營四門門用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗無陛郭醊既送神燌俎實於壇南已地〈周禮凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神祇之居辨其名物鄭𤣥曰猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭衆寡與其居向孝經説郊祀之禮曰燔燎掃地祭牲繭栗或象天酒旗坐星厨倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦有似虛危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉〉
　　明帝永平二年以月令有五郊迎氣因採元始故事兆五郊於雒陽〈詳見祠五帝門〉
　　按自秦始皇有三嵗一郊之制漢髙𠅤二帝未嘗親郊文帝在位二十三年親郊雍畤及渭陽五帝各一而已景帝不親郊武帝元光後常三嵗一郊昭帝不親郊宣帝神爵以前十三年不親郊以後間嵗一郊元成如之盖西都之所謂郊祀若雍五畤若甘泉泰一皆出於方士祈福之説而非有古人報本之意惟武宣以求僊成帝以求嗣故三君親郊頗多而其清心無求者則領之祠官修故事而已世祖置郊丘於洛陽以高帝配祀始稍復古人祀天之制但范史紀志不載親郊之嵗月禮儀志云正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂高廟世祖廟謂之五供豈每嵗行之邪祭祀志言二年初制郊采元始中故事按元始之制常以嵗孟春正月上辛若丁親郊祭天南郊以地配冬至則使有司祭天神於南郊以高帝配夏至使有司祭地祇於北郊以高后配然則天地之祭每嵗親祠者一命有司祭者二豈嵗以為常故不復紀述乎
　　昭烈章武元年即位設壇於成都武擔山南用元牡二年十月詔丞相諸葛亮營南郊於成都
　　文獻通考卷六十九
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考三
　　郊
　　魏文帝南巡在潁陰有司為壇於繁陽故城庚午登壇受紱降壇視燎成禮未有祖配
　　明帝景初元年十月營洛陽南委粟山為圜丘詔曰曹氏繫世出自有虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配號圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之祇以武宣后配宗祀皇考髙祖文皇帝於明堂以配上帝
　　按此以郊與圜丘為二處用鄭𤣥之説其時康成所註二禮方行王子雍雖著論以攻之而人未宗其説然魏晉而後有天下者多起自匹夫其祖父未有可以配天之功德非如虞夏四代之比而康成之所謂配天者以為周祀天於圜丘以嚳配謂之禘祀五帝於郊以稷配謂之郊又祀五帝及五人帝於明堂以文王配謂之祖祀五神於明堂以武王配謂之宗此三祭者必皆有祖考可配而後可以舉事是以魏文帝之時有郊祀而未有祖配直至明帝時復逺取舜以配圜丘然後以武帝配郊以文帝配明堂蓋拘於康成支離之説是以配天之祀必俟奕世之後又復上取之遙遥華胄以足之然後可以行禮耳
　　初侍中髙堂隆論郊祀事以魏為舜後推舜配天其後蔣濟著文以追詰隆謂舜本姓媯其後曰田曹氏族出自邾魏武作家傳自云曹叔振鐸之後又陳思王作武帝誄曰於穆武王胄稷允周則非舜後明甚而横祀非族降黜太祖不配正天皆為繆妄濟曰夫虯龍神於獺獺自祭其先不祭虯龍也麒麟白虎仁於豺豺自祭其先不祭麒虎也如𤣥之説有虞以上豺獺之不若邪
　　自正始以後終魏代不復郊祀
　　孫權初稱尊號於武昌祭南郊告天用元牡自以居非中土不修設末年南郊追上父堅尊號為吳始祖以配天後王嗣位終吳代不郊祀
　　晉武帝即位南郊燎告未有祖配
　　泰始二年詔定郊祀南郊除五帝座五郊同稱昊天各設一座而已時羣臣議五帝即天也王氣時異故殊其號雖名有五其實一神宜除五帝號同稱昊天從之二月丁丑郊祀宣皇帝以配天十一月有司又議奏古者丘郊不異宜并圜丘方丘於南北郊更修立壇兆其二至之祀合於二郊帝又從之是月冬至帝親祠圜丘於南郊自是後圜丘方澤不别立
　　按以圜丘即郊五帝同一天王肅之説武帝肅外孫也故祀禮從其説
　　三年帝親郊祀皇太子皇子悉侍祠十月詔復明堂及南郊五帝位〈見五帝門〉
　　詔郊祀明堂禮樂權用魏儀遵周室肇稱殷禮之義但改樂章而已使傅元為之詞
　　祠天地五郊夕牲歌一　祠天地五郊迎送神歌一饗天地五郊歌一　天地郊明堂夕牲歌一
　　天地郊明堂降神歌一　天郊饗神歌一
　　元帝即位於建康太興二年立南郊於已地其制度皆太常賀循所定多依漢及晉初之儀
　　三月辛卯帝親郊祀饗配之禮一依武帝始郊故事時尚未立北壇地祇衆神並在天郊
　　始議立郊祀儀尚書令刁協等議宜須旋都洛邑乃修之司徒荀組據漢獻帝都許即便立郊宜於此修奉從之
　　成帝咸和八年制天郊則五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命軒轅后土太一天一太微鈎陳北極雨師雷電司空風伯老人凡六十二神從祀康帝建元元年正月辛未南郊帝親奉焉祝文稱嗣天子臣某
　　安帝元興三年劉裕討桓元走之己卯告成功於南郊是年帝𫎇塵江陵未反其明年應郊朝議以為宜依周禮宗伯攝三公行事尚書左丞王約之獨曰郊天極尊非天子不祀無使皇輿不得親奉從之
　　郊廟牲幣璧玉之色雖有成文秦世多以騮駒〈赤馬黑鬛曰騮〉漢則但云犢未辨其色江左南北郊同用元牲禮有事告祖禰宜社之文未有告郊之典也漢儀天子之喪使太尉告諡於南郊他無聞焉魏文帝黄初四年七月帝將東巡以大軍當出使太常以一特牛告祠南郊及文帝崩太尉鍾繇告諡南郊皆有事於郊也江左則廢
　　宋武帝永初二年正月上辛帝親祀南郊大赦
　　三年九月〈時營陽王已即位〉司空徐羡之等奏髙祖武皇帝宜配天郊詔可
　　孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊輿駕親奉至時或雨遂遷日有司行事
　　有司奏按魏代郊天値雨更用後辛晉代顧和亦云更擇吉日徐禪云晉代或丙或庚並别有義且武帝十二月丙寅受禪二年十一月庚寅冬至祀天於圜丘非專祈穀又按郊特牲受命於祖廟作龜於禰宫者謂告之退而卜則告義在郊非告日也今日雖有遷郊祀不異不應重告徐爰議以為郊祀用特何偃據禮不應更告毛血告牷之後雖有事得更應有司行事不容遷郊參議宜於遇雨遷用後辛不重告詔可
　　南郊自魏以來多使三公行事
　　三年移郊兆於秣陵牛頭山西在宫之午地〈徐爰曰禮記燔柴於泰壇祭天也迎日於南郊就陽位也晉代過江郊祭悉在北或南出道狹多於已地大宋造邦維新宜移郊正午以定天位〉
　　五年有司奏郊用三牛孝武崩廢帝以郊舊地為吉祥移置本處
　　齊髙祖受禪明年正月上辛有事南郊而無配犧牲之色因晉宋故事
　　武帝建元五年正月祀南郊自兹以後間嵗而祀〈時有司奏前代嗣位或因前郊年或自更始今年正月已郊未審明年應郊與否尚書令王儉議檢晋明帝太寧五年南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊簡文咸安二年南郊其年七月崩孝武帝即位明年改元亦郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年改元亦郊此二代明例差可依倣祭酒張緒等並同詔可〉永明元年立春前郊祀〈王儉啟云按宋景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未郊其月八日立春此近代明例不以先郊後春為嫌無煩遷日帝從之〉郊壇圓兆外内起瓦屋形制宏壯〈散騎常侍庾曇崇啟云祭天尚質秦漢以來郊兆壇域無立宫室以明謙恭詔付外詳博士賀瑒議周禮王旅上帝張氊案以氊為牀於幄中不聞郊所置宫宇也虞炎議漢之郊祀天子自竹宫遙拜息殿去壇既逺奉祀畢旋息於此無嫌祠部郎中李撝議周禮凡祭祀張其旅幕張尸次尸則有幄鄭仲師云尸次祭祀之尸所居更衣帳也凡祭之文既不止於郊祀立尸之言理亦闗於宗廟古則張幕今也房屋宗廟旅幕可變為棟宇郊壇氊案何為不轉制檐甍遂不行曇崇議〉梁武帝即位南郊為壇在國之南〈壇髙二丈七尺徑十八丈其外再壝四門〉常與北郊間歳正月皇帝致齋於萬壽殿上辛行事〈吳操之云啟蟄而郊郊應在立春後何佟之云今之郊祀是報昔嵗之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春先後周之冬至圜丘大報天也夏正又郊以祈農事故有啟蟄之説帝曰圜丘自是祭天先農即是祈榖祭吴天宜在冬至祈榖必湏啟蟄〉用特牛一祀天皇大帝於壇上攢題曰皇天座〈四年佟之啟周禮稱天曰神今天攅宜題曰皇天座〉以皇考太祖文帝配五帝天文從祀〈五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微軒轅文昌北斗三台老人風伯雨師皆從祀其五帝二十八宿及風雨師等座有坎餘皆平地王僧崇啟曰五祀位在北郊圜丘不宜重設帝曰五行之氣天地俱有故宜兩從僧崇又曰風伯雨師即箕畢也而今南郊祀箕畢復祭風伯雨師恐乖祀典帝曰箕畢自是二十八宿風伯雨師即箕畢下𨽻兩祭非嫌〉禮以蒼璧制幣除鬯祼〈佟之啟按鬯者盛以六彞覆以畫羃備其文飾施之宗廟今郊有祼恐乖尚質宜革之帝依之〉香用沉〈取本天之質陽所宜〉器以陶匏素俎席用藁秸〈太祝牒壇下神座悉用白茅俎以漆詔下議八座奏禮云觀天下之物務稱其徳則知郊祭俎不應漆席用白茅禮無所出於是改用素俎五帝以下皆蒲席藁薦〉皇帝一獻再拜受福〈帝以一獻為質三獻為文詔下議博士陸瑋等以為宗祧三獻義兼臣下上天之禮主在帝王約理申義一獻為允自是天地之祭皆一獻惟皇帝受福明上靈降祚臣下不敢同〉太尉設燎壇於丙地禮畢器席有司埋之〈佟之議曰禮祭器弊則埋之今一用便埋費而乖典帝曰薦席輕物陶匏賤器方還府庫容後穢惡但弊則埋之者謂四時祭器耳從有司燒埋之〉五年迎五帝以始祖配〈時明山賔議以始祖配饗五帝從之〉十一年帝曰禮祭月於坎由是陰義乃别祭之儀今兆南郊既云就陽理不應為坎遂廢之〈八座奏曰五帝之義不應居坎良由齊代圜丘小峻邊無神位今丘形既廣請五帝座悉於壇上外域二十八宿及風伯雨師等座悉停為坎〉十七年帝以威仰魄寳俱是天神於壇則尊於下則卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不煩重設又祭二十八宿無十二辰於義闕然南郊可除五帝祀加十二辰與二十八宿各於其方為壇
　　詔定郊禋之樂以雅為稱取詩序雅者正也之義俊雅三曲四言〈取禮記司徒論選士升之學曰俊士二郊用〉　皇雅三曲五言〈取詩皇矣上帝臨下有赫二郊太廟同用〉　滌雅一曲四言〈取帝牛在滌三月牷出入用〉　牷雅一曲四言〈薦毛血用〉　誠雅一曲三言〈取至誠感神義南郊降神用〉　又誠雅一曲四言〈送神用〉　獻雅一曲四言〈飲福用〉　禋雅一曲四言〈就燎用〉　其辭並沈約所製普通中薦蔬無牲牢遂省滌雅牷雅云
　　陳武帝永定元年受禪修圜丘〈壇髙二丈二尺五寸廣十丈〉柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰風伯雨師及五帝位〈太常卿許通奏曰按周禮以血祭祭社稷五祀鄭𤣥云陰祀自血起貴氣臭也五祀五官之神也五神主五行𨽻於地故與埋沉疈辜同為陰祀既非禋柴無闗陽祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重設又按以槱燎祀風伯雨師鄭衆云風伯箕雨師畢皆星也今南郊祭箕畢復祭風伯雨師恐乖祀典制並依疈音普逼反槱音羊九反〉間歳而祀文帝天嘉中改以髙祖配復三獻之禮〈許通曰按周禮司罇彞云三獻施於宗祧鄭𤣥注一獻施於小祀今用小祀之禮施於大神大帝為不通矣從之〉宣帝即位以郊壇卑下更增廣之〈祠部郎王元規議曰古圜方二丘並因見有本無髙廣之數後代隨事有築建丈尺之儀但五帝三王不相沿襲今增南郊上徑十二丈則天大數下徑十八丈取三分益一髙二丈七尺取三倍九尺之堂〉
　　後魏道武皇帝即位二年正月親祀上帝於南郊以始祖神元皇帝配壇通四陛壝埓三重天位在上南面神元西面五帝以下天文從食〈五精帝在壇内四帝各於其方黄帝在未日月五星二十八宿天一太一北斗司中司命司祿司人在中壝内各因其方其餘從食者各千餘神醊在外壝内〉席用藁秸玉以四珪幣用束帛牲以黝犢〈上帝神元用犢各一五方帝共犢一日月等共牛一〉祭畢燎牲體左於壇東已地〈從陽之義〉後冬至祭上帝於圜丘牲幣並同天賜二年四月復祀天於西郊為方壇東為二陛土陛無等周垣四門門各依方色為名置木主七於壇上牲用白犢黄駒白羊各一祭之日帝御大駕至郊所立青門内近南西面内朝臣皆位於壇北外朝臣及夫人方容咸位於青門外后率六宫從黑門入列於青門内近北並西面廩犠令掌牲陳於壇前女巫執鼓立於陛東西面選帝七族子弟七人執酒在巫南西面北上女巫陞壇搖鼓帝拜后肅拜内外百官拜祀訖乃殺牲執酒七人西向以酒灑天神主復拜如此者三禮畢而反〈後魏道武帝西平姑臧東下山東足為雄武之主其時用事大臣崔浩李順李孝伯等誠皆有才多是謀猷之士全少通儒碩學所以郊祀帝后六宫及女巫預焉餘制復多參夷禮而違舊章〉自後嵗一祭
　　明元帝太常三年立五精帝兆於四郊逺近放五行數各為方壇四陛埒壝三重通四門以太皥等及諸佐配祭黄帝常以立秋前十八日餘四帝各以四立日祀之牲各用牛一又立春遣有司迎春於東郊祭用酒脯棗栗無牲幣
　　獻文帝以西郊舊事嵗增木主易代則更兆其事無益於神明乃革前儀定置主七立碑於郊所
　　孝文帝太和十二年親築圜丘於南郊
　　北齊每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝於圜丘〈壇在國南郊下廣輪二百七十尺上廣輪四十六尺髙四十五尺三成成髙十五尺上中二級四面各一陛下級方維八陛周以三壝去丘五十步中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八門又為大營於外壝之外廣輪三百七十步其營塹廣丈二尺深一丈四面各一門又為燎壇於中壝外之丙地廣輪三十六尺髙三丈四面各有階〉以髙祖神武帝配五精帝天文等從祀〈五精帝於中丘面皆向内日月五星北斗二十八宿司中司命司人司祿風伯雨師靈星於下丘衆星位於内壝中〉禮以蒼璧束帛蒼牲九皇帝初獻太尉亞獻光祿卿終獻司徒獻五帝司空獻日月五星二十八宿太常丞以下薦衆星後諸儒定禮圜丘改以冬至祀之南郊則嵗一祀以正月上辛為壇於國南〈壇廣輪三十六尺髙九尺四面各一階為三壝内壝去壇十五歩中壝外壝相去如内壝四面各一門又為大營於外壝之外廣輪二百七十步營塹廣一丈深八尺四門又為燎壇於中壝丙地廣輪二十七尺髙一尺八寸四門各一階〉祀所感帝靈威仰以髙祖神武皇帝配禮用四珪幣如方色其上帝配帝各騂牲一燎同圜丘
　　後周憲章多依周制正月上辛祀昊天上帝於圜丘〈丘三成成崇丈二尺深二丈上徑六丈十有二陛每等十有二級圜壝徑三百步内壝半之在國之陽七里〉以其先炎帝神農氏配五帝天文並從祀〈日月内官中官外官衆星〉又祀所感帝靈威仰於南郊〈於國南五里為方壇崇丈二尺廣四丈壝方百二十步内壝半之〉以始祖獻侯莫那配用牲各以方色皇帝乗蒼輅戴元冕備大駕而行從祭者皆蒼服
　　隋文帝受命再歳冬至日祀昊天上帝於圜丘〈制壇於國南太陽門外道東二里丘四成成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈〉太祖武元皇帝配〈並丘上〉五方上帝天文並從祀〈日月五星内官四十二座次官百三十二座外官百二十一座衆星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河漢内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在内壝内衆星在内壝外〉上帝配帝蒼犢各一五帝日月方色犢各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒於南郊〈為壇於國南太陽門外道西一里去宫十里髙七尺廣四丈〉以太祖武元帝配其禮四珪有邸牲用騂犢二煬帝大業元年孟春祀感生帝改以髙祖文帝配餘並仍舊十年冬至祀圜丘帝不齋於次詰朝備法駕至便行禮是日大風帝獨獻上帝三公分獻五帝禮畢御馬疾驅而歸
　　致堂胡氏曰郊之為禮天子所以對越上帝也上帝雖無情而感應之理如響之從聲也若其保佑景命則將事之時風雨不作宇宙澄霽嘉祥叶氣若顧若答否則反是考之方冊自古郊祀而有變異不得成禮者惟慕容超與楊廣耳二人旋踵而亡且受誅戮然則郊祀而有變異乃國家滅亡之大徵中庸所謂必有妖孽者可不深加警戒而重有修省乎〈南燕主超祀南郊有獸如䑕而赤大如馬來至壇側須臾大風晝晦超懼大赦〉
　　北齊大禘圜丘歌辭　夕牲羣臣入門奏肆夏樂辭一首　迎神奏髙明樂詞一首　牲出入奏昭夏辭一首　薦毛血奏昭夏辭一首　進熟皇帝入門奏皇夏辭一首　皇帝升丘奏皇夏辭一首　皇帝初獻奏髙明樂辭一首　皇帝奠爵訖奏髙明樂覆燾之辭一首　皇帝獻太祖饗神座奏武徳之樂昭烈之舞辭一首　皇帝飲福酒奏皇夏之樂辭一首送神降丘南陛奏髙明樂辭一首　柴壇既燎奏昭夏樂辭一首　皇帝還便殿奏皇夏辭一首　五郊迎氣樂辭一首
　　周圜丘歌辭　降神奏昭夏一首　皇帝將入門奏皇夏一首　俎入奏昭夏一首　皇帝升壇奏皇夏一首　皇帝初獻作雲門之舞一首　皇帝初獻配帝作雲門之舞一首　皇帝初獻及獻配帝畢奏登歌一首　皇帝飲福酒奏皇夏一首　嚴奠奏雍樂一首　帝就望燎位奏皇夏一首　帝就便坐奏皇夏一首
　　隋圜丘歌樂辭　降神奏昭夏辭一首　皇帝升壇奏皇夏辭一首　登歌辭一首　皇帝初獻奏誠夏辭一首　皇帝既獻奏文舞辭一首　皇帝飲福酒奏需夏辭一首　武舞辭一首　送神奏昭夏辭一首　皇帝就燎還大次並奏皇夏辭同上
　　唐髙祖武徳初定令每歳冬至祀昊天上帝於圜丘以景帝配五方上帝天文並從祀〈壇於京城明徳門外道東二里四成成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈日月内官中官外官衆星皆從祀其五方帝及日月七座在壇第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百一十二座在外壝之内衆星三百六十座在外壝之外〉上帝及配帝用蒼犢各一五方帝及日月用方色犢各一内官以下加羊豕凡九孟春辛日祈穀祭感帝於南郊以元帝配〈牲用蒼犢二〉髙宗顯慶二年詔南郊祈穀孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罷感帝祠
　　太尉長孫無忌議曰據祠令及新禮並用鄭𤣥六天之義圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等謹按鄭𤣥此義唯據緯書所説六天皆謂星象而昊天上帝不屬穹蒼故註月令及周官皆謂圜丘所祭昊天上帝為北辰星曜魄寶又説孝經郊祀后稷以配天及明堂嚴父配天皆為太微五帝考其所説舛謬特深按易云日月麗乎天百穀草木麗乎地又云在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛詩傳云元氣昊大則稱昊天逺視蒼蒼則稱蒼天天以蒼昊為體不入星辰之例且天地各一是曰兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又檢太史圜丘圖昊天上帝座外别有北辰座與鄭義不同得太史令李淳風等狀稱昊天上帝圖位自在壇上北辰自在第二等與北斗並列為星官内座之首不同鄭𤣥據緯書之説此乃羲和所掌觀象制圖推步有徵相沿不謬又按史記天官書等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如房心為天王之象豈是天乎周禮云兆五帝於四郊又云祀五帝則掌百官之誓戒唯稱五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝經云郊祀后稷别無圜丘之文王肅等皆以為郊即圜丘圜丘即郊猶王城京師異名同實符合經典其義甚明而今從鄭説分為兩祭圜丘之外别有南郊違棄正經理深未允且檢吏部式惟有南郊陪位更不别載圜丘式文既遵王肅祠令仍行鄭義令式相乖理宜改革從之
　　乾封初詔依舊祀感帝以有司議又下詔依鄭𤣥義祭五天帝司禮少常伯郝處俊等奏顯慶新禮廢感帝祀為祈穀祀昊天以髙祖配舊禮感帝以世祖元皇帝配今既依舊復祈穀為感帝以髙祖配者髙祖依新禮見配圜丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘嚳而郊稷之義今若禘郊一祖同配恐無所據從之又詔圜丘以髙祖太宗並配〈先時太宗只配明堂〉
　　武太后臨朝垂拱元年詔有司議圜丘方丘及南郊明堂嚴配之禮以髙祖太宗髙宗三帝並配
　　成均助敎孔元義議曰孝經嚴父莫大於配天明配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請奉太宗髙宗配昊天上帝於圜丘義符孝經周易之文神堯肇開王業應天順人請配感帝於南郊義符大傳之文又孝經云宗祀文王於明堂文王但祖而言宗者亦是通武王之義請奉太宗髙宗配祭於明堂義符周易及祭法之文太子右諭徳沈伯儀曰鄭𤣥註祭法禘郊祖宗謂祭祀以配食禘謂祭昊天於圜丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏尋嚴配之文於此最為詳備得禮之序莫尚於周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀始兼於兩配以文王武王父子殊别文王為父上主五帝武王對父下配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言武王以配天則武王雖在明堂禮未齊於配祭既稱宗祀義獨主於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主文為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠祭獻頻繁禮虧於數此則神無二主之道禮崇一配之義竊尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必以順古而行實謂從周為美髙祖請配圜丘方澤太宗請配南郊北郊髙宗制禮作樂告禪升中率土共休普天同賴竊惟莫大之孝理當總配五天鳳閣舍人元萬頃等議謹按見行禮昊天上帝等祠五所咸奉髙祖太宗兼配今議者引祭法周易孝經之文雖近稽古之詞殊失因心之㫖詩云昊天有成命二后受之易曰殷薦之上帝以配祖考敬尋厥㫖本合斯義今若逺摭遺文近乖成典慎終追逺良謂非宜嚴父配天寧當若是伏據見行禮髙祖太宗今既先配五祠理當依舊無改請奉髙宗歴配五祠制從萬頃議自是郊丘諸祀皆以三祖配
　　按並配之制始於唐自鄭康成有六天之説魏晉以來多遵用之以為曜魄寳亦天也感生帝亦天也均之為天則配天之祖其尊一也至唐人始以曜魄寳五帝皆星象之屬當從祀南郊而不當以事天之禮事之善矣然感帝之祠既罷旋復雖復其祠而以為有天帝之分尊卑之别〈永昌元年敕天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂之天假有經傳互文終是名實未當稱號不别導卑相混自今郊祀之禮唯昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝〉遂於郊與明堂所配之祖不無厚薄之疑乃至每祭並配而後得為嚴父之禮然則周公亦豈厚於后稷而薄於文王乎則曷若一遵初議若郊若明堂皆專祀昊天各以一祖配之而感帝之屬則從祀於天於禮意人情為兩得乎
　　周武氏天冊萬歳元年親享南郊始合祭天地
　　中宗景龍三年親祀南郊以皇后為亞獻仍補大臣李嶠等女為齋娘執籩豆以韋巨源為終獻
　　時國子祭酒祝欽明司業郭山惲等建言古者大祭祀后祼獻以瑶爵皇后當助祭天地太常博士唐紹蔣欽緒駮之以為鄭元註周禮内司服唯有助祭先王先公無助祭天地之文欽明引九嬪職大祭祀后祼獻則贊瑤爵據天地大神至尊不祼天地尚質亦無瑶爵明此乃宗廟大祭祀之文皇后不當助祭南郊國子司業褚無量等議以為祭天惟以始祖為主不配以祖妣故皇后不應預祭韋巨源定儀注請依欽明議上從之
　　其年十一月十三日乙丑冬至陰陽人盧雅侯藝等請奏促冬至就十二日甲子以為吉㑹右臺侍御史唐紹奏曰禮所以冬至祀圜丘於南郊夏至祭方澤於北郊者以其日行纒次極於南北之際也日北極當晷度循半日南極當晷度環周是日一陽爻生為天地交際之始故易曰復見天地之心乎即冬至卦象也一嵗之内吉莫大焉甲子但為六甲之始一年之内隔月常遇既非大會晷運未周唯緫六甲之辰助四時而成嵗今欲避環周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝宗奏曰准漏經南陸北陸並曰校一分若用十二日甲子即欠一分未南極即不得為至上曰俗諺云冬至長於嵗亦不可改竟依紹議以十三日乙丑祀圜丘
　　元宗開元三年左拾遺張九齡上表請郊祀曰臣伏以天者百神之君而王者之所由受命也自古繼統之君必有郊配之義蓋以敬天之命以報所受故於郊義則不以徳澤未洽年穀不登凡事之故而闕其禮孝經云周公郊祀后稷以配天成王幼冲周公居攝猶用其禮明不暫廢漢丞相匡衡亦云帝王之事莫重乎郊祀董仲舒又云不郊而祭山川失祭之序且逆於禮故春秋非之陛下御極以來於今五載既光太平之業未行大報之禮竊考經傳義或未通况郊祀常典猶闕其儀有若怠於事天臣恐不可以訓伏望以迎至之日展燔柴之禮則聖朝典則可謂無遺矣
　　開元十一年十一月親享圜丘中書令張説為禮儀使衞尉少卿韋縚為副説建議請以髙祖配祭始罷二祖同配之禮
　　十五年太常博士錢嘉㑹上議曰准月令及祠令九月農功畢大享五帝於明堂正觀及神龍皆於南郊報祭中間寢廢有虧祀典准孝經宗祀文王於明堂以配上帝請每年九月於南郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配制從之
　　天寳元年二月凡所祀享必在躬親其皇地祇宜就南郊合祭是月十八日親享元元皇帝於新廟十九日親享太廟二十日合祭天地於南郊自後有事圜丘皆天地合祭若冊命大事告圜丘有司行事亦如之代宗寳應元年太常卿杜鴻漸禮儀使判官薛頎歸崇敬等言禘者冬至祭天於圜丘周人配以逺祖髙祖非始封之君不得為太祖以配天地諫議大夫黎幹以謂禘者宗廟之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配為十詰十難以非之書奏不報乃罷髙祖以景皇帝配幹十難畧曰稽上古洎今無以人臣為始祖者唯殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生昔帝嚳次妃簡狄有娀氏之女吞元鳥之卵因生契長而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封於商故詩曰天命元鳥降而生商此之謂也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄為帝嚳妃出野履巨跡歆然有孕生稷稷長而勤於稼穡堯聞舉為農師天下得其利有大功舜封於邰號曰后稷唐虞夏之際皆有令徳故詩曰履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之謂也舜禹有天下稷契在其間量功比徳亦其次也舜受職則播百穀敷五教禹譲功則平水土宅百揆故國語曰聖人之制祀徳施於人則祀之以死勤事則祀之契為司徒而人輯睦稷勤百穀則居前代祀典子孫有天下得不尊而祖之乎
　　又曰夫始祖者經綸草昧體大則天所以比元氣廣大萬物之宗尊以長至陽氣萌動之故乃俱祀於南郊也夫萬物之始天也人之始祖也日之始至也掃地而祭質也器用陶匏牲用犢誠也兆於南郊就陽位也至尊至質不敢同於先祖禮也故白虎通云祭天嵗一何也至尊至質事之不敢䙝黷故因嵗之陽氣始達祭之今國家一歳四祭黷莫大焉上帝五帝其祀遂闕怠亦甚矣黷與怠皆禮之失不可不知夫親有限祖有常聖人制禮君子不以情變易國家重光累聖歴祀百年豈不知景帝始封於唐當時通儒議功度徳乃尊神堯以配天宗太宗以配上帝神有定主為日已久今欲出神堯配含樞紐以太宗配上帝則紫微五精上帝佐也以子先父豈禮意乎非止神祇錯位亦以宗祖乖序何以上稱皇天祖宗之意哉若夫神堯之功太宗之徳格於皇天上帝臣以郊祀宗祀無以加焉
　　又曰所言魏文帝丕以武帝操為始祖晉武帝炎以宣帝懿為始祖者孟徳仲達皆人傑擁天下之強兵挾漢魏之微主專制海内令行草偃服袞冕陳軒懸天子决事於私第公卿並拜於道左名雖為臣勢實為君後主因之而業帝前王由之而禪代子孫尊而祖之不亦可乎
　　永泰二年禮儀使太常卿杜鴻漸奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祇請以太祖景皇帝配享孟春祈穀祀昊天上帝孟冬祀神州請以髙祖神堯皇帝配享孟夏雩祀昊天上帝請以太宗文武聖皇帝配享季秋大享明堂祀昊天上帝請以肅宗大聖皇帝配享臣與禮官學士憑據經文事皆明著徳音詳定久未施行勑㫖並依至永泰二年六月久旱言事者云太祖景皇帝追封於唐髙祖受命之祖唐有天下不因於景皇帝今配享失徳故神不降福𠎝陽為災上又令百官就尚書省議太常博士獨孤及議曰謹按禮經王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆為太祖繼太祖已下六廟則以親盡迭毁而太祖之廟雖百代不遷此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命於神宗禹也而夏后氏祖顓頊而郊鯀纘禹黜夏湯也而殷人郊㝠而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王則明自古必以首封之君配昊天上帝唯漢氏崛起豐沛豐公太公皆無位無功徳不可以為祖宗故漢以髙帝為太祖其先細微故也非足為後代法伏惟太祖景皇帝以柱國之任翼周弼魏肇啟王業建封於唐髙祖因之遂以為天下之號天所命也亦曰契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不遷之典郊祀太祖宗祀髙祖猶周之祖文王而宗武王也今若以髙祖創業當躋其祀是棄三代之令典遵漢氏之末制黜景帝之大業同豐公太公之不祀反古違道將孰甚焉夫追尊景皇帝廟號太祖髙祖太宗所以尊崇之禮也若配天之位既易則太祖之號宜廢祀之不修廟亦當毁尊祖報本之道其墜於地乎漢制擅議宗廟以大不敬論今武徳正觀之憲章未改國家方將敬祀事以和神人禘郊之間恐非所宜言謹稽禮文參諸夏殷周漢故事配享天地之制請仍舊典及歸崇敬執前議乃止以景皇帝配定憲宗元和二年正月拜郊將及大禮隂氣凝閉浹旬不開羣有司慮降雪不克展禮宰臣議請改日上曰郊廟重事吾齋戒有日豈以將雨雪而廢乎洎至大禮方饗獻之次景物澄霽及鑾輿就次則微雪大駕將動則又止焉翌日御樓宣赦纔畢陰雲復結瑞雪盈尺衆情歡悦咸為聖心昭感致焉
　　長慶三年太常禮院奏郊壇祠祀遇大雨雪廢祭其禮物條件如後御署祝版〈既未行祭禮無焚毁之文請於太常寺勅庫收貯而其小祀雖非御署准此〉玉幣燎柴神酒燎幣醴齊并榛栗酺醢及應行事燭等〈請令郊社署各牒有司充次祭支用矣〉牲牛〈參牲既未行祭禮無進胙賜胙之文請比附禮記及祠令牲死則埋之例委監祭使及禮官於祠所瘞埋其小祀不全用牢牲舊例用猪羊肉亦准此〉粢盛𤓰葅笋葅應已造成饌物〈請隨牲瘞埋〉行事官明衣絹布等〈准式既祭前給訖合充潔服既已經用請便收破〉公卿已下明房油煖幕炭應宿齊日所破用物〈請收破〉㫖依永為定式
　　元和十五年十二月宣問有司有事南郊合卜日與否禮官奏曰伏准禮令祀祭皆卜日然自天寳以後凡欲郊祀必先朝太清宫次日饗太廟又次日饗天相循至今並不卜日從之
　　髙祖在位九年親祀南郊一〈武徳四年十一月一日〉
　　太宗在位二十三年親祀南郊四〈貞觀二年十一月十九日　五年十一月十一日　十七年八月四日　一闕年月〉
　　髙宗在位三十四年親祀南郊二〈永徽二年十一月二日　總章元年十一月十七日〉
　　中宗在位五年親祀南郊一〈景龍三年十一月十三日〉
　　睿宗在位四年親郊二〈景雲三年正月十一日拜南郊太極元年二月一日拜北郊〉元宗在位四十五年親祀南郊五〈開元十一年十一月十六日　天寳元年二月二十日　六載正月十二日十載正月十日　十三載二月八日〉
　　肅宗在位七年親祀南郊二〈乾元元年四月十四日上元二年建子月十七日〉代宗在位十七年親祀南郊一〈廣徳二年二月五日〉
　　徳宗在位二十六年親祀南郊四〈建中元年正月五日貞元元年十一月十一日　六年十一月八日　九年十一月十日〉
　　憲宗在位十四年親祀南郊一〈元和二年正月〉
　　穆宗在位四年親祀南郊一〈長慶元年正月〉
　　敬宗在位二年親祀南郊一〈寳歴元年正月〉
　　文宗在位十四年親祀南郊一〈太和三年十一月〉
　　武宗在位六年親祀南郊二〈會昌元年正月一日五年正月一日〉宣宗在位十三年親祀南郊一〈大中七年正月十七日〉
　　懿宗在位十四年親祀南郊二〈咸通元年十一月　四年正月〉
　　僖宗在位十七年親祀南郊一〈乾符二年十一月〉
　　昭宗在位十六年親祀南郊一〈龍紀元年十一月〉
　　唐開元禮
　　皇帝冬至祀圜丘儀〈正月上辛祈穀孟夏雩祀及攝事並附〉齋戒
　　前祀七日皇帝散齋四日於别殿致齋三日其二日於太極殿一日於行宫前致齋一日尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室内俱東向尚舍直長張帷於前楹下致齋之日質明諸衞勒所部屯門列仗晝漏上水一刻侍中版奏請中嚴諸衛之屬各督其隊入陳於殿庭如常儀通事舍人引文武五品已上袴褶陪位如式諸侍衛之官各服其噐服諸侍臣並結珮〈凡齋者並結珮〉俱詣閤奉迎上水二刻侍中版奏外辦上水三刻皇帝服袞冕〈上辛服通天冠絳紗袍也〉結珮乘輿出自西房曲直華葢警蹕侍衛如常儀皇帝即御座東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏稱侍中臣某言請降就齋室俛伏興還侍位皇帝降座入室文武侍臣各還本司直衛者如常通事舍人分引陪位者以次出凡應祀之官散齋四日致齋三日〈散齋皆於正寝致齋二日於本司一日於祀所其無本司者皆於祀所焉〉近侍之官應從升者及從祀羣官諸方客使各於本司館清齋一宿〈無本司各於家正寢〉諸祀官致齋之日給酒食及明衣布各習禮於齋所〈攝事無皇帝齋儀上辛雩祀同〉光祿卿監取明水火〈太官令取水於陰鑑取火於陽燧火以供㸑水以實罇焉〉前祀二日太尉告髙祖神堯皇帝廟如常告之儀〈告以配雩祀侑神作主孟夏太宗文武皇帝廟〉前祀一日諸衞令其屬未後一刻各以其噐服守壝〈每門二人每隅一人〉與太樂工人俱清齋一宿焉
　　凡大祀齋官皆前七日集尚書省太尉誓曰某月日祀昊天上帝於圜丘〈其誓各隨祭享祀事言之〉各其職不供其事國有常刑　散齋理事如舊夜宿止於家正寢唯不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不經穢惡致齋唯祀事得行其餘悉斷〈凡大祀之官散齋四日中祀三日小祀二日致齋大祀三日中祀二日小祀一日其致齋日三公於都省安置所司鋪設其餘官皇城内有本司者於本司無者於太常郊社太廟齋坊安置皆日未出前到齋所至祀前一日各從齋所晝漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得見諸凶穢縗絰經過訖任行其哭泣之聲聞於祭所者權斷訖事非應散齋者唯清齋一宿於本司及祀所凡大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官給明衣齋郎升壇行事亦權給潔服應齋官所習禮臨時闕者通攝行事致齋之日先不食公糧及無本司者大官准品給食祈告一日清齋者設食亦如之凡散齋有大功已上喪致齋有周已上喪並聽赴即居緦麻已上喪者不得行宗廟之祭其在齋坊病者聽還死於齋所同房不得行事也〉
　　陳設
　　前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向〈攝事守宫設祀官公卿已下次於東壝之外道南北向西上焉〉尚舍奉御鋪御座衞尉設文武侍臣次〈上辛雩祀守宫設文武侍臣次焉〉於大次之前文官在左武官在右俱相向〈上辛雩祀於大次之後俱南向〉設諸祀官次於東壝之外道南從祀文官九品已上於祀官之東東方南方朝集使於文官之東東方南方蕃客又於其東俱重行每等異位北向西上介公𨟎公於西壝之外道南武官九品已上於介公𨟎公之西西方北方朝集使於武官之西西方北方蕃客又於其西俱重行每等異位北向東上〈其褒聖侯若在朝位於文官三品之下攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同〉設陳饌幔於内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向〈壇上及東方南方午陛之東饌陳於東門外西方及南方午陛之西饌陳於西門外北方之饌陳於北門外上辛雩祀但有壝東方之外饌焉〉前祀二日太樂令設宫懸之樂於壇南内壝之外東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設十二鎛鐘於編懸之間各依辰位樹雷鼓於北懸之内道之左右植建鼓於四隅置柷敔於懸内〈柷在左敔在右〉設歌鐘歌磬於壇上近南北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立於壇下重行北向相對為首〈凡懸皆展而編之〉諸工人各位於懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇〈其壇於神壇之景地内壝之外〉方一丈髙丈二尺開上南出戸方六尺前祀一日奉禮設御位於壇之東南西向望燎位於柴壇之北南向設祀官公卿位於内壝東門之外〈上辛雩祀則東門内攝事亦然〉道南分獻之官於公卿之南〈上辛雩祀無分獻位以下皆然〉執事者位於其後每等異位俱重行西向北上設御史位於壇下一位於東南西向一位於西南東向設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位於燎壇東北西向皆北上設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祀文官九品已上位於執事之南東方南方朝集使於文官之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西面北上介公酅公位於中壝〈上辛雩祀内壝〉西門之内道南武官九品已上位於介公𨟎公之南西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱毎等異位重行東向北上〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人各分方位於朝集使之後攝事無褒聖已上至從祀位〉又設祀官及從祀羣官等門外位於東西壝門之外如設次之式設牲牓於東壝之外當門西向蒼牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一元牲一〈雩祀五方色性各二〉又赤牲一白牲一〈上辛雩祀無日月牲〉在南皆少退以北為上又設廪犧令位於牲西南史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設酒罇之位上帝太罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上於上帝酒罇之東北向西上五帝日月各太罇二在第一等〈上辛則五帝各太罇二著罇二犧罇二罍一在第一等神座之左而右向無日月已下諸座攝事亦然也〉内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每階間各概罇二在壇下衆星每道間各散罇二於内壝之外凡罇各設於神座之左而右向〈罇皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀無日月以下罇其五帝太罇犧罇各二罍一在第一等五人帝犠罇各二在第二等五官象罇各二在壇下〉設御洗於午陛東南亞獻終獻同洗於卯陛之南俱北向〈攝儀但設洗午陛東南北面雩祀設亞獻之洗於御東南五官洗於罇北〉設分獻罍洗罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉篚羃各於其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後設玉幣之篚於壇上下罇坫之所祀前一日晡後〈上辛雩祀皆祀日未明五刻焉〉太史令郊社令各常服帥其屬升設昊天上帝神座於壇上北方南向席以藳秸設髙祖神堯皇帝神座〈雩祀則設太宗文武聖皇帝神座焉〉於東方西向席以莞設五方帝日月神座於壇第一等青帝於東陛之北赤帝於南陛之東黄帝於南陛之西白帝於西陛之南黑帝於北陛之西〈雩祀又設五人帝座於第二等如五方之陛位又設五官座於壇下東南西向北上無日月以下諸星位〉大明於東陛之南〈上辛並無大明以下位矣〉夜明於西陛之北席皆以藳秸又設五星十二辰河漢及内官五十五座於第二等十有二陛之間各依方面凡座皆内向其内官有北辰座於東陛之北曜魄寳於北陛之西北斗於南陛之東天一太一皆在北斗之東五帝内座於曜魄寳之東並差在行位前又設二十八宿及中官百五十九座於第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席大角攝提太微太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座並差在行位前又設外官百五座於内壝之内又設衆星三百六十座於内壝之外各依方次十有二道之間席皆以莞設神位各於座首所司陳異寳及嘉瑞等於樂懸之北東西廂〈吴天上帝及配帝五帝日月之座設訖却收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升壇重設之其内官中官外官衆星等諸座一設定不收也〉
　　省牲器
　　省牲之日午後二刻去壇二百步所〈享明堂則於明堂所廟享則於廟所皆二百步所焉〉諸衛之屬禁斷行人〈廟享則太廟令整拂神幄焉〉晡後二刻郊社令丞帥府史三人諸儀二人〈享廟則太廟令帥府史也〉及齋郎以罇坫篚羃入設於位〈廟享則籩豆簋鉶皆設位加以巾蓋諸噐物皆濯而陳之升壇者各由其陛升廟堂者升自東陛焉〉晡後三刻謁者贊引各引祀官公卿已下俱就東壝門外位〈廟享則無壝外公卿位焉〉諸太祝與廪犧令以牲就牓位謁者引司空〈諸儀並引太常卿也〉贊引引御史入詣壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖出還本位初司空將升又謁者引太常卿贊引引御史入詣壇東陛升視滌濯〈於視濯執罇者皆舉羃告潔廟享升東階〉訖引降就省牲位南向立廪犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廪犧令又前舉手曰腯還本位諸太祝各循牲一帀四向舉手曰充俱還本位諸太祝與廪犧令以次牽牲詣厨授太官謁者引光祿卿詣厨省鼎鑊申視濯溉謁者贊引各引祝官御史〈廟享但引御史〉省視饌具俱還齋所〈享廟則進饌者入徹籩豆簋□鉶㽅以出而已〉祀日未明五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所遂烹牲〈廟享毛血每座共實一豆祝史洗肝於鬱鬯又取膟膋每座各實一豆俱置饌所膟膋腸間脂也〉
　　鑾駕出宫
　　前出宫三日本司宣攝内外各供其職尚舍設行宫於壇東南向隨地之宜守官設從祀官五品已上次於承天門外東西朝堂如常儀前二日太樂令設宫懸之樂於殿庭如常儀〈駕出懸而不作〉其日晝漏上水五刻鑾駕發引發引前七刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節前一日侍中奏裁也〉侍中奏開宫殿門及城門未明五刻搥二鼓為再嚴侍中版奏請中嚴奉禮郎設從祀羣官五品已上位文官於東朝堂之前西向武官於西朝堂之前東向俱重行北上從祀羣官五品已上依時刻俱集朝堂次各服其服〈其六品已下及介公酅公褒聖侯朝集使諸方客使等並駕出之日便赴祀所〉所司陳大駕鹵簿於朝堂發前二刻搥三鼓為三嚴諸衛之屬各督其隊與鈒㦸以次入陳於殿庭通事舍人引從祀羣官各就朝堂前位諸侍衛之官各服其噐服侍中中書令已下俱詣西階奉迎〈侍中負寶如式〉乗黄令進玉輅於太極殿西階之前南向千牛將軍一人執長刀立於輅前北向黄門侍郎一人在侍臣之前贊者二人在黄門之前侍中版奏外辦太僕卿攝衣而升正立執轡皇帝服袞冕〈上辛服通天冠絳紗袍也〉乗輿以出降自西階稱警蹕如常千牛將軍執轡皇帝升輅太僕卿立授綏侍中中書令已下夾侍如常黄門侍郎進當鑾駕前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾駕進發俛伏興退復位〈凡黄門侍郎奏請皆進鑾駕前跪奏稱具官臣某言訖俛伏興〉鑾駕動又稱警蹕黄門侍郎與贊者夾引以出千牛將軍夾輅而趨駕出承天門至侍臣上馬所黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衛之官各督其屬左右翊駕在黄麾内符寶郎奉六寳與殿中監後部從在黄鉞内侍中中書令已下夾侍於輅前贊者在供奉官人内侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請勑車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱警蹕鼓傳音如常不鳴鼓吹不得諠譁其從祀之官在元武隊後如常儀駕將至諸祀官俱朝服結佩謁者引立於次前重行北向西上駕至行宫南門外迴輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿入行宫繖扇華蓋侍衛警蹕如常儀宿衛如式謁者贊引各引祀官通事舍人分引文武羣官集行宫朝堂文左武右舍人承㫖勑羣官等各還次
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻諸祀官及從祀之官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈凡六罇之次大罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒五帝日月俱以太罇實以汎齊其内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒齊皆加明水酒皆加元酒各實於上罇玉上帝以蒼璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以騶虞黒帝以元璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之幣以蒼五帝日月内官已下各從方色各長丈八尺上辛則五方帝各太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊其用玉昊天上帝以四珪有邸餘同無日月已下罇雩祀同圜丘又有五人帝之幣亦放其方也〉太祝以玉幣置於篚太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等各設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史與執罇罍篚羃者入自東壝門當壇南重行北面上〈凡引導者每曲一逡巡也〉立定奉禮曰冉拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣壇東陛御史一人太祝二人升行掃除於上及第一等御史一人太祝七人升行掃除於下〈上辛雩祀贊引引御史諸太祝掃除於上令史祝史掃除於下〉訖各引就位未明一刻謁者贊引各引祀官及從祀羣官客使等俱就門外位〈攝儀無從祀羣官客使上辛雩祀同〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西〈其升壇者皆脱履於下降納如常焉〉謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖引復位謁者贊者各引祀官及從祀羣官客使等次入就位初未明三刻諸衛列大駕仗衛陳設如式侍中版奏請中嚴乘黄令進玉輅於行宫南門外迴輅南向〈若行宫去壇稍逺嚴警如式焉〉未明一刻侍中版奏外辦皇帝服袞冕乗輿以出繖扇華蓋侍衛如常儀〈侍中負寳陪從如式〉皇帝升輅如初黄門侍郎奏請鑾駕進發還侍位鑾駕動稱警蹕如常千牛將軍夾輅而趨〈若行宫去壇稍逺奏升輅如式〉駕至大次門外迴輅南向〈若將軍升輅即降立於輅右焉〉侍中進當鑾駕前奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乘輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令受各奠於坫皇帝停大次半刻頃通事舍人各引從祀文武羣官介公𨟎公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦質明皇帝改服大裘而冕〈上辛雩祀蓋服袞冕〉出次華蓋侍衛如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引焉〉至中壝門外〈上辛雩祀内壝〉殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋仗衛停於門外禮部尚書與近侍者陪從如常儀〈大珪如搢不便請立定近侍承奉焉〉皇帝至版位西向立〈每立定太常卿與博士退立於左〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜〈攝事無未明三刻下至此再拜儀上辛雩祀同〉奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈攝則謁者進太尉之左白上辛雩祀同焉〉有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興他放此〉鼓柷奏元〈國諱改焉〉和之樂乃以圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽作文舞之舞樂樂舞六成〈圜鍾三奏黄鍾太蔟姑洗各一奏也〉偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止焉〉太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜〈攝事無太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也〉奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉幣於篚各立於罇所諸太祝俱取玉及幣亦各立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆作太和之樂攝則謁者引太尉已下皆謁者引太尉太和樂上辛雩祀同〉皇帝詣壇升自南陛侍中中書令已下及左右侍衛量人從升〈已下皆如之〉皇帝升壇北向立〈攝則太尉升南陛北向立〉樂止正座太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣〈凡受物皆搢鎮珪跪奠訖執珪俛伏興太尉則搢笏〉登歌作肅和之樂以大吕之均太常卿引皇帝進北向跪奠於昊天上帝神座俛伏興太常卿引皇帝立於西方東向配座太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進〈攝則太祝授太尉太尉奉玉幣進奠〉皇帝受幣太常卿引進髙祖神堯皇帝神座〈雩祀則太宗座〉俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止〈攝則太尉行還立無樂也〉初皇帝將奠配帝之幣謁者七人各分引獻官奉玉幣俱進跪奠於第一等神座〈上辛則謁者五人各分引獻官奉玉幣奠五方帝座攝事同雩祀五人帝五官相次而畢〉餘星座之幣謁者贊引各引獻官進奠於首座餘皆祝史齋郎助奠訖引還復位〈攝則太尉奠配座諸太祝及諸獻官各奉玉幣進於神座訖還罇所上辛無星以下座也〉初衆官拜訖祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取於壇上俱進奠於神座諸太祝與祝史退立於罇所
　　進熟
　　皇帝既升〈攝則太尉升上辛雩祀同〉奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳於壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入〈攝事則於太祝奠毛血其太官引饌入上辛雩祀同〉俎初入門奏雍和之樂以黄鍾之均〈自後接神之樂皆奏黄鍾〉饌各至其陛樂止祝史俱進徹毛血之豆降自東陛以出〈上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛青帝之饌升自寅陛赤帝之饌升自己陛黄帝之饌升自未陛白帝之饌升自酉陛黑帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戍陛其内官中官諸饌各隨便而升上辛無大明已下饌攝事同雩祀五人帝饌各由其陛升〉諸太祝迎引於壇上各設於神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠却其蓋於下也〉設訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所又進設外官衆星之饌相次而畢〈上辛無外官已下饌雩祀又進設五官饌並無衆星饌也〉初壇上設饌訖太常卿引皇帝詣罍洗〈攝則謁者引太尉詣罍洗上辛雩祀同也〉樂作皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜沃水又侍中跪取盤盥承水皇帝盥手黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠於篚黄門侍郎又取匏爵於篚興進皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝洗爵黄門侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛訖樂止〈攝則太尉洗拭匏爵無樂作以下儀〉謁者引司徒升自東陛立於罇所齋郎奉俎從其後太常卿引皇帝詣上帝罇所執罇者舉羃侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作壽和之樂攝則謁者引太尉升自南陛詣上帝罇所執事舉羃太尉酌汎齊訖樂作〉太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵興太常卿引皇帝少退北向立樂止〈攝儀皆謁者引太尉〉太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某敢昭告於〈攝則云天子某謹遣太尉封某臣名敢昭告於昊天上帝上辛雩祀同〉昊天上帝大明南至長晷初升萬物權輿六氣資始式遵彞典慎修禮物〈上辛云惟神化育羣生財成庶品雲雨作施普博無私爰因啟蟄式遵農事雩祀云爰兹孟夏龍見紀辰方資長育式遵常禮敬以玉帛犧牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肅〉敬以玉帛犧齊粢盛庶品備茲禋燎祇薦潔誠髙祖神堯皇帝配神作主〈凡攝事祝版進御署訖皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出〉皇帝再拜〈攝則太尉再拜〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進髙祖神堯皇帝神座〈雩祀太宗〉東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止〈上辛又謁者五人各引五方帝太祝皆取爵於坫酌汎齊各進奠於神座訖還罇所雩祀同〉太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曾孫開元神武皇帝臣某〈攝則云皇帝臣某謹遣太尉封臣某〉敢昭告於髙祖神堯皇帝履長伊始肅事郊禋用致燔祀於昊天上帝伏惟慶流長發徳冠思文對越昭升永言配命〈上辛云時惟孟春敬祈嘉穀用致禋祀昊天上帝伏惟髙祖睿哲徇齊欽明昭格祭祀之禮肅奉舊章雩祀云時惟正陽式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永言配命對越昭升〉謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦侑神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝各帥齋郎進俎太祝減神前胙肉〈皆取前脚第二骨也〉加於俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向進〈攝則言授〉皇帝受以授左右〈攝則太尉受以授齋郎〉謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南階還版位西向立樂止文舞退鼓柷作舒和之樂退訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止〈自此已上凡攝皆太尉為初獻其儀依皇帝行事贊佐皆謁者太祝齋郎〉皇帝將復位謁者引太尉〈攝則太常卿為亞獻自下並改太尉為太常卿〉詣罍洗盥手洗拭匏爵訖謁者引太尉自階升壇詣昊天上帝著罇所執罇者舉羃太尉酌醴齊訖武舞作謁者引太尉進昊天上帝神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向拜訖謁者引太尉詣配帝犧罇所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌醴齊訖謁者引太尉進髙祖神堯皇帝座前〈雩祀太宗〉東向跪奠爵興謁者引太尉少退東向再拜〈上辛五方祝各取爵酌醴齊供尊訖還罇所雩祀同〉訖謁者引太尉進昊天上帝神座前北向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虚爵復於坫太尉興再拜訖謁者引太尉却復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿〈攝則同以光祿卿為終獻〉詣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齊獻正座配座〈雩祀并獻五方帝也〉終獻如亞獻之儀〈上辛五帝祝亦各酌獻之〉訖謁者引光祿卿降復位初太尉將升獻〈攝則太常卿將升獻〉謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗拭匏爵訖各由其陛升〈雩祀太尉將升獻贊引引五帝獻官酌醴齊奠太昊氏餘座齋郎助奠五帝將畢五官獻官酌醍齊奠勾芒氏餘座祝史助奠〉詣第一等俱酌汎齊訖各進跪奠於神座前興各還引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖引各由其陛升壇詣第二等内官酒罇所俱酌醍齊各進跪奠爵於内官座首興餘座皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者各引獻官還本位初第二等獻官將升謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥手各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌清酒沈齊〈攝儀盎齊〉以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌清酒〈攝儀醍齊〉以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣衆星酒罇所酌㫖酒〈攝儀沈齊〉以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如内官之儀訖謁者贊引各引獻官還本位〈上辛雩祀無日月已下獻儀也〉諸獻俱畢武舞止上下諸祝各進跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處也〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜樂作一成止〈攝事則奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〉太常卿前奏請就望燎位〈攝則謁者進太尉之左白請就望燎位也〉太常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止〈攝則謁者引太尉也〉於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座取玉幣祝版日月已上齋郎以爼載牲體黍稷飯及爵酒各由其陛降壇南行經柴壇西過壇東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物置於柴上户内諸祝史又以内官已下之禮幣皆從燎〈上辛無日月已下牲幣雩祀有五帝幣〉奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏禮畢〈攝則謁者前曰禮畢則太尉出〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門〈上辛雩祀並内壝〉殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舎人分引從祀羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝已下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史已下皆再拜贊引引出工人二舞以次出
　　顯慶時禮部尚書許敬宗等奏稱新禮祭畢收取玉帛牲體置於柴上然後燔柴燎壇又在神壇之左臣等謹按祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血祭宗廟則𤋲蕭灌鬯皆貴氣臭用以降神禮經明白義釋詳委柴在祭物之先理無所惑是以三禮義宗等並云祭天以燔柴為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮論説太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊天用脅之九箇太宰令奉牲脅太祝令奉圭瓚俱奠燎薪之上即晉氏故事亦無祭末之文唯周魏以降妄為損益約告廟之幣事畢瘞埋因改燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉皆别蒼璧蒼犢之流柴之所用四圭騂犢之屬祀之所須故郊天之有四圭猶親廟之有圭瓚是以周官典瑞文義相因並事畢收藏不在燔柴之例今新禮引同蒼璧不顧圭瓚遂亦俱燔義既有乖理難因襲又燔柴作樂俱以降神則處置之宜須相依准燔柴在左作樂在南求之禮情實為不𩔖且禮論説積柴之處在神壇之南新禮以為壇左交無典故今請改燔柴為祭始位在樂懸之南外壝之内其陰祀瘞埋亦請准此詔可之
　　鑾駕還宫〈上辛雩祀並同〉
　　皇帝既還大次侍中版奏請解嚴〈將士不得輙離部伍〉皇帝停大次一刻頃搥一鼓為一嚴轉仗衛於還塗如來儀三刻頃搥二鼓為再嚴將士布隊仗侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服〈乗馬者俱服袴褶〉五刻頃搥三鼓為三嚴通事舍人分引羣官客使等序立於大次之前近南文武侍臣詣大次奉迎乗黄令進金輅於大次門外南向千牛將軍立於輅左侍中版奏外辦太僕卿升執轡皇帝乗輿出次繖扇侍衛警蹕如常儀皇帝升輅太僕卿立授綏黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱警蹕如常儀黄門侍郎贊者夾引千牛將軍夾輅而趨至侍臣上馬所黄門侍郎奏稱請鑾駕權停勅侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鼓傳音鑾駕動鼓吹振作而還文武羣臣導從如來儀諸方客使便還館駕至承天門外侍臣下馬所鑾駕權停文武侍臣皆下馬千牛將軍降立於輅右訖鑾駕動千牛將軍夾輅而趨駕入嘉徳門太樂令令撞㽔賔之鐘左五鐘皆應鼓柷奏采茨之樂至太極門戞敔樂止入太極門鼓柷奏太和之樂駕至横街北當東上閤迴輅南向侍中進鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿以入繖扇侍衛警蹕如常儀侍臣從至閤戞敔樂止初文武羣官至承天門外通事舍人承㫖勅羣官並還皇帝既入侍中版奏請解嚴扣鉦將士各還其所
　　神位〈用樂及籩豆等物〉
　　冬至祀昊天上帝於圜丘以髙祖神堯皇帝配座在壇上〈座每籩豆各十二簠簋㽅爼各一都六百八十九座〉壇之第一等祀〈東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黑帝叶光紀及大明夜明等七座籩豆之数各八簠簋㽅爼等數各一也〉第二等祀〈天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行位前餘内官諸座及五星十二辰河漢都四十九座齊列在十二陛間每座籩豆各二餘如上也〉第三等祀〈中官市垣帝座七公日星帝廣大角攝提太微太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座及二十八宿並差在前列餘百四十二座齊列在十有二階間每座籩豆等如二等也〉又祀外官百五座〈籩豆簠簋爼各一也〉於内壝之内又設衆星三百六十座於内壝之外〈豆等與外官同按此星神羲和所職推步有徵傳曰萬物之精上為衆星故天有萬一千五百二十物蓋星之與物毎各有所主今並依郊壇圖而為之也〉正月上辛祈穀祀昊天上帝於圜丘以髙祖神堯皇帝配〈都七座也〉又祀五帝於壇第一等〈籩豆等數如冬至國家前禮祀感帝於南郊後祀昊天上帝於圜丘以祈穀准左傳郊祀后稷以祈農事故啟蟄而郊郊而後耕詩曰噫嘻春夏祈穀於上帝則祈穀之文傳之歴代上帝之號元屬昊天而鄭康成云天之五帝遞主四時王者之興必感其一因其所感别祭尊之故夏正之月祭其所生帝於南郊以其祖配之故周祭靈威仰以后稷配之因以祈穀據所説祀感帝之意本非祈穀先儒此説事恐難憑且感帝之祀行之自久記曰有其舉之莫可廢也祈穀之禮於祈穀之壇祭五方帝夫五方帝者五行之精九穀之宗今二禮並行六神咸祀也〉
　　樂冬用本音皆以黄鍾為均三成准周禮云圜鍾之均六變天神皆降可得而禮記云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致邱陵之祇今改用六變
　　昊天上帝
　　蒼犢一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆實俎其牲皆升右胖體十一〈前節三肩臂臑後節二肫胳正脊一脡脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並脊從首為正脅旁中為正凡供為正凡供别祭用太牢者犢一羊一豬一酒二斗脯一叚醢四盒若供少牢去犢減酒一斗〉
　　太罇二〈實汎齊〉　著罇二〈實醴齊〉　犧罇二〈實盎齊〉　山罍二〈實酒〉　象罇二〈實醍齊〉　壺罇二〈實沈齊〉　山罍四〈實酒〉籩十二〈石鹽　藁魚　乾棗　栗黄　榛子仁　芡仁　鹿脯　白餅　黒餅　糗餌　菱仁粉餈〉　豆十二〈韭葅　醓醢　菁葅　鹿醢　笋葅芹葅　兎醢　脾析葅　豚胉　𩛆食魚醢糝食〉　簠一〈實稻粱飯〉　簋一〈實黍稷飯〉　㽅一〈實太羮〉　爼
　　一〈肉〉　蒼璧　幣以蒼〈一丈八尺〉
　　配帝
　　著罇二〈實汎齊〉　犧罇二〈實醴齊〉　象罇二〈實盎齊〉　山罍二〈實酒〉　籩豆簠簋牲幣璧〈並同上帝〉
　　五帝日月〈壇第一等〉
　　太罇各二　籩八〈減白餅黒餅糗餌粉餈〉　豆八〈減𩛆食糝食脾析葅豚胉〉簠簋㽅俎〈各並同上帝〉
　　五方帝方色犢　大明青犢　夜明白犢　青帝青圭　赤帝赤璋　黄帝黄琮　白帝白琥　黑帝黑璜〈幣各如其玉色〉　日以圭璧幣以青　月以圭璧幣以白
　　天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行位前餘内官諸座及五星十二辰河漢四十九座壇第二等在十二陛間
　　每陛間各象罇二　每座籩二〈栗　牛脯〉　豆二〈葵葅鹿醢〉簠簋㽅俎各一〈實同上〉　牲用少牢　幣皆以白
　　中官市垣帝座七公日星帝席大角攝提太微五帝太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀十七座及二十八宿並差在前列其餘中官一百四十二座壇第三等在十二陛間
　　每陛間各壺罇二　籩豆簠簋㽅俎牲幣〈各同第二等〉
　　外官百五座在内壝之内衆星三百六十座在内壝之外
　　外官每階各概罇二在壇下　衆星每道間各散尊二於内壝之外　每座籩一〈牛脯〉　豆二〈鹿醢〉　簠一〈黍稷飯〉　簋一〈稻粱飯〉　俎一〈肉〉


　　文獻通考卷七十
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十一
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考四
　　郊
　　梁太祖開平二年十一月自東京赴洛都行郊天禮自石橋備儀仗至郊壇
　　三年正月以河南尹張宗奭為南郊大禮使〈故事皆以宰相為之今用河南尹充非常例也〉
　　周太祖廣順三年九月太常禮院奏准勅定郊廟制度洛陽郊壇在城南七里丙巳之地圜丘四成各髙八尺一寸下廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈十有二陛每節十二等燎壇在泰壇之丙地方一丈髙一丈二尺開上南出戸方六尺請下所司修奉從之〈時周太祖將拜南郊故修奉之〉
　　梁太祖南郊二〈開平三年正月二十四日其年十一月二日〉
　　後唐莊宗南郊一〈同光二年二月一日〉
　　明宗南郊一〈長興元年二月二十一日〉
　　周太祖南郊一〈顯徳元年正月一日〉
　　宋初因唐舊制每歳冬至圜丘正月上辛祈穀孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝親祀則并皇地祇位作壇於國城之南薰門外依古制四成十二陛三壝設燎壇於内壇之外丙地髙一丈二尺又設皇帝更衣大次於壇外東壝東門之内道北南向
　　太祖皇帝乾徳元年十一月甲子親郊奉宣祖配大赦改元
　　先是詔以冬至有事南郊有司言冬至乃十一月晦前一日皇帝始郊不應近晦乃改用十六日甲子太常博士和峴言祭不欲數今十一月十六日親祀南郊請權停二十七日南至之祀從之十三日上宿齋於崇元殿翌日服通天冠絳紗袍執鎮圭乗玉輅由明徳門出羣臣夾侍鹵簿前導赴太廟五鼓朝享禮畢質明乗輅赴南郊齋於帷宫上初詣太廟乗玉輅左諫議大夫崔頌攝太僕上問儀仗名物甚悉頌應對詳敏上大悦十六日服衮冕執圭合祭天地於圜丘以皇弟開封尹光義為亞獻興元尹光美為終獻將升壇有司具黄褥為道上曰朕潔誠事天不必如此命徹之還宫將駕金輅顧左右曰於典故可乗輦否對以無害乃乗輦壬申以南郊禮成大宴廣政殿號曰飲福自是為例
　　五代以來宰相為大禮使太常卿為禮儀使御史中丞為儀仗使兵部尚書為鹵簿使京府尹為橋道頓遞使宋制大禮頓遞如舊而大禮使或以親王為之又專以翰林學士為禮儀使其儀仗鹵簿使或以他官充〈是年司徒兼侍中范質為南郊大禮使翰林學士承㫖禮部尚書陶穀禮儀使刑部尚書張昭鹵簿使御史中丞劉温叟儀仗使皇弟開封尹光義橋道頓遞使〉太平興國元年始鑄五使印
　　石林葉氏曰南郊五使唐制甚詳考於㑹要纔見長慶後有以太常卿為禮儀使御史中丞為大禮使爾不知禮儀大禮何以為别也其以宰相為大禮使禮部尚書為禮儀使御史中丞為儀仗使兵部尚書為鹵簿使開封尹為橋道使者蓋後唐之制故本朝用之但改太常卿為禮儀使爾太常卿既不常置而中丞兵部官或闕則例以學士及他曹尚書侍郎代之大禮掌贊相鹵簿掌儀衞橋道掌頓遞禮儀掌禮物儀仗無正所治事但督察百司不如禮者而已真宗東封西郊嘗專用輔臣天禧後罷至元符初始召並用執政遂著為令長編通考曰恭考太祖南郊凡四自後宿齋朝享儀禮降赦率如初惟開寶四年始用繡衣鹵簿先是大駕鹵簿衣服旗幟止以五綵繪畫至是盡易以繡九年以江表底定方内大同用申報謝乃幸西京以四月有事於南郊先是霖雨彌旬及赴齋宫之日雲物晴霽觀者如堵咸相謂曰我輩少逢亂離不圖今日復覩太平天子儀衛皆相對感泣又考鹵簿凡四等大駕法駕鑾駕黄麾仗大駕郊祀籍田薦獻玉清昭應景靈宫用之
　　按梁太祖始建都於汴然郊壇則在洛都開平二年十一月南郊帝自東京至洛都行禮自石橋備儀仗至郊壇三年正月以河南尹張宗奭為南郊大禮使後唐莊宗同光二年帝祀南郊初梁均王將郊祀於洛陽聞楊劉䧟而止其儀物具在至是張全義請上亟幸洛陽謁廟畢即祀南郊從之然則梁唐行郊祀皆在洛陽國初始作郊壇於國城南薫門外開寳九年詔曰定鼎洛邑我之西都燔柴泰壇國之大事今江表底定方内大同袛遹景靈用申報謝乃眷西顧郊兆存焉將飭駕以時巡躬展誠於陽位朕今幸西京以四月有事於南郊宜令有司各揚所職以是觀之藝祖親郊凡四獨是歳行之於洛陽然凡郊必以陽至之月獨是嵗以四月乃是行大雩之禮蓋本非彛典帝以洛都元有郊兆是年又有欲徙都於洛之意故因西幸而特行其禮云
　　太宗太平興國三年十一月丙申郊奉太祖配
　　國初以來南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭並以四祖迭配而太祖親郊者四並以宣祖配上即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉　雍熙元年郊扈蒙定禮奏言經曰嚴父莫大於配天請以宣祖配天太祖配上帝乃用其議識者非之　淳化四年禮儀使蘇易簡上言按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈穀孟冬神州季秋大享以宣祖崇配冬至圜丘夏至北郊孟夏雩祀以太祖崇配從之
　　淳化三年禮儀使言皇帝親郊故事在京並去圜丘十里内神祠及所過橋道並差官致祭而獨遺太社太稷文宣武成王等廟今請事出宫前一日遣官致祭從之至道三年十一月時真宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀夏至祭方丘請奉太宗配上辛祈穀季秋大享明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祀神州地祇奉宣祖配其親郊圜丘奉太祖太宗並配詔可
　　大中祥符四年職方員外郎判太常禮院孫奭言凖禮冬至祀圜丘有司攝事以天神六百九十位從祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下並不設位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀於冬至恐未叶宜詔兩制及崇文院詳定翰林學士鼂逈等言按開寳通禮圜丘有司攝事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官衆星總六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官總十七位方丘祭皇地祇配帝神州嶽鎮海瀆七十一位今司天監所設圜丘雩祀明堂方丘並十七位即是方丘有嶽從祀圜丘無星辰而反以人帝從祀參詳故事實為闕典望如奭所請以通禮神位為定其有增益者如後勅奏可
　　景徳三年崇文院檢討陳彭年言禮記月令正月天子以元日祈穀於上帝註云為上辛祈穀郊祀昊天上帝又春秋傳曰啓蟄而郊郊而後耕蓋春氣初至農事方興郊祀昊天以祈嘉穀故當在建寅之月迎春之後矣自晉泰始二年始用上辛不擇立春之先後齊永明元年立春前郊議者欲遷日王儉啓云宋景平元年元嘉六年並立春前郊遂不遷日其後吳操之又云應在立春後然則左氏所記啓蟄而郊乃三代彞章百王不易王儉所啟郊在春前乃後世變禮經籍無聞載詳月令正月元日祈穀則明在正月之辛左氏啓蟄而郊郊而後耕則明在立春之後參較其義煥然無疑來年正月十日立春三日上辛祈穀斯則襲王儉之末議違左氏之明文禮有未安事當復古
　　乾興元年真宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請孟春上辛祈穀孟冬祭神州地祇以太祖配孟夏雩祀冬至祀昊天上帝夏至祭皇地祇以太宗崇配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂以真宗崇配皇帝親祀郊丘以太祖太宗崇配奏可
　　故事三嵗一親郊不郊輒代以他禮慶賞與郊同而五使皆輔臣不以官之高下天聖二年翰林學士領儀仗御史中丞領鹵簿始用官次
　　天聖五年十一月癸丑郊以翰林學士宋綬攝太僕陪玉輅上問儀物典故綬占對辨給因使綬集羣官撰集天聖鹵簿圖記上之禮儀使請郊後詣玉清昭應景靈宫詔郊前享景靈近臣奏告玉清昭應擇日恭謝大禮使王曾請節廟樂帝曰三年一享不敢憚勞也三獻終増禮生七人各引本寳太祝升殿徹豆三日又齋長春殿謝玉清昭應宫
　　沈氏筆談曰上親郊廟冊文皆曰恭薦嵗事先景靈宫謂之朝獻次太廟謂之朝享末乃事於南郊予集郊式時曾預討論常疑其次序若先為尊則郊不應在廟後若後為尊則景靈宫不應在太廟之先求其所從來蓋有所因按唐故事凡有事於上帝則百神皆預遣使祭告唯太清宫太廟則皇帝親行其冊祝皆曰取某月某日有事於某所不敢不告宫廟謂之奏告餘皆謂之祭告唯有事於南郊方為正祠至天寳九載乃下詔曰告者上告下之詞今後太清宫宜稱朝獻太廟稱朝享自此遂失奏告之名冊文皆為正祠
　　楊氏曰愚按卜郊受命於祖廟作龜於禰宫疏引禮噐魯人將有事於上帝必先有事於頖宫為證禮噐註云魯以周公之故得郊於上帝先有事於頖宫告后稷也夫有事謂告祭也郊事至重又尊祖以配天故先告於祖而受命焉乃卜日於禰宫自此以後散齋七日致齋三日齋戒以神明其徳將以對越上帝此則古禮然也太祖皇帝乾徳六年十一月初行郊祀先是十三日宿齋於崇元殿翼日赴太廟五鼓朝享禮畢質明乗玉輅赴南郊齋於帷宫十六日行郊祀禮夫五鼓朝享於太廟質明乗輅赴南郊齋於帷宫又二日而郊祀此則不拘古禮以義起之深得古人告祭於太廟之意而又不失乎致齋之嚴也其後有司建明或失其中仁宗天聖二年八月太常禮院上言南郊合行薦告之禮望降所用日詔將來玉清昭應宫景靈宫太廟同日行禮後五年禮儀使劉筠奏曰天聖二年南郊制度皇帝自大安殿一日之内數次展禮萬乗之陟降為勞百執之駿奔不暇欲乞將來南郊禮畢别定日詣玉清昭應宫景靈宫行恭謝之禮夫劉筠之請蓋欲避一日頻併之勞也然薦告者郊前之禮也恭謝者郊後之禮也劉筠欲易郊前薦告之禮為郊後恭謝之禮蓋亦以玉清昭應宫景靈宫非禮之正不欲指言其事故為是婉辭以達意也景祐五年十月侍講賈昌朝言朝廟之禮本告以配天享侑之意合於舊典所宜奉行其景靈宫朝謁蓋沿唐世太清宫故事有違經訓固可改革欲望將來朝廟前未行此禮𠉀郊禮畢詣景靈宫謝成如下元朝謁之儀所冀尊祖事天禮簡誠至夫賈昌朝之説即劉筠之説也然劉筠之議婉而明不若賈昌朝之言嚴而正
　　岳氏愧郯錄曰珂前辨南北郊妄意以禮之大者與常禮異折衷古今以俟博識及考元豐六年十月庚辰太常丞吕升卿所奏則先廟後郊當時亦嘗有議之者反覆其論可謂至當而迄不見用於時蓋有弗便乎今雖欲力行不可得也珂故因是而發其餘論焉升卿之言曰近以郊祀致齋之内不當詣景靈宫及太廟朝享遂具奏伏聞止罷景靈宫諸處朝謁而天興殿及太廟朝享如故臣伏以郊丘之祀國之大事有天下者莫重乎享帝臣歴考載籍不聞為祀天致齋乃於其間先享宗廟者也獨有唐天寳之後用田同秀之言立老子廟號曰太清宫是嵗將行郊祀以二月辛卯先躬享焉祀用青詞饋用素饌甲午又親享於太廟丙申乃有事於南郊終唐之世奉而行之莫知其非雖論者以為失禮然考其初致齋之日乃辛卯享於太清宫至丙申殆且五日乃得雍容休息以見上帝也今陛下致齋三日其一日於大慶殿而用其二日三行禮焉古之大祀未有不齋三日而敢與神明交者故經曰齋三日一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居蓋先王之於祭祀之齋如此其謹也今陛下行禮於天興殿纔齋一日爾其之太廟與郊宫也前祀之一日皆嘗用之矣謂之一日之齋尚非全也夫用一日之齋以修大祀未見其可况非全日乎於以奉宗廟則齋之日不足於以事上帝則齋之儀不專陛下恭嚴寅畏三嵗一修大禮將以受無疆之休其為致齋者乃如此殆未稱昭事之意也今太廟嵗有五大享皆如古矣又於郊祀復修遍享之禮此為何名乎論者曰宗廟之禮未嘗親行故因郊祀恭展薦獻臣曰不然唐太宗時馬周言曰陛下自踐位宗廟之享未嘗親事竊惟聖情以乗輿一出所費無藝故忍孝思以便百姓遂俾唐史不書皇帝入廟何以示來葉良謂此也且人主於宗廟之享自當嵗時躬修其事其不親享者蓋後世之失禮也今日必因郊禮以行之則義尤不可夫因者不致專之謂也七世聖神儼在清廟朝廷不特講嵗時親行之禮而因以享之此非臣之所聞也臣愚以謂今郊禮宜如故事致齋於大慶殿二日徑赴行宫其宫廟親享並乞寢罷或車駕必欲至太廟即乞止告太祖一室以侑神作主之意徹去樂舞以盡尊天致齋之義其天興朝享乞更不行請如新降朝㫖俟禮畢而恭謝伏請繼今日以往别修太廟躬祀之制嵗五大享乗輿親臨其一焉仍望自今嵗臘享為首於明年行春祠之禮禴與烝嘗自次年以敘終之每遇行廟享之時則罷景靈宫一孟朝謁之禮廟享致齋乞於内殿出入如常儀如此則祀天享親兩得其當矣珂按先廟後郊蘇文忠軾嘗引書武成證為周禮而珂固疑其即變禮以為常矣升卿謂古之大祀未有不齋三日而敢與神交者考之武成厥四月丁未祀於周廟越三日庚戌柴望大告武成雖禮之變猶必歴三日而後柴望則升卿之言豈非明據然珂謂升卿之論廟享嵗五大享而臨其一乃殺禮也非備禮也行廟享之時則罷景靈宫一孟朝謁之禮廟享既與景靈宫迭用且致齋内殿出入如常儀乃常禮也非大禮也夫天地大祭也祖宗大祭也隆禮備物不可偏廢其勢必如仁宗祫享之制始合於禮之宜夫嘉祐之行祫也以代三年之郊也輅而齋冕而事門而肆𤯝皆郊制也前乎元年恭謝乎大慶後乎七年大享於明堂則四年之祫適三年之中也如升卿言是以常禮享祖宗而以大禮祀天地也若每嵗而入廟又三嵗而出郊禮有隆而無殺知其必不能也知乎此又益知乎南北郊之不可以兼舉也分郊而祭舍升卿之説則太廟原廟之享不知其存乎否也茍存也則先南郊祀之先北郊則祀之祖宗之祭二而天地之祭一祖宗三嵗而徧天地六嵗而徧以卑踰尊不可也苟廢也則原廟恭謝之制就可如升卿之説而太廟則不可以乏享也享不可以殺禮也是又於何時増此一郊邪其䟽其數將於此乎益無統矣
　　按三嵗親郊而所祭者凡三一日祀原廟二日祀太廟三日詣圜丘行禮此禮始於唐而宋因之楊氏所引劉筠賈昌朝之説則以為前二日之享廟告祭也岳氏所引吕升卿之説則以為前二日之享廟正祭也然以愚觀之以為告祭則其禮太過以為正祭則其禮無名蓋登極立太子冊后上祖宗徽號之𩔖皆典禮之重大而希罕者若三嵗一郊則事天之常禮耳今登極等告祭未嘗親行而獨於三嵗郊祀則親舉告禮此所謂太過也春禴夏禘秋嘗冬烝三嵗一祫五嵗一禘皆歴代相承宗廟之大祭今此諸祭未嘗親行而獨於三嵗郊祀之前特創一祭此所謂無名也蓋近代以來天子親祠其禮文繁其儀衛盛其賞賚厚故必三嵗始能行之而郊祀所及者天地百神與所配之祖而已於宗廟無預故必假告祭之説就行親祀宗廟之禮焉於事則簡便矣謂之合禮則未也
　　景祐二年十一月乙未郊三聖並侑先是禮院言太祖太宗真宗三廟皆萬世不遷至於南郊以太祖定配二宗迭配將來皇帝親祠且請以三聖皆侑上顯對越之盛次伸遹追之感此後迭配還如前議嵗時常祀則至日圜丘仲夏皇地祇配以太祖孟春祈穀夏雩祀冬祭神州配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗先是上親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告於神明詔宰臣吕夷簡等分造樂章參施羣祀
　　禮院言周官朝日祀五帝則張大次小次説者以為祀昊天上帝亦然大次在壇壝外猶更衣幄小次在壇側今所未行按魏武帝祠廟令降神訖下階就蕞而立須奏樂畢似若不愆烈祖遲祭不速訖也故吾坐俟樂闋送神乃起耳然則武帝坐俟容須别設近次與周官義符請設小次於皇帝版位少東每獻畢降壇若殿就小次俟終獻徹豆復就版位其後有司又言郊廟罇罍數皆凖古而不實三酒五齊明水明酒有司相承名為看器郊廟天地配位惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一罇酌獻一罇飲福宜詔酒官依法制齊酒分實罍有司取明水對明酒實於上罇禮官以為鄭氏註周禮五齊三酒惟引漢時名酒擬之而無制造法乃仍舊用祠祭酒一等壇殿上下罇罍有司毋設空器並如唐制以井水代明水明酒正配位酌獻飲福舊用酒二升者各増二升從祀神位用舊升數實諸罇罍
　　岳氏愧郯録曰珂之仕中朝屢攝官涖祠祭每見罇彝之設五齊有其名而實無之惟將事則取具天府蓋止一色公醖耳聞之容臺吏罇羃之下率多空惟一罇僅寘杯勺以共祭他日又攝光祿丞得先祭贊閲視酒饌又攝太官令躬酌酒實爵得窺其中蓋皆如言則其初㸃饌之際執事者徒再唱酒齊之目而已於以驗其名殊而實一也嘗讀周禮正義頗疑醖法不明古制難復考之通鑑長編元豐六年十月甲申光祿卿吕嘉問言光祿掌酒醴祠祭罇罍相承用法酒庫三色法酒以代周禮所謂五齊三酒恐不足以上稱陛下崇祀之意近於法酒庫内酒庫以醖酒法式考之禮經五齊三酒今醅酒其齊冬以二十五日春秋十五日夏十日撥醅甕而浮蟻湧於面今謂之撥醅豈其所謂泛齊邪接取撥醅其下齊汁與滓相將今謂之醅芽豈其所謂醴齊邪既取醅芽置篘其中其齊葱白色入焉今謂之帶醅酒豈其所謂盎齊邪冬一月春秋二十日夏十日醅色變而微赤豈其所謂醍齊邪冬三十五日春秋二十五日外撥開醅面觀之上清下沉豈其所謂沈齊邪今朝廷因事而醖造者蓋事酒也今踰嵗成熟蒸醖者蓋昔酒也同天節上壽燕所供臘醅酒者皆冬醅夏成蓋清酒也此皆酒非所謂齊也是知齊者因自然之齊故稱名酒者成就而人功為多故享神以齊養人以酒竊恐典禮如此又司罇彝曰醖齊縮酌盎齊沈酌依經傳則泛齊醴齊以事酒和之用茅縮酌其盎齊醍齊沈齊則以清酒和之不用茅縮酌如此則所用五齊不多而供具亦甚易蓋醖酒料次不一此五種者成而皆自然伏望聖斷以今之所造酒與典禮相詳審或不至差謬乞自今年郊廟共奉上批嘉問論證似有理趣今宗廟所實罇彝酒齊未備就且如其説用之於理無害然則當時蓋嘗施用而又前乎慶歴後乎大觀皆經講明具珂後記彌文祲容交舉並修要必不廢特建炎南渡之後有司失其職耳非故事也祖宗毖祀存古之意最為嚴重是説其有稽焉
　　又曰慶歴元年十月十五日同判太常寺吕公弼言按開元禮崇祀録昊天上帝皇地祇六罇太罇為上實以泛齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以泛齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以泛齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒皆加明水明酒實於上罇五方北極天皇大帝神州地祇大明夜明太罇實以泛齊五星十二辰河漢象罇實以緹齊中官壺罇五方山林川澤唇罇並實以泛齊外官概罇五方邱陵墳衍原隰散罇並實以清酒衆星散罇實以㫖酒皆用明酒各實於上罇宗廟每室設斚彝黄彝著罇之上罇皆實以明水黄彝實鬱鬯著罇實以醴齊又司烜氏以鑑取明水於月鄭康成云鑑𩔖取水者世謂之方諸取月之水欲得陰陽之潔氣也臣謹以古制考五齊三酒即非難得之物將來郊廟祭享宜詔酒官依法制齊酒分實罇罍仍命有司取明水對明酒實於上罇或陰鑑方諸之𩔖未能猝辦請如唐制以井水代之下博士議而奏曰比郊廟祠祀壇殿上下所設罇罍惟酌獻飲福二罇實以祠祭酒餘皆徒設器而不實以五齊三酒明水明酒誠於禮為闕然五齊三酒鄭康成註周禮惟引漢時名酒擬之而無制造之法今欲仍舊用祠祭酒一等其壇殿上下罇罍有司不得更設空器其明水明酒並以井水代之其正配逐位酌獻飲福舊用酒二升者各増二升從祀神位並用舊升數實諸罇罍配以明水明酒從之既曰從其請則自慶歴以來雖欲用之而不能詳其法矣此元豐吕嘉問之請所以有為而發也還考元豐元年七月二日詳定郊廟奉祀禮文所言古之祭祀以五齊薦諸神以三酒酌諸臣其用不同今罇雖具均以法酒實之而無清濁厚薄之異是名物徒存而亡其實也再詳五齊鄭氏以為醴味與酒味異其餘四齊味皆似酒祭祀必用五齊者至恭不尚味而貴多品也若三酒則人所飲也事酒為有事而新作者即今卒造之酒昔酒久醖乃熟故名以昔二者色皆白清酒久於昔酒故色清而味厚欲令法酒庫内酒坊以見造制逐色酒實之從之則三酒當時尚未備五齊固可從而知不知公弼之奏以後復曾講明不禮文之所言乃在嘉問奏論五年之先則遐想中間酒齊醖法之不講亦云久矣珂前記空罇似出有司之吝考之宣和三年七月二十二日尚書省言潭州奏春秋上丁釋奠并祭社稷風雨師等合用罇齊酒醴政和中儀曹曹洪考三禮圖罇受五斗之制遂每罇用其數以一嵗計之至用酒六百六十八石委是虚費今在京釋奠正配位每罇設酒二升從祀每位五合乞下諸路州軍依此從之則在承平時罇已不盈矣慶歴公弼之言有司相承名為看器則雖盡空其罇固無怪云宣和之有司猶有取於節今祠祭廼不然罇固皆有酒可實特先期緘缾缶以均奉祠者臺皁無遺焉是上不以費靳而下廼以私取不可之大者也
　　嘉祐七年春詔南郊奉太祖定配
　　先是諫官楊畋論水災繇郊廟未順下禮院禮院言對越天地神無二主唐垂拱中始用三祖同配至開元親享遂罷之皇祐詔書南郊三聖並侑後疊配未幾復並侑為定制雖出孝思然頗違禮經下兩制議從之
　　英宗治平二年合祭天地於南郊以太祖配故事皇帝將就版位祠官回班向皇帝須就位乃復侍臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊奉祠勿回班及興時吕公著攝太僕卿參乗為上言仁宗親祠徹黄道以登虚小次不入上皆循用之　正月上辛祈穀慶歴用犢一羊二豕二其日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各増為二前一日太祝讀祝視祭玉餘如冬至攝事三獻終禮生引司天監罍洗升詣四方帝神位上香奠幣爵并行一獻再拜復治平二年禮院言凖閤門儀制祀天地致齋皇帝不遊幸作樂緣壽聖節在致齋内若用慶歴元年嘉祐七年元會例更用中辛當在十六日又十四日例詣慈孝等寺集禧觀行禮觀燈作樂若遣官攝事無不聽樂元日朝㑹夀聖節多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合禮又不宜徹樂因詔遇元正御殿聖節上夀雖在上辛祠官致齋日亦用樂大宴移日或就賜
　　神宗熙寧元年詔令兩制以上至臺諫官與太常禮院同詳定今年冬至當與未當親行郊禮
　　翰林學士承㫖王珪上議曰按王制喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事傳謂不敢以畢廢尊也是則居喪而可得見天地也春秋僖公三十三年傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜預以謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如舊是則居喪而可得見宗廟也周公稱商髙宗諒闇三年不言子張疑之以問仲尼仲尼答云何必髙宗古之人皆然髙宗不云服喪三年而云諒闇三年者杜預又謂古者天子諸侯三年之喪既葬而服除諒闇以居心喪不與士庶同禮也然則服除之後郊廟之祭可勿舉乎南齊以前人君嗣位或仍前郊之年或别自為郊下有司議而王儉乃援晉宋以來皆改元即郊而不用前郊之年自漢文以來皆即位而謁廟至唐徳宗以後亦踰年而行郊况本朝景徳二年真宗居明德皇太后之喪既易月而服除明年遂享太廟而合祀天地於圜丘伏請皇帝將來冬至躬行郊廟之禮其服冕車輅儀物音樂緣神事者皆不可廢詔恭依典禮其車服儀物除神事外令太常禮院詳定以聞禮院看詳欲乞除郊廟及景靈宫禮神用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宫架諸軍音樂皆備而不作其逐處警塲止鳴金鉦鼓角從之
　　十一月帝齋於郊宫罷臨觀闕不幸苑囿
　　故事車駕至青城少休即召從臣幸後苑閲水嬉復登端門觀太常警嚴至是帝精意奉祠悉罷遊觀遂減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百餘事至十年又罷去寢殿後至寶華門花磚砌道著為定制
　　七年中書門下言凖詔參定南郊青城内殿宇門名請大内門曰泰禋東偏門曰承和西偏門曰迎禧正東門曰祥曦正西門曰景曜後三門曰拱極内門裏東側門曰夤明西側門曰肅成大殿門曰端誠大殿曰端誠殿前東西門曰左右嘉徳便殿曰熙成後園門曰寳華從之先時青城殿宇門名毎郊命學士院撰進至是著為定式學士院更不撰進
　　楊氏曰愚按註疏云齋於路寢之室唐禮散齋於别殿致齋二日於太極殿又一日於行宫國朝冬祀天禮惟太祖皇帝乾徳六年十一月之禮可為後世不易之法其後有司建明非一大概宿齋三日内一日於大慶殿一日於太廟一日於青城髙宗中興之後檢㑹熙寧在京青城内殿宇門名如曰泰禋曰承和之𩔖悉遵舊式其制可謂周備矣然令儀鑾司預先體倣青城制度絞縛其行事執事陪祠官宿齋幕次亦隨宜絞縛又何其簡略也元豐四年十月八日禮官言古之王者行則嚴輿衛處則厚宫闕所以示威重備非常也故周禮王㑹同則為壝宫食息則設帷宫漢祀甘泉則有竹宫至於江左亦有瓦殿本朝沿唐舊制親祠南郊行宫獨設青城幔殿宿者有風雨之憂而又無望祭之位且青城之費嵗以萬數臣等欲乞倣青城之制創立齋宫一勞而省重費或遇風雨可以行望祭之禮詔送太常禮院𠉀修尚書省了日取㫖是神宗皇帝有意乎立齋宫矣但以修尚書省未畢而猶有所待也其後哲宗皇帝既建齋宫謂臣下曰三嵗一郊青城之費縑帛三十餘萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣又徽宗皇帝修建南北郊齋宿宫殿南郊曰齋宫北郊曰帷宫有司請曰事體如一而名稱不同宜並稱齋宫從之祖宗典故粲然可考今青城制度尚沿襲舊例而未革盍亦推廣祖宗之意立為齋宫無事則嚴其扃鐍以待乗輿致齋之日而居焉暫勞而永逸一也宿者無風雨之憂或遇風雨則可以行望祭之禮二也事有闗繫甚重循習甚久斷然在所當革而無疑者其此之謂乎
　　按㑹要載中書門下奏定南郊青城内殿宇門名其事在熙寧七年然楊氏所云元豐四年禮官請創立齋宫詔𠉀修尚書省了日取㫖則知齋宫元豐時尚未建而熙寧七年所奏定殿宇之名乃幔殿也然神宗即位初郊齋於郊宫罷臨觀闕不幸池苑遂減徹亭苑省草木禽獸千七百餘事以是觀之則知青城行宫苑囿遊觀之所畢備而獨未建齋殿誠為闕典
　　元豐六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祇位
　　先是樞宻院陳襄等詳定郊廟禮文上言曰伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹按周禮大司樂以圜鐘為宫冬日至於地上之圜丘奏之六變以祀天神以凾鐘為宫夏日至於澤中之方丘奏之八變以祭地祇夫祀必以冬日至者以其陽氣來復於上天之始也故宫用夾鐘於震之宫以其帝出乎震也而謂之圜鐘者取其形以象天也三一之變〈圜鐘為宫三變黄鐘為角太簇為徴姑洗為羽各一變〉合陽奇之數也祭必以夏日至者以其陰氣潛萌於下地之始也故宫用林鐘於坤之宫以其萬物致養於坤也而謂之凾鐘者取其容以象地也四二之變〈凾鐘為宫太簇為角姑洗為徵南吕為羽各二變〉合隂偶之數也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黄琮禮之皆所以順其陰陽辨其時位倣其形色此二禮之不得不異也故求諸天而天神降求諸地而地祇出得以通精誠而逆福釐以生烝民以阜萬物此百王不易之禮也去周既逺先王之法不行漢元始中姦臣妄議不原經意附㑹周官大合樂之説謂當合祭平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由漢歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿宗之先天皆希濶一時之舉也然而隨得隨失卒無所定垂之本朝未遑釐正恭惟陛下恢五聖之述作舉百王之廢墜臣以謂既罷合祭則南北二郊自當别祀伏望陛下每遇親祠之嵗先以夏日至祭地祇於方丘然後以冬日至祀昊天於圜丘此所謂大者正也然議者或謂先王之禮其廢已久不可復行古者齋居近〈古者致齋路寢〉儀衛省用度約賜予寡故雖一嵗遍祀而國不費人不勞今也齋居逺儀衛繁用度廣賜予多故雖三嵗一郊而猶或憚之况一嵗而二郊乎必不獲已則三年而迭祭或如後漢以正月上丁祠南郊禮畢次北郊或如南齊以上辛祀昊天而次辛瘞后土不亦可乎臣竊謂不然記曰祭不欲踈踈則怠夫三年迭祭則是昊天大神六年始一親祀無已怠乎記曰大事必順天時二至之郊周公之制也捨是而從後王之失可謂禮歟彼議者徒知茍簡之便而不睹尊奉之嚴也伏惟陛下鑒先王已行之明效舉曠世不講之大儀約諸司儀衛而幸祠宫均南郊之賜予以給衛士蠲青城不急之務損大農無名之費使臣得以講求故事參究禮經取太常儀註之文以正其訛謬稽大駕鹵簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意對越大祇以迎至和格純嘏庶成一代之典以示萬世又曰臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊每嵗行之皆合於古猶以有司攝事為未足以盡志於是三年一郊而親行之夫三年一郊而親行之葢所謂因時制宜者也施之於今誠不可易惟合祭之禮在所當正禮曰魯人將有事於上帝必先有事於泮宫所以然者告祖為配之謂也又曰晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林所以然者先卑後尊之謂也臣等推古以知今推諸侯以知天子欲乞每遇親郊七日戒之後三日宿之時宿太廟以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太廟者告祖為配也所以先北郊者先卑後尊也雖然自北郊至南郊相去為逺則中道不可以無舎請為帷宫止而後進如允所奏乞下有司施行〈禮後漢因祠南郊即祠北郊明堂世祖廟及太廟謂之五供唐因祠南郊即祠太清宫及太廟謂之三大禮本朝三嵗郊祠必先景靈宫及太廟葢因前制然每嵗夏至於北郊自有常祠祀兼常嵗有司攝事於南郊亦不合祭天地其合祭之意止緣親祠欲徧及爾若以親祠欲徧及之則因南郊同時告祭北郊自因舊儀亦不背違禮意近於可行伏乞更賜參酌施行〉於是詔禮官講求翰林學士張璪以為冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月無所據依必不得已宜於郊祀之嵗夏至之日盛禮容興樂舞一如南郊之儀命宰攝事而王存曽肇言今北郊常差中書門下官乃冢宰之任樂舞之𩔖亦開元開寶舊禮所載特近世廢闕二者皆有司攝事常行之典未足以代親祠之重恐於父天母地之文有所未順判太常寺陳薦言議者以天地合祭始於王莽故欲罷之臣按周頌昊天有成命郊祀天地也漢郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓選休成天地並况此天地同祀可以概見恐非自王莽始也議者又謂方丘之祀盛夏不躬行宜選冢宰攝祀亦恐未必合古然終不若天地合祭也乞且循舊制知禮院曽肇言今冬至若罷合祭而夏至又使有司行事則於父母天地之義若有隆殺願陛下遇親祠南郊之嵗以夏至日躬欵北郊以合先王之制遂詔罷南郊合祭親祠北郊並依南郊儀如不親祠上公攝事
　　自元豐元年上命樞密直學士陳襄等詳定郊廟奉祀禮文大正歴代典禮之失至是嵗親祀圜丘始用新儀〈國朝親郊止服衮冕至是稽古始加服大裘而被以衮冕〉
　　詳定禮文所議禮記曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角繭栗配位亦特牲書曰用牲於郊牛二是也宋朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各設三牲俎非尚質貴誠之義請親祠圜丘方澤正配皆用犢不設羊豕俎及鼎匕有司攝事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性樿用白木以素為質今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龍杓未合禮意請圜丘方澤正配位所設簠簋罇豆改用陶器仍以樿為杓祀天之有禋柴猶祭地之有瘞血享廟之有祼鬯皆歆神之始非謂於祭之末燔燒胙餘也至後世之燔瘞牲幣於祭末而不知致神於其始則是備於後而闕於先也請南北郊先行升禋瘞血之禮至薦奠禮畢即如舊儀於壇坎燔瘞牲幣北郊祭皇地祇及神州地祇當為坎瘞埋今乃建壇燔燎祝版考先儒所説地祇即無槱燎之文請祭皇地祇祝版牲幣並瘞於埳不設燎壇熙寧祀儀惟昊天上帝皇地祇髙禖燔瘞犢首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘞牲體殊不應禮又按周禮羊人祭祀割羊牲登其首禮記曰升首報陽也首為陽則脅與髀為陰可知矣報陽宜以陽報陰宜以陰各從其𩔖也請自今昊天上帝感生皆燔牲首以報陽皇地祇神州地祇太社太稷凡地祇之祭皆瘞牲之左髀以報陰凡薦享太廟皆升首於室
　　又曰臣等見親祠南郊儀註並云祀前三日儀鑾司鋪御座黄道褥謹按唐故事郊壇宫廟内壝及殿庭天子步武所及皆設黄道褥壇上立位又施赤黄褥將有事命撤之武徳正觀之制用紫至德以來用黄開元禮開寳通禮郊廟並不設黄道褥太常因革禮曰舊制皇帝升壇以褥藉地象天黄道太祖命撤之設拜於地和峴乞宣付史館天聖二年儀註又增設郊壇壝門道北御座黄道褥康定初有司建議謂配帝褥用緋以示損於天地而自小次之前至壇上諸位其道褥以黄葢非典禮是嵗有詔自小次至壇下撤黄道臣等伏詳禮記郊祭之日氾埽反道鄭氏註謂剗令新土在上也其藉神席天地尚質則用蒲越藁鞂宗廟尚文則設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮司几筵所謂胙席是也今來郊壇黄道褥欲更不設又言臣等看詳周官外祀皆有兆域葢設一壝而已後世因之稍増其制東漢壇位天神從祀者甚衆至一千五百一十四神故外設重營以為等限日月在中營内南道而北斗在北之西至於五星中宫宿之屬則其位皆中營二十八宿外宫星之屬則其位皆外營然則為重營者所以等神位也唐因齊隋之制設為三壝天神列位不出内壝而御位特設於壇下之東南若夫公卿分獻文武從祀與夫樂架饌幔則皆在中壝之内而大次之設乃在外壝者所以序祀事也葢古者神位寡祀事簡故兆守有域以為遮列厲禁而已後世神位既衆祀事亦繁故為三壝以嚴内外之限國朝郊祀壇域率循唐制雖儀註具載圜丘三壝每壝三十五步而有司乃以青繩代内壝誠不足以等神位序祀事嚴内外之限也伏請除去青繩如儀註為三壝從之
　　哲宗元祐七年親郊詔今嵗圜丘宜依熙寧十年故事設皇地祇位以申始見之禮候親祠北郊依元豐六年五月八日指揮
　　南郊鹵簿使兵部尚書蘇軾奏臣謹按漢成帝郊祠甘泉泰畤汾陰后土而趙昭儀常從在屬車間時雄待詔承明奏賦以諷其略曰想西王母欣然而上壽兮屛玉女而却虙妃言婦女不當與齋祠之間也臣今備位夏官職在鹵簿凖故事郊祀既成乗輿還齋宫改服通天冠絳紗袍教坊鈞容作樂還内然後后妃之屬中道迎謁已非典禮而况方當祀事未畢而中宫掖庭得在勾陳豹尾之間乎竊見二聖崇奉大祀嚴恭寅畏度越古今四方來觀莫不悦服今車駕方宿齋太廟而内中車子不避仗衛爭道亂行臣愚竊恐於觀望有損不敢不奏乞賜約束仍乞取問隨行合干勾當人施行取進止時軾為鹵簿使𨗳駕内中朱紅車子十餘輛有張紅葢者爭道亂行於乾明寺前軾於車中草此奏奏入上在太廟馳遣人以疏白太皇太后明日中使傳命申勅有司嚴整仗衛自皇后以下皆不復迎謁中道
　　先時元祐五年五月夏至祭皇地祇命尚書右丞許將攝事將言王者父天母地三嵗冬至天子親祠徧享宗廟祀天圜丘而夏至方澤之祭乃止遣上公則皇地祇遂永不在親祠之典此大闕禮望博詔儒臣講求典故明正祀典為萬世法詔禮部太常寺及兩省侍從官集議以聞於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人請合祭天地如祖宗故事俟將來親行北郊之禮則合祭可罷臨與祖禹又言天地特祭經有明文然自漢以來千有餘年不能行之矣宋興一祖六宗皆合祭天地其不合祭者惟元豐六年一郊耳去所易而就所難虚地祇之大祭失今不定後必悔之吏部侍郎范純禮彭汝礪戸部侍郎范子竒禮部侍郎曾肇刑部侍郎王覿豐稷權知開封府韓宗道樞密都承㫖劉安世中書舍人孔武仲陳軒太常少卿盛陶宇文昌齡侍御史王畏監察御史董敦逸黄慶基左司諫虞策禮部郎中孫路員外郎歐陽棐太常丞韓治博士朱彦宋景年閻本等二十二人皆主北郊之議而武仲又請以孟冬純陰之月詣北郊親祠如神州地祇之祭杜純議請南郊之嵗設望祠位於苑中置權火夏至命上公攝事每獻舉權火詔依王欽臣議宜如祖宗故事並祭天地一次汝礪肇復上疏論合祭非是文多不載九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言國朝以來大率三嵗一親郊並祭天地宗廟因行赦宥頒賞軍士遂以為常今諸儒獻議欲南郊不設皇地祇位惟祭昊天上帝於祖宗之制未見其可蘇轍曰自熙寧十年神宗皇帝親祠南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未嘗親見地祇乃朝廷闕典不可不正范百祿言圜丘無祭地之禮記曰有其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據經未可輕改大防又言先帝因禮文所建議遂令諸儒議定北郊祀地之禮然未經親行今皇帝臨御之始當親見天地而地祇之位獨不設恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方慶賚將士非三嵗一行則國力有限今日宜為國事勉行權制俟異時議定北郊制度及太廟享禮行之未晩太皇太后以吕大防之言為是蘇頌鄭雍皆以古者人君嗣位之初必郊見天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下詔曰國家郊廟特祀祖宗以來命官攝事則三嵗一親郊則先享清廟冬至合祭天地於圜丘元豐間有司援周制以合祭不應古義先帝乃詔定親祠北郊之儀未之及行是嵗郊祀不設皇地祇之位而宗廟之享率如權制朕方修郊見天地之始其冬至日南郊宜依熙寧十年故事設皇地祇位以嚴並况之報厥後躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮畢集官詳議典禮以聞
　　禮部尚書蘇軾言恭覩陛下近者至日親祀郊廟神祇享答實䝉休應然則圜丘合祭允當天地之心不宜復有改更竊惟議者欲變祖宗之舊圜丘祀天而不祀地不過以謂冬至祀天於南郊陽時陽位也夏至祀地於北郊陰時陰位也以𩔖求神則陽時陽位不可以求陰也是大不然冬至南郊既祀上帝則天地百神莫不從祀古者秋分夕月於西郊亦可謂陰時陰位矣至於從祀上帝則冬至而祀月於南郊議者不以為疑今皇地祇亦從上帝而合祭於圜丘獨以為不可則過矣書曰肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神舜之受禪也自上帝六宗山川羣神莫不畢告而獨不告地祇豈有此理哉武王克商庚戌柴望柴祭上帝也望祭山川也一日之間自上帝而及山川必無南北郊之别也而獨略地祇豈有此理哉臣以此知古者祀上帝并祀地祇矣何以明之詩之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地經之明文而説者乃以比之豐年秋冬報也曰秋冬各報而皆歌豐年則天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然豐年之詩曰豐年多黍多稌亦有髙廪萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆歌於秋可也歌於冬亦可也昊天成命之詩曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻於緝熙單厥心肆其靖之終篇言天而不及地頌以告神明也未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地於北郊獨歌天而不歌地豈有此理哉臣以知周之世祀上帝則地祇在焉歌天而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也議者乃謂合祭天地始於王莽以為不足法臣竊謂禮當論其是非不當以人廢光武皇帝親誅莽者也尚采用元始合祭故事謹按後漢書郊祀志建武二年初制郊兆於洛陽為圜丘八階中又為重壇天地位其上皆南鄉西上此則漢世合祭天地之明驗也又按水經註伊水東北至洛陽縣圜丘東大魏郊天之所凖漢故事為圜丘壇八階中又為重壇天地位其上此則魏世合祭天地之明驗也唐睿宗將有事於南郊賈曽議曰有虞氏禘黄帝而郊嚳夏后氏禘黄帝而郊鯀郊之與廟皆有禘也禘於廟則祖宗合食於太祖禘於郊則地祇羣望皆合食於圜丘以始祖配享葢有事之大祭非常祀也三輔故事祭於圜丘上帝后土位皆南面則漢嘗合祭矣時禇無量郭山惲等皆以曽言為然明皇天寶元年二月勅曰凡所祠享必在躬親朕不親祭禮將有闕其皇地祇宜就南郊合祭是月二十日合祭天地於南郊自後有事於圜丘皆合祭此則唐世合祭天地之明騐也今議者欲冬至祀天夏至祀地葢以為用周禮也臣請言周禮與今禮之别古者一嵗祀天者三明堂享帝者一四時迎氣者五祭地者二享宗廟者四此十五者皆天子親祭也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之𩔖亦皆親祭此周禮也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先享宗廟乃祀天地自真宗以來三嵗一郊必先有事景靈宫享太廟乃祀天地此國朝之禮也夫周之禮親祭如彼其多而嵗嵗行之不以為難今之禮親祭如此其少而三嵗一行不以為易其故何也古者天子出入儀物不繁兵衛甚簡用財有節而宗廟在大門之内朝諸侯出爵賞必於太廟不止時祭而已天子所治不過王畿千里唯以齋祭禮樂為政事能守此則天下服矣是故嵗嵗行之率以為常至於後世海内為一四方萬里皆聽命於上機務之繁億萬倍於古日力有不能給自秦漢以來天子儀物日以滋多有加無損以至於今非復如古之簡易也今之所行皆非周禮三年一郊非周禮也先郊二日而告原廟一日而祭太廟非周禮也郊而肆赦非周禮也優賞諸軍非周禮也自后妃以下至文武官皆得蔭補親屬非周禮也自宰相宗室以下至百官皆有賜賚非周禮也此皆不改而獨於地祇則曰周禮不當祭於圜丘此何義也哉議者必又曰夏至不能行禮則遣官攝祭亦有故事此非臣之所知也周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位鄭氏註曰王有故則代行其祭事賈公彦疏曰有故謂王有疾及哀慘皆是也然則攝事非安吉之禮後世人主不能嵗嵗親祭故命有司行事其所從來久矣若親郊之嵗遣官攝事是無故而用有故之禮也議者又必曰省去繁文末節則一嵗可以再郊臣將應之曰古者以親郊為常禮故無繁文今世以親郊為大禮則繁文有不能省也若帷城幔屋盛夏則有風雨之虞陛下自宫入廟自廟出郊冠通天乗大輅日中而舍百官衛兵暴露於道鎧甲具裝人馬喘汗皆非夏至所能堪也王者父事天母事地不可偏異事天則備事地則簡是於父母有隆殺也豈得以為繁文末節而一切欲省去乎國家養兵異於前世自唐之時未有軍賞猶不能歳嵗親祠天子出郊兵衛不可簡省大輅一動必有賞給今三年一郊傾竭帑藏猶恐不足郊賚之外豈有復加若一年再賞國力將何以給分而與之人情豈不失望議者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已為疏濶若獨祭地而不祭天是因事地而愈疏於事天自古未有六年一祀天者如此則典禮愈壊欲復古而背古益逺神祇必不顧享非所以為禮也議者必又曰當郊之嵗以十月神州之祭易夏至方澤之祀則可以免方暑舉事之患此又非臣之所知也夫所以議此者為欲舉從周禮也今以十月易夏至以神州代方澤不知此周禮之經邪變禮之權邪若變禮從權而可則合祭圜丘何獨不可乎十月親祭地十一月親祭天先地後天古無是禮而一嵗再郊軍國勞費之患尚未免也議者必又曰當郊之嵗以夏至祀地祇於方澤上不親郊而通權火天子於禁中望祀此又非臣之所知也書之望秩周禮之四望春秋之三望皆謂山川在四郊者故逺望而祭也今所在之處俛則見地而云望祭是為京師不見地乎此六議者合祭可否之決也夫漢之郊禮尤與古戾唐亦不能如古本朝祖宗欽崇祭祀儒臣禮官講求損益非不知圜丘方澤皆親祭之為是也葢以時不可行是故參酌古今上合典禮下合時宜較其所得已多於漢唐矣天地宗廟之祭皆當嵗徧今不得嵗徧是故徧於三年當郊之嵗又不能於一嵗之中再舉大禮是故徧於三日此皆因時制宜雖聖人復起不能易也今並祀不失親祭而北郊則必不能親往二者孰為重乎若一年再郊而遣官攝事是長不親事地也三年間郊當祀地之嵗而暑雨不可親行遣官攝事則是天地皆不親祭也夫分祀天地決非今世之所能行願陛下謹守太祖建隆神宗熙寧之禮無更改易郊祀廟享以敉寧上下神祇仍乞下臣此章付有司集議如有異論即須畫一解破臣所陳六議使皆屈伏上合周禮下不為當今軍國之患不可但執周禮更不論今可與不可施行所貴嚴祀大典以時決定取進止貼黄稱唐制將有事於南郊則先朝獻太清宫朝享太廟亦如今禮先二日告原廟先一日享太廟然議者或亦以為非三代之禮臣謹按武王克商丁未祀周廟庚戌柴望相去三日則先廟後郊亦三代之禮也初詔議北郊典禮蘇軾主合祭之説從之者五人劉安世主分祭之説從之者四十人又有三人欲於十月以神州地祗之祭易夏至方丘之祀又有一人欲上不親祠而通爟火天子於禁中望拜既而朝廷復送下三狀再令詳定安世復議略云蘇軾謂合祭圜丘於禮為得不可復改臣等謹按周禮天子親祀上帝凡九國朝三嵗一郊固已疎濶豈可因循謬誤不加考正古者求神以𩔖天陽物也地陰物也嵗月日時方位牲器樂舞皆從其𩔖今議者於聖人成法則棄而不行猥用王莽不經之説至引夫婦同牢私䙝之語黷亂天地又引昊天有成命之詩以為證臣等切詳此詩終篇未嘗有合祭之文序乃後儒之辭亦謂成周之世圜丘方澤各歌此詩以為樂章耳如潛之序曰季冬獻魚春薦鮪也豐年之序曰豐年秋冬報也噫嘻之詩曰春夏祈榖於上帝也如此之𩔖不知為一祭邪抑二祭邪若郊祀賜予乃五代姑息之弊法聖朝寛仁不欲遽罷若分而為二何所不可議者乃欲因此造為險語以動上聽又引禍福殃咎之説刼持朝廷必欲從已甚無謂也大抵臣等所守乃先王之正禮而蘇軾之議皆後世之便宜權之與正決不可合伏望聖慈詳審其當上以體神考之志下以正千載之惑豈勝幸甚方送同議官簽書其徒馳告軾曰若劉承㫖議上決恐難答時蘇轍為門下侍郎遂白轍令請降㫖罷議安世議狀竟不得上
　　紹聖元年詔罷合祭天地自今因大禮之嵗以夏至之日躬祭地祇於北郊應緣祀事儀物及壇壝道路帷宫等宜令有司參酌詳具以聞葢用蔡京等議然北郊親祠終帝世未克舉云〈詳見祀后土門〉
　　左司員外郎曾旼言周人以氣臭事神近世易之以香按何佟之議以為南郊明堂用沉香本天之質陽所宜也北郊用上和香以地於人親宜加雜馥今令文北極天皇而下皆用濕香至於衆星之位香不復設恐於義未盡禮部太常寺議衆星隨其方色用幣每陛各設香從之





　　文獻通考卷七十一
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十二
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考五
　　郊
　　徽宗建中靖國元年詔初祀南郊權合祭天地於圜丘起居郎周常等以合祭為非禮曽布主其説乃詔罷合祭
　　是嵗帝初郊十一月戊寅玉輅至景靈宫行禮畢赴太廟大雪上遣内臣問二相若大風雪不止何以出郊右相曽布奏云郊禮尚在後日雪勢暴必不久况乗輿順動理無不晴若更大雪亦須出郊必不可升壇則湏於端誠殿望祭此不易之理已降御札頒告天下何可中輟左相韓忠彦欲於大慶殿望祭布不可以為若還就大慶是日却晴霽柰何議遂定中夜雪果止五更上朝享九室已見月色己卯黎明自太廟齋殿步出廟門升玉輅景色已開霽時見日色已午間至青城晩遂晴五使廵仗至玉津園夕陽滿野庚辰四鼓赴郊壇行禮天色晴明星斗粲然五鼓二府稱賀於端誠殿黎明升輦還内
　　政和三年冬十一月癸未郊上搢大圭執元圭以道士百人執儀衛前導蔡攸為執綏官玉輅出南薰門至玉津園上忽曰玉津園東若有樓殿重複是何處也攸即奏見雲間樓殿䑓閣隠隠數重既而審視皆去地數十丈頃之上又曰見人物否攸即奏若有道流童子持幡節葢相繼而出雲間衣服眉目歴歴可識攸請付史館宰相蔡京率百僚稱賀
　　髙宗建炎二年詔行郊祀之禮時車駕幸州庶事草創乃築壇於州南門内江都縣之東南冬至日合祭天地以太祖配上自常朝殿用細仗千三百有五人詣壇行禮
　　紹興元年當郊以國步多艱合祭天地於明堂以祖宗並配〈詳見明堂門〉
　　十三年令臨安府於行宫東南城外先次踏逐可以建圜壇并青城齋宫去處領殿前都指揮使職事楊存中知臨安府王㬇等言今於龍華寺西空地得東西長一百二十步南北長一百八十步修築圜壇除壇及内壝丈尺依制度使用地步九十步外其中壝外壝欲乞隨地之宜用二十五步外作兩壝外有四十步若依前項地步修築兵部車輅儀仗殿前司禁衛皆可排列其龍華寺地步修建青城并望祭殿委是圓備從之
　　詔郊祀齋宫更不修葢止令計置幕殿檢㑹在京青城宫殿大内門曰泰禋〈餘見元豐元年〉將來如車駕前一日赴青城宿齋令儀鑾司同臨安府預先體倣青城制度絞縳其行事執事陪祠官宿齋幕次亦隨宜絞縳不得侈大建炎以來朝野雜記東都舊有青城齋宫渡江後以幕屋絞縳為之每郊費緡錢十餘萬淳熙末張端明〈杓〉為京尹始議築齋宫可一勞永逸上從之宇文寶學〈价〉時為兵部尚書因宿直奏曰陛下方經略河南今築青城於臨安是無中原意也上以為然亟命罷役
　　太常寺言修築圜壇并青城望祭殿依倣舊制及郊祀所設神位鋪列祭器登歌樂酒罇前𨗳路及皇帝飲福位等共合用第一成縱廣七丈第二成縱廣一十二丈第三成縱廣一十七丈第四成縱廣二十二丈分一十三陛每陛七十二級每成一十二綴三壝第一壝去壇二十五步中壝去第一壝一十二步半外壝去中壝一十二步半并燎壇之制方一丈髙一丈二尺開上南出戸方六尺三出陛在壇南二十步丙地詔令臨安府同殿前司修建
　　詔將來郊祀大禮排設大駕鹵簿仗内六引并郊廟合用祭器令禮兵部太常寺討論名件數目
　　據討論國初大駕儀仗總一萬一千二百二十二人今已有黄麾半仗二千四百八十三人玉輅腰小輿大輦逍遙子下一千九人外其金象革木輅芳亭鳳輦屬車寳輿一千二百七十三人天武捧日奉宸隊六千四百五十七人仗内六引鼓吹前後部一千五百人其法物儀仗合用文繡以纈充代并郊祀天地宗廟從祀共七百七十一位用祭器籩豆簠簋罇罍樿杓登鉶鼎牛鼎羊鼎摶黍豆毛血盤幣篚匏爵坫盤匜罍洗爵盞坫飲福俎燭臺俎共九千二百五件太廟共五百九十六件内用銅玉者權以陶木代之至十六年始製造如政和之制
　　太常寺言大禮依儀前三日皇帝詣大慶殿宿齋前二日皇帝服通天冠絳紗袍乗玉輅詣景靈宫聖祖天尊大帝前行禮差侍從官分詣元天大聖后并諸殿神御前行禮畢皇帝服通天冠絳紗袍乗玉輅詣太廟宿齋前一日皇帝詣太廟諸室前行禮畢皇帝服通天冠絳紗袍乗玉輅詣青城宿齋冬至日皇帝詣圜壇行禮禮畢擇日恭謝景靈宫遍詣諸殿行禮從之既而禮部侍郎王賞言以行在街道與在京不同其詣景靈太廟權依四孟朝獻禮例服履袍乗輦其後並同此制
　　禮部太常寺言修立郊祀大禮儀註
　　前祀十日質明誓戒有司設行事執事及陪祠文武官位於尚書省左僕射刑部尚書在北南向左僕射在左刑部尚書在右〈刑部尚書稍却〉行事左僕射在南吏部戸部禮部刑部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光禄卿押樂太常丞光祿丞功臣獻官在其南〈凡設光禄丞以下位皆稍却〉次分獻官次執事官又於其南俱北向西上監察御史位二在西東向北上讀冊舉冊官奉禮協律郎太祝郊社太官令在東西向北上〈奉禮郎以下位皆稍却〉設陪祠文武百官位於行事官之南又設行事執事及陪祠親王宗室位於太廟齋房右僕射刑部侍郎在北南向右僕射在左刑部侍郎在右〈刑部侍郎稍却〉亞終獻在南北向西上親王及行事執事陪祠宗室在東西向北上閤門御史臺太常寺自下分引羣官各就位〈凡將引行事執事陪祠文武官立班即御史臺引殿中侍御史一員先入就位〉左僕射讀誓於尚書省刑部尚書涖之右僕射讀誓於太廟齋房刑部侍郎涖之誓文曰今年十一月某日冬日至皇帝謁欵於南郊合祭天地前二日朝獻景靈宫前一日朝享太廟各其職其或不恭國有常刑讀訖〈内執事官奉禮郎以下文官宣教郎以下武官從義郎以下先退餘官並對拜訖退〉
　　致齋
　　皇帝散齋七日於别殿致齋三日〈一日於大慶殿一日於太廟一日於青城〉凡散齋不弔喪問疾作樂有司不奏刑殺文書致齋日前後殿不視事唯行祀事前致齋一日儀鑾司帥其屬鋪御座於大慶殿當中南向設東西房於御座之左右稍北又設西閤及齋室於殿後之左右殿上前楹施簾致齋之日質明有司陳平輦於垂拱殿庭文武百官俱就次各服其服閤門奏請皇帝未後詣齋室宣贊舍人等自下分引知樞密院事以下詣垂拱殿庭立以俟閤門附内侍進班齊牌垂拱殿簾降皇帝乗輦出至殿上少駐輦官迎駕自贊常起居宣輦官上殿捲鳴鞭行門禁衛諸班親從迎駕自贊常起居次舍人先贊知内侍省官以下常起居次樞密以下通班常起居贊祗𠉀引駕樞密知客省事以下至簽書閤門官分左右立應奉官祗應通侍大夫以下武功大夫以下並先退次管軍臣僚宣名常起居贊祗𠉀引駕並分左右前導輦降東階垂拱殿門外禁衛諸班親從自贊常起居次行宫御營廵檢一班常起居〈如通侍大夫以下知客省事以下武功大夫以下知内侍兩省帶御器械官充行宫使御營廵檢各歸本班〉至大慶殿後閤〈如歩至大慶殿後閤臨時聽㫖〉降輦入西閤大慶殿簾降前導官並就次易朝服詣御榻前分左右侍立〈知樞密院事僉書樞密院事在東西向北上同知樞密院事在西東向侍中一員在知樞密院事之北贊拜閤門官一員又在其北並西向知客省事以下在僉書樞密院事之南稍東西向北上簽書客省事以下又在其南稍却〉宣贊舎人等分引行事執事陪祠文武官各綪結佩入詣大慶殿庭立班禮直官舍人引禮部侍郎奏請中嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於御榻之左右皇帝服通天冠絳紗袍綪結佩出西閤乗輿稱警蹕侍衛如常儀由西房至御榻西降輿皇帝即御座南向侍臣夾侍贊拜閤門官於榻前贊樞密以下拜殿之上下應在位官皆再拜〈閤門官贊拜訖轉身北向隨拜訖面西贊各祗候〉次禮直官引侍中詣御座前俛伏跪奏稱侍中臣某言請皇帝降座就齋室奏訖俛伏興還侍立〈凡侍中奏請准此〉皇帝降座乗輿由東房入齋室侍臣各還所司直衛者如常儀宣贊舍人分引行事執事陪祠文武官以次出〈三省親王樞密宗室起居問聖體並如閤門儀〉應行事執事陪祠官及從升者並散齋七日宿於正寢致齋三日各宿於其次凡散齋治事如故唯不弔喪問疾作樂判書刑殺文書决罰罪人及與穢惡致齋之日官給酒饌唯祀事得行其餘悉禁與祀之官已齋而闕者通攝行事
　　奏告
　　前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之儀
　　陳設
　　前祀三日儀鑾司帥其屬設大次於外壝東門之内道北南向小次於午階之東西向又設文武侍臣次於大次之前隨地之宜行事陪祠官宗室及有司次於外壝東門之外設東方南方客使次於文官之後西方北方客使次於武官之後設饌幔於内壝東門之外隨地之宜前祀二日郊社令帥其屬掃除壇之上下積柴於燎壇光祿牽牲詣祠所太常設登歌之樂於壇上稍南北向及設宫架於壇南内壝之外立舞表於酇綴之間前祀一日太常設神位席太史設神位版昊天上帝位皇地祇位於壇上北方南向西上席以藁秸太祖皇帝位太宗皇帝位於壇上東方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝大明夜明北極神州地祇十位於第一龕北斗天一太一帝座五星十二辰河漢等内官五行五嶽神位六十有九於第二龕二十八宿等中官五鎮四海四瀆神位百七十有二於第三龕外官山林川澤邱陵墳衍原隰神位百五十有六於内壝之内衆星神位三百有六十於内壝之外第一龕席以藁秸餘以莞而席皆内向如太史之制〈昊天上帝皇地祇配帝天皇大帝五方帝大明夜明北極神州地祇之座及禮神之玉俟告潔訖權徹其内官中官外官衆星等位皆設定〉奉禮郎禮直官設皇帝位版於壇下小次前西向飲福位於壇上午階之西北向望燎位於柴壇之北南向望瘞位於瘞坎之南北向設權火二一於望燎位之東南一於望瘞位之西北〈東西各二人〉贊者設亞獻終獻位於小次之南稍東西向大禮使左僕射又於其南行事吏部戸部禮部刑部尚書吏部刑部侍郎光祿卿讀冊舉冊官光祿丞位於大禮使之東〈光禄丞稍却〉奉禮郎太祝郊社太官令位於小次之東北俱西向北上監察御史位二一於壇下午階之西南一於子階西北協律郎二一於壇上樂虡西北一於宫架西北俱東向押樂太常丞於登歌樂虡北押樂太常卿於宫架北良醖令於酌尊所俱北向又設陪祠文武官位於執事官之南諸方客使在文官之南隨其方國光祿陳牲於東壝門外西向祝史各位於牲後太常設省牲位於牲西大禮使左僕射在南北向西上分獻官位於其後行事吏部戸部禮部刑部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊舉冊官押樂太常丞光祿丞奉禮協律郎太祝郊社太官令在北南向西上〈凡設太常丞以下位皆稍却〉監察御史在吏部尚書之西異位稍却光祿陳禮饌於東壝門外道北南向太常設省饌位版於禮饌之南大禮使左僕射在南北向西上分獻官位於其後監察御史二俱在西東向北上行事吏部戸部禮部刑部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊舉冊官押樂太常丞光祿丞奉禮協律郎太祝郊社太官令在東西向北上禮部帥其屬設祝冊案於神位之右司罇彜帥其屬設玉帛篚於酌罇所次設籩豆簠簋之位正配位皆左二十有五籩右二十有五豆俱為四行俎一在籩前登一在籩豆間簠七簋七在籩豆外二俎間簠在左簋在右又設罇罍之位每位皆著罇二壺罇二皆有罍加勺羃為酌罇太罇二山罇二犧罇二象罇二皆有罍加羃設而不酌並在壇上稍南北向西上〈配位設於正位酒罇之東每位皆有爵坫〉又設從祀諸神籩豆簠簋之位第一龕每位皆左十籩右十豆俱為三行俎二在籩豆前登一在籩豆間簠一簋一在二俎間簠在左簋在右爵一在俎前加坫〈内神州地祇加盤一在登之前〉其餘神位每位皆左二籩右二豆俎一在籩豆前簠一在俎前簠在左簋在右爵一次之登一在籩豆間〈内五行五官五嶽每位加盤一在登之前并内壝外衆星位皆不設登〉又設從祀罇坫之位第一龕每龕太罇二著罇二太罇在上第二龕每龕犧罇二象罇二第三龕每龕象罇二壺罇二象罇在上内壝之内每階概罇二内壝之外每階散罇二皆加勺羃皆神位之左又設正配位籩豆簠簋盤俎各一於饌幔内設進盤匜於壇下午階東南北向設進盤匜帨巾内侍位於皇帝版位之後分左右〈奉盤者北向奉匜及執巾者南向〉又設亞終獻盥洗爵洗於其位之南〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南執罍篚者位於其後分獻官盥洗各於其方陛道之左罍篚各設於左右皆内向執罍篚者位其後祀日丑前五刻郊社令與太史官屬各服其服升壇設昊天上帝皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位版於壇上又設天皇大帝五方帝大明夜明北極神州地祇十位於第一龕太府卿帥其屬入陳幣於篚少府監陳玉各置於神位前〈昊天上帝以蒼璧皇地祇以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黑帝以黝璜神州地祇以兩圭有邸日月以璧五嶽以兩圭有邸皆盛於匣昊天上帝配帝幣皆以蒼皇地祇以黄日月内官以下各從其方色〉光祿卿帥其屬入實正配位籩豆簠簋〈籩四行以右為上第一行糗餌在前粉餈次之第二行醴在前蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐次之第三行乾棗在前濕棗栗濕桃乾桃濕梅乾䕩榛實又次之第四行蓤在前芡栗鹿脯又次之豆四行以左為上第一行酏食在前糝食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麇臡菁菹鹿臡茆菹麇臡又次之第三行葵菹在前蠃醢牌析蠯醢唇蚳醢豚拍魚醢又次之第四行芹菹在前兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢又次之簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前登實以太羮〉太官令帥其屬入實俎〈籩前之俎實以牛腥七體兩髀兩肩兩脅并脊兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中豆右之俎三為二重以北為上第一重實以牛腥腸胃肺離肺一在上端寸肺三次之腸三胃三又次之第二重實以牛熟腸胃肺其載如腥若配位即以東為上〉良醖令帥其屬入實罇罍〈著罇二一實元酒一實醴齊皇帝酌之壺罇二一實元酒一實盎齊亞終獻酌之大罇二一實汎齊一實醴齊山罇二一實盎齊一實醍齊犧罇二一實沈齊一實事酒象罇二一實昔酒一實清酒並設而不酌凡罍之實各視其罇〉又實從祀神位之饌〈第一龕每位籩三行以右為上第一行乾䕩在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行蔆在前芡㮚次之豆三行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前魚醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前籩前之俎實以羊腥髀一豆前之俎實以豕腥髀一登實以太羮爵實以酒其餘諸神位每位左二籩㮚在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以稷簋實以黍俎實以羊豕腥肉登實以太羮爵實以酒神州地祇五行五官五嶽又實盤以毛血〉又實從祀神位之罇〈太罇實以汎齊犧罇實以醴齊壺罇實以沈齊各以一罇實明水概罇實以清酒散罇實以昔酒各以一罇實元酒著罇象罇俱實明水上帝配帝之饌升卯階其餘神位各由其階升〉太常設燭於神位前又設大禮使已下行事執事官揖位於卯階之東内壝外如省牲位
　　車駕詣青城
　　前祀一日皇帝於太廟朝享畢既還大次禮部郎中奏解嚴訖請皇帝入齋殿所司轉仗衛鹵簿陪祠文武官先赴圓壇青城齋宫𨗳駕官已下就次各服其服有司進輿於齋殿乗黄令進玉輅於太廟櫺星門外東向千牛將軍一員執長刀立於輅前西向參知政事一員立於侍中之前贊者二人又立於其前少頃御史臺大常寺閤門分引侍中參知政事太僕卿乗黄令詣大次門外立班北向東上〈乗黄令位其後〉次引導駕官以下在其後分東西相向立以俟奉迎前導次管軍臣寮又在其後禮直官宣贊舍人引禮部侍郎奏中嚴〈凡侍中參知政事禮部侍郎奏請皆禮直官宣贊舎人引〉少頃又奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍自齋殿詣大次行門禁衛諸班親從等諸司人員以下各自贊常起居次知客省事以下樞密都丞㫖以下知内侍省事以下帶御器械官應奉祇應通侍大夫已下武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班常起居俟皇帝乗輿以出宣贊舍人贊侍中以下常起居次導駕官常起居〈已起居者止奏聖躬萬福〉次管軍臣僚並常起居該宣名者即宣名〈若得㫖免起居更不起居〉皇帝乗輿以出稱警蹕侍衛如常儀太僕卿出詣玉輅所攝衣而升正立執轡導駕官步導皇帝至廟門外玉輅所侍中進當輿前俛伏跪奏侍中臣某言請皇帝降輿升輅奏訖俛伏興退復位〈凡侍中奏請准此〉千牛將軍前跪執轡乗黄令稍前進玉輅皇帝降輿升輅太僕卿立授綏導駕官分左右步導參知政事進當輅前俛伏跪奏參知政事臣某言請車駕進發奏訖俛伏興退復位〈凡參知政事奏請准此〉車駕動稱警蹕侍中先詣侍臣上馬所以俟參知政事及贊者夾侍以出千牛將軍夾輅而趨車駕將至侍臣上馬所參知政事奏請車駕少駐敇侍臣上馬侍中前承㫖退稱曰制可參知政事傳制稱侍臣上馬贊者承傳敇侍臣上馬諸侍衛之官各督其屬左右翊駕在黄麾内符寳郎奉八寳前導殿中監後部從導駕官夾侍於前贊者在侍中參知政事之前侍臣上馬畢參知政事奏請車駕進發車駕動稱警蹕不鳴鼓吹大駕鹵簿前導詣青城車駕將至青城閤門御史分引陪祠文武官宗室客使禮直官贊者引行事執事官俱詣泰禋門外立班再拜奉迎訖退〈内有已起居者止奏聖躬萬福〉車駕及門少駐文武侍臣皆下馬導駕官歩導入門車駕動千牛將軍夾輅而趍至端誠殿前迴輅南向千牛將軍立於輅右侍中奏請皇帝降輅乗輿有司進輿於輅後皇帝降輅乗輿入齋殿侍衛如常儀導駕官步導至殿前皇帝降輿歸殿後閣簾降宣贊舍人承㫖敇羣官各還次學士院以祝冊授通進司進御書訖付禮部尚書
　　省牲器
　　是日午後七刻去壇三百步禁行者未後二刻郊社令帥其屬掃除壇之上下司罇彛帥府史及執事者以祭器入設於位〈凡祭噐皆籍以蓆籩豆又加巾蓋〉太府卿少府監陳玉幣於篚〈告潔畢權徹〉未後三刻禮直官贊者分引大禮使以下詣東壝門外省牲位立定光禄卿丞與執事者牽牲就位禮直官贊揖贊者引押樂太常卿入行樂架〈凡亞終獻行事皆禮直官太常博士引大禮使左僕射行事皆禮直官引餘官皆贊者引〉次引禮部尚書升自卯階視滌濯〈凡行事執事官升降皆自卯階内應奉官并執事應奉人各隨應奉官階升降〉次引左僕射申眡滌濯執事者皆舉羃曰潔俱復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲次引禮部尚書侍郎稍前省牲訖退復位次引光禄卿出班循牲一匝西向躬曰充曰備次引光禄丞出班循牲一匝西向躬曰腯俱復位禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位贊揖訖引大禮使以下就位立定禮直官贊揖所司省饌具畢禮直官贊省饌畢揖訖俱還齋所光祿卿丞及執事者以次牽牲詣厨授太官令次引禮部尚書詣厨省鼎鑊視濯溉協律郎展視樂噐乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實於盤俱置饌所遂烹牲郊社令帥其屬掃除壇之上下
　　奠玉幣
　　其日丑前五刻〈行事用丑時七刻〉諸祀官及陪祠之官各服其服郊社令帥其屬入設神位席太史令帥其屬入設神位版禮部帥其屬奠冊於案太府卿少府監入陳玉幣光祿卿入實籩豆簠簋太官令入實俎良醖令入實罇樂正帥工人二舞以次入與執罇罍篚羃者各就位次引分獻官執事官各位於龕陛上下並外向次御史臺太常寺及閤門宣贊舍人分引陪祠文武官及宗室客使各入就位次禮直官贊者分引大禮使以下行事執事官就卯階内壝門外揖位立定禮直官贊揖訖次引監察御史按視壇之上下糾察不如儀者降階就位次引大禮使以下各入就位
　　皇帝行事
　　自青城齋殿服通天冠絳紗袍乗輿以出撞景鐘近侍及扈從之官導從至大次外皇帝降輿入次景鐘止簾降禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官分立於大次外之左右次引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宫架之側隨地之宜禮儀使當次俛伏跪奏禮儀使具官臣某言請皇帝行事奏訖俛伏興還侍立〈禮儀使奏禮畢准此〉簾捲皇帝服大裘衮冕以出侍衛如常儀禮儀使以下前導至中壝門外殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝入自正門〈侍衛不應入者止於門外〉協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宫架乾安之樂作〈皇帝升降行止皆奏乾安之樂〉至午階版位西向立偃麾戛敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉禮儀使以下分左右侍立〈凡行禮皆禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官前導至位則分立於左右〉禮儀使前奏有司謹具請行事宫架作景安之樂文徳之舞俟樂作三成止先引左僕射吏部尚書侍郎升詣昊天上帝神位前立左僕射吏部尚書俱西向北上侍郎東向樂作六成止郊社令升煙燔牲首瘞血禮儀使奏請再拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜内侍取玉幣於篚立於罇所〈應龕陛上下及壝内諸位太祝取玉幣亦各於罇所〉又内侍各執盤匜帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀使前導
　　皇帝升壇
　　大禮使從〈皇帝升降大禮使皆從左右侍衛量人数升〉宫架樂作至壇下樂止升自午階登歌樂作至壇上樂止登歌嘉安之樂作殿中監跪進鎮圭禮儀使奏搢大圭執鎮圭前導皇帝詣昊天上帝神位前北向立内侍先設繅藉於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興又奏請搢大圭跪内侍加玉於幣以授吏部尚書吏部尚書以授左僕射左僕射西向跪以進禮儀使奏請受玉幣皇帝受奠訖吏部侍郎東向跪受以興進於昊天上帝神位前左僕射吏部尚書侍郎俱詣皇地祇神位前以俟禮儀使奏請執大圭俛伏興内侍取鎮圭授殿中監内侍又以繅藉詣皇地祇神位前先設繅藉於地禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導皇帝詣皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位前奠鎮圭玉幣並如上儀〈皇地祇位作嘉安之樂太祖皇帝位作廣安之樂太宗皇帝位作化安之樂配位唯不奠玉皇帝東向受幣左僕射北向進幣吏部侍郎南向受幣〉左僕射吏部侍郎權於壇上稍西東向立吏部尚書降階復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作内侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司皇帝降階樂止宫架樂作至版位西向立樂止初皇帝將奠配位之幣贊者引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各由其階升詣諸從祀神位前各搢笏跪奠幣執笏俛伏興再拜祝史執事官各助奠訖退復位祝史奉毛血槃立於壝門外由其階升太祝迎於壇上俱進奠於神位前太祝與執事者退立於罇所
　　進熟
　　祀日有司陳鼎四於神厨各在鑊右太常令帥進饌者詣厨以七升牛於鑊實於一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一横脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以上正配位各一鼎〉皆設扄羃祝史對舉陳於饌幔内重行西向以南為上光祿實籩豆簠簋於饌幔内〈籩實以粉餈豆實以糝食簠實以粱簋實以稷〉次引禮部侍郎詣饌所視腥熟之節俟皇帝升奠玉幣訖復位樂止引禮部尚書詣饌所執籩豆簠簋以入戸部尚書詣饌所奉俎以入舉鼎太官令引入正門宫架豐安之樂作設於卯階之下北向西上奉牲者在東祝史抽扄委於鼎右除羃初鼎序入有司執匕畢及俎以從至卯階下各設俎於鼎西匕畢加於鼎太官令以𠤎升牛載於一俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中正配位各一俎〉鼎先退祝史進徹毛血槃以次出次引禮部尚書搢笏執籩豆簠簋戸部尚書搢笏奉俎以升執事者各迎於壇上禮部尚書奉籩豆簠簋詣昊天上帝神位前北向跪奠訖執笏俛伏興有司設籩於糗餌前豆於𩛆食前簠於稻前簋於黍前次引戸部尚書奉俎詣昊天上帝神位前北向跪奠訖執笏俛伏興有司設於豆前次請皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位前〈配位並東向〉跪奠並如上儀樂止俱降復位太祝取菹擩於醢祭於豆間三又取黍稷肺祭如初皆籍以茅各還罇所次引左僕射吏部侍郎升詣昊天上帝神位前左僕射西向吏部侍郎東向又引吏部侍郎詣皇帝版位前奉爵北向立内侍各執盤匜帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗爵吏部侍郎進爵内侍沃水皇帝洗爵又奏請拭爵内侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執大圭吏部侍郎受爵奉爵升自午階禮儀使奏請執大圭前導皇帝升壇宫架樂作至午階樂止升自午階登歌樂作至壇上樂止登歌禧安之樂作吏部侍郎奉爵詣昊天上帝酌罇所西向立執罇者舉羃良醖令酌著罇之醴齊訖先詣皇地祇罇所北向立禮儀使前導皇帝詣昊天上帝神位前北向立禮儀使奏請搢大圭跪吏部侍郎以爵授左僕射左僕射西向跪以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵祭酒〈三祭於茅首〉奠爵吏部侍郎以爵復於坫禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請皇帝少立樂止左僕射吏部侍郎先詣皇地祇神位前西向立舉冊官搢笏跪舉祝冊讀冊官搢笏東向跪讀冊文訖奠冊各執笏興先詣皇地祇神位前東向立禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀〈皇地祇位作光安之樂太祖皇帝位作彰安之樂太宗皇帝位作韶安之樂配位酌獻前導皇帝東向受爵左僕射北向進爵吏部侍郎南向受爵復於坫讀冊官南向讀冊文〉左僕射以下俱復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作降階樂止宫架樂作至版位西向立樂止禮儀使奏請還小次宫架樂作將至小次禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭皇帝入小次簾降樂止文舞退武舞進宫架正安之樂作舞者立定樂止
　　亞終獻
　　禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升詣昊天上帝酌罇所西向立宫架作正安之樂武功之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏跪執爵執罇者舉羃太官令酌壺罇之盎齊訖先詣皇地祇酌罇所北向立亞獻以爵授執事者執笏興詣昊天上帝神位前北向搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俛伏興少退北向再拜次詣皇地祇太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀樂止降復位初亞獻行禮將畢次禮直官太常博士引終獻官詣洗及升壇酌獻並如亞獻之儀降復位初亞獻將升次分引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各由其階升詣從祀諸神位前俱搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜降復位
　　皇帝飲福
　　皇帝既奠玉幣有司以牛左臂一骨及長脅短脅俱二骨以並載於胙俎設於壇上酌罇所俟終獻既升獻次引戸禮部尚書摶黍太祝太官令升詣飲福位東向立奉俎豆及爵酒者各立於其後禮儀使奏請詣飲福位簾捲出次宫架樂作殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝詣飲福位升壇至午階樂止升自午階登歌樂作將至位樂止登歌禧安之樂作皇帝至飲福位北向立尚醞奉御執罇詣酌罇所良醞令酌上罇福酒合置一罇尚醞奉御奉罇詣飲福位殿中監奉爵尚醞奉御酌福酒殿中監西向捧以立禮儀使奏請再拜皇帝再拜殿中監跪以爵酒進禮儀使奏請搢大圭跪受爵祭酒〈三祭於地〉啐酒奠爵殿中監跪受爵以興太祝帥執事者持胙俎進減神位前正脊二骨横脊二骨加於俎上内侍受俎以授戸部尚書西向跪以進皇帝受俎奠之戸部尚書乃受以興權退於壇上稍西東向立太官令取黍於簋摶以授太祝太祝受以豆東向跪進皇帝受豆奠之太祝乃受以興降復位次殿中監再跪以爵酒進禮儀使奏請再受爵飲福酒奠爵殿中監受虚爵興以授尚醞奉御執事者俱降復位禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請再拜皇帝再拜樂止禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作降階樂止宫架樂作至版位西向立樂止次引禮部尚書詣神位前徹籩豆次戸部尚書徹俎〈籩豆俎各一俱少移故處〉登歌熙安之樂作卒徹樂止禮部戸部尚書降復位禮直官曰賜胙行事陪祠官拜贊者承傳曰賜胙再拜在位官皆再拜送神宫架景安之樂作一成止
　　望燎望瘞
　　景安之樂畢禮儀使奏請詣望燎位前導皇帝詣望燎位宫架樂作至位南向立樂止初賜胙再拜訖郊社令以黍稷肺祭藉以白茅束之吏部侍郎帥太祝執篚進詣神位前取幣祝冊藉以茅大明夜明以上執事官並以俎載牲體黍稷飯爵酒各由其階降壇南行詣柴壇自南陛升以幣祝冊饌物置於燎柴諸太祝又以諸位幣帛從燎禮直官曰可燎舉權火東西各以炬燎半柴禮儀使奏請詣望瘞位前導皇帝詣望瘞位宫架樂作至位北向立樂止吏部侍郎帥太祝執篚取幣祝冊藉以茅五官以上執事官以俎載黍稷飯爵酒各從其階詣瘞坎置於坎祝史以諸位幣帛從瘞禮直官曰可瘞舉權火寘土半坎
　　皇帝還大次
　　禮儀使奏禮畢前導皇帝還大次宫架樂作出中壝門外禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭以授有司侍衞如常儀皇帝至大次樂止禮部郎中奏解嚴次引大禮使以下詣卯階之東内壝外揖位立禮直官贊禮畢揖訖退次引陪祠文武官及宗室客使以次出將士不得輙離部伍
　　端誠殿受賀
　　皇帝既還大次奏解嚴訖皇帝常服乗輿撞景鐘還青城侍衛如常儀鼓吹振作至殿前降輦還齋殿景鐘止閤門御史䑓分引文武百官宗室並常服詣殿前立班稱賀閤門附内侍進班齊牌皇帝常服出升御座鳴鞭禁衛奏聖躬萬福次舍人揖管軍臣僚等并行門躬贊冉拜管軍臣僚以下皆再拜班首奏聖躬萬福次舍人引班首出班俛伏跪致詞訖俛伏興退復位舍人揖躬贊再拜管軍臣僚以下皆再拜三稱萬嵗内侍詣御座前承㫖退降階西向宣答訖舎人贊再拜管軍臣僚以下皆再拜三稱萬嵗舍人贊各祇𠉀管軍臣僚詣殿下侍立行門分左右立次太史局官詣當殿北向立舍人揖躬贊再拜太史局官再拜奏聖躬萬福出班躬身奏祥瑞訖退復位舍人揖躬贊再拜太史官再拜贊祇候太史局官東出次舍人揖樞密以下躬舍人當殿通某官姓名以下起居稱賀轉身於班前西向立舍人贊再拜樞密以下皆再拜搢笏舞蹈三稱萬嵗又再拜班首不離位奏聖躬萬福又再拜舍人引班首出班俛伏跪致詞訖俛伏興退復位舍人揖躬贊再拜樞密以下皆再拜搢笏舞蹈三稱萬嵗又再拜閤門官當殿北向承㫖退西向稱有制樞宻以下皆再拜搢笏舞蹈三稱萬嵗又再拜樞密直學士升殿侍立〈並升西階〉知客省事以下下殿庭東侍立餘官分班出舍人禮直官揖宰臣以下躬舍人當殿通文武百官宰臣姓名起居稱賀〈三公通某官〉舍人揖班首以下横行北向立〈學士待制兩省官將軍仍舊相向立〉稱賀一如上儀〈唯典儀再拜樞密詣御座前承㫖退詣折横東稱有制宣答〉賀訖宰臣執政官升殿東西相向立〈宰臣執政官升東階參知政事升西階〉樞密直學士下殿餘官以次退皇帝降座鳴鞭殿上侍立官以次退
　　車駕還内
　　前期儀鑾司設御幄於大慶殿門外南向太常設宫架於行宫南門外稍南其日端誠殿受賀禮畢所司轉仗衛鹵簿於還途如來儀文武百官宗室客使先詣行宫南門外就次以俟立班奉迎樂黄合進金輅於端誠殿門外南向千牛將軍一員執長刀立於輅前有司進輿於齋殿導駕官俱詣齋殿奉迎禮部侍郎奏請中嚴少頃又奏外辦簾捲皇帝服通天冠絳紗袍乗輿以出應導駕官等並迎駕奏聖躬萬福〈内祇應官贊謝再拜〉太僕卿出詣金輅所攝衣而升正立執轡皇帝乗輿降自西階至金輅所侍中奏請皇帝降輿升輅〈有司仍具大輦若乗輦即奏云降輿乗輦〉太僕卿立授綏千牛將軍馭駕如來儀參知政事奏請車駕進發車駕動稱警蹕侍衛如常儀至侍臣上馬所參知政事奏請車駕少駐敕侍臣上馬侍中前承㫖退稱曰制可參知政事傳制稱侍臣上馬贊者承㫖傳敕侍臣上馬參知政事奏請車駕進發車駕動稱警蹕鼓吹及諸軍樂振作車駕將至行宫南門外文武百官宗室客使並立班再拜奉迎次大内留守見再拜訖退車駕至行宫南門外少駐文武侍臣皆下馬歩道千牛將軍立於輅右車駕動千牛將軍夾輅而趍樂正令奏采茨之樂入門樂止車駕至御幄前侍中奏請皇帝降輅乗輿〈若乗輦即奏云降輦乗輿〉皇帝降輅乗輿以入禮部郎中奏解嚴通事舍人承㫖敕羣官各還次將士各還其所〈景靈宫太廟儀註各見本門其後南郊行禮並如儀〉
　　麗正門肆赦〈右前件郊祀儀註自誓戒至車馬還内見國朝㑹要獨闕肆赦一條故取中興禮志所述補之然此乃臨安行都所行非京師承平時舊制也〉
　　前期儀鑾司帥其屬張設麗正門之内外又設御座於前楹當中南向又設御幄於後閤門設赦書儀物於御座之東設制案等於門下東壁又設鷄竿於御街之東稍北太常設征鼓一於宫架之西稍北東向刑部大理寺臨安府以囚徒集於仗後質明文徳殿内侍催班閤門外知閤門官已下御帶環衛官已下并主管大内公事行宫使御營廵檢及諸司祗應武功大夫已下一班面殿立次引管軍殿下東壁面西立閤門進班齊牌皇帝出宫行門禁衛等迎駕自奏聖躬萬福皇帝坐知閣門官以下御帶環衛官已下主管大内公事行宫使御營廵檢已下一班鬭班奏聖躬萬福次引管軍一班面殿奏聖躬萬福訖並出殿以俟導駕御史臺閣門太常寺先引宰臣以下百寮赴麗正門外分東西相向立班定閤門提㸃引百僚赴麗正門外東壁立班定皇帝自殿上乗輦出樂人作樂導引至南宫門外俟皇帝升麗正門樂止引樞密使中書令升門於御座東面西侍立翰林學士升門於御座西面東侍立主管大内公事御帶環衛宫門上西壁面東侍立知閤門官已下管軍行宫使御營廵檢門下東壁西面侍立至御幄降輦歸御幄簾降降出赦書閤門承接繫於僊鶴童子上門下進中嚴牌次進外辦牌並以紅絛引升門上知閤門官跪授禮部侍郎簾前進訖歸本班簾捲大樂正令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應乾安之樂作内侍索扇扇合皇帝臨軒坐門下鳴鞭樂作簾内侍贊扇開樂止舍人閤門提㸃等分引百僚已下横行北向立兩省官宗室遙郡已下依舊相向立典儀贊拜兩拜分班東西相向立門下舍人詣樓前北向立門上中書令詣御前承㫖並太常寺祇應臨軒稍東西向立宣奉敕立金雞舍人應喏趨至班南北向稍南至班東稱奉敕立金雞宣付所司退歸位金雞初立太常擊鼓每擊鼓投一杖囚集鼓聲止初宣立金雞即擊鼓立金雞訖即止更不投杖門上降赦書門下閤門承接置案上承受二人對捧於稍東舍人搢笏接捧案立知閤門官於案南北向虗揖直身立舍人捧案至樓前班心知閤門官北向虗揖直身立稱宣付門下省轉身稍西東向立引參知政事於案南北向搢笏跪閤門提㸃承受於案上捧制書授參知政事權與禮直官出笏俛伏興舍人捧案置於近東歸本班侍立知閤門官退歸侍立位參知政事捧制書北向俛伏跪奏請付外施行伏興且躬身門上引中書令詣御前承㫖訖西向宣曰制可門下參知政事直身立稱宣付三省退少西東向立引三省班首出班相向立各俛伏跪搢笏參知政事捧制書以授三省班首受訖並出笏伏興歸位付舍人舍人搢笏跪接訖直身立轉與閤門提㸃承受開拆訖却受舍人舍人行至班心近南面西拆方訖北向立知閤門官并捧制書舍人於左省班後詣宣制位起居郎或起居舍人一員指摘句讀𠉀㫖讀訖却歸本班舍人宣有制典儀贊拜百寮已下皆再拜舍人宣至咸赦除之獄吏奏脱枷訖應喏三呼萬嵗奏聖躬萬福訖以罪人過宣制書訖門上舍人贊樞密使中書令翰林學士曲賀兩拜門上閤門官不拜知閤門官並捧赦書舍人歸侍立位宣制舍人捧制書於三省班首前東向立搢笏跪以制書授三省班首三省班首接訖舍人出笏退歸侍立位禮直官引刑部尚書於三省班首前東向搢笏三省班首以制書授刑部尚書刑部尚書受訖各出笏刑部尚書興以制書加於笏上轉與刑房錄事訖歸本班舎人閤門提等分引百僚已下横行北向立定典儀贊拜百寮已下皆再拜訖舍人引百僚出班俛伏歸致詞訖伏興歸位立典儀贊拜百寮已下皆再拜搢笏舞蹈三呼萬嵗又再拜知閤門官於門下面北躬承㫖退稍東西向立稱有制典儀贊拜百寮已下皆再拜起躬身知閤門官宣答訖歸侍立位典儀贊拜百寮已下皆再拜搢笏舞蹈三呼萬嵗又再拜舍人閤門提㸃等分引百寮已下分東西相向立定門上禮直官引中書令詣御座前奏禮畢歸位内侍索扇扇合大樂正令撞㽔賔之鐘左五鐘皆應乾安之樂作簾降皇帝起還幄樂止門下鳴鞭舍人北向躬承㫖四色官應喏舎人稱奉敕放仗百寮已下再拜退舍人宣勞將士訖退皇帝乗輦降門作樂導引至文徳殿至殿上降輦樂止
　　建炎以來朝野雜記曰自元豐分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘獨祭上帝而配以太祖用元豐禮也紹興十三年郊祀始設大神大示及太祖大宗配位自天地至從祀百神凡七百七十有一蓋元祐禮云
　　孝宗隆興二年詔今嵗冬至日當郊見上帝可令有司除事神儀物諸軍賞給依舊制外其乗輿服御及中外之費並從省約
　　太常少卿洪适言陛下盛徳重華度越古昔初講郊禋之禮宜進胙慈闈並受帝祉乞下有司草具儀註進呈從之
　　禮部太常寺具上儀註郊祀獻禮畢皇帝將詣飲福位次贊者引光祿卿詣南壝門外幕次易常服次帥執事者入詣進胙幄内以所進胙設於腰輿匣内胙以牛腥體肩三臂二臑二次輦官擎腰輿進行光祿卿從至端誠殿上以腰輿隨地之宜置定輦官權於殿下立光祿卿以胙授進胙官進胙官受訖光祿卿以下先退次進胙官帥捧擎人擎腰輿入詣齋殿前以腰輿望徳壽宫設定執事内侍鋪設褥位於其後以俟皇帝還齋殿服履袍訖内侍官前導詣褥位執事内侍啟匣葢内侍官奏請皇帝稍前躬視訖復位執事内侍封鎻匣訖奏請拜皇帝再拜訖掌表内侍以表投進胙官進胙官受表訖皇帝還齋殿次進胙官帥捧擎人擎腰輿以出至端誠殿上權置定輦官升殿捧擎降殿進行親從官援衛至泰禋門外進胙官騎從至徳夀宫門外進胙官下馬後從以入至殿下置定以表并胙授徳夀宫提舉官供進訖進胙官以下乃退自後遇郊並如上儀
　　建炎以來朝野雜記隆興二年孝宗初行大禮時湯慶公思退為左相上問郊於明堂之費如何戸部尚書韓仲通曰郊之費倍於明堂侍郎錢靖禮言不過増二十萬若從祖宗故事一切從儉自宜大有減省上以為然乃詔除賞軍事神外並從省約其秋金人入㓂遂用明年正月辛亥朔旦行之上自宫徂郊乗玉輅用鹵簿之半禮畢乗平輦而歸乾道三年再郊始復備五輅歸用大安輦焉
　　光宗紹興二年十一月二十七日親郊於圜壇為值雨望祭殿行禮風雨大至上震懼始感疾
　　寧宗嘉泰三年祕書省言看詳福州進士張容圖繳進南郊辨駁冊内太子庶子之星以為皇儲未慶理宜加祀并宋星乃國朝受命之符興王之地及感生帝本朝係火徳尤宜尊崇乞並特加祀於圜丘容圖所陳数事實闗國體辭理可採乞下禮寺施行從之
　　五年臣寮言伏覩郊禋在即陛下祗奉神示其純誠固有以昭格矣而躬行盛徳又自足以上當天心不惟致敬於練日告䖍之時也然臣以為一人致其精一於上必百官有司駿奔無射而不匱於下斯可以咸助聖徳而潛通於聈冥自然神示降格而福祿之來下也周頌有曰濟濟多士秉文之徳對越在天春秋傳曰有司一人不備其職不可以祭祭者薦其敬也薦其美也臣請得而詳陳之商人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也此祭宗廟之文也而周家祀天祭地奏黄鍾歌大吕奏太蔟歌應鍾其為昭告於天地之間則一也樂工瞽師蓋聲音之所自出今登歌之樂列於壇上簉於上龕葢上帝地祇太祖太宗並侑之側也而宫架之樂列於午階之下則百神之所同聽也夫樂莫尚於和平以平時羣祀言之絲竹管類有斷闋未知今復何以戞擊搏拊鼓吹佾舞之工蓋數百人窶人賤工安能蠲潔而無請係名之人亦與其間垢穢擾雜殆不可辨此不可不嚴者一也周人尚臭灌用鬰鬯臭陰達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既奠然後焫蕭合羶薌此祭宗廟之文也而大雅所言卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶時毛氏曰木曰豆瓦曰登豆薦葅醢也登大羮也其求乎神之義則一也今自圓壇之上暨於層龕之相承位列甚衆所謂籩豆簠簋登鉶罇俎之實内惟牲牢至期宰擊餘如膴鮑魚鱐與夫兎鴈蠯蚔之醢麋麇之臡其𩔖甚不一也皆各司之所豫造也餌餈酏糝黍稷稻粱之食芹筍之葅亦不一也則皆神厨至期之所造也竊聞豫造者先後遲速或不能指措日分至有色惡臭惡之慮而先期呈饌之時或兩辰浹無乃太早而所供之物或不可用如醢臡之屬覆之瓦瓿無復再察其可改換者未見倉卒而無復可察者不可得而措手矣葢呈饌出於一時頃刻之間而豫造之司吏卒習於鹵莽之素而有司掌之者不過一廵視之而已百司狃於文具至於事神亦復無忌以至酒齊之設凡有数等京尹之司不過委之右選趨走之人其為醇醨既不可品嘗其不中度者甚多也氣臭之不嚴如此豈復有馨香之上達也哉矧又有最甚者名為供官殆有餘人祭之日凡籩豆簠簋登鉶罇俎之屬滌濯者此曹也籩豆簠簋登鉶罇俎之實鋪設者亦此曹也滌濯固已鹵莽而夜半設實於噐皆其手所敷頓豈但蕡䕩乾物之𩔖而醢臡餌酏腥熟酒齊之屬亦皆出於其手之所置竊聞此曹係籍奉常平時所給微甚籃縷垢穢殆不可近而况執事之夕又復無所止宿半夜而興靧面濯手皆所不及也僅有漫漶之服以䝉其外而可使之供祭實乎至若贊引之人亦百餘軰進退於神位儀物之間上焉則切近於至尊次焉則隨逐於禮官平時亦皆供官之𩔖耳以垢汙之人而𫎇之以漫漶之服是皆不可進退於神位儀物之間者也此不可不嚴者二也昔魯人之祭也日不足繼之以燭雖有彊力之容肅敬之心皆倦怠矣有司跛倚則為不敬之大今圓壇一龕之位通二龕三龕至壝埒之内外為位者八百分獻之官贊禮之人不能審𠉀壇上疾徐之節但欲速於竣事獻官既多而禮生率常抽差六部寺監帥漕之貼吏為之既不閑習於禮而贊引㨗給獻官跪拜俛興酌奠皆不及於禮端行無有而并行如奔其為怠慢甚矣此不可不嚴者三也夫三説如此正合汲汲求所以整齊之臣愚以為天下之事一則治散則偷久則專暫則忽今郊禋大禮其百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提綱總要當出於一不然則禁之徒峻察之徒苛而下之便文逃責終不可得而究也奉常為九卿之長蓋統攝齊一之所自出况今郊禋大禮實又奉常之所掌乎臣前所陳登歌宫架之工奉常固自有籍矣其有請者若干入而尚不足用則未免以無請寄名者足之今名為色長者當考見絲竹管絃有無斷闕速行修補仍必拘集羣工洗沐澣濯存其衣裝之可者其有不整之人責限令其措辦可也今雖有澣濯之令而莫之遵奉也若其供官贊引之人垢𡚁已甚又非樂工之比乞從御史臺行下奉常於一行人㸃名之外更加逐一檢察合用若干人除其間稍可備數之人自餘垢弊已甚必不可責其自辦者令奉常具申朝廷行下外祗備庫將先來檢計退下漫漶舊弊之物置造衲衣一褐一袴先期發下奉常見名責領色長至期盡去其垢弊之衣而外襲之以法服表裏咸潔可以執事於籩豆簠簋登鉶罇俎之間而親近於崇嚴清肅之地矣若夫一行合干等人名數猥衆乞下臨安府令於便近慈雲等處闗報居民灑掃為備先期一夕令執色之人分就民居止宿夜半而興各靧面濯手整束衣服以趨祭所仍周環壇下約每十數步為置一盥帨俾供官禮生等人必先盥帨而後升壇所是半夜鋪設亦乞於分獻官差劄内就令分頭躬親同供官逐位鋪設務令極其嚴潔一一如法所是神厨雖已差官監造亦必奉常譏察之仍乞下臨安府大禮酒庫專差文官監造而豫造之厨從所司亟撥人員徑過奉常躬親監造可也雖然今奉常之官朝廷分遣專一周旋檢察如升歌宫架之工豫造近造之厨府屬所造之齊供官贊引之役察之必周令之必嚴皆歸於奉常而不至於散漫茍且而無及於事也彼分獻贊引之人必令詳緩如禮亦從御史臺行下約束夫以郊禋大禮竊聞鉅費至數百萬而四方之犒費不與焉皆非切於事神也而聲音氣臭之用莫嚴於圓壇一處耳若夫先二日之朝獻先一日之朝饗其聲音氣臭之用則同出乎此也臣前所陳弊害非一此而不嚴則鉅費數百萬皆所謂不揣其本而齊其末也臣觀士庶之家或延緇黄設禱祠主人齋戒於家而僮僕莫不知懼於下庖厨者屏氣不息守䕶者呵禁甚䖍仰惟萬乗之尊郊禋大禮赫臨在下陛下嚴恭寅畏無一息之少間而又臨之以五使之重兢兢謹飭而百官有司顧循習舊弊不能凛然上承九重之意其可不亟正之以對越天地祖宗之威靈從之
　　太祖在位十七年南郊四〈乾徳元年十一月二十六日開寳元年十一月二十四日　四年十一月二十七日　九年四月三日〉
　　太宗在位二十二年南郊五〈太平興國三年十一月十五日　六年十一月十七日　至道二年正月十日　雍熙元年十一月二十一日　淳化四年正月二日〉
　　真宗在位二十五年南郊五〈咸平二年十一月七日五年十一月十一日　景徳二年十一月十三日　天禧元年正月十一日　三年十一月十九日〉
　　東郊一〈大中祥符七年二月十六日〉
　　仁宗在位四十一年南郊九〈天聖二年十一月十三日五年十一月十七日八年十一月十九日　景祐二年十一月十四日　寳元元年十月十八日　慶歴元年十一月二十日　四年十一月二十五日　七年十一月二十八日　皇祐五年十一月四日〉
　　英宗在位四年南郊一〈治平二年十一月十六日〉
　　神宗在位十八年南郊四〈熙寧元年十一月十八日七年十一月二十五日　十年十一月二十七日元豐六年十一月五日〉
　　哲宗在位十五年南郊二〈元祐七年十一月十四日元符元年十一月二十日〉徽宗在位二十五年南郊八〈建中靖國元年十一月二十三日　大觀四年十一月三日　崇寧三年十一月二十六日　政和三年十一月六日　六年十一月十日　宣和元年十一月十三日　四年十一月十五日　七年十一月十九日〉
　　髙宗在位三十六年南郊七〈建炎二年十一月二十二日　紹興十三年十一月八日　十六年十一月十日　十九年十一月十四日二十二年十一月十八日　二十五年十一月十九日　二十八年十一月二十三日〉
　　孝宗在位二十八年南郊六〈乾道元年正月一日　三年十一月二日　六年十一月六日　九年十一月九日　淳熙三年十一月十二日　十二年十一月二十二日〉
　　光宗在位五年南郊一〈紹熙二年十一月二十七日〉
　　寧宗在位三十年南郊三〈慶元三年十一月五日　嘉泰二年十一月十一日　嘉定五年十一月二十日〉





　　文獻通考卷七十二



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十三
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考六
　　明堂
　　黄帝拜祀上帝於明堂〈或謂之合宫〉其堂之制中有一殿四面無壁以茅葢通水水圜宫垣為複道上有樓從西南入名昆侖
　　右黄帝明堂制度之説乃漢武帝時濟南人公玉帶所上楊氏祭禮明堂篇以其不經而削之然其所言茅葢通水與夫戴禮所記畧同又考工記所言夏后世室殷人重屋周人明堂其制大槩由質而趨於文由狹而趨於廣以是推之黄帝時無明堂則已茍有之則一殿無壁葢以茅正太古儉朴之制又按武帝欲求仙延年方士之謬誕者多假設黄帝之事以售其説如所謂作五城十二樓封名山接萬靈明廷采首出銅鑄鼎之𩔖皆矯誣古聖張大其詞以迎合時主之侈心獨公玉帶所上明堂之制乃簡朴如此雖不經見然豈不可稍䂓千門萬户之失固未可以其言之並出於封禪求仙之時而例黜之也
　　唐虞祀五帝於五府〈府者聚也言五帝之神聚而祭於此堂〉蒼曰靈府赤曰文祖黄曰神記白曰明紀黑曰元矩五府之制未詳夏后氏世室堂修二七廣四修一〈世室者宗廟也魯廟有世室夏度以歩令堂修十四歩其廣益以四分修之一則堂廣十七歩半疏曰云夏度以歩者下文云三四歩明此二七是十四歩也云令堂修十四歩者言假令以此堂云二七約之知用歩無正文故鄭以假令言之也知堂廣十七歩半者以南北為修十四歩四分之取十二歩益三歩為十五歩餘二歩益半歩為二歩半添前十五歩是十七歩半也〉五室三四歩四三尺〈堂上為五室象五行也三四歩室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆三歩其廣益之以三尺土室於中央方四歩其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈　疏曰云五室象五行者以其宗廟制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也氏曰注四室皆三歩六尺為歩三歩一丈八尺也其廣益之以三尺為二丈一尺中央四歩二丈四尺也其廣益之以四尺為二丈八尺合南北二室為三丈六尺及堂二丈四尺為六丈合東西二室為四丈二尺及堂二丈八尺為七丈〉九階〈南面三三面各二疏曰按賈馬諸家皆以為九等階鄭不從者以周殷差之夏人卑宫室當一尺之堂為九等階於義不可故為旁九階也鄭知南面三階者見明堂位云三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上故知南面三階也知餘三面各二者大射禮云升自北階又雜記云升自側階奔䘮云升自東階以此而言四面有階可知〉四旁兩夾窻〈窻助户為明每室四户八窻　疏曰言四旁者五室室有四户四户之旁皆有兩夾窻則五室二十户四十窻也〉白盛〈蜃灰也盛之言成也以蜃灰堊墻所以飾成宫室　蜃常軫反堊烏路反〉門堂三之二〈門堂門側之堂取數於正堂今堂如上制則門堂南北九歩二尺東西十一歩四尺爾雅曰門側之堂謂之塾〉室三之一〈兩室與門各居一分疏曰此室則在門堂之上作之也言各居一分者謂兩室與門各居一分〉
　　殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋〈重直龍反重屋者王宫正堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋崇髙也四阿若今四注屋重屋複笮也　放方往反複音福笮側白反　疏曰雖言放夏周經云堂修七尋則廣九尋若周言南北七筵則東西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏據周夏后氏南北狹東西長亦是放之故得兼言放夏也云四阿若今四注屋者燕禮云設洗當東霤則此四阿四霤者也云重屋複笮也者若明堂位云複廟重檐鄭注云重檐重承壁材也則此複笮亦重承材故謂之重屋〉
　　周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宫室謂此一尺之堂與此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制　疏曰云其同制者謂當代三者其制同非謂三代制同也〉室中度以几堂上度以筵宫中度以尋野度以歩涂度以軌〈周文者各因物宜為之數室中舉謂四壁之内疏曰因物宜者謂室中坐時馮几堂上行禮用筵宫中合院之内無几無筵故用手之尋也在野論里數皆〉
　　〈以歩故用歩涂有三道車從中央故用車之軌是因物所宜也〉廟門容大扄七个〈大扄牛鼎之扄長三尺每扄為一个七个二丈一尺　疏曰知大扄十鼎之扄長二尺者此約漢禮器制度〉闈門容小扄三个〈廟中之門曰闈門小扄膷鼎之扄長二尺三个六尺　疏曰云廟中之門曰闈門者爾雅文此即雜記云夫人至入自闈門是也膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扄長三尺據正鼎而言此言膷鼎據陪鼎三膷臐膮而説也膷音香　冬官考工記〉　天子負斧依南鄉而立〈負之言背也斧依為斧文屏風於户牖之間於前立焉〉三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也〈九采九州之牧典貢職者也正門謂之應門方伯帥諸侯而入牧居外而糾察之也四塞謂夷服鎮服蕃服在四方為蔽塞者新君即位則來朝周禮侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衛服五嵗一見要服六嵗一見九州之外謂之蕃國世一見　明堂位朱子曰鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者葢未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信也楊氏曰此章云周公相武王以伐紂武王崩成王㓜弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂註家云周公攝王位以明堂之禮儀朝諸侯此説舛謬故削去之〉　孟春之月天子居青陽左个〈青陽左个大寢東堂北偏〉仲春之月天子居青陽太廟〈青陽太廟東堂當太室〉季春之月天子居青陽右个〈青陽右个東堂南偏〉孟夏之月天子居明堂左个〈明堂左个大寢南堂東偏也〉仲夏之月天子居明堂太廟〈明堂太廟南堂當太室也〉季夏之月天子居明堂右个〈明堂右个南堂西偏也〉中央土天子居太廟太室〈太廟太室中央室也〉孟秋之月天子居總章左个〈縂章左个大寢西堂南偏〉仲秋之月天子居總章太廟〈總章太廟西堂堂太室也〉季秋之月天子居總章右个〈總章右个西堂北偏〉孟冬之月天子居元堂左个〈元堂左个北堂西偏〉仲冬之月天子居元堂太廟〈元堂太廟北堂當太室〉季冬之月天子居元堂右个〈元堂右个北堂東偏　月令〉
　　大戴禮曰明堂者古有之也淮南子言神農之世祀於明堂明堂有葢四方又漢武帝時有獻黄帝明堂圖者或始於此凡九室一室有四户八牖三十六户七十二牖以茅葢屋茅取其潔質也上圓下方明堂者所以明諸侯尊卑外水曰辟雍韓詩説辟圓如璧雍以水不言圓言辟者取辟有徳不言辟水言雍雍和也南蠻東夷北狄西戎言四海之君於祭也各以其方列於水外明堂月令於明堂之中施十二月之令赤綴户也白綴牖也綴飾也二九四七五三六一八記用九室謂法龜文堂髙三尺東西九筵南北七筵上圓下方九室十二堂室四户户二牖其宫三百歩在近郊近郊三十里淳于登説明堂在國之陽三里之外七里之内丙巳之地韓詩説明堂在南方七里之郊然三十里無所取也再言圓方及户牖之數亦煩重或以為明堂者文王之廟也明堂與文王之廟不同處或説謬朱草日生一葉至十五日生十五葉十六日一葉落終而復始也孝經援神契曰朱草生蓂莢孳嘉禾成莆生蓂莢堯時夾階而生以記朔也朱草可食王者慈仁則生其形無記周時徳澤洽和蒿茂大以為宫柱名為蒿宫也晏子春秋曰明堂之制下之潤濕不及也上之寒暑不入也木工不鏤示民知節也然或以髙為柱表其儉質也此天子之路寢也不齊不居其室路寢亦為此制明堂位疏曰明堂説月令説明堂髙三丈東西九筵南北七筵上圓下方四堂十二室四户八牖其宫方三百歩在近郊三十里淳于登説云明堂在國之陽三里之外七里之内丙巳之地就陽位上圓下方八窻四闥布政之宫故稱明堂明堂盛貎周公祀文王於明堂以古周禮孝經説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵葢之以茅周公祀文王於明堂以昭事上帝許君謹案今禮古禮各以義説無明文以知之鄭駮之云戴禮所云雖出盛徳篇云九室三十六户七十二牖似秦相吕不韋作春秋時説者葢非古制也四堂十二室字誤本書云九室十二堂淳于登之言取義於孝經援神契説宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八窻四闥布政之宫在國之陽帝者諦也象上承五精之神五精之神實在太微在辰為巳是以登云然今漢立明堂丙巳由此為之如鄭此言用淳于登之説此别錄所云依考工記之文然先代諸儒所説不一故蔡邕明堂月令章句明堂者天子太廟所以祭祀夏后氏世室殷人重屋周人明堂饗功養老教學選士皆在其中故言取尊崇之貎則曰太廟取其正室則曰太室取其堂則曰明堂取其四時之學則曰太學取其圜水則曰辟雍雖名别而實同鄭必以為各異者袁凖正論明堂宗廟太學禮之本物也事義不同各有所為而世之論者合以為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隱清淨鬼神所居而使學衆處焉饗射其中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳以干鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乗玉路以處其中非其𩔖也夫宗廟鬼神所居祭天而於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之内若射在於廟而張三侯又辟雍在内人物衆多殆非宗廟之中所能容也如凖之所論是鄭所謂不同之意
　　蔡邕明堂論〈見辟廱門〉
　　陳氏禮書曰夏世室商重屋周明堂則制漸文矣夏度以歩商度以㝷周度以筵則堂漸廣矣夏言堂修廣而不言崇商言堂修而不言廣言四阿而不言室周言堂修廣崇而不言四阿其言葢皆互備鄭康成曰夏堂崇一尺商堂廣九㝷理或然也月令中央太室東青陽南明堂西總章北元堂皆分左右个與太廟則五室十二堂矣明堂位前中階阼階賔階旁四門而南門之外又有應門則南三階東西北各二階而為九階矣〈考工記五室九階〉葢木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北土室於中央其外别之以十二堂通之以九階環之以四門而南門之外加以應門此明堂之大畧也大戴禮白虎通韓嬰公玉帶淳于登桓譚鄭康成蔡邕之徒其論明堂多矣時淳于登以為在國之陽三里之外七里之内其説葢有所傳然也何則聽朔必於明堂而玉藻曰聽朔於南門之外則明堂在國之南可知成玉之朝諸侯四夷之君咸列四門之外而朝寢之間有是制乎則明堂在國之外可知然大戴謂九室三十六户七十二牖上圓下方公玉帶謂為一殿居中覆之以茅環之以水設之以複通之以樓鄭康成謂明堂太廟路寢異實同制〈康成以春秋書世室屋壊明堂位稱魯公之廟文世室武公之廟武世室則以考工記所謂世室為廟重屋為寢或舉王寢或舉明堂互言之〉蔡邕謂明堂太廟辟雍同實異名豈其然哉諸侯之廟見於公食大夫有東西堂東西夾而已天子路寢見於書亦東西房東西夾又東序西序東堂西堂而已則太廟路寢無五室十二堂矣謂之明堂太廟路寢異實同制非也宗廟居雉門之内而教學飲射於其中則莫之容處學者於鬼神之宫享天神於人鬼之室則失之瀆袁凖嘗攻之矣則謂之明堂太廟辟雍同實異名非也彼葢以魯之太廟有天子明堂之飾晉之明堂有功臣登享之事乃有同實異實之論是不知諸侯有太廟無明堂特魯放其制晉放其名也四時之氣春為青陽夏為朱明秋為白藏冬為元英則青者春之色春者陽之中故春堂名之總者物之聚章者文之成故秋堂名之明者萬物之相見元者萬物之復本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介於四隅故也中之堂曰太廟以其大享在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟書與士虞以殯宫為廟則大享在焉謂之太廟可也明堂之作不始於周公而武王之時有之記曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之於内而外之四嶽亦有之孟子之時齊有泰山之明堂是也〈荀子强國篇曰雖為之築明堂於塞外而朝諸侯使殆可也漢有奉髙明堂〉月令言明堂之制則然其言四時乗異路載異旂衣異衣用異器則非也明堂位言朝諸侯於明堂則然其言周公踐天子之阼負扆而受朝則非也何則王者迎五氣則於東南西北之四郊禮六神則以蒼黄青赤白元之牲玉象四時以廵嶽順閏月以居門而天地之間罔不欽若則十二月之異堂聽朔不為過也若夫車旗之辨見於巾車司常衣冠之等見於弁師司服皆無四時之異禮運曰五色十二衣旋相為質郎顗曰王者隨天自春徂夏改青服絳非古制也書曰周公位冢宰正百工詩序曰周公既成洛邑朝諸侯乃率以祀文王葢成王宅憂周公位冢宰而百工總已以聽焉及既成洛邑輔成王以朝諸侯詩序言朝諸侯乃率以祀文王則朝不在廟而在明堂可知也
　　朱子曰論明堂之制者非一某竊意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右个東之北為青陽左个南之中為明堂太廟南之東即東之南為明堂左个南之西即西之南為明堂右个西之中為總章太廟西之南即南之西為總章左个西之北即北之西為總章右个北之中為元堂太廟北之東即東之北為元堂右个北之西即西之北為元堂左个中是太廟太室凡四方之太廟異方所其左个右个則青陽之右个乃明堂之左个明堂右个乃總章之左个也總章之右个乃元堂之左个元堂之右个乃青陽之左个也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此恐也是問郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只
　　是天天只是帝却分祭何也朱子曰為壇而祭故謂之天祭於屋下而以神祗祭之故謂之帝　又曰明堂想只是一个三間九架屋子









　　楊氏曰愚按明堂者王者之堂也謂王者所居以出教令之堂也夫王者所居非謂王之常居也疏家云明堂在國之南丙巳之地三里之外七里之内此言雖未可以為據然其制必凛然森嚴肅然清淨王者朝諸侯出教令之時而後居焉而亦可以事天地交神明於此地而無愧焉周人祀上帝於明堂而以文王配之者此也説者乃以明堂為宗廟又為大寢又為太學則不待辨説而知其謬矣惟考工記謂明堂五室大戴禮謂明堂九室二説不同前代欲建明堂者或云五室或云九室往往惑於二説莫知所決而遂止愚謂五室取五方之義也九室則五方之外而必備四隅也九室之制視五室為尤備然王者居明堂必順月令信如月令之説則為十二室可乎此又不通之論也惟朱子明堂圖謂青陽之右个乃明堂之左个東之南即南之東明堂之右个乃總章之左个南之西即西之南總章之右个乃元堂之左个西之北即北之西元堂之右个乃青陽之左个北之東即東之北但隨其時之方位開門耳太廟太室則每時十八日居焉古人制事多用井田遺意此恐然也朱子所謂明堂想是一个三間九架屋子者指五方四隅凡有九室之大畧而言之也然則朱子之説其亦有據乎曰漢承秦後禮經無全書姑以考工記觀之亦粗可見考工記曰周人明堂度九尺之筵東西九筵為八丈一尺言明堂之廣也南北七筵為六丈三尺言明堂之修也五室象五行之方位有五方則有四隅不言可知也夫有五方四隅則一堂之地裂而為九室矣又安得通而為一復有九筵之廣七筵之修乎葢明堂云者通明之堂也所以朝諸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之修廣不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位隨王者所居之月掌次以帷幕幄帟為之以詔王居以順月令以奉天道耳亦如所謂隨其時之方位開門是也此其大畧也　又按齊宣王欲毁明堂孟子曰王欲行王政則勿毁之矣此又王者廵狩之地有明堂以朝諸侯行政教非在國之明堂也
　　又曰按月令迎春東郊及祠髙禖注引王居明堂禮漢藝文志有明堂隂陽三十三篇明堂隂陽説五篇魏相每表采易隂陽及明堂月令奏之漢有此書今無傳焉
　　右經傳及諸儒所言明堂制度〈北史李謐傳載謐著明堂制度論甚詳〉
　　孝經子曰孝莫大於嚴父〈嚴謂敬也尊嚴其父〉嚴父莫大於配天則周公其人也〈言以父配天之禮始於周公〉昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝〈明堂天子布政之宫周公因祀五方上帝於明堂乃尊文王以配之〉是以四海之内各以其職來祭〈謂諸侯修其職來助祭〉
　　月令季秋上丁命樂正入學習吹〈為將饗帝也春夏重舞秋冬重吹也〉是月也大饗帝〈疏曰大饗與帝連文故謂祭天〉　詩我將祀文王於明堂也我將我享維羊維牛維天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威於時保之
　　陳氏禮書曰先王之於天尊而遠之故祀於郊而配以祖親而近之故祀於明堂而配以父孝經曰孝莫大於配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝嚴父配天矣又曰配上帝者天則昊天上帝也上帝則五帝與天也明堂不祀昊天上帝不可謂配天五帝不與不可謂配上帝以上帝為昊天上帝邪而周禮以旅上帝對旅四望言之則上帝非一帝也以明堂時祀昊天上帝邪而考工記明堂有五室則五室非一位也祭法曰周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭氏曰禘郊祖宗謂祭祀以配食也其説以為坐五帝於堂上以五人帝及文王配之坐五神於庭中以武王配之然古者祖有功而宗有徳謂祖宗其廟耳非謂配於明堂也〈王肅曰審如鄭説則經當言祖祀文王不言宗祀也凡言宗者尊也周人既祖其廟又宗其祀〉月令之五人帝五人神所以配食四郊也其與享明堂於經無見又况降五神於庭中降武王以配之豈嚴父之意哉然宗祀文王則成王矣成王不祀武王而祀文王者葢於是時成王未畢䘮武王未立廟故宗祀文王而已此所以言周公其人也詩序曰豐年秋冬報則秋報者季秋之於明堂也冬報者冬至之於郊也先明堂而後郊者禮由内以及外也先嚴父而後祖者禮由親以及尊也明堂之祀於郊為文於廟為質故郊掃地藁秸而已明堂則有堂有筵郊特牲而已明堂則維羊維牛然郊有燔燎而明堂固有升煙漢武帝明堂禮畢燎於堂下古之遺制也由漢及唐或祠太一五帝〈光武〉或特祀五帝〈光武明帝〉或除五帝之坐同稱昊天上帝〈晉武帝時議除明堂五帝之坐同稱昊天上帝各設一坐而已後又復武帝位〉或合祭天地〈唐武后合祭天地於明堂中宗仍之〉或配以祖或配以羣祖〈漢武帝祠明堂髙皇帝對之章帝祠明堂以光武配後又以髙祖太宗世宗中宗世祖顯宗配各一太牢〉其服也或以衮冕〈東晉武帝〉或以大裘〈梁禮〉其獻也或以一獻或以三獻〈梁朱异曰祀明堂改服大裘又以貴質不應三獻請停三獻止於一獻隋於雩壇行三獻禮〉抑又明堂之制變易不常與考工之説不同皆一時之制然也
　　朱子曰古者祭天於圜丘掃地而行事器用陶匏牲用犢其禮極簡聖人之意以為未足以盡其意之委曲故於季秋之月有大享之禮焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配后稷逺矣配稷於郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以親之也以文王配焉文王親也配文王於明堂亦以親文王也尊尊而親親周道備矣然則郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也
　　楊氏曰愚按郊祀配天明堂配上帝天與上帝一也祀上帝祀並如郊祀然月令有大饗之文我將之詩有維羊維牛之語則明堂之禮為尤備故程子曰其禮必以宗廟之禮享之朱子亦曰祭於屋下而以神祇祭之葢謂此也
　　又曰按周人宗祀文王於明堂以配上帝上帝即天也配帝即文王也自漢以來乃有並祭五帝之禮鄭康成注祭法祖文王宗武王之説差誤特甚至唐以來遂有三帝並侑之禮皆非古人制禮之本意故今具載於後併列諸儒議論以明之祭法祖文王而宗武王注曰祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝月令春曰其帝太皥其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐収冬曰其帝顓頊其神元㝠疏曰云祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾者以明堂月令五時俱有帝及神又月令季秋大饗帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也孝經云宗祀文王於明堂以配上帝故知於明堂也又郊特牲疏云五時迎氣及雩祭則以五方人帝配之九月大饗五帝則以五人帝及文武配之以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王稱祖孝經云宗祀文王於明堂是文王稱宗文王既爾則武王亦有祖宗之號故云祖宗通言
　　王肅駁鄭義曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非謂配食於明堂者也審如鄭言則經當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經以觧祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義㫖也
　　通典宗祀文王於明堂以配上帝謂祀昊天上帝先儒所釋不同若以祭五帝則以天帝皆坐明堂之中以五人帝及文王配之五官之神坐於庭中以武王配之通名曰祖宗故云祖文王而宗武王文王為父配祭於上武王為子配祭於下如其所論非為通理但五神皆生為上公死為貴神生存之日帝王享㑹皆須升堂今死為貴神獨配於下屈武王之尊同下坐之義為不便意為合祭五帝於明堂唯有一祭月令所謂九月大享帝於明堂也五帝及神俱坐於上以文武二祖汎配五帝及五神而祭之以文王配祭五帝則謂之祖以武王配祭五神則謂之宗明二君同配故祭法云祖文王而宗武王夫祖者始也宗者尊也所以名祭為祖宗者明祭之中有此二義
　　漢武帝元封五年初天子封泰山泰山東北趾古時有明堂處險不敝上欲治明堂奉髙堂未曉其制度濟南人公玉帶上黄帝時明堂圖明堂圖中有一殿四面無壁以茅蓋通水圜宫垣為複道上有樓從南入命曰昆侖天子從之入以拜祀上帝焉於是上令奉髙作明堂汶上〈徐廣曰在元封二年秋〉如帶圖及五年修封則祀太一五帝於明堂上坐令髙皇帝祠坐對之祠后土於下房以二十太牢天子從昆侖道入始拜明堂如郊禮禮畢燎堂下因朝諸侯王列侯受郡國計〈師古曰計若今之諸州計帳也〉
　　太初元年十一月甲子朔旦冬至祀上帝於明堂後每修封其賛饗曰天増授皇帝泰元神䇿周而復始皇帝敬拜太一〈師古曰自此以上賛祝者詞〉毋修封禪〈徐廣曰常五年一修耳今適二年故但祠於明堂〉
　　天漢四年行幸泰山修封祀明堂因受計
　　太始四年三月行幸泰山壬午祀髙祖於明堂以配上帝因受計癸未祀孝景皇帝於明堂
　　征和四年幸泰山修封祀於明堂
　　平帝元始四年安漢公王莾奏立明堂辟雍
　　五年春正月祫祭明堂〈禮五年一祫祫者毁廟與未毁廟之主皆合食於太祖也〉致堂胡氏曰明堂辟雍靈臺雜見於孝經孟子詩與禮記其制作之詳不可得而聞矣後世紛紛之論所以起歟然以理考之先王舉事動可為憲必不如後世之妄作爾王者向明而治古之堂今之殿也孝經以為宗祀之所孟子以為王政之堂然則是人君之路寢猶後世大朝㑹之正衙也王者見羣臣覲諸侯頒朔布政皆於是焉故曰欲行王政則不可毁也齊何以有明堂僣也人謂宣王毁之者俾革其僣也孟子語以勿毁者教使行王政也則何以用之宗祀乎文王已有廟矣以季秋享帝而奉文王配焉不可於七廟中獨舉大禮于一廟故迎主致之明堂以配帝也祭帝必於明堂者帝出震而宰萬物猶向明而治天下也武王即位追王文王周公制禮推本王功故以文王配帝而祀於明堂此義𩔖也是明堂之説也後世紛紛皆狃於劉歆世室重屋之載吕不韋青陽總章之比是可信乎
　　世祖中元元年初營明堂辟雍靈臺未用事
　　明帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五帝坐位堂上各處其方黄帝在未皆如南郊之位光武帝位在青帝之南少退西面牲各一犢帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉珮絇屨以行事奏樂如南郊禮畢登靈臺使尚書令持節詔驃騎將軍三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝於明堂以配五帝禮偹法物樂和八音詠祉福舞功徳其班時令敕羣后事畢升靈臺望元氣吹時律觀物變羣僚藩輔宗室子孫衆郡奉計百蠻貢職烏桓濊貊咸來助祭單于侍子骨都侯亦皆陪位斯固聖祖功徳之所致也朕以闇陋奉承大業親執圭璧恭祀天地仰惟先帝受命中興撥亂反正以寧天下封泰山建明堂立辟雍起靈臺恢𢎞大道被之八極而嗣子無成康之質羣臣無吕旦之謀盥洗進爵踧踖惟慙素性頑鄙臨事益懼其令天下自殊死以下皆赦除之百僚師尹其勉修厥職順行時令敬若昊天以綏兆人
　　班固東都賦明堂詩於昭明堂明堂孔陽聖王宗祀穆穆煌煌上帝宴享五位時序誰其配之世祖光武普天率土各以其職猗歟緝熙允懐多福
　　東京賦曰復廟重屋八逹九房薛綜注曰八逹謂室有八窻也堂後有九室所以異於周制也王隆漢官篇曰是古者清廟茅屋胡廣曰古之清廟以茅葢屋所以示儉也今之明堂茅葢之乃加瓦其上不忘古也
　　章帝建初三年宗祀明堂禮畢登靈臺望雲物
　　元和二年二月幸泰山柴告岱宗進幸奉髙壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武帝配如雒陽明堂禮癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖顯宗於明堂各一太牢
　　安帝延光三年東廵泰山祀汶上明堂如元和二年故事順帝即位修奉常祀
　　和帝永元五年祀五帝於明堂遂登靈臺望雲物順帝永和元年宗祀明堂登靈臺改元大赦
　　漢安元年正月宗祀明堂大赦改元
　　靈帝初黄門朱瑀等隂於明堂中禱皇天曰竇氏無道請皇天輔帝誅之既殺武等詔太官給塞具〈塞報祀也賽通用〉
　　東漢制明堂及靈臺令各一人掌守明堂靈臺掌𠉀日月星氣皆屬太史東漢明堂制上圓下方〈法天地〉八窻四閨〈法八風四時〉九室十二座〈法九州十二月〉三十六户七十二牖〈法三十六旬七十二𠉀〉
　　魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝於明堂以配上帝祝稱天子臣某齊王亦行其禮
　　晉武帝太始元年二月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又議明堂宜除五帝坐同稱昊天上帝各設一坐而已
　　晉明堂裴頠議立只為一殿
　　十年十月詔復明堂五帝位
　　晉初以文帝配後復以宣帝尋復還以文帝配其餘無所變革是則郊與明堂同配異配參差不同矣摯虞議以為漢魏故事明堂祀五帝之神新禮五帝即上帝帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼稱郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝周禮祀天旅上帝祀地旅四望四望非地則上帝非天斷可識矣郊丘之祀掃地而祭牲用繭栗器用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭備物以薦玉牲並陳籩豆成列禮同人理故配以近考郊堂兆位居然異體牲牢品物質文殊趣且祖考同配非謂尊嚴之美三日再祀非謂不黷之義其非一神亦足明矣昔在上古生為明王沒則配五行故太昊配木神農配火少昊配金顓頊配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之於四郊報之以明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以為五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或廢晉初始從異議庚午詔書明堂及南郊除五帝之位惟祀天神新禮奉而用之前太醫令韓楊上書宜如舊祀五帝太康十年詔已施用宜定新禮明堂及郊祀五帝如舊議詔從之江左以後未遑脩建
　　晉傅元製天地郊明堂夕牲歌一　天地郊明堂降神歌一　明堂饗神歌一
　　東晉孝武帝太元十三年正月後辛祀明堂車服之儀率遵漢制出以法駕服以衮冕〈時孫耆之議郊以祀天故配之以后稷明堂祀帝故配之以文王由斯言之郊為皇天之位明堂為上帝之廟故徐邈以配之為言必有神主郊為天壇則明堂非文廟矣時議帝親奉今親祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛祀后土後辛祀明堂〉
　　宋孝武大明五年依漢汶上儀設五帝位太祖文帝對饗祭皇天上帝鼎俎彛簋一依太廟禮堂制但作大殿屋十二間無古三十六户七十二牖文飾雕畫而巳〈時有司奏伏尋明堂辟雍制無定文自漢暨晉莫之能辨周書云清廟明堂路寢同制鄭元注禮義生於斯諸儒又云明堂在國之陽丙巳之地三里之内晉侍中裴頠以爲尊祖配天其義明著廟宇之制理據未分直可為殿以崇嚴祀其餘雜碎一皆除之裴頠所奏竊謂可安國學之南地實丙巳其墻宇規範宜擬則太廟唯十有二間以應一周之數〉
　　齊髙帝建元元年祭五帝之神於明堂有功徳之君配明堂制五室〈時從王儉議〉
　　明帝崇昌元年有司奏以武帝配〈國子助教謝曇濟議按祭法禘郊祖宗並列嚴祀鄭元注義亦據兼享宜祖宗兩配文武䨇祀左僕射王晏議若用鄭元祖宗通稱則生有功徳沒垂尊稱歴代配帝何止於二今殷薦上帝元屬武帝百代不毁其文廟乎詔可〉
　　梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦爼豆以純漆牲以特牛餚膳凖二郊若水土之品蔬菜之屬宜以薦郊所無者從省除五配五帝行禮自東階升先春郊帝為始止一獻清酒停三獻及灌事〈儀曹郎朱异議祀明堂改服大裘又以貴質不應二獻禮云朝踐用太罇鄭元云太罇瓦也有虞氏瓦罇此皆是宗廟猶以質素况在明堂理不容象罇也郊祀貴質器用陶匏宗廟貴文誠宜雕爼明堂之禮於郊為文比廟為質請改器用純漆庶合文質之𮕵舊儀鬯灌求神初獻清酒次醽終醁禮畢太祝取俎上祭肉當御前以授俎五帝天神不可求之於地二郊主祭無授肉之禮請停三獻灌鬯及授俎之法止於一獻清酒舊用太牢按郊用繭栗詩云祀文王於明堂有維羊維牛良由周監二代其義貴文明堂方郊未為極質故特用三牲今斟酌百王義存通典蔬菜之薦雖符周禮而牲牢之用宜遵夏殷請自今明堂牲用特牛從之〉其堂制十二年毁宋太極殿以其材構明堂十二間皆凖太廟以中央六間安六天座悉南向東來第一青帝五帝依次而列又五人帝配饗在阼階東上北向大殿後為小殿五間以為五佐室焉〈帝曰明堂之祭五帝則是總義在郊之祭五帝則是别義宗祀所配復應有室若専配一室則義非配五若皆配五則成五位以理而言明堂無室朱异以月令天子居明堂左个右个聼朔之禮既在明堂今若無室則於義或闕帝又曰鄭元義聼朔必在明堂此則人神混淆莊敬道廢春秋左氏傳云介居二大國之間此云左右个者謂祀帝堂南又有小室亦號明堂分為三處聼朔既有三處則有左右之義在宫之内明堂之外人神有别差無相干其議是非莫定初尚未改十二年太常丞虞瞬復引周禮明堂九尺之筵以為髙下修廣之數堂崇一筵故階髙九尺漢家制度猶遵此禮於是毁宋太極殿為明堂十二間〉
　　梁明堂送神諴雅一曲四言　明堂徧歌五帝登歌五曲四言
　　陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢粢盛六飯鉶羮蔬備薦焉武帝以徳帝配文帝以武帝配堂制殿屋十二間中央六間依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤維而配享坐依梁法
　　後魏文帝太和十三年四月經始明堂改營太廟遷洛之後宣武永平延昌中欲建明堂而議者或云五室或云九室至明帝神龜中復議之元乂執政遂營九室值代亂不成宗配之禮迄無所設
　　北齊採周官考工記為五室
　　後周採漢三輔黄圖為九室並竟不成
　　隋文帝開皇十三年議立明堂繁役不就終隋代季秋祀五方上帝於雩壇上其用幣各依其方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮於青帝及太祖自餘有司助奠五官位於堂下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊禮〈時禮部尚書牛𢎞定議造明堂將作大匠宇文愷依月令様重檐複屋五房四逹丈尺規矩皆有凖慿帝命有司規兆方欲崇建又命詳定諸儒爭論莫之能決煬帝大業年中愷又奏之以他役繁興遂寢〉
　　唐髙祖武徳初定令每嵗季秋祀五方上帝於明堂以元帝配五人帝五官並從祀迄於貞觀之末竟未議立明堂季秋大享則於圜丘行事
　　新唐書禮樂志明堂自漢以來諸儒之論不一至於莫知所從則一切臨時増損而不能合古然推其本㫖要於布政交神於王者尊嚴之居而已其制作何必與古同然為之者至於無所據依乃引天地四時風氣乾坤五行數象之𩔖以為倣象而衆説亦不克成隋無明堂而季秋大享常寓雩壇唐髙祖太宗時寓於圜丘貞觀中禮部尚書豆盧寛等議從昆侖道上層以祭天下層以布政而太子中允孔穎逹以為非〈穎逹大畧謂六藝羣書皆訓基上曰堂樓上曰觀未聞重樓之上而有明堂又明堂法天聖王示儉今若飛樓架道浮閣凌空不合古言又古者敬重大事與祭相似是以朝覲祭祀並在於廟若樓上祭祖樓下視朝閣道升樓路便窄隘乗輦則接神不敬歩陟則勞勤聖躬侍衛在旁百司供奉求之經誥全無此理〉侍中魏徴請為五室重屋上圓下方上以祭天下以布政謂前世儒者所言雖異而以為如此者多同至於髙下廣狹丈尺之制可以因事制宜也祕書監顔師古曰周書叙明堂有應門雉門之制以此知為王者之常居爾其青陽總章元堂太廟左右个皆路寢之名也文王居明堂之篇帶弓韣禮髙禖九門磔禳國有酒以合三族推其事皆與月令合則皆在路寢也大戴禮曰在近郊又曰文王之廟也此奚足信哉且門有臯庫豈知施於郊野謂宜近在宫中徴及師古皆當時名儒其論止於如此
　　髙宗永徽二年奉太宗配祀明堂有司遂請以髙祖配五天帝太宗配五人帝
　　顯慶元年詔以髙祖配圜丘太宗配明堂
　　太尉長孫無忌等議曰宗祀明堂必配天帝而伏義五代本配五郊參之明堂自縁從祀今以太宗作配理有未安伏見永徽二年追奉太宗以遵嚴配當時髙祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀乃以太宗降配五人帝雖復亦在明堂不得對越天帝謹按孝經孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又尋歴代禮儀且無父子同配明堂之義唯祭法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭元注曰禘郊宗祖謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圜丘郊謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭此注乃以宗祖合為一祭又以文武共在明堂連祍配祠良為謬矣故王肅駁之臣謹上考殷周下洎貞觀並無一代兩帝同配於明堂伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居正為國始祖抑有舊章太宗文武皇帝道格上元功清下黷拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於明堂以配上帝從之
　　乾封初詔明堂仍祭五方上帝依鄭元義
　　儀鳳二年太常少卿韋萬碩奏曰明堂大饗凖古禮鄭元義祀五天帝王肅義祀五行帝貞觀禮依鄭義祀五帝顯慶以來新修禮祀昊天上帝奉乾封二年敕祀五帝又奉制兼祀昊天上帝又奉上元三年三月敕五祀行用已久並依貞觀年禮為定又奉去年敕並依周禮行事今用樂須定所祀之神未審依定何禮臣以去年十二月錄奏至今未奉進止所以樂章不定上及宰臣並不能㫁乃詔尚書省召學者更參議之事仍不定自此明堂大饗兼用貞觀顯慶二禮禮司益無慿凖
　　髙宗改元總章分萬年縣置明堂縣示欲必立之而議者紛然或以為五室或以為九室帝依兩議以帟幕為之與公卿臨觀而議益不一乃下詔率意班其制度至取象黄琮上設鴟尾其言益不經而明堂卒不能立上内出九室様更令有司損益之有司奏言内様堂基三重每基階各十二上基方九雉八角髙一尺中基方三百尺髙一筵下基方三百六十尺髙一丈二尺上基象黄琮為八角四面安十二階請從内様為定基髙下仍請凖周制髙九尺其方共作司約凖百四十八尺中基下基望並不用又内様室各方三筵開四闥八窻屋圓楣徑二百九十一尺按季秋大饗五帝各在一室商量不便請依兩漢季秋合饗總於太室若四時迎氣之祀則各於其方之室其安置九室之制増損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室謂之左右房各方二丈四尺當太室四面青陽明堂總章元堂等室各長六丈以應太室濶二丈四尺以應左右房室間並通巷各廣一文八尺其九室并巷在堂上總方一百四十四尺法坤之䇿屋圓楣檐或為未允請據鄭元盧植等説以前梁為楣其徑二百一十六尺法乾之䇿圓楣之下所施圓柱旁出九宫四隅各七尺法天以七紀柱外餘基共作司約凖面别各餘一丈一尺内様室别四闥八窻檢與古合請依為定其户仍在外設而不開内様外有柱三十六每柱十梁内有七間柱根以上至梁髙三丈梁已上至屋峻起計髙八十一尺上圓下方飛檐應規請依内様為定其葢屋形制仍望據考工記改為四阿并依禮加重檐凖太廟安鴟尾堂四向五色請依周禮白盛為便其四向各隨方色請施四垣及四門辟雍按大戴禮及前代説辟雍多無水廣内徑之數蔡邕云水廣二十四丈四周於外三輔黄圖云水廣四周與蔡邕不異仍云水外周堤又張衡東京賦稱造舟為梁禮記明堂陰陽錄水左旋以象天商量水廣二十四丈恐傷於濶今請減為二十四歩垣外量取周足仍依故事造舟為梁其外周以圓堤并取陰陽水行左旋之制殿垣按三輔黄圖殿垣四周方在水内髙不蔽日殿門去殿七十二歩准今行事陳設猶恐窄小其方垣四門去堂歩數請凖太廟南門去廟基遠近為制仍立四門八觀依太廟門别各安三門施元閫四角造三重巍闕自後羣儒分競各執異議九室五室俱有依慿上令所司於觀徳殿前依兩議張設上觀之謂公卿曰明堂之制自古有之議者不同所以未造今令張設兩議公等以何者為宜工部尚書閻立徳奏曰兩議不同俱有典故九室自暗五室自明取舍之宜斷在聖慮上亦以五室為便〈後以制度未定而止〉











　　文獻通考巻七十三
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十四
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考七
　　明堂
　　武后臨朝垂拱元年郊丘明堂諸祭以髙祖太宗髙宗並配〈詳見郊祀門〉四年毁乾元殿於其地作明堂明堂成髙二百九十四尺方三百尺凡三層下層法四時各隨方色中層法十二辰上為圓葢九龍捧之上層法二十四氣亦為圓葢上施鐵鳳髙一丈飾以黄金中有巨木十圍上下通貫栭櫨□㮰藉以為本下施鐡渠為辟雍之象號曰萬象神宫宴賜羣臣赦天下縦民入觀改河南為合宫縣又於明堂北起天堂五級以貯大像至三級則俯視明堂矣僧懐義以功拜左威衛大將軍梁國公侍御史王求禮上書曰古之明堂茅茨不剪采椽不斵今者飾以珠玉圖以丹青鐵鷟入雲金龍隐霧昔殷辛瓊臺夏癸瑶室無以加也太后不報
　　永昌元年正月朔大享萬像神宫太后服衮冕搢大圭執鎮圭為初獻皇帝為亞獻太子為終獻先詣昊天上帝座次髙祖太宗髙宗次魏國先王次五方帝座太后御明堂受朝賀布政於明堂復御明堂享羣臣〈天授二年革命以武氏祖宗配享明堂唐三帝亦同配〉
　　中宗神龍元年九月親享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享復就圜丘行事
　　元宗開元五年幸東都將行大享之禮以武太后所造明堂有乖典制遂坼依舊造乾元殿每臨御依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至於乾元殿受朝賀季秋大享依舊於圜丘行事
　　十年復題乾元殿為明堂而不行享禮
　　二十年季秋大享於明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆罇罍之數與雩禮同
　　二十五年駕在西京詔將作大匠康𧦪素詣東都毁武后所創明堂𧦪素言則天時以木為瓦夾紵漆之毁之勞人乃去其上層易以真瓦依舊改為乾元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘
　　代宗永泰二年禮儀使杜鴻漸奏季秋大享明堂祀昊天上帝請以肅宗配制可
　　憲宗元和元年太常禮院奏季秋大享明堂祀昊天上帝今太廟祔享禮畢大享之日准禮合奉皇考順宗配神作主詔曰敬依典禮
　　十五年〈時穆宗已即位〉禮院奏大享明堂案禮文皇考配坐今奉憲宗配神作主詔曰敬依典禮
　　唐開元禮
　　皇帝季秋大享於明堂儀
　　將祀有司卜日如别儀前祀七日戒誓百官皇帝散齋致齋並如圜丘儀〈祀官齋戒同〉
　　陳設
　　前祀三日尚舍直長施大次於明堂東門之外道北尚舍奉御鋪御座守宫設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱北向諸祀官次於璧水東門之外道南從祀官文官九品以上於祀官之東東方南方蕃客又於其東俱重行每等異位北向西上介公𨟎公於璧水西門之外道南武官九品以上於介公𨟎公西西方北方蕃客又於其西俱重行每等異位北向東上〈褒聖侯於文武三品之下若有諸州使人分方各於文武官之後攝事無大次已下儀守宫設祀官公卿已下次於璧水東門外道南北向西上〉設陳饌幔於璧水東門之内道北南向前祀二日太樂令設宫懸之樂於明堂前庭如圜丘之儀右校清掃明堂内官郊社令積柴於燎壇〈其壇於樂懸之南〉方一丈髙丈二尺開上南出户方六尺前祀一日奉禮設御位堂之東南西向設祀官公卿位於東門之内道南〈攝事設祀官公卿位於明堂東南〉執事者位於公卿之後近南每等異位俱重行西面北上設御史位於堂下一位在東南西向一位在西南東向令史各陪其後設奉禮位於樂懸東賛者二人在南差退俱西向設協律郎位於堂上午陛之西東向設太樂令位於北懸之間〈攝事於此下便設望燎位於柴壇之北南向無太祝已下至褒聖侯之位也〉太祝奉玉帛位於柴壇之南皆北向設從祀文官九品已上於執事之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西向北上介公𨟎公位於西門之内道南武官九品已上於介公𨟎公之後西方北方蕃客於武官之南俱每等異位重行東面北上〈其褒聖侯於文武三品之下若有諸州使人分位各於文武官之後〉又設祀官及從祀羣官等門外位於東門外道南皆如設次之式設牲牓於東門之外當門西向南上牲數如雩祀之儀設酒罇之位明堂之上下昊天上帝太罇二著罇二犧罇二山罍二在室内神座之左象罇二壺罇二山罍二在堂下東南西向配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在堂上神座之左五方帝各太罇二著罇二犧罇二罍一各於室内神座之左内向五帝各著罇二在堂上各於神座之左俱内向五官各象罇二在階下皆於神座之左俱右向〈堂上之罇皆於坫階下之罇皆藉以席俱如勺冪設爵於罇下〉設御洗於東階東南〈攝事設祀官洗〉亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設五官罍洗篚羃各於酒罇之左俱右向其執罇罍篚羃者各位於其後各設玉幣之篚於堂之上下罇坫之間祀日未明五刻太史令郊社令升設昊天上帝神座於明堂太室之内中央南向席以藁秸設睿宗大聖真皇帝神座於上帝之東南西向席以莞設青帝於木室西向赤帝於火室北向黄帝於太室南户之西北向白帝於金室東向黑帝於水室南向席皆以藁秸設太昊炎帝軒轅少昊顓頊之座各於五方帝之左俱内向差退〈若非明堂五室皆如雩祀圜丘設座之禮〉設五官座於明堂之庭各依其方俱内向席皆以莞設神位各於座首
　　省牲器
　　鑾駕出宫〈並如圜丘儀〉
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻諸祀官各服其服其設罇罍玉帛升行掃除門外位儀舞人就位皇帝出行宫之次羣官入就位近侍臣陪從儀並同圜丘〈攝事亦如圜丘〉皇帝至版位西向立〈毎立定太常卿與博士退立於左〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜謁者引諸獻官俱詣東陛升堂立於罇所太祝與獻官皆跪取玉幣於篚立於東南隅西向北上五方帝五配帝太祝立於西南隅東向北上五方帝五官諸太祝及獻官又取幣於篚立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆奏太和之樂〉皇帝升自南陛侍中中書令已下及左右侍衛量人從升〈已下皆如之攝則謁者引太尉升南陛奠玉帛〉皇帝升堂北面立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉帛西向進皇帝搢鎮圭受玉帛〈凡受物皆搢鎮圭奠訖執圭俛伏興〉登歌作肅和之樂以太吕之均太常卿引皇帝進北向跪奠於昊天上帝神座俛伏興太常卿引皇帝立於南方北面五方帝之前太祝奉玉帛各奠於神座還罇所皇帝再拜訖太祝又以配帝之幣授侍中〈攝事皆謁者賛授太尉上下皆然〉侍中奉幣西向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西面跪奠於睿宗大聖真皇帝神位前俛伏興太常卿引皇帝立於東方西向五帝之獻官各奠幣於神座各還五官之祝次奠幣神座各還罇所皇帝再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史皆奉毛血之豆立於堂下於登歌止祝史奉毛血各由其階升諸太祝迎取於堂上俱進奠於神座諸太祝與祝史退立於罇所
　　進熟
　　皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗罇爵一如圜丘之儀〈攝則太尉既升奠〉太常卿引皇帝立於南方北向太祝一人持版進於皇帝之右西面跪讀祝文曰維某年嵗次某月朔日子嗣天子臣某敢昭告於〈攝事云天子臣某謹遣太尉封臣名敢昭告於〉昊天上帝惟神覆燾羣生陶甄庶𩔖不言而信普博無私謹擇元辰祗率恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭禋祀式展誠敬皇考睿宗大聖真皇帝配神作主尚享訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於天帝神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進引皇帝受爵侍中賛酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進睿宗大聖真皇帝座前西向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝立於東方西向謁者五人引五方帝之太祝詣罍洗盥手俱取匏於坫酌汎齊各進奠於其神座前還罇所樂止配帝太祝一人持版進於皇帝之左北面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日孝子開元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大聖真皇帝祗率舊章肅恭恒禮敬致禋祀於昊天上帝惟皇考徳光宇宙道叶乾元申錫無疆實膺嚴配謹以制弊犧齊粢盛庶品肅恭明薦侑神作主尚享訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝南方北向立樂作其飲福還宫並如圜丘儀〈攝事亦同雩祀攝事〉
　　大享明堂祀昊天上帝以睿宗大聖真皇帝配座又以五方帝五帝五官從祀〈籩豆等如冬至都七十座〉
　　宋初因唐舊制每嵗冬至圜丘正月上辛祈榖孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝
　　太宗雍熙元年以太祖配上帝
　　淳化四年詔季秋大享以宣祖配
　　真宗時季秋大享以太祖配
　　仁宗時季秋大享以真宗配
　　皇祐二年秋九月辛亥大享明堂三聖並侑
　　先是宋庠建議以今年當郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因請季秋大享於明堂詔從之上謂輔臣曰明堂者布政之宫天子路寢今大慶殿是也况明道初已合祭天地於此乃下詔以大慶殿為明堂掲御篆明堂二字飛白明堂之門四字祠已藏宗正寺
　　判太常寺兼儀事宋祁等檢詳典禮條請　一據明堂制有五室當大享時即設昊天上帝座於太室中央南向配帝位於上帝東南西向青帝室在東西向赤帝室在南北向黄帝在太室内少西南北向白帝室在西東向黑帝室在北南向今大慶殿初無五室欲權為幔室以准古制每室為四户八牖或不為幔室即止依方設版位於禮亦不至妨闕其五神位即設於庭中東南　一明堂古制南面三階三面各二階今大慶殿唯南向一面有兩階其三面之制即難備設欲於南向權設五階以備乗輿登降　一明堂大享唯真宗崇配據禮合止告一室伏縁乗輿入廟仰對列聖若専享一室禮未厭情今欲罷有司今年孟秋時享請皇帝親行朝享之禮即七室皆偏可盡恭䖍於禮為便其真宗室祝冊兼告崇配之意自餘齋宿如南郊之儀　一南郊禮畢自大次輦還帷宫鈞容鼓吹導引自帷宫還内諸營兵夾路鼓吹奉迎今明堂禮畢還文徳殿以須旦明登樓肆赦縁宫禁地近難用鈞容鼓吹其鈞容合在宣徳門外排列營兵鼓吹合在馳道左右排列欲𠉀禮成乗輿離大次還文徳殿時自内傳呼出外計鈞容及諸營鼓吹一時振作俟乗輿至文徳殿御幄即傳呼令罷
　　太常禮院言昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位今參比郊壇壝兆上下位敘如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祗在左皆南面太祖太宗真宗位在東西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黒帝各從本室人帝在左少退神州地祗日月北極天皇大帝並設於五室之間其位少退〈五帝神州日月北極天皇帝郊壇為第一龕位〉五官勾芒以下設於明堂庭中少東南别為露幄五緯十二次紫微垣内官五方嶽鎮海瀆嵗星真枵鈎星以下七十二位於東西夾廡下版設〈於郊壇為第二龕位〉二十八舍黄道内天官角宿攝提五方山林川澤以下一百七十九位於丹墀龍墀道東西版設〈於郊壇為第三龕位〉黄道外天官及衆星五方墳衍原隰以下四百九十六位並東西廡周環殿後版設以北為上〈於郊壇為内壝之内外為〉倣古明堂之制又稍與壇壝位叙相𩔖及令修内司并少府司天監量廣深丈尺約陳列祭器不至併隘如得允當望下司天監繪圖以進
　　詔曰國朝三嵗親郊即合祭天地祖宗並配而百神從祀今祀明堂而禮官所定祭天不及地配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享葢為民祈福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗並配而五帝神州地祗亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀因謂輔臣曰禮非天降地出縁人情耳今禮官習拘儒之舊傳昧三朝之成法非朕所以昭孝息民也
　　先是資政殿學士知杭州范仲淹建言祀明堂曠禮宜召元老舊徳陪位於庭乃詔南京起太子太保杜衍西京起太子太傅任布陪祀且供帳都亭驛待之既而二人皆以老疾力辭不至遂賜衣帶器幣自後毎遇大禮而前兩府致仕者率有詔召焉然亦無至者
　　按宋初雖有季秋大享明堂之禮然未嘗親祠只命有司攝事沿隋唐舊制寓祭南郊壇至仁宗皇祐二年始以大慶殿為明堂合祭天地三聖並侑百神從事一如圜丘南郊之儀葢當舉郊祀之嵗而移其禮用之於明堂故不容不重其事也
　　嘉祐六年九月辛亥大享明堂奉真宗配
　　禮院言皇祐參用南郊百神之位不應祀法宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神從祀餘皆罷又前一日親享太廟當時嘗停孟冬之薦考詳典禮宗廟時祭未有因嚴配而輟者今明堂去孟冬日尚逺請復薦廟前者祖宗並侑今用典禮獨配前者地祗神州並享今以配天而亦罷是皆變於禮中之大者也開元開寳二禮五帝無親獻儀舊禮先詣昊天奠獻五帝並行分獻以侍臣奠幣皇帝再拜次詣真宗神座於禮為允詔恭依而五方帝亦行親獻
　　宋祁奏臣切見鄭康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太微五帝王肅曰天惟一神以五帝為次神而諸儒附鄭者多胡據而為説云凡合祭五帝一嵗有二祀龍見之月祭於南郊謂之大雩一也九月大享於明堂宗祀文王以配一也祭明堂者諸儒之言不同或説周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐庭中以武王配號曰祖宗禮所謂祖文王而宗武王者也施設神位凖五行相向以為法威仰在夘西面熛怒在午北面招拒在酉東面叶光紀在子南面太皥炎帝黄帝少皥髙辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐収元㝠皆在人帝下少後文王坐太皥之南位如主人少退或曰合祭之日五精之帝皆西向其牲則天帝各一犢合用十牲文王武王之牲用太牢以詩我將篇曰我將我享維羊維牛文王武王而用太牢者以五人帝各専配一天為之主主足為外神依止則文王汎配五帝矣不専配則所用牲得從盡物之享云
　　英宗治平元年冬十月詔明堂奉仁宗配
　　時禮院奏乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有聖人之功者配焉明堂之祭以創業繼體之君有聖人之徳者配焉故孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也以周公言之則嚴父也以成王言之則嚴祖也後世失禮不足考據請一以周事言之臣切謂聖宋崛起非有始封之祖也則創業之君是為太祖矣太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王宗乎廟而不祧者也雖有配天之功而無配天之祭未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王也仁宗則周之成王也雖有配天之功而無配天之祭亦未聞康王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於成王也以孔子之心推周公之志則嚴父也以周公之心攝成王之祭則嚴祖也嚴祖嚴父其義一也下至於兩漢去聖甚逺明堂配祭東漢為得在西漢時則孝武始營明堂而以髙帝配之其後又以景帝配之孝武之後無聞焉在東漢時則孝明始建明堂而以光武配其後孝章孝安之後無聞焉當始配之代適符嚴父之説及時異事遷而章安二帝亦弗之變此最為近古而合乎禮者也有唐始在孝和時則以髙宗配之在明皇時則以睿宗配之在永㤗時則以肅宗配之禮官杜鴻漸王涯輩皆不能推明經訓務合古初反雷同其論以惑時主延及於今牢不可破當仁宗之初倘有建是論者配天之祭常在乎太宗矣當時無一人言者故使宗周之典禮不明於聖代而有唐之曲學流弊乎後人願陛下深詔有司博謀羣賢使配天之祭不膠於嚴父而嚴父之道不専乎配天循宗周之典禮替有唐之曲學治平元年正月上於是又詔臺諌及講讀官與兩制再詳定以聞　孫抃等奏議曰仁宗繼體保成置天下於大安者四十二年功徳於人可謂極矣今祔廟之始遂抑而不得配上帝之享甚非所以宣章陛下為後嚴父之大孝　司馬光等奏曰臣等竊以孝子之心誰不欲尊其父者聖人制禮以為之極不敢踰也故祖已訓髙宗曰祀無豐於昵孔子與孟懿子論孝亦曰祭之以禮然則事親者不以數祭為孝者貴於得禮而已前漢以髙祖配天後漢以光武配明堂以是觀古之帝王自非建邦啟土及造有區夏者皆無配天之文故雖周之成康漢之文景明章其徳業非不美也然而子孫不敢推以配天者避祖宗也孝經曰嚴父莫大於配天則周公其人也孔子以周公有聖人之徳成太平之業制禮作樂而文王適其父也故引之以證聖人之徳莫大於孝答曽子之問而已非謂凡有天下者皆當以父配天然後為孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃誤識孝經之意而違先王之禮不可以為法也景祐二年仁宗詔禮院官稽案禮典辨崇配之序定二祧之位以太祖為帝者之祖比周之后稷太宗真宗為帝者之宗比周之文武然則祀真宗於明堂以配五帝亦未失古禮今仁宗雖豐功美徳洽於四海而不在二祧之位議者乃欲捨真宗而以仁宗配明堂恐於祭法不合必若此行之不獨乖違典禮恐亦非仁宗意也臣等竊謂宜遵舊以真宗配五帝於明堂為便詔從孫抃等議以仁宗配享明堂
　　或問朱子曰我將之詩乃祀文王於明堂之樂章詩傳以為物成形於帝人成形於父故季秋祀帝於明堂而以父配之取其成物之時也此乃周公以義起之非古制也不知周公以後將以文王配邪以時王之父配邪曰諸儒正持此二議至今不決㸔來只得以文王配且周公所制之禮不知在武王之時在成王之時若在成王時則文王乃其祖也亦自可見又問繼周者如何曰只得以有功之祖配之問周公郊后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝此説如何曰此是周公創立一箇法如此將文王配明堂永為定例以后稷配郊推之自可見後來妄將嚴父之説亂了
　　治平四年七月〈時神宗已即位〉翰林學士承㫖張方平等言季秋大享明堂請以英宗皇帝配神作主以合嚴父之義詔恭依
　　熙寧四年六月詔以今年季秋有事於明堂冬至更不行南郊之禮恩賞就明堂禮畢施行
　　太常禮院言親祀明堂惟昊天上帝英宗皇帝及五方帝並皇帝親獻五人帝五官神位即命分獻從之
　　元豐三年詔歴代以来合宫所配雜以先儒六天之説朕甚不取將來祀英宗皇帝於明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷
　　詳定郊廟奉祀禮文所詳定謹按周禮有稱昊天上帝有稱上帝以義推之稱昊天上帝者一帝而已如祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之之𩔖是也稱上帝者昊天上帝及五帝如𩔖造上帝封於大神之𩔖是也稱五帝者昊天上帝不與如祀五帝則張大次小次之𩔖也繇是而言則經所謂宗祀文王於明堂以配上帝者與周禮所稱上帝同矣其將來祀英宗皇帝於明堂以配昊天上帝及五帝欲以此脩入儀注并據知太常禮院趙居錫楊傑王仲修檢討楊完何珣直狀謹按周禮掌次職曰王大旅上帝則張氊案祀五帝則設大次小次又司服職曰祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝與五帝異矣則孝經所謂宗祀文王於明堂以配上帝者非可兼五帝也考之易詩書所稱上帝非一易曰先王作樂崇徳薦之上帝以配祖考詩曰昭事上帝聿懐多福又曰上帝是祗書曰以昭受上帝天其申命用休又曰惟皇上帝降衷於下民如此𩔖者豈可皆以五帝而言之自鄭氏之學興乃有六天之説而事非經見至晉泰始初論者始以為非遂於明堂惟設昊天上帝一座而已唐顯慶禮亦止祀昊天上帝於明堂今大享在近議者猶以謂上帝可以及五帝請如聖詔祀英宗皇帝於明堂惟以配上帝至誠精禋以稱皇帝嚴父之意詔如趙君錫等所議
　　楊氏曰愚按孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝而註疏家言明堂者皆曰祀五帝然則上帝之與五帝同乎異乎山隂黄度曰昊天上帝者天之大名也五帝分王於四時者也周人祀天於圜丘祀上帝於明堂皆報本也祀五帝於四郊所以致其生物之功也大宗伯言禋祀昊天上帝而不言祀五帝義可知矣由此觀之則明堂祀上帝者祀天也非祀五帝也而註疏家言明堂者皆曰祀五帝其説何從始乎遭秦滅學専用夷禮漢興襲秦四畤増之為五畤自是以後郊祀用新垣平之言則祠五帝明堂用公玉帶之言則祀五帝皆以五畤為主不知有上帝五帝之分也成帝即位用匡衡之説改郊祀明年衡坐事免官衆庶多言不當變動祭祠者遂復甘泉泰畤及雍五畤如故夫明堂祀五帝自武帝首行之光武中興以後始建明堂明帝章帝安帝遵行不變大抵以武帝汶上明堂為法不知周人祀上帝於明堂之意矣是故漢儒之註釋明堂者皆云祀五帝蓋其見聞習熟然也其後晉泰始中有言明堂南郊宜除五帝坐只設昊天上帝一位未幾韓楊建言以漢魏故事兼祀五帝無祀一天者竟復明堂五帝位是又習熟漢魏故事而然也抑又有甚焉者唐開元中王仲邱奏謂禋享上帝有合經義而五帝並祀行之已久請二禮並行以成大享之義本朝皇祐中宋祁奏以上帝五帝二禮並存以明聖人尊天奉神之義不敢有所裁抑夫祀上帝於明堂周禮也祀五帝於明堂漢禮也合周漢而並用之既並祀五帝又祀上帝其義何居是説也創於王仲邱襲於宋祁後之言禮者習熟見聞又將循此以為不易之典甚矣知天之學不明諸儒惑於古今同異而莫知所決行之既久而莫覺其誤也肆我神祖聖學髙明洞見周人明堂以文王配上帝之深意屏黜邪説斷然行之不以為疑非聰明睿智不惑之至其孰能與於此哉
　　詳定禮文所言祀帝於南郊以天道事之享帝於明堂以人道事之以天道事之則雖配帝用犢禮所謂帝牛不吉以為稷牛是也以人道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛是也梁儀曹郎朱异請明堂用特牛故隋唐因之皆用特牲非所謂以人道享上帝之意也皇祐大享明堂用犢七以薦上帝配五方帝用豕各五以薦五人帝熙寧中禮院議昊天上帝配帝用犢與羊豕各一五帝五人用犢與羊豕各五皆未應禮今明堂親祠上帝配帝五方帝五人帝請用牛羊豕各一六月太常禮院言今年明堂尚在慈聖光獻皇后三年之内請如熙寧元年南郊故事惟祀事用樂鹵簿鼓吹宫架皆備而不作從之是後凡國有故皆用此制
　　又言按晉摯虞議明堂之祭備物以薦三牲並陳籩豆咸列禮同人理故配以近考開元開寳禮及見行儀注明堂之享席用藁鞂器陶匏並與郊祀無别殊非所謂禮同人理配以近考之意請以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎罇罍並用宗廟之器從之
　　哲宗元祐元年吏部尚書吕大防等請宗祀神宗皇帝於明堂以配上帝詔以季秋擇日有事於明堂
　　九月辛酉帝大享於明堂詔明堂禮畢御紫宸殿羣臣起居不奏祥瑞御樓惟行肆赦儀稱賀並罷以太常寺言司馬光薨故也
　　四年九月辛巳大享於明堂禮畢詣景靈宫及寺觀恭謝
　　先時三省言按天聖五年南郊故事禮畢行勞酒之禮如元會之儀今明堂禮畢請太皇太后御會慶殿皇帝於簾内行恭謝之禮百僚稱賀訖宣羣官升殿賜酒太皇太后不許詔曰皇帝臨御海内晏安五經季秋再講宗祀以享天心顧吾何功獲被斯福今有司因天聖之故事修會慶之盛禮將俾文武稱慶於庭吾自臨決萬機祗畏豈以菲簿之徳自比章獻之明矧復皇帝致賀於禁中羣臣奉表於闈左禮文既具夫又何求前朝舊儀吾不敢受將來明堂禮畢更不受賀百官並内東門拜表
　　六年太常博士趙叡言本朝親享之禮自明道以來即大慶殿以為明堂至於有司攝事之所乃尚御於圜丘竊見南郊齋宫有望祭殿請就行禮從之
　　徽宗崇寧四年詔營建明堂已度地鳩工俟過來嵗取㫖興役明年以彗出西方遂詔罷之
　　政和三年八月詔立明堂於大内之丙地徙祕書省於宣徳門之東以其地為之
　　詔明堂之制朕取考工互見之文得其制作之本夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾窻考夏后氏之制名曰世室又曰堂者則世室非廟堂修二七廣四修一則度以六尺之歩其堂修十四歩廣十七歩之半又曰五室三四歩四三尺者四歩益四尺中央土室也三歩益三尺木火金水四室也每室四户户兩夾窻此夏后氏之制也商人重屋堂修七尋崇三尺四阿重屋商人名曰重屋而又曰堂者非寢也度以八尺之尋其堂修七尋又曰四阿重屋者阿屋之曲也重者屋之複也則商人有四隅之阿四柱屋則知下方也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相襲夏曰世室商曰重屋周曰明堂則知皆堂也東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵者九筵則東西長七筵則南北狹所以象天則知上圜也夏商周之名雖不相襲其制則一唯歩尋筵廣狹不同而已考工記所言三代之制亦各互見朕取夏后氏益土室之度兼商人四阿重屋之制從周人度以九尺之筵上圓象天下方象地四户以合四序八窻以應八節五室以聚五行十二堂以聼十二朔九階四阿每室四户夾以八窻兼三代之制黜諸儒之臆説亨帝嚴父聼朔布政於一堂之上於古皆合其制大備宜令明堂使司遵圖建立於是内出明堂圖式於崇政殿宣示百官命蔡京為明堂使蔡攸討論指畫制度蔡儵蔡翛宋昇參詳梁師成為都監童師敏為承受以開封尹盛章彈壓兵匠章罷以王革代之復以章為參詳八月甲寅開局興工日役萬人仍差天武捧日兵士二千廵檢蔡京言三代之制世室重屋明堂修廣不相襲夏度以六尺之歩商度以八尺之尋而周以九尺之筵世每近制每廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室之中設版位禮器已不可容理當增廣今從周之制以九尺之筵為度太室修四筵〈三丈六尺〉廣五筵〈四丈五尺〉共為九筵木火金水四室各修三筵益四五〈三丈一尺五寸〉廣四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古無修廣之數今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四筵〈三丈六尺〉廣五筵〈四丈五尺〉左右个各修廣四筵〈三丈六尺〉青陽總章各修廣四筵〈三丈六尺〉左右个各修四筵〈三丈六尺〉廣三筵益四五〈三丈一尺五寸〉四阿各四筵〈三丈六尺〉堂柱外基各一筵〈九尺〉堂總修一十九筵〈一十七丈一尺〉廣二十一筵〈一十八丈九尺〉蔡攸言明堂五門廊廡葢以素瓦而門堂則以琉璃其地則隨所向而砌以五色之石欄楯柱端以銅為辟邪之象而飾以五方所向之色八窻八柱則以青黄緑相間堂室柱門欄柱並以丹艧塗之堂階為三級每級崇三尺共為一筵改火珠為雲龍之象堦庭植松梓檜之木宫門不設㦸而殿隅並垂鈴云詔以元堂犯聖祖之諱取平在朔易之義改為平朔門亦如之仍改敷右門曰左敷佑左承天門曰右敷佑承天門曰平秩更衣大次曰齋明殿其明堂青陽總章元堂太室五門並御書牓之
　　七年明堂成有司請頒常視朔聼朝詔明堂専以配帝嚴父餘悉移於大慶文徳殿羣臣五表陳請乃從之禮制局列上明堂七議一曰古者朔必告廟示不敢専請視朝聼朔必先奏告以見繼述之意二曰古者天子負扆南鄉以朝諸侯聼朔則各隨其方請自今御明堂正南鄉之位布政則隨月而御堂其閠月則居門焉三曰禮記月令天子居青陽總章每月異禮請稽月令十二堂之制修定時令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月為來嵗受朔之日請以每嵗十月於明堂受新歴退而頒之郡國五曰古者天子負扆公侯伯子男蠻夷戎狄四塞之國各以内外尊卑為位請自今元正冬至及朝㑹並御明堂遼使依賓禮蕃國各隨其方立於四門之外六曰古者以明堂為布政之宫自今若有御扎手詔並請先於明堂宣示然後榜之廟堂頒之天下七曰赦書徳音舊制宣於文徳殿自今請非御樓肆赦並請於明堂宣讀九月詔頒朔布政自十月為始其月皇帝御明堂平朔左个頒天運政治及八年戊戌嵗運歴數於天下百官常服立明堂下乗輿自内殿出負扆坐於明堂大晟樂作百官朝於堂下大臣陞階進呈所頒布時令左右丞一員跪請付外施行宰相承制可之左右丞乃下授頒政官頒政官受而讀之訖出閤門奏禮畢皇帝降御座百官乃退自是以為常
　　重和元年九月辛夘大享明堂併祀五帝
　　初禮部尚書許光凝等言月令季秋大享帝説者謂徧祭五帝也曲禮大享不問卜説者謂祭五帝於明堂莫適卜也周官太宰祀五帝則掌百官誓戒説者謂祀五帝於四郊及明堂而王安石以謂五帝者五精之君昊天之佐也惟其為五精之君故分位於五室惟其為昊天之佐故與享於明堂自神宗下詔惟以英宗配上帝而悉去從祀羣神陛下肇新宏規季秋大享位五帝於其室既無以禰槩配之嫌止祀五帝又無羣神從祀之黷則神宗黜六天於前陛下正五室於後其揆一也從之乃詔從祀五帝
　　禮制局言祀天神於冬至祀地示於夏至乃有常日無所事卜季秋大享帝以先王配則有常月而未有常日禮不卜常祀而卜其日葢月有上辛次辛謀及卜筮所以極嚴恭之意也請明堂以吉辛為正詔每嵗季秋大享親祠明堂罷有司攝事又詔明堂近在宫城秋享實薦時事行之久逺宜極簡嚴其每嵗季秋親祠如孟月朝獻禮更不差五使儀仗等自是迄宣和末嵗行親享之禮云
　　髙宗紹興元年上合祭天地於明堂奉太祖太宗配祀禮畢不受賀文武百官拜表稱賀如儀以嗣濮王仲湜為亞獻右監門衛大將軍信州防禦使令話為終獻時禮部尚書秦檜等言伏覩建炎恭行郊祀之禮其時儀文制度與夫衣服器皿之𩔖已不能如禮明年渡江國歩愈艱今嵗復當郊祀謹按冬祀大禮神位六百九十行事官六百七十餘員而鹵簿儀仗輿輦宫架祭器法服散失殆盡及景靈宫太廟行事與登門肆眚等禮不可悉行至於祫享親詣宗廟行禮又不及天地惟宗祀明堂似乎簡易茍朝廷深原禮意采先儒之説漢武帝孝章之制而畧其嚴父之文志存享帝而不拘於制度之末獨明堂之禮尚或可行乞博採羣議令有司參考典禮以聞
　　禮部尚書胡直孺議曰謹按百王之禮沿革不同而祀天地於郊丘祀上帝於明堂祫享祖宗於太廟此三者萬世不易之禮惟仁宗皇祐時大享明堂合祭天地並侑祖宗徧禮百神聖訓有禮縁人情之語而文彦博以仁祖為能逹禮之情適禮之變由此觀之皇祐祀典本非為萬世不易之禮也國朝配祀初無定制自英宗皇帝始専配以近考司馬光吕誨爭之以為絀祖進父然卒不能奪王珪孫抃之謟辭其後神宗皇帝謂周公宗祀在成王之時成王以文王為祖則明堂非以考配明矣王安石亦以誤引孝經嚴父之文惜乎不能將順上意以辨正典禮謹按聖宋崛起非有始封之祖則創業之君太祖是也太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二祭者萬世不遷之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配當時葢拘於嚴父故配帝并及於真宗今主上紹膺大統自真宗至於神宗均為祖廟獨躋則患在於無名並配則幾同於祫享又從祀百神在於明堂本非典禮或升或黜慢瀆為多今參酌皇祐詔書將來請合祭昊天上帝皇地祗於明堂奉太祖太宗以配天惟禮専而事簡庶㡬可以致力於神明然後申飭攸司各乃職犠牲必成粢盛必潔衣服必備以盡其所以致力於神之意則一朝大典豈特施於艱難之時情文粗稱雖萬世行之可也是時太常少卿蘇遲等則請用皇祐詔書之意兼采景祐禮官之請即常御殿南向西上設昊天上帝皇地祗位西向北上設太祖太宗真宗神位於殿之東廡設圓丘第一龕九位於殿之西廡設方澤第一成一十六位庶幾誠意可展儀物可備如以不徧及列聖為未足則大禮前一日有親誼太廟之文今神主在温州恐當命大臣於某處攝行祀事如以不徧及百神為未足則請即行在天慶觀之大享後擇一日取祖宗大禮既畢恭謝之文亦命大臣簡其儀物悉舉以告亦足以盡祈報之心詔依禮部新儀一遵皇祐二年詔書仍以明堂大禮為稱於常御殿設位行禮
　　禮部言凖詔參酌皇祐詔書合祭天地於明堂奉太祖太宗以配合用神位四位元係御筆明金青字出雕木縷金五綵装蓮花戱龍座黄紗明金罩子黄羅夾軟罩子黄羅襯褥朱紅漆腰𢱲套匣黄羅夾帕事件全昨縁州渡江失去乞下所屬制造從之
　　四年九月有事於明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神
　　先時有司請議郊祀明堂祫享之宜禮部侍郎陳與義議曰臣切考國家大祀天子躬行者有南郊有明堂有祫祭有恭謝古者為郊之制在國之南五十里葢謂國都之南也陛下駐蹕於此非建都之地置設壇壝固無其所建炎戊申舉是禮於維者是時以火徳嗣興大統復集即位之初不可以不見帝以禮從權非必襲用而況鹵簿儀物渡江散盡疆陲戎事嵗晩多虞則南郊之禮在今日固不敢輕議者也國歩未定之際奉安廟祏權在永嘉既已累年若欲移徙以便親祠懼失在天神靈之意則祫祭之禮在今日實不可行者也陛下躬履多虞嚴恭寅畏方與萬姓請命於天用實而去文有祈而無報則恭謝之禮在今日不可行者也搢紳儒生又有為柴望之説者以謂雖祖宗未之或行而今日可以肇脩臣嘗考之其説本於書之堯典本為廵狩之用而周室行之於時邁告祭之詩其説詳於孔頴逹之疏指為封禪之事而漢光武用之著於泰山刻石之文陛下遭時艱故遵養東南修政理戎俟天悔禍舉兹大禮惟務於忱豈可托廵狩告至以有辭乎又況柴望之祭不及祖宗所用時日亦當有據若一切損益之則安用柴望之名哉然則柴望之禮在今日亦不可行者也臣竊惟明堂之禮有漢武帝汶上之制紹興元年實已行之若再舉而行適宜於今事無戾於古典或謂自維南郊之後至於今日再遇當郊之嵗不可以踰六年而不郊以臣考之郊之疏數本無定制真宗自景徳二年祀南郊至祥符七年而始祀東郊則九年而後再郊矣仁宗皇帝皇祐五年祀南郊嘉祐元年行恭謝禮四年行祫祭禮七年行明堂禮則踰九年而不再郊矣踰六年而不郊非所疑也或以周公嚴父之文為疑則既有治平中司馬光吕誨之議又有熙寧中祖宗之聖訓與王安石之説足以破萬世之惑矣或以並配之禮為疑葢紹興元年禮官之議以謂皇祐之時四方無虞萬物盛多是以明堂合祭天地並配祖宗葢其説不盡不能推明所以變禮之意是以致衆人之疑謹按皇祐詔書其畧曰國朝自祖宗以來三嵗一郊今祀明堂正當三嵗親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜並配以稱朕恭事祖宗之意葢太祖則周之后稷當配祭於郊者也太宗則周之文王當配祭於明當者也郊當祭太祖而以當郊之嵗舉明堂之禮則不可以遺太祖而不祭稽之神理本之人情則皇祐詔書之本意可以為萬世不刋之典豈特以四方無虞萬物盛多而舉此哉並配之禮又非所疑也若乃神位儀物損益多寡之數更合再加斟酌以盡今日情文之宜詔從之葢中興郊祀明堂合祭天地並配祖宗之禮參考推明至與義之議而始定於是太常寺條具乞以明堂大禮為稱左僕射誓行事執事陪祠官於尚書省刑部尚書莅誓明堂殿上下徹去黄道䄄褥入殿門不張葢百官不得囬班御燎從物繖扇更不入殿行禮前衛士不起居呼萬嵗讀册官讀册至御名勿興詔並從之國子監丞王普言大禮明堂有未合典禮之事正配每位設太罇三著罇三犧罇象罇壺罇山罇各一又設罍如罇之數太罇一實供内法酒一實汎濟一實醴齊著罇一實祠祭法酒一實盎齊犧罇實緹齊象罇實沈齊壺罇實昔酒山罇實事酒太罍一實清酒餘皆實明水謹按周禮春祠夏禴用兩犧罇兩象罇秋嘗冬烝用兩著罇兩壺罇四時之間祀用兩太罇兩山罇又曰凡祭祀供五齊三酒以實八尊然則六尊之數凡十有二其當時所用者四其設而不酌者八明堂乃季秋大享則初獻當用兩著罇一實元酒一實醴齊亞終獻當用兩壺罇一實元酒一實盎齊皆有罍如罇之實又設兩太罇兩山罇兩犧罇兩象罇實五齊三酒而不酌罍亦如之今祭祀所用惟九罇而首設太罇者三以供内法酒及汎齊醴齊實之又設著罇者二以祠祭法酒及盎齊實之又設犧罇象罇壺罇山罇各以緹齊沈齊事酒昔酒實之尊之數不足以盡五齊三酒也又設太罍以清酒實之元酒不與齊酒對設也則又為八罍以實之且在三酒之後焉葢不論所設之適與所陳之義但取遍於罇罍之數而已實無經據也宜倣司罇彜秋嘗之制設兩著罇一實元酒一實醴齊以俟初獻又設兩壺罇一實元酒一實盎齊以俟亞獻終獻其餘八尊以實五齊三酒設而不酌悉如周官之制其醴齊請以祠祭法酒代之其盎齊請以供内法酒代之增三罇為十二之數庶與周官相應
　　又言按祭器實倣聶崇義三禮圖制度如爵為爵形負盞於背則不可以反坫簠簋如桶其上為龜則不可以郤葢此𩔖甚多葢出於臆度而未嘗親見古器也自劉敞著先秦古器記歐陽脩著集古錄李公麟著古器圖吕大臨著考古圖乃親得三代之器驗其款識可以為據政和新成禮器制度皆出於此其用銅者嘗有詔許外州以漆木為之至主上受命於應天郊祀於維皆用新成禮器初未嘗廢止縁渡江散失無有存者昨來明堂所用乃有司率意略倣崇義三禮圖其制非是宜並從古器制度為定其簠簋罇罍之屬仍以漆木代銅庶幾易得成就
　　紹興七年詔大享明堂時徽宗升遐上躬行三年之䘮禮部太常寺言景徳熙豐南郊故事皆在諒闇中當時親郊行禮除郊廟景靈宫合用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宫架諸軍音樂皆備而不作其逐處警止鳴金鉦鼓角乞依累朝故事行太常博士孫邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁衛等權易吉服至禮成還内仍舊中書舍人傅崧卿援嚴父之文欲陞徽宗配享詔令侍從臺諫禮官同議
　　禮部侍郎陳公輔言陛下方居道君皇帝之䘮而道君皇帝神靈方在几筵豈可遽預配祭之禮况梓宫未還祔廟未有定議臣愚以為當先期一日陛下盡哀致奠奏於道君皇帝以將有事明堂暫離几筵暫假吉服蓋國家故事不敢廢也然後即齋宫入太廟行明堂事事畢服䘮如初斯謂合禮吏部尚書孫近等議引司馬光之説曰漢以髙祖配天後漢以光武配明堂古之帝王自非建邦啟土造有區夏者皆無配天之文雖周之成康漢之文景明章徳業非不美也然子孫不敢推以配天者避祖宗也近世祀明堂者皆以其父配此乃誤認孝經之意而違先王之禮不可以為法況梓宫未還几筵未除山陵未下而遽議配侑之事乎臣等伏請今年明堂大禮權依紹興元年詔書請俟削平僣亂恢復大業然後定郊祀明堂之議一從成周庶不失禮經之正詔從之
　　三十一年九月辛未大享明堂罷合祭奉徽宗配祀祀五天帝五人帝於堂上五官神於東廂罷從祀諸神位用熙寧禮也
　　禮部太常寺言明堂大禮車輅鹵簿法駕儀仗理合預行討論欲依政和五禮新儀宗祀上帝有司陳法駕鹵簿車駕自太廟乗玉輅詣文徳殿皇祐明堂記大駕宇圖用萬有八千二百五十六人大中祥符元年法駕用萬有六百六十一人較之昨禮令三分減一為率禮官所定凡萬有一千八十八人昨紹興二十五年至二十八年郊祀大禮大駕鹵簿捧日奉宸隊等共一萬五千二百二十二人今討論明堂大禮乞依紹興二十八年例三分減一用一萬一百四十人從之














　　文獻通考卷七十四



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十五
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考八
　　明堂
　　孝宗乾道五年太常少卿林栗言昊天上帝四祭請並於圜壇行禮禮部侍郎鄭聞謂明堂當從屋祭不當在壇乞遇明堂親饗則遵依紹興三十一年已行典故如常嵗有司攝事則權寓淨明寺行禮庶合明堂之義詔從之
　　中興後昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬報其二在南郊圜壇其二在城西恵照院望祭齋宫紹興元年十一月太常少卿趙子畫謂嵗祀上帝設位於紹興天慶觀今駐兵其所請更設於城外東南之告成觀十二月禮官謂祀天當燔牛首今牲止少牢請燔羊首毋築燎壇位益籩豆皆六〈籩實菱芡㮚脯乾桃乾䕩豆實芹菹筍菹葵菹菁菹韭菹鹿臡〉爼八〈羊豕腥熟〉槃一〈毛血〉簠二〈稻𥹭〉簋二〈黍稷〉進胙以羊體始誓用禮神玉備三獻二年命擇地於臨安城外之東南以祀天二月丁夘太常少卿程瑀謂妙覺院去城逺而天寧觀在城中非城之東南詔權於天寧望祭閏四月己未太常少卿王居正謂秋祀上帝奉神宗配往嵗明堂禮官謂配以近考失孝經本㫖遂議祖宗並配今秋享不當復配以神宗權禮部侍郎趙子畫謂聖宋崛起非有始封之祖太祖則周之后稷配祭於郊太宗則周之文王配祭於明堂親祠並配實出權宜請自今季秋攝事専祀昊天上帝以太宗配從之六年大臣以圜丘方澤之祭寓於天慶小屋三楹卑陋湫隘軍民喧雜命奉常及臨安守臣别營之正月太常少卿何慤始請遷於城外恵照院九年二月己夘始用國子監丞張希亮之請凡大祀益籩豆為十有二十三年十一月禮官請今後祀天以及慶禮皆於圜壇十四年四月太常博士凌哲請大祠具樂舞禮官定用工八十有三人二舞九十人押樂太常卿丞皆一人協律二人十六年始用政和儀籩豆皆二十有六簠簋皆八十九年八月命禮官及臨安守臣葺恵照望祭殿建齋宫於其西合三十有一區
　　淳熙六年秋九月大享明堂合祭天地復奉太祖太宗配
　　先時詔今嵗行明堂大禮令禮部太常寺詳議宰執進呈禮寺議状竊觀黄帝拜祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府歴時既久其詳莫得而聞至禮記始載明堂位一篇言天子負斧依南鄉而立内之公侯伯子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂也者明諸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周禮大司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九變之樂三者皆大祭祀惟不及明堂豈非明堂者布政會朝之地周成王時嘗於此歌我將之頌宗祀其祖文王乎後暨漢唐雖有沿革至於祀帝而配以祖宗多由義起未始執一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之論即大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期朝獻景靈宫享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興斟酌家法舉行皇祐之制於紹興之初亦在殿庭合祭天地並配祖宗葢得聖經之遺意且國家大祀有四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以來固嘗一講祈榖四躬冬祀惟合宫雩壇之禮猶未親行今若據已行典禮及用仁宗時名儒李覯明堂嚴祖説并治平中吕誨司馬光錢公輔等集義近嵗李燾奏劄所陳特舉秋享於義為允上曰明堂合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例可依詳議事理施行
　　禮部太常寺言明堂所設神位並依南郊禮例係七百七十一位今大慶殿鋪設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝四位其從祀神位凡七百六十有七於東西兩朶殿鋪設〈五方帝至五嶽二十五位〉餘從祀衆星東廊二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲於南廊前連簷修葢瓦屋與東西廊相接設一百四十八位依議令合設饌幔欲於新置便門外幔道下結縛撘葢屋二間及合用祝册幄次乞於南宫門裏過道門下面東兩壁釘設其禮部捧册職掌等乞於過道門面南壁宿齋其皇帝位版幄次乞於内藏庫相對廊上釘設從之
　　太史局言將来明堂大禮合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例今照得明堂兩朶殿上鋪設神位版共二十五位其上十位〈五方帝昊天上帝皇地祗神州地祗夜明大明共十位〉並金面青字大版内一十五位〈五行五官五瀆〉皆朱紅漆面金字小版將來鋪設大小不等乞下所屬創造朱紅漆面金字大版神位一十五位從之
　　御書明堂明堂之門六字并嗣天子臣御名恭書七字令修内司製造牌二面將來明堂大禮其明堂牌於行禮殿上安掛其明堂之門牌於行禮殿西門新置便門上安掛
　　太常寺修定明堂大禮儀注
　　誓戒〈同郊祀〉
　　致齋〈三日一日於文徳殿一日於太廟一日再赴文徳殿儀並同郊祀但改大慶殿為文徳殿〉
　　奏告
　　前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之儀陳設〈内玉幣籩豆簠簋俎實罇罍酒齊數目並同郊祀不重録惟實爼増羊腥豕腥如牛腥之數〉
　　前祀三日有司設大次於垂拱殿門内東廊又設小次於明堂阼階下之東稍南西面設文武侍臣次於明堂門外行事執事陪祠宗室及有司次於明堂門外設東方南方客使次於文臣之後西方北方客使次於武臣之後設饌幔於明堂門外稍西南向前祀二日太社令帥其屬掃除明堂之内外置燎壇於明堂庭之東南隅太社令積柴於燎壇光禄牽牲詣祠所太常設登歌之樂於堂上前楹間稍南北向設宫架於庭中立舞表於鄼綴之間前祀一日太常設神位版昊天上帝皇地祗位於堂上北方南向西上太祖皇帝太宗皇帝位於堂上東方西向北上〈告潔畢權徹〉五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官五嶽位二十五北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河漢内官五鎮四海四瀆二十八宿中官山林川澤外官邱陵墳衍原隰位三百八十有二衆星位三百有六十並分設於兩廊東西相向以北為上〈内南廊所設衆星重行北向以西為上鋪設〉席皆以莞奉禮郎禮直官設皇帝位版於阼階之上西向飲福位於昊天上帝之西南北向望燎位於殿隔門上當中南向賛者設亞終獻位於堂下阼階之東少南西向大禮使左丞相又於其南行事吏部户部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎光禄卿讀册舉冊官光禄丞於大禮使左丞相之後〈光禄丞稍却〉執事官位又於其後奉禮郎摶黍太祝太社大官令位於亞獻之北少東俱西向北上監察御史位四二於堂下西階之西東向北上一於殿隔門外東階下一於殿隔門外西階下協律郎位二一於堂上磬簴之北少西一於宫架之西北俱東向押樂太常丞位於登歌鐘簴之北押樂太常卿位於宫架之北俱北向分獻官奉禮郎各位於從祀神位之前俱北向良醖令於酌罇所北向又設陪祠文武官位於行事執事之南東西相向諸方客使在文官之南隨其方國光禄陳牲於明堂門外東向祝史各位於牲後太常設省牲位於牲東大禮使左丞相在北南向東上分獻官位於其後行事吏部户部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光禄卿讀冊舉冊官押樂太常丞光禄丞奉禮協律郎黍太祝太社太官令在南北向東上〈太常丞以下位皆稍却〉監察御史在吏部尚書之東異位稍却光禄陳禮饌於行禮殿隔門外稍東南向設省饌位版於禮饌之南大禮使左丞相在南北向西上分獻官位於其後監察御史位四在西東向北上吏部户部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光禄卿讀冊舉冊官押樂官太常丞光禄丞奉禮協律郎黍太祝太社太官令在東西向北上禮部帥其屬設祝冊案於神位之右司罇彛帥其屬設玉幣篚於酌罇所次設籩豆簠簋之位正配位皆左二十有五籩右二十有五豆俱為四行爼三二在籩前一在豆前又爼六在豆右為二重登一在籩豆間鉶三皆有柶在登之前簠七簋七在籩豆外三爼間簠在左簋在右又設罇罍之位每位皆著罇二壺罇二皆有罍加勺羃為酌罇太罇二山罇二犧罇二象罇二皆有罍加羃設而不酌並在堂上稍南北向西上〈配位設於正位酒罇之東每位玉爵一有坫〉又設從祀諸神籩豆簠簋之位五方帝以下二十有五位皆左十籩右十豆俱為三行爼二在籩豆前登一在籩豆間簠二簋二在爼間簠在左簋在右爵一在爼前有坫〈内神州地祗五行五官五嶽每位皆加槃一在登之前〉其餘神位皆左二籩右二豆爼一在籩豆前簠簋在爼前簠在左簋在右爵一次之登一在籩豆間〈衆星三百六十位皆不設登〉又設從祀罇坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極每位各設太罇二著罇二於籩前之左又各於東西廊五行五官五嶽神位之前稍北共設犧罇二象罇二又於東西廊帝座北斗以下神位之前稍北共設犧罇二象罇二壺罇二槩罇二又於東西廊東鎮西鎮以下神位之前稍北共設山罇二〈係御嫌名〉罇二散罇二又於東西南廊衆星神位之前共設散罇二十有四又設正配位籩豆簠簋盤各一爼各三於饌幔内設御槃匜於阼階上進盤匜帨巾内侍位於皇帝版位之後分左右〈奉盤者北向奉匜及執巾者南向〉又設亞終獻盥洗爵洗於其位之北〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾〈若爵洗之篚則又實以篚〉執罍篚者位於其後分獻官盥洗十二并罍勺篚巾分設於東西廊下執罍篚者各位於其後祀日丑前五刻太社令與太史官屬各服其服陞堂設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版於堂上又設五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官五嶽二十五位於兩朶殿太府卿少府監帥其屬入陳玉幣於篚光禄卿帥其屬入實正配位籩豆簠簋太官令帥其屬入實爼良醖令帥其屬入實罇罍又實從祀神位之饌又實從祀神位之罇太常官設燭於神位之前又設大禮使以下行事執事官攝位於明堂門外如省牲位有司設神位版幄又設冊幄於明堂門外皇帝自太廟詣文徳殿〈並同郊祀車駕詣青城儀止改青城齋宫為麗正門〉
　　省牲器〈並同郊祀止改郊壇為明堂〉
　　奠玉幣〈並同郊祀〉
　　行事
　　皇帝自齋殿服通天冠絳紗乗輿以出近侍及扈從之官𨗳從至垂拱殿門内大次皇帝降輿入大次簾降禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官分立於大次外之左右次引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宫架之側禮儀使當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏訖俛伏興還侍立〈禮儀使奏禮畢准此〉簾捲皇帝服衮冕以出侍衛如常儀禮儀使以下前𨗳至明堂殿西外班門殿中監跪進大圭前𨗳皇帝入門〈侍衛不應入者止於門外〉協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宫架儀安之樂作〈皇帝陞降行止皆奏儀安之樂〉由西廊降階自宫架前至阼階下偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止之也〉陞自阼階大禮使從〈皇帝陞降大禮使皆從左右侍衛之官量人數從陞〉登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使以下分左右侍立〈凡行禮皆禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官前導至位則分立於左右〉禮儀使前奏有司謹具請行事宫架作成安之樂右文化俗之舞樂作三成止先引左丞相吏部尚書侍郎陞堂詣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚書俱西向北上吏部侍郎東向樂作六成止太社令升煙燔牲首禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者曰再拜在位官皆再拜内侍取玉幣於篚立於尊所内侍各執盤匜帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀使前導登歌鎮安之樂作殿中監跪進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭前導皇帝詣昊天上帝神位前北向立内侍先設繅藉於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興又奏請搢大圭跪内侍加玉於幣以授吏部尚書吏部尚書以授左丞相西向跪以進禮儀使奏請受玉幣皇帝受奠訖吏部侍郎東向跪受以興進奠於昊天上帝神位前左丞相吏部尚書侍郎俱詣皇地祗神位前以俟禮儀使奏請執大圭俛伏興内侍舉鎮圭授殿中監内侍又以繅藉詣皇地祗神位前先設繅藉於地禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠鎮圭玉幣並如上儀〈皇地祗位作嘉安之樂太祖皇帝位作廣安之樂太宗皇帝位作化安之樂配位唯不奠玉皇帝東向受幣左丞相北向進幣吏部侍郎南向受幣〉左丞相吏部侍郎權於堂上稍西東向立吏部尚書降復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止内侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司初皇帝將奠配帝之幣賛者引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各陞詣五方帝神州地祗以下從祀神位前各搢跪奏禮郎以幣授分獻官〈五嶽以上奉禮郎奉幣餘從祀執事者奉幣〉分獻官受幣奠之執笏俛伏興再拜訖俱退復位〈内五方帝神州地祗大明夜明五嶽神位前奠玉幣〉祝史奉毛血槃立於堂下陞自西階太祝迎於堂上俱進奠於神位前太祝祝史退立於罇所
　　進熟
　　祀日有司陳鼎十二於神厨各在鑊右大官令帥進饌者詣厨以匕畢陞牛於鑊實於一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並〉次陞羊如牛陞豕如羊各實於一鼎〈每位牛羊豕各一鼎〉皆設扄羃祝史對舉陳於饌幔内重行南向西上太常實籩豆簠簋於饌幔内〈籩實以粉餈豆實以糁食簠實以𥹭簋實以稷〉次引禮部侍郎詣饌所視腥熟之節俟皇帝升奠玉幣訖復位樂止引禮部尚書詣饌所執籩豆簠簋以入户部兵部工部尚書詣饌所奉俎以入〈户部奉牛兵部奉羊工部奉豕〉舉鼎官舉鼎太官令引入正門宫架饎安之樂作由宫架東折方進行陳於西階下北向北上祝史抽扄委於鼎右除羃初鼎序入有司執𠤎畢及俎以從至西階下各設俎於鼎北𠤎畢加於鼎太官令以𠤎畢陞牛及豕各於一俎其載如牛〈每位牛羊豕各一俎〉鼎先退祝史進徹毛血槃以次出引禮部尚書搢笏執籩豆簠簋户部兵部工部尚書搢笏奉俎以升執事者各迎於堂上禮部尚書奉籩豆簠簋詣昊天上帝神位前北向跪奠啓葢於下訖執笏俛伏興有司設籩於糗餌前豆於酏食前簠於稻前簋於黍前次引户部兵部工部尚書奉俎詣昊天上帝神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各執笏俛伏興有司設於豆右腸胃膚之前〈皆牛在左羊在中豕在右〉次詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前〈配位並東向〉跪奠並如上儀樂止俱降復位太祝取菹擩於醢祭於豆間三又取黍稷肺祭如初皆藉以茅退還罇所次引左丞相吏部侍郎升詣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍郎東向又引吏部侍郎升堂詣昊天上帝酌罇所跪取玉爵於坫詣皇帝版位前奉爵北向立内侍各執槃匜帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨手訖奏請皇帝洗爵吏部侍郎進爵内侍沃水皇帝洗爵奏請拭爵内侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執大圭吏部侍郎受爵奉爵詣昊天上帝酌罇所西向立執罇者舉羃良醖令酌著罇之醴齊訖先詣皇地祗酌罇所北向立禮儀使前導登歌慶安之樂作皇帝詣昊天上帝神位前北向立禮儀使奏請搢大圭跪吏部侍郎以爵授左丞相左丞相西向跪以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵祭酒〈三祭於茅苴〉奠爵吏部侍郎以爵復於坫禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請皇帝少立樂止左丞相吏部侍郎先詣皇地祗神位前西向立以俟舉冊官搢笏跪舉祝冊讀冊官搢笏東向跪讀冊文訖奠冊各執笏興先詣皇地祗神位前東向立禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀〈皇地祗位作光安之樂太祖皇帝位作章安之樂太宗皇帝位作韶安之樂其配位酌獻皇帝東向左丞相北向進爵讀冊官南向讀冊文〉左丞相以下俱復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使奏請皇帝還小次登歌樂作前導皇帝降自阼階樂止宫架樂作將至小次禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭入小次簾降樂止文舞退武舞進宫架穆安之樂作舞者立定樂止禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭盥手帨手執圭詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授執事者執圭升堂詣昊天上帝酌罇所西向立宫架作穆安之樂威功睿徳之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢圭跪受爵執罇者舉羃太官令酌壺罇之盎齊訖先詣皇地祗酌罇所北向立亞獻以爵授執事者執圭興詣昊天上帝神位前北向搢圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執圭俛伏興少退北向再拜次詣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀樂止降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣洗及升堂酌獻並如亞獻之儀訖降復位初亞獻將升次引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各升詣從祀神位前搢笏跪執爵三祭酒於地奠爵執笏俛伏興再拜訖各復位
　　飲福
　　望燎〈儀並同郊祀〉
　　紫宸殿稱賀
　　前期有司帥其屬設御座於紫宸殿於殿後設御閣如儀俟皇帝行禮訖還大次奏觧嚴鼓吹振作皇帝服靴袍出大次樂作乗輦入紫宸殿降輦樂止歸後幄内侍催班先管軍臣僚并行門一班北向立定〈太史局奏祥瑞官面西側立〉閤門引樞宻使知閤門官以下至看班祗𠉀并横行及諸司祗應武功大夫并行事武功大夫至保義郎並常服於管軍後北向立次御史臺閤門太常寺分引宰臣使相執政以下并諸軍指揮使員僚並常服詣紫宸殿下分東西相向立定閤門提引皇太子常服東壁立班定皇帝服靴袍出鳴鞭禁衛等迎駕自奏聖躬萬福皇帝陞座舍人揖管軍臣僚至行門躬賛拜兩拜班首不離位躬奏聖躬萬福訖班首出班俛伏跪致詞賀訖伏興歸位舍人揖躬賛拜兩拜三呼萬嵗如宣諭俟宣諭訖又賛拜兩拜三呼萬嵗賛各祗𠉀直身立管軍臣僚赴東壁侍立行門分左右排立次太史局官赴當殿北向立舍人揖躬賛拜兩拜不離位躬奏聖躬萬福訖自出班躬奏祥瑞訖歸位舍人揖賛拜兩拜賛祗𠉀東出次舍人揖樞宻使以下躬舍人當殿面北直身通某官姓名以下起居稱賀通訖轉身西向立舍人賛拜樞宻使以下兩拜搢笏舞蹈又兩拜班首不離位躬奏聖躬萬福訖又兩拜舍人引班首出班俛伏跪致詞賀訖伏興歸位舍人揖躬賛拜兩拜起搢笏舞蹈又兩拜起且躬身知閤門官當殿躬承㫖訖西向稱有制樞密使以下兩拜起知閤門官宣答訖歸侍立位舍人賛拜樞宻使以下兩拜起搢笏舞蹈又再拜賛各祗𠉀樞密使由西階陞殿侍立知閤門官以下赴殿下東壁面西侍立餘官分引出舍人揖皇太子以下就位躬舍人當殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居稱賀通訖舍人提引皇太子以下横行北向立〈兩省官并宗室遥郡以下依舊相向立〉稱賀並如上儀〈典儀賛拜樞宻當御座前承㫖退於折檻東稱有制宣答〉賀訖〈宣答樞宻歸侍立位𡨧臣參知政事並出東階升殿東壁侍立〉皇太子以下並退皇帝興〈殿下侍立宰臣參知政事並退〉自殿乗輦樂作出紫宸殿赴文徳殿至殿降輦樂止
　　淳熙十五年大享明堂以在髙宗諒闇之内自受誓戒以後權易吉服禮畢仍舊其朝獻景靈宫朝饗太廟恭謝景靈宫並遣官分詣行禮仍免紫宸殿稱賀
　　太常寺言今年九月有事於明堂檢照紹興三十一年六月十六日禮官議按禮經䘮三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事元祐之初大享明堂而哲宗居神祖之䘮禮官謂景靈宫太廟當用三年不祭之禮遣大臣攝事或謂聖祖為天神非廟享也當時雖從其説然黄帝實我宋之所自出豈得不同於宗廟今秋有事於明堂以孝慈淵聖皇帝升遐主上持斬縗之服考之禮經及元祐已行故事并當時禮官所議竊謂前期朝獻景靈宫朝享太廟皆當遣大臣攝事主上惟親行大享之禮其玉帛牲牢禮料器服樂舞凡奉神之物依典禮外鑾駕既不出宫所有車輅儀仗供帳宿頓之屬令有司更不排辦禮畢於殿庭宣赦及朝享景靈宫朝享太廟縁皇帝在髙宗聖神武文憲孝皇帝諒闇之内乞依上件典故從之權禮部侍郎尤袤等言逐次明堂大禮所設神位沿革不一紹興四年七年十年設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝已下從祀四百四十三位紹興三十一年設昊天上帝徽宗皇帝并五天帝五人帝五官神從祀共一十七位淳熙六年九年設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝以下從祀共七百七十一位宰執進呈禮官申請明堂畫一上曰配位何如周必大奏禮官昨己申請髙宗几筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖太宗並配他日髙宗几筵既除自當别議大抵前代儒者多用孝經嚴父之説便謂宗祀専以考配殊不知周公雖攝政而主祭則成王自周公言之故曰嚴父耳晉紀瞻答秀才䇿曰周制明堂宗其祖以配上帝故漢武帝汶上明堂捨文景而逺取髙祖為配此其證也留正奏嚴父莫大於配天則周公其人也是嚴父専指周公而言若成王則其祖也上曰有紹興間典故自可參照可以無疑
　　建炎以來朝野雜記明堂者仁宗皇祐中始行之其禮合祭天地並配祖宗又設從祀諸神如郊丘之數政和七年既建明堂於大内自是嵗以九月行之然獨祀上帝而配以神宗惟五帝從祀紹興元年上在會稽將行明堂禮命邇臣議之王剛中居正為禮部郎官首建合祭之議宰相范覺民主之乃以常御座為明堂但設天地祖宗四位而已四年始設從祀諸神七年復祀明堂而徽宗崩問已至中書舍人傅崧卿請増設道君太上皇帝配位於太宗之次禮部侍郎陳公輔言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗於明堂以配上帝而祀五天帝五人帝於明堂上五官神於東廂罷從祀諸神位用熙寧禮也乾道以後説者以徳壽宫為嫌止行郊禮淳熙六年用李仁父周子充議復行明堂之祭並侑焉逮十四年髙宗崩明年季秋乃用嚴父之典令郊祀從紹興明堂從皇祐惟嵗時常祀則以太祖配冬至圜丘太宗配祈榖大雩髙宗配明堂宗祀蓋尤延之為禮官時所請云
　　淳熙十六年光宗既受禪閏五月禮官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有徳故推以配上帝髙宗身濟大業紹開中興揖遜之羙超越千古功徳茂盛為宋髙宗秋享明堂宜奉以升侑又謂我將祀文王實在成王之時錢公輔司馬光吕誨皆以為嚴祖今以髙宗配於周制為合於是髙宗始配上帝
　　四時祀天儀注前期十日獻官及職事者受誓於尚書省退而齋宿如儀前祀三日有司設祀官次於壇東壝門之外及齋宫之内設饌幔於内壝東門之外宗祀皆於望祭殿東厥明告於廟室春夏秋皆太宗室冬至告太祖室淳熙以後秋享告髙宗室有司牽牲至祠所前一日太社令帥其屬掃除太常設正配位席太史設位版於壇上宗祀於殿上太常陳祭器以俟告潔既畢權徹有司陳牲及饌於内壝之外宗祀牲於東偏門外饌於殿前設登歌之樂於壇上宗祀於殿上宫架於壇南内壝之外宗祀於殿上立舞表於鄼綴之間獻官以下入視滌濯遂省牲省饌宰人割烹將祀丑前五刻宗祀丑前三刻設上帝位於壇之北方南向席以藁秸宗祀席以莞配位於壇之東方西向席以蒲越宗祀以莞席太常陳玉幣於篚蒼壁置祝版於坫實祭器籩豆皆二十六爼十登一槃一簠簋罇罍皆八洗二及期初獻以下各服其服入就位宫架作景安之樂帝臨嘉至之舞六成太常升煙燔牲首皆再拜初獻適洗所正安之樂作遂盥升壇登歌樂作至上帝位前北向立登歌嘉安之樂作跪奠玉幣再拜至配位前東面立登歌仁安之樂作雩祀獻安宗祀宗安冬至定安奠幣如上儀將降登歌樂作既降宫架樂作乃復位兵部工部尚書奉爼而升宫架豐安之樂作北向跪薦於正配位前降復位太祝取菹及黍稷肺以祭初獻盥宫架樂作進洗初洗爵升登歌樂作至罇所西面立嘉安之樂作跪實爵至上帝位前北向跪三祭於茅奠爵遂太祝跪讀祝初獻再拜至配位前酌獻如上儀祈榖登歌紹安雩祀感安宗祀徳安冬至英安遂降復位樂作如初文舞退武舞進官架正安之樂作亞獻適盥洗所洗爵升至罇所西面立宫架作文安之樂神娛錫羡之舞跪實爵至上帝位跪祭酒奠爵如前儀配位亦如之遂降終獻亦如之徹籩豆登歌肅安之樂作乃賜胙皆再拜官架作景安之樂一成乃燎皆退徹饌以胙進御史視之光祿卿望闕再拜退
　　光宗紹熙五年詔今嵗郊祀大禮改作明堂大禮令有司除事神儀物諸軍賞賜依舊外其乗輿服御中外支費並從省約後以在壽皇䘮制内依淳熙十五年典故施行
　　寧宗慶元六年大享明堂以諒闇用紹熙禮
　　紹熙五年明堂孝宗未卒哭時趙汝愚朝獻景靈宫嗣秀王伯圭朝享太廟而上獨祀明堂是年光宗之䘮甫踰月而當行大禮乃命右丞相謝深甫欵天興之祠嗣濮王不儔攝宗廟之祭葢用紹熙禮云
　　嘉定二年當郊詔行明堂大禮
　　臣僚言臣聞古之王者父事天母事地一嵗之間冬夏日至大雩大享以及四時迎氣之𩔖無非躬行郊見之禮後世彌文日增乗輿出郊儀衛之供百物之須賞賚之數無名之費不一而足雖欲行禮如先王不可得已夫禮從宜苟不失乎先王之意而有得於事天之實何害其為禮也恭惟藝祖在位十有七年親郊者四太宗在位二十二年親郊者五真宗以後三嵗一郊遂為定制逮仁宗皇祐間始有事於明堂葢稽之古典斷自聖意而以義起也陛下即位以來圜丘重屋其禮迭舉及兹三嵗又當親郊之期有司文移督辦錢物固已旁午於道州縣之間以應奉為名抑配於民不知其幾軍旅之後旱蝗相仍公私之積旦暮不繼民生既囏國力大屈重以近日使命往來其費逾倍空匱之狀可為寒心臣願陛下相時之宜權停郊祀之禮仍以季秋大享明堂既無失於事天之誠而可以省不急之費古之行禮視年之上下正此意耳昔咸平中鹽鐡使王嗣宗奏郊祀費用繁重望行謁廟之禮當是之時帑藏充溢天下富饒嗣宗猶以為請况今日國計比之咸平萬萬不侔矣檢照國朝故事仁宗嘉祐元年恭謝天地於大慶殿四年祫祭七年明堂葢不行郊禋者九年哲宗元祐繼舉明堂者再髙宗紹興繼舉明堂者三若陛下申講宗祀之儀則於祖宗舊章不為無據欲望下臣此章令禮部詳議施行臣又聞真宗因王嗣宗之請詔三司非禋祀所須並行減省是嵗減應奉雜物十萬六千計其數之可考若此則必有條目而非漫然者矣今若舉行明堂其費較之郊丘雖已不等然明堂祭祀儀物之外賜予浮費豈無合從節約者望并詔有司取其凡目參酌考訂當減者減之當去者去之一切條畫無為具文方國用窘乏民力殚竭之餘減千則吾之千也若曰細微不足經意則具宗全盛之時視十萬六千何足道哉惟陛下果斷而行之從之
　　仁宗親祀明堂二〈皇祐二年九月二十七日嘉泰七年九月六日〉
　　神宗親祀明堂二〈熙寕四年九月十日　元豐三年九月二十三日〉
　　哲宗親祀明堂三〈元祐元年九月六日　四年九月十四日　紹聖二年九月十九日〉徽宗親祀明堂十〈大觀元年九月二十八日　政和七年九月六日　八年九月二日　宣和元年九月八日　二年九月十三日　三年九月十日　四年九月五日　五年九月十一日　六年九月八日　七年九月十三日〉
　　髙宗親祀明堂五〈紹興元年九月十八日　四年九月十五日　九年九月二十一日　十年九月十日　二十一年九月二日〉
　　孝宗親祀明堂二〈淳熙九年九月十三日十五年九月四日〉
　　寧宗親祀明堂七〈紹熙五年九月九日　慶元六年九月辛未　開熙二年九月辛夘　嘉定二年九月辛丑　八年九月辛未十一年九月辛巳　十四年九月辛夘〉
　　明禋儀注撮錄拾遺
　　景靈宫聖祖一位〈素饌〉十拜〈四次跪俛伏興〉　不設小次中後殿差官分詣
　　第一上　𠫵神兩拜　盥帨　跪奠鎮圭　俛伏興
　　跪奠玉幣兩拜俛伏興
　　第二上　再盥帨　洗拭爵　跪三進酒　俛伏興
　　兩拜
　　第三上　亞終獻畢　詣飲福位　兩拜　跪三祭酒　淮黍啐酒飲福　俛伏興　兩拜　送真望燎　奏禮畢
　　太廟一十三室〈牲牢禮饌〉　五十八拜〈四十跪俛伏興〉　奏請還小
　　次大禮使以下一面望燎
　　第一上　叅神兩拜　盥帨　洗拭瓉　各入室跪祼鬯　出户外兩拜
　　第二上　再盥帨　洗拭爵　各入室　跪奠鎮圭俛伏興　跪奠幣　三祭酒　俛伏興　出户
　　外　讀冊訖兩拜　還小次
　　第三上　亞終獻畢　出小次詣飲福位　兩拜跪三祭酒　啐酒受俎　受摶黍　俛伏興　兩拜　送神　奉神主入祏室　奏禮畢
　　明堂殿正配四位　昊天上帝　皇地祗　太祖　太
　　宗〈各牲牢禮饌〉　二十二拜〈一十三跪俛伏興〉
　　第一上　叅神兩拜　盥帨　各詣前位　跪奠鎮圭　俛伏興　跪奠玉幣　俛伏興　兩拜
　　第二上　再盥帨　洗拭爵　各詣前位　跪三祭酒　俛伏興　讀冊訖　兩拜　請還小次〈依例不還〉
　　第三上　亞終獻畢　詣飲福位　兩拜　跪三祭酒　啐酒受俎　受黍　俛伏興　兩拜　送神　望燎　奏禮畢
　　太廟及明堂殿並以丑時一刻行事前一刻到大次逐處行禮讀冊官讀冊御樂傳㫖髙宣御名勿興太廟行禮祼鬯畢還版位宫架樂作御樂宣諭樂卿徐其音節毋得減促九成止　行禮歸大次東神門上御樂宣諭亞終獻列祖上帝享以多儀動容周旋實勞宣力五使
　　大禮使總一行大禮事務行事日復從皇帝行禮禮儀使行事日前導奏請皇帝行禮
　　儀仗使總轄提振一行儀仗儀仗用四千一百八十九人自太廟排列至麗正門
　　鹵簿使依禮經鹵者大盾也總一部儀仗前連後從謂之鹵簿
　　橋道頓遞使提振修整車駕經由道路頓宿齋殿等
　　應奉官
　　禮儀使　禮部侍郎二員〈奏中嚴外辦御前奏〉　殿中監〈進接圭兼進飲福酒後受虚爵〉　太常卿〈賛導〉　禮部郎中二員〈奏觧嚴御前奏〉太常博士四員〈引禮儀使　引太常卿引亞獻　　引終獻〉　尚醖奉御〈執罇合上罇酒酌飲福酒〉
　　宿齋行事官
　　侍中一員〈奏請皇帝降座歸齋室〉
　　景靈宫
　　大禮使　亞獻　終獻　左丞相〈眡滌濯兼進玉幣爵酒〉　吏部尚書〈以玉幣授左丞相〉　户部尚書〈薦俎并徹〉　禮部尚書〈眡滌濯省鼎鑊眡濯溉薦籩豆簠簋并徹〉　刑部尚書〈實鑊水〉　吏部侍郎〈受玉幣爵酒盥洗進爵以爵詣罇酌酒訖授左丞相兼燎幣冊〉　刑部侍郎〈増沃鑊水〉　讀冊官　光禄卿〈入實籩豆簠簋等〉　太常卿〈押樂〉　監察御史舉冊官　太府卿　少府卿〈監饌造〉　奉禮郎〈設皇帝版〉
　　〈位〉　協律郎〈殿上舉麾殿下舉麾〉　太祝〈進黍兼饌冊〉　太社令〈積柴掃除設神席升煙束茅〉　良醖令　太官令　執事官五員〈捧籩捧豆　捧簠捧簋　捧乳爼〉　分詣官三員〈一員詣祖宗諸帝神御　一員詣元天大〉
　　〈聖后并昭獻皇后欽成皇后一員詣欽慈皇后至恭淑皇后〉
　　太廟
　　大禮使　亞獻　終獻　奏奉神主官　監察御史進幣爵酒官〈進三物兼瓉并申視滌濯〉　受爵酒官〈以爵酒授進爵酒者〉奉幣官〈以幣授進幣官〉　受幣官〈受幣并受爵復於坫〉　盥洗奉爵
　　官〈盥洗進爵以爵詣罇彜所酌酒訖以爵酒授受爵酒官〉　奉槃瓉官〈盥洗進瓉以瓉詣罇彜所酌鬰鬯訖以瓉授進爵官〉　薦牛俎官〈并徹籩豆俎兼進飲福酒〉　實鑊水官　薦豕俎官〈兼省牲眡腥熟節〉　薦羊俎官〈兼眡滌省牲省鑊〉增沃鑊水官　光祿卿〈廵牲牽牲詣厨入實籩豆簠簋等〉　䕶冊
　　官　太常卿〈押樂〉　太常卿丞〈押登歌樂〉　太府卿〈設幣〉　舉冊官　光禄丞　奉禮郎　協律郎　太祝　良醖令　太官令　執事官十八員〈捧牛爼六員　羊俎六員　豕俎六員〉宫闈令　薦香燈官〈太祖以下十三室〉　東西幄分行禮
　　官四員
　　明堂
　　大禮使　亞獻　終獻　左丞相〈同景靈宫〉　吏部尚書〈同前〉　户部尚書〈同前兼進飲福酒〉　禮部尚書〈同前〉　兵部尚書〈薦羊爼并徹〉　吏部侍郎二員　禮部侍郎〈省牲視腥熟節〉刑部侍郎〈同上〉　讀冊官　太常卿〈押樂〉　光禄卿　監察御史三員〈殿下隔門外東階下隔門外西階下〉　舉冊官　太府卿太常丞〈登歌押樂〉　少府監　光祿丞　奉禮郎　協
　　律郎　太祝　太社令　太官令　良醖令〈酌皇帝獻酒〉執事官五員〈捧籩捧簋捧牛爼捧羊爼捧豕爼〉　分獻官五員〈東朶〉
　　〈殿　西朶殿　東廊　西廊　南廊〉　亞終獻執事官四員〈供亞獻爵盞　供終獻爵盞　盥洗盥爵帨巾拭爵并引饌〉
　　太廟行禮畢如值雨道路泥濘降指揮乗逍遥輦赴文徳殿宿齋應導駕官並免導駕並令常服從駕許令張雨具入麗正門應執仗官兵等並免排立並放散淳熙六年九月明堂因雨降前指揮當晚晴霽續降指揮仍舊乗輅合用執儀仗官兵等止令於側近營寨量前據數差撥前來排設開禧二年九月明堂為值雨依前件指揮行事
　　明堂神位
　　殿上正配四位
　　昊天上帝　皇地祗　太祖皇帝　太宗皇帝
　　東朶殿一十三位
　　青帝　感生帝　黄帝　大明　天皇大帝　木神　火神　土神　勾芒　祝融　后土　東嶽南嶽
　　西朶殿一十二位
　　白帝　黒帝　神州地祗　夜明　北極　金神水神　蓐收　元㝠　中嶽　西嶽　北嶽
　　東廊二百有八位
　　北斗　天乙　太乙　嵗星　熒惑　鎮星　元枵　星紀　析木　大火　壽星　鶉尾　鈎星天柱　天厨　柱史　女史　御女　尚書
　　大理　陰徳　天槍　真戈　天床　三師　輔星　相星　太陽守　東鎮　南鎮　中鎮　東海　南海　東瀆　南瀆　虚宿　女宿　牛宿斗宿　箕宿　尾宿　太子　心宿　庶子
　　房宿　宋星　氐星　亢星　角宿　軫宿　翼宿　張宿　織女　建星　天紀　日星　七公帝座　大角　攝提　人星　司命　司危
　　司非　司禄　天津　離珠　羅偃　天桴　奚仲　左旂　河鼓　右旂　天鷄　輦道　所臺敗𤓰　扶箱　天井　天棓　帛度　屠肆
　　宗星　宗人　宗正　天籥　女牀　𠉀星　市樓　宦者　天江　東肆　斗星　斛星　天市垣列肆　東咸　罰宿　貫咸　鍵閉　鈎鈐周伯星　西咸　天乳　招揺　梗河　元池周鼎　天田　平道　進賢　郎位　郎將　内五諸𠉀　三公内座　九卿内座　東山　南山中山　東林　南林　中林　東川　南川
　　東澤　南澤　天壘城　璃瑜　代星　齊星周星　晉星　韓星　秦星　魏星　燕星　楚星　鄭星　越星　趙星　九坎　天田　狗國天淵　狗星　鱉星　農丈人　杵星　糠星魚星　龜星　傅説　神宫　積卒　從官
　　天輻　騎陣將軍　陣車　車騎　騎官　頓頏折威　陽門　五柱　天門　衡星　軍樓
　　平星　南門　青邱　長沙　土司空　左右轄軍門　器府　東甌　天廟　酒旗　天相
　　東邱　南邱　中邱　西邱　北邱　東陵　南陵　中陵　西陵　北陵　東墳　南墳　中墳西墳　北墳　東衍　南衍　中衍　西衍
　　北衍　東原　南原　中原　西原　北原　東隰　南隰　中隰　西隰　北隰
　　西廊一百七十五位
　　帝座　五帝内座　太白　辰星　鶉火　鶉首實沈　大梁　降婁　諏訾　河漢　天理
　　勢星　内厨　天牢　三公　文昌　内階　四輔　八榖　扛星　華葢　傳舍　六甲　鈎陳紫微垣　西鎮　北鎮　西海　北海　西瀆北瀆　星宿　栁宿　鬼宿　井宿　參宿
　　觜宿　畢宿　𭥦宿　胃宿　婁宿　奎宿　壁宿　室宿　危宿　太微垣　太子　明堂　權星　三台　五車　諸王　月星　謁者　幸臣常陳　内屏　從官　虎賁　靈臺　少微
　　長垣　黄帝座　四帝座　内平　太尊　積薪積水　北河　天罇　五諸侯　鉞星　座旗司怪　天闕　咸池　天漢　天柱　天髙
　　礪石　天街　天船　積水　天䜛　卷舌　天河　積尸　大陵　左更　天大將軍　軍南門右更　附路　閣道　王良　策星　天厩
　　土公　雲雨　霹靂　螣蛇　雷電　離宫　造父　土公吏　内杵　臼星　葢屋　虚梁　墳墓　車府　西山　北山　西林　北林　中川西川　北川　中澤　西澤　北澤　天稷
　　爟星　天記　外厨　天狗　南河　天社　矢星　水星　闕星　狼星　弧星　老人星　四瀆　野雞　軍市　水府　孫星　子星　丈人天屎　天厠　伐星　屏星　軍井　玉井
　　九游　參旗　附耳　九州珠口　天節　天園天陰　天廪　天苑　天囷　蒭藁　天庾
　　天倉　鈇鑕　天溷　外屏　土司空　八魁羽林軍　壘壁陣斧鉞　敗臼　天網　北落師門　天錢　泣星　哭星
　　東廊　西廊　南廊
　　衆星共一百五十八位
　　右明禋親祠先公景定庚申以樞宻院編修官攝殿中監咸淳己巳以右丞相充儀仗使壬申充禮儀使此儀注則當時奉常禮院所供也䘮亂以來文書失散貴謹弟游當塗於故家得之因得以參考史志㑹要之所未備如景靈宫太廟明堂三日行禮拜跪之節與五使以下職掌之詳從祀神祗之名數是也其餘儀文史之所有而纂輯已備者則更不贅錄云
　　又按禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊以后稷配天之外從祀惟日月而已明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之神漸多晉太興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千五百神唐圜丘壇位上帝配帝以及從祀通計七百餘座然圜丘所祀者昊天則從祀者天神而已於地祗人鬼無預也自漢末始有合祭天地之禮魏晉以來則圜丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代之弊政一番郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠之禮不容數舉遂以后土合祭於圜丘而海嶽鎮瀆山川邱陵原隰墳衍皆在從祀之列於是祭天從祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂葢以親郊之嵗移其祀於明堂而其禮則合祭天地並祀百神葢雖祀於明堂而所行實郊禮也然既曰明堂則當如鄭氏之注及歴代所行故以太昊炎帝黄帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收元㝠五官神侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼矣中興以來國勢偏安三嵗親祀多遵皇祐明堂之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十二位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八位共五百七十位則比晉賀循所言纔三之一唐圜丘所祀三之二耳然晉唐未嘗雜祀地祗人鬼而位數反多此則以圜丘方澤明堂所祀合為一祠自五帝五官海嶽以至於原隰而位數反少殆不可曉然晉史唐史但能言從祀之總數而不及其名位之詳故無由參稽互考而不知其纎悉也姑誌於此以俟博聞者共訂焉


　　文獻通考卷七十五
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十六
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考
　　祀后土
　　夏以五月祭地祗
　　殷以六月祭地祗
　　周制夏日禮地祗於方丘〈曲禮天子祭天地疏曰地神有二歲有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也或云建申之月祭之與郊天相對又曰知方嶽之神是崑崙者按地統書括地象云地中央曰崑崙又云其東南方五千里曰神州以此言之崑崙在西北别統四方九州其神州者是崑崙東南一州耳於一州中更分為九州則禹貢之九州是也其配地之神孝經緯既云后稷為天地之主則后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圜丘亦當配方澤也　張騫贊班固曰禹本紀言河出崑崙崑崙高二千五百里餘日月所相避隠為光明也自張騫使大夏之後窮河源惡睹所謂崑崙者乎故言九州山川尚書近之矣至禹本紀山經所有放哉　左傳凡祀啓蟄而郊疏曰鄭元注書多用䜟緯言地祗有二有崑崙之神又有神州之神唯鄭元立為此議而先儒悉不然故王肅作聖證論引羣書以證之〉以黃琮禮地〈禮謂始告神時薦於神座禮地以夏至謂神在崑崙者也禮神者必象其𩔖琮八方象地　疏曰云琮八方以象地者天圓以對地方地有四方是八方也易云天元而地黃今地用黃琮隨地色〉牲幣放其器之色〈注疏見祀天禮已上禮地玊幣〉　兩圭有邸以祀地〈両圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂北郊神州之神　僢昌絹反　疏曰云僢而同邸者按王制注臥則僢彼謂兩足相向此兩圭亦両足同邸是足相向之義故以僢言之則上四圭同邸者亦是各自兩足相向但就此両足相向而言之也　春官典瑞　楊氏曰玊人之事両圭五寸有邸以祀地即此兩圭有邸以祀地者也義與四圭有邸以祀天同又按黃琮以禮地兩圭以自執亦如植璧秉珪之謂鄭氏並謂之禮地又強分崑崙神州為二以當之非也　政和四年禮制局言始則求神而禮之終則正祭而祀焉大宗伯以黃琮禮地蓋施於求神之時也與大司樂以凾鍾為宮至地祗皆出可得而禮同矣典瑞兩圭有邸以祀地蓋施於薦獻之時與大司樂奏太蔟歌應鐘舞咸池以祭地同矣鄭氏乃謂以黃琮禮地神之在崑崙者両圭有邸以祀地祗於北郊神州之神且黄琮両圭有邸周官特言禮地祀地而已初無崑崙神州之别鄭氏之説本於䜟緯之書前輩如長孫無忌輩固嘗辨其非矣此義與徐邈不同姑兩存之　已上祭地所執之玉〉　蒲越藁鞂　器用陶匏〈並詳見祀天禮已上祭地席器〉　祭地之牛角繭栗陰祀用黝牲毛之〈陰祀祭地北郊及社稷也黝讀為幽黒也毛之取純毛也　地官牧〉
　　〈人　已上祭地之牲〉　天子為籍千畝以事天地社稷以為醴酪齊盛〈籍在亦反酪音洛齊音咨　籍田也　祭義〉　酒正以法共五齊三酒以實八罇大祭三貳〈齊才細反　三貳三益副之也并見祀天禮　已上齊盛酒齊〉玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀〈鍚音陽樊歩干反斿音留〉大馭掌馭玉路以祀　節服氏衮冕六人維王之太常〈並詳見祀天禮已上車旗〉　大司樂大合樂分樂乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示　凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及邱陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示　凡樂函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣〈疏曰禮地祇必於夏至之日者以地是陰夏至一陰生是以還於陰生之日祭之也　注疏詳樂考〉　鼓人以靈鼓鼓社祭〈靈鼓六面鼓也社祭祭土神地之道　已上祭地之樂〉
　　右祭地禮物樂舞
　　前期十日〈自此以後並如祀天禮〉祭之日〈通典云其日王立於方丘東南西面乃奏函鍾為宮以下之樂以致其神訖王又親牽牲取血并玉瘞之以求神謂之二始天地之祭惟圜丘方丘備此二始謂圜丘之先奏圜鍾為宮之樂次燎牲及玉幣也方丘則先奏函鍾為宮之樂次則瘞埋血及玉幣二者在正祭之前故云二始　元豐元年九月陳襄等議陰祀自血起請北郊先行瘞血之禮俟薦獻禮畢即瘞牲幣之屬則始終之禮備詳見祀天燔柴條〉瘞埋於泰折〈折之設反　疏曰瘞埋謂瘞繒埋牲也祭法爾雅曰祭地曰瘞埋〉太宰贊玉幣爵〈注見祀天禮郊特牲　疏曰夏至祭方澤之禮齊酒獻數與圜丘同　通典云尸前既置玉幣等訖次則王以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻尸謂之朝踐所謂陶匏象天地之性次大宗伯亦以匏爵酌醴齊攝王后之獻凡二獻也次薦熟於神座前畢王更以匏爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之所謂饋食之獻凡四獻也尸乃食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之所謂再獻凡六獻也次諸臣為賔酌沈齊以獻尸凡七獻也王毎獻酒皆作樂一終〉大宗伯奉齍〈注疏見祀天禮〉大司徒奉牛牲〈注疏見祀天禮〉
　　右祭地禮始終之序
　　陳氏禮書曰周禮或言大示或言地示或言土示蓋大示則地之大者地示則凡地之示與焉土示則五土之示而已禮記言兆於南郊就陽位也南郊祀天則北郊祀地矣祀天就陽位則祭地就隂位矣大宗伯以黄琮禮地牲幣各放其器之色而牧人隂祀用黝牲則牲有不同也典瑞兩圭有邸以祀地則玊有不同也大司樂奏太蔟歌應鍾以祀地示凡樂函鍾為宮若樂八變地示皆出則樂有不同也蓋先王之於神示求之然後禮禮之然後祀函鍾為宮求之之樂也太蔟應鍾祀之之樂也若夫玊之黄琮兩圭牲幣之黄黒蓋祭有不一而牲幣器亦從而異也鄭氏之徒謂夏至於方丘之上祭崑崙之示七月於泰折之壇祭神州之示此惑於䜟緯之説不可考也凡以神仕者以冬至致天神人鬽以夏日至致地示物鬽致天神而人鬽與之者荀卿所謂郊則并百王於上天而祭之是也郊天合百王則郊地合物鬽宜矣鄭氏謂致人鬽於祖廟致物鬽於壇墠蓋用祭天地之明日於經無據
　　又曰古者正祭有常數非正祭者無常時故歲祭天者四詩序曰春夏祈穀于上帝又曰豐年秋冬報則春祈穀左氏所謂啓蟄而郊是也夏祈穀所謂龍見而雩是也秋報月令所謂季秋大享帝是也冬報周禮所謂冬日至於地上之圜丘是也凡此正祭也旅𩔖造禱祠之屬非正祭也祭地之禮周禮所謂夏日至於澤中之方丘正祭也禱祠之屬非正祭也然先王親地有社存焉禮曰享帝於郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以申地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之義或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也大宗伯以血祭社稷又曰大封先告后土太祝大師大會同宜於社又曰建邦國先告后土則后土非社矣鄭氏釋大宗伯謂后土土神黎所食者釋月令謂后土黎也釋太祝謂后土社神也既曰土神又曰社神是両之也書曰敢昭告于皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土漢武帝祠后土於汾隂宣帝祠后土於河東而宋梁之時祠地皆謂之后土則古者亦命地示為后土矣然周禮有大示有地示有土示又有后土則所謂后土者非地示也朱子曰周禮有圜丘方澤之説後来人却只説社便是后土見於書傳言郊社多矣某看来也自有方澤之祭
　　楊氏曰愚按大司樂奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示鄭注云地示所祭於北郊及社稷牧人陰祀用黝牲毛之鄭注云陰祀祭地北郊及社稷夫祭地惟有夏至北郊方澤之禮此外則有社祭亦祭地也鄭氏亦既知之矣及注曲禮天子祭天地大宗伯黄琮禮地典瑞兩圭祀地又云地神有二歲有二祭夏至祭崑崙之神於方澤夏正祭神州之神於北郊何也蓋祭地惟北郊及社稷此三代之正禮而釋經之正説鄭氏所不能違也有崑崙又有神州有方澤又有北郊析一事以為二事此則惑於緯書而牽合聖經以文之也知有正禮而又汨之以緯書甚矣其惑也
　　右以上所述祀地禮文係信齋楊氏祭禮據經文所載條為始終之序如通典則依鄭氏注以方丘為祭崑崙之神丘在國之北禮神之玉以黄琮牲用黄犢幣用黄繒〈所謂各如其器之色〉王及尸同服大裘配以后稷〈服與配經文不載注家以為同祭天之禮故服大裘配后稷〉其樂則大司樂之函鍾為宮云云至八變則地祗皆出可得而禮是也神州地祗則為壇於北郊名泰折玉用兩圭五寸有邸牲用黝犢〈陰祀用黝牲〉幣用黒繒〈幣經無文據牲用黑知當從其色〉配亦以后稷其樂則奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示是也按鄭氏觧經於天地之祀皆分而為二是有二天二地矣然古人祀天之禮郊與明堂本二處所配之祖又不同則因宗祀文王於眀堂以配上帝一語而指其帝為五精之神感生之帝猶云可也至於祭地則經文所載惟方澤而已乃以為此所祀者崑崙而又有神州則祭之於北郊蓋北郊之名亦出緯書〈孝經緯祭地示於北郊〉禮經所不載於是又因祭法有泰折之語而以為泰折即北郊又非方澤也其支離不通彌甚矣
　　秦始皇帝即位三年祠八神二曰地主祠泰山梁父蓋天好陰祠之必於高山之下畤命曰畤地貴陽祭之必於澤中圜丘云
　　漢武帝元狩二年天子郊雍曰今上帝親郊而后土無祀則禮不答也有司與太史令談祠官寛舒議天地牲角繭栗今陛下親祠后土后土宜於澤中圜丘為五壇壇一黄犢牢具已祠盡瘞而從祠衣上黄〈侍祠之人著黄衣〉於是天子東幸汾隂汾陽男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳上遂立后土祠於汾陰脽上如寛舒等議上親望拜如上帝禮
　　漢舊儀祭地河東汾陰后土宮宮曲入河古之祭地澤中方丘也禮儀如祭天名泰一旦丘
　　宣帝神爵元年上幸河東祠后土
　　五鳳三年上幸河東祠后土
　　元帝即位遵舊儀間歲郊泰畤東至河東祠后土成帝初即位丞相匡衡御史大夫張譚等奏請罷雍畤甘泉汾隂后土祠於長安立南北郊從之〈詳見郊祀門〉建始二年正月辛丑上始祠后土於北郊
　　永始三年復汾隂后土祠
　　四年上幸河東祠后土
　　元延二年幸河東祠后土
　　四年及綏和二年並幸河東祠后土
　　二年上崩乃復長安南北郊
　　哀帝即位寢疾復甘泉泰畤汾隂后土祠
　　平帝時王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊又奏以天地合祭以孟春正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊以高帝高后配夏日至使有司奉祭北郊以高后配〈詳見郊祀門〉
　　光武建武二年制郊兆於雒陽城南七里采元始中故事合祀天地
　　中元元年營北郊於洛陽城北四里為方壇四陛遷呂太后於園上薄太后尊號曰高皇后配地祗郊
　　二年正月郊别祀地祗位南面西上高皇后配西面北上皆在壇上地禮羣神從食皆在壇下如元始故事〈嶽瀆位見山川門〉地祗高皇后用犢各一頭五嶽共牛一頭四海四瀆共牛一頭羣神共二頭奏樂亦如南郊既送神瘞俎實於壇北
　　魏明帝景初元年詔祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣后配
　　時高堂隆上表云古来娥英姜姒盛德之妃未聞配食於郊者也漢文初祭地祇於渭陽〈西漢武帝時始立汾隂后土於汾隂亦以高帝配祠孝文時無祭地祠於渭陽事〉以高帝配孝武立后土宜依古典以武皇配天地
　　按鄭康成分圜丘與南郊為二方澤與北郊為二而所祀天地亦各有二名曹魏郊祀遵用其説然鄭説祀天則有昊天有五帝而魏圜丘所祀曰皇皇帝天南郊所祀曰皇天之神鄭説祀地則有崑崙有神州而魏方澤所祀曰皇皇后地北郊所祀曰皇地之祗徃徃見靈威仰及崑崙等名不雅馴故有以易之然不知皇天之與天神后地之與地祗果可分而為二乎可笑也
　　晉武帝泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圜方二丘於南北郊更脩壇兆其二至之祀合於二郊〈時從有司議云古者郊丘不異〉十一月庚寅帝親祠於南郊自後方澤不别立元帝太興二年北郊未立地祇共在天郊
　　明帝太寜三年詔立北郊未及建而帝崩
　　成帝咸和八年於覆舟山南立地郊以宣穆張皇后配五嶽四望四海四瀆五湖諸山江等凡四十四神及諸小山從祀〈此依魏氏故事非晉舊也〉
　　時将北郊太常顧和表按後漢光武正月辛未始建北郊此則與南郊同月於是從和議
　　郊廟牲幣璧玊之色雖有成文秦代多以駵駒漢則但云犢未辨其色江左南北同用元牲
　　晉地郊享神歌一首　祠享天地五神迎送歌見郊祀門
　　宋武帝永初二年親祀南北郊
　　孝武帝大明三年移北郊於鍾山北原道西與南郊相對後還舊處
　　初晉始置於覆舟山南至於此移之廢帝以舊地吉祥復之
　　齊高祖建元二年正月次辛祀北郊犧牲之色因舊不改而無配〈用王儉議〉
　　武帝永明三年議郊祀用正月次辛瘞后土御並親奉車服之儀率遵漢制出以法駕衮冕〈用次辛之義已注天郊〉梁武帝制北郊為壇於國之北〈壇上方十丈下方十二丈高一丈四面各一陛其為外壝再重〉常與南郊間歲正月上辛祀后土於壇上以徳后配禮以黄琮五官先農五嶽及國内山川皆從祀地攢題曰后地座用上和香〈以地於人親宜加雜馥〉省除四望座〈博士明山賔議北郊有嶽鎮海瀆之座而又有四望座疑重遂省四望座〉松江浙江五湖鍾山白石山並留之如故帝行一獻之禮
　　梁北郊迎神諴雅一曲三言　送神諴雅一曲四言皇帝初獻奏登歌二曲四言
　　陳武帝受禪亦以間歲正月上辛用特牛一祀於北郊以皇妣昭后配
　　文帝天嘉中改以德皇帝配
　　宣帝即位以郊壇卑下更増廣之〈祠部郎中王元規議舊壇上徑廣九丈三尺請加七尺以則地義下徑廣十五丈取三分益一髙丈五寸請加尺五寸取二倍漢家之數〉
　　後魏道武帝即位二年癸亥瘞地於北郊以神元竇皇后配壇兆制同南郊五嶽名山在中壝内四瀆大川於外壝内后土神元后共用元牡一玊用兩圭有邸幣用束帛五嶽等共牛一祭畢瘞牲體於壇北亥地其後夏至祭地於方澤用牲幣之屬與二郊同
　　北齊制三年一祭以夏日至禘崑崙皇地祇於方澤以武徳皇后配為壇在國北郊〈壇廣輪四十尺高四尺面各一陛其外為三壝相去廣狹同圜丘壝外大營廣輪三百二十歩餘如圜丘又為瘞坎於壇之壬地中壝之外廣深丈二尺〉禮以黄琮束帛神州社稷天下山水並從祀用牲十二犧同圜丘
　　後周祭后土地祇於國北郊六里為壇〈壇一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方各一陛毎尺一級其壝八面徑百二十歩内壝半之〉以神農配牲以其方之色神州壇在其右以獻侯莫那配焉〈崇一丈方四丈其壇如方丘莫那則周文帝之逺祖自隂山南徙始居遼西〉
　　隋因　　　　　　〈周〉制夏日至祭皇地祇於宮城北郊十四里為方壇〈其丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈成則重也〉以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州宮州咸州揚州其九州山林川澤邱陵墳衍原隰皆從祀〈地祇及配帝在壇上神州九州神座於壇第二等八陛之間神州東南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方宮州咸州東北方揚州東南方九州山海以下各依方面八陛之間唯冀州山林川澤邱陵墳衍於壇之南少西〉地祇配帝等牲用黄犢二神州以下用方色犢一九州山海墳衍等加羊豕各九孟冬祭神州於北郊亦以太祖武元配牲用犢二凡大祀養牲在滌九旬〈昊天五帝日月星地祇神州宗廟社稷〉中祀三旬〈星辰五祀四望〉小祀一旬〈司中司命風師雨師諸星山川〉其牲方色難備者聽以純色代之
　　煬帝大業元年孟冬祀神州改以高祖文帝配
　　北齊後周隋北郊迎送神等歌詞同南郊
　　唐制夏日至祭皇地祇於宮城之北郊十四里為方丘壇因隋制以景帝配神州五方嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰皆從祀〈地祇配帝在壇上神州在壇第二等五嶽以下三十七座於壇下外壝之内邱陵等三十座於壝外〉地祇及配帝牲用黄犢二神州用黝犢一嶽鎮以下加羊豕各五孟冬祭神州於北郊景帝配牲用黝犢二
　　太宗貞觀時奉高祖配地郊
　　中書令房元齡與禮官議以為禮有益於人則祀之神州者國之所托餘八州則義不相及近代通祭九州今除餘州等八座唯祭皇地祇及神州以正祀典
　　高宗永徽中廢神州之祀
　　禮部尚書許敬宗議方丘祭地之外别有神州謂之北郊分地為二既無典據理又不通請合於一祀以符古義仍並循附式令永垂後則可之
　　乾封初詔依舊祀神州皇地祇壇依舊於渭水北安置奉常博士陸遵等議北郊之月古無明文漢光武正月辛未始建北郊東晉成帝元和中議北郊用正月皆無指據武德来禮令即用十月為是隂用事故於此時祭之請依舊十月致祭從之
　　武后天冊萬歲元年親享南郊始合祭天地
　　睿宗景雲三年将祀南郊有司請設皇地祇位
　　諫議大夫賈曾上表曰謹按傳曰大祭曰禘然則郊之與廟俱有禘祭禘廟則祖宗之主俱合於太祖之廟禘郊則地祇羣望俱合於圜丘以始祖配享禮大傳曰不王不禘故知王者受命必行禘禮虞書曰月正元日舜格于文祖肆類于上帝禋于六宗秩于山川徧于羣神此則受命而行禘禮者也言格于文祖則餘廟可知矣言𩔖于上帝則地祇之合可知矣且山川之祀皆屬於地羣望尚徧况地祇乎三輔故事漢祭圜丘儀上帝位正南面后土位亦南面而少東伏惟陛下自臨宸極未親郊祭今之南郊正當禘禮固宜合祀天地咸秩百神豈可使地祇無位未從禘享今請備設皇地祇并從祀等座則禮得稽古義合縁情制令宰相召禮官詳議可否禮官國子祭酒褚無量司業郭山惲等咸依曽奏其事竟寢
　　開元十一年上将還西京便幸并州兵部尚書張説進言曰陛下今因行幸路由河東有漢武后土之祠此禮乆闕歴代莫能行之願陛下紹斯墜典以為三農祈穀此誠萬姓之福至十二年二月二十二日祠后土於汾陰脽上太史奏榮光出河休氣四塞祥風繞壇日揚其光〈初有司奏脩壇掘地獲古銅鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又獲古甎長九寸有篆書千秋萬歳字及長樂未央字又有赤兎見於壇側舊祠堂為婦人塐像則天時移河西梁山神塐像就祠中配焉至十一年有司遷梁山神像於祠外之别室焉兼以中書令張嘉貞為壇塲使将作少監張景為壇場副使張説為禮儀使〉
　　二十年車駕欲幸太原中書令蕭嵩上言云十一年親祀后土為蒼生祈穀自是神明昭祐累年豊登有祈必報禮之大者且漢武親祠脽上前後數四伏請准舊事至后土行報賽之禮上從之至十一月二十一日祀后土於脽上其文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢於生成庶憑休和惠及黎獻博厚之位粤在汾陰肅恭時廵用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備兹瘞禮式展誠慤睿宗皇帝配神作主禮畢令所司刋石於祠所〈上自為文〉
　　二十一年詔夏日至祀皇地祇於方丘以高祖配立冬祭神州於北郊以太宗配
　　天寳五載詔皇王之典聿修於百代郊祭之義允屬於三靈聖人既因時以制宜王者亦縁情以革禮且尊莫大於天地禮莫崇於祖宗嚴配昭升豈宜異數今烝嘗之獻既著於常式南北之郊未展於時享自今已後毎載四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宮壇令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉唐開元禮
　　夏日至祭皇地祇於方丘壇上以髙祖神堯皇帝配座〈毎座籩豆各十二簠簋㽅俎各一都七十二座〉祭神州地祇於壇第一等〈籩豆各四餘如上也〉祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五邱五陵五墳五衍五原五隰於内壝之外各依方面〈毎座籩豆各一簠簋俎各一皆准舊禮為定〉立冬後祭神州地祇於北郊以太宗文武聖皇帝配座〈毎座籩豆各十二簠簋㽅俎各一也〉
　　舊樂用姑洗三成准周禮云函鍾之均八變則地祇皆出可得而禮鄭元云祭地有二一是大地崑崙為皇地祇則宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州則両珪有邸所祭者國家後禮則不立神州之祀今依前禮為定既曰地祇其樂合用函鍾之均八變
　　皇帝夏日至祭方丘儀〈后土同孟冬祭神州及攝事並同〉齋戒
　　前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神堯皇帝廟如常告之儀〈告以配神作主〉孟冬祭神州則告太宗文武聖皇帝廟餘並如圜丘之儀
　　陳設
　　前祭三日尚舍直長施大次於外壝東門之外道北南向〈攝事衞尉設祭官公卿已下次於東壝外道南北向西上〉尚舍奉御鋪御座衞尉設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設祭官次於東壝之外道南北向西上三師於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官九品以上於祭官之東北向西上介公酅公於南壝之外道西東向諸州使人東方南方於諸王東南西向西方北方於介公𨟎公西南東向皆北上諸國之客東方南方於諸州使人之南西向西方北方於諸州使人之南東向皆北上武官三品以下七品以上於西壝之外道南北向東上〈其褒聖侯於文官三品之下攝事無御座以下至此儀〉設陳饌幔於内壝東門西門之外道北南向〈壇上及神州東方南方之饌陳於東門外西向西方北方之饌陳於西門外東向神州無西門之饌〉前祭二日太樂令設宮懸之樂於壇南内壝之外樹靈鼓於北懸之内道之左右餘如圜丘儀又為瘞塪於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉禮設御位〈攝事無御位〉於壇之東南西向設望瘞位於壇西南當瘞埳北向設祭官公卿位於内壝東門之外道南分獻官於公卿之南執事者位於其後毎等異位俱重行西向北上設御史位於壇上正位於東南隅西向副位西南隅東向設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向北上設奉禮贊者位於瘞埳西南東向南上設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祭之官三師位於懸南道東諸王位於三師之東俱北向西上介公酅公位於道西北向東上文官從一品以下九品以上位於執事之南毎等異位重行西向武官三品以下九品以上位於西方當文官毎等異位重行東向皆北上諸州使人位東方南方於諸王東南重行北面西上西方北方於介公酅公西南重行北面東上設諸國客使位於内壝南門之外東方南方於諸州使人之東毎國異位重行北面西上西方北方於諸州使人之西毎國異位重行北面東上〈攝事無三師以下至此儀〉設門外位祭官公卿以下皆於東壝之外道南毎等異位重行北面西上三師位於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向介公酅公於道西東向皆北上文官從一品以下九品以上位於東壝之外祭官之南毎等異位重行北向西上武官三品以下九品以上位於西壝之外道南毎等異位重行北面東上諸州使人位東方南方於諸王東南重行西面西方北方於介公酅公西南重行東面俱北上設諸國客位東方南方於諸州使人之南毎國異位重行西面西方北方於諸州使人之南毎國異位重行東面皆北上〈攝事無三師以下至此儀〉設牲牓於東壝之外當門西向黄牲一居前又黄牲一在北少退元牲一在南少退設廪犧令位於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北南向設皇地祇酒罇於壇之上下太罇二著罇二犧罇二罍一在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆於南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二罍一在壇上皆於皇地祇酒罇之東北向西上〈孟冬北郊酒罇於神州酒罇之東如夏至之儀〉神州太罇二在第一等毎方嶽鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃罇二邱陵墳衍原隰俱概罇二凡罇各設於神座之左而右向〈神州以上之罇置於坫以下之罇俱藉以席皆加勺羃設爵於罇下孟冬儀壇上之罇置於坫壇下之罇藉以席〉設御洗及設玊幣之篚等並如圜丘儀〈孟冬祭同〉祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帥其屬升設皇地祇神座於壇上北方南向席以藁秸設高祖神堯皇帝神座〈孟冬神州則設太宗文武聖皇帝神座〉於東方西向席以莞設神州地祇神座於第一等東南方席以藁秸又設嶽鎮海瀆以下之座於内壝之内各於其方皆有原隰邱陵墳衍之座又設中嶽以下之座於壇之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞設神位各於座首
　　省牲器〈如别儀〉
　　鑾駕出宮
　　服以衮冕餘如上辛圜丘儀〈孟冬北郊同圜丘〉
　　奠玊帛
　　祭日未明三刻諸祭官服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玊幣〈凡六罇之次太罇為上實以泛齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以沈齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊以上孟冬同神州太罇實以泛齊五方嶽鎮海瀆之山罇實以醍齊山林川澤之蜃罇實以沈齊邱陵以下之散罇實以清酒元酒各實於諸齊之上罇禮神之玉皇地祇以黄琮其幣以黄配帝之幣亦如之神州之玉以両圭有邸其幣以元孟冬同嶽瀆以下之幣各從方色〉太官令帥進饌者入實饌及禮官就位御史太祝行掃除等並如圜丘儀〈孟冬同〉駕将至謁者贊引各引祭官從祭官客使等俱就門外位駕至大次門外廻輅南向将軍降立於輅左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅跪俛伏興還侍位五品以上從祭之官皆就壝外位〈攝事無駕至大次下儀〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服衮冕〈孟冬神州大裘而冕〉出次華蓋侍衞如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝門外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監皇帝搢大珪執鎮珪華盖仗衞停於門外侍者從入謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位太常卿請再拜及請行事並如圜丘儀〈攝事如圜丘攝事儀〉協律郎舉麾工鼓柷奏順和之樂乃以林鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽作文舞之舞樂舞八成〈林鍾太蔟姑洗南呂皆再成〉偃麾戛敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉幣及奏樂之節並如圜丘〈攝事則太尉奠玉帛下倣此〉登歌作肅和之樂以應鍾之均太常卿引皇帝進北向跪奠於皇地祇〈孟冬神州〉神座俛伏興及奠配座並如圜丘儀〈攝事同圜丘攝事儀〉
　　進熟
　　皇帝既升奠玉幣太官令陳饌之儀如圜丘俎初入門奏雍和之樂以太蔟之均〈自後接神之樂用太蔟〉饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出〈皇地祇之饌升自南陛配帝之饌升自東陛神州之饌升自北陛孟冬神州升自南陛〉諸太祝迎引於壇上各設於神座前設訖謁者引司徒太官令帥進饌者降自東陛以出司徒復位諸太祝還罇所又進設嶽鎮以下之饌相次而畢太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗酌獻跪奠奏樂之儀並如圜丘〈攝事如圜丘攝事儀〉太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子嗣天子臣某〈攝事云謹遣太尉臣名下倣此〉敢昭告於皇地祇乾道運行日躔北至景風應序離氣效時嘉承至和肅若舊典敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹祇瘞式表誠慤高祖神堯皇帝配神作主尚享太祝俛伏興〈孟冬神州云包函區夏載植羣生溥被域中賴兹厚徳式遵彛典揀此元辰敬以音帛犧齊粢盛庶品明獻厥成備兹祇瘞皇祖太宗文武聖皇帝配神作主〉皇帝再拜〈攝則太尉再拜〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌泛齊訖樂作太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝孫開元神武皇帝臣某敢昭告於高祖神堯皇帝時維夏至肅敬訓典用祗祭於皇地祇惟高祖德叶二儀道兼三統禮膺光配敢率舊章〈孟冬云皇曽祖太宗文武聖皇帝德被乾坤格於上下昭配之儀欽率舊章〉謹以制幣犧齊粢盛庶品肅雍明薦作主侑神尚享太祝俛伏興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座興還罇所樂止皇帝飲福受胙及亞獻終獻盥洗酌獻飲福並如圜丘儀〈唯皇地祇太尉亞獻酌醴齊時武舞作合六律六同為異耳〉初太尉將升獻謁者一人引獻官詣罍洗盥洗匏爵訖升自巳陛詣酒罇所執罇者舉羃酌泛齊進奠於神州座前引降還本位謁者五人次引獻官各詣罍洗盥洗訖各詣酒罇所俱酌醍齊訖引獻官各進奠爵於諸方嶽鎮海瀆首座餘座皆祝史助奠相次而畢引還本位又贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌泛齊獻山林川澤如嶽鎮之儀訖又引獻官詣罍洗盥洗訖詣酒罇所俱酌清酒獻邱陵以下及齋郎助奠如上儀訖各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢諸祝徹豆及賜胙皇帝再拜奏樂並如圜丘儀太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取玉帛齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇北行當瘞埳西行諸太祝以玉幣饌物置於埳諸祝又以嶽鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞奉禮曰可瘞埳東西廂各六人寘土半埳太常卿前奏禮畢引皇帝還大次樂作從祀羣官諸方客使御史以下出並如圜丘儀其祝版燔於齋所
　　鑾駕還宮〈如圜丘儀〉
　　宋制夏至祭皇地祇孟冬祭神州地祇並為大祀南郊親祀昊天上帝則併設皇地祇之位南郊四祭〈圜丘正月上辛祈穀　孟夏雩祀　季秋大享〉及感生帝皇地祇神州地祇凡七祭並以四祖迭配太祖親郊者並以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配方丘在宮城北十四里常以夏至祭皇地祇别為壇於北郊以孟冬祭神州地祇眞宗景徳三年四月太常寺言神州壇壝中有阬塹及車馬之迹又兩壝歩數迫隘不合禮文望令改擇壇位及依令式封標諸壇外壝禁人耕墾樵牧奏可即徙壇於方丘之西焉
　　四年正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾隂后土祠致祭用大祀禮
　　汾隂后土漢武帝元鼎中所立脽上祠宣帝元帝成帝後漢光武唐元宗皆親祭是後曠其禮開寶九年徙廟稍南是年始遣使致祭其後又詔自今凡告天地仍詣祠告祭命禮官考定衣冠制度令有司修製遣使奉上
　　大中祥符三年河中府言進士薛南率耆老僧道千二百九十人列状求詣闕請親祠詔不允仍止其來七月復上表固請羣臣亦詣東上閤門陳請八月詔以来年春有事於汾隂后土
　　有司定制玊冊金玊匱度廟廷擇地為埳中置石匱匱方五尺厚二尺中容玊匱刻金繩道三濶一寸深五分繫繩處刻深四寸方三寸五分容天下同文寶俟祀畢太尉奉玊匱置其中將作監領徒舉石覆之石厚一尺繫繩填泥印寳悉如社首封䃭之制皇帝省視訖加蓋其上封固為小壇廣厚五尺從之九月經度制置使詣脽上築壇如方丘之制廟北古䨇柏旁有堆阜即就其地焉十月禮儀使王欽若言凖儀注祀畢太尉封玊冊於廟庭石匱百官班於庭中皇帝謁廟禮畢至石匱南北向省視
　　四年正月丁酉備鑾駕出京師二月丙辰至奉祇宮戊午致齋召近臣登延慶亭南望仙掌北瞰龍門自宮至脽丘列植嘉樹六師環宿行闕旌旗帟幕照曜郊次眺覽乆之己未遣入内都知鄧永遷詣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉具法駕詣脽壇夾路設燎火其光如晝盤道紆屈周以黄麾仗至壇次服袞冕登壇祀后土地祇備三獻奉天書於神座之左以太祖太宗並配悉如封禪之禮先是脽上多風及行禮頓止黄氣繞壇月重輪衆星不見惟大角光明少頃改服通天冠絳紗袍乘輦詣廟設登歌奠獻省封石匱遣官分奠諸神登鄈邱亭望河汾還行宮鼓吹振作紫氣四塞觀者溢路民有扶老擕幼不逺千里而至者壬戌御朝覲壇肆赦是行塗中屢有甘澍之應皆夕降晨霽從官衞兵無霑服之患又農事方興耕民懽忭相屬三月駐蹕西京四年詔脽上后土廟宜上額為太寧正殿
　　慶歴時夏至祭皇地祇用犢羊豕各一其後禮官馮浩言皇地祇壇角再成面廣四丈九尺東西四丈六尺上等高四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛廣三尺五寸大抵卑陋不應禮典禮院請如唐郊祀録増廣因詳制度之未合禮者五年諸壇皆改嘉祐配位七十一加羊豕各五　諫官司馬光奏告大行諡號於圜丘而皇地祇止於望告下同腏食失尊卑之序下禮院定非次祭告皇地祇請差官就壇行事
　　景祐二年詔有司孟冬祭神州地祇遣内臣降香春秋朝陵諸祠祈觧亦然
　　慶歴用羊豕各五正配山罍簠簋二皇祐定壇高三尺廣四十八歩四出陛
　　神宗元豐元年詳定郊廟奉祀禮文樞密院直學士陳襄上言合祀天地於圜丘為非禮請依古禮祭地於方澤詔禮院集議〈詳見郊祀門〉至六年尚書禮部言太常寺修定郊祀之歲夏至皇帝親祭皇地祇於北郊方丘及上公攝事儀詔親祀北郊盡如南郊儀其上公攝事惟改樂舞及不備官其俎豆樂架圭幣之數史官奉祝冊並如親祀
　　哲宗元祐七年帝初郊合祭地祇於圜丘〈集議見郊祀門〉紹聖元年右正言張商英御史中丞黄履等言宜用先帝北郊儀注以時躬行罷去合祭之禮三省言合祭既非禮典但盛夏祭地必難親行詔令兩省臺諫禮官同議可以親祀北郊然後可罷合祭之禮曽布言天地宗廟四時皆有祭未聞盛夏可以廢祭祀也若謂議可以親祠北郊然後可議罷合祭則先帝罷合祭為不當矣四月翰林學士錢勰刑部侍郎范純禮議先帝親祠之詔所宜遵守但當斟酌時宜省去繁文末節以行親祠之禮若謂盛夏難於出郊則姑從權變禮以循祖宗故事吏部侍郎韓宗師兵部侍郎王古殿中侍御史井亮采監察御史常安民又以南郊合祭當循祖宗舊制權戸部侍郎李琮以乘輿出郊暑雨不常合祭權宜亦難輕罷太常博士傅楫以祀天地不可以暑暍廢大禮給事中虞策權給事中劉定中書舍人盛陶太常少卿黄裳請用十月親祭皇地祇於北郊吏部侍郎豐稷請於夏至前三日皇帝致齋於文德殿遣官奏告太廟至日五鼓詣北郊齋殿質明行事禮畢還宮不甚炎溽若遇隂雨大慶殿可陳望祭之禮起居舍人葉祖洽謂北郊之禮主於祀地而太廟景靈宮自可差官攝事皇帝致齋於文德殿前事一日夙興至郊外齊宮次日五鼓行事質明禮畢還内則是乘輿宿外不𬨨一日無憚暑之虞於理為可戸部尚書蔡京禮部尚書林希翰林學士蔡卞御史中丞黄履工部侍郎吳安持祕書少監鼂端彥侍御史翟思殿中侍御史郭知章正言劉拯監察御史黄慶基董敦逸等請罷合祭天地自後間因大禮歲以夏至之日親祠北郊其親祠北郊之歲更不親祠南郊明年乃詔罷合祭自今間因大禮之歲以夏至之日躬祭地祇於北郊應縁祀事儀物及壇壝道路帷宮等宜令有司參酌詳具以聞蓋用蔡京等議然北郊親祠終帝世未克舉云
　　權禮部侍郎黄裳等言南郊用大駕鹵簿儀仗二萬六十一人明堂祫享用法駕計一萬八千八十八人今親祀北郊備物則當用大駕如以盛暑之月稍減煩文即依明堂禮用法駕鹵簿詔依南郊用大駕鹵簿　又言南郊朝祭服皆以羅綾為之今北郊盛暑之月難用祫服謹按月令孟夏初衣暑服孟冬始裘欲依袞冕制度改用單衣從之
　　元符元年帝幸瑞聖園觀新成北郊齋宮故事郊宮悉設以幕帟其費不貲上命繕營不日而成曰三歲一郊次舍之費縑帛三十餘萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣
　　徽宗崇寧元年禮部尚書黄裳言南郊壇十二龕壝中布列從享星位具載其名凡三百三十有八至於北郊第以嶽鎮海瀆山川林澤邱陵墳衍原隰之目别以四方寘於成壝而不列其名雖從享於大祇莫非山澤而何者来格今兹講行北郊大禮尚未論著是為闕典欲乞令太常寺丞陳暘考其名位取其可以從享者詳具以聞列於成壝從之
　　二年禮部員外郎陳暘奏臣聞天一與地六合而生水於北其神元㝠地二與天七合而生火於南其神祝融天三與地八合而生木於東其神句芒地四與天九合而生金於西其神蓐收天五與地十合而生土於中其神后土蓋地乘隂氣播五行於四時當有帝以為之主必有神以為之佐也五行之帝既從享於南郊第一成則五行之神亦當列於北郊第一成矣上辛大雩帝及五時迎氣並以五人神配而不設五行之神是取小而遺大也神宗皇帝嘗詔地示之祭以五行之神從享以五人神配然尚列嶽鎮海瀆之間臣今欲陞之第一成又云地示之祭先儒之説有二或繫於崑崙或繫於神州皆有所經見惟爾雅曰西北之美者有崑崙之球琳琅玕焉河圖括象曰崑崙東南萬五千里曰神州是崑崙不𬨨域於西北神州不𬨨域於東南也神宗皇帝嘗詔禮官討論北郊祀典位崑崙於方丘第一成之西北位神州於第一成之東南而其上設地祇位焉崑崙神州之説雖出不經然古人有其舉之莫敢廢也特降於從享之列爾欲望明推神考詔㫖列崑崙神州於從享之位又言三代而上山川之神有望秩之祭故五嶽之秩視三公四瀆之秩視諸侯五嶽不視侯而視公猶未極乎推崇之禮聖朝始帝五嶽而王四瀆竊惟天莫尊於上帝而五方帝次之地莫尊於大示而五嶽帝次之神宗皇帝親祠上帝於南郊而五方帝列於第一成然則五嶽帝其可尚與四鎮海瀆而並列乎今欲陞之於第一成並從之
　　政和三年詔自今每遇冬大禮後一歲夏至祭地於方澤其儀物儀衞應奉行事悉從簡省從祭臣僚與隨駕衞士量行支賜簡而易行無偏而不舉之失以稱朕意可令禮制局裁定以聞　又詔夏至齋宮大内門曰廣禋東偏門曰東秩西偏門曰西平正東門曰光正西門曰咸亨正北門曰至順南門裏大殿門曰厚徳東曰左景華西曰右景華正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休
　　四年五月丙戌夏至日帝始親祭地於方澤以太祖皇帝配禮成帝親製二表遣觀文殿學士鄧洵武告於永泰陵詔以其日為景貺節
　　故事大禮御札皆前期六月乃降六年冬祀夏祭始同一札五使亦同日命之遂為定制
　　十二日皇帝親祭地於方澤以皇弟燕王俁為亞獻越王偲為終獻前期皇帝散齋七日於别殿致齋七日於内殿一日於齋宮〈舊儀侍從官設次青城内餘就草塲今聽於青城附近官舍設次日給食錢更不具食〉祭前一日奏告太祖皇帝室殿中監設大次於外壝西門之内道北南向小次於第二成子陛之西東向設皇帝褥位於小次前東向設文武侍臣次於大次前陪祀行事官宗室及有司次於外壝南門之外設饌幔於内壝東西門之外開瘞坎於壇子陛之北壬地光禄牽牲詣祀所大晟陳登歌之樂於壇上稍北南向設宮架於壇北内壝之外立舞表於酇綴之間祭前一日太史設皇地祇位於壇上南方北向席以藳秸太祖皇帝位於壇上西方東向席以蒲越神州地祇位於第二成午陛席以藁秸五官神嶽鎮海瀆各以其方設位於第二成山林川澤邱陵墳衍原隰各以其方設位於壇下内壝之内皆席以莞内向奉禮郎禮直官設皇帝版位於第二成子陛之西東向飲福位於壇上皇地祇神位東北南向望瘞位於瘞坎之南北向設爟火於望瘞位之西北向司罇彝帥其屬設玊幣篚於酌罇所又設籩豆簠簋之位正配位皆左十有一籩右十有一豆俱為三行俎一在籩前二在豆右為二重登一在籩豆間血槃一在登之前簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右又設罇罍之位毎位太罇三著罇二犧罇象罇壺罇山罇各一罇皆有罍以東為上罇南罍北又設篚一於第二成子陛之側〈實以槃匜巾爵〉坫二於正配位罇罍之次又設内侍供奉皇帝盥帨位於皇帝版位之前又設象罇二壺罇二在壇下子陛之西俱南向東上皆加勺羃並實水又設第二成從祀每位皆左十籩右十豆俱為三行俎二在籩豆前登一槃一〈神州地祇五官神同〉在籩豆間簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右爵一置於俎上内壝神位每位皆左二籩右二豆俎一在神位前爵一次之簠一簋一在爵之前簠在左簋在右登一在籩豆之間又設罇罍之位二成每方各犧罇二山罇二壇下每方設蜃罇二散罇二在神位之左蜃罇散罇外餘皆有罍副之凡罇罍皆加勺羃又設正配位籩豆簠簋俎斗鼎各一於饌幔之内太府卿少府監帥其屬陳玊幣於篚皇地祇玊以黄琮幣以黄配帝幣亦如之神州地祇玊以兩圭有邸幣以黒五行五官五方嶽鎮海瀆諸神幣各從其方色禮神之玉各置於神位前瘞玊加於幣〈先是郊祀罇彝籩豆簠簋之𩔖襲用前代無所考正上逺稽三代作郊廟禋祀之器至是舉而用之粲然大備手詔具親祀圜壇門〉前期一日尚輦奉御進輿於垂拱殿皇帝服通天冠絳紗袍乘輿以出稱警蹕如常儀乘黄令進玉輅於宣徳門外左輔奏請降輿升輅至齋宮明禋殿前廽輅南向左輔奏請降輅乗輿入齋殿侍衞如常儀祭日皇帝服通天冠絳紗袍乗輿至大次禮儀使等分立大次前有司奏請行事皇帝服衮冕以出禮儀使等前導至中壝門外殿中監跪進大圭皇帝執以入宮架儀安之樂作至午陛樂止登歌樂作至第二成版位東向立樂止禮儀使奏有司謹具請行事宮架作寧安之樂廣生儲祐之舞八成止皇帝再拜禮儀使奏請搢大圭盥手登歌樂作帨手訖執大圭至壇樂止登歌嘉安之樂作殿中監進鎮圭皇帝搢大圭執鎮圭詣皇地祇神位前南向跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興搢圭禮儀使奏請受玊幣奠訖俛㐲興再拜樂止恭安樂作詣太祖皇帝神位前西向奠圭幣如前儀禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位東向立樂止禮部戸部尚書以下奉饌俎宮架豊安之樂作奉奠訖樂止皇帝再詣罍洗搢大圭盥手登歌樂作帨手洗爵拭爵訖執大圭至壇上樂止登歌光安之樂作詣皇地祇神位前搢大圭跪執爵祭酒三奠爵訖執圭俛伏興樂止太祝讀冊皇帝再拜訖登歌英安之樂作詣太祖皇帝神位前如前儀皇帝還版位登歌樂作至位樂止皇帝還小次登歌樂作殿中監跪受大圭簾降樂止文舞退武舞進宮架文安之樂作舞者立定樂止亞獻盥帨訖作隆安之樂厚載凝福之舞禮畢樂止終獻行禮如前儀皇帝詣飲福位登歌樂作至位樂止禧安之樂作皇帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受黍豆既奠再受爵飲福訖奠爵執圭俛伏興再拜樂止皇帝還版位如前儀禮部戸部尚書撤俎豆登歌成安之樂作卒撤樂止禮部尚書等降復位禮直官曰賜胙行事陪祀官再拜宮架寧安之樂作一成止皇帝詣望瘞位登歌樂作降自子陛樂止宮架樂作至位北向立樂止禮直官曰可瘞舉爟火瘞半坎禮儀使跪奏禮畢宮架樂作皇帝出中壝門殿中監受大圭皇帝至大次樂止有司奏觧嚴皇帝常服乗大輦還齋宮鼓吹振作皇帝升御座百官稱賀皇帝降座鳴鞭殿上侍立官以次退所司放仗還内如常儀
　　徽宗夏至親祠后土於方澤凡四〈政和四年五月十二日宣和二年五月十八日五年五月十四日七年五月二十一日〉
　　程子曰元祐時朝廷議行北郊只為五月間天子不可服大裘皆以為難行不知郊天郊地禮制自不同天是資始故凡物皆尚純藉用藁秸器用陶匏服用大裘是也地則資生安可亦用大裘當時諸公知大裘不可服不知别用一服是時蘇子瞻便據昊天有成命之詩謂郊祀同文潞公便謂譬如祭父母作一處何害曰此詩冬至夏至皆歌豈不可邪郊天地又與共祭父母不同也此是報本之祭湏各以其𩔖祭豈得同時邪
　　朱子曰天地合祭於南郊及太祖不别立廟室千五六百年無人整理
　　楊氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭禮雖不同義各有當冬至一陽生此天道之始也陽一嘘而萬物生此又天道生物之始也故周官大司樂以圜鍾為宮冬日至於地上之圜丘奏之六變以祀天神所以順天道之始而報天也祭天必於南郊順陽位也夏至一隂生此地道之始也隂一噏而萬物成又地道成物之始也故大司樂以函鍾為宮夏日至於澤中之方丘奏之八變以祀地示所以順地道之始而報地也祭地必於北郊順隂位也此所謂正祭也舜之嗣堯位也𩔖于上帝望于山川歲二月東廵守則柴于岱宗望秩于山川武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望並舉大告武成成王之營洛也丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事並告天地有同日而舉有繼日而舉者此所謂告祭也然祀上帝則曰𩔖𩔖者謂倣郊祀之禮而為之則非正祭天也告地而舉望祭之禮或社祭之禮則非正祭地矣蓋特祭天地乃報本之正祭也故其禮一而專並祭天地因事而告祭也不必拘其時不必擇其位雖舉望祀社可以該地示故其禮要而簡所謂禮雖不同義各有當者此也自漢以来分冬至夏至二祀為南北郊南郊則周人之圜丘也北郊則周人之方澤也然後之人主欲行親郊之禮者未聞以南郊為難而常以北郊為難夫五月雖盛暑之月他事之當舉他事之當行者未嘗廢也而獨難於北郊何也諸儒謬誤之説惑之也按司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服經無明文鄭注亦未嘗及之賈公彦始為之疏曰崑崙神州亦服大裘可知夫賈公彦一時率爾之言未嘗深考其故豈有夏至陽極之月而可服大裘哉而崔靈逺恩孔頴逹與杜佑通典亦為是説於是祀天地之服不問寒暑必服大裘而北郊遂為不可行之禮至本朝元祐中議北郊禮論者猶以大裘不可服為言於是始有請於冬至南郊而合祭天地者矣若顧臨等所言是也有援虞周告祭之禮以證祀地之正祭者矣如蘇軾之言是也因諸儒一時謬誤之言而欲廢祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之禮不同而人主父事天母事地其心則一也告祭不拘其時不擇其位而可以對越天地則正祭不拘其時不擇其位奚為不可以對越天地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以𩔖求𩔖此報本之祭也當天道之始而祀地於義何居周公制禮冬至祀天夏至祀地其義不可易矣周公豈欺我哉
　　又曰按司服王祀昊天上帝則大裘而冕先鄭後鄭注皆云大裘之上又有元衣何也玊藻曰君衣狐白裘錦衣以裼之君子羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼之論語曰緇衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裘之上未嘗無衣裘而無衣則近於䙝矣凡衣必象裘色凡冕服皆元上纁下大裘者黒羔裘也元衣之下用黒羔裘取其同色也凡冕服皆元上纁下何也易曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤乾為天其色元坤為地其色黄但土旺於季夏南方屬火其色赤黄而兼赤為纁故裳用纁也玉藻曰衣正色裳間色鄭注云謂冕服元上纁下是也自黄帝始備衣裳之制舜觀古人之象繪日月星辰山龍華蟲於衣繡宗彝藻火粉米於裳凡十二章歴代皆然至周而又備繅旒之數郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也自衮冕而下享先公則鷩冕者不敢以天子之服臨先公也祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕不敢以至尊之服施於所卑也王者事天明事地察祭祀冕服同乎異乎曰冬至祀天夏至祀地蒼璧禮天黄琮禮地各因其𩔖以象天地之性者不容以不異也冕服者王之所服以事昊天上帝后土地祇不容以不同也但夏至不用大裘爾周禮屨人曰凡四時祭祀以宜服之夫屨猶辨四時之宜則冕服可知矣唐長孫無忌曰天子祀天地服大裘冕按周郊祀被衮以象天戴冕璪十二旒與大裘異月令孟冬天子始裘以禦寒冬至報天啟蟄祈穀服裘可也孟夏迎夏龍見而雩如之何而可服故歴代惟服衮章斯言也信而有證矣
　　按北郊之議始於元豐初至元豐六年始罷合祭元祐七年復合祭紹聖以後復罷之政和四年始親祀地祇於方澤蓋自元豐六年至宣和之末共四十二年凡十一郊惟元祐七年一次合祭及政和四年以後四次親祠方澤而已其餘六郊則遂廢地祇之祀矣夫本以合祭為非禮分祭為禮至分合之議不決則廢親祠而權以上公攝事者且二十年蓋病其非禮而反至於廢禮以為不當並祀於圜丘而終不能親祠於方澤則固不若一遵祖宗之法三歳並祀南郊之為愈也要之周禮冬至圜丘夏至方澤其禮甚正亦無難行者諸儒議論所以不能以時決者其拘牽有二禮文煩縟則憚勞賞賚優渥則憚費如陳古靈之説每遇親郊之歲一日宿太廟以告一日宿北郊以祭地一日宿南郊以祀天是欲以二祀併在一時則不至倍費矣而執禮之勞加甚如曽曲阜之説親郊之歲依古禮以夏至親祠方澤一如郊禮至冬至則舉圜丘之祀是以二祀分在二時則不至甚勞矣而賞賚之費倍増然禮文乃百王相承之大典不可損略而賞賚則五季姑息之敝政何難更張則如政和三年之詔以郊天後一歲祭地方澤應奉支賜務從簡省毋使有偏而不舉之失乃為至論但恐當時方倡豐豫之説繁費未必能省所以中興之後國勢倥偬則不復能遵而行之也
　　高宗紹興元年禮部太常寺討論夏日至祭皇地祇以太祖皇帝配正配二位毎位罇爵籩豆各一實以酒脯鹿臡以獻官一員行禮立冬祭神州地祇以太宗皇帝配於天慶觀望祭
　　二年禮官言國朝祀皇地祇設位於壇之北方南向政和四年禮局議設於南方北向今北面望祭北向為難且於經無據請仍南向從之
　　太常寺每歲常祀夏日至祭皇地祇係於行在錢湖門外惠照院望祭齋宮設位行禮以太祖皇帝配三獻官依儀初獻係差宰執亞獻禮部尚書侍郎有故或闕次輪别曹長貳次給舍諫議終獻太常卿少禮部郎官有故或闕差北司官次輪别曹郎官合用禮料牲牢〈羊一口豕一口〉籩二十有六〈菱二芡二㮚二鹿脯二乾𬃷濕𬃷乾桃濕桃乾□榛栗實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐𩝠餌粉餈〉簠八〈稻粱各四〉登一〈大羮〉槃一〈毛血〉簋八〈黍稷各四〉豆二十有六〈𩛆食糝食芹兎醢深蒲醓醢二菭菹鴈醢笋魚醢三葵蠃醢脾折蠯醢大蛤蚳醢豚拍韭昌本菁鹿臡茆麋臡二〉俎八〈羊腥七體豕腥七體羊熟十一豕熟十一羊腥腸胃肺羊熟腸胃肺豕腥膚豕熟膚〉罇罍共二十有四〈著罇二一實元酒加明水一實盎齊太罇二一實泛齊一實醴齊山罇二一實盎齊一實醍齊犧罇二一實沈齊一實事酒象罇二一實昔酒一實清酒以上各加罍二隻係實明水〉









　　文獻通考卷七十六
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十七
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考十
　　雩〈禱水旱附〉
　　春秋左氏傳龍見而雩〈龍見建巳之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天逺為百榖祈膏雨也〉　月令仲夏命樂師修鞀〈大刀反〉鞞〈歩西反〉鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾〈箎同〉簧飭鐘磬柷敔〈為将大雩帝習樂也修均執調飭者治其器物習其事之意　疏曰鞀鼗鼓持其柄揺之兩耳自擊鞞鼓人以雷鼓鼓神祀之屬小鼓在大鼓旁鞀導也所以導樂作鞞裨也裨助鼓節琴長三尺六寸六分五瑟長八尺一寸二十七管長尺圍寸併漆之有底如箎六孔并兩而吹之簫編二十二管長尺四寸今賣𩛿飴所吹者干盾也戚斧也戈鉤矛㦸羽鳥羽周禮羽舞皇舞之屬竽三十六簧笙十三簧列管瓠中施簧管端大者十九簧箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之又云八孔箎啼也聲如嬰兒啼簧者竽笙之名氣鼓之而為聲簧横也於管頭横施之柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊其椎敔如伏虎背上有二十七齟齬刻以木長尺擽之修者謂修理舊物均者均平其聲執者操執營為調者和調音曲飭者整頓器物也〉命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實〈陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龍后稷之𩔖也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩　疏曰将雩祀帝先命有司祈祀山川百源百縣謂諸侯也既雩之後則命諸侯祈祀古之有功於民者以先帝配者五人帝也引春秋傳曰龍見而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡周之秋五月之中旱亦修雩禮以求雨者釋此經大雩在五月之中為五月不雨修雩祭作記者言五月之雩是常雩故記之於五月也　郊特牲疏曰其雩祭五天帝則於國城南故鄭注論語云沂水在魯城南雩壇在其上是也〉
　　通典曰建巳月雩五方上帝其壇名曰雩禜於南郊之旁命樂正習盛樂舞皇舞
　　楊氏曰愚按啓蟄而郊龍見而雩此詩頌所謂春夏祈榖於上帝也龍見而雩與周禮所掌春秋所書不同周禮司巫帥巫而舞雩為旱而雩也春秋書雩二十有一因旱而雩也龍見而雩乃建巳之月萬物始盛待雨而長聖人為民之心切逺為百榖祈膏雨與啟蟄之郊其意同是以樂則必用盛樂與他祭獨不同聲音之號所以詔告於天地之間以逹神明也郊非不用樂也以禮為主雩非不用禮也以樂為主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成嵗功則不可偏祭一帝其言似矣然天一而已矣因時迭王則有五帝之名易曰帝出乎震是也祭於四郊則有五帝之位小宗伯兆五帝於四郊是也注疏謂夏雩總祭五帝是一天而有五祭祭於南郊乎抑兼祭於四郊乎其義何居自注疏之說行諸儒莫之能決有雩祀五方上帝五人帝五官於南郊者如唐貞觀禮是也有雩祀昊天上帝於圜丘者如唐顯慶禮是也及開元中起居舍人王仲邱奏祀昊天上帝於圜丘尊天位也然雩祀五帝既乆請二帝並行以成大享帝之義既祀昊天上帝又祀五帝與明堂並祀上帝五帝之禮同歸於誤此則學禮者之所深惜而不可以不辨也
　　右孟夏大雩
　　大司徒以荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神〈荒凶年也鄭司農云救饑之政十有二品索鬼神求廢祀而修之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也　地官〉司巫若國大旱則帥巫而舞雩〈雩旱祭天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨尫音汪〉國有大烖則帥巫而造巫恒〈元謂恒乆也巫乆者先巫之故事　疏曰後鄭之意以恒為先世之巫乆故所行之事今司巫見國大烖則帥領女巫等往造所行之事案視舊所施為而法之　春官女巫旱暵則舞雩凡邦之大烖歌哭而請　注曰女巫舞旱祭崇隂也故檀弓曰嵗旱繆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也　疏曰此歌者憂愁之歌若雲漢之詩是也暵呼旱反繆音穆縣音元暴蒲卜反〉　舞師敎皇舞帥而舞旱暵之事〈旱暵之事謂雩也暵熱氣也元謂皇析五采羽為之亦如帗　疏曰謂皇折五采羽為之亦如帗者鍾氏染鳥羽象翟鳥鳳皇之羽皆五采此舞者所執亦以威儀為飾言皇是鳳皇之字明其羽五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也　又見祭物樂條〉　稻人旱暵共其雩斂〈稻人共雩斂稻急水者也鄭司農云雩事所發斂　疏曰餘官不言共雩斂於此官特言共者以稻是水榖急須水故旱時特使共雩之發斂也　地官〉湯之時大旱七年雒坼川竭煎沙爛石於是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使人疾邪苞苴行邪讒夫昌邪宫室營邪女謁盛邪何不雨之極也蓋言未已而天大雨故天之應人如影之隨形響之效聲者也詩云上下奠瘞靡神不宗言疾旱也〈東漢鍾離意傳注云帝王紀曰成湯大旱七年齋戒剪髮㫁爪以已為犧牲禱於桑林以六事自責　説苑〉齊大旱之時景公召羣臣問曰天不雨久矣民且有饑色吾使人卜之祟在髙山廣水寡人欲少賦斂以祠靈山可乎羣臣莫對晏子進曰不可祠此無益也夫靈山固以石為身以草木為髮天乆不雨髮将焦身將熱彼獨不欲雨乎祠之無益景公曰不然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此無益也夫河伯以水為國以魚鼈為民天乆不雨水泉将下百川竭國将亡民将滅矣彼獨不用雨乎祠之何益景公曰今為之奈何晏子曰今誠避宫殿暴露與靈山河伯共憂其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果大雨民盡得種樹景公曰善哉晏子之言可無用乎其惟有徳也〈說苑〉　齊景公之時天大旱三年卜之曰必以人祠乃雨景公下堂頓首曰凡吾所以求雨者為吾民也今必使吾以人祠乃且雨寡人将自當之言未卒而天大雨〈新序雜事〉　衞大旱卜有事於山川不吉〈有事祭也〉𡩋荘子曰昔周饑克殷而年豐今邢方無道諸侯無伯天其或者欲使衞討邢乎從之師興而雨〈僖公十九年左氏傳〉　鄭大旱使屠擊祝款竪柎有事於桑山〈柎音附三子鄭大夫〉斬其木不雨子産曰有事於山蓻山林也〈蓻音藝蓻飬䕶令繁殖〉而斬其木其罪大矣奪之官邑〈昭公十六年左氏傳〉春秋榖梁傳定公元年九月大雩雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之為非正何也〈冬禾稼既成猶雩則非禮可知秋禾稼始苖嫌當須雨故問也〉毛澤未盡人力未竭未可以雩也〈邵曰凡地之所生謂之毛公羊傳曰錫之不毛之地是也言秋百榖之潤澤未盡也人力未盡謂耕耘之功未畢耘音云〉雩月雩之正也月之為雩之正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是謂其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所以為人者讓也請道去讓也則是舍其所以為人也是以重之焉請哉請乎應上公古之神人有應上公者通乎隂陽君親帥諸大夫道之而以請焉〈道之謂君必為先也其禱詞曰方今大旱野無生稼寡人當死百姓何辜不敢煩民請命願撫萬民以身塞無状禱亦請也此即請辭也　艾魚廢反為旱於偽反去讓羗吕反焉請於䖍反〉夫請者非可詒託而往也必親之者也是以重之〈詒託猶假寄詒以之反〉月令大雩帝疏曰按春秋桓五年秋大雩傳云書不時僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩傳曰旱八年九月大雩傳曰旱十六年秋大雩十七年秋九月大雩二十八年秋八月大雩傳曰旱昭三年秋八月大雩傳曰旱六年九月大雩傳曰旱八年秋大雩十六年秋九月大雩傳曰旱二十四年秋八月大雩傳曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩傳曰秋書再雩旱甚定元年秋九月大雩七年大雩九月大雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱荘三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正月不雨夏四月不雨六月雨傳曰自十月不雨至於五月不曰旱不為災文二年自十有二月不雨至於秋七月十年云自正月不雨至於秋七月十三年云自正月不雨至於秋七月是春秋之中不雨有七大旱有二大雩有二十一都并有三十荘三十一年冬不雨以冬時旱氣已過故不數僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱二旱災成故不數昭二十五年一月再雩祇是一旱之事為再雩一雩不數定七年秋大雩九月大雩亦一時之事而為二雩一雩不數成七年冬大雩榖梁云冬無為雩明亦不數三十之中去此六事不數唯有二十四在就二十四之中分為四部桓五年秋大雩說雩禮是一部也僖二年冬十月不雨僖三年正月不雨夏四月不雨說禱禮是二部也文二年文十年文十三年皆云自某月不雨至於秋七月說旱不為災是三部也此三部總有七條於二十四去七條餘有十七條說旱氣所由故鄭釋廢疾云春秋凡書二十四旱考異郵說云分為四部各有義焉是其事也
　　陳氏禮書曰春秋書雩二十有一皆在七月以後左氏曰龍見而雩過則書蓋龍見建巳之月而建巳乃陽充之時隂氣所以難逹也故雩祀作焉過此而後雩此春秋所以譏也大雩禮之盛也猶所謂大旅大饗趙氏謂雩稱大國偏雩誤矣詩序曰夏祈榖於上帝月令曰大雩帝則雩祀昊天上帝及五帝也鄭氏謂雩祀五精之帝然周禮稱上帝與五帝不同則上帝非止五帝也月令曰令百縣雩祀百辟卿士則百辟卿士之祭亦曰雩也鄭氏曰天子雩上帝諸侯雩上公然周禮小祝小祭祀逆時雨寜風旱則百辟亦天子所祀也祭法有雩禜之壇春秋之時魯以南門為雩門先儒皆以魯之舞雩在城南鄭氏曰雩為壇於南郊之旁其說蓋有所受也古者雩斂在稲人雩樂以皇舞以女巫皇與女隂也則舞所以達陽中之隂而已董仲舒祈雨之術閉南門縱北門蓋亦古者達隂之意也然則雩祀上帝必升煙後世乃謂用火不可以祈水而為坎以瘞就陽不可以求隂而移壇於東〈梁禮〉雩必自郊徂宫後世或祈山林川澤羣廟百辟卿士然後及於上帝〈亦梁禮也北齊及唐皆然〉雩樂以舞為盛後世或選善謳者歌詩而已皆非古也〈北齊禮〉右因旱而雩
　　莊公二十五年秋大水鼓用牲于社于門左氏曰亦非常也凡天災有幣無牲〈天災日月食大水也祈請而已不用牲也　疏曰天之見異所以譴告人君欲令改過修善非為求人飲食既遇天災随時即告唯當告請而已是故有幣無牲若乃亢旱厯時霖雨不止然後禱祀羣神求弭災沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢之篇美宣王為旱禱請自郊徂宫無所不祭云靡神不舉靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲〉非日月之眚不鼓〈眚猶災也月侵日為眚隂陽逆順之事賢聖所重故特鼓之　疏曰傳稱日月之眚日月並言則月食亦有鼓〉榖梁子曰髙下有水災曰大水救日以鼓兵救水以鼓衆〈救日以鼓兵者謂伐鼓以責隂陳兵示禦侮救水以鼓衆者謂擊鼓聚衆也皆所以發陽也〉　鄭大水龍鬬於時門之外洧淵〈時門鄭城門也〉國人請為禜焉子産弗許曰我鬭龍不我覿也龍鬬我獨何覿焉禳之則彼其室也〈淵龍之室〉吾無求於龍龍亦無求於我乃止也〈昭公十九年左氏傳〉
　　漢承秦滅學正雩禮廢旱太常祝天地宗廟
　　董仲舒春秋春旱求雨令縣邑以水日令民禱社稷家人祠户毋伐名木毋斬山林暴巫聚蛇八日於邑東門之外為四通之壇方八尺植蒼繒八其神共工祭之以生魚八元酒具清酒搏脯擇巫之潔清辨口利辭者以為祝祝齋三日服蒼衣先再拜乃跪陳陳已復再拜乃起祝曰昊天生五榖以飬人今五榖病旱恐不成敬進清酒搏脯再拜請雨雨幸大㴻奉牲禱以甲乙日為大青龍一長八丈居中央為小龍七各長四丈於東方皆東鄉其間相去八尺小僮八人皆齋三日服青衣舞之田嗇夫亦齋三日服青衣而立之諸里社通之於閭外之溝取五蝦蟇錯置社之中池方八尺深一尺置水蝦蟇焉具清酒搏脯祝齋三日服蒼衣拜跪陳祝如初取三嵗雄鷄與三嵗豭豬皆燔之於四通神宇令民闔邑里南門置水開里北門具老豭豬一置之里北門之外市中亦置一豭豬聞彼鼓聲皆燒豬尾取死灰骨埋之開山泉積薪而焚之決通橋道之壅塞不行者決瀆之幸而得雨報以豚一酒鹽黍財足以茅為席母㫁夏求雨令縣邑以水日家人祀竈毋舉土功更大浚井暴釡於壇杵臼以術七日為四通之壇於邑南門之外方七尺植赤繒七其神蚩尤祭之赤雄鷄七元酒具清酒搏脯祝齋三日服赤衣拜跪陳祝如春以丙丁日為赤大龍一長七丈居中又為小龍六長三丈五尺於南方皆南鄉其間相去七尺壮者七人皆齋三日服赤衣而舞之司空嗇夫亦齋三日服赤衣而立之鑿社而通之閭外之溝取五蝦蟇錯置社之中池方七尺深一尺酒脯祭齋衣赤拜跪陳祝如初取三嵗雄鷄豭豬燔之四通神宇開隂閉陽如春也季夏禱山陵以助之令縣邑一徙市於邑南門之外五日禁男子無得入市家人祠中霤毋過土功聚巫市旁為之結蓋為四通之壇於中央植黄繒五其神后稷祭之以母𩛆五〈母音模禮謂之淳母𩛆音移周禮曰𩛆食〉元酒具清酒搏脯令各為祝齋三日衣黄衣餘皆如春祠以戊巳日為大黄龍一長五丈居中央又為小龍四各長二丈五尺於中央皆南鄉其間相去五尺丈夫五人皆齋三日服黄衣而舞之老者亦齋三日衣黄衣而立之亦通社中於閭外溝蝦蟇池方五尺深一尺他皆如前秋暴巫尫至九日毋舉火事煎金器家人祠門為四通之壇於邑西門之外方九尺植白繒九其神太皥祭之桐木魚九元酒具清酒搏脯衣白衣他如春以庚辛日為大白龍一長九丈居中央為小龍八各長四丈五尺於西方皆西鄉其間相去九尺鰥者九人皆齋三日服白衣而舞之司馬亦齋三日衣白衣而立之蝦蟇池方九尺深一尺他如前冬舞龍六日禱於名山以助之家人祠井毋壅水為四通之壇於邑北門之外方六尺植黒繒六其神元㝠祭之以黒狗子六元酒具清酒搏脯祝齋三日衣元衣祝禮如春以壬癸日為大黒龍一長六丈居中央又為小龍五各長三丈於北方皆北鄉其間相去六尺老者六人皆齋三日衣黒衣而舞之尉亦齋三日服黒衣而立之蝦蟇池皆如春四時皆庚子日令吏民夫婦皆偶處凡求雨大體丈夫欲藏而居女子欲和而樂應龍有翼法言曰象龍之致雨艱矣哉龍乎龍乎新論曰劉歆致雨具作土龍吹律及諸方術無不備設譚問求雨所以為土龍何也曰龍見者輙有風雨興起以迎送之故緣其象𩔖而為之
　　武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市〈董仲舒奏江都王云求雨之方損陽益隂願大王無收廣陵女子為人祝者一月租賜諸巫者諸巫毋大小皆相聚於郭門為小壇以脯酒祭女獨擇寛大便處移市市使無内丈夫丈夫無得相從飲食令吏妻各往視其夫皆到即起兩注而已〉成帝五年六月始命諸官止雨朱繩反縈社擊鼓攻之是後水旱常不和〈干寳曰朱絲縈社社太隂也朱火色也絲屬離天子伐鼓於社責羣隂也諸侯用幣於社請上公也伐鼓於朝退自責也此聖人厭勝之術也〉
　　漢舊儀孟夏龍見而始雩壇在城東南引龜山為沂水至壇西南行曰雲水曲中壇上舞雩舊制求雨太常禱天地宗廟社稷山川已塞各如具常祭牢禮四月立夏後旱乃求雨禱求雨到七月畢塞之秋冬春三時不求雨
　　按漢世未嘗舉雩祀通典謂漢承秦滅學正雩禮廢而漢舊儀以為有雩壇且指龜山沂水以言其所即論語言曾樊遲所逰之地蓋魯國祀天之所去漢都甚逺非國城南郊之外也然漢人舉祀事大槩多即前代舊祀之地如雍五畤祀上帝則因秦所建其他如作明堂奉髙旁祀后土汾隂之𩔖皆以為古者嘗於其地祠祭然則豈魯沂水之雩壇舊趾尚存漢曽就其地立壇舉雩祀邪
　　後漢制自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤若少府郡縣各掃除社稷其旱也公卿官長以次行雩禮〈何休注公羊傳曰君親之南郊以六事謝過自責使童男女各八人舞而呼雩故謂雩也春秋繁露曰大旱雩祭而請雨大水鳴鼓而攻社天地之所為隂陽之所起或請焉或攻焉何如也曰大旱陽滅隂也陽滅隂者尊厭卑也固其義也雖太甚拜請之而已敢有加也大水者隂滅陽也隂滅陽者卑勝尊也以賤陵貴者逆節故鳴鼓而攻之朱絲而脅之為其不義此亦春秋之不畏強禦也變天地之位正隂陽之序貞行其道而不忌其難義之至也〉閉諸陽衣皁興土龍〈山海經云大荒東北隅中有山名凶犂土邱應龍處南極殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之状乃得大雨郭璞曰今之土龍本此氣應則自然㝠感非人所能〉立土人舞僮二佾七日一變如故事反拘朱索社伐朱鼓禱賽以少牢如禮
　　晉武帝咸寧二年春旱因後漢舊典諸旱處廣加祈請五月祈雨於社稷山川
　　穆帝永和時議制雩壇於國南郊之旁依郊壇近逺〈阮諶云壇在已地按得衛宏漢儀稱魯人為雩壇在城東南諸儒所說皆云壇而今作墠論語樊遲從逰於舞雩之下魯城東南有舊跡存〉祈上帝百辟旱則祈雨大雩社稷山林川澤舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌雲漢之詩戴邈議云周冬及春夏旱禮有禱無雩夫旱日淺則災微日乆則災甚微則祈小神社稷之屬甚乃大雩帝耳按春秋左傳之義春夏無雨未成災雩而得雨則書雩不得雨則書旱明災成也然則始雩未得便告饑饉之甚為歌哭之請
　　博士議雲漢之詩宣王承厲王撥亂遇災而懼故作是歌今晉中興奕葉重光豈比周人耗斁之辭乎漢魏之代别造新詩晉室太平不必因故司徒蔡謨議曰聖人迭興禮樂之制或因或革雲漢之詩興於宣王今歌之者取其修徳禳災以和隂陽之義故因而用之
　　齊明帝建武二年旱雩以武帝配饗於雩壇
　　祠部郎中何佟之議曰皇齊以武帝配五精於明堂今亦宜配饗於雩壇矣今武帝遏宻未終自可不奏樂至於旱祭舞雩蓋是嗟吁之義既非懽樂此不渉嫌祝史稱祠仰祈靈澤舞雩無闕
　　梁武帝天監元年有事雩壇〈壇於南郊之左髙及廣輪四丈周十二丈四陛〉帝以為雨既𩔖隂而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生養之始則雩壇應在東方祈晴亦宜此地遂移於東郊
　　十年帝又以雩祭燎柴以火祈水於理為乖於是停用柴燎從坎瘞典〈時儀曹郎朱异議曰按周宣雲漢之詩毛注有瘞埋之文不見燎柴之說若以五帝必柴則明堂又無其事〉
　　大同五年又築雩壇於籍田兆内四月後旱則祈雨行七事〈一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省徭輕賦四舉進賢良五黜退貪邪六命㑹男女䘏怨曠七徹膳羞施樂縣而不作〉天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川澤常興雲雨者七日乃祈羣廟之主於太廟七日乃祈古来百辟卿士有益於人者七日乃大雩上帝徧祈前祈所有事者大雩禮於壇用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位於青帝之南五官配食於下七日乃去樂又徧祈社稷山林川澤就故地處大雩國南除地為墠舞僮六十四人皆衣元衣為八列各執羽翳毎列歌雲漢詩一章而舞旱而祈㴻則報以太牢皆有司行事〈唯雩則不報也〉若郡縣邑旱請雨則五事同時並行〈五事謂黜退貪邪以上如前〉守令皆齋潔三日乃祈社稷七日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈其界山林川澤常興雲雨者祈而㴻亦各有報
　　陳因梁故事武帝時以徳皇帝配廢帝以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其壇墠配享歌舞皆如梁禮天子不親奉則太宰太常光祿行三獻禮其法皆採齊建武二年舊典
　　後魏文成帝和平元年四月旱詔州郡於其界内神無大小悉灑掃薦以酒脯年登之後各随本秩祭以牲牢北齊以孟夏龍見而雩祭太微宫五精帝於南郊之東為圓壇廣四十五尺髙九尺四面各一陛為三壝外營相去深淺并燎壇一如南郊若建午申未之月不雨則使三公祈五帝於雩壇禮用玉帛有燎不設樂選伎工端潔善謳詠者使歌雲漢之詩於壇南其儀如郊禮隋制雩壇國南十三里啟夏門外道左髙一丈周二十丈孟夏龍見則雩五方上帝配以五人帝於上太祖配饗五官從祀於下牲用犢十各依方色若京師孟夏後旱則祈雨行七事〈如梁之七事〉七日祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲雨者又七日祈社稷及古來百辟卿士有益於人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨復從嶽瀆以下祈禮如初秋分以後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿減膳徹樂或露坐聼政百官斷傘扇令家人造土龍雨㴻則命有司報州縣祈雨理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈於社稷七日乃祈界内山川能興雲雨者徙市㫁屠雨㴻有報唐武徳初定令每嵗孟夏雩祀昊天上帝於圜丘景皇帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官並從祀用方色犢十
　　太宗貞觀時雩祀於南郊
　　髙宗顯慶時行雩禮於圜丘
　　元宗開元十一年孟夏後旱則祈雨審理寃獄賑恤窮乏掩骼埋胔先祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲致雨者皆於北郊遥祭而告之又祈社稷宗廟每以七日皆一祈不雨還從嶽瀆如初旱甚則大雩秋分後不雩初祈後一旬不雨即徙市禁屠殺㫁扇造大土龍雨足則報祀祈用酒脯醢報凖常祀皆有司行事已齋未祈及所經祈者皆報祀
　　起居舍人王仲邱議按貞觀禮孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊顯慶禮則雩祀昊天上帝於圜丘按鄭元注月令云雩於上帝者天之别號元屬昊天祀於圜丘尊天位也然雩祀五帝既乆亦請二禮並行以成大雩帝之義
　　唐開元禮
　　孟夏雩祀昊天上帝於圜丘以太宗文武聖皇帝配〈籩豆等如冬至儀都十七座〉又祀五帝於壇第一等五人帝於壇第二等〈籩豆各四簠簋俎各一也〉又祀五官於内壝之外〈每座籩豆各二餘各一〉其儀並如冬至圜丘
　　時旱祈太廟
　　将祈有司卜日如别儀前二日守宫設祈官以下次各於常所右校掃除内外又為瘞塪於北門之内道西方深取足容物前一日諸祈官清齋於廟所諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衞廟門奉禮設版位於内外並如常儀設望瘞位於堂之東北當瘞塪西南又設奉禮位於瘞塪東北南向贊者二人在西少退太廟令拂拭神幄又帥其屬以罇坫罍洗篚羃制幣篚入設皆如常儀執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後太官令先饌酒脯醢告日未明三刻諸告官以下各服其服太廟令良醖令之屬入實罇罍及幣〈每室春夏用兩犧罇秋冬用兩著罇一實眀水為上一實醴齊次之山罍二一實元酒為上一實清酒次之幣以白各長一丈八尺〉未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士太廟令宫闈令太祝以下入當階間北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖升行掃除於上太廟令以下升自東階入開塪室奉出獻祖以下九室神主各置於座如常儀訖各引就位質明謁者引祈官以下俱就門外位謁者引祈官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜謁者進祈官之左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳於東門之外初太官令出諸太祝俱取幣於篚各立於罇所謁者引祈官升自東階詣獻祖廟室户前北向太祝以幣東向授祈官受進幣北面跪奠於獻祖神座俛伏興出戸北向再拜訖謁者引祈官次進幣於懿祖以下諸室皆如上儀訖謁者退還本位諸太祝各還罇所太官令引饌入自正門升自太階諸太祝迎引於階上各設神座前訖太官令以下降復位諸太祝各還罇所謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵訖升自東階詣獻祖酒罇所執罇者舉羃祈官酌醴齊訖謁者引祈官入詣獻祖神座前北向跪奠爵俛伏興出户北向立太祝持版進於户外之右東向跪讀祝文〈其文為水旱癘疾蝗蟲及征伐四夷各臨時制之〉訖興祈官再拜太祝進跪奠版於神座前俛伏興還罇所謁者引祈官次詣懿祖以下諸室如獻祖之儀〈唯不盥洗〉訖謁者引祈官詣東序西向立諸太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祈官之左北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫祈官俛伏興再拜訖謁者引祈官降復位諸太祝各入室跪徹豆如式興還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉奉禮曰再拜祈官以下皆再拜訖謁者進祈官之左白請就望瘞位贊者轉就瘞塪東北位謁者引祈官就望瘞位西向立於祈官将拜諸太祝各執篚進神座前跪取幣興降自太階詣瘞塪以制幣置於塪訖奉禮曰可瘞東西面各四人寘土半塪謁者進祈官之左白禮畢奉禮贊者還本位御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下俱再拜贊引引出太廟令太祝宫闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊〈若得所祈報祠用太牢受胙與将祈同餘與告禮同祭文臨時制撰〉
　　時旱祈於太社
　　将祈有司卜日如别儀行事薦獻與廵狩告社稷禮並同太社祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某謹遣具位姓名敢昭告於太社爰以農功久闕時雨惟神哀此蒼生敷降靈液謹以清酒脯醢明薦於太社以后土勾龍氏配神作主尚享〈太稷祝文同〉后土氏祝文曰嗣皇帝某謹遣具位姓名敢昭告於后土氏餘同〈后稷文同得雨則用太牢瘞幣血飲福受胙與正祭同餘與告禮同太社祝文曰往以乆闕時雨敢陳精誠惟神昭祐降兹嘉液率土霑洽蒼生咸賴謹以玉帛清酒醴齊粢盛庶品明薦於太社以后土勾龍氏配神作主尚享后稷后土氏太稷祝文並同每配祝無玉帛字〉
　　時旱祈嶽鎮以下於北郊〈報祀同〉
　　将祈有司筮日如别儀〈就祈及禜同〉前二日守宫設祈官以下次於東壝之外道南北向以西為上設陳饌幔於内壝東門外道北南向右校掃除壇之内外又為瘞塪於壇之壬地方深取足容物前一日諸祈官清齋於祈所諸衞令其屬晡後一刻各以其方器服守衞壝門俱清齋一宿奉禮設祈官位於内壝東門之内道北執事位於道南毎等異位俱重行西面以北為上設御史位於壇下西南東向令史陪其後設奉禮位於祈官西南贊者二人次之少退俱西向北上設望瘞位於壇之東北西向又設祈官門外位於東壝之外道南每等異位重行北向以西為上郊社令以酒罇入設於位嶽鎮海瀆各山罇二山川各蜃罇二每方皆於神座之左俱右向〈皆有坫以置爵〉設罍洗篚羃各於其方皆道之左俱内向執罇罍篚羃者位於罇篚之後其日未明二刻太史令郊社令各服其服設嶽鎮海瀆及諸山川神座各於其方俱内向席皆以莞設神位各於座首未明一刻諸祈官以下各服其服郊社與良醖令之屬入實罇罍〈山罇實以醴齊蜃罇實以汎齊其明水各實於上罇〉太祝以幣置於篚設於饌所〈嶽鎮海瀆皆有幣各依方色俱丈八尺〉太官令帥進饌者實籩豆入設於内壝東門之外饌幔内奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下與執罇罍篚羃者入詣南方山川之西南當門重行北面以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜執罇罍篚羃者各就位贊引引御史以下行掃除如常訖出還齋所奉禮以下次還齋所質明謁者引獻官以下俱就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就位謁者引獻官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜太祝各取幣於篚以授獻官獻官受幣詣東嶽座諸太祝各奠幣於諸嶽鎮海瀆之座謁者引獻官再拜訖降還本位於獻官初受幣太官令帥進饌者奉饌陳於東門之外獻官奠幣再拜訖太官令引饌入諸太祝迎引於座首各奠於神座前施設訖太官令以下還本位諸祝各還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣東嶽酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒謁者引獻官進東嶽神座前東向跪奠爵興少退東向立初獻官進奠祝史以爵酌酒助奠東鎮以下還罇所太祝持版進於神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告於東方嶽鎮海瀆乆闕時雨黎元恇懼惟神哀救蒼生敷降嘉液謹以制幣清酌脯醢明薦於東方嶽鎮海瀆尚享太祝興獻官再拜太祝進跪奠版於神座興還罇所獻官再拜謁者引獻官以次獻諸方嶽鎮海瀆如東方之儀〈諸方祝文並同〉訖謁者引獻官還本位初獻東嶽贊引次引獻官就罍洗盥手洗爵訖詣東方山川酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒訖贊引引獻官進詣東方山川首座前跪奠爵興少退東向立初獻官奠酒齋郎酌酒助奠訖還罇所祝史持版進於神座之右西向跪讀祝文〈文同嶽祭〉興獻官再拜祝跪奠版於神座興還罇所獻官再拜訖贊引引獻官以次獻諸方山川如東方之儀〈諸方祝文皆同〉訖贊引引獻官還本位諸祝各進跪撤豆如式興還罇所奉禮曰再拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白請就望瘞位謁者引獻官就望瘞位西向立於在位者将拜諸太祝各進神座前跪取幣置於塪奉禮曰可瘞東西廂各二人寘土半塪謁者進初獻之左白禮畢遂引獻官出贊引引執事者以次出御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出祝版燔於齋所〈報祀用牲幣飲福受胙於東方嶽鎮山川首座之前其山川唯飲福即不受胙埋幣血與正祭同餘與祈禮同祝文與報社同〉
　　時旱就祈嶽鎮海瀆
　　前一日諸祈官皆於祈所清齋一宿所司清掃内外又為埋塪於壇南如常奉禮設祈官位於壇東南執事者位於祈官東南奉禮位於執事西南贊者二人在南差退俱西面北上又設太祝奉幣位於瘞塪之南北向〈海瀆南設奉幣位向沉所〉又設祈官以下門外位於南門之外道東重行西面北上設罇坫罍篚各於常所執罇罍篚者各位於罇罍之後其日未明祈官以下各服其服所司帥其屬入設神座及實罇罍如常儀太祝以幣置於篚〈幣各依方色長丈八尺〉掌饌者實籩豆〈籩一實脯豆一實醢〉奉禮帥贊者先入就位贊引引太祝及執罇罍篚者入當壇南重行北面以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳太祝以下皆再拜執罇罍者各就位贊引引太祝升自東陛行掃除於上訖降行掃除於下皆就位質明謁者引祈官贊引引執事者俱入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜〈其先拜者不拜〉謁者進祈官之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜初白請行事掌饌者帥進饌者奉饌陳於東門外祈官拜訖太祝跪取幣於篚以授祈官祈官奉幣置於神座祈官拜訖降復位掌饌者引饌入升自南陛太祝迎引於壇上進設於座前設訖掌饌者以下降復執事位謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵升自南陛詣酒罇所執罇者舉羃祈官酌酒謁者引祈官進北面跪奠於神座前俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰〈文與祈社同嶽鎮海瀆各隨其稱〉祝興祈官再拜祝進跪奠版於神座興還罇所祈官拜訖謁者引祈官降復位太祝進跪撤豆如式還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜謁者進祈官之左白請就望瘞位謁者引祈官就望瘞位西向立於在位者将拜太祝進神座前跪取幣置於塪東西面各二人寘土半塪〈海瀆則以幣沉之〉奉禮曰再拜祈官以下皆再拜謁者進祈官之左白禮畢遂引祈官出贊引引執事者以次出太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜太祝以下皆再拜以出奉禮贊者以次出其祝版燔於齋所〈得雨報祠用特牲其沉瘞幣血及飲福受胙皆與正祭同餘與祈禮同祝文與北郊報祠同〉
　　久雨禜祭國門
　　将祭有司筮日如别儀前一日諸祭官清齋於祭所右校掃除祭所太官丞先饌酒脯醢〈罇以瓢齊〉其日質明郊社丞帥其屬設神座皆内向設酒罇各於神座之左設罍洗及篚於酒罇之左俱内向〈並實以巾爵〉執罇罍洗篚者各位於罇罍洗篚之後奉禮設獻官位於罍洗之左而右向執事者於其後皆以近神為上郊社丞與良醖之屬實罇罍獻官以下俱就位立定謁者贊拜獻官以下皆再拜祝與執罇罍篚者各就位太官丞出詣饌所謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝迎跪設於神座前訖太官丞以下還本位祝還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣罇所執罇者舉羃獻官酌酒進神座前跪奠爵俛伏興少退向座立太祝持版進於神座之右跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告於國門霖雨淹乆害於百榖惟靈降福應時開霽謹以清酌嘉薦明告於神尚享祝興獻官再拜太祝跪奠版於神座俛伏興還罇所獻官再拜訖謁者引還本位祝進跪撤豆俛伏興還罇所祝與執罇罍篚者俱復執事位謁者贊拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官以下出每祭皆如之祝版皆燔於齋所〈若雨止報祠用少牢飲福與祈同祝文曰前日以霖雨式陳誠禱惟神降祉應時開霽謹以清酌少牢粢盛庶品明薦於神尚享〉
　　諸州禜城門〈縣禜附〉
　　若霖雨不止禜祭城門設神座皆内向設瓢齊之罇各於神座之左設罍洗及篚於酒罇之左俱内向設司功〈縣則縣尉〉位於罍洗之左而右向執事者位於其後皆以近神為上贊禮者贊拜無幣不為瘞塪餘與祈社神同祝文曰維某年嵗次月朔日子刺史姓名〈縣則縣令姓名〉遣具位姓名昭告於城門霖雨淹乆害於百榖惟靈降福應時開霽謹以清酌嘉薦明告於城門尚享若雨止報祠用特牲飲福餘與禜同祝曰前以霖雨式陳誠禱惟靈降祉應時開霽〈餘同上〉
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝為大祀國初以來以四祖迭配太宗即位以宣祖太祖更配
　　太祖開寳九年詔以江表底定方内大同幸西京以四月有事於南郊〈即大雩之祀詳見郊祀門〉
　　真宗景徳三年詔有司詳定諸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏為祀赤帝於南郊又云是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建巳之月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨龍星謂角亢也立夏後昏見於東方又按五禮精義云自周以來嵗星差度今則龍見或在五月以祈甘雨於時已晚但四月上旬卜日今則唯用改朔不待時節祭於立夏之前違茲舊禮之意茍或龍見於仲夏之時雩祀於季春之節相去遼闊於理未周欲請自今並於立夏後卜日如立夏在三月則待改朔庶節氣協於純陽典禮符於舊史又按月令云季秋之月乃命冢宰農事備收藏帝籍之收於神倉是月也大饗帝則季秋之月農事之終大享明堂報茲嘉榖茍或猶未得節尚當建酉因而卜日有屬先時欲望自今並過寒露然後卜日或寒露在八月則至九月乃卜自餘諸祠祭皆叶禮令無所改易奏可
　　太祖建隆二年夏旱翰林學士王著請令近臣按舊禮告天地宗廟社稷及望告嶽鎮海瀆於北郊以祈甘澤詔用其禮惟不祀配座及名山大川雨足報賽如禮太祖太宗時凡京師水旱稍久上親禱者則有建隆觀大相國太平興國寺上清太一宫甚則再幸或撤樂減膳進蔬饌遣官禱者則天齊五龍城隍祅神四廟大相國開寳報慈乾明崇夏五寺及建隆觀令開封府祭九龍浚溝黄溝子張子夏信陵君叚干木扁鵲張儀吳起單雄信廟雍熈後多遣宰相近臣至道後又於寺觀建道塲復遣常參官或内侍詣嶽瀆致祠咸平後祈禱又增玉清昭應景靈宫㑹靈祥源觀泰一宫或親幸致禱
　　真宗咸平元年以旱遣使禱衞州百門廟白鹿山〈百門廟以祈禱有應賜名靈源廟〉
　　内出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗果餈餌率羣官鄉老日再至祝酹不得用音樂巫覡以致媟瀆雨足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干及建壇取土之里數器之大小龍之脩廣皆取五行生成數焉詔頒諸路及令祀雨師雷神
　　又以畫龍祈雨法付有司鏤板頒下其法擇潭洞或湫濼林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史縣令帥耆老齋潔先以酒脯告社令訖築方壇三級髙一尺濶丈三尺壇外二十歩界以白繩壇上植竹枝張畫龍其圖以縑素上畫黒魚左顧環以天黿十星中為白龍吐雲黒色下畫水波有龜亦左顧吐黒氣如綫和金銀朱丹飾龍形又設皂幡刎鵝頸取血置槃中楊枝洒水龍上俟雨足三日賽以豭取畫龍投水中
　　神宗元豐四年詳定郊廟奉祀禮文所言近詔宗祀明堂配以上帝其餘從祀羣神悉罷今祈榖大雩猶循舊制皆羣神從祀恐與詔㫖相戾請孟春祈榖孟夏大雩惟祀上帝以太宗皇帝配餘從祀羣神悉罷又請改築雩壇於國南以嚴祀事並從之
　　禮部言雩壇當立於圜丘之左已地其髙一丈廣輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五歩周垣四門一如郊壇之制從之
　　熈寧元年帝幸寺觀祈雨詔在京舉望祭禮諸路分禱嶽鎮海瀆名山大川又幸相國寺天清寺集禧醴泉觀祈雨雨足幸西太一宫報謝
　　元豐四年詳定禮文所言案禮記祭法曰埋少牢於泰昭祭時也雲漢之詩曰靡愛斯牲周禮太祝注曰禬禜皆有牲是祈禱有牲也請祈禱郊廟社稷皆用少牢從之
　　髙宗紹興後孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宫行禮其後又於圜壇行禮
　　紹興八年以時雨愆𠉀令臨安府差官迎請天竺觀音赴法慧寺建置道塲如法祈求𠉀到宰執率侍從前詣燒香
　　其後每祈水旱則迎天竺觀音入城或就明慶寺建道塲或差官就天竺寺祈禱
　　孝宗淳熈十四年七月太常寺言亢陽為沴檢國朝典禮凡京都旱則祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲雨者於北郊望告又祈宗廟社稷及雩祀上帝皇地祗詔命宰臣以下分詣祭告八月三日獲感應復命報謝宰執進呈太常寺乞謝雨王淮等奏初疑後時而禮官謂有祈必有報上曰既是天地宗廟社稷宫觀亦不容已淮等奏報謝只是酒脯上曰如何無牲牢淮等奏國朝典禮祈用酒脯謝如常祀且紹興以来並只是酒脯惟雩祀用牲然雩無報謝之禮上問前日雩祭禮儀及歌雲漢之詩樂工能之否淮等奏三獻並用宰執一篇之詩工人兩日習歌亦如法


　　文獻通考卷七十七



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十八
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考十一
　　祀五帝〈五時迎氣〉
　　周禮小宗伯兆五帝於四郊〈兆為壇之營域　䟽曰云兆為壇之營域者按封人云社稷之壝謂壝土為之即此壇之營域一也不言壇者舉外營域有壇可知　春官〉　因吉土以享帝於郊〈吉土王者所卜而居之土也享帝於郊以四時所兆祭於四郊者也今漢亦四時迎氣其禮則簡詳見祀天禮〉　先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齋〈太史禮官之屬掌正歳年以序事謁告也　䟽曰先立春三日者周法五時迎氣皆前期十日而齋散齋七日致齋三日今秦法簡省故三日也蓋散齋二日致齋一日盛徳在木者天以覆蓋生民為徳四時各有盛時春則為生天之生育盛徳在木位故云盛徳在木〉立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝〈還音旋　迎春祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎歲蓋殷禮也周近郊五十里賞謂有功德者有以顯之也朝大寢門外〉命相布徳和令行慶施惠下及兆民〈相謂三公相王之事也徳謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂恤其不足也天子曰兆民〉慶賜遂行毋有不當〈遂猶逹也言使當得者皆得得者無非其人〉先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齋立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説〈迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帥諸侯而云封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也　説音悦熛必遥反〉先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齋立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝〈迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也軍帥諸将也武人謂環人之屬有勇力者〉先立冬三日太史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齋立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡〈迎冬者祭黒帝叶光紀於北郊之兆也死事謂以國事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠賜之大功加賞　禺音寓涿丁角反又作椓〉　大宗伯以玉作六器以禮天地四方以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以元璜禮北方〈禮東方以立春謂蒼精之帝而太皥句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊元冥食焉禮神者必象其𩔖圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物惟天半見䟽曰禮東方以立春謂蒼精之帝者此已下皆據月令四時迎氣皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬〉
　　〈言之也知皆配以人帝人神者亦據月令四時十二月皆陳人帝人神彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言告朔於明堂告五人帝五人神配以文王武王必知迎氣亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋縂享五帝於明堂皆以五人帝五人神配天若然迎氣在四郊還是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者無主不止故皆以人帝人神為配也言蒼精赤精白精黒精者皆據春秋緯運斗樞云太㣲宮有五帝座星文耀鈎亦曰靈威仰之等而説也云禮神者必象其𩔖者即圭鋭已下是象其𩔖也云圭鋭象春物初生者雜記贊大行云圭剡上左右各寸半是圭鋭也云半圭曰璋者按典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地是兩圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半兩圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊傳亦云寳者何璋判白亦半圭曰璋云象夏物半死者夏時薺麥死是半死云琥猛象秋嚴者謂以玊為虎形猛屬西方是象秋嚴也云半璧曰璜者逸禮記文似半圭曰璋也云冬閉藏地上無物惟天半見者列宿為天文草木為地文冬時草木枯落唯天上列宿仍在故云惟天半見故用半璧曰璜也此六玊所用則上璧下琮按覲禮加方明東方圭南方璋西方琥北方璜與此同唯上圭下璧與此違者鄭彼注云上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也彼上下之神是日月故陳玊與此不同也此經神不見中央含樞紐者此四時迎氣皆在四郊小宗伯云兆五帝於四郊鄭注云黄帝亦於南郊是也璋音章琥音虎璜音黄〉皆有牲幣各放其器之色〈注䟽見祀天禮〉　太宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具修〈祀五帝謂四郊及明堂誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之畧也具所當共修埽除糞洒　洒色買反䟽曰具所當共者祭祀之聨事祭祀之具百官共供宮人云掌六寢之修守祧云其廟有司修除之是其修埽除糞洒也〉前期十日帥執事而卜日遂戒〈前期前所諏之日也十日容散齋七日致齋三日執事宗伯太卜之屬既卜又戒百官以始齋　䟽曰大宗伯職云凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日謂宗伯莅卜但四時迎氣冬至郊天等雖有常日常時猶湏審慎仍卜日故表記云不犯日月不違卜筮注日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲尸也假令不吉改卜後日〉及執事眡滌濯〈䟽曰春官小宗伯大祭祀眡滌濯大宗伯亦云宿眡滌濯彼二官親眡滌濯太宰尊亦徃莅之〉及納亨贊王牲事〈納亨納牲将告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之　鄉許亮反　䟽曰謂牽牲入時也禮器云納牲詔於庭殺訖毛以告純血以告殺腥其俎豚觧而腥之以此訖乃納與亨人爓祭祭天無祼故先迎牲若宗廟之祭有祼而後迎牲也〉及祀之日贊玊幣爵之事〈日旦明也玉幣所以禮神玊與幣各如其方之色爵所以獻齊酒不用玊爵尚質也三者執以從王王至而授之　䟽曰下經享先王用玉爵尚文此祭天不用玉爵故云尚質云三者執以從王至而授之者謂至此祀圜丘方澤祭所而授之王親自執玉幣奠於神座親酌以獻尸〉祀大神示亦如之〈䟽曰云祀大神謂冬至祭天於圜丘云祀大祇謂夏至祭地於方澤亦如之者皆如已上祀五帝之禮〉享先王亦如之〈天官〉　大司寇若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒於百族〈戒之日卜之日也百族謂府史以下也郊特牲曰卜之日王立於澤親聼誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也太廟之内戒百姓也　䟽曰禋之言煙煙祀五帝謂迎氣於四郊及總享五帝於明堂也云戒之日者謂前十日卜之日卜吉即戒之使散齋云涖誓百官者謂餘官誓百官之時大司冦則臨之云戒於百族者大司寇親自戒之其百官所戒者當太宰為之是以太宰云祀五帝前期十日帥執事而卜日遂戒故知太宰戒百官也若然太宰云祀五帝則掌百官之誓戒太宰雖云掌百官誓戒戒則親為之誓則掌之而不親誓何者此司冦卑於太宰此云涖誓百官豈司寇得臨太宰乎故知太宰掌之餘小官誓之司寇臨之也又曰鄭知百族府史以下者以其王之百姓亦同太宰戒之故知百族府史胥徒也引郊特牲者欲見百族非王之親是府史以下也云獻命庫門之内戒百官也者王自澤宮而還入臯門至庫門之内太宰獻命命即戒百官又於庫門内而東入廟門廟門之内戒百姓彼註云百姓王之親也族親故入廟乃戒之〉及納亨前王祭之日亦如之〈亨普庚反　䟽曰納亨謂将祭之辰祭之日謂旦明也此二者大司寇為王引道故云亦如之〉奉其明水火〈䟽曰司烜氏以陽燧取火於日中以隂鑑取水於月中明潔也奉此水火者水以配鬰鬯與五齊火以給㸑亨也　秋官〉　掌次祀五帝則張大次小次設重㡩重案〈䟽曰祀五帝謂四時迎氣次謂幄帳也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知設重㡩者謂於幄中設承塵云重案者案則牀也牀言重謂牀上設重席不言氈及皇邸亦有可知此謂四時迎氣月令四立之祭大幄謂王侵晨至祭所祭時未到去壇壝之外逺處設大次王且止居故云大幄初徃所止居也接祭者與羣臣交接相代而祭去壇宜近置一小幄退候之處云重㡩複㡩者謂雨重為之云重案牀重席者案司几筵莞筵繅席次席三重此言重席亦當有此三重與重帟不同　天官　氈案皇邸見郊祭旅上帝條〉　王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之〈䟽見祀天禮春官司服〉　小司寇凡禋祀五帝實鑊水納亨亦如之〈鑊戸郭反　其實鑊水當以洗觧牲體肉　䟽曰五帝所祀四時迎氣總享明堂實鑊水以擬洗肉所用也納亨亦如之謂将祭亨祭之晨實以水烹牲也鄭知實鑊水為洗觧牲肉者以下云納亨亦如之是實鑊水亨煮肉故知此是洗肉也封人云供其水槀亦謂洗牲肉也　秋官〉士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水〈洎謂増其沃汁䟽曰按特牲少牢尸尊不就洗入門北面則以盤匜盥手王盥謂将獻尸時先就洗盥洎鑊水增其沃汁鑊在門外之東亨牲之㸑言湏鑊水就㸑增之亨實鑊水此官増之示敬而已　同上〉　充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月〈牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成　䟽曰祭祀之牲皆體全具故以牷言之上云掌繫祭祀之牲牷則總養天地宗廟之牲下别言祀五帝則畧舉五帝而已其實昊天及地祇四望社稷之等皆繫之也云牢閑也者校人養馬謂之閑此養牛羊謂之為牢言閑見其閑衞言牢見其牢固所從言之異其實一物也按宣三年公羊云帝牲在於滌三月何休云滌宮名養帝牲三牢之處也三牢者各主一月　地官〉　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆〈肆託歴反注肆解同司農音四註肆陳同牛能任載地𩔖也奉猶進也鄭司農云羞進也肆陳體也元謂進所肆解骨體喪禮曰肆解去蹄䟽曰牛能任載地𩔖也故屬地官司徒骨體肩臂脊脅之屬司農以肆為四音讀之故云肆陳也謂陳牲體於爼上即體解折節為二十一體是也元謂進所肆解骨體者後鄭之意以肆為擿音讀之肆解骨體者為七體解之故引士喪禮曰肆解去蹄按士喪禮曰特豚四鬄去蹄彼註云四解之殊肩髀彼言殊肩髀與此骨體一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者鄭直以義讀之非彼正文此云解當彼鬄也後鄭必不從先鄭為肆陳骨體為二十一體者按禮運云腥其爼孰其殽彼註云腥其俎謂豚觧而腥之也孰其殽謂體觧而爓之也祭祀之法先豚解後體解經云奉牛牲謂初牽入時即言羞其肆明先豚解又按國語禘郊之事則有全烝明知不得先有體解若然則禘郊之事先全烝始後豚觧也若宗廟則無全烝先豚觧次體觧禮運所云者是也　地官〉　大司樂乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神〈天神謂五帝及日月星辰〉
　　傳季康子問於孔子曰舊聞五帝之名而不知其實請問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老聃曰天有五行水火木金土分時化育以成萬物〈一歲三百六十日五行各主七十二日也化生長育一歲之功萬物莫不受成〉其神謂之五帝〈五帝五行之神佐天生物者而後世䜟緯皆為之名字亦為妖怪妄言〉古之王者易代而改號取法五行五行更王終始相生亦象其義〈更古衡反王音旺下王天同法五行更王終始相生以木徳王天下其次以所生之行轉相承而諸説乃謂五精之帝下生王者其為蔽惑無可言者〉故其生為明王者死而配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金顓頊配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起於木木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而首以木徳王天下其次則以所生之行轉相承也〈木生火火生土之屬〉康子曰吾聞句芒為木正祝融為火正蓐收為金正元冥為水正后土為土正此則五行之主而不亂稱曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而稱五帝太皥之屬配焉亦云帝從其號〈天至尊物不可以同其號亦兼稱上帝上得包下五行佐成天事謂之五帝以地有五行而其精神在上故亦謂之上帝黄帝之屬故亦稱帝蓋從天五帝之號故王者雖號稱帝而不得稱天帝而曰天子者天子與父其尊卑相去逺矣曰天王者言乃天下之王也〉昔少皥氏之子有四叔曰重曰該曰修曰熙實能金木及水使重為句芒該為蓐收修及熙為元㝠顓頊氏之子曰犂為祝融龔工氏之子曰句龍為后土此五者各以其所能業為官職〈各以一行之官為職業之事〉生為上公死為貴神别稱五祀不得同帝〈神故不得稱帝也〉康子曰陶唐有虞夏后殷周獨不得配五帝意者徳不及上古邪將有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百穀者衆矣唯句龍兼食於社〈兼猶配也〉而棄為稷神易代奉之無敢易者明不可與等故自太皥以降逮於顓頊其應五行而王數非徒五而配五帝是其徳不可以多也〈家語五帝篇〉
　　楊氏曰愚按此章注云五帝五行之神佐天生物者而後世䜟緯皆為之名字亦為妖怪妄言夫所謂為之名字如靈威仰而下是也自伏羲始畫八卦更文王夫子而後易道備卦象文言繫辭言天者詳矣何嘗有此等名字推原此説之所出則曰易緯乾鑿度也春秋緯文耀鉤也運斗樞也孝經緯文也鉤命決也援神契也抑不知易也春秋也孝經也聖人何嘗有一言一句如此信乎其為妖怪妄言矣但此章所謂五帝五行之神佐天生物者愚恐非夫子之言或謂家語王肅所作何也以易論之乾坤為父母震巽坎離艮兌為六子卦畫固有此象矣然序卦言帝出乎震齊乎巽自震巽而下皆天帝之為也謂在天有五行能生物則可謂五行佐天生物則天與五行為二矣是以程子曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一體耳學者大惑也
　　按五帝之祀見於周禮五帝之義見於家語其説本正大也自秦漢間廢祀天之禮而以所謂郊祀者祀於五畤名曰五帝鄭康成解經習聞秦漢之事遂於經所言郊祀多指為祀五帝且據緯書為之名字東曰靈威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰叶光紀中曰含樞紐於是王子雍羣儒引經傳以排之而謂五帝者太皥以下五人帝也先儒楊信齋則謂果以五人帝為五帝則五人帝之前其無司四時者乎鄭則失矣王亦未為得也其説善矣然楊氏之釋五帝則以為如毛公所謂元氣昊大謂之昊天逺視蒼蒼謂之蒼天程子所謂以形體謂之天以主宰謂之帝之𩔖則五帝乃天之别名而元未嘗有所謂五帝之神也愚謂若以為天之别名而已則曰帝可矣何必拘以五又何必於祀上帝之外别立祀五帝之禮乎葢五帝者五行之主而在天猶五嶽為五方之鎮而在地也五帝不出於天之外而謂五帝即昊天則不可五嶽不出於地之外而謂五嶽即后土亦不可家語所言盡之矣今因疑緯書靈威仰等名字而謂五帝之本無因疑五帝之本無而謂家語之非聖言亦過矣如日月星宿風伯雨師皆天神之見於祀典者經傳所言昭昭也而道家者流則以為各有名稱甚者或為之姓字其妖妄不經甚於緯書儒者所不道也然因是而疑日月諸神之本無可乎三山林氏曰古之祭上帝與祭五帝之禮以經推之禮莫盛於周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天明堂之上帝即一也郊祀從簡為報本反始以稷配明堂從備為大享報成以文王配稷王業所始文王王業所成從其𩔖也祭於郊曰天於明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也是故歲之祭天者四郊於冬至一也明堂於季秋一也祈穀於孟春一也左氏謂郊而後耕併言后稷是已大雩於龍見一也詩頌所謂春夏祈穀於上帝是已歲之祭五帝者五周禮所謂祀五帝亦如之是也先言祀上帝次言祀五帝亦如之盖言祀青帝之禮亦如之祀赤帝之禮亦如之不可詳數故但曰祀五帝亦如之夫所謂祀五帝亦如之者謂大臣之贊相有司之備具至其圭幣則五帝各有方色未嘗與上帝混而同也周禮曰禮東方禮南方月令云四立迎氣故曰歲之祭上帝者四而祭五帝者五若有故而旅則不在此矣　又曰愚按祀五帝禮物樂章大略當與郊祀同而亦有不同者如小宗伯兆五帝於四郊乃祀五帝之位月令四立之祭乃祀五帝之時大宗伯以青圭禮東方以赤璋禮南方之𩔖乃禮五帝之玊大宗伯牲幣各放其器之色大司徒奉牛牲之𩔖皆祀五帝之禮也大司樂乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神鄭註云天神謂五帝及日月星辰則祀五帝之樂也又按大宗伯注䟽祭五天帝以五人帝五人神配食通典云其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少皥冬以顓頊其壇位各於當方之郊去國五十里内曰近郊為兆位於中築方壇亦名曰太壇而祭之其禮七獻畢獻之後天子舞當代之樂又按鄭氏註掌次祀五帝則張大次小次設重
　　帟重案云此所謂四時迎氣月令四立之祭是矣及註太宰祀五帝大司寇小司寇禋祀五帝皆云四時迎氣亦當與掌次同註又兼云總享明堂何邪夫總享五帝於明堂漢禮則有之非周禮也漢襲秦禮郊祀及明堂皆祀五畤之帝周禮安有此哉鄭注蓋約漢禮以言周禮耳我将之詩曰我将我享維羊維牛維天其右之又曰我其夙夜畏天之威于時保之我將之詩言天者再天即帝也帝即天也觀我將之詩則知周人明堂祀天非總享五帝明矣又詳見明堂篇
　　祀五人帝五人神禮〈楊氏曰鄭註五帝為五天帝賈逵馬融王肅等以五帝為五人帝故為鄭學者辯之云享帝於郊而風雨節寒暑時若是五人帝何能使風雨寒暑得時二説不同當以鄭氏之説為正　又鄭氏註春官宗伯謂禮五天帝而以五人帝配食謂如立春禮蒼帝於東郊而太皥句芒食焉以其自外至者無主不止故四時别祀五帝而以五人帝配食也　乂孟夏大雩季秋大享鄭註謂合祭五天帝而以五人帝配之合祭五帝之説無所據　又鄭註謂十二月聽朔告五人帝五人神配以文王武王原鄭註之意盖以月令十二月皆有五人帝五人神之文如其帝太皥其神句芒之𩔖故有是説未知然否〉春其帝太皥其神句芒〈此蒼精之君木官之臣自古以来著徳立功者也太皡宓戲氏句芒少皥氏之子曰重為木官　宓音密戲作羲　䟽曰按異義古尚書説元氣廣大謂之皥天則皥皥廣大之意以伏羲德能同天故稱皥以東方生養元氣盛大西方收斂元氣便小故東方之帝謂之太皥西方之帝謂之少皥其神句芒者謂自古以来主徳立功之臣其祀以為神是句芒者主木之官木初生之時句屈而有芒角故云句芒言太皥句芒者以此二人生時木王主春立徳立功及其死後春祀之時則祀此太皥句芒太皥在前句芒在後相去懸逺非是一時太皥木主句芒有主木之功故取以相配也云著德立功者著徳謂太皥立功謂句芒也云太皥宓犧氏者以東方著徳則謂之太皥徳能執伏犧牲謂之伏羲即宓戯也律歴志云太皥作網罟以佃漁取犧牲故天下號曰包犧氏　又季春天子乃薦鞠衣於先帝注云為将蠶求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝太皥之屬　䟽曰禮祭五帝則服大裘今薦鞠衣與桑同色蓋薦於神座菊者草名花色黄故季秋之月云菊有黄華是鞠衣黄也與桑同色又當桑生之時故云黄桑之服也云先帝太皥之屬者以其言先不言上故知非天唯太皡之屬春唯祭太皥云之屬者以蠶功既大非獨祭太皥故何允云總祭五方之帝其所祭之處王權賀瑒熊氏等並以為在明堂以太皡祭在明堂故也〉夏其帝炎帝其神祝融〈此赤精之君火官之臣自古以来著徳立功者也炎帝大庭氏也祝融顓頊氏子曰犂為火官䟽曰春秋説云炎帝號大庭氏下為地皇作耒耜播百穀曰神農也〉中央土其帝黄帝
　　其神后土〈此黄精之君土官之臣自古以来著徳立功者也黄帝軒轅氏也后土亦顓頊氏之子曰犂兼為土官　䟽曰按昭二十九年左傳云顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土后土為土官知此經后土非句龍而為犂者以句龍初為后土後轉為社后土官闕犂則兼之故鄭注大宗伯云犂食火土以宗伯别云社稷又云五祀句龍為社神則不得又為五祀故云犂兼也〉秋其帝少皥其神蓐收〈此白精之君金官之臣自古以来著徳立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官䟽曰左傳昭元年云昔金天氏有裔子曰昧為元㝠師生允格臺駘稱金天氏與少皥金位相當故少皥則〉
　　〈金天氏也昭二十九年蔡墨云少皥氏之子曰該又云該為蓐收是為金神佐少皡於秋蓐收者言秋時萬物摧辱而收斂〉冬其帝顓頊其神元冥〈此黒精之君水官之臣自古以来著徳立功者也顓頊髙陽氏也元冥少皥氏之子曰修曰熙為水官䟽曰按五帝徳云顓頊高陽氏姬姓也又帝王世紀云生十年而佐少皡十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也〉季冬乃畢祀帝之大臣天之神祇〈四時之功成於冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之屬　䟽曰前孟冬是祭先嗇神農并祭五帝但孟冬其文不具則五帝為宗大臣句芒等為佐是孟月祭其宗此月祭其佐也　月令　問祭先聖如何朱子曰有功徳在人人自當報之古人祀五人帝只是如此〉秦襄公作西畤祠白帝宣公作宻畤祠青帝靈公作吳陽上畤祠黄帝作下畤祠炎帝〈詳見郊祀門〉
　　漢高祖二年立黒帝祠命曰北畤〈詳見郊祀門〉命晉巫祠五帝九天巫祠九天皆以歲時祠宮中
　　索隱曰孝文本紀云立九天廟於甘泉三輔故事云胡巫事九天於神明臺淮南子云中央曰鈞天東方曰蒼天東北昊天北方元天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天東南陽天是為九天也正義曰太元經云一中天二羡天三從天四更天五晬天六郭天七咸天八治天九成天也
　　按五帝之説先儒多闢之以為帝即天也天一而已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有神以主之而謂之五帝猶云可也至於九天之説則其虚誕特甚而漢初已祠之宮中索𨼆正義引淮南子及太元經所載名字是果何所傳授而於義何所當邪後来道家有所謂九天又有所謂三十三天且各有名字然則其説所從来逺矣
　　文帝十五年趙人新垣平以望氣見上言長安東北有神氣成五采若人冠冕焉曰東北神明之舍西方神明之墓也〈神明日也日出東方舍謂暘谷日没於西墓北谷也〉天瑞下宜立祠上帝以合符應於是作渭陽五帝廟同宇〈宇謂上同下異禮所謂複廟重屋也一營宇之中立五廟括地志云渭陽五帝廟在雍州咸陽縣東三十里一宇之内而設五帝各依其方帝别為一殿〉帝一殿面各五門各如其帝色祠所用及儀亦如雍五畤夏四月帝親拜霸渭之會以郊見渭陽五帝五帝廟南臨渭北穿蒲池溝水權火舉而祠若光輝然屬天焉於是貴平上大夫賜累千金而使博士諸生刺六經中作王制謀議廵狩封禪事文帝出長安門若見五人於道北遂因其直北立五帝壇祠以五牢其後人有上書告新垣平所言皆詐下吏治誅夷平自後帝怠於神明之事而渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親徃焉
　　武帝時亳人繆忌言天神貴者泰一泰一佐者五帝乃令祠官寛舒等具泰一祠壇祠壇放薄忌泰一壇壇三垓五帝壇環居其下各如其方又治明堂奉高旁祠泰一五帝於明堂上座〈詳見郊祀門〉
　　成帝時匡衡請於長安立南北郊奏言今郊雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非禮之所載術也漢初儀制未定且因秦故祠復立北畤今既稽古建定天地之大禮郊見上帝青赤白黄黒五方之帝皆畢陳各有位饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定時所立不宜復修天子皆從焉〈漢舊儀匡衡既奏罷雍畤甘泉汾隂作南北郊祀天地復作五畤祭五帝於長安城旁十里内〉
　　平帝元始五年大司馬王莽奏臣前奏徙甘泉泰畤汾隂后土皆復於南北郊謹按周官兆五帝於四郊山川各因其方〈師古曰春官小宗伯之職也兆謂為壇之營域也五帝於四郊謂青帝於東郊赤帝及黄帝於南郊白帝於西郊黒帝於北郊也各因其方謂順其所在也〉今五帝兆居在雍五畤不合於古又日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火溝瀆皆六宗之屬也今或未特祀或無兆居謹與太師光大司徒宮羲和歆等八十九人議皆曰天子父事天母事地今稱天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而稱地祇曰后土與中央黄靈同又兆北郊未有尊稱宜令地祇稱皇地后祇兆曰廣畤易曰方以類聚物以羣分〈師古曰易上繫之辭也方謂所向之地〉分羣神以𩔖相從為五部兆天地之别神中央帝黄靈后土畤及日廟北辰北斗鎮星中宿中宮於長安城之未地兆東方帝太昊青靈句芒畤及雷公風伯廟歲星東宿東宮於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宮於南郊兆西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星西宿西宮於西郊兆北方帝顓頊黒靈元冥畤及月廟雨師廟辰星北宿北宮於北郊兆奏可於是長安旁諸廟兆畤甚衆矣世祖建武二年制郊兆於雒陽城南採元始故事為圜壇八陛中又為重壇天地位其上皆南鄉西上其外壇上為五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬亥之地天地高帝黄帝各用犢一頭青帝赤帝共用犢一頭白帝黒帝共用犢一頭凡樂奏青陽朱明西皓元冥〈餘見郊祀門〉
　　顯宗永平二年祀五帝於明堂光武帝配五帝座位堂上各處其方黄帝在未皆如南郊之位永平中以禮䜟及月令有五郊迎氣服色因採元始中故事兆五郊於雒陽四方中兆在未壇皆三尺階無等立春之日迎春於東郊祭青帝句芒〈月令章句曰東郊去邑八里因木數也〉車旗服飾皆青歌青陽八佾舞雲翹之舞及因賜文官太傅司徒以下縑各有差立夏之日迎夏於南郊祭赤帝祝融〈月令章句曰南郊七里因火數也〉車旗服飾皆赤歌朱明八佾舞雲翹之舞先立秋十八日迎黄靈於中兆祭黄帝后土〈月令章句曰去邑五里因土數也〉車旗服飾皆黄歌朱明八佾舞雲翹育命之舞〈魏代繆襲議曰漢有雲翹育命之舞不知所出舊以祀天今可兼以雲翹祀圜丘兼以育命祀方澤〉立秋之日迎秋於西郊祭白帝蓐收〈月令章句曰西郊九里因金數也〉車旗服飾皆白歌西皓八佾舞育命之舞使謁者以一特牲先祭先虞於壇有事天子入囿射牲以祭宗廟名曰貙劉語在禮儀志立冬之日迎冬於北郊祭黒帝元冥〈月令章句曰北郊六里因水數也〉車旗服飾皆黑歌元冥八佾舞育命之舞〈獻帝起居注曰建安八年公卿迎氣北郊始復用八佾皇覽曰迎禮春夏秋冬之樂以順天道是故距冬至日四十六日則天子迎春於東堂距邦八里堂髙八尺堂階三等青税八乗旗旄尚青田車載矛號曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之樂也自春分數四十六日則天子迎夏於南堂距邦七里堂髙七尺堂階三等赤税七乗旗旄尚赤田車載㦸號曰助天飬唱之以徵舞之以鼓鞉此迎夏之樂也自夏至數四十六日則天子迎秋於西堂距邦九里堂髙九尺堂階九等白税九乗旗旄尚白田車載兵號曰助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之樂也自秋分數四十六日則天子迎冬於北堂距邦六里堂高六尺堂階六等黑税六乗旗旄尚黑田車載甲鐡鍪號曰助天誅唱之以羽舞之以干戈此迎冬之樂也〉
　　靈帝時議郎蔡邕上䟽言臣自在宰府及備朱衣〈朱衣謂祭官也〉迎氣五時而車駕稀出四時致敬屢委有司雖有解除猶為踈廢〈觧除謂謝過也〉忘禮敬之大任禁忌之書拘信小故以虧大典故皇天不悦顯風霆災妖之異
　　晉武帝泰始二年羣臣議五帝即天地王氣時異故殊其號雖名有五其實一神明堂南郊宜除五帝之座五郊改五精之號皆同稱昊天上帝各設一座而已帝從之
　　三年詔曰孝經郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝而周官之祀天旅上帝又曰祀地旅四望望非地則明堂上帝不得為天徃者衆議除明堂五帝考之禮文不正且詩序曰文武之功起於后稷故推以配天宣帝以神武創業既以配天復以先帝配天於義亦所不安其復明堂及南郊五帝座〈摯虞議見明堂門〉
　　晉傅元撰祠天地五郊夕牲歌一　祠天地五郊送神歌一　享天地五郊歌一
　　宋孝武大明五年依漢汶上儀設五帝位太祖文帝對享
　　六年帝親奉明堂祀祭五時帝以太祖配〈用鄭元議〉
　　齊高祖建元元年祭五帝之神於明堂有功徳之君配明堂制五室明帝時有司奏以武帝配
　　梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以純漆牲以特牛餚膳准二郊〈詳見郊及明堂門〉
　　陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢〈詳見明堂門〉
　　梁明堂徧歌五帝登歌五曲四言毎帝各一首〈沈約撰〉
　　後魏道武帝親祀上帝於南郊五帝以下天文從食明元帝太常三年立五精帝兆於四郊逺近放五行數各為方壇四陛埒壝三重通四門以太皥等及諸佐配祭黄帝常以立秋前十八日餘四帝各以四立日祀之牲各一牛又立春日遣有司迎春於東郊祭用酒脯棗栗無牲幣
　　北齊三年一祭天於圜丘五精帝天文等從祀後諸儒定禮圜丘改以冬至祀之南郊則歲一祀以正月上辛為壇於國南祀所感帝靈威仰以神武皇帝配　五郊迎氣為壇各於四郊又為黄壇於未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其儀與南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陳幣告請其廟以就配焉其從祀之官位皆南陛之東西向壇上設饌畢太宰丞設饌於其座亞獻畢太常少卿乃於其所獻事畢皆撤又立春前五日於州大門外之東造青土牛兩頭耕夫犂具立春有司迎春於東郊豎青幡於青牛之旁後周祀昊天於圜丘以其先炎帝神農氏配五帝天文並從祀又祀所感帝靈威仰於南郊以始祖獻侯莫那配　五郊壇其崇及去國如其行之數其廣皆四丈其方俱百二十歩内壝皆半之祭配皆同後齊星辰七宿嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍亦各於其方配郊而祀之其星辰為壇崇五尺方二丈嶽鎮為埳方二丈深二尺山林已下亦為埳壇崇三尺埳深一尺俱方一丈其儀頗同南郊宰亞獻宗伯終獻禮畢
　　隋以冬至日祀昊天於圜丘五方上帝天文並從祀又以孟春上辛祀感帝赤熛怒於南郊並以太祖武元帝配煬帝即位以髙祖配感帝季秋祀五方上帝於雩壇其用幣各依其方人帝各在天帝之左太祖在太皥南西向五官在庭各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮於青帝及太祖自餘有司助奠五官位於堂下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊禮　五時迎氣青郊為壇國東春明門外道北去宮八里髙八尺赤郊為壇國南明徳門外道西去宮十三里髙七尺黄郊為壇國南安化門外道西去宮十二里髙七尺白郊為壇國西開逺門外道南去宮八里髙九尺黑郊為壇宮北十一里丑地髙六尺並廣四丈各以四時立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方從祀其牲依方色各用犢二星辰加羊豕各一其儀同南郊其嶽鎮海瀆各依五時迎氣日遣使就其所祭之以太牢
　　北齊五郊迎氣樂辭五帝各奏髙明樂辭一首　祠五帝於明堂先祀一日羣官入自門奏肆夏一首太祝令迎神奏髙明樂覆燾舞辭一首　太祖配享奏武徳樂昭烈舞辭一首牲出入薦血毛各奏昭夏辭一首　進熟奏皇夏辭一首　初獻祼獻太祝送神奏髙明樂覆燾舞辭各一首　皇帝飲福酒還便殿各奏皇夏辭一首
　　周祀五官樂辭皇帝初獻青帝赤帝黄帝白帝黑帝各奏雲門舞辭一首
　　隋五郊歌辭　青帝奏角音一首　赤帝奏徵音一首　黃帝奏宮音一首　白帝奏商音一首　黑帝奏羽音一首　感帝奏諴夏辭一首
　　唐髙祖武徳元年制每歲季秋祀五方上帝於明堂以元皇帝配孟春辛日祀感帝於南郊以元皇帝配髙宗顯慶二年詔南郊祈穀明堂大享皆祭昊天上帝太尉長孫無忌言按史記天官書等太微宮有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如房心為天王之象豈是天乎周禮兆五帝於四郊祀五帝則掌百官之誓戒唯稱五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭今請憲章姬孔取王去鄭四郊迎氣存太微五帝之祀南郊明堂廢緯書六天之義詔可之〈詳見郊祀門〉
　　乾封元年詔祈穀復祀感帝二年詔明堂兼祀昊天及五帝
　　永昌元年敕天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂為天假有經傳互文終是名實未當稱號不别尊卑相混自今郊祀之禮唯昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝
　　元宗開元十一年正月一日制獻歲之吉迎氣方始敬順天時無違月令所由長吏可舉舊章二十五年十月一日制自今已後毎年立春之日朕當帥公卿親迎春於東郊其後夏及秋常以孟月朔於正殿讀時令禮官即修撰儀注既為常式乃是常禮務從省便無使勞煩也至二十六年正月八日親迎氣於東郊祀青帝壇以句芒配歲星及三辰七宿從祀〈忠王璵為亞獻頴王璬為終獻其壇本在春明門外上以祠所隘始移於滻水之東面值望春宮其壇一成壇上及四面皆青色句芒壇在其西歲星已下共為一小壇青帝壇北〉
　　十五年太常博士錢嘉會言準月令及祠令九月農功畢大享五帝於明堂貞觀及神龍皆於南郊報祭中間寢廢有虧祀典凖孝經宗祀文王於明堂以配上帝請毎年九月於南郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配制從之肅宗元年建卯月一日赦文朕敬授人時慎徽月令庶無極憊以獲休徵自今以後毎至四孟月迎氣之日令所司明按典禮宣讀時令朕當以百辟卿士舉而行之徳宗時術士巨彭祖上䟽云大唐土徳千年合符請毎四季郊祠祀天地詔禮官儒者議之禮官歸崇敬議曰按禮立春之日迎春於東郊祭青帝立夏之日迎夏於南郊祭赤帝立秋前十八日迎黄靈於中地祀黄帝秋冬各如其方黄帝於五行為土王在四季土生於火用事於未而祭三季則否漢魏周隋共行此禮國家土徳乗時亦以毎歲六月土王之日祠黄帝於南郊以后土配所謂合禮彭祖今請用四季祠多慿緯候之説且據隂陽書事渉不經恐難行焉
　　徳宗貞元元年詔郊祀之義本於至誠制定禮名合從事實使名實相副尊卑有倫五方配帝上古哲王道濟蒸人禮著明祀論善計功則朕徳不𩔖統天御極則朕位攸同而祝文所在稱臣以祭既無益於誠敬徒有黷於等夷宜從改正以敦至禮自今以後祀五方配帝祝文並不湏稱臣其餘禮數如舊
　　唐開元禮
　　立春日祀青帝於東郊〈以太皥配句芒歲星三辰七宿從祀〉立夏日祀赤帝於南郊〈炎帝配祝融熒惑三辰七宿從祀〉季夏日祀黄帝於南郊〈軒轅配后土鎮星從祀〉立秋日祀白帝於西郊〈少皥配蓐收太白三辰七宿從祀〉立冬日祀黒帝於北郊〈顓頊配元冥恒星三辰七宿從祀〉正座配座籩豆各十二五辰五官三辰七宿籩豆各二餘各一〈籩豆實物並見郊祀門〉
　　皇帝立春祀青帝於東郊儀〈餘四郊及攝事並同〉齋戒〈攝事祀官齋戒如圜丘儀〉
　　前祀七日平明太尉誓百官於尚書省曰某月某日祀青帝於東郊各揚其職不供其事國有常刑皇帝散齋四日致齋三日如圜丘儀
　　陳設
　　前祀二日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向尚舍奉御鋪御座〈攝事則衞尉設祀官公卿已下次於道南北向西上〉衞尉設陳饌幔於内壝東門之外道南北向設文武侍臣次又設祀官及從祀官諸州使蕃客等次前二日太樂令設宮懸之樂於壇南壝之内設歌鐘磬於壇上各如圜丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇〈其壇於樂之南外壝之内攝事則其壇於神壇之左内壝之外〉方一丈髙丈二尺開上南出戸方六尺前祀一日奉禮設御位在壇之東南西向〈攝事則設祀官公卿位於内壝東門之内道北執事位於道南毎等異位重行西向以北為上也〉設望燎位於柴壇之北南向設祀官公卿位於内壝東門之外道南分獻之官於公卿之南執事位於其後設祀官及從祀羣官位及門外等位一如圜丘〈攝事則御史位於壇上〉設牲榜於東壝之外當門西配帝牲榜少退在南設廪犧令位於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北南向設青帝〈夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黒帝〉酒罇於壇之上下太罇二著罇二犧罇二罍二在壇上於東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆於南陛之東北向西上設配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在壇上於青帝酒罇之東北向西上歲星三辰句芒氏〈夏祝融季夏后土秋蓐收冬元冥已下倣此〉俱象罇二各設於神座之左皆右向七宿壺罇二設於神座之右而左向〈上帝配帝之罇置於坫星辰已下罇藉以席皆加勺羃設爵於罇下〉設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設星辰之罇罍洗篚各於其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各於其後又設玉幣之篚於壇上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令設青帝靈威仰神位〈赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黒帝叶光紀〉於壇上北方南向席以稾秸設配帝太皥氏神座〈夏神農季夏軒轅秋少皥冬顓頊已下倣此〉於東方西向席以莞設歲星三辰之座於壇之東北七宿之座於壇之西北各於其壇南向相對為首設句芒氏之座於壇之東面西向席皆莞設神位各於座首
　　省牲器〈如别儀〉
　　鑾駕出宮〈如圜丘儀〉
　　奠玉幣
　　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醞令各率其屬入實罇罍玉幣〈凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊其歲星三辰句芒氏之象罇俱實以醍齊七宿之壺罇俱實以沈齊元酒各實於五齊之上罇禮神之玉東方以青珪南方以赤璋中央以黄琮西方以騶虞北方以元璜其幣各隨方色長丈八尺〉太官令帥進饌者實籩豆簠簋入設於内壝東門之外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東壝門當壇南重行北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史博士諸太祝詣卯陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引就位車駕将至謁者贊引引祀官通事舎人分引從祀羣官諸方客使先置者各就門外位駕至大次門外廻輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅之大次通事舎人各引文武九品已上從祀官就壝外位〈攝則無車駕将至下至壝外位儀〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃通事舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入就位太常博士引太常卿位於大次門當門北向侍中版奏外辦〈攝則初司空入謁者引祀官贊引引執事俱就門外位司空掃除訖各引入就位贊再拜謁者進太尉之左白有司謹具請行事無皇帝停大次下至太常奏謹具儀〉皇帝服大裘而冕〈夏服袞冕〉出次華蓋侍衞如常儀博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉至内壝外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋仗衞停於門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立〈毎立定太常卿博士即立於左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音〈夏徵音季夏宮音秋商音冬羽音〉乃以黄鍾之均文舞之舞樂六成偃麾戛敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜〈攝事拜〉奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉幣於篚各立於罇所其奠玊幣及毛血並如圜丘儀〈攝則太尉為初獻受玉幣登歌作肅和之樂餘亦如圜丘攝事之儀〉
　　進熟
　　皇帝既升奠玊帛其設饌盥洗奠皆如圜丘之儀〈攝事如圜丘攝事儀〉太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年歳次某月朔某日子嗣天子臣某〈攝事云嗣天子臣某謹遣太尉封臣名〉敢昭告於青帝靈威仰獻春伊始時惟發生品物昭蘇式遵恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔祀暢兹和徳帝太皥氏配神作主尚享訖興〈夏云昭告於赤帝赤熛怒朱明届序長嬴馭節庶品蕃碩用遵恒典敬以玊帛犧齊粢盛庶品恭敬禋祀肅昭養徳帝神農氏配神作主季夏云黄帝樞紐爰兹溽暑實惟土潤戊巳統位黄鍾在宮敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭備燔祀式䖍厚徳帝軒轅氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率舊章展其恒禮云云帝少皥氏配神作主冬云黒帝叶光紀元冥届序庶𩔖安寕資此積歳祗率恒典云云帝顓頊氏配神作主〉皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵進侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進當太皥氏神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文曰維某年歲次某月朔日子開元神武皇帝臣某敢昭告於帝太皥氏爰始立春盛徳在木用致燔燎於青帝靈威仰惟帝布兹仁政功叶上元謹以制幣犧齊粢盛庶品備兹明薦配神作主尚享訖興〈夏云昭告於帝神農氏時維孟夏火徳方融用致明禋於赤帝赤熛怒惟帝表功協徳允斯作對謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神季夏云告於帝軒轅氏時維季夏用膺土徳式奉明禋於黄帝含樞紐惟帝功施厚地道合上蒼謹以云云秋云告於帝少皥氏時維立秋金徳在馭用致燔燎於白帝白招拒惟帝立兹義政叶此神功云云冬云帝顓頊氏時維立冬水徳在馭用致禋燎於黒帝叶光紀惟帝道合乾元允兹升配謹以云云〉其飲福及亞獻終獻至還宮並同圜丘〈攝事同圜丘攝事〉
　　宋制以正月上辛祀感生帝四孟及土王日祀五方帝太祖皇帝乾徳元年博士聶崇義上言皇家以火徳上承正統膺五行之王氣纂三元之命歴恭尋舊制存於祀典伏請奉赤帝為感生帝毎歲正月别尊而祭之事下尚書省集議請如崇義之奏有司酌隋制感生帝為壇於南郊髙七尺廣四丈奉先祖升配牲用騂犢二玊用四圭有邸幣如方色常以正月上辛奉祀
　　二年正月有司言上辛祀昊天上帝五方帝從祀伏縁明詔别祀赤帝為感生帝用符火徳一日之内兩處俱祀且祭有煩數之禁况同時並祀在禮非宜其昊天從祀神位望不設赤帝座從之
　　太宗太平興國八年詔祀土德於黄帝壇如太祠之制淳化三年正月上辛親祀南郊五方帝並列從祀詔罷本壇之祭
　　真宗景德二年鹵簿使王欽若言五方帝位版如靈威仰赤熛怒皆是帝名理當恭避望下禮官詳定禮官言按開寳通禮義纂靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶光紀者皆五帝之號漢書注五帝自有名即靈符文祖之類是也既為美稱不煩廻避詔可
　　仁宗時制四立土王日祭五方帝青帝壇髙七尺方六步四尺赤帝壇高六尺東西六步三尺南北六步二尺黄帝壇髙四尺方七步白帝壇髙七尺東西七步南北七步一尺黑帝壇高五尺方三步七尺
　　天聖六年詔太常葺四郊宮少府監遣吏齎祭服就給祠官光禄進胙監祭使封題慶歴用羊豕各一正位太罇著罇各二不用犧罇増山罍為二在壇上簠簋俎各增為二皇祐定壇如唐郊祀録各廣四丈其髙用五行八七五九六為尺數嘉祐加羊豕各二禮官丁諷言春秋文耀鉤五方帝名靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶光紀祝文位版有司皆書斥其名下禮院議去之春分朝日秋分夕月慶歴用羊豕各二籩豆十二簠簋俎二神宗熙寧五年中書門下言僖祖神主為太廟始祖每歲孟春祀感生帝當以僖祖配詔從之
　　元豐三年大享明堂詔罷五帝從祀〈見明堂門〉
　　哲宗元祐六年知開封府范百禄言每歲四立及中央迎氣於四郊祀五帝配以五神國之大祠也古者天子皆親率三公九卿諸侯大夫以䖍恭重事而導四時之和氣今吏部所差三獻皆常參官其餘執事與贊相之人皆班卑品下不得視中祠行事者之例請下禮部與太常寺官講議凡大祠以公卿攝事
　　徽宗大觀四年議禮局言太常祀感生帝神州地祇儀注牲用繭栗席用藁秸已合古祀而所用之器與宗廟同則為非稱請改用陶匏又言國家崇奉赤帝為感生帝以僖祖配侑與迎氣之禮不同所以尊異之也今乃於立夏迎氣之壇甚不稱所以尊異之意請於南郊别立感生壇視赤帝髙廣之制並從之
　　政和三年議禮局上五禮新儀感生帝壇廣四丈髙七尺〈壇飾依方色〉四出陛兩壝每壝二十五歩五方帝壇廣四丈〈青帝壇高八尺赤帝壇髙七尺黄帝壇髙五尺白帝壇髙九尺黑帝壇髙六尺壇飾依方色〉立春祀青帝以帝太皥氏配以句芒氏歲星三辰七宿從祀〈句芒位於壇下卯階之南歲星析木大火夀星於壇下子階之東西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位於壇下子階之西東上〉立夏祀赤帝以帝神農氏配以祝融氏熒惑三辰七宿從祀〈祝融位於壇下卯階之南熒惑鶉首鶉火鶉尾位於子階之東西上井宿鬼宿栁宿星宿張宿翼宿軫宿位於子階之西東上〉季夏祀黄帝以帝軒轅氏配以后土鎮星從祀〈后土位於壇下卯階之南鎮星位於壇下子階之東〉立秋祀白帝以帝少皥氏配以蓐收大白三辰七宿從祀〈蓐收位於壇下卯階之南太白大梁降婁實沈位於子階之東西上奎宿婁宿胃宿昴宿畢宿觜宿參宿位於子階之西東上〉立冬祀黑帝以帝髙陽氏配以元冥辰星三辰七宿從祀〈元冥位於壇下卯堦之南辰星娵訾元枵星紀位於子階之東西上斗宿牛宿女宿虚宿危宿室宿壁宿位於子階之西東上〉皇帝祀五方帝儀皇帝服袞冕祀黑帝則服裘被袞配位登歌作承安之樂餘並如祈穀祀上帝儀重和元年大享明堂祀五帝於五室〈詳見明堂門〉
　　髙宗紹興元年禮部太常寺討論孟春上辛日祀感生帝以僖祖配於天慶觀設位望祭幣依方色權不用玊正配二位每位罇爵籩豆各一實以酒脯鹿臡以獻官一員行禮
　　三年司封員外郎鄭士彥請以立春立夏季夏土王日立秋立冬祀五帝於四郊
　　九年國子監丞張希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀用牲牢
　　十八年臣僚言鄭康成謂周祀感生帝而以后稷配其説若曰天之五帝迭王四時王者之興必感其一故於夏正之月祭所生帝於南郊而以祖配之周運木德帝威靈仰乃尊后稷以配蒼龍之精我朝火徳赤熛怒實為感生帝大觀式至親祠故猗蘭孕秀子孫衆多龜鼎之祚與天無極陛下中興寖乆祀秩咸修惟感生帝本為大祀牲玉甄異有司因循尚淹小祀寓於招提酒脯而已欲望明詔有司復舉縟典升為上祀庶幾炎精感永錫蕃衍盛大之貺禮官議請三獻牲用少牢籩豆皆十有二具樂舞前期誓戒祠於望祭齋宮從之太常寺取到禮料用羊豕各一口籩十二〈菱芡栗鹿脯榛實乾桃乾䕩乾棗形鹽魚鱐糗餌粉餈〉簠二〈稲梁〉瓦登一〈大羮〉盤一〈毛血〉簋二〈黍稷〉豆十二〈芹筍葵菁韭𩛆食魚醢兎醢豚鹿臡醯醢糝食〉俎八〈羊腥七體羊熟十一羊腥腸胃肺羊熟腸胃肺豕腥十體豕熟十一豕腥膚豕熟膚〉罇罍二十四實以酒並同皇地祇
　　三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考於明堂以配上帝聞有司將設五方帝位於朶殿五人帝五官神位於兩廊悉於典故未合望詔禮官更加詳議禮部太常寺討論今行禮殿難設五室欲依臣僚所乞升祀五方帝五人帝於堂各依方向鋪設神位内五人帝從位各於其左稍却五官神位於殿下東廊稍南設位俱西向以北為上並差官分獻行禮其五帝五人帝既升祀於堂依禮例逐位合用十二籩豆從之








　　文獻通考卷七十八



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十九
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考十二
　　祭日月
　　大宗伯以實柴祀日月星辰〈實柴實牛柴上也　疏曰祭義云郊之祭也大報天而主日配以月則郊祭並祭日月可知〉　玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰〈圭其邸為璧取殺於上帝　疏曰此圭璧謂以璧為邸旁有一圭故云圭其邸為璧也云取殺於上帝者按上文四圭以祀天此日月星辰為天之佐故一圭是取殺於上帝也　冬官　春官典瑞同〉　掌次朝日則張大次小次設重帟重案〈疏詳見祀五帝篇〉　王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日〈繅有五采文所以薦玉木為中幹用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就　衣於既反　疏曰搢插也謂插大圭長三尺玉笏於帯間手執鎮圭尺二寸繅藉五采五就者謂以五采就繅藉玉也以朝日者謂以春分朝日於東郊也云繅有五采文者釋繅字以其繅者雜采之名故云繅有五采文所以薦玉也云木為中幹用韋衣而畫之就成也者鎮圭尺二寸廣三寸則此木板亦長尺二寸廣三寸與玊同然後用韋衣之乃於韋上畫之一采為一帀五采則五帀一帀為一就就成也是采色成者也云玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之者按彼註云杼殺也終葵首謂大圭之上近首殺去之留首不去處為椎頭齊人名椎為終葵故名圭首為椎頭者為終葵首也按玊藻云天子搢珽方正於天下即此大圭也云鎮圭尺有二寸天子守之者亦玊人文引之證經大圭與鎮圭之義也　杼除汝反　春官典瑞　禮噐曰大圭不琢注曰琢當為篆字之誤也　疏曰大圭天子朝日月之圭也尚質之義但杼上終葵首而無琢桓蒲之文也〉　天子元端而朝日於東門之外〈端當為冕字之誤也元衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門謂國門也　疏曰按宗伯實柴祀日月星辰則日月為中祀而用元冕者以天神尚質玊藻〉　天子乗龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外〈覲禮　注見百神篇祀方明禮黄氏曰覲禮載朝日之禮蓋時會殷同王既揖諸侯於壇乗龍路載大旂出拜日於東門之外反祀方明此所謂大朝覲者也常歲春朝朝日諸侯有修歲事而朝者豈亦帥之而出與國語大采朝日小采朝月蓋日朝焉〉　大司樂乃奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神〈天神謂五帝及日月星辰　春官〉　孟冬天子乃祈来年於天宗〈疏曰謂祭日月星辰也　月令〉
　　傳王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也〈疏曰王君也宮亦壇也營域如宮也日神尊故其壇曰君宮也夜明者祭月壇名也月明於夜故謂其壇為夜明也幽宗祭星壇名也幽闇也宗當為禜禜壇域也蓋星至夜而始出故謂之幽也為營域而祭之故謂之幽禜也　祭法〉　郊之祭大報天而主日配以月〈注見祀天禮執天主日條〉祭日於壇祭月於坎以别幽明以制上下〈幽明者謂日照晝月照夜　疏曰此經及下經皆據春分朝日秋分夕月祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也〉祭日於東祭月於西以别外内以端其位〈别彼列反　端正　疏曰祭日於東用朝旦之時祭月於西鄉夕之時而崔氏云祭日於壇祭月於坎還據上文郊祭之時今謂若是郊祭日與月當應同處何得祭日於壇祭月於坎日於東月於西祭不同處則崔説非也崔又云日月有合祭之時謂郊祭天而主日配以月其禮大用牛各祭之時謂春分朝日秋分夕月其禮小故祭法用少牢今謂小司徒云小祭祀奉牛牲鄭註謂元冕所祭自元冕皆用牛也何得用少牢今謂祭法日月用少牢鄭云禱祈之祭也崔氏説又非崔氏又云迎春之時兼日月者今按諸文迎春迎秋無祭日月之文小宗伯云兆五帝於四郊四望四𩔖亦如之謂四望四𩔖之祭亦如五帝在四郊故鄭云兆日於東郊兆月與風師於西郊不謂兆五帝之時即祭日月崔説又非〉
　　通典曰凡祭日月歲有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也祭義云郊之祭大報天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也但四時之氣有分有合二分之日祭謂分也大報天而主日以月配之是合也大報配祭之時日燎於壇月埋於坎瘞埋之時自血始燔燎之時自氣先合為大祭分為中祭郊特牲云大報天而主日其禮宜重用犢分祭宜輕輕則用少牢拜日於東郊禮月於西郊者此因而祭於郊也郊特牲大報之時掃地而祭燔柴而郊就陽位也祭法分祭之時王宮祭日夜明祭月以少牢在壇上不於地也至時於二祭所用珪玊亦無差别
　　陳氏禮書曰古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玊藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西二也大宗伯四類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也大司樂樂六變而致天神月令孟冬祈来年於天宗天宗者日月之𩔖四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時於是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非正祀也𩔖禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也春分朝之於東門之外秋分夕之於西門之外此祀之正與常者也日言朝則於日出之朝朝之也月言夕則於月出之夕夕之也日壇謂之王宮以其有君道故也月壇謂之夜明以其眀於夜故也其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則元冕元端其圭之繅藉則大采少采禮之之玊則一圭邸璧祀之之樂則奏黄鐘歌大呂舞雲門玊藻十有二旒龍衮以祭元端以朝日於東門之外則龍衮元端皆言其衣也衣元冕之衣則用元冕矣鄭氏改元端為元冕不必然也虞氏釋國語謂朝日以元冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧與張次設帟一切殺於上帝則其不用袞冕可知矣周禮於掌次之次帟案於典瑞之大圭鎮圭繅藉言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也漢武帝因郊泰畤朝出行宮東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也魏文帝正月祀日於東門之外則失春分之禮也齊何佟之曰王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分則融與康成得義矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤無據也後周於東門外為壇以朝日燔燎如圜丘於西門外為壇於坎中方四丈深四尺以夕月燔燎如朝日隋唐壇坎之制廣狹雖與後周差異大槩因之而已
　　楊氏曰愚按典瑞朝日注云天子常春分朝日秋分夕月玉藻朝日於東門之外注云朝日於春分之時馬融鄭康成皆同此説賈誼亦曰三代之禮春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也蓋冬至祭天夏至祭地此祭天地之正禮也春分朝日秋分夕月此祭日月之正禮也陳氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所謂兆日於東郊兆月於西郊祭日於壇祭月於坎祭日於東祭月於西王宮祭日夜明祭月即春分朝日秋暮夕月之事也此外則因事而祭如大報天而主日配以月此因郊而祭也覲禮拜日於東門之外禮日於南門外禮月於北門外此因覲禮而行拜也月令祈来年於天宗此因蜡而祈也日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之此因禜而祭也
　　天子大采朝日與三公九卿祖識地德〈虞説云大采袞織也祖習也識知也地徳所以廣生昭謂禮玊藻天子元冕以朝日元冕冕服之下則大采非袞織也周禮王搢大圭執鎮圭藻五采五就以朝日則大采謂此也言天子與公卿因朝日以修陽政而習地徳因夕月以治隂教而糾天刑日照晝月照夜各因其照以修其事也〉日中考政與百官之政事師尹惟旅牧相宣序民事〈宣徧也序次也三君云師尹大夫官也掌以媺詔王惟陳也旅衆士也牧州牧也相國相也皆百官政事之所及也一云師尹工也〉少采夕月與太史司載糾䖍天刑〈夕月以秋分糾共也䖍敬也刑法也或云少采黼衣也昭謂朝日以五采則夕月其三采也載天文也司天文謂馮相氏保章氏與太史相儷偶也此因夕月而恭敬觀天法考行度以知妖祥也　馮皮氷反相息亮反儷力智反共音恭〉日入監九御使潔奉禘郊之粢盛〈監視也九御九嬪之官主粢盛祭服者〉而後即安〈即就也　國語魯語　又周語曰古者先王既有天下又崇立上帝明神而敬事之於是乎有朝日夕月以教民事君〉　日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之〈昭公元年左氏傳〉　莊公十有八年春王三月日有食之穀梁子曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日〈王制曰天子元冕而朝日於東門之外故日始出而有虧傷之處是以知其夜食也　疏云此是禮記玊藻文而云王制者謂王者之法制非是王制之篇也此魯事而輙言天子朝日者言王者朝日所以顯諸侯朝朔也天子朝日於東門之外服元冕其諸侯則玉藻云皮弁以聼朔於太廟與天子禮異其禮雖異皆早旦行事而作夜有虧傷之處尚存故知夜食也〉故雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔
　　秦始皇東遊海上行禮祠名山川及八神六曰月主祠之萊山〈在東萊長廣〉在齊北並渤海七曰日主祠盛山盛山斗入海〈盛山在東萊不夜縣斗絶入海也〉最居齊東北陽以迎日出云雍有日月參辰廟各以歲時奉祠
　　漢武帝立二十八年始郊泰一朝日夕月改周法其後常以郊泰畤質明出行竹宫東向揖日西向揖月即為郊日月又不在東西郊遂朝夕常於殿下東面拜日羣公無四朝之事
　　郊泰一時祭日以牛祭月以羊彘特〈若牛若羊若豕只一特牲〉泰一祝宰衣紫及繡五帝各如其色日赤月白
　　宣帝時於成山祠日萊山祠月
　　魏文帝黄初二年正月朝日於東門之外
　　詔曰漢氏不拜日於東郊而旦夕常於殿下東西拜日月煩䙝似家人之事非事天神之道也
　　時議者以為朝日於正月非二分之義祕書監薛靖論云按周禮朝日無常日鄭元云用二分秋分之時月多東昇西向拜之背實逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏淳于睿駁之引禮記云祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也猶如天子東西遊幸其官猶北向朝拜寧得以背實為疑
　　明帝太和元年二月丁亥朔朝日於東郊八月己丑夕月於西郊始得古禮
　　晉武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未適不可親出詔曰頃方難未平今戎事已息此禮為大遂親朝日此後廢
　　齊末東昏侯永元元年何佟之議王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理據則融元得義矣今損漢儀上採周禮春分之義又無諸侯之事無所出於東郊今正殿即會行禮之廷宜常以春分正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之謂魏代所行善得與奪之衷今請以春分朝於殿廷西東向而拜日秋分夕於殿廷東西向而拜月此所謂正於日月以端其位服無旒藻之飾蓋本天至質朝日不得同昊天至質之禮故以元冕三旒近代祀天服袞冕十二旒極文章之美則是古今禮變禮天朝日服宜有異頃代天子小朝會服絳紗袍通天金博山冠斯即今朝之服次袞冕者也竊謂宜服此拜日月甚得差降之宜後魏孝文泰和十五年詔曰近論朝日夕月皆以二分之日於東西郊行禮然月有餘閏行無常准今若一以分日或值月出於東而禮於西尋情即理不可施行昔曹魏薛靖以為朝日取月一日為朔夕月三日為朏朏者月形始著今未知朏朔二分何者為是游明根等對曰考按舊式准校衆議宜從朏朔
　　後周以春分朝日於東門外為壇如其郊用特牲青珪有邸皇帝乘青輅及祀官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圜丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺燔燎如朝日禮
　　隋因周制開皇初國東春明門外為壇如其郊每以春分朝日又於國西開逺門外為坎深三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四尺每以秋分夕月牲幣與周同其朝日夕月奏諴夏辭各一首〈迎送神登歌樂辭與圜丘同〉
　　唐制以二分日朝日夕月於國城東西各用方色犢籩豆各十簠簋㽅俎各一樂舊用黄鐘之均三成新改用天神之樂圜鐘之均六成
　　唐開元禮
　　皇帝春分朝日於東郊儀〈秋分夕月及攝事附〉齋戒
　　前祀五日皇帝散齋三日致齋二日如圜丘儀諸應祀之官齋戒如别儀
　　陳設〈如祀五帝儀惟不設配帝位及罇罍燎壇方八尺高一丈開上南出戸方三尺〉鑾駕出宮〈如圜丘之儀〉
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醞令各帥其屬入實罇罍玊幣〈凡罇之次太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊罍罇實以清酒其元酒各實於上罇罍罇無元酒禮神之玉以珪有邸其幣大明以青夜明以白〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋入設於内壝東門之外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史與執罇罍篚羃者入自東門當壇南重行北面以西為上〈凡引導者每曲一逡廵〉立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇者升自東陛立於罇所壇下執罍洗篚羃者各就位贊引引御史太祝詣壇東陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引降就位駕將至謁者贊引各引祀官及從祀羣臣諸國蕃客使先至者俱就門外位駕至大次門外廻輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅之大次通事舍人引文武五品以上從祀之官皆就門外位太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖引出就位皇帝停大次半刻頃通事舍人分引從祀文武羣官介公酅公諸國客使先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服元冕出次華蓋侍衛如常儀〈侍中負寶陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉至南内壝門外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮圭授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋仗衞停於門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位西面立〈每立定太常卿與博士退立於左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前春稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司謹具請行事〈攝則初司空入謁者贊引各引祀官以次入就位贊拜訖謁者進太尉之左白請行事凡獻皆以太尉為初獻〉退復位協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏而後興〉鼓柷奏元和之樂乃以圜鐘之均以文舞之舞樂舞六成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉太常卿前奏稱請再拜退復位〈攝則奉禮贊曰衆官再拜〉皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太祝取玊幣於篚立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝毎行皆作太和之樂〉皇帝詣壇升自南陛侍中中書令已下及左右侍從量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇北向立樂止〈攝則謁者引太尉升奠〉太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玊帛東向進皇帝搢鎮珪受玉帛〈毎受物搢鎮珪奠訖執珪俛伏興〉登歌作肅和之樂乃以大呂之均太常卿引皇帝進北面跪奠於大明〈夕月云夜明〉神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止〈攝則謁者引太尉〉初羣官拜訖祝史奉毛血之豆立於門外於登歌止祝史奉毛血入升自南陛太祝迎取於壇上進奠於神座前太祝與祝史退立於罇所
　　進熟
　　皇帝既升奠〈攝則太尉既升奠〉玉帛太官令出帥進饌者奉饌陳於内壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉俎初皇帝既入至位樂止太官令引饌入俎初入門雍和之樂作以黄鐘之均饌至陛樂止祝史進徹毛血之豆降自東陛以出饌升南陛太祝迎引於壇上設於神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簋簠既奠却其蓋於下〉設訖謁者引司徒以下降自東陛復位太祝還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作〈其盥洗之儀如圜丘〉太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛樂止謁者引司徒升自東陛立於罇所齋郎奉俎從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊訖夀和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作夀和之樂〉太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子嗣天子臣某〈攝則云謹遣太尉封臣名〉敢昭告於大明惟神宣布太陽照臨下土動植咸賴幽隱無遺時維仲春敬遵常禮〈夜明云昭著懸象煇耀隂精理歴授時仰觀取則爰兹仲秋用率常禮〉謹以玊帛犧齊粢盛庶品祗祀於神尚享訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所皇帝拜訖樂止太祝以爵酌上罇福酒授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝帥齋郎進爼太祝減神前胙肉加於爼太祝持爼以授司徒司徒奉爼西向進皇帝受以授左右〈攝則太尉受以授齋郎〉謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止初皇帝獻將畢謁者引太尉詣罍洗盥手〈攝則太尉獻將畢謁者引太常卿為亞獻下皆倣此〉洗匏爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣著罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向再拜太祝以爵酌罍福酒進太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光禄卿〈皇帝儀與攝事同以光禄卿為終獻〉詣罍洗盥洗匏爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光禄卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢太祝進徹豆還罇所〈徹者籩豆各少移於故處〉奉禮曰賜胙賛者唱衆官再拜在位者皆再拜〈已飲福受胙者不拜〉元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望燎位太常卿引皇帝樂作〈攝則謁者引太尉〉皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜太祝執篚進神座前跪取玉帛祝版齋郎以爼載牲體黍稷飯爵酒興降自南陛南行經懸内當柴壇南東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物置於柴上戸内訖奉禮曰可燎東西各四人以炬燎火半柴太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出内壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋仗衞如常儀皇帝入次樂止謁者賛引引祀官及從祀羣官諸國蕃客以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下俱再拜贊引引出工人二舞以次出
　　鑾駕還宮〈如圜丘之儀〉
　　宋制春分朝日秋分夕月為大祀用羊豕各二籩豆十二簠簋爼二
　　仁宗皇祐二年禮院言知石州王簡塋近九宫朝日壇今其家舉葬乞移祀壇今二壇皆濶一百歩據咸平四年升九宮為大祠遷展壇壝亦言百步内無墳林是依淳化四年勅大祠壇壝制度禮部式天地五郊壇三百步内不得葬埋不言諸祠圜丘方澤五帝壇三百步内墳塋不少若移二壇京城側近墳冢相屬一壇之地若方濶六百步無墳塋始為吉土則近城無地請天地五郊壇依諸祠壇式詔可五年定朝日壇舊髙七尺東西六歩一尺五寸増修髙八尺廣四丈如唐郊祀録夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎狹定坎深三尺廣四丈壇高一尺廣二丈四方為陛降入坎中然後升壇
　　神宗元豐六年禮部言熙寧祀儀朝日壇廣四丈夕月壇廣二丈以唐王涇郊祀録考之夕月壇方廣四丈今止二丈蓋祀儀之誤請依制廣改造夜明壇從之徽宗政和三年議禮局上五禮新儀朝日壇廣四丈高八尺四出陛兩壝二十五步夕月坎深三尺廣四丈壇高一尺廣二丈四方各為陛入坎中然後升壇兩壝每壝二十五步
　　高宗紹興三年司封員外郎鄭士彥言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玊用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝



　　文獻通考卷七十九
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考十三
　　祭星辰
　　大宗伯以實柴祀日月星辰〈實柴實牛柴上也星謂五緯辰謂日月所會十二次疏曰五緯即五星東方嵗星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星言緯者二十八宿隨天左轉為經五〉
　　〈星右旋為緯按昭七年左氏傳晉侯問伯瑕曰何謂六物對曰歳時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之㑹是謂辰故以配日是其事但二十八星面有七不當日月之㑹直謂之星若日月所㑹則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故尚書允征云辰弗集於房孔註云房日月所㑹是也祭義曰郊之祭也大報天而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也辰也亦自明矣〉以槱燎祀司中司命風師雨師〈槱羊九反燎良召反　槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之積柴實牲體焉燔燎而升烟所以報陽也鄭司農云司中三能三階也司命文昌宫星風師箕也雨師畢也元謂司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　棫音域樸音卜能他來反　春官　黄氏曰司中司命文昌第五第四星未可信鄭又以為中能上能則當時已有兩説矣又曰風師箕雨師畢亦未可信箕好風畢好雨見於書者如此即以為風師雨師恐未然也三代之禮散亡久矣諸儒之説於經有據而理安者方可信出於䜟緯不經與凡臆度義起而於理不安者皆難信楊氏曰先鄭釋司中司命是一説後鄭又是一説竊謂惟皇上帝降𠂻於民非帝之外别有司中之神也乾道變化各正性命非乾道之外别有司命之神也盖統言之則曰帝曰乾祀典專指一事之所主而祀之以報其德則曰司中曰司命義與司民司禄同注家穿鑿異同又以星象言之過矣〉小司㓂孟冬祀司民獻民數於王王拜受之〈司民星名謂軒〉
　　〈轅角也小司㓂於祀司民而獻民數於王重民也　秋官　司民三年大比以萬民之數詔司㓂司㓂及孟冬祀司民之日獻其數於王王拜受之登於天府　疏曰云及孟冬祀司民之口者謂司㓂於孟冬祭祀司民星之日以與司民為節此日司㓂獻其民數於王云王拜受之登於天府者重此民數民為邦本故也先鄭云文昌宫三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司禄次司民武陵太守星傳文昌第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄不見有司民三台六星兩兩相居起文昌東南别在太微亦無司民之事故後鄭不從云司民軒轅角也者按軒轅星有十七星如龍形有兩角角有大民小民故依之也〉　天府若祭天之司民司禄而獻民數穀數則受而藏之〈數穀數上所主反下所具反　司民軒轅角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言穀也年穀登乃後制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民穀之數於天府　上時掌反　楊氏曰愚按當獻民數之時而祭司民所以報天生烝民之德也當獻穀數之時而祭司禄所以報天生百榖之德也然則所謂天者其昊天上帝歟曰莫非天也凡天之生物只氣數到自生天生烝民有烝民之氣數百榖雖植物亦有百榖之氣數氣數之所主處便自有神亦如五土之神五榖之神之𩔖是也即一事之所主而名之曰司因一事之功而祭報之則曰司民司禄之神亦如司春司夏司寒司中司命之𩔖是也其大者如乾坤六子之神日月星辰之神嶽瀆山川之神亦不越乎氣數所以成變化而行鬼神者此也先鄭後鄭以星言之人各一説此不可以為據〉
　　按祀司中司命司民司禄出於周禮注家以為四司皆星也未知何據而星宿之名多出於緯書又先後鄭之説自為牴牾此後人之所以難據以為信也但信齋楊氏皆歸之於天與氣數而以為非有一星以主之則其説又似太渺茫盖天之有日月星辰猶君之有百司庶府也謂品物嵗功一出於天而無日月星辰以司之是猶謂政教號令一出於君而無百司庶府以行之也况金木水火土人間有此五物則天上亦有此五星以主之而洪範言星有好風星有好雨則司風雨者亦星也然則司中司命司民司禄何害其為星乎
　　玊人之事圭璧五寸以祀日月星辰〈注見祭日月門〉　大司樂乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神〈天神謂五帝及日月星辰〉　孟冬天子乃祈來年於天宗〈注謂祭日月星辰也　月令〉
　　傳幽宗祭星也〈幽宗祭星壇名也幽闇也宗當為禜禜壇域也星至夜而出故曰幽也為塋域而祭之故曰幽禜也　祭法〉　日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之〈昭公元年左氏傳〉　祭星曰布〈李廵曰祭星者以祭布露也故曰布孫炎曰既祭布散於地似星布列也〉祭風曰磔〈謂披磔牲體象風之散物因名云郭云今俗當大道中磔狗云以止風此其象　爾雅　楊氏曰肆師立大祀次祀小祀先鄭云小祀司命已下後鄭云小祀又有司中風師雨師黄氏曰風雨功用博必非小祀也鄭以風雨為算畢星亦有玉豈小祀哉按黄氏云算畢星亦有玊者圭璧以祀日月星辰按大司樂乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望後鄭注云此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與　疏曰大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云享四望是地祗不云祭而變稱祀明經意本同司中等神故變文見用樂也無正文故云或與以疑之也〉季冬乃畢祀天之神祗〈天之神祗司中司命風師雨師　月令〉
　　周制仲秋之月祭靈星於國之東南〈東南祭之就嵗星之位也嵗星五星之始最尊故就其位王者所以復祭靈星者為人祈時以種五榖故别報其功也五經通義曰靈星為立尸故云絲衣其紑載弁絿絿言王者祭靈星公尸所服也〉
　　月令立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋分日享壽星於南郊〈夀星南極老人星〉立冬後亥日祀司中司命司民司禄於國城西城北秦始皇時雍有日月參辰南北斗熒惑太白嵗星鎮星辰星二十八宿風伯雨師廟各以嵗時奉祠
　　漢高祖八年命郡國縣邑立靈星祠〈時或言周興而邑立后稷之祀至今血食以其有播種之功也於是髙祖命立靈星祠三輔故事長安城東十里有靈星祠一云靈星龍左角為天田主穀農祥晨見而祭之言祠后稷而謂之靈星者以后稷又配食星也〉常以嵗時祠以牛〈古時嵗再祭靈星春秋用少牢〉壬辰位祠之〈壬為水辰為龍就其𩔖也〉縣邑令長侍祠舞者童男十六人〈即古之二羽〉舞象教田初為芟除次耕種次耘耨驅爵及穫刈舂簸之形象成功也
　　武帝時亳人謬忌奏祠泰一方曰天神貴者泰一泰一佐者五帝古者天子以春秋祭泰一東南郊日一太牢七日〈每日以一太牢凡七日祭也〉為壇開八通之鬼道於是天子令太祝立其祠長安城東南郊常奉祠如忌方其後人上書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子許之令太祝領祠之於忌泰一壇上如其方置壽宫神君〈夀宫奉神之宫也〉神君最貴者曰泰一其佐曰太禁司命之屬皆從之非可得見聞其言言與人音等時去時來來則風肅然居室帷中時晝言然常以夜天子祓然後入〈崇潔自除祓然後入〉因巫為主人闗飲食所欲言行下〈神所欲言下之於巫〉又置壽宫北宫張羽旗設供具以禮神君神君所言上使受書其名曰畫法〈䇿畫之法也〉其所言世俗之所知也無絶殊者而天子心獨喜其事祕世莫知也
　　或言五帝泰一之佐也宜立泰一而上親郊之上疑未定齊人公孫卿奏黄帝上僊事乃拜卿為郎使東候神於太室上幸甘泉令祠官寛舒等具泰一祠壇祠壇放薄忌〈即謬忌〉泰一壇三陔〈三重也〉五帝壇環居其下泰一所用如雍一畤物而加醴棗脯之屬殺一氂牛〈音狸西南夷長尾髦之牛〉以為俎豆牢具而五帝獨有俎豆醴進其下四方地為腏食羣神從者及北斗云〈腏字與餟同謂聨續而祭也〉已祠胙餘皆燎之泰一祝宰則衣紫及繡天子始郊拜泰一如雍郊禮
　　伐南越告禱泰一以牡荆畫幡日月北斗登龍以象泰一三星為泰一鏠旗〈牡荆作幡柄而畫幡為日月龍及星三星太一旁三星三公也〉命曰靈旗為兵禱則太史奉以指所伐國
　　又作明堂汶上每修封則祠泰一五帝於明堂上坐合高皇帝祠對之
　　按泰一莫知其何神天官書言中宫天極星其一明者泰一常居則其為星也明矣祭法雖有幽禜之禮然叙其事於祭天地四時寒暑日月之後則亦非祀典之首也漢承秦制以祀五帝為郊天至武帝時採謬忌之説則以為五帝特泰一之佐於是具泰一祠壇在五帝之上帝親郊拜則以事天之禮事之矣然郊祀明堂巍然受祭天之禮何其崇極也至於因巫為主人闗飲食所欲言行下則又何其猥屑也武帝惑於方士求僊延年之説故所以事鬼神者其諂且瀆至於如此
　　宣帝立嵗星辰星太白熒惑南斗祠於長安城旁漢舊儀祭參辰星於池陽谷口夾道左右為壇塋覆各周三十六里
　　成帝時匡衡奏罷雍舊祠二百三所惟山川諸星十五所為應禮云
　　平帝時王莽奏分羣神以𩔖相從為五部兆鎮星從黃帝嵗星從青帝熒惑從炎帝太白從白帝辰星從黒帝〈詳見五帝門〉
　　東漢以仲秋之月祀老人星於國都南郊老人星廟季秋之月祀心星於城南壇心星廟以丙戌日祀風師於戍地以己丑日祀雨師於丑地牲用羊豕
　　晉以仲秋月祀老人星於國都逺郊老人星廟季秋祀心星於南郊壇心星廟
　　東晉以來靈星老人星心星配享南郊不復特祀隋令太史署常以二月八日於署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一泰一日月五星勾陳北極北斗三台二十八宿丈人星孫星都四十六座凡應合祀享官令太醫給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔〈其儀本之齊制〉
　　隋於國城西北十里亥地為司中司命司禄三壇同壝祠以立冬後亥國城東北七里通化門外為風師壇祠以立春後丑國城西南八里金光門外為雨師壇祠以立夏後申壇皆三尺牲並以一少牢
　　唐制立春後丑日祀風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城南立秋後辰日祀靈星於國城東南立冬後亥日祀司中司命司民司禄於國城西北已上四祀舊不用樂籩豆各八簋俎等各一也
　　元宗開元二十四年有上封事者言月令云八月日㑹於夀星居次列宿之長請每至八月社日配夀星祠於太社壇享之曰宜令有司特置夀星壇常以千秋莭日修其祠典又勅夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著之常式
　　天寳三載術士蘇嘉慶上言請於城東置九宫神壇〈壇一成三尺四陛其上依位置小壇九壇髙尺五縱横八尺東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太陰正南曰天一中央曰天符正北曰泰一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲〉每嵗四孟月祭尊為九宫貴神十月十六日勅無文咸秩有功必祀漢則八神是禱晉則六宗置壇皆議叶當時禮髙羣望惟九宫貴神實司水旱功佐上帝德庇下民冀嘉穀嵗登災害不作至於祀典歴代猶闕豈有享於幽贊之功而無昭報之禮宜令所司即擇處以來月甲子日立壇仍議其牲牢禮秩毎至四時初節令中書門下往攝祭者著以成式垂之不刋〈後議禮次昊天上帝壇而在太清宫太廟上用牲牢璧𩔖𩔖於天地神〉其年十二月二十四日親祀九宫貴神壇於東郊〈初九宫神位四時改位呼為飛位乾元元年後不易位如有司行事即宰臣為之〉
　　四載勅風伯雨師濟時育物謂之小祀頗紊彛倫去載衆星已為中祀永言此義固合同升自今已後並冝升入中祀仍令諸郡各置一壇因春秋祭社之日同申享祠至九月十六日勅諸郡風伯壇請置在社壇之東雨師壇於社壇之西各稍北三數十歩其壇卑小於社壇造其祀風伯請用立春後丑祀雨師用立夏後申祀所祭各請用羊一籩豆各十簠簋俎一酒三斗應緣祭須一物已上並以當郡公廨社利充如無即以當處官物充其祭官准祭社例取太守已下充
　　五載詔曰發生振蟄雷為其始畫卦陳象威物效靈氣實本於陰陽功大施於動植今雨師風伯久列於常祠惟此震雷未登於羣望其已後每祀雨師宜以雷師同壇祭共牲别置祭器
　　肅宗乾元元年詔九宮貴神減冬夏二祭至二年正月上親祠之
　　至德三年置泰一神壇於南郊東命忠王璵祭之元年丑月親拜南郊又祭泰一壇盖别有禱請非舊制也
　　德宗貞元二年詔問禮官其風師雷師祝版署訖合拜否太常博士陸淳奏以是小祠准禮無至尊親祭之文今雖請御署檢詳經據並無拜禮詔曰風師雨師為中祠有烈祖成命况在風雨至切蒼生今禮雖無文朕當屈已再拜以申子育之意仍永為常式
　　憲宗元和十五年太常禮院奏來年正月三日皇帝有事於南郊同日立春後丑祀風師按周禮大宗伯官以槱燎祀風師鄭元云風箕星也故今禮立春後丑於城東北就箕星之位為壇祭之祀禮昊天上帝於圜丘百神咸秩箕星從祀之位在壇之第三等伏以皇帝有事南郊徧祭之儀百神咸在其五方帝并日月神州已下縁對昊天上帝皇地祇尊不得申並為從祀悉無上公行事并御署祝版之儀風師既是星神厭降之儀便當陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀
　　文宗太和二年監察御史舒元輿奏九宫祝版御署稱臣伏以天子之尊除祭天地宗廟之外無稱臣者王者父天母地兄日姊月以九宫為目是分方而守位於天地猶子男也於日月猶侯伯也陛下為天子豈可反臣於天之子男邪臣竊以為過乞令有司詳議正此誤典勅付所司
　　三年以祀九宮壇舊是大祠太常博士崔龜從議曰九宫貴神經典不載天寳中術士奏請遂立祠壇事出一時禮同郊祀臣詳其圖法皆是星名縱司水旱兵荒品秩不過列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祠豈容九宫獨越常禮備列王事誡誓百官尊卑乖儀莫甚於此若以常在祀典不可廢除臣請降為中祀從之武宗㑹昌元年中書門下奏九宫貴神壇天寳三載勅宜令次昊天上帝壇在太清宫太廟上用牲牢璧幣𩔖於天地三載十二月元宗親祀乾元二年正月肅宗親祀伏以累年以來水旱僭候恐是有司禱請誠敬稍虧今屬孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人禱請向後四時祭並請差僕射少師少保尚書太常卿等官所冀稍重其事以申嚴敬
　　中書門下奏伏見太和禮官狀云縱司水旱兵荒品秩不過列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祠竊詳其意以星辰不合比於天地曾不知統而言之則為天地而在天成象自有尊卑謹按後魏王均志北辰第二星盛而常明者元星露寢大帝常居始由道奥而為變通之迹又天皇大帝其精耀魄寳盖萬神之祕圖與河海之命紀皆禀焉據元説即昊天上帝也天一掌八氣九精之政以佐天極徵明而有常則陰陽序而大運興泰一掌十有六神之法度以輔人極徵明而得中則神人和而王道平又北斗有權衡二星天一泰一參居其間所以財成天地輔相神道也若一概以列宿論之實為淺近按漢書天神貴者泰一泰一佐曰五帝古者天子以春秋祭泰一則列於祀典其來久矣今五帝猶為大祠則泰一豈宜降禮稍重其祀固為得所劉向言祖宗所立神祇誠未易動又曰古今異制經無明文至尊至重難以疑説正也其意不欲非祖宗舊典以劉向之博通尚難於改作况臣等學不究於天人識尤懵於祀典欲為參酌恐未得中伏望更令太常卿與學官同詳定庶獲明據從之其月檢校尚書左僕射王起及國子監廣文博士盧就等奏九宮貴神位列星座往因致福詔立祠壇降至尊以稱臣就東郊而親拜在祀典雖云過禮庇羣生豈患無文思福黔黎特申嚴奉誠聖人屈已以安天下之心也厥後祝史不明精誠亦怠禮官建議降處中祠今聖德憂勤期臻夀域兵荒水旱寤寐軫懷爰命台臣輯興墜典伏惟九宫所稱之神即泰一攝提軒轅招搖天符青龍咸池太陰天一者也謹按黄帝九宫經及蕭吉五行大義一宫其神泰一其星天逢其卦坎其行水其方白二宫其神攝提其星天内其卦坤其行土其方黑三宫其神軒轅其星天衝其卦震其行木其方碧四宫其神招搖其星天輔其卦巽其行木其方綠五宫其神天符其星天禽其卦坤其行土其方黄六宫其神青龍其星天心其卦乾其行金其方白七宮其神咸池其星天柱其卦兌其行金其方赤八宫其神太陰其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦離其行火其方紫統八卦運五行土飛於中數轉於極雖敬事迎釐不聞經見而範圍亭育期助昌時以兩朝親祀而臻百祥也然以萬物之精上為列星星之運行畢繫於物貴而居者則必司八氣總萬神斡化權於混茫賦品彚於陰隲與天地日月誠相參也伏請自今以後却用大祀之禮誓官備物無有降差惟御署祝版以社稷為凖稱嗣天子謹遣某官某昭吿伏縁以稱臣於天帝無二尊故也謹具詳議如前勅㫖宜依付所司
　　唐開元禮
　　祀風師雨師靈星司中司命司人司禄儀
　　立春後丑日祀風師於國城東北
　　前祀三日諸應祀之官散齋二日致齋一日並如别儀前祀一日晡後一刻諸衞令其屬各以其方器服守衞壝門俱清齋一宿衞尉設祀官次於東壝之外道南北向以西為上陳饌幔於内壝東門之外道南北向郊社令積柴於燎壇〈其壇在神壇之左内壝之外〉方五尺髙五尺開上南出户祀日未明三刻奉禮郎設祀官位於内壝東門之内道北執事位於道南每等異位俱重行西向皆以北為上設望燎位當柴壇之北南向設御史位於壇上西南隅東向令史陪其後於壇下設奉禮位於祀官西南贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位於燎壇東北西向北上設祀官門外位於東壝之外道南每等異位重行北向以西為上郊社令帥齋郎設酒罇於壇上東南隅象罇二置於坫北向西上設幣篚於罇坫之所設洗於壇南陛東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後太官令帥宰人以鸞刀烹牲於厨祀日未明二刻太史令郊社令升設風師神座於壇上近北南向席以莞設神位於座首未明一刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍及幣〈實以醍齊其元酒實於上罇〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋入設於内壝東門之外饌幔内奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史與執罇罍篚羃者入當壇南重行北面以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜執罇者升自東陛立於罇所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史太祝詣壇東陛升行掃除於上令史行掃除於下訖各引就位質明謁者引祀官贊引引執事者俱就門外位謁者贊引各引祀官以次入就位立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳於門外初太官令出太祝跪取幣於篚興立於罇所謁者引獻官升自南陛進當神座前北向立太祝以幣東向進獻官受幣進北面跪奠於神座俛伏興少退北面再拜訖謁者引獻官降復位太官令引饌入詣南陛升壇太祝迎引於壇上設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簋簠既奠却其盖於下〉設訖太官令以下降復位太祝還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵訖謁者引獻官自南陛升壇詣罇所執罇者舉羃獻官酌醍齊訖謁者引獻官進神座前北向跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子謹遣具位臣姓名敢昭吿於風師含生開動必佇振發功施造物實彰祀典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚享訖興獻官再拜太祝進跪奠版於神座興還罇所獻官拜訖謁者引獻官立於南方北向太祝以爵酌福酒進獻官之右西向立獻官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫獻官俛伏興太祝帥齋郎進俎太祝跪減神前胙肉加俎興以俎西向進獻官受以授齋郎謁者引獻官降復位太祝進跪徹籩豆還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆拜〈已飲福受胙者不拜〉謁者進獻官之左白請就望燎位遂引獻官就望燎位南向立太祝執篚跪取幣祝版齋郎以俎載牲體黍稷飯爵酒興自南陛降壇南行當柴壇南東行自南陛登柴壇以幣祝版饌物置柴上戸内訖奉禮曰可燎東西面各二人以炬燎火半柴謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官出贊引引執事者以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出
　　立夏後申日祀雨師於國城南
　　有司行事祝文曰百昌萬寳式仰膏澤率遵典故用備常祀〈其首尾與風師文同〉
　　立秋後辰日祀靈星於國城東南
　　有司行事祝文曰維九榖方成三時不害慿茲多祜介其農穡〈其首尾與風師文同〉
　　立冬後亥日祀司中司命司人司禄於國城西北
　　有司行事毎座象罇二於壇上東南隅北向皆有坫以西為上設司中司命司人司禄神座於壇上近北南向以西為上　初獻司中祝文曰時屬安寧億兆康乂用率常禮報兹祉福　次獻司命祝文曰賴兹正直黎庶康寧資此良辰用申常禮　次獻司人祝文曰星紀已周兆庶寧阜備兹蠲吉式薦馨香　次獻司禄祝文曰元英紀時嵗事云畢聿遵典故修其常祀〈飲福及行事如風師之儀〉宋制二仲祀九宫貴神為大祀立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師為中祀立秋後辰日祀靈星秋分享夀星立冬後亥日祀司中司命司人司禄為小祀真宗咸平四年駕部員外郎直祕閣杜鎬上言按封禪書天神貴者泰一泰一佐曰五帝今禮以五帝為大祠泰一為中祠况九宫所主風雨霜雹疾疫之事唐朝元肅二宗並嘗親祀㑹昌中陞次昊天上帝欲望復為大祀從之其御署祝版禮同社稷增設壇兩壝玊用兩圭有邸其稾秸加茵褥如幣色
　　大中祥符元年東封泰山於行宫東築壇二成三尺上成縱廣各五丈下成五丈二尺上為小壇餘如京城祀壇牲用太牢以祀九宫
　　景德三年知樞密院事王欽若言夀星之祀肇自開元伏以陛下光闡鴻猷並秩羣祀而蕭薌之祭獨略此祠縉紳之談皆謂缺典加以周伯星出實居角宿之間天既垂休禮㒺不答伏望特詔禮官俾崇祀事庶百祥之允集介萬夀以無疆詔有司詳定遂請以秋分日饗夀星及角亢七宿為壇南郊髙三尺周回八歩四尺四陛一壝其祭器祀禮咸以靈星為准奏可
　　大中祥符二年澤州請建風伯雨師廟上以外州未詳典式令禮官考儀頒下有司言唐制諸郡置風伯壇於社壇之東雨師壇於西各稍北三數十歩卑下於社壇雷神無立廟之文又按開寳通禮州縣鎮神祀並如小祀用一羊籩豆各八簠簋各二奏可
　　仁宗景祐二年學士承㫖章得象等定司天監生于淵役兵單訓奏祀九宫貴神止用一局失逐年飛宫法按郄良遇九宫法有飛棋立成圖每嵗一移主九州災福事天寳中術士蘇嘉慶始置九宫神壇一成高三尺四陛上依位置九小壇東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太陰正南曰天一中央曰天符正北曰泰一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲此則九宮定位也每嵗祭以四孟位隨嵗改故謂之行棋自乾元以後止依本位祭遂不飛宮仍減冬夏二祭國朝因乾元故事而未嘗有所更今于淵等所請既合天寳初祭之禮又合良遇飛棋之圖然九宫之法本自術家時祭之文經禮不載昔漢室祠官所領多本於方士牲幣壇場之數嵗時昏曉之節薦配鼓舞即用其方故有黄帝用梟武夷用乾魚之𩔖是則為民請福無文咸秩寧有過立非執一隅議者或謂不必飛宫若日月星辰躔次周流而祭有常所此則定位之祀所當從也若其推數於回復候神於恍惚因方弭沴隨氣考祥則飛位之文固可遵用請依唐禮遇祭九宫之時遣司天監官一員詣祠所隨每年貴神飛棋之方以定祭位仍自天聖己巳入厯泰一在一宫嵗進一位飛棋廵行周而復始詔可慶厯儀每座籩豆十二簠簋俎二皇祐增定壇如郊祀録三成成三尺四陛上依位置小壇九皆髙尺五寸縱廣八尺西南為坤陛治平初樞密副使胡宿言九宫司水旱國家列於常祀至和中光禄小吏慢於祭而震死二人威靈所傳耳目未逺今首夏垂盡而時雨尚愆有惻上仁徧走羣望宜特遣近臣并祠九宫禮院以為舊制每嵗雩祀外水旱稍久皆遣官吿天地宗廟社稷及諸寺觀宫廟貴神亦宜准此從之
　　皇祐定風師壇高三尺周三十三歩雨師雷師壇髙三尺方一丈九尺
　　慶厯四年靈臺郎王太明言按占書主河江淮濟溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而不及星司天監定亢池主渡水往來送迎事北河為胡門北界南河為越門南界主司空掌水土功事皆不主江淮濟箕斗奎三星顓主津瀆太明所遺請與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十七星在天河内者當祠二月詔汴口祭河兼祠十七星慶厯中修大火祠在南京三月九日祠之初鴻慶宫災集賢校理胡宿請修火祀以閼伯對祭大火禮官議曰閼伯配火侑食如周棄配稷后土配社之比下厯千嵗遂為重祀祖宗以來郊祀上帝而大辰已在從祀閼伯之廟每因赦文及春秋委京司長吏致奠咸秩之典未始云闕然國家有天下之號實本於宋五運之次又感火德宜因興王之地商邱之舊作為壇兆秩祀大火以閼伯配建辰建戌出納之月内降祝版留司長吏奉祭行事籩豆牲幣得視中祠雖非舊章特示新禮閼伯舊廟官給財費修飾乃上壇制髙五尺廣二丈四出陛陛廣尺壝一重四面距壇各二十五歩位版以黑漆朱書曰大火位配位曰閼伯位牲用羊一豕一器准中祠嵗以三九月擇日長吏已下分三獻州縣官攝太祝奉禮小祠慶厯獻官有祭服
　　神宗熙寧四年司天中官正周琮言泰一經推算七年甲寅嵗泰一陽九百六之數復元之初故經言太嵗有陽九之災泰一有百六之厄皆在入元之初終今陽九百六當癸丑甲寅之嵗為災厄之㑹然五福泰一自國朝雍熙元年甲申嵗入東南巽宫時修東泰一宫天聖七年乙巳嵗五福泰一入西南坤位修西泰一宫請稽詳故事崇建宫宇迎五福泰一於京師詔將作監於集禧觀相視建宫六年中泰一宫成命宰相王安石為奉安泰一使樞密副使吳充龍圖閣學士孫固等為前導官主管鹵簿奉安神像降德音於天下
　　太常禮院言中泰一宫冠服依東西泰一而東西泰一惟五福君基冠通天冠大遊以下皆冠道冠按史記天神貴者泰一泰一佐者五帝又方士言十泰一皆天之尊神請並用通天冠絳紗袍從之
　　元豐四年郊廟奉祀禮文所言國朝時令秋分享夀星於南郊熙寧祀儀於壇上設夀星一位南向又於壇下卯陛之南設角亢氐房心尾箕七位東向按爾雅曰夀星角亢也説者曰數起角亢列宿之長故曰夀星非此所謂秋分所享夀星也今於壇下設角亢位且以氐房心尾箕同祀尤為無名又按晉書天文志老人一星在弧南一曰南極常以秋分之旦見於丙春分之夕沒於丁見則治平主夀昌常以秋分候之南郊後漢於國都南郊立老人星廟常以仲秋祀之則夀星謂老人星矣請依後漢於壇上設夀星一位南向祀老人星其壇下東方七宿位不宜復設從之
　　政和五禮新儀夀星壇髙三尺東西長一丈三尺南北長一丈二尺四出陛一壝二十五歩
　　六年太常博士何洵直言熙寧祀儀春秋仲月祀九宫貴神當與社稷為比為大祠祝版依㑹昌故事開寳禮書書御名
　　禮部言五福十泰一祝版署詞稱嗣天子臣某謹按古之祝辭以天子至尊雖祗事天地宗廟示民嚴上盖未有稱臣者故禮曰踐祚臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某内謂宗廟外謂郊社大戴禮載祀天祝文稱予一人某漢承古禮稱天子以事天其贊享辭又曰皇帝魏明帝始詔天地明堂五郊可稱天子臣某東晉賀循製䇿祝文稱皇帝臣某沿襲至今盖用魏晉之制本朝儀注祀儀於上帝五帝日月並稱臣檢㑹昌九宫貴神祝版進書已不稱臣五福十泰一當依熙寧六年以前故事其被遣之官自宜稱臣如此則不失輕重之體從之
　　哲宗元祐七年監察御史安鼎言本朝春秋祀九宮泰一用羊豕其四立祭泰一宫十神皆無牲以素饌加酒焉再詳星經泰一一星在紫宫門右天一之南號曰天之貴神其佐曰五帝主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疫疾災害之事唐書曰九宫貴神實司水旱泰一掌十六神之法度以輔人極國朝㑹要十神泰一亦云天之尊神及十精十六神並主風雨由是觀之十神泰一九宫泰一與漢所祀太乙共是一神今十神皆用素饌而九宫並薦羊豕葷素不同似非禮意詔令禮官詳定禮官言九宫十神泰一各有所主名義不同即非一神故自唐迄今皆用牲牢别無祠壇用素食之禮欲依舊制從之
　　徽宗崇寧元年詔建長生宫於洞真宫舊址以祠熒惑其後又詔天下崇寧觀並建火德真君殿仍詔正殿以離明為名太常博士羅畸言熒惑者至陽之精比者就國之陽特開琳館以安其靈謂宜倣泰一宫遣官薦獻或立壇於南郊如祀靈星夀星之儀從之七月有司言閼伯陶唐氏之火正也居宋地國家以火德王天下而興王之都實次大火閼伯有功於宋宜從祀離明殿從之四年禮部言離明殿增閼伯位按春秋傳五行之官封為上公祀為貴神祝融髙辛之火正也閼伯陶唐氏之火正也祝融既為上公則閼伯亦當服上公衮冕九章之服從之
　　五禮新儀立夏日祀熒惑及祀陽德熒惑壇廣四丈髙七尺四出陛兩壝二十五歩陽德觀火德熒惑以閼伯配俱南向〈五方火精神等並為從祀〉
　　政和三年議禮局上五禮新儀立春祀東泰一宮立夏季夏土王日祀中泰一宫立秋日祀西泰一宫立冬日祀中泰一宫
　　中泰一宫真室殿五福泰一在中君基泰一在東大遊泰一在西俱南向延休殿四神泰一承釐殿臣基泰一在東西向北上凝祐殿直符泰一臻福殿民基泰一在西東向北上膺慶殿小遊泰一在中天一泰一在東地一泰一在西靈貺殿太嵗在中太陰在西俱南向三皇五方帝日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行九宫八卦五岳四海四瀆十二山神等並為從祀東西泰一宮凖此東泰一宫大殿五福泰一在東君基泰一在西俱南向大遊泰一殿在大殿之北南向臣基泰一殿在南北向小遊泰一直符泰一四神泰一殿在大殿之東西向北上天一泰一民基泰一地一泰一殿在大殿之西東向北上西泰一宫黄庭殿五福泰一在中君基泰一在東大遊泰一在西均福殿小遊泰一在中俱南向延貺殿天一泰一在中四神泰一在南臣基泰一在北俱西向資祐殿地一泰一在中民基泰一在南直符泰一在北俱東向
　　五禮新儀仲春仲秋祀九宫貴神壇三成一成縱廣十四丈再成縱廣十二丈三成縱廣十丈各髙三尺其上依方位置小壇九各髙一尺五寸縱廣八尺四陛又西南為一陛曰坤道兩壝每壝二十五歩
　　四月議禮局議上五禮新儀立秋後辰日祀靈星壇髙三尺周八歩四尺四出陛一壝二十五歩
　　詳定郊廟奉祀禮文所言周禮小宗伯之職兆五帝於四郊四𩔖亦如之鄭氏曰兆為壇之塋域四𩔖日月星辰運行無常以氣𩔖為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊各以氣𩔖而祭之於四郊則謂之四𩔖漢儀縣邑常以丙戌日祠風伯於戍地以己丑日祠雨師於丑地亦從其𩔖故也熙寧祀儀兆日於東郊兆月於西郊是以氣𩔖為之位至於兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中司命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣𩔖非所謂四𩔖也請稽舊禮四𩔖之義兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司命司禄於南郊祠以立冬後亥日其壇兆則從其氣𩔖其祭辰則從其星位仍依熙寧祀儀以雷師從雨師之位以司民從司中司命司禄之位其雨師雷師為二壇同壝司中司民司禄為四壇同壝壇制髙廣自如故事其祀風師雨師則用栢升烟並從之
　　政和三年議禮局上五禮新儀司中司命司民司禄壇各廣二十五歩風師雨師雷師壇髙三尺四出陛並一壝二十五歩風師壇廣二十三歩雨師雷師壇廣十五歩
　　又言本朝都城壇壝之制風師在城之西雨師在城之北雷師從雨師之位為二壇同壝州縣風師在社之東雨師在雷師之西非所謂各依其方𩔖求神者請倣都城方位之制仍以雷師從雨師之位為二壇同壝從之
　　髙宗紹興七年太常博士黄積言立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師雷神秋分日享夀星立夏日祀熒惑望下有司舉行從之
　　夀星禮料用籩一鹿脯豆一鹿臡著罇一實以法酒祀風雨禮料初依奏告例後比擬舊制見嶽鎮海瀆内減鉶鼎三豋一詳見其門
　　元符祀風師雨師雷師儀注
　　陳設
　　前祀二日本司豫修除壇之内外設祀官次於壇東壝之外道南北向以西為上祀日掌事者設神位版於壇上席以莞執罇罍者設祭器掌饌者實之每位籩八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在籩豆外分左右簋簠各一在二俎間設罇於壇上東南隅北向罇置坫加勺羃設洗於壇南陛之東南北向罍在洗東加勺羃篚在洗西南肆置巾爵設三獻位於壇卯陛之東西向北上設祝位二於壇南北向西上雨師於兩壇間又設位於壇上西向北上雨師雷壇飲福位凖此設初獻飲福位於壇上神座之東北向設望燎位於壇南南向燎壇積柴於上開上南出户置香爐合并燭於神座之前幣置篚陳於左祝版置坫陳於右
　　行禮
　　祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻官以下入就位立贊禮者少前初獻之左贊請行事執事者升烟燔牲首贊唱者曰拜獻官以下皆再拜訖祝升自東陛就西向位祝跪取幣於篚興立於神座左贊禮者引初獻詣罍洗南北向執罍者酌水初獻搢笏盥手執篚者取巾於篚授初獻帨手訖即授巾奠於篚執笏初獻升自午陛詣神座前北向搢笏跪三上香祝以幣西向跪授初獻訖興復位初獻受幣奠於神座前執笏俛伏興再拜〈内雨師行禮訖降壇次詣雷師壇位前行禮如上儀〉降陛復位少頃引初獻再詣罍洗南立北向執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手訖又取爵以授初獻執罍者酌水初獻洗爵又授巾初獻拭爵訖巾奠於篚執笏初獻升自午陛執事者引初獻詣酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣神座前北向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退北向立祝持版於神座之右東向跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興〈讀祝訖先詣雷師神位初獻三祭酒奠爵興祝持版於神座右跪讀祝畢奠版於神座右坫興復位〉初獻降復位次引亞獻詣罍洗北向搢笏盥手帨手洗爵拭爵執笏升自東陛詣神座前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜訖降復位〈詣雷師壇並如上儀〉次引終獻詣罍洗升獻如亞獻之儀訖降復位次引初獻詣雷師壇升自午陛詣飲福位北向立執事者各以爵酌酒合置一爵持爵詣初獻之左東向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎減神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍飯合置一豆先以飯授初獻受訖又以俎授初獻受訖皆以授執饌者初獻取爵飲卒爵執事受虚爵復於坫初獻執笏俛伏興再拜降復位引初獻以下就望燎位南向立執事者以篚詣神位前跪取版幣降自東陛置於燎柴贊唱者曰可燎以炬燎柴半贊者少前北面贊禮畢引初獻以下退
　　十一年太常丞朱輅言九宫貴神所主風雨雪霜雹疫所繫甚重請舉行祀典以春秋二仲祭
　　十八年禮部侍郎沈該言國家乗火德之運以王天下先朝建陽德觀專奉火德配以閼伯而祀以夏至舊典可舉望詔有司於宫觀内别建一殿專奉火德配以閼伯以時修祀益固炎圖詔禮部太常寺討論
　　太常寺討論得應天府祀大火繫以季春秋擇日差官於本廟致祭今道路未通從宜於行在春秋設位臣僚言多事以來大火之祀弗舉比年多災雖縁有司不戒然預防之計宜無所不用其至望命有司參酌舊典即行在每建辰戌出納之月設位望祭豈特昭炎德昌熾之福亦弭災之道尋太常寺請以季春出火日於東郊季秋納火日於西郊各建壇壝以大祠之禮禮火神禮料依感生帝〈詳見祀五帝門〉
　　詔擇地建泰一宫
　　先是命禮官考典故十月癸卯上之曰太平興國初司天楚芝蘭建言泰一有十曰五福君基大遊小遊天一臣基直符民基四神地一天之尊神也五神所在無兵疫人民豐樂自雍熙元年入㢲宫吳分蘇州請建宫都城東南蘇村以應蘇臺之名乃建東泰一宫八年宫成合千一百區凡十殿四廊圖三皇五帝九曜七元天地水三官南斗三台二十八宿天曹四司十精泰一五嶽儲副佐命十二山神八卦六丁五行四瀆本命等神及四直靈官三十六神將像五百二十四軀天聖六年司厯者言泰一入蜀之坤宫又建西宫於八角鎮前後東西凡四殿又建齋殿塑像自内出始鑄印給之熙寧四年十月司天言甲寅五福當入中都又建中宫於集禧觀政和間改龍德宫為北泰一宫今四立日皆望祀泰一於惠照設位宜擇地建宫詔兩浙漕臣營之癸丑詔製像於新宫十一月甲戌禮官謂泰一冠服不載於傳記略記東西宮像服道冠仙衣侍臣二人服道衣童子二人青衣執紅絲拂中泰一宫道流朱忠焕亦謂十神泰一皆服通天冠絳服執圭從臣梁冠絳服執笏童子執紅絲拂請如其飾及名諸殿十八年正月癸未又請上書其榜泰一殿曰靈休殿門曰崇真挾殿曰瓊章寳室三清殿曰金闕寥陽火德殿曰明離本命殿曰介福齋殿曰齊明三月宫成凡百七十有四區十泰一位於殿上南面西上從祀東廡九十有八西廡九十有七皆北上乙亥設官榜丙子奉安神像用細仗二百人鈞容樂親從威儀道士皆百人宰臣為奉安使上親謁泰一宫前期有司張帟於齋殿設褥位於靈休殿介福殿上之東西向及香案之前設羣臣次宫之内外質明帝服履袍自崇政殿輦出宫北門至齋殿降輦羣臣先入班於靈休殿下皆北面帝自齋殿後歩至宫之東廡入便門升殿東側階至褥位西面立再拜羣臣皆再拜凡帝拜羣臣皆拜帝進五福泰一前三上香再拜次至君基大遊小遊天一地一四神臣基民基直符前皆如五福之儀還褥位再拜羣臣自西廡班於介福殿下帝降由東廡升介福殿東側階至褥位西面立再拜進建生星斗君前三上香再拜次至本命元辰真官前亦如之帝還褥位若命宰臣炷香則宰臣升自西階以次上香畢降階帥羣臣再拜帝再拜還齋殿羣臣皆退帝還宮
　　太常寺主簿林大鼐言十神泰一九宫泰一皆天之貴神國朝分而為二並為大祀比新泰一宫而九宫貴神尚寓屋而不壇與小祀雜乃詔臨安府於國城之東擇爽塏地建九宫貴神壇壝其儀如祀上帝以泰一攝提權星招搖天符青龍咸池太陰天一為序牲以少牢籩豆十有二玊以圭璧泰一幣以黑攝提招搖天符以黄權星以青青龍以紫咸池以白太陰以紅天一以赤孝宗乾道五年太常少卿林栗等言本寺已擇九月十四日依元降㫖設位望祭應天府大火以商邱宣明王配二十一日内火祀大辰以閼伯配大辰即大火閼伯即商邱宣明王國朝以來建號以火紀德大祖皇帝光堯夀聖太上皇帝皆受命於宋故推原發祥儲祉之所自崇建商邱之祠府曰應天廟曰光德加封王爵錫諡宣明所以追嚴者備矣今有司旬日之間舉行二祭一稱其號一斥其名義所未安乞自今立夏日祀熒惑季春出火季秋内火祀火神其配位稱閼伯者祝文位版並依應天府大火禮例改稱商邱宣明王以稱國家崇奉火正之意從之














　　文獻通考巻八十



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十一
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考十四
　　祭寒暑
　　祭法相近於坎壇祭寒暑也〈注相近當為禳祈聲之誤也禳猶却也祈求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇祭用少牢　疏曰祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無祭以祈之〉
　　籥章掌土鼓豳籥〈杜子春曰土鼓以瓦為匡以革為兩靣可擊也鄭司農云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之元謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蕢桴葺籥伊耆氏之樂　疏曰後鄭云豳人吹籥之聲章云豳人吹籥其義難明謂作豳人吹樂之聲章商祝夏祝之𩔖聲章即下文豳詩之等是也明堂位曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運云土鼓築土為鼓也蕢㭩桴謂擊鼓之物以土塊為桴　蕢苦對反又苦壞反桴音浮〉中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑〈中音仲龡昌垂反　豳詩豳風七月也龡之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣𩔖其𩔖也此風也而言詩詩總名迎暑以晝求諸陽疏曰仲春二月也言迎暑者謂仲春晝夜等已後漸暄故預迎之耳又曰鄭知龡之者以籥為之聲者以發〉
　　〈首云掌土鼓豳籥故知詩與雅頌皆用籥龡之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱發二之日栗烈七月流火之詩是寒暑之事迎暑以晝求諸陽者對下迎寒以夜求諸陰也〉中秋夜迎寒亦如之〈迎寒以夜求諸隂　疏曰亦如之亦當擊土鼓龡豳詩也　春官　朱子豳風七月詩集傳曰周禮籥章中春晝擊土鼓龡豳詩以迎暑中秋夜迎寒亦如之即謂此詩也楊氏曰籥章下文凡國祈年於田祖疏曰此祈年於田祖并上迎暑迎寒並不言祀事既告神當有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過如祭法埋少牢之類〉　仲春天子乃鮮羔開氷〈鮮注音獻　鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之疏曰按詩豳風七月云四之日其蚤獻羔祭韭故知鮮為獻也云獻羔謂祭司寒者以經云獻羔啟氷先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻羔而啟之知祭司寒者以傳云祭寒而藏之既祭司寒明啟時亦祭之薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒冰左傳云火出而畢賦是也畢盡也謂應是得冰之人無問尊卑盡賦與之　蚤音早　月令〉傳昭公四年大雨雹季武子問於申豐曰雹可禦乎〈禦止也申豐魯大夫〉對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日在北陸而藏冰〈雨於付反雹蒲學反　陸道也謂夏十二月日在虚危冰堅而藏之　夏戸雅反　疏曰釋天云北陸虚西陸昴也孫炎云陸中也北方之宿虚為中也西方之宿昴為中也彼以陸為中杜以陸為道者陸之為中為道皆無正訓各以意言耳周禮凌人正嵗十有二月令斬冰詩云二之口鑿冰冲冲月令季冬冰盛水腹命取冰鄭元云腹厚也以此知日在北陸謂夏之十二月也〉西陸朝覿而出之〈謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰春分之中奎星朝見東方　疏曰覿見也西道之宿有早朝見者於是而出之謂奎星晨見而出冰也西方凡有七宿傳言西陸朝覿於傳之文未知何宿覿也杜以西陸朝覿實是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝見東方及下獻羔啟之注云謂二月春分獻羔祭韭是皆據初出其冰公始用之時也所以杜又注云謂夏之三月日在昴畢蟄蟲出而用氷者以此傳云西陸朝覿而出之下傳覆之云其出之也朝之禄位賔食喪祭於是乎用之則是普賜羣臣故杜云謂夏三月又下注云言不獨共公是據普頒之時也故下傳又云火出而畢賦是也然冰之初出在西陸始朝覿之時氷之普出在西陸朝覿之後總而言之亦得稱西陸朝覿而出之也共肯恭〉其藏冰也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之〈沍閉也必取積隂之冰所以道達其氣使不為災　沍户故反〉其出之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之〈言不獨共公　疏曰此謂公家用之也朝廷之臣食禄在位大夫以上皆當賜之冰也其公家有賔客享食公家有喪有祭於是乎用之言其不獨共公身所用也周禮凌人云春始治鑑凡内外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共氷鑑賔客共冰大喪共夷槃冰是公家所用冰也〉其藏之也黒牡秬黍以享司寒〈牡茂后反秬音巨黒牡黒牲也秬黒黍也司寒元㝠北方之神故物皆用黒有事於冰故祭其神　疏曰此祭元㝠之神非大神且非正祭計應不用大牲杜言黒壯黒牲當是黒牡羊也秬黒黍釋草文也啟冰唯獻羔祭韭藏冰則祭用牲黍者啟唯告而已藏則設享祭之禮祭禮大而告禮小故也月令於冬云其神元㝠故知司寒是元㝠也〉其出之也桃弧棘矢以除其災〈桃弓棘箭所以禳除凶邪將御至尊故　疏曰説文云弧木弓也謂空用木無骨飾也服䖍云桃所以逃凶也棘矢者棘赤有箴取其名也盖出冰之時置此弓矢於凌室之户所以禳除凶邪將禦至尊故慎其事為此禮也〉其出入也時食肉之禄冰皆與焉〈與音預　食肉之禄謂在朝廷治其職事就官食者〉大夫命婦䘮浴用冰〈命婦大夫妻〉祭寒而藏之〈享司寒〉獻羔而啟之〈謂二月春分獻羔祭韭始開冰室　韭音久〉公始用之〈公先用優尊〉火出而畢賦〈火星昏見東方謂三月四月中　疏曰周禮云夏頒冰謂正嵗之夏即四月是也故杜兼言四月〉自命夫命婦至於老疾無不受冰〈老致仕在家者〉其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽〈愆過也謂冬温〉夏無伏陰〈伏隂謂夏寒〉春無凄風〈凄寒也〉秋無苦雨〈霖雨為人所患苦〉雷出不震〈疏曰雷出不震言有雷而不為霹也下云雷不發而震言無雷而有霹也〉無菑霜雹癘疾不降〈菑音災癘音利　疏曰霜雹即是菑言無此菑害之霜雹也寒暑失時則民多癘疾天氣為之故云降也〉民不夭札〈札側八反　短折為夭夭死為札〉今藏川池之冰棄而不用風不越而殺雷不發而震〈疏曰風不以理舒散而暴疾害物雷不徐緩動發而震擊為害〉雹之為菑誰能禦之七月之卒章藏冰之道也〈七月詩豳風卒章曰二之日鑿冰冲冲謂十二月鑿而取之三之日納於凌隂凌隂冰室也四之日其蚤獻羔祭韭謂二月春分蚤開冰室以薦宗廟〉
　　秦德公時作初伏祠〈立秋之後以金代火金畏於火故遇庚日必伏庚金也周時無伏至此乃方有之〉磔狗邑四門以禦蠱災
　　按秦伏祠磔狗之禮非古也以古有祀寒暑之禮姑附於此
　　宋孝武帝大明六年立凌室藏冰有司奏季冬之月冰壯之時凌室長率山虞及輿隸取冰於深山窮谷固隂沍寒之地以納於凌隂務令周密無洩其氣先以黒牡秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之日以黒羔秬黍祭司寒啟冰室先薦寢廟夏祀用鑑盛冰室一鑑以禦温氣蠅蚋御殿及太官膳羞並以鑑供冰自春分至立秋不限稱數以周喪事繕制夷槃隨冰供給凌室在樂遊苑内置長一人吏一人保舉吏二人
　　隋以季冬藏冰仲春開冰並用黒牡秬黍於冰室祭司寒神開冰依以桃弧棘矢
　　唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神於冰室祭訖鑿冰萬段方三尺厚尺五寸而藏之仲春開冰祭如藏禮依以桃弧棘矢設於冰室户内之右禮畢遂留之唐開元禮
　　孟冬祭司寒儀〈納冰開冰附〉
　　前三日諸祭官散齋二日於家正寢致齋一日於祭所右校掃除祭所衞尉陳設如常祭日未明二刻太官丞具特牲之饌未明一刻郊社丞入布神座於廟北南向設神位於座首又帥其屬設酒罇於座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚者各位於罇罍篚之後上林令設桃弧棘矢於冰室户内之右〈祭訖遂留之〉奉禮設上林令位於神座東南執事者陪其後俱重行西向北上質明上林令以下各服其服郊社丞良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆簋簠贊引引上林令又贊引引執事者俱就門外位立定太祝與執罇罍篚羃者先入立於神座前北向俱再拜訖各就位贊引引上林令又贊引引執事者俱入就位立定贊拜上林令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊引進上林令左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝迎於座首設於神座前訖太官丞以下還罇所贊引引上林令盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃上林令酌酒贊引引上林令進神座前北向跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝謹遣某官姓名敢昭告於元㝠之神順兹時令増冰堅厚式遵常典將納凌隂謹以元牡秬黍嘉薦清酌明祀於神尚享訖興上林令再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進上林令之右西向立上林令再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所上林令俛伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜上林令以下皆再拜贊引進上林令之左白禮畢贊引引上林令以下出其祝版焚於齋所
　　周顯德元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其藏冰開冰之祭俟冰室成即行之
　　宋太祖皇帝建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月命官率太祝以黒牡祭於元㝠神用幣乃開冰以薦太廟
　　太宗淳化三年祕書監李至言周制以仲春天子獻羔開冰先薦寢廟詳其開冰之祭當在春分乃有司之失上覧奏即命正其禮其後又以孟冬祀司寒羊一豕一不行飲福
　　天聖令春分開冰季冬藏冰皆祭
　　神宗元豐中詳定郊廟奉祀禮文所言熙寧祀儀孟冬選吉日祭司寒國朝祀令春分日開冰季冬月藏冰祭司寒於北郊按春秋左傳曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災古享司寒唯以藏冰啟冰之日孟冬非有事於冰則不應祭享其祀儀孟冬選吉日祭司寒宜從寢罷惟季冬藏冰則享司寒於冰井務牲用黑牡羊榖用秬黍仲春開冰則但用羔而已月令天子獻羔開冰孔頴達曰啟冰惟獻羔唐郊祀録仲春開冰祭司寒於冰室以桃弧棘矢設於神座夫桃弧棘矢以禳除凶邪非禮神之物當置於凌室之户其啟冰獻羔當依孔頴達之説從之
　　徽宗大觀四年議禮局言左氏傳春秋以少皥有四叔其一為元㝠杜預以元㝠為水官故厯代祀之為司寒則元㝠非天神矣本朝儀注其祭司寒禮畢燔燎是以祀天神之禮而享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之
　　六宗四方
　　按舜典言𩔖于上帝之下繼以禋于六宗曲禮言天子祭天地之下繼以祭四方然則古帝王祭六宗四方之禮亞於天地盖非小祀也但經傳俱不明言其神之名目而先儒訓釋互有異同如六宗則或以為天神或以為地祗或以為祖宗四方則或以為五官或以為四望或以為蜡之百物而厯代之舉此二祀者各主一説今除五帝日月星辰水旱寒暑山川八蜡等項各自該載入本門外專立六宗四方一門以考厯代所以舉二祀之説而先儒訓釋之同異考訂之去取併詳著焉
　　虞舜禋于六宗〈精氣以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也〉
　　祭法埋少牢于泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也〈昭明也亦謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此已下皆祭用少牢相近當為禳祈禳猶却也祈猶求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇王宫日壇夜明月壇幽禜星壇雩禜水旱壇也疏曰按周禮大宗伯備列諸祀而不見祭四時寒暑水旱者宗伯所謂依周禮常祀嵗時常祭此經所載謂四時乖序寒暑僭逆水旱失時須有祈禱之理非闗正禮之事故不列於宗伯也是以康成之意謂此諸神為祈禱之禮故康成六宗之義不以此神尊之明非常禮也祭時者謂春夏秋冬四時之氣不和為人害故祭此氣之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱謂祭此水旱之神若王肅及先儒之意以此為六宗嵗之常禮宗伯不見文不具也非鄭義今不取云凡此以下皆祭用少牢者以埋少牢之文在諸祭之首故知以下皆祭用少牢〉
　　楊氏曰愚按孔注禋于六宗取祭法四時寒暑日月星水旱為六宗王肅之説亦同朱子書説非茍從者亦取祭法六者為宗必有深意但鄭云注祭法改相近為禳祈又以六者皆為祈禳之祭夫舜𩔖于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃是攝位告祭之禮安得有禳祈之禮哉故書疏云鄭以彼皆為祈禳之祭則不可用鄭元注以解此傳也周官大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師鄭君以為六宗按異義今歐陽夏侯説六宗者上不及天下不及地旁不及四方居中央恍惚無有神助隂陽變化有益於人故郊祭之古尚書説六宗天地神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月屬隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗祀天則天文從祀祀地則地理從祀謹按夏侯歐陽説云宗實一而有六名實不相應春秋魯郊猶三望言郊天日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日月星但祭其分野星國中山川故言三望六宗與古尚書説同元之文也書曰肆𩔖于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之𩔖也禋也望也徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也祭義曰郊之祭也大報天而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣禮論王莽時劉歆孔昭以為易震㢲等六子之卦為六宗漢武即位依虞書禋于六宗禮用大社至魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安國注尚書與此同張融許從鄭君於義為允按月令孟冬云祈來年于天宗鄭云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也
　　舜典禋于六宗疏曰漢世以來説六宗者多矣歐陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也鄭元以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州秀才張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表云厯難諸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書云安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近代以來皆不立六宗之祠也
　　楊氏曰諸儒説六宗異同如此愚按舜典𩔖于上帝禋于六宗望于山川六宗在上帝之後山川之前其禮甚重因諸家之説不同而遂廢惜哉
　　天子祭四方嵗徧諸侯方祀嵗徧〈祭四方謂祭五官之神於四郊也勾芒在東后土祝融在南蓐收在西元㝠在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已　疏曰諸侯方祀者諸侯不得總祭四方之神唯祀當方故曰方祀　曲禮下〉　舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀〈羽析白羽為之形如帗四方之祭祀謂四望也帗音拂一音弗　疏曰教謂教野人使知之羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相𩔖故云形如帗也五岳四瀆亦布在四方故知四方即四望也地官〉　大司馬中秋教治兵〈疏曰言教治兵者凢兵出曰治兵入曰振旅春以入兵為名尚農事秋以出兵為名秋嚴尚威故也〉遂以獮田羅弊致禽以祀祊〈獮息淺反祊音方弊婢世反劉薄計反　秋田為獮獮殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方　疏曰祊乃是廟門之外内惟因祭宗廟及明日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭當是祭四方之神故云誤也　夏官〉　月令季秋天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方〈注曰厲飾謂戎服尚威武也以所獲禽祀四方之神司馬職曰羅弊致禽以祀祊　疏曰厲飾謂嚴厲武猛容飾熊氏云謂戎服者韋弁服也以秋冬之田故韋弁服若春夏則冠弁服故司服云凡甸冠弁服義或然也主祠謂典祭祀者也禽者獸之通名也四方四方有功於方之神也其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云與我犧羊以社以方是也此祀四方者謂四方五行之神也〉　大宗伯以疈辜祭四方百物〈疈孚逼反　鄭司農云罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風元謂疈疈牲胷也疈而磔之謂磔禳及蜡祭　疏曰云若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以况疈辜為磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風故用狗止風也云疈疈牲胷也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胷臆解析之故以胷言之云謂磔禳及蜡祭者按禮記月令云九門磔禳又十二月大儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也　春官〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈注疏見社稷禮〉凡四方用蜃〈注疏見四望禮〉　王祭羣小祀則元冕〈林澤墳衍四方百物之屬　詳見羣小祀條〉　四坎壇祭四方也〈四方即謂山林川谷邱陵之神也祭山林邱陵於壇川谷於坎祭用少牢　疏曰四坎壇祭四方也者謂山林川谷邱陵之神有益於人民者也四方各為一坎一壇壇以祭山林邱陵坎以祭川谷泉澤故言坎壇祭四方〉
　　陳氏禮書曰周禮大司馬春祭社秋祭祊舞師教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀詩曰以我犧羊以社以方又曰方社不莫古者言社必及方則社為民祈方為民報祈在春報在秋詩言來方禋祀明堂位言春社秋省則秋省斂而因祀焉此所謂來方禋祀也鄭康成釋曲禮謂四方五官之神東勾芒南祝融與犂西蓐收北元㝠釋舞師謂四方四望也康成從先鄭之説釋大宗伯謂四方百物八蜡也然鬯人四方在山川之下大司樂四望在山川之上則四方非四望也舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者則四方非百物也五官之説亦不可考大司馬於社言祭則地祗也於礿烝言享則人鬼也於方言祀盖兼上下之神也祀之之禮其位四郊其鬯蜃罇〈鬯人凡山川四方用蜃〉其舞羽舞〈舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀〉其牲體則疈之其牲色則各以其方之色而已詩曰以我犧羊以社以方周禮小司徒小祭祀共牛牲則四方之祭不特用羊而已詩言犧羊者孔頴達言犧以見純明非特羊也頴達之言則是謂犧為純誤矣
　　楊氏曰愚按四方篇注疏曲禮一條謂五官之神祭法一條謂山林川谷邱陵之神舞師一條謂四望之神大宗伯一條謂蜡祭四方百物之神月令一條謂四方五行之神大司馬一條謂祭四方之神詳考諸説惟舞師帥而舞四方之祭祀謂四望也其説為近盖四方即四望而又有不同四望者郊祀之後合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之屬是也四方者四時各望祭於其方如天子祭四方嵗徧是也通而言之則同時合祭四方謂之望四時各祭於其方亦謂之望如舜卽位同時告祭曰望于山川嵗二月東廵狩亦曰望秩于山川是也諸侯方祀亦云嵗徧何也諸侯之國雖居一方然國内又各有東西南北亦隨四時而望祭於其方也望祭四方則五官之神五行之神及山林川澤之神皆在其中矣固不可又分而為四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦謂之四方何邪
　　按以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物禮固不同所謂祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓人鼓兵舞帗舞疏云百物之小神是也非祭四方也
　　漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗
　　平帝時王莽奏祀典功施於民則祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾坤六子水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火嶽瀆皆六宗之屬也今或未特祀或無兆謹與太師光等議易曰方以𩔖聚物以羣分羣神以𩔖相從為五部兆天墬之别神中央帝黄靈后土畤及日廟北辰北斗鎮星中宿中宫於長安城之未墬兆東方帝太皥青靈勾芒畤及雷公風伯廟嵗星東宿東宫於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宫於南郊兆西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星西宿西宫於西郊兆北方帝顓頊黑靈元㝠畤及月廟雨師廟辰星北宿北宫於北郊兆奏可於是長安旁諸廟畤甚盛矣
　　按王莽既以六子為六宗矣然所謂羣神以𩔖相從為五部兆則日月雷風皆祠之而不及山澤何也
　　後漢安帝元初六年三月初立六宗祀於洛陽城西戍亥之地禮比大社時司空李郃奏尚書禋于六宗漢興亦不廢今宜復舊制以尚書歐陽家説謂六宗者天地四方之中為上下四方之宗以元始中故事謂六宗易六子之氣日月雷公風伯山澤者為非是從之
　　魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以問王肅肅以為六子之卦故不廢
　　景初二年改祀太極中和之氣時散騎常侍劉劭言萬物負隂而抱陽冲氣以為和六宗者太極冲和之氣為六氣之宗也時從其議
　　晉初罷其祀後復立六宗因魏舊事
　　摯虞奏舜受命禋于六宗漢魏相承著為貴祀凡崇禮百神有其舉之莫敢廢也宜定新禮祀六宗如舊從之
　　後魏明帝太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少牢
　　孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇
　　時大議禋祀之禮高閭曰六宗之祀議者不同凡十一家莫能詳究遂相因承别立六宗之兆總為一位而祭之帝曰尚書稱肆𩔖上帝禋于六宗文相接屬理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗當是一時之祀非别祭之名肆𩔖非獨祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神是祭帝之事故稱禋以闕其地故稱六宗一祭也互舉以成之今祭圜丘五帝在焉其牲幣一也故稱肆𩔖上帝禋于六宗一祭而祀備焉六祭俱備無煩别立
　　通典評曰虞書肆𩔖于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者於理又乖鄭元以星辰司中司命風師雨師為六宗者並是星質不應更立風師雨師之位魏劉劭以冲和之氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之下氣從天有則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髦以宗廟三昭三穆等並不堪録後魏孝文帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也或難曰書既云𩔖上帝何更言禋者此叙廵狩祀禮之次矣將出征肆𩔖也禋宗徧祀六天也何以肆𩔖之文而迷都祀之禮乎
　　儀禮祀方明儀
　　諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上〈四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同也宫謂壝土為埓以象墻壁也為宫者於國外春㑹同則於東方夏南秋西冬北八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂高也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為二等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也㑹同而盟明神鑒之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王廵狩至於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之司儀職曰將㑹諸侯則命為壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯也〉方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上元下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方主〈六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之〉上介皆奉其君之旂置於宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立〈置於宫者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南向見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定〉四傳擯〈王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮是以記之覲云四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而居東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之〉天子乗龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明〈此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂太常也王建太常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大路建太常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同者不恊而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則貳之言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號〉禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川邱陵於西門外〈此謂㑹同以夏冬秋也變拜言禮者客祀也禮月於北郊者月太隂之精以為北神也盟神必云日月山川者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱予㤀之山川神祗其㤀諸乎皆以神為信也〉祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘞〈升沈必就祭者也就祭則是謂王廵狩及諸侯之盟祭也其盟掲其著明者也燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與　掲若蓋反儀禮〉
　　朱子曰愚按覲禮特言拜日禮日禮月禮山川邱陵而無禮天禮地之文下文乃曰祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘞何也鄭注曰升沈必就祭者也就祭謂王廵狩及諸侯盟祭也此盖博記祭天地日月山川邱陵之禮有燔柴升沈瘞之别非專言覲禮也注又傅會上文為之説曰燔柴祭天者祭日也祭地瘞者祭月也王廵狩之盟其神主日諸侯之盟神主山川王官之伯㑹盟其神主月一説之外又生一説穿鑿支離甚矣
　　王制嵗二月東廵狩至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯〈疏曰柴祭天告至謂燔柴以祭上天而告至其祭天之後乃望祀山川覲見東方諸侯告至之後為宫加方明於壇天子出宫東門外拜日反祀方明祀後乃徹去方明故鄭云由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯云二者謂覲禮經文朝日東門反祀方明朝事儀云朝日東郊退而朝諸侯故云由此二者言之已祀方明乃以㑹同禮見諸侯也今於覲禮未祀方明之先未有見諸侯之事若有不協更加方明於壇上諸侯等俱北面戎右傅敦血以授㰱者司盟主其職故司盟云掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神於時王立無文不可與諸侯同北面當於阼階上西面又以柴為盟之所用不同者告至與盟必非一事鄭意證廵狩盟時有柴故引岱宗以明之〉　秋官司儀將合諸侯則令為壇三成宫旁一門〈合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事宫謂壝土以為墻處所謂為壇壝宫也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川邱陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇土而祀焉覲禮曰諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺是也王廵狩殷國而同則其為宫亦如此與　疏曰云有事而㑹也者春秋左氏傳文但春秋時有事而㑹不協而盟是霸者法引之者時雖不同為有事而行㑹禮則曰故引以為證云為壇於國外以命事者宫方三百歩明在國外也言命事則大行人云時㑹以發四方之禁禁即九伐是其事也云既拜禮而還加方明于壇上而祀焉所以教尊尊也者言教尊尊者天子親自拜日禮月之等是尊尊之法教諸侯以下尊敬在上者也〉　秋官司盟凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之〈有疑不協也明神神之明察者覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者寫副當以授六官　疏曰時見曰㑹殷見曰同若有疑則明之〉




　　文獻通考卷八十一
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十二
　　鄱　　陽　馬　端　臨　　貴　與　著
　　郊社考十五
　　社稷
　　王為羣姓立社曰太社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社〈為于偽反　羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里　疏曰王為羣姓立社曰太社者羣姓謂百官以下及兆民言羣姓者包百姓也太社在庫門内之右故小宗伯云右社稷王自為立社曰王社者其王社所在書傳無文或曰與太社同處王社在太社之西崔氏云王社在藉田王自所祭以供粢盛今從其説故詩頌云春籍田而祈社稷是也其諸侯國社亦在公宫之右侯社在籍田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下謂包士庶成羣聚而居其羣衆滿百家以上得立社為衆特置故曰置社大夫至庶人等共在一處也大夫北面之臣不得自專土地故不得特立社社以為民故與民居百家以上則可以立社知百家者詩頌云百室盈止殺時犉牡故曰百家言以上皆不限多少　祭法　白虎通曰王者所以有社稷者為天下求福報功人非土不立非榖不食土地廣博不可徧敬也五榖衆多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五榖之長故封稷而祭之也王者自親祭社稷何社者土地之神也土生萬物天下之所主也尊重之故自祭也其壇大如何春秋文義曰天子之社稷廣五丈諸侯半之其色如何春秋傳曰天子有太社焉東方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黄土故將封東方諸侯青土苴以白茅謹敬潔清也〉　諸侯祭社稷〈王制禮運〉　小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟〈庫門内雉門外之左右　疏曰言右社稷左宗廟者按匠人亦云左祖右社彼掌其營作此掌其成事位次耳地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷為尊故鄭注郊特牲云國中神莫大於社祭義注周尚左者據内神而言若據衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦貴於社稷故云周尚左各有所對故注不同也又曰鄭知庫門内雉門外者後鄭義以雉門為中門故知雉門外庫門内之左右也　春官　白虎通曰社稷在中門之外外門之内何尊而親之與先祖同也不置中門内何敬之示不䙝瀆也〉　匠人營國左祖右社〈王宫所居也祖宗廟　疏曰左右前後者據王宫所居處中而言之　冬官〉　封人掌設王之社壝〈壝維癸反　壝謂壇及堳埒也不言稷者稷社之細也　疏曰云掌設王之社壝者謂王之三社三稷之壇及壇外四邊之壝皆設置之直言壝不言壇舉外以見内内有壇可知也又曰壝謂壇及堳埒也者堳埒即壝經不言壇故鄭兼見之也按孝經緯社是五土總神稷是原隰之神原隰則是五土之一耳故云稷社之細舉社則稷從之矣故言社不言稷也云社謂后土者舉配食者而言耳〉凡封國設其社稷之壝〈封國建諸侯立其國之封　疏云設其社稷之壝者按禹貢徐州貢五色土孔注云王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社幬以黄土苴以白茅茅取其潔黄取王者覆四方是封諸侯立社稷之法也〉令社稷之職〈將祭之時令諸有職事於社稷者也郊特牲曰唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯為社邱乘共粢盛所以報本反始也　為于偽反單音丹乘繩證反共音恭疏曰春秋祭社皆有職事令之者使其各依職司而行故湏令之也　地官〉　小司徒凡建邦國立其社稷〈疏曰言邦國者謂立畿外諸侯邦國立其社稷者諸侯亦有三社三稷謂國社侯社勝國之社皆有稷配之　同上〉　内宰凡建國佐后立市祭之以隂禮〈市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而后立市隂陽相成之義鄭司農云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也隂禮婦人之祭禮　朝直遥反　疏曰王者建國非定一所隨世而遷謂若自契至湯八遷太王遷岐文王遷豐武王遷鎬成王營洛皆是建國故云凡以該之云建國者必面朝後市乃冬官匠人文云王立朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也祭之以隂禮者市乃先后所立故以隂禮為市之社亦先后所立社也　天官〉
　　黄氏曰社祭土稷祭榖郊丘祭天地天子之禮也土穀之祭逹乎上下故方丘與社皆地祭也而宗伯序祭有社無示舉社則其禮逹乎上下舉示則天子獨用之鼓人職曰以靁鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦見其禮之逹乎上下也大司樂靁鼓靁鼗以祀天神靈鼓靈鼗以祭地示是則示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子與庶人皆得祭社尊父親母之義也
　　陳氏禮書曰社所以祭五土之示稷所以祭五穀之神五穀之神而命之稷以其首種先成而長百穀故也稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利而養人故也祭法王社侯社無預農事故不置稷大社國社則農之祈報在焉故皆有稷先儒謂王社或建於大社之西或建於籍田然國語王籍則司空除壇農正陳籍禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也故詩曰春籍田而祈社稷非謂社稷建於籍田也其言王社建於大社之西於國社亡國社與天子同其祭用少牢與天子異先儒謂天子社廣五丈諸侯半之天子社五色冒以黄而諸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言雖不經見然五土數黄正色則天子社廣五丈冐以黄信矣諸侯之禮常半天子天子六軍諸侯三軍天子六卿諸侯三卿天子六宫諸侯三宫天子辟雍諸侯泮宫天子之馬十二閑諸侯之馬六閑則社半五丈信矣禹貢徐州貢土五色以為社則大社五色諸侯受土各以其方之色信矣　又曰大夫以下其社之大者則二千五百家為之周禮所謂州社是也其小則二十五家亦為之左傳所謂書社千社是也左傳昭二十五年齊侯致千社於魯哀十五年齊人與衞地自濟以西禚媚杏以南書社五百杜氏注二十五家為一社鄭氏謂百家以上共立一社若今時里社此以漢制明古也左傳有清邱之社月令仲秋命民社先儒以為自秦以下民始得立社然禮言大夫以下則民社不始於秦
　　州長若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法〈屬音燭疏曰此云歲時謂歲之二時春秋耳春祭社以祈膏雨望五穀豐熟秋祭社者以百穀豐稔所以報功故云祭祀州社也凡讀法皆因節㑹以聚民今既祭因聚民而讀法〉凡州之大祭祀涖其事〈大祭祀謂州社稷也涖臨也　疏曰言大祭祀謂州社稷者以上文云歳時祭祀州社此經又因言州之大祭祀故知還是上文州社也知有稷者以其天子諸侯三社皆稷對之黨祭禜族祭酺故此特言州社也　地官　閭胥凡春秋之祭祀既比則讀法注曰祭祀謂州社詳見百神篇禜酺條〉　仲春擇元日命民社〈郊特牲疏曰社祭一歳有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬大割祠于公社三也〉
　　右天子諸侯大夫之制〈州社民社附〉
　　大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野〈社稷后土及田正之神壝壇與堳埒也田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松栢栗也若以松為社者則名松社之野以别方面　疏曰謂於中門之外右邊設大社大稷王社王稷又於廟門之屏設勝國之社稷其社稷外皆有壝埒於四面也句龍生時為后土官有功於土死配社而食棄為堯時稷官立稼穡之事有功於民死乃配稷而食名為田正也故云社稷后土及田正之神雙言之耳云田主田神謂郊特牲云先嗇與神農一也以神農為主祭尊可以及卑故使后土田正二神慿依之同壇共位耳田正則郊特牲所云司嗇一也又引詩人謂之田祖者詩云以御田祖毛云田祖先穡籥章亦云凡國祈年於田祖鄭云田祖始耕田者謂神農也　地官〉　哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗〈朱子曰宰我孔子弟子名予三代之社不同者古者立社各樹其土之所宜木以為主也　八佾　問古者各樹其所宜木以為社不知以木造主還便以樹為主朱子曰看古人意思只以樹為社主使神依焉如今人説神樹之類白虎通曰社稷所以有樹何尊而識之使民人望見敬之又所以表功也尚書無逸篇曰大社唯松東社唯〉
　　〈栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐陳氏曰後世宋有櫟社豐有枌榆社先儒謂諸侯社皆立樹以為主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之於義或然〉　小宗伯立軍社〈王出軍必有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從書曰用命賞于祖不用命戮于社社之主蓋用石為之　疏曰按許慎云今山陽俗祠有石主社既以土為壇石是土之類故鄭云社主蓋以石為之無正文故云蓋以疑之也〉
　　陳氏禮書曰鄭氏注社之主蓋用石為之唐神龍中議立社主韋叔夏等引吕氏春秋及鄭元義以為社主用石又後魏太平中大社石主遷於社宫是社主用石矣又檢舊社主長二尺五寸方一尺七寸在禮無文按韓詩外傳云天子大社方五丈諸侯半之蓋以五是土數故壇方五丈其社主長五尺方二尺剡其上以象物生方其下以體地體理其半以根在土中而本末均也過尺二寸其短以寸計之唐之時舊主二尺五寸方一尺七寸蓋有所傳然也而議者謂宜長五尺方二尺埋其半於土中此臆論也古者天子諸侯有載社之禮而陳侯嘗擁社以見鄭子展襄二十二年左傳果埋其半則不可迎而載果石長五尺方二尺則不可取而擁
　　右社主社木
　　天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢〈王制　按書曰乃社于新邑羊一牛一豕一是天子用太牢也〉　郊特牲而社稷太牢〈郊特牲〉　隂祀用黝牲毛之〈隂祀祭地北郊及社稷也黝讀為幽黑也毛之取純毛也　地官牧人〉　以血祭祭社稷〈隂祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有德者配食焉　疏曰此地之次祀先薦血以歆神且社稷亦土神故舉社以表地示鼓人亦云靈鼓鼓社祭亦舉社以表地此其類也云隂祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也　春官大宗伯〉　次祀用牲幣〈元謂次祀又有社稷　春官肆師〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬱者飾之謂設巾　疏曰云此直共秬黍之酒無鬱也鄭知飾之謂設巾者按羃人云以疏布巾羃八尊畫布巾羃六彛眀秬鬯之酒尊亦設巾可知　羃人疏曰舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義也〉凡祭祀社壝用大罍〈壝唯癸反欲鬼反罍音雷　壝謂委土為壇墠所以祭也大罍瓦罍　墠音善　疏曰四邊委土為壝於中除地為墠墠内作壇謂若三壇同墠之類也此經云社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直據外壝而言也　春官餘見祭器條〉　三獻文〈謂祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀禮儀為文飾也　疏曰希冕三章祭社稷五祀故知三獻祭社稷五祀也　禮器〉三獻爓〈爓似廉反　三獻祭社稷五祀爓沈肉於湯也　同上〉　王祭社稷則希冕〈書曰希繡希讀為絺或作黹字之誤也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也黹展几反又張里反　疏曰希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也　春官司服〉大司樂乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地⽰〈地⽰所祭於北〉
　　〈郊及社稷春官〉　鼓人以靈鼓鼓社祭〈靈鼓六面鼓也社祭祭地祗也　疏曰郊特牲社祭土神地之道故舉社以表地祇大宗伯亦云血祭祭社稷五祀亦舉社以表地祇其實地之大小之祭皆用靈鼓　地官〉　舞師敎帗舞帥而舞社稷之祭祀〈帗音拂繒有柄疏曰帗舞用五色詳見祭物樂舞〉　載芟春籍田而祈社稷也　良耜
　　秋報社稷也　豐年秋冬報也
　　右祭社稷禮物樂舞　肆師社之日涖卜來歲之稼〈社祭土為取財焉卜者問後歲稼所宜　疏曰此社亦是秋祭社之日也言涖卜來歲之稼者祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今卜者來歲亦如今年宜稼亦不但春稼秋穡不言穡而言稼者秋穡由於春稼故據稼而言之郊特牲云社祭土而主隂氣也取財於地取法於天故云社祭土而取財焉　春官〉
　　厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社〈厲力世反左傳作烈山共音恭厲山氏炎帝也起由厲山或曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無錄而王謂之霸在太皥炎帝之間　疏曰其子曰農能殖百穀者農謂厲山氏後世子孫名柱能殖百穀故國語云神農之名柱作農官因名農是也夏之哀也周棄繼之者以夏末湯遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以為社者是共工後世子孫為后土之官后君也為君而掌土能治九州五土之神故祀以為配社之神　祭法〉　蔡墨曰共工氏有子曰句龍為后土〈共工在太皥後神農前以水名官其子句龍能平水土故死而見祀　疏曰言工共有子謂後世子耳亦不知句龍之為后土在於何代〉后土為社〈疏曰句龍既為后土又亦配社故言后土為社也〉稷田正也〈掌播殖也　疏曰周語云宣王不籍千畆虢文公諫曰民之大事在農是故稷為大官然則百穀稷為其長遂以稷名為農官之長正長也稷是田官之長〉有烈山氏之子曰柱為稷〈烈山氏神農世諸侯　疏曰魯語及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能殖百穀故祀以為稷言有天下則是天子矣杜注不得為諸侯也賈逵鄭元皆云烈山炎帝之號杜言神農世諸侯者按帝王世紀神農本起烈山然則初封烈山為諸侯後為天子猶帝堯初為唐侯然也此及魯語皆云其子曰柱祭法云其子曰農者劉炫云蓋柱是名其官曰農猶呼周棄為稷〉自夏以上祀之〈祀柱　上時掌反〉周棄亦為稷〈棄周之始祖能播百穀湯既勝夏廢柱而以棄代之　疏曰棄為周之始祖能播殖百穀經傳備有其事以其後世有天下號國曰周故以周冠棄棄時未稱周也〉自商以來祀之〈傳言蔡墨之博物　昭公二十九年左氏傳　郊特牲疏曰社稷之義先儒所解不同鄭康成之説以社為五土總神稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之鄭必為此説者按郊特牲云社祭土而主隂氣又云社所以神地之道又禮運云命降於社之謂殽地又王制云祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細别名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社稷句龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭云禮運云祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知社非地也為鄭學者馬昭之等通之云天體無形故須云定位地體有形不須云定位故唯云列地利肅又難鄭云祭天牛角繭栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神豈庶民得祭地乎為鄭學者通之云以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服大裘天地至尊天子至貴天子祭社是地之别體有功於人報其載養之功故用太牢貶降於天故角尺也祭用絺冕取其隂類庶人䝉其社功故亦祭之非是方澤之地也肅又難鄭云召誥用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更無配祭之人為鄭學者通之云是后稷與天尊卑既别不敢同天牲句龍是上公之神社是地祗之别尊卑不甚縣絶故云配同牲也肅又難鄭云后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及昭二十九年傳云句龍能平水土故祀以為社不云祀以配社明知社即句龍也為鄭學者通之云后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不得稱天句龍與社同功故得云祀以為社而得稱社也肅又難云春秋説伐鼓于社責上公不云責地祇眀社是上公也又月令命民社鄭注云社后土也孝經注云后稷土也句龍為后土鄭既云社后土則句龍也是鄭自相違戾為鄭學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公言之句龍為后土之官其地神亦名后土故左傳云君戴皇天而履后土地稱后土與句龍稱后土名同而實異也鄭注云后土者謂地神也非謂句龍故中庸云郊社之禮注云社祭地也又鼓人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社為地祗也朱子曰或説稷是邱陵原隰之神或云穀神㸔來穀神較是社是土神又問曰社如何有神曰能生物便是神也楊氏曰王鄭之學互有得失若鄭云句龍有平水土之功配社祀之后稷有播種之功配稷祀之則鄭説為長〉
　　右社稷配祭
　　喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉〈勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而棧其下為北牖　疏曰以祭祀禱祠者祭祀謂春秋正祭禱祠謂國有故祈請求福曰禱得福報賽曰祠云勝國邑所誅討者據武王伐紂取其社稷而事之故云若亳社是也據其地則曰亳據彼國喪亡即為亡國之社稷此注勝之即為勝國之社稷是以郊特牲云喪國之社春秋謂之亳社也君自無道被誅社稷無罪故存之是重神也公羊曰揜其上即屋之也棧其下者非直不受天陽亦不通地隂　春官〉　士師若祭勝國之社稷則為之尸〈以刑官為尸略之也周謂亡殷之社為亳社　疏曰按鳬鷖詩宗廟社稷七祀皆稱公尸不使刑官今祭勝國之社稷士師為尸故鄭云用刑官為尸略之也　秋官〉
　　右勝國社稷
　　傳社祭土而主隂氣也〈疏曰土謂五土山林川澤邱陵墳衍原隰以時祭之故云社祭土土是隂氣之主故云而主隂氣也〉君南鄉於北墉下答隂之義也〈墻謂之墉社内北墻　疏曰墉墻也社既主隂隂宜在北故祭社時以社在南設主壇上北面而君來在北墻下而南鄉祭之是對隂之義也〉日用甲用日之始也〈國中之神莫貴於社　疏曰社是國中之貴神甲是旬日之初始故用之也月令疏曰召誥戊午乃社于新邑用戊者周公告營洛邑位成非常祭也〉天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也〈大音泰　大社王為羣姓所立　疏曰是解社不屋義也逹通也風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不為屋以受霜露風雨〉是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂眀也〈喪息浪反　絶其陽通其隂而已薄社殷之社殷始都薄薄又作亳歩各反　疏曰周立殷社以為戒天是生法以其無生義故屋隔之令不受天之陽也白虎通云王者諸侯必有戒社者何示有存亡也眀為善者得之為惡者失之周立殷社為戒而屋之塞其三面唯開北牖示絶陽而通陰陰明則物死也〉社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社示本也〈中霤亦土神也疏曰言立社之祭是神明於地之道故也地載萬物者釋地所得神之由也天垂象者地有其物天上皆垂其象所謂在天成象在地成形也取財於地者財並在地出為人所取也取法於天者人知四時早晩皆放日月星辰以為耕作之𠉀是取法於天所取法者故尊而祭之天子祭天是也所取財者故親而祭之一切親地而共祭社是也故教民美報焉者此結祀社也地既為民所親故與庶民祭之以教民美報故也中霤謂土神卿大夫之家主祭土神於中霤示本也者以土神生財以養官之與民故皆主祭土神蓋所以示其生養之本也〉唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社邱乘共粢盛所以報本反始也〈為於偽反乘時證反又徒徧反共音恭粢音資　單出里皆往祭社於都鄙二十五家為里畢作人則盡行非徒羡也邱十六井也四邱六十四井曰甸或謂之乘乘者以於車賦出長轂一乘　甸徒練反又繩證反　疏曰社事祭社事也單盡也里居也社既為國之本故若祭社則合里之家並盡出故云單出里也此惟每家出一人不人人出也田獵也畢盡也作行也既人人得社福故若祭社先為社獵則國中之人皆盡行無得住家也唯社邱乘共粢盛者嚮説祭社用牲此明祭社用米也邱乘者都鄙井田也九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為乘唯祭社而使邱乘共粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚曰粢盛所須者少故邱乘共之也皇氏曰若天子諸侯祭社則用籍田之穀大夫以下無籍田若祭社則邱乘之民共之示民出力也單出里皆徃祭社於都鄙者按周禮都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此據采地言之故云往祭社於都鄙必知據采地者以經云唯社邱乘邱乘是采地井田之制故舉采地言焉所以報本反始也者結美報也郊特牲〉　社天子之祭也〈春田祭社明堂位〉　命降於社之謂殽地〈殽户教反　謂教令由社下者也社土地之主也周禮土㑹之法有五地之物生　疏曰殽效也命者政令之命降下於社謂從社而來以降民也社即地也指其神謂之社指其形謂之地法社以下教令故云之謂殽地地有五土生物不同人君法地亦養物不一也　禮運〉　祀社於國所以列地利也〈疏曰地出財故云列地利也亦即是命降於社之謂殽地也　同上〉以我齊眀與我犧羊以社以方〈朱子曰齊音咨賦也齊與粢同曲禮〉
　　〈曰稷曰明粢此言齊明便文以協韻耳犧羊純色之羊也社后土也以句龍氏配方秋祭四方報成萬物周禮所謂羅弊獻禽以祀祊是也　小雅甫田　大雅雲漢方社不莫朱子注曰方祭四方社祭土神也〉起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜〈有事〉
　　〈祭也周官所謂宜乎社　爾雅　左傳帥師者受服於社及君以軍行祓社　周禮大祝太師宜於社肆師凡師甸用牲於社宗則為位　大司馬若師有功愷樂獻於社並見内祭篇甸條　小宗伯凡天地之大烖類宗廟社稷則為位見祈禳條　月令大割祠于公社見百神篇䄍條　大雅緜詩迺立土戎醜攸行朱子注曰冡土大社也亦大王所立而後因以為天子之制也戎醜大衆也起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜〉　孟子曰民為貴社稷次之〈朱子曰社土神稷穀神建國則立壇壝以祀之〉云云犧牲旣成粢盛旣潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷〈盛音成　祭祀不失禮而土穀之神不能為民禦災捍患則毁其壇壝而更置之亦年不順成八蜡不通之意是社稷雖重於君而輕於民也　盡心下　大傳曰重社稷故愛百姓〉　鄭子産伐陳入之陳侯免擁社以待於朝〈免喪服擁社抱社主示服　免音問喪冠也擁芳勇反　襄公二十五年左氏傳〉　莊公如齊觀社〈莊公二十三年齊因祀社蒐軍實以示客公往觀之〉曹劌諫曰夫齊棄太公之法而觀民於社〈太公齊始祖太公望也〉君為是舉〈舉動也〉而往觀之非故業也何以訓民土發而社助時也〈土發春分也周語曰土乃脉發社者助時祈福為農始也〉今齊社而往觀旅非先王之訓也〈旅衆也〉天子祀上帝〈上帝上天也〉諸侯會之受命焉〈助祭受政命也〉諸侯祀先王先公〈先王謂若宋祖帝乙鄭祖厲王之屬也先公先君也〉卿大夫佐之受事焉〈事職事也〉臣不聞諸侯之相會祀也祀又不法〈不法為觀民國語魯語〉　哀公四年六月辛丑亳社災穀梁子曰亳社者亳之社也亳亡國也〈亳即殷也殷都於亳故國謂之亳社〉亡國之社以為廟屏戒也〈立亳之社於廟之外以為屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心〉其屋亡國之社不得逹上也〈必為之作屋不使上通天也緣有屋故言災〉公羊子曰蒲社災蒲社者何亡國之社也〈疏曰蒲社者先世之亡國在魯境者公羊解以為蒲者古國之名天子滅之以封伯禽取其社以戒諸侯使事上今災之者若曰王教絶云爾左氏穀梁以為亳社者武王滅殷遂取其社賜諸侯以為有國之戒〉社者封也〈封土為社〉其言災何〈據封土非火所能燒〉亡國之社葢揜之揜其上而柴其下〈故火得燒之揜柴之者絶不得使通天地四方以為有國之戒〉蒲社災何以書記災也〈戒社者先王所以威示教戒諸侯使事上也是後宋事彊呉齊晉前驅滕薛夹轂魯衞驂乘故天去戒社若曰王教滅絶云爾　疏曰春秋説文謂十三年黃池之會時也〉
　　胡氏曰古者祭地於社猶祀天於郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀于新邑亦先用二牛於郊後用太牢於社也記曰天子將出類於上帝宜於社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别無地示之位四圭有邸舞雲門以祀天神兩圭有邸舞咸池以祀地而别無祭社之説則以郊對社可知矣後世既立社又立北郊失之矣
　　楊氏曰愚按禮經天子祭天地諸侯祭社稷祭莫重於天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有廣狹之不同曰里社則所祭者一里之地而已曰州社則所祭者一州之地而已諸侯有一國其社曰侯社則所祭者一國之地一國之外不及也天子有天下其社曰王社則所祭者天下之地極其地之所至無界限也故以祭社為祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云後世既立社又立北郊失之矣此皆未然有正祭有告祭冬至祭天於南郊順陽時因陽位夏至祭地於北郊順陰時因隂位以類求類故求諸天而天神降求諸地而地示出所謂正祭也匠人營國左祖右社以社與祖對尊而親之若因事而告地則祭地亦可矣記曰天子將出類於上帝宜於社之類是也説者曰類者依郊祀正禮而為之也宜者有事乎社求福佑也此所謂告祭也知祭各有義不可以一説拘則知聖人制禮精微之意矣
　　漢高祖初起禱豐枌榆社〈鄭氏曰枌榆鄉名師古曰以此樹為神因立名葢高祖里社也〉
　　二年東擊項籍還入關因命縣為公社〈猶官社〉立靈星祠以后稷配〈見祭星門〉
　　四年天下已定詔御史令豐治枌榆社常以時春以羊彘祠之梁巫祠天社秦巫祠社主〈即五社主也〉
　　十年令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘民里社各自裁以祠〈謂隨其時具之豐儉也〉
　　漢舊儀官大社及大稷一歲各再祠大祝令常以二月八月以一太牢使者監祠南向立不拜
　　天下祠社稷社者古司空主平水土共工氏之子句龍氏能平水土植百穀祭於社以報其功稷者司馬官長助后稷耕種祭於稷以報其功祠社稷各官長諸侯丞相中二千石二千石以下令長侍祠
　　平帝時大司馬王莽上書帝王建立社稷百王不易社者土也宗廟王者所居稷者百穀之主所以奉宗廟共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重親祭自為之主禮如宗廟詩曰乃立冢土〈師古曰大雅緜之詩也冡大也土土神為大社也〉又曰以御田祖以祈甘雨〈師古曰小雅甫田之詩也田祖稷神也言設樂以御祭於神為農求甘雨也〉禮記曰唯祭宗廟社稷為越紼而行事〈李竒曰引棺車謂之紼當祭天地五祀則越紼而行事不以私喪廢公祀師古曰紼引車索也〉聖漢興禮儀稍定已有官社未立官稷〈臣瓚曰高帝除秦社稷立漢社稷禮所謂大社也時又立官社配以夏禹所謂王社也見漢祀令而未立官社至此始立之世祖中興不立官稷相承至今也〉遂於官社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷種穀樹〈師古曰穀樹楮樹也其子類榖故於稷種〉徐州牧歲貢五色土各一斗光武建武二年立太社稷於洛陽在宗廟之右方壇無屋有門墻而已二八月及臘一歲三祠皆太牢具使有司祠郡縣置社稷太守令長侍祠牲用羊豕唯州所治有社無稷以其使官古者師行平有載社主不載稷也漢儀朔前後各二日皆牽羊酒至社下以祭日日有變割羊以祠社用救日
　　何休注公羊傳曰日有食之鼓用牲于社求乎陰之道也以朱絲縈社或曰脅之或曰為䦣恐人犯之故縈之也何休曰脅之與責求同義社者土地之主也月者土地之精也上繫於天而犯日故鳴鼓而攻之脅其本也朱絲縈之助陽抑陰也或曰為闇者社者土地之主尊也為日光盡天闇冥恐人犯歴之故縈之然此説非也先言鼓後言用牲者明先以尊者命責之後以臣子禮接之所以為順也白虎通曰日食必救之陰侵陽也鼓攻之以陽責陰也故春秋日食鼓用牲于社所以必用牲者社地别神也尊之不敢責也日食大水則鼓用牲大旱則雩祭求雨非言也助陽責下求陰之道也
　　魏自漢後但太祖有稷官社無稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社
　　博士孔鼂議漢氏及魏初皆立一社一稷至景初之時更立太社太稷又特立帝社云禮記祭法云王為羣姓立社曰太社言為羣姓下及士庶皆使立社非自立也今並立二社一神二位同時俱祭於事為重於禮為黷宜省除一社以從舊典劉喜難曰祭法為羣姓立社若如鼂議當言王使不得言為下云王為羣姓立七祀諸侯自為立五祀若是使羣姓私立何得踰於諸侯而祭七祀乎却為羣姓立七祀乃王之祀也夫人取法於天取財於地普天率土無不奉祀而何言乎一神二位以為煩黷
　　明帝時祭社但稱皇帝
　　王肅議太尉等祭祀但稱名不稱臣每有事須告皆遣祝史
　　晉武帝太康九年詔曰社實一神其併二社之祀車騎司馬傅咸表曰祭法王社太社各有其義穀梁傳曰天子親耕故自立社為籍而報也國以人為本人以穀為命為百姓立社而祈報焉事異體殊此社之所以有二武帝外祖王肅景侯之論曰王社亦謂春祈籍田秋而報之也其論太社則曰王者布下圻内為百姓立之謂之太社不自立之於京師也景侯此論據祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是太社天子為人而祀故稱天子社郊特牲曰天子太社必受霜露風雨夫以羣姓之衆王者通為立社故稱太社若夫里社其數不一葢以里所為名左氏傳盟於清邱之社是也人間之社不稱太矣若復不立之京都當安所立乎前被勅尚書召誥云社于新邑唯一太牢不立二社之明義也郊特牲曰社稷太牢必據一牢之文以明社之無二則稷無牲矣説者則曰舉社則稷可知茍可舉社以明稷何獨不舉一以明二國之大事在祀與戎若有過而除之不若過而存之存之有義除之無據周禮封人掌設社壝無稷字今帝社無稷葢出於此然國主社稷故經傳動稱社稷周禮王祭社稷則絺冕此王社有稷之文也封人設社壝無稷字説者以為約文從可知也謂宜仍舊立二社而加立帝社之稷禹貢惟土五色景侯解曰王者取五色土為太社封四方諸侯各割其方色土者覆四方也如此太社復為立京都也詔曰社實一神而相襲二位衆議不同何必改作其使仍舊一如魏制
　　元帝建武元年依洛京立二社一稷
　　宋仍晉舊無所改作
　　齊武帝永明十一年修儀其神一位北向稷東向齋官社壇東北南向立以西為上諸執事西向立以南為上稷名太稷
　　祠部郎中何佟之議按禮記郊特牲社祭土而主陰氣也君南向於北墉下答陰也王肅云陰氣北向故君南向以答之為言是相對之稱知古祭社北向設位齋官南向眀矣近代相承帝社南向太社及稷並東向而齋官在帝壇北西向於神背行禮又名稷為稷社甚乖禮意謂二社語其義則殊論其神則一位並宜北向稷若北向則成相背稷是百穀之總神非陰陽之主宜依先東向齋官在社壇東北南向立以西為上諸執事西向立以南為上稷依禮無兼稱若欲尊崇正可名太稷豈得云稷社邪治禮學士議曰郊特牲云君南向答陽也臣北向答君也若以陽氣在南則立北向陰氣向北則立宜向南今二郊一限南向皇帝奠幣東西向故知壇墠無係於陰陽設位寧拘於南北羣神小祠類皆南面薦饗之時北向行禮葢欲伸靈祇之尊表求幽之理議與佟之相難凡三往返有司議治禮無的然明據佟之議乃行也
　　梁社稷在太廟西天監四年以太常省牲太常丞牽牲太祝令贊牲至大同初又加官稷并前為五壇
　　其初蓋晉元帝建武元年所創有太社帝社太稷凡三壇門墻並隨其方色每以仲春仲秋并令郡國縣祠社稷先農及臘又各祠社稷於壇百姓則二十五家為一社其舊社及人稀者不限其家春秋祠水旱禱祈祠具通其豐約舊太社廪犧吏牽牲司農省牲太祝吏贊牲天監中明山賔議郊特牲云社者神地之道國主社稷實為重今公卿貴臣親執盛禮而令微吏牽牲頗為輕末且司農省牲又非其義太常禮官實當斯職禮祭社稷無親牽牲之文謂宜以太常省牲廪犧令牽牲太祝令贊牲帝唯以太祝贊牲為疑又以司農省牲於禮似傷廪犧吏執紖即事誠卑議以太常丞牽牲餘依山賔議於是遂定
　　陳依梁舊而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯粳以敦稻以牟黄梁以簠白梁以簋黍以瑚粢以璉〈其義本之齊制敦音對〉
　　後魏天興二年置太社太稷帝社於宗廟之右為方壇四陛以二月八月日用戊皆太牢句龍配社周棄配稷皆有司侍祠
　　北齊立太社帝社太稷三壇於國右每仲春仲秋元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻
　　隋文帝開皇初建社稷並列於含光門内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬下亥又臘祭之郡縣二仲月並以少牢各祭百姓亦各為社
　　唐社稷亦在含光門内之右仲春仲秋二時戊日祭太社太稷社以句龍配稷以后稷配
　　武德九年親祠太社詔令四方别其姓類命為宗社京邑庶士臺省羣官里閈相從共遵社法以時供祀各申祈報具立節文眀為典制
　　高宗咸亨五年以宗邑等社事屬煩擾罷之
　　睿宗神龍元年改先農壇為帝社壇於太壇西立帝稷壇禮同太社太稷其壇不備方色異於太社
　　時祝欽眀與禮官等奏經典並無先農之文永徽年中猶名籍田垂拱以後改為先農然先農與社本是一神其先農壇請改為帝社以應王社之義其祭先農改為帝社仍請准令用孟春吉辰祭后土以句龍配從之
　　又其年五月詔於東都建置太社令禮官議定社主太常少卿韋叔夏等引呂氏春秋及鄭元議以為社主用石又按後魏天平四年四月太社石主遷於社宫是社主用石矣又檢舊社主長二尺六寸方一尺七寸禮官博士議社主制度長短在禮無文按韓詩外傳云天子太社方五丈諸侯半之葢以土是五數故壇方五丈其社主請准五數長五尺准陰之二數方二尺剡其上以象物生方其下以象地體埋其半以根在土中而本末均也則神道設教法象有慿其尺請用古尺又檢舊社稷壇上四方布以方色唯中央數尺飾以黄土禮官韋叔夏等又議曰韓詩外傳曰天子太社廣五丈各分置四方色訖上冒以黃土象王者覆彼四方據此合用黃土遍覆壇上今檢舊壇之上亦備方色唯中央數尺飾以黃土則是覆被之道有所不及既乖舊制請准古改造於是以方色飾壇之四面及四陛其上則以黃土覆之
　　元宗開元十九年正月三十日勅普天率土崇德報功饗祀惟殷刲割滋廣非可以全惠養之道協靈祗之心其春秋二時社及釋奠天下諸州府縣等並停牲牢惟用酒脯務存修潔足展誠敬自今以為常式至二十二年三月二十五日勅春秋祈報郡縣常禮比不用牲豈云血祭陰祀貴臭神何以歆自今以後州縣祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日勅大祀中祀及州縣社稷依式合用牲牢餘並用酒脯至貞元五年九月十二日國子祭酒包佶奏春秋祭社稷准禮天子社稷皆太牢至大歴六年十月十三日勅中祀少牢社稷是中祠至今未改勅㫖宜准禮用太牢
　　天寳三載詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後社稷及日月五星並升為大祀仍以四時致祭
　　唐開元禮
　　仲春仲秋上戊祭太社〈后土配〉太稷〈后稷配每坐籩豆各十簋簠各二鉶爼各二〉舊樂用姑洗之均三變社稷之祀於禮為尊豈同邱陵止用三變合依地祇用函鍾之均八變之樂
　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀〈攝事附〉齋戒〈如前祭方丘儀〉
　　陳設
　　前祭三日尚舎直長施大次於社宫西門之外道北南向尚舎奉御鋪御座衞尉設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設諸祭官次於齋坊之内〈攝事無設大次儀但守臣設祭官次〉三師於北門之外諸王於三師之北俱東向南上文官從一品以下九品以上於齋坊南門之外重行東向北上介公酅公於北門之外道東西向以南為上諸州使人東方南方於諸王西北東向西方北方於介公𨟎公東北重行俱南上武官三品以下九品以上於東門之外道北南向以西為上諸國之客於東門之外東方南方於武官東北南向西方北方於道南北向俱以西為上〈攝事無三師以下至此儀〉前祭二日太樂令設宫懸之樂於壇北東方西方磬簴起南鐘簴次之南方北方磬簴起東鐘簴次之設十二鎛鐘於編懸之間各依辰位樹靈鼓於南懸之内道之左右植建鼓於四隅置柷敔於懸内〈柷在左敔在右〉設歌鐘歌磬各於壇上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立於壇下南向相對為首〈凡懸皆展而編之〉諸工人各位於懸後東方西方以南為上南方北方以東為上右校清掃内外又為瘞埳二於南門之内於稷壇西南〈攝事為埋坎二於樂懸之北〉方深取足容物北出陛前祭一日奉禮設御位北門之内當社稷之壇北南向〈將祭奉禮郎一人守之在位版東北立五歩所南向〉又設望瘞位西門之内當瘞埳南向〈攝事無御位以下至此儀〉設祭官公卿位於西門之内道北執事位於其後少北每等異位俱重行東面以南為上設御史位於壇上正位於太社壇東北隅西向副位於太稷壇西北隅東向〈攝事令史陪後〉設奉禮位於樂懸西北贊者二人在北差退俱東面南上又設奉禮贊者位於瘞埳西北東向北上〈攝事無奉禮位〉設協律郎位各於壇之上東北隅俱西向設太樂令位於南懸之間南向設祭官位三師位於北門之内道西俱南面東上設介公𨟎公位於道東南面西上文官從一品以下九品以上位於執事北每等異位俱重行東向武官三品以下九品以上位於東方值文官每等異位重行西向皆以南為上諸州使人位東方南方於北門之内道西於諸王西北重行南向以東為上西方北方於道東於介公𨟎公東北重行南向以西為上諸蕃客位於北門之内東方南方於諸州使人東每國異位俱重行南向西方北方於諸州使人西每國異位俱重行南向以西為上設門外位祭官公卿以下皆於西門之外道南每等異位重行北向以東為上三師位於北門之外道西諸王於三師之北俱東向介公酅公位於道東西向皆以南為上文官從一品以下九品以上位西門之外祭官之南每等異位重行北面以東為上武官三品以下九品以上位於東門之外道北每等異位重行南面以西為上諸州使人位東方南方於諸王西北重行東面西方北方於介公𨟎公東北西面俱南上設諸國客位東方南方於武官東北每國異位俱重行南向西方北方於道南每國異位重行北向皆以西為上〈攝事無三師北門内位至此儀但設祭官門外之位〉設酒罇之位太社太罇二著罇二罍二壇上西北隅南向設后土氏象罇二著罇二罍二於太社酒罇之西俱南向東上各置於坫皆加勺羃〈爵皆置於罇下〉設太稷后稷酒罇於其壇上如太社后土之儀設御洗各於太社太稷壇之西北南向亞獻之洗又各於西北南向俱罍水在洗西篚在洗東北肆〈篚實以巾爵也〉執罇罍篚羃者位於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚於壇上罇坫之所晡後謁者引光祿卿詣厨省饌具訖還齋所祭日未明十刻大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血〈攝事齋郎取毛血〉置於饌所遂烹牲〈牲皆用黝〉未明五刻太史令郊社令各服其服升設太社太稷神座各於壇上近南北向設后土氏於太社神座之左后稷氏神座於太稷神座之左俱東向席皆以莞設神位各於座首
　　鑾駕出宫〈如方丘之儀〉
　　奠玉帛
　　祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊罍為下實以清酒配座之罇亦如之齊加明水酒加元酒各實於上罇禮神之玉太社太稷俱以兩珪有邸幣色皆以元〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設於神厨未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自西門當太社壇北重行南面以東為上〈凡引導者每曲一逡廵〉立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇者各升自西陛立於罇所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣太社壇西陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下降又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖各引就位駕將至謁者贊引各引祭官通事舎人分引從祭羣官客使先至者俱就門外位駕至大次門外廻輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某奏請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅之大次謁者引文武五品以上從祭羣官皆就門外位〈攝事謁者贊引引祭官各就位無駕將至至此儀〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸北道東謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇西陛升行掃除於上升稷壇亦如之訖降行樂懸於下訖引就門外位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祭官通事舎人分引從祭文武羣官介公酅公諸國客使先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服繡冕出次華葢侍衞如常儀〈侍中負壐陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士引〉至社宫西門外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮圭授殿中監受進皇帝搢大圭執鎮圭華葢侍衞停於門外近侍者從入如常儀謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位南向立〈每立定太常卿與博士退立於左〉謁者贊引各引祭官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位〈攝事謁者白太尉下放此〉協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏而後興〉鼓柷奏順和之樂乃以函鍾為均文舞八成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝俱取玉幣於篚各立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆作太和之樂〉皇帝詣太社壇升自北陛侍中中書令下及左右侍衞量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇南向立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝搢鎮圭受玉帛〈凡授物皆搢鎮圭奠訖執圭俛伏興〉登歌作肅和之樂乃以應鍾之均太常卿引皇帝進南向跪奠於太社神座俛伏興太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝立於東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西向跪奠於后土氏神座俛俯興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作太常卿引皇帝詣太稷壇升自北陛南向立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝受玉幣登歌作太常卿引皇帝進南向跪奠於太稷神座俛伏興太常卿引皇帝少退南向再拜訖太常卿引皇帝立於東方西向又太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣登歌作太常卿引皇帝進奠於后稷氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作皇帝還版位南向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取於壇上俱進奠於神座前諸太祝與祝史退立於罇所
　　進熟
　　皇帝既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌陳於西門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉太社之爼初皇帝既至位樂止太官令引饌入太社太稷之饌入自正門配座之饌入自左闥爼初入門雍和之樂作以太蔟之均饌至陛樂止祝史各進徹毛血之豆降自西陛以出太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎引於壇上各設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簋簠奠訖却其葢於下〉設訖謁者引司徒以下降自西陛復位諸太祝還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗之儀並如圜丘太常卿引皇帝樂作皇帝詣太社壇升自北陛樂止謁者引司徒升自西陛立於罇所齋郎奉爼從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣太社酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齋夀和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆夀和之樂〉太常卿引皇帝進太社神座前南面跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進於神座之右西面跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子嗣天子某〈攝事云謹遣太尉封臣名下同〉敢昭告於太社維神德兼博厚道著方直載生品物含𢎞庶類謹因仲秋〈仲春〉祗率常禮敬以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備兹禋瘞用伸報本以后土句龍氏配神作主尚饗興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后土氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進后土氏神座前西向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退西向立太祝持版進於神座之左南面跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告於后土氏爰兹仲春〈仲秋〉揆日惟吉恭修常祀薦於太社惟神功著水土平易九州昭配之義實惟通典謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主侑神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太社神位前南向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵訖太祝持爵授侍中侍中受爵東向進皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝帥齋郎進爼太祝減太社神座前三牲胙肉各置一爼上太祝以爼授司徒司徒持爼東向以次進皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛詣罍洗樂止謁者引司徒降壇西陛以從皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄門侍郎贊洗如常訖太常卿引皇帝樂作皇帝詣太稷壇升自北陛樂止謁者引三公三公與齋郎奉爼升自西陛立於罇所皇帝詣太稷酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進太稷神座前南向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進於神座之右西向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子嗣天子某敢昭告於太稷惟神播生百穀首兹八政用而不匱功濟氓黎恭以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚饗訖皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝詣后稷氏神座前西向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退西向立樂止太祝持版進於神座之左南面跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告於后稷氏爰以仲春〈仲秋〉式揀吉辰敬修常禮薦於太稷惟神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章謹以制幣一元大武柔毛剛鬛眀粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太稷神座前南向立樂作皇帝飲福受胙如太社之儀訖樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛還版位南向立樂止謁者引司徒降自西陛復位文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戛敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戛敔樂止皇帝獻后土氏將畢謁者引太尉〈攝事則引太常卿下同〉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉自西陛升壇詣太社酒罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進太社神座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退南向再拜謁者引太尉詣后土氏酒罇所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉進后土氏神座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退西向再拜謁者引太尉進太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵訖太祝持爵進太尉之右東向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降自西陛詣罍洗爵詣太稷壇升獻如太社之儀訖引降復位初太尉獻后土將畢謁者引光祿卿〈攝事同以光祿卿為終獻〉詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光祿卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢諸太祝各徹豆還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜已飲福受胙者不拜順和之樂作太常卿奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位南向立樂止羣官將拜諸太祝各執篚進神座前取幣齋郎以爼載牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行當瘞埳西行諸太祝以玉幣饌置於埳訖奉禮曰可瘞埳東西面各四人寘土半埳太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華葢侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引祭官通事舎人引從祭羣官諸方客使以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引工人二舞以次出其祝版燔於齋所
　　鑾駕還宫〈如方丘之儀〉
　　諸州祭社稷儀〈諸縣祭社稷附〉
　　前三日刺史〈縣則縣令下放此〉散齋於别寢二日致齋於㕔事一日亞獻以下應祭之官散齋二日各於正寢致齋一日皆於壇所〈上佐為亞獻録事參軍及判司為終獻若判司及上佐等有故並次差懾之縣則丞為亞獻主簿及尉通為終獻若縣令已下有故並以次差不足則州官及比縣官充〉諸從祭之官各清齋於公館一日〈從祭官刺史未出之前先赴祭所齋皆如别儀〉前二日本司先修除壇之内外〈其壇方二丈五尺髙三尺四寸出階三等〉為瘞埳二於壇西門之外道北南向〈縣埳於壇北方深足容物〉設刺史次於社壇西門之外道北南向〈縣令同〉諸祭官以下次於刺史次西北俱南向以東為上前一日晡後本司帥其屬守社稷壇四門去壝九十歩所〈縣七十歩〉禁止行人本司設刺史位於北門之内道西南向〈若刺史有故攝祭初獻位於亞獻之前東面縣令位同〉設亞獻終獻位於社稷壇西北設掌事者位於西門之内道北俱每等異位東向南上設贊唱者位於終獻西北東面南上設州官位於祭官掌事者之北東面〈縣從祭官位同〉府官位於東方當州官西面俱重行南上〈縣無府官以下至此〉設望瘞位於埳北南向東上設門外位祭官以下於西門之外道南州官於祭官之南俱重行北面以東為上〈縣從祭官位同〉府官於東門之外道南重行北面以西為上祭器之數每座罇二籩八豆八簋二簠二爼三羊豕皮腊各一爼〈縣同〉掌事者以罇坫升自西階各設於壇上西北隅配座之罇在西俱南向東上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置於坫設洗於社稷北陛之西去壇三歩所南向罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實爵六巾二加羃執罇罍洗篚者各位於罇罍洗篚之後祭日未明烹牲於厨〈祝以豆二取牲血〉夙興掌饌者實祭噐〈牲體羊豕皆載右胖前脚三節肩臂臑節一叚皆載之後脚三節節一段去下一節載上肫胳二節又取正脊脡脊横脊短脇正脇代脇各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實稻粱籩實石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯豆實虀葅醯醢菁葅鹿醢韭葅兎醢笋葅魚醢若土無者各以其類充之〉本司帥掌事者以席入自西門詣壇西階升設社稷神座各於壇上近南北向又設后土氏神座於社神之左后稷氏神座於稷神之左俱東向〈席皆以莞〉質明諸祭官及從祭之官各服其服〈祭官服祭服從祭之官應公服者公服非公服者常服〉本司帥掌事者入實罇罍〈每座罇二一實元酒為上一實醴齊次之〉祝版各置於坫祝以幣各置於篚與血豆俱設於饌所〈社稷之幣皆用黑各長丈八尺〉贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入自西門當社壇北重行南向以東為上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者升自西階立於罇所執罍篚者各就位諸祝詣社壇升自西階行掃除訖降詣稷壇升掃除如社壇之儀降掃除於下訖皆就位刺史將至〈縣則縣令將至下放此〉贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位刺史至參軍事引之次贊唱者先入就位〈縣令贊者引下放此〉刺史停於次少頃服祭服出次參軍事引刺史入自西門就位南向參軍事立於刺史之東少退南向贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入就位〈凡導引者每曲一逡廵〉立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面曰請行事退復位本司帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授刺史參軍事引刺史自北階升壇南向跪奠幣於社神座前訖興少退再拜祝又以幣授刺史參軍事引刺史升稷壇南向跪奠幣於稷神座如社壇之儀訖參軍事引刺史降復位本司引饌入社稷之饌升自北階配座之饌升自西階諸祝迎引於壇上設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簠簋既奠却其蓋於下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二爼横而重於右腊特於左〉本司與執饌者降自西階復位諸祝各還罇所參軍事引刺史〈縣贊禮者引縣令下同〉詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾奠於篚奉盤者跪奠盤興參軍事引刺史自社壇北階升詣社神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣社神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座之右西向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子某官姓名敢昭告於社神維神德兼博厚道著方直載生品物含養庶類謹因仲春〈仲秋〉祗率常禮恭以制幣犧齊粢盛庶品備兹明薦用伸報本以后土句龍氏配神作主尚饗〈縣祝文以下並同〉訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引詣后土氏神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於后土氏前祝文曰爰兹仲春〈仲秋〉厥日惟戊敬修常祀薦於社神惟神功著水土平易九州昭配之義實通祀典謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史進當社神座前南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵進於刺史之右東向立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興祝帥執饌者以爼進減社神座前胙肉〈各取前脚第二骨〉共置一俎上興祝持俎東向進刺史受以授左右刺史跪取爵飲卒爵祝進受爵復於坫刺史興再拜參軍事引刺史降自北階詣罍洗盥手洗爵自稷壇北階升詣稷神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣稷神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座之右曰敢昭告于稷神惟神播生百穀首兹八政用而不匱功濟氓黎恭以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章備兹瘞禮以后稷棄配神作主尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所刺史取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣后稷氏座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告於后稷氏爰以仲春〈仲秋〉恭修常禮薦於稷神惟神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣稷神座前南向立飲福受胙如社壇之儀訖參軍事引刺史降自北階還本位初刺史獻將畢贊者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻如刺史之儀〈唯不讀祝文不受胙〉亞獻將畢贊禮者引終獻詣罍洗升酌終獻如亞獻之儀訖降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱曰賜胙再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面白請就望瘞位刺史就望瘞位西向立祝於神前取幣及血寘於埳贊唱者曰可瘞埳東西面各二人寘土半埳參軍事進刺史左白禮畢遂引刺史出還次贊禮者引祭官以下次出諸祝及執罇罍篚者降復掌事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔於齋所
　　諸里祭社稷儀
　　前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢〈正寢者謂人家前堂待賔之所〉應設饌之家先修治神樹之下又為瘞埳於神樹之北方深取足容物掌事者設社正位於稷座西北十歩東面諸社人位於其後東面南上設祝奉血豆位於瘞埳之北南向祭器之數每座酒罇二并勺一以巾覆之俎二籩二豆二爵二簠二簋二〈無禮器者量以餘器充之〉祭日未明烹牲於厨〈唯以特豕祝以豆取牲血而置於饌所〉夙興掌饌者實祭器〈牲體載右胖折節如州縣制分載二俎其罇一實元酒為上一實清酒次之籩實棗栗豆實葅醢簠實黍稷簋實稻粱〉掌事者以席入社神之席設於神樹下稷神之席設於神樹西俱北向質明社正以下各服其服掌事者以盥水器入設於神樹北十歩所加勺巾二爵一於其下盛以箱又以酒罇入設於神北近西社神之罇在東稷神之罇在西俱東上南向〈置爵二及祝版於罇下〉執罇者立於罇後掌事者入實罇酒訖祝及執罇者〈其祝以社人有學識者充之〉入當社神北南向以東為上皆再拜執酒罇者就罇後立其執盥者就盥器後立贊禮引社正以下俱就位立定贊禮者贊再拜社正以下皆再拜祝詣罇所贊禮者贊再拜社正以下皆再拜掌事者以饌入各設於神座前〈葅醢居前左右廂黍稷在其間俎居其外〉訖掌事者出贊禮者引社正詣盥器所執盥者酌水社正洗手取巾拭手訖洗爵拭爵訖贊禮者引社正詣社神酒罇所酌酒訖贊禮者引社正詣社神座前跪奠爵於饌右興少退南向立祝持版進社神座東西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子某坊〈村則云某村次下准此〉社正姓名合社若干人等今昭告於社神惟神載育黎元長兹庶物時屬仲春〈仲秋〉日惟吉戊謹率常禮恭用特牲清酌粢盛庶品祗薦社神尚饗祝興社正以下及社人等俱再拜贊禮者引社正詣稷神罇所取爵酌酒訖贊禮者引社正詣稷神座前南向跪奠酒於饌右興少退南向立祝持版進於稷神座西東向跪讀祝文曰若干人等敢昭告於稷神惟神主兹百穀粒此羣黎今仲春吉戊〈秋云仲秋〉謹率常禮恭以特牲清酌粢盛庶品祗薦於稷神尚饗祝興社正以下及社人俱再拜贊禮者引社正立於社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵進社正之右社正再拜受酒訖跪祭酒遂飲卒爵祝受爵還罇所社正興再拜贊禮者引社正還本位立定贊禮者贊再拜社正及社人俱再拜訖祝以血置於埳埳東西各一人寘土半埳贊禮者少前白禮畢遂引社正等出祝與執罇者復位再拜訖出其餘饌社人等俱於此餕如常㑹之儀其祝版燔於祭所
　　宋制祀太社太稷為大祀每歳春秋二仲月及臘日奉之其常祀州縣惟春秋二祭
　　真宗景德四年户部員外郎判太常禮院言天下祭社稷釋奠長吏多不親行事及闕三獻之禮甚非為民祈福尊師設教之意望令禮官申明舊典詔付有司神宗元豐三年詳定郊廟禮文所言太社太稷祝版牲幣饌物請並瘞於坎更不設燔燎
　　又言周禮大宗伯以血祭祭社稷社為陰祀血者陰幽之物陰祀而用幽陰之物所謂本乎地者親下各從其類也今祭社稷儀注不用血祭皆違經禮請祭社稷以埋血為始郊天先祭血次薦腥次薦爓次薦熟社稷五祀先薦爓次薦熟至於羣小祀薦熟而已近世社稷五祀不薦爓皆未應禮請社稷五祀先薦爓次薦熟古者祭社君南向於北墉下所以答陰也今社壝内不設北墉而有司攝事乃設東向之位於禮非是請太社壝内設北墉以備親祠南向答陰之位其有司攝事則立北墉下少西王制曰天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢今自太社太稷下至郡縣社稷皆用少牢而祭殊不應禮夫為一郡邑報功者當用少牢為天下報功者當用太牢所有春秋祈報太社太稷請於羊豕之外加以角握二並從之
　　七年詔諸州社稷於壇側建齋㕔三楹以備望祭徽宗政和三年議禮局上五禮新儀太社壇廣五丈髙五尺四出陛五色土為之太稷壇在西如社壇之制社以石為主其形如鐘長五尺方二尺剡其上培其下半州縣社壇方二丈五尺髙三尺四出陛稷壇如社壇之制四門同一壝二十五歩壇飾各隨方色幬以黃土五年知歙州歙縣盧知原言社稷之祭郡邑以長吏及以次官充三獻官著於甲令比來州郡多委曹掾攝事請申嚴有司應奉祀官非實有疾故不得輙委他官行禮從之
　　髙宗紹興元年禮官請歳以春秋二仲及臘前祭太社太稷設位於天慶觀以酒脯一獻明年望祭於臨安天寧觀
　　八年改祀於惠昭齋宫以言者為用血祭始用羊豕皆四籩豆皆十有二備三獻如祀天地之儀徙齋宫之櫺星門於南除其地以設牲器
　　十四年詔築壇壝於觀橋之東壇成立石主置太社令一員
　　孝宗淳熙四年命臨安守臣更立望祭殿及庖室齋廬其儀皆如祭神州唯設太社太稷位於壇之南方北向后土句龍氏后稷氏位於其西東向
　　祀社稷儀注
　　陳設
　　前祀二日本司修除壇之内外設祀官次於壇西門之外道北南向祀日掌事者設神位版於壇上席以莞執罇罍者設祭器掌饌者實之正配每位籩八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在籩豆外分左右槃一在籩豆之間簠簋各一在二俎之間設罇二於壇上西北隅配位之罇在西俱南向西上罇置於坫加以勺羃設洗二各於子陛之西南向〈社稷各一〉罍在洗西加勺羃篚在洗東北肆置巾爵設三獻位於壇西北祝位二又於其西俱道北南向東上又設祝位於稷壇上東向南上設初獻飲福位於稷壇上神座之東北南向設望瘞位於瘞埳之南北向東上開瘞埳各於壇之北壬地方深取足容物南出陛置香爐合并燭於神座之前幣置篚陳於左祝版置坫陳於右
　　行禮
　　祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻官以下入就位立贊禮者少前初獻之左贊請行事執事者瘞血贊唱者曰拜獻官以下皆再拜訖祝詣社壇升自西陛就位東向立俟初獻將詣罍洗祝詣社壇跪取幣於篚興立於社神座左贊禮者引初獻詣社壇罍洗北南向執罍者酌水初獻搢笏盥手執篚者取巾於篚授初獻帨手訖即受巾奠於篚初獻執笏升自子陛詣社神座前南向搢笏跪三上香祝以幣東向跪授初獻訖興詣配位前南向立初獻受幣奠於社神座前執笏俛伏興再拜訖引初獻詣后土神座前西向如上儀訖祝次詣稷神座前東向立初獻降壇詣稷壇罍洗升獻並如社壇之儀訖降還位祝復位立少頃引初獻再詣社壇罍洗南向執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手訖又取爵以授初獻執罍者酌水初獻洗爵又授巾初獻拭爵訖巾奠於篚初獻執笏升自子陛執事者引初獻詣社神酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣社神座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退南向立初獻將詣罍洗祝詣社壇持版於社神座之右西面跪讀祝訖初獻再拜祝奠版於神座右坫興次詣配位前北向立執事者引初獻詣配位酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣后土氏神座前西向跪執爵三祭酒奠爵初獻執笏俛伏興少退西向立祝持版於后土神座之右北面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興詣稷神座前西向立初獻降壇詣稷壇罍洗盥帨洗爵訖升自子陛執事者詣稷神酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣稷神座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退南向立祝持版於稷神之右西面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興次詣配位前北向立執事者引初獻詣配位酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣后稷氏神座前西向跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退西向立祝持版於后稷神座之右北面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興初獻降復位次引亞獻詣社壇罍洗北南向搢笏盥手帨手洗爵執笏升自西陛詣社神座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜次詣后土氏神座前如上儀訖降壇詣稷壇罍洗升獻並如社壇之儀訖降復位次引終獻詣社稷壇罍洗升獻如亞獻之儀降復位次引初獻詣稷壇升自子陛詣飲福位南向立執事者各以爵酌酒合置一爵持爵詣初獻之左西向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎減社稷神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍飯合置一豆先以飯授初獻受訖又以俎授初獻受訖皆以授執饌者初獻取爵飲卒爵執事者受虗爵復於坫初獻執笏俛伏興再拜降復位引初獻以下詣社稷壇望瘞位北向立執事者以篚詣神位跪取祝版幣及饌物牲之左髀寘於埳以火焚半贊禮者曰可瘞寘土半埳訖贊禮者少前贊禮畢引初獻以下出退舊制用羊豕各一口籩十二菱芡栗鹿脯榛實乾桃乾䕩乾棗形鹽魚鱐糗餌粉餈豋二太羮鉶鼎三鉶羮盤一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹筍葵菁韮𨠑食魚醢豚拍鹿臡醯醢糝食兎俎八羊腥七體羊熟十一羊腥胃肺羊熟腸胃肺豕腥七體豕熟十一豕腥膚豕熟膚罇罍二十四實以酒並同皇地祗
　　七年權禮部侍郎齊慶胄奏郡縣春秋祈報社稷壇壝器服之度升降跪起之節鄙野不經請以祥符所頒祭器圖制元豐郊廟祀禮政和五禮新儀與其沿革及今所用冕服壇壝之制祭祀之儀參類為書鏤版以賜禮官謂祥符祭器圖制以竹木今臨安上丁上戊及祀風雷亦用之請以祥符圖製及郡縣壇壝冕服祀儀類為一書命臨安守臣刻之摹上禮部下之四方名曰淳熙編類祀祭儀式從之
　　朱子州縣社稷壇説
　　州縣社壇方二丈五尺〈四歩今每歩六分之一凡言方者皆徑也此言方二丈五尺者從東至西二丈五尺從南至北二丈五尺也壝二十五歩其説亦然〉髙三尺〈既言壇高三尺又言壇分三級則是以一尺為一級也〉四出陛〈此陛之級即壇之級也但於四面陛之兩旁各以石砌作慢道隔斷使其中為陛級外為壇級可也〉稷壝如社壇之制〈社以石為主其形如鐘長二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半舊法惟社有主而稷無主不曉其意恐不可以己意增添其言壇上之南方非壇之中也葢神位坐南向北而祭器設於神位之北故此石主當壇上南陛之上若在壇中央即無設祭處矣〉四門同一壝二十五歩〈壝方二十五歩者亦是徑二十五歩謂從東至西二十五歩以大計之六尺為歩則為十五丈也四角築土為壝高三尺許使壇上與齋㕔相望得見壝上不用瓦葢以磚兩面砌使其走水尤為堅固四門當中開門古法不言闊狹恐湏闊一丈餘庶幾行禮執事之人往來寛展不相妨礙兩旁各立一華表髙一丈許上以横木貫之如門之狀華表於禮無文但見州縣有如此者或恐易得損壞不作亦得但壇面二丈五尺乃是上一級之數下面更兩級一級湏展一尺即壇脚湏徑二丈九尺壇飾各隨方色上葢以黄土古者社稷不屋有明文不用磚砌無所考然亦不言磚砌者中原土密雖城壁亦不用磚今南方土疎不砌恐易壞赤土飾之又恐僭於郊壇不可用也〉瘞坎於壇之北壬地南出陛方深取足容物〈坎在壇之北壬地即是合在北壝門内兩壇邊各於中央下日隔取壬地各用磚石砌作一小天井深閣三四尺許其南作道上下閉時以土實之臨祭即令人取去土掃令潔淨祭畢即使人持幣及祝版之屬從道下送入坎中然後下土築實依條差人守視　又曰右出政和五禮新儀以行事儀考之二壇東西相並坐南向北石主在壇上之南方北門壝外空地湏令稍寛可容獻官席位空地之北乃作齋㕔以備風雨設獻官位獻官南面行事社各植以土之所宜木壇壝等當用古尺不當用大尺〉










　　文獻通考卷八十二
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十三
　　鄱　　陽　馬　端　臨　　貴　與　著
　　郊社考十六
　　祀山川
　　虞舜嵗二月東廵狩至于岱宗柴〈岱宗泰山為四嶽所宗故名柴燔柴祭天告至〉望秩于山川〈東嶽諸侯境内名山大川如其秩次望祭之謂五嶽牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男〉五月南廵狩至于南嶽如岱禮〈南嶽衡山〉八月西廵狩至于西嶽如初〈西嶽華山〉十有一月朔廵狩至于北嶽如西禮〈北嶽恒山〉
　　周制小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之〈兆為壇之營域鄭司農云四望道氣出入又云日月星海元謂四望五嶽四鎮四瀆　疏曰鄭司農云四望日月星海而後鄭不從者禮無祭海之文又書望秩于山川是山川稱望言四望者不可一徃就祭當四向望而為壇遥祭之故稱四望也〉司服王祀四望則毳冕〈毳罽衣也元謂毳畫虎蜼謂宗彛也其衣三章裳二章凡〉
　　〈五也　罽居例反　疏曰云罽衣也者按爾雅云毛氂謂之罽則續毛為之若今之毛布但此毳則宗彛謂虎蜼而先鄭以為罽衣於義不可故後鄭不從也又知登火於宗彛者宗彛則毳也若不登火在於宗彛上則毳是六章之首不得以毳為五章之首故知登火於宗彛取其明也　春官〉　大司樂乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望〈㲈上昭反　姑洗陽聲第三南吕為之合四望五嶽四鎮四瀆　疏曰以大宗伯五嶽在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四瀆也　詳見祭物樂條〉　牧人望祀各以其方之色牲毛之〈毛之取純毛也　疏曰以其言望與四望義同故知是四望望五嶽等也　地官　通典曰牲用少牢各随方色幣亦随方色〉　五獻察〈察明也　䟽曰謂祭四望山川其神既尊神靈明察又曰毳冕五章祀四望山川故知五獻祭四望山川也　禮器　通典曰其祭之嶽鎮則升血為始次薦豆籩及爓肉為朝踐　大祭用腥則次祀用爓也爓謂沈肉於湯故鄭云湯肉為爓　時王酌盎齊以獻所謂朝踐之獻也大宗伯亞獻亦以盎齊至熟王酌清酒以獻尸亞者亦清酒所謂饋食之獻通前四獻也尸食訖王又酌清酒以酳尸凡五獻也〉男巫掌望祀望衍授號旁招以茅〈衍依注音延　杜子春云望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者元謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻説禬禜之神號男巫為之招　疏見祈禳條　黄氏曰望祀四望之類是望衍小祭祀如四方百物之類是衍之言多也夫既多矣不止則為黷秦漢以來滛祀何可數計鄭康成改為延協於大小之衍祭其曰延而進之獨用幣義亦通〉　大祝國將有事于四望則前祝〈注䟽見因祭征伐條〉
　　陳氏禮書曰天子四望逹於四方魯三望泰山河海而已書曰海岱及淮惟徐州諸侯之望皆其境内之名山大川也望雖以名山大川為主而其實兼上下之神故詩於柴望言懐柔百神及河喬嶽周禮於望皆言祀而不言祭又典瑞四望與山川異玉大司樂四望與山川異樂左氏曰望郊之細也又曰望郊之屬也公羊曰方望之事無所不通則望兼上下之神可知矣鄭司農釋大宗伯曰四望日月星海杜預釋左傳曰望祀分野之星及封内山川許慎曰四望日月星辰河海大山其説蓋有所受之也鄭康成釋大宗伯曰四望五嶽四瀆釋大司樂又兼之以司中司命風伯雨師釋舞師又以四望為四方其言異同不可考也望之禮有二而其用不一男巫掌望祀望衍鄭氏讀衍為延謂望祀有牲與粢盛望衍用幣致神而已然鄭氏於大祝衍祭亦以為延祭禮文殘缺不可考也望祀或設於郊天之後或設於廵狩之方或旅於大故之時則望有常有不常之祀也崔靈恩謂四望之祭嵗各有四不知何據然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其樂姑洗南吕大㲈其玉兩圭有邸其服毳冕其位茒以辨之而植表於其中周禮所謂旁招以茒晉語所謂置茒蕝設望表是也白虎通謂周公祭泰山以召公為尸其言無所經見
　　楊氏曰愚按四望之説惟鄭氏注小宗伯云四望五嶽四鎮四瀆其説為是蓋言望祭天下之名山大川也所謂懐柔百神者言合祭四方名山大川之神故云百神非必兼上下之神也舜即位類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神類也禋也望也各是一事非望兼上下之神可知也
　　傳僖公三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲〈龜曰卜不從不吉也卜郊不吉故免牲免猶縱也〉猶三望〈三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之魯廢郊天而修其小祀故曰猶猶者可止之辭　分夫問反　疏曰公羊傳曰三望者祭泰山河海且魯境不及於河禹貢海岱及淮惟徐州徐即魯地三望謂淮海岱也賈逵服䖍以為三望分野之星國中山川今杜亦從之〉左氏曰非禮也望郊之細也不郊亦無望可也公羊子曰天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封内者則不祭也三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合〈側手為膚按指為寸〉不崇朝而徧雨乎天下者惟泰山爾河海潤於千里猶者何通可以巳也何以書譏不郊而望也〈又三正記曰郊後必有望〉成王盟諸侯於岐陽〈岐山之陽〉楚為荆蠻〈荆州之蠻〉置茒蕝設望表與鮮牟守燎〈置立也蕝謂束茒而立之所以縮酒望表謂望祭山川立木以為表表其位也鮮牟東夷國燎庭燎也　國語晉語〉楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望
　　也〈睢七餘反　詳見因祭疾而禱條　春秋昭公七年左氏傳晉韓宣子曰寡君寢疾並走羣望見疾而禱條　朱子曰諸侯祭山川也只祭得境内底如楚昭王病卜云河為祟時諸大夫欲去祭河昭王自言楚之分地不及於河河非所以為祟孔子所以美之云楚昭王知大道矣其不失國也宜哉這便見得境外山川與我不相關自不當祭之〉
　　小宗伯兆山川邱陵墳衍各因其方〈順其所在　疏曰按大司徒職地有十等此不言林澤原隰亦順所在可知故畧不言也　春官〉　山虞若祭山林則為主而修除且蹕〈為主主辨䕶之也修除治道路塲壇疏曰此山林在畿内王國四方各依四時而祭云則為主者謂主當祭事者也云修除者謂掃除糞灑云且蹕者且復蹕止行人也按中候握河紀堯受河圖云帝立壇磬折西向禹進迎舜契陪位稷辨䕶注云辨䕶者供時用相禮儀則此云辨䕶者亦謂供時用相禮儀者也塲謂墠即除地之處壇神位之所也　地官〉　典瑞璋邸射以祀山川〈射食亦反　璋有邸而射取殺於四望鄭司農云射剡也　剡以冉反或因冉反　疏曰此祀山川謂若宗伯云兆山川邱陵各於其方亦隨四時而祭則用此璋邸以禮神　春官　冬官玉人之事璋邸射素功以祀山川注曰邸射剡而出也鄭司農云素功無琢飾也疏云以祀山川者謂四望之外所有山川皆是云邸射剡而出也者向上謂之出半圭曰璋璋首邪却之今於邪却之處從下向上總邪却之名為剡而出〉　司服王祀山川則毳冕〈注疏見四望禮〉　大司樂乃奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川〈㽔人誰反函胡南反　㽔賔陽聲第四函鍾為之合　疏曰應鍾之六三上生㽔賔之九四是陽聲第四也㽔賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首函鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火是函鍾之合也　詳見樂考〉　大宗伯以血祭祭五嶽以貍沈祭山林川澤〈疏曰云隂祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也云五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山者此五嶽所在據東都地中為説按大司樂云四鎮五嶽崩注云華在豫州嶽在雍州彼據鎬京為説彼必據鎬京者彼據災異若據洛邑則華與嵩髙並在豫州其雍州不見有災異之事故注有異也按爾雅江河淮濟為四瀆為定五嶽不定者周國在雍州時無西嶽故權立呉嶽為西嶽非常法爾雅不載以東都為定故爾雅載之也若然此南嶽衡按爾雅霍山為南嶽者霍山即衡山故地理志楊州霍山為南嶽者山今在廬江彼霍山與冀州霍山在嵩華者别云不見四瀆四瀆者五嶽之匹或省文者五嶽四瀆相對若天地故設經省文惟見五嶽也若然下云貍沈祭山林川澤五嶽歆神雖與社稷同用血五嶽四瀆山川之類亦當貍沈也云祭山林曰貍川澤曰沈順其性之含藏者經貍沈祭山林川澤總言不析别而説故鄭分之以其山林無水故貍之川澤有水故沈之是其順性之含藏也　春官　楊氏曰以血祭祭五嶽是四望事四望乃天子之禮也然其方之諸侯亦所當祭如魯祭泰山是也　通典曰黄帝祭於山川與為多焉與比也祭祀山川黄帝為多虞氏秩於山川徧於羣神周制四坎壇祭四方四方即謂山林川谷邸陵之神祭山林邱陵於壇川谷於坎每方各為坎為壇牲用少牢各随方色幣亦随方色其祭之嶽鎮則升血為始四瀆則沈血為始　爾雅祭山曰庪縣祭川曰浮沈疏曰庪縣祭山之名也庪謂貍藏之大宗伯云以貍沈祭山林川澤鄭注云祭山林曰貍是也縣謂縣其牲幣於山林中郭云或庪或縣置之於山是也又山海經曰縣以吉玉是也浮沈郭云投祭水中或浮或沈大宗伯云以貍沈祭山林川澤鄭注云祭川澤曰沈順其性之含藏也庪九委反又九偽反徐居綺反字亦作庋同　夏官小子凡沈辜候禳飾其牲注曰鄭司農云沈謂祭川辜謂磔牲以祭也詳見祈禳條〉　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀〈疏曰云掌教兵舞謂教野人使知之國有祭山川則舞師還帥領徃舞山川之祀　詳見祭物樂舞〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈注疏見社稷禮〉凡山川用蜃〈故書蜃或為謨杜子春云謨當為蜃鄭司農云謨器名漆罇也元謂蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象　蚌歩項反曰合音含本亦作含　疏曰云蜃畫為蜃形者亦謂漆畫之云蚌曰合漿尊之象者蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫為蜃而尊名也〉　五獻察〈謂祭四望山川　註疏及通典五獻並見四望〉　孟春命祀山林川澤犧牲毋用牝〈為傷妊生之類〉仲冬天子命有司祈祀四海大川名原淵澤井泉〈順其徳盛之時祭之也今月令淵為深〉季冬乃畢山川之祀〈月令〉　天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯〈視視其牲器之數　疏曰按夏傳云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男鄭注云謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數非謂尊卑按周禮上公饔餼九牢飱五牢饗禮九獻豆四十侯伯饔餼七牢飱四牢饗禮七獻豆三十有二子男饔餼五牢飱三牢饗禮五獻豆二十有四又五等諸侯膳皆太牢祭亦太牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕鄭注禮器五獻察謂祭四望山川也又侯伯無别三公與子男同今此王制云五嶽視三公四瀆視諸侯則三公尊於諸侯夏傳云四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男是伯與侯别今鄭注此云視視其牲器又注夏傳謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數參驗上下並與周禮不同不可强解合之為一此王制所陳多論夏殷之制夏傳所説又非周代之禮鄭之所註者當據異代法也此經云四瀆視諸侯夏傳視諸侯之下云其餘山川視伯小者視子男則此諸侯謂是侯爵者不得總為五等諸侯〉諸侯祭名山大川之在其地者〈魯人祭泰山晉人祭河是也王制　曲禮天子諸侯祭山川疏曰祭山川者周禮兆五帝於四郊四望四類亦如之也祭山川者王制云在其地則祭之亡其地則不祭是也楊氏日舜望秩於山川秩序也以次序而祭之五嶽視三公四瀆視諸侯特言其禮有隆殺輕重爾注疏拘於牲幣粢盛籩豆爵獻之數失於太泥遂至於不可强解不必然也〉
　　傳五嶽者何謂也泰山東嶽也霍山南嶽也華山西嶽也常山北嶽也嵩髙山中嶽也五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大斂雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故視三公也四瀆者何謂也江河淮濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能通百川於海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也書曰禋于六宗望秩于山川徧于羣神矣〈説苑〉　三王之祭川也皆先河而後海〈疏曰言三王祭百川之時皆先祭河而後祭海也　學記〉晉人將有事於河必先有事於惡池〈惡依註音呼池大河反〉
　　〈惡當為呼聲之誤也呼池嘔夷并州川　嘔烏侯反疏曰有事於河謂祭河也必先告惡池小川從小而祭也先告從祀者然後祭河也呼池嘔夷并州川夏官職方文〉齊人將有事於泰山必先有事於配林〈配林林名　疏曰謂祭泰山也先告配林是泰山之從祀者也故先告從祀然後祭泰山此皆積漸從小至大之義也　禮器〉　季氏旅於泰山子謂冉有曰女弗能救與對曰不能子曰嗚呼曽謂泰山不如林放乎〈女音汝　朱子曰旅祭名泰山山名在魯地禮諸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求時為季氏宰救謂救其陷於僭竊之罪嗚呼嘆辭言神不享非禮欲季氏知其無益而自止又進林放以厲冉有也　問季氏旅於泰山一叚朱子曰天子祭天地諸侯祭其國之山川只緣是他屬我故我祭得他他若不屬我則氣便不與之相感如何祭得他因舉太子申生秦將祀子事〉
　　秦始皇即帝位三年東游海上行禮祠名山川及八神求仙人羡門之屬〈應劭曰羡門名子髙古仙人也〉八神將自古而有之或曰太公以來作之齊所以為齊以天齊也〈蘇林曰當天中央齊也師古曰謂其衆神異如天之腹齊也〉其祀絶莫知起時八神一曰天主祠天齊天齊淵水居臨菑南郊山下下者〈師古曰下下謂最下也臨菑城南有天齊水五泉並出蓋謂此也〉二曰地主祠泰山梁父蓋天好隂祠之必於髙山之下畤命曰畤〈師古曰名其祭處曰畤也〉地貴陽祭之必於澤中圜邱云三曰兵主祠蚩尤蚩尤在東平陸監鄉齊之西境也〈師古曰東平陸縣名也監其縣之鄉名也〉四曰隂主祠三山〈師古曰三山即下所謂三神山〉五曰陽主祠之罘山〈韋昭曰之罘山在東萊腄師古曰罘音浮腄音直瑞反〉六曰月主祠之萊山〈韋昭曰在東萊長廣也〉皆在齊北並渤海〈師古曰並音歩浪反〉七曰日主祠盛山盛山斗入海〈韋昭曰盛山在東萊不夜縣斗入海也師古曰斗絶也盛音成〉最居齊東北陽以迎日出云八曰四時主祠琅邪在齊東北蓋嵗之所始〈師古曰山海經云琅邪臺在渤海間謂臨海有山形如臺也〉皆各用牢具祠而巫祝所損益圭幣雜異焉〈師古曰言八神牲牢皆同而圭幣各異也〉
　　昔三代之居皆河洛之間〈師古曰謂夏都安邑殷都朝歌周都洛陽〉故嵩髙為中嶽而四嶽各如其方四瀆咸在山東至秦稱帝都咸陽則五嶽四瀆皆并在東方自五帝以至秦迭興迭衰名山大川或在諸侯或在天子其禮損益世殊不可勝記〈師古曰代代殊異故不可盡記〉及秦并天下令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也於是自崤以東名山五大川祠二〈師古曰崤即今之陜州二崤也〉曰太室太室嵩髙也恒山泰山會稽湘山水曰泲曰淮〈師古曰泲音子禮反此本濟水之字〉春以脯酒為嵗禱因泮凍〈服䖍曰解凍也師古曰泮音普半反〉秋涸凍〈師古曰涸讀與沍同沍凝也音十故反春則解之秋則凝之春秋左氏傳曰固隂沍寒禮記月令曰孟冬行春令則凍閉不宻〉冬塞禱祠〈師古曰塞謂報其所祈也音先代反〉其牲用牛犢各一牢具圭幣各異自華以西名山七名川四曰華山薄山薄山者襄山也〈師古曰説者云薄山在河東一曰在潼關北十餘里而此志云自華以西者則今閿鄉之南山連延西山並得華山之名〉嶽山岐山呉山鴻冡瀆山瀆山蜀之岷山也〈師古曰周禮職方氏雍州其山曰嶽爾雅亦云河西曰嶽説者咸云嶽即呉嶽也今志有嶽山又有呉山則呉嶽非一山之名但未詳嶽之所在耳徐廣云嶽山在武功據地理志武功但有垂山無嶽山也岐山即在今之岐山縣其山兩岐俗呼為箭栝嶺呉山在今隴州呉山縣鴻冡釋在下岷山在湔氐道〉水曰河祠臨晉〈師古曰即今之同州朝邑縣界〉沔祠漢中〈師古曰沔漢水之上名也漢中今梁州是也沔音彌善反〉湫淵祠朝那〈蘇林曰湫淵在安定朝那縣方四十里停水不流冬夏不增不減不生草木音將蓼反在涿郡遒縣師古曰此水今在涇州界清澈可愛不容穢濁或有諠汚輙興雲雨土俗亢旱每於此求之相傳云龍之所居也天下山川隈曲亦徃徃有之湫音子由反〉江水祠蜀亦春秋泮涸禱塞如東方山川而牲亦牛犢牢具圭幣各異而四大鴻冢岐呉嶽皆有嘗禾〈孟康曰以新榖祭之〉陳寳節來祠〈服䖍曰陳寳神應節來也〉其河加有嘗醪此皆雍州之域近天子都故加車一乘駵駒四㶚滻灃澇涇渭長水皆不在大山川數〈師古曰㶚滻出藍田灃澇出鄠長水者言其源流長也　澇音勞〉以近咸陽盡得比山川祠而無諸加〈師古曰加謂車及駵駒之屬〉汧洛二淵鳴澤蒲山嶽壻山之屬為小山川亦皆禱塞泮涸祠禮不必同諸此祠皆太祝常主以嵗時奉祠之至如他名山川諸神及八神之屬上過則祠去則已
　　漢髙祖初悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀又令河巫祠河於臨晉
　　文帝時始名山大川在諸侯諸侯祝各自奉祠天子官不領及齊淮南國廢令太祝盡以嵗時致禮如故明年廣增諸祀壇塲珪幣河湫漢水玉加各二
　　武帝元狩元年濟北王以為天子且封禪上書獻泰山及其旁邑天子以他縣償之常山王有罪𠨩〈師古曰𠨩與遷同〉天子封其弟真定以續先王祀而以常山為郡然後五嶽皆在天子之邦
　　歐陽氏集古録漢西嶽華山廟碑文字尚完可讀其述自漢以來云髙祖初興改秦滛祠太宗承循各詔有司其山川在諸侯者以時祠之孝武皇帝修封禪之禮廵省五嶽立宫其下宫曰集靈宫殿曰存僊殿門曰望僊門中宗之世使者持節嵗一禱而三祠後不承前至於亡新寖用邱墟建武之元事居其中禮從其省但使二千石嵗時徃祠自是以來百有餘年所立碑石文字磨滅延熹元年𢎞農太守袁逢修廢起頓易碑飾闕會遷京兆尹孫府君到欽若嘉業遵而成之孫府君諱璆其大畧如此所謂集僊宫者他書皆不見惟見此碑則余之集録不為無益矣
　　按古者天子祭四望五嶽四瀆其大者也然王畿不過千里千里之外則皆諸侯之國所謂嶽者豈必在畿内而後祭之如舜都蒲坂而一嵗廵五嶽俱有望秩之禮是也始皇雖併六國而禮典廢墜所祠祭山川皆因其游觀所至處與封禪求仙則及之而其領之祠官以嵗時致祭且雜以滛祠者大率多秦中山川也至漢則名山大川之在諸侯國者不領於天子之祠官必俟齊淮南常山之國廢及濟北王獻地而後舉五嶽之祭俱非古義也
　　元封元年三月上幸緱氏禮登中嶽太室從官在山上聞若有言萬嵗云問上上不言問下下不言廼令祠官加增太室祠禁毋伐其山木以山下戸凡三百封崈髙為之奉邑獨給祠復無有所與〈詳見封禪門〉
　　五年上廵南郡至江陵而東登禮灊之天柱山〈灊音潛廬江縣也天柱山在焉武帝以天柱山為南嶽〉號曰南嶽浮江自潯陽出樅陽過彭蠡禮其名山大川北至琅邪並海上四月至奉髙修封焉
　　宣帝神爵元年制詔太常夫江海百川之大者也今闕焉無祠其令祠官以禮為嵗事〈言每嵗常祠之〉以四時祠江海雒水為天下祈豐年焉自是五嶽四瀆皆有常禮東嶽泰山於博中嶽泰室於嵩髙南嶽灊山於灊西嶽華山於華隂北嶽常山於上曲陽〈上曲陽常山郡之縣也〉河於臨晉〈馮翊之縣也〉江於江都淮於平氏〈南陽之縣〉濟於臨邑界中〈東郡之縣〉皆使者持節侍祠惟泰山與河嵗五祠江水四餘皆一禱而三祠云
　　光武中元元年定北郊祀地祗地理羣神從食如元始故事在壇下中嶽在未四嶽各在其方孟辰之地中營内海在東四瀆河西濟北淮東江南他山川各如其方皆在外營内五嶽共牛一頭海四瀆共牛一頭
　　章帝元和二年詔曰山川百神應祀者未盡其議增修羣祀宜享祀者
　　魏文帝黄初三年禮五嶽四瀆咸秩羣祀沈瘞珪璋晉成帝咸和八年立北郊於覆舟山祀地祗地郊從祀則五嶽四望四海四瀆五湖五帝之佐沂山嶽山白山霍山醫無閭山蔣山松江會稽山錢塘江先農凡四十四神江南諸小山蓋江左所立如漢西京關中小水皆有祭秩也
　　穆帝升平中何琦備論五嶽祠曰唐虞之制天子一載一廵狩順時之方柴燎五嶽望於山川徧於羣神故曰因名山升中於天所以昭告神祗饗報功徳是以災厲不作而風雨寒暑以時降及三代年數雖殊而其禮不易五嶽視三公四瀆視諸侯著在經記所謂有其舉之莫敢廢也及秦漢都西京涇渭長水雖不在祀典以近咸陽故盡得比大川之祠則正立之祀可以闕哉自永嘉之亂神州傾覆兹事替矣惟灊〈音潛〉之天柱在王畧之内也舊臺選百戸吏卒以奉其職中興之際未有官守廬江郡常遣太史兼假四時禱賽春釋寒而冬請冰咸和迄今又復隳替計今非典之祠可謂非一考其正名則滛昬之鬼推其糜費則百姓之蠧而山川大神更為簡闕良由頃國家多難日不暇給草建廢滯事有未遑今元憝〈徒對反〉已殱宜修舊典嶽瀆之域風教所被而神明禋祀未之或甄崇明前典將候皇輿北旋可令禮官作式歸諸誠簡以逹明徳馨香如斯而已其諸妖孽可粗依法令先去其甚俾邪正不黷時不見省
　　宋孝武帝大明七年有司奏奠祭霍山殿中郎邱景先議宜使太常持節牲以太牢之具饈用酒脯時榖禮用赤璋纁幣器用陶匏藉用茅席為壇兆時不用蜃同郊祀以爵獻凡肴饌種數依社祭
　　梁令郡國有五嶽者置宰祀三人及有四瀆若海應祀者皆以孟春仲冬祠之
　　後魏景穆帝立五嶽四瀆廟於桑乾水之隂春秋遣有司祭其餘山川百神三百二十四所每嵗十月遣祠官詣州鎮徧禱有水旱災厲則牧守各隨其界内而祈謁王畿内諸山川有水旱則禱之
　　太武帝南征造恒山祀以太牢浮河濟祀以少牢過岱宗祀以太牢遂臨江登𤓰歩而還
　　後周大將出征遣太祝以羊一祭所過名山大川隋制祀四鎮東鎮沂山西鎮呉山南鎮會稽山北鎮醫無閭山〈在東夷中遥祀〉冀州鎮霍山並就山立祠祀四海東海於會稽縣界南海於南海鎮南並近海立祠及四瀆並取側近巫一人主知灑掃並令多植松栢
　　唐武徳貞觀之制五嶽四鎮四海四瀆年别一祭各以五郊迎氣日祭之東嶽岱山祭於兗州東鎮沂山祭於沂州東海於萊州東瀆大淮於唐州南嶽衡山於衡州南鎮會稽山於越州南海於廣州南瀆大江於益州中嶽嵩山於洛州西嶽華山於華州西鎮呉山於隴州西海及西瀆大河於同州北嶽恒山於定州北鎮醫無閭山於營州北海及北瀆大濟於洺州其牲皆用大牢祀官以當界都督刺史充
　　武后垂拱四年封洛水神為顯聖侯享齊於四瀆封嵩山為神嶽天中王至萬嵗通天元年尊神嶽天中王為神嶽天中皇帝神龍元年復為天中王先天二年封華嶽為金天王
　　元宗開元十一年勅霍山宜崇飾祠廟秩視諸侯蠲山下十戸以為灑掃晉州刺史春秋致祭
　　十三年封泰山神為天齊王禮秩加三公一等
　　二十五年勅三時不害百榖用成遂使京坻遍於天下和平之氣既無逺而不通禋祀之典亦有祈而必報宜令中書令李林甫等分祭郊廟社稷尚書左丞相裴輝卿等分祭五嶽四瀆
　　開元時天台道士司馬承禎言今五嶽神祠是山林之神也非正真之神也五嶽皆有洞府有上清真人降任其職山川風雨隂陽氣序是所理焉冠冕服章佐從神仙皆有名數請别立齋祠之所上竒其説因勅五嶽各置真君祠一所
　　天寳元年以西成頗熟令光禄卿嗣鄭王希言等分祭五嶽其四瀆名山委所由長官擇日致祭
　　七載八載十載皆以嵗豐遣官分祭嶽瀆
　　五載詔封中嶽為中天王南嶽為司天王北嶽為安天王
　　六載詔封河瀆為靈源公濟瀆為清源公江瀆為廣源公淮瀆為長源公令所司擇日差使告祭
　　七載封昭應山為元徳公
　　八載封太白山為神應公其九州鎮山除入諸嶽外並宜封公
　　十載封東海為廣徳王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣澤王封沂山為安東公會稽山為永興公嶽山為成徳公霍山為應聖公醫無閭山為廣寧公肅宗至徳二載勅呉山宜改為呉嶽祠享官屬並凖五嶽故事
　　上元二年改封華山為太山華隂縣為太隂縣
　　徳宗貞元二年詔太常卿裴郁等十人各就方鎮祭嶽瀆等舊禮皆因郊祀望而祭之天寳中始有遣使祈福之祠非禮之正也
　　太常卿董晉奏五嶽四瀆伏凖開元禮每年各以五郊迎氣日祭之其祝版並合御署自上元元年中祠小祠一切權停自後因循不請御署其祝版欲至饗祭日所司凖程先進取御署附驛發遣勅㫖宜依仍委所司每至時先奏附中使送徃
　　文宗開成二年四月十一日敕如聞京師舊説以為終南山興雲即必有雨若晴霽雖密雲他至竟不沾濡况兹山北靣闕庭日當顧矚修其望祀寵數宜及今聞都無祠宇炭谷湫却在命祀終南山未備禮秩湫為山屬捨大從細深所謂闕於興雲致雨之祀也宜令中書門下且差官設奠宣告致禮便令擇立廟處所回日以聞然命有司即時建立其年九月勅終南山宜封為廣惠公凖四鎮例以本府都督刺史充獻官每年一祭以季夏土王日祭之
　　僖宗乾寧五年勅封少華山為佑順侯
　　昭宗天佑二年勅封洞庭湖君為利渉侯青草湖君為安流侯
　　唐開元禮
　　祭五嶽四鎮四海四瀆儀
　　諸嶽鎮海瀆每年一祭各以五郊迎氣日祭之〈四祭每座籩豆各十簠簋各二爼二設祭州界已具歴代祀山川篇〉前祭五日諸祭官各散齋三日致齋二日如别儀前一日嶽令瀆令清掃内外又為瘞埳於壇壬地方深取足容物〈海瀆則塪内為壇髙丈四尺皆為陛〉贊禮者設初獻位於壇東南亞獻終獻於初獻南少退俱西向北上設掌事者位於終獻東南重行西靣以北為上設贊唱者位於終獻西南西向北上設獻官等望瘞位於瘞坎之東北向西〈祭海瀆無望瘞位〉設祭官以下門外位於南門之外道東重行西向以北為上祭器之數罇六籩十豆十簋二簠二爼三嶽瀆令帥其屬詣壇東陛升設罇於壇上東南隅北向西上〈罇皆加勺羃有坫以置爵〉設玉篚於罇坫之所設洗於南陛東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍洗篚者各位於罇罍篚之後祭日未明烹牲於厨〈其牲各隨方色齋郎以豆先取血毛置於饌所〉夙興掌饌者實祭器〈牲體牛羊豕皆載右胖前脚三節節一叚肩臂臑皆載之後脚三節節一叚去下節載上肫胳二節又取正脊脡脊横脊短脅正脅代脅各二骨以並餘皆不設簋實稷黍簠實稻梁籩十實石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅豆十實韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅魚醢菜葅豚胉若土無者各以其類充之〉凡祭官各服其服〈三品毳冕四品繡冕五品元冕六品以下爵弁若有二品以下各依令〉嶽令瀆令帥其屬入詣壇東陛升設嶽神瀆神座於壇上近北靣南向席以莞又實罇罍及玉〈凡罇一實醴齊一實盎齊一實清酒其元酒各實於上罇祭神之玉兩珪有邸〉祝版置於坫嶽令瀆令又以幣置於篚齋郎以豆血皆設於饌所〈其幣長丈八尺各隨方色〉贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入當壇南重行北靣以西為上立定贊唱者曰再拜祝以下俱再拜執罇者升自東陛立於罇所執罍篚者各就位祝詣壇東陛升行掃除於上降行掃除於下訖〈瀆則掃除塪外訖〉各就位質明贊禮者引祭官以下俱就門外位立定一刻頃贊唱者曰再拜在位者皆再拜贊禮者進初獻之左白有司謹具請行事退復位贊唱者曰再拜在位者皆再拜祝跪取玉幣於篚興立於罇所〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物奠訖俛伏而後興〉掌饌者帥齋郎奉饌陳於東門之外贊禮者引初獻詣壇升自南陛進神座前北向立祝以玉幣東向進初獻受玉幣祝還罇所贊禮者引初獻進北向跪奠於神座興少退北向再拜贊禮者引初獻降還本位掌饌者引饌入升自南陛祝迎引於壇上設於神座前掌饌帥齋郎降自東陛復位祝還罇所贊禮者引初獻詣罍洗盥手洗爵升自南陛詣酒罇所執罇者舉羃初獻酌醴齊贊禮者引初獻進詣神座前北向跪奠爵興少退北向立祝持版進於神座之右東靣跪讀文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某謹遣某官某敢昭告於東嶽岱宗維神資飬萬品作鎮一方式因春始〈南嶽云夏始中嶽云季夏西嶽云秋始北嶽云冬始〉謹以玉幣犧齊粢盛庶品朝薦於東嶽岱宗尚享　東瀆大淮云惟神源流深泌潛潤溥洽阜成百榖疏滌三川青春伊始用遵典秩　南瀆大江云惟神總合大川朝宗巨海功昭潤化徳表靈長敬用夏首修其常典西瀆大河云惟神上通雲漢光啟圖書分導九枝旁潤千里素秋戒序用率典常　北瀆大濟云惟神泉源清潔浸彼遐逺播通四氣作紀一方元冬肇節聿修典制訖興初獻再拜祝進奠版於神座還罇所祝以爵酌清酒進初獻之右西向立初獻再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵祝帥齋郎以爼進減神座前胙肉前脚第二節共置一爼上以授初獻初獻受以授齋郎初獻跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫初獻興再拜贊禮者引初獻降復位於初獻飲福酒贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東陛詣罇所執罇者舉羃亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻詣神座前北靣跪奠爵興少退北向再拜祝以爵酌清酒進於亞獻之右西向立亞獻再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵祝受虛爵復於坫亞獻興再拜贊者引亞獻降復位初亞獻將畢贊禮者引終獻盥洗升獻飲福如亞獻之儀訖贊禮者引終獻降復位祝進神座前徹豆還罇所贊唱者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊禮者進初獻之左白請就望瘞位西向立於獻官將拜嶽令進神座跪取幣齋郎以爼載牲體黍稷飯詣瘞塪以饌物置於塪〈祭海瀆獻官拜訖瀆令及齋郎以幣血沈於瀆瀆令退就位〉東西廂各二人寘土半塪贊者進初獻之左白禮畢遂引初獻以下出祝與執罇罍篚羃者俱復執事位立定贊唱者曰再拜再拜訖遂出祝版燔於齋所
　　宋初縁舊制祭東嶽泰山於兖州西嶽華山於華州北嶽恒山於定州中嶽嵩山於河南府
　　太祖皇帝建隆四年平湖南命給事中李昉祭南嶽乾徳六年有司言祠官所奉止四嶽今按祭典請祭南嶽於衡州東鎮沂山於沂州南鎮會稽山於越州西鎮呉山於隴州中鎮霍山於晉州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州其江瀆凖顯徳五年勅祭於州子江口今請復祭於成都府北鎮醫無閭山在營州界未行祭享從之〈其後望祭北鎮於定州北嶽祠〉
　　開寳三年廣南平遣司農少卿李繼芳祭南海劉鋹先尊海神為昭明帝廟為聰正宫其衣飾以龍鳳詔削其號及宫各易以一品之服
　　五年詔自今嶽瀆并東海南海廟各以本縣令兼廟令尉兼廟丞專掌祀事常加按視務於蠲潔仍籍其廟宇祭器之數受代日交以相付本州長吏每月一詣廟察舉縣近廟者遷治所就之
　　太宗太平興國八年河決滑州遣樞密直學士張齊賢詣河祭告用兩圭有邸沉之自是凡決溢脩塞皆致祭真宗景徳三年令澶州置河瀆廟上幸大名也禱之有應及元年駐蹕澶淵戎騎在郊河流不冰故立祠春秋致祭
　　大中祥符元年封禪禮畢詔加號泰山天齊王為仁聖天齊王修飾廟宇山四靣七里内各禁樵採又封泰山通泉廟為靈𣲖侯亭亭廟為廣禪侯鄒縣嶧山廟為靈巖侯　十一月車駕過澶州幸河瀆廟酌奠進號河瀆曰顯聖靈源公遣官徃河東府澶州祭告
　　二年八月祕書丞董温其上言漢以霍山為南嶽望令夀州長吏春秋致祭詔禮官與崇文院檢討詳定上奏曰按爾雅云江南衡山注云衡山南嶽又霍山為南嶽注云即天柱山灊水所出此即非特霍山為南嶽舜五月南廵周之王制皆以衡山為南嶽惟漢武帝以衡山遼逺取䜟緯之説而祭灊霍至隋復以衡山為嶽况奉祠已久國家疆宇夐廣難於改制其霍山如有祈請及特致祭即委州縣奉行從之
　　三年修鳳翔太白山泗州龜山廟
　　四年親祀汾隂后土還至河中親謁奠河瀆廟親謁華隂西嶽廟羣臣陪位廟垣内外列黄麾仗遣官分奠廟内諸神
　　五年詔加上東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天崇聖帝命翰林學士李宗諤等與禮官詳定儀注及冕服制度其玉册如宗廟謚册之制遣官詣五嶽充奉册使副有司設册使一品鹵簿及援册黄麾仗於乾元門外各依方所又設載册輅及袞冕輿於朝元門外羣臣朝服序班仗衛如元會儀上服袞冕御朝元殿中書侍郎引五嶽玉册尚衣奉御筆袞冕升殿上為之興奉册使副班於香案前侍中宣制曰今加大五嶽帝號遣卿等持節奉册展禮咸承制再拜奉册使以次升自東階受册於御座前降西階副使受袞冕輿於丹墀玉册至朝元門外上復坐册使奉册升輅鼓吹振作而行册至廟内外列黄麾仗設登歌奉册於輅袞冕於輿使副袴褶騎從遣官三十員前導及門奉置幄次以州長吏以下充祀官致祭畢奉玉册袞冕置殿内十一月戊戌詔加上東嶽淑明后南嶽景明后西嶽肅明后北嶽靖明后中嶽正明后之號又詔華山及華州管内靈跡並禁樵採
　　陳氏曰泰山曰天齊仁聖帝在唐為天齊王至本朝以東方主生加仁聖二字封帝帝只一上帝而已安有山而謂之帝今立廟儼然人形貎垂旒端冕衣裳而坐又立后殿於其後不知又是何山可以當其配而為夫婦邪據泰山魯封内惟魯公可以祭今隔一江一淮與南方地脉絶不相干渉而在在州縣皆立東嶽行祠亦失於講明之故
　　仁宗康定二年增封海瀆逐處遣官致祭東海為淵聖廣徳王南海為洪聖廣利王西海為通聖廣潤王北海為冲聖廣澤王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王
　　慶歴二年儂智髙反圍廣州數有風雨遂遁乃詔益封南海神為洪聖廣利昭順王
　　神宗元豐三年集賢校理陳侗言按周禮小宗伯之職兆五帝於四郊四望四類亦如之鄭氏注四望謂五嶽四瀆也四類日月星辰也今四郊有五帝及日月星辰之壇而獨四望之壇不建或遇朝廷有祈焉則設位皇地祗壇下甚非古制請依周禮建四望壇於四郊以祭五嶽四鎮四瀆庶合於經詔下詳定禮文所詳定所請以國朝祠令所載嶽鎮海瀆兆四望於四郊岱山沂山東海大淮於東郊衡山會稽山南海大江嵩山霍山大海於南郊華山呉山西海大河於西郊常山醫無閭山北海大濟於北郊每方嶽鎮則共為一壇海瀆則共為一坎以五時迎氣日祭之皆用血祭瘞埋有事則請禱之又以四方山川各附於本方嶽鎮海瀆之下别為一壇一坎水旱則禱之其北郊從祀及諸州縣就祭如故詔每方嶽鎮共為一壇望祭餘從之
　　徽宗政和三年議禮局上五禮新儀五方嶽鎮海瀆壇各髙五尺周四十歩四出陛兩壝每壝二十五歩壇飾依方色祭嶽鎮海瀆設位南向以西為上山川從祀西向以北為上諸嶽鎮海瀆年别一祭以祭五帝日祭之東嶽泰山於兖州界東鎮沂山於青州界東海於萊州界東瀆大淮於唐州界南嶽衡山於潭州界南鎮會稽山於越州界南海於廣州界南瀆大江於益州界中嶽嵩山於河南府界中鎮霍山於晉州界西嶽華山於華州界西鎮呉山於隴州界西海西瀆大河於河中府界北嶽常山及遥祀北鎮醫巫閭山於定州界北海北瀆大濟於孟州界　太常言大中祥符中封五嶽為帝四海為王獨五鎮封爵尚仍唐舊元豐八年始封西鎮呉山為成徳王而未及四鎮詔並封王
　　髙宗建炎元年權太常少卿滕康言車駕廵幸所過名山大川望差官致祭從之
　　紹興七年太常博士黄積厚言百神之祀曠嵗弗修如中祀未舉者嶽瀆海鎮中嶽中鎮是也望舉而行之從之
　　每嵗以四立日季夏土王日設祭其禮料初依奏告例後比擬舊制用羊豕各一口籩十〈菱芡栗鹿脯榛實乾桃乾䕩乾棗形鹽魚鱐〉簠二〈稻梁〉簋二〈黍稷〉鉶鼎三〈鉶羮〉豋二〈大羮〉脂盤一〈毛血〉豆十〈芹筍葵菁韮魚醢兔醢豚胉鹿臡醯醢〉爼八〈羊腥七體羊熟十羊腥腸胃羊熟腸胃肺豕腥七體豕熟十一豕腥膚豕熟膚〉尊罍二十四〈實酒並同皇地祗〉
　　三十一年知樞密院事督視軍馬葉義問言比北騎進逼江上與鎮江建康太平諸郡纔隔一水先報金人謀開第二港河欲徑衝丹徒施工累日一夕大風沙漲截斷不得渡以為水府隂祐仰惟陛下神聖威武將士用命控之衆未遽衝突然滔滔大江横截其前彼軍為之逡廵退却雖有舟楫不得施者實神助有道隂相於冥冥之中所以致然乞詔禮官考其制乞依五嶽例峻加帝號令建康守臣擇地建廟其金山采石二水府乞增封遣官精潔祭告詔令禮部太常寺討論已而太常寺言江瀆已封廣源王止係二字欲特增加六字作八字王擬昭靈孚應威烈廣源王令建康守臣擇爽塏之地建廟賜額曰佑徳其乞峻加帝號一節恢復中原日别議封册兼契勘廣源王本廟係在成都府今來所封廟額并增八字王令本廟一體稱呼從之
　　孝宗乾道五年太常少卿林栗言國家駐蹕東南東海南海實在封域之内檢照國朝祀儀立春祭東海於萊州立夏祭南海於廣州其西北海逺在夷貊獨即方州行二時望祭之禮自渡江以後惟南海廣利王廟嵗時降御書祝文令廣州行禮并紹興七年加封至八字王爵如東海之祠伹以萊州隔絶不曾令沿海官司致其時祭殊不知通泰明越温台泉福皆東海分界也紹興辛巳金人南下李寳等舟師大㨗於膠西是時神靈助順則東海之神於國為有功矣謹按東海祠隋祭於會稽縣界唐祭於萊州界本朝沿唐制萊州立祠元豐元年建廟於明州定海縣既成命知制誥鄧潤甫撰記二年加封淵聖之號崇寧二年本廟嵗度道士一員大觀四年又加助順二字則東海之祠本朝累加崇奉皆在明州不必泥於萊州矣欲乞行下禮部參照南海已封禮例將李寳等昨來立功事跡顯著特封東海之神八字王爵自今後立春及大禮告謝乞依見令廣州祭南海禮例關報所屬請降香祝下明州排辦差官行禮詔從之















　　文獻通考卷八十三



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十四
　　鄱　陽　馬　　端　臨　貴　與　著
　　郊社考十七
　　封禪
　　秦始皇既即帝位三年東廵守郡縣祀騶嶧山〈騶魯縣也嶧山在北嶧音亦〉頌功業〈謂刻石自著功業〉於是徴齊魯之儒生博士七十人至於泰山下諸儒生或議曰古者封禪為蒲車惡傷山之土石草木〈蒲車以蒲褁輪〉掃地而祠席用苴稭〈稭稾本也去皮以為席苴音租楷音戞苴藉也茅藉也苴字本作葅假借用〉言其易遵也始皇聞此議各乖異難施用由此黜儒生而遂除車道上自泰山陽至顛立石頌徳眀其得封也從隂道下〈山南曰陽山北曰隂〉禪於梁父其禮頗采泰祝之祀雍上帝所用而封蔵皆祕之世不得而記也始皇之上泰山中阪遇暴風雨休於大樹下諸儒既黜不得與封禪聞始皇遇風雨即譏之於是始皇遂東逰海上行禮祠名山川及八神求仙人羡門之屬使人齎童男女入海求不死之藥既封禪十二年而秦亡諸儒生疾秦焚詩書誅滅文學皆曰始皇上泰山為風雨所擊不得封禪云
　　齊桓公既覇㑹諸侯於葵邱而欲封禪〈師古曰葵邱會在僖九年葵邱在陳留外黄縣東封禪者封土於山而禪祭於地也觧在武紀〉管仲曰古者封泰山禪梁父者七十二家而夷吾所記者十有一焉昔無懐氏封泰山禪云云〈鄭氏曰無懐氏古之王者在伏羲前見荘子服䖍曰云云在梁父東山名也晋灼曰云云山在䝉隂縣故城東北一有云云亭〉虙羲封泰山禪云云〈虙讀曰伏〉神農氏封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云〈炎帝神農後〉黄帝封泰山禪亭亭〈服䖍曰亭亭山在牟隂晉灼曰地理志鉅平有亭亭山師古曰晋説是也〉顓頊封泰山禪云云帝嚳封泰山禪云云堯封泰山禪云云舜封泰山禪云云禹封泰山禪㑹稽湯封泰山禪云云周成王封泰山禪於社首〈應劭曰山名在博縣晋灼曰在鉅平南十二里師古曰晋説是也〉皆受命然後得封禪桓公曰寡人北伐山戎過孤竹〈應劭曰伯夷國也在遼西令支師古曰令音郎定反支音地祗之祗〉西伐東馬縣車上卑耳之山〈韋昭曰将上山纒束其馬縣釣其車也卑耳即齊語所謂辟耳〉南伐至召陵〈師古曰召陵楚地也在汝南召讀曰邵〉登熊耳山以望江漢〈師古曰熊耳山在順陽北益陽縣東非禹貢所云導洛自熊耳者也其山兩峯状亦若熊耳因以為名也〉兵車之㑹三乗車之㑹六九合諸侯一匡天下〈師古曰兵車之㑹三謂荘十三年㑹于北杏以平宋亂僖四年侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘六年伐鄭圍新城也乗車之㑹六謂荘十四年㑹于鄄十五年又㑹于鄄十六年同盟于幽僖五年㑹于首止八年盟于洮九年㑹于葵邱也匡正也一匡天下謂定㐮王為天子之位也一説謂陽榖之㑹令諸侯云無障谷無貯粟無以妾為妻天下皆從故云一匡者也〉諸侯莫違我昔三代受命亦何以異乎於是管仲睹桓公不可窮以辭因設之以事曰古之封禪鄗上黍北里禾所以為盛〈應劭曰鄗音臛蘇林曰鄗上北里皆地名也師古曰盛謂以實簠簋〉江淮間一茅三脊所以為藉也〈服䖍曰茅草有三脊也張晏曰謂靈茅也師古曰藉以藉地也音才夜反〉東海致比目之魚〈師古曰爾雅云東方有比目魚焉不比不行其名謂之鰈鰈土盍反〉西海致比翼之鳥〈師古曰山海經云崇吾之山有鳥状如鳬而一翼一目相得乃飛其名曰□爾雅曰南方有比翼鳥焉不比不飛其名謂之鶼鶼而管仲乃云西海其説則異也〉然後物有不召而自至者十有五焉今凰凰麒麟不至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鴟梟羣翔〈師古曰蓬蒿藜莠皆穢惡之草梟不祥之鳥也鴟盖今所謂角鴟也梟王梟也〉而欲封禪無乃不可乎於是桓公乃止
　　太史公曰自古受命帝王曷嘗不封禪盖有無其應而用事者矣未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也雖受命而功不至至梁父矣而徳不洽洽矣而日有不暇給是以即事用希傳曰三年不為禮禮必廢三年不為樂樂必壊每世之隆則封禪答焉及衰而息厥曠逺者千有餘載近者數百載故其儀闕然堙滅其詳不可得而記聞云
　　按文中子曰封禪非古也其秦漢之侈心乎而太史公作封禪書則以為古受命帝王未嘗不封禪且引管仲答齊桓公之語以為古封禪七十二家自無懐氏至三代俱有之盖出於齊魯陋儒之説詩書所不載非事實也當以文中子之言為正故今叙封禪以秦始皇為首而管仲所言古七十二家則姑存其説附始皇封禪之後
　　漢武帝元封元年上與公卿諸生議封禪封禪用希曠絶莫知其儀體而羣儒采封禪尚書周官王制之望祀射牛事〈師古曰天子有事宗廟必自射牲示親殺也事見國語〉齊人丁公年九十餘曰封禪者古不死之名也秦始皇不得上封陛下必欲上稍上〈稍漸也〉即無風雨遂上封矣上於是廼令諸儒習射牛草封禪儀數年至且行天子既聞公孫卿及方士之言黄帝以上封禪皆致怪物與神通欲放黄帝〈放依也〉以接神人蓬莱高世比徳於九皇〈韋昭曰上古有人皇者九人〉而頗采儒術以文之羣儒既已不能辨眀封禪事又拘於詩書古文而不敢騁上為封祠器示羣儒羣儒或曰不與古同徐偃又曰太常諸生行禮不如魯善周覇屬圖封事〈屬㑹也音之欲反〉於是上黜偃覇而盡罷諸儒弗用三月廼東幸緱氏禮登中嶽太室從官在山上聞若有言萬嵗云問上上不言問下下不言乃令祠官加増太室祠禁毋伐其山木以山下戸凡三百封崈高為之奉邑〈崈古崇字耳以崇奉嵩高之山故謂之崈高奉音扶用反〉獨給祠復無有所與〈音豫〉上因東上泰山〈如淳曰言易上也泰山從南面直上步道三十里車道百里〉泰山草木未生廼令人上石立之泰山顛〈從山下轉石而上也〉上遂東廵海上行禮祠八神齊人之上疏言神怪竒方者以萬數廼益發船令言海中山神者數千人求蓬莱神人公孫卿持節常先行𠉀名山至東莱言夜見大人長數丈就之則不見見其跡甚大類禽獸云羣臣有言見一老父牽狗言吾欲見鉅公〈天子也〉已忽不見上既見大迹未信及羣臣又言老父則大以為仙人也宿留海上與方士𫝊車及間使求神仙人以千數四月還至奉高上念諸儒及方士言封禪人殊不經難施行天子至梁父禮祠地主至乙夘令侍中儒者皮弁搢紳射牛行事封泰山下東方如郊祠泰一之禮封廣丈二尺髙九尺其下則有玉牒書書祕禮畢天子獨與侍中奉車子侯上泰山〈子侯霍去病子也〉亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禪泰山下阯東北肅然山如祭后土禮天子皆親拜見衣上黄而盡用樂焉江淮間一茅三脊為神藉五色土益雜封縱逺方竒獸飛禽及白雉諸物頗以加祠兕牛象犀之屬不用皆至泰山然後去封禪祠其夜若有光晝有白雲出封中天子從禪還坐明堂羣臣更上夀
　　詔曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不眀於禮樂故用事八神〈即郊祀志所説天主地主兵主隂主陽主日主月主四時主也其祠皆在齊地始皇封禪時禮之武帝亦然〉遭天地况施著見景象㞕然如有聞〈聞呼萬嵗者三是也〉震於怪物欲止不敢遂登封泰山至於梁父然後升禪肅然〈増土之髙歸功於天禪闡也廣土地也肅然山名在梁父〉自新嘉與士大夫更始其以十月為元封元年行所廵至博奉高蛇〈音移〉邱歴城梁父民田租逋賦貸已除加七十以上孤寡帛人二匹四縣無出今年算〈自博至梁父凡五縣今云四縣者奉髙一縣素以供神非算限也〉賜天下民爵一級女子百戸牛酒
　　正義曰泰山上築土為壇以祭天報天之功故曰封泰山下小山上除地報地之功故曰禪言禪者神之也白虎通云或曰封者金銀䋲或曰古泥䋲封之印璽也
　　孟康曰王者功成治定告成功於天封崇也助天之髙也刻石紀號有金䇿石函金泥玉檢之封焉應劭曰封者壇廣十二丈髙二丈階三等封於其上示増髙也刻石紀績也立石三丈一尺其辭曰事天以禮立身以義事親以孝育民以仁四守之内莫不為郡縣四夷八蠻咸来貢職與天無極人民蕃息天祿永得尚元酒而爼生魚下禪梁父祀地主示増廣此古制也武帝封廣丈二尺髙九尺其下有縢書祕語
　　按秦始皇漢武帝之封禪也皆黜當時諸儒之議而自定其禮儀考史氏所載則秦之諸儒進蒲車掃地之説漢之諸儒有拘於詩書古文而不敢騁之説以此拂二帝之意而不見錄然封禪非古禮也竊詳諸儒之意盖欲以古帝王廵狩望祀之禮而緣飾之然古帝王之事則省方問俗賞善罰惡凡以為民其意出於公也秦漢二主之事則誇誦功徳希求福夀凡以為己其意出於私也迹其舉措正自冰炭則又安能考詩書之説行簡質之禮乎固宜其見黜也
　　又詔曰古者天子五載一廵狩用事泰山諸侯有朝宿地其令諸侯各治邸泰山下天子既已封泰山無風雨而方士更言蓬莱諸神若將可得於是上欣然庶㡬遇之復東至海上望焉
　　其秋有星孛於東井後十餘日有星孛於三能〈能讀曰台〉望氣王朔言𠉀獨見填星出如𤓰食頃復入有司皆曰陛下建漢家封禪天其報徳星云
　　二年夏旱公孫卿曰黄帝時封則天旱乾封三年〈三年不雨暴所封之土令乾也〉上乃下詔天旱意乾封乎
　　四年上北至瑯琊並海上四月至奉高修封焉
　　公玉帶曰黄帝時雖封泰山然風后封鉅岐伯令黄帝封東泰山〈風后等皆黄帝臣東泰山在瑯琊朱虚界中有小泰山是〉禪几山〈几山在朱虚縣〉合符然後不死天子既令設祠具至東泰山東泰山卑小不稱其聲乃令祠官禮之而不封焉其後令帶奉祠𠉀神物復還泰山修五年之禮如前而加禪祠石閭石閭者在泰山下阯南方方士言仙人閭也故上親禪焉　泰山五年一修封武帝凡五修奉
　　光武建武三十年羣臣上書請封禪詔曰即位三十年百姓怨氣滿腹吾誰欺欺天乎曽謂泰山不如林放何事汙七十二代之編錄桓公欲封管仲非之若郡縣逺遣吏上夀盛稱虚羙必髠兼令屯田從此羣臣不敢復言　三月帝幸魯退祭泰山及梁父
　　三十二年上齋夜讀河圖㑹昌符曰赤劉之九㑹命岱宗感此文乃詔梁松按索河圖䜟文言九世封禪事者松等列奏乃許焉〈東觀書曰羣臣奏言登封告成為民報徳百王所同陛下輙拒絶不許臣下不敢頌功述徳業〉求元封時故事議封禪所施用有司奏當用方石再累置壇中皆方五尺厚一尺用玉牒書蔵方石牒厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢又用石檢十枚列於石傍東西各三南北各二皆長三尺廣一尺厚七寸檢中刻三處深四寸方五寸有盖檢用金縷五周以水銀和金以為泥玉璽二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚長一丈厚一尺廣二尺皆在圜壇上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺廣二尺如小碑環壇立之去壇三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺廣三尺五寸厚尺二寸立壇之丙地去壇三丈以上以刻書帝以用石功難又欲及二月封禪故詔梁松欲因故封石空檢更加封而已〈欲及二月者虞書嵗二月東廵守至于岱宗柴祭山曰燔柴積柴加牲於其上而燔之也〉松上疏爭之以為登封之禮告功皇天垂後無窮以為萬民也承天之敬尤宜章明奉圖書之瑞今因舊封竄寄玉牒故石下恐非重命之義受命中興宜當特異以明天意遂使泰山郡及魯趣〈音促〉石工宜取完青石無必五色令印工刻玉牒書書祕刻方石中令容玉牒二月帝至奉髙應劭曰漢官馬第伯封禪儀記曰車駕正月二十八日發雒陽宫二月九日到魯十二日宿奉髙遣虎賁郎将先上山按行還益治道徒千人十五日始齋諸扈從王公以下及東方諸侯盡齋馬第伯自云某等七十人先之山虞觀祭山壇治石石二枚狀博平圜九尺此壇上石也其一石武帝時石也時用五車不能上因置山下為屋號五車石四維距石長丈二尺廣二尺厚尺半所四枚檢石長三尺廣六寸狀如封箧長檢十枚一紀號石高丈二尺廣三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字紀功徳是朝上山騎行往往道峻峭下騎步牽馬乍步乍騎且相半至中觀留馬去平地二十里南向極眺無不覩仰望天闗如從谷底仰觀抗峯其為高也如視浮雲其峻也石壁窅窱如無道徑殊不可上四布僵卧石上有頃復蘇亦頼賫酒脯處處有泉水目輙為之復明勉強相将行到天闗自以已至尚十餘里其道傍山脇大者廣八九尺狭者五六尺仰窺巖石松樹鬰鬰蒼蒼若在雲中俛視谿谷碌碌不可見丈尺遂至天門之下仰視天門窔遼如從穴中視天直上七里頼其羊腸逶迤名曰環道往往有絙索可得而登也兩從者扶掖前人相牽後人見前人履底前人見後人項如畫重累人耳早食上脯後到天門使者得銅物形如鐘又方柄有孔疑封禪具也汝南人楊通得之東北百餘步得封所始皇立石及闕在南方漢武在其北二十餘步得北垂圜䑓高九尺方圓三丈所有兩陛從東陛上臺上有壇方一丈二尺所上有方石四維有距石四面有闕鄉壇再拜謁人多置錢物壇上亦不掃除國家上見之則詔書所謂酢梨酸棗狼籍散錢處數百幣帛具道是武帝封禪至泰山下未及上百官為先上跪拜置梨棗錢於道以求福即此也
　　遣侍御史與蘭臺令史将工先上山刻石　文曰維建武三十有二年二月皇帝東廵狩至於岱宗柴望秩于山川班于羣神遂覲東后從臣太尉憙行司徒事特進高密侯禹等漢賔二王之後在位孔子之後褒成侯序在東后蕃王十二咸来助祭　河圖赤伏符曰劉秀發兵捕不道四夷雲集龍鬪野四七之際火為主　河圖㑹昌符曰赤帝九世廵省得中治平則封誠合帝道孔矩則天文靈出地祇瑞興帝劉之九㑹命岱宗誠善用之姦偽不萌赤漢徳興九世㑹昌廵岱皆當天地扶九崇經之常漢大興之道在九世之王封於泰山刻石著紀禪於梁父退省考五　河圖合古篇曰帝劉之秀九名之世帝行徳封刻政　河圖提劉子曰九世之帝方明聖持衡矩九州平天下予　雒書甄曜度曰赤三徳昌九世㑹修符合帝際勉刻封　孝經鉤命决曰予誰行赤劉用帝三建孝九㑹修専兹竭行封岱青　河雒命后經䜟所𫝊昔在帝堯聰明密㣲讓與舜庶後裔握機王莽以舅后之家三司鼎足冡宰之權勢依託周公霍光輔幼歸政之義遂以簒叛僭號自立宗廟隳壊社稷䘮亡不得血食十有八年徐青三州首亂兵革横行延及荆州豪傑并兼百里屯聚往往僭號北夷作寇千里無烟無雞鳴犬吠之聲皇天睠顧皇帝以匹庶受命中興年二十八載興兵起是以中次誅討十有餘年罪人則斯得黎庶得居爾田安爾宅書同文車同軌人同倫舟輿所通人迹所至靡不貢職建明堂立辟雍起靈臺設庠序同律度量衡修五禮五玉三帛二牲一死䞇吏各修職復於舊典在位三十有二年年六十有二乾乾日昃不敢荒寧涉危歴險親廵黎元恭肅神祇恵恤耆老理庶遵古聰允眀恕皇帝唯慎　河圖雒書正文是月辛卯柴登封泰山甲午禪於梁隂以承靈瑞以為兆民永兹一宇垂於後昆百僚從臣郡守師尹咸䝉祉祐永永無極　二十二日辛卯晨燎祭天於泰山下南方羣神皆從祀用樂如南郊諸王王者後二公孔子後褒成君皆助祭位事也事畢將升封或曰泰山雖已從食於柴祭今親升吿功宜有禮祭於是使謁者以一特牲於常祠泰山處告祠泰山如親耕貙劉先祠先農先虞故事至食時帝御輦升山日中後到山上更衣早晡時即位於壇北面羣臣以次陳後西上畢位升壇尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封之訖太常命人發壇上石尚書令蔵玉牒已復石覆訖尚書令以五寸印封石檢〈封禪儀曰以金為䋲以石為檢東方西方各三檢檢中石泥及壇土各如其方色〉事畢皇帝再拜羣臣稱萬嵗命人立所刻石碑乃復道下二十五日甲午禪祭地於梁隂以髙后配山川羣神從祀如元始中北郊故事〈服䖍曰禪廣土地項威曰除地曰墠後改墠曰禪神之也〉四月己夘大赦天下以建武三十二年為建武中元元年以吉日刻玉牒書函蔵金匱璽印封之乙酉使太尉行事以特牲告至高廟太尉奉匱以告髙廟蔵於廟室西壁石室高主室之下
　　司馬彪論自上皇以来封泰山者至周七十二代易姓則改封者著一代之始明不相襲也繼世之王廵狩則有修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本因好仙信方士之言及造石檢印封之事也天道質誠約而不費故牲用犢器用陶匏殆將無事於檢封之間而樂難攻之石也夏少康周宣由廢復興不聞改封光武欲因孝武故封而梁松固爭以為必改乃當天意既封之後未有能福而松卒被誅死雖罪由身作盖亦誣神之咎也且帝王所以能大著於後者實在其徳加於人不聞其在封矣
　　崔靈恩曰自周以前封者皆封土為壇至秦皇漢武始用石檢
　　袁宏曰夫揖讓受終必有至徳於天下征伐革命則有大功於萬物是故王者初基有封禪之事盖以其成功告於神眀者也夫東方者萬物之所始山嶽者靈氣之宅故求之物本必於其始取其所通必於所宅崇其壇場則謂之封明其代興則謂之禪然則封禪者王者開務之大禮也徳不周洽不得輒議斯事功不𢎞濟不得髣髴斯禮曠代一有其道至髙自黄帝堯舜至於三代各一得封禪未有中修其禮者也雖繼體之君時有功徳此盖率復舊業増修其前政不得仰齊造國同符改物者也夫神道真一其用不煩天地易簡其禮尚質故藉用白茅貴其誠素器用陶匏取其易從然則封禪之禮簡易可也若夫石函玉牒非天地之性也
　　致堂胡氏曰緯書原本於五經而失之者也而尤紊於鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能識斷國論者誠能一决以聖人之經經所不載雖有緯書䜟記屏而不用則庶乎其不謬於理矣登封之事原本於柴燔而失之者也詩書記廵狩而柴者記所謂祭天也至於岱宗陟其高山云者記所謂因名山也有山則因以為高無則於郊而壇其義類一也又有大事而告於上帝者武王克商始有天下故柴望而告也舍此則凟矣記以饗帝於郊與升中於天為二事則𫝊者之失也然則七十二君之編録詩書禮典畧不經見審有是事乃天下國家之盛舉堯舜禹湯文武成康昭宣皆身致太平安得闕而不講故前世論登封者莫善於許懋惜乎世祖之臣智不及此䧟其君於過舉而不得聞也且世祖享國至是已三十年四陲無虞中土寧謐其心寖滿是以告功皇天明示得意而不自知其多失也不法唐虞三代而法始皇武帝一失也按䜟文九世當封禪則孝成之世今乃自綴於元帝而削去成哀平三君二失也玉檢祕文人不得見是必祈求永年三失也前年拒羣臣之請謂百姓怨氣滿腹吾欺天乎豈有治天下三十年民怨未除纔後兩嵗即已歡洽此四失也勅戒郡縣有上夀稱羙者必髠令屯田詔墨未乾乃自令梁松等討論故事此五失也奉高后配地祇未㡬黜降廟主歸於寝園此六失也即位改元終身不可改而又改之此七失也凡此七者人君舉動之大節而疵病如此惜乎光武勇智出倫而學問不足也光武年及耳順方建中元則意在久生不言而自見矣其視向者對宗族乞復之言夀陵迭興之詔即已大異蒯徹所謂人心無常詎不然㦲
　　魏明帝時中䕶軍蒋濟請封禪帝雖拒濟議而實使高堂隆草封禪儀以天下未一不欲便行大禮㑹高堂隆卒不行
　　晉武帝平吳太康九年衛瓘議封禪帝曰此盛徳之事非所議也瓘等又奏至於再三詔報絶之
　　宋文帝在位長久有意封禪詔學士山謙之草其儀注屬魏師南逼其意乃息
　　孝武大明元年太宰江夏王義恭表三請帝以文軌未一不從
　　梁武帝天監中有請封㑹稽禪國山者帝命諸儒草封禪儀欲行之著作佐郎許懋建議曰舜柴岱宗是為廵狩而鄭引孝經鉤命决云封於泰山考績燔燎禪於梁父刻石紀號此緯書之曲説七十二君燧人之前世質民淳安得泥金檢玉結䋲而治安得鐫文告成妄亦甚矣若聖主不湏封禪若凡主不應封禪秦始皇常封泰山孫皓嘗封國山皆由主好名於上而臣阿㫖於下非盛徳之事不可為法也上嘉納之因推演懋議稱制㫖以答請者由是遂止
　　致堂胡氏曰封禪之事漢唐之君往往行之曾無一人建議明白如許懋者賢㦲懋乎其學可謂正矣漢唐以来緯書行而經學弛重以鄭𤣥博聞寡要不知折𠂻於聖人而惟緯書之信世無稽古大儒稽古言以袪羣惑遂使有天下者於無事時肆其侈心千乗萬騎廵狩侈費登山琢石夸大功徳或有祕祝以祈不死取笑當代貽譏後来彼梁武之資未必如漢光武之英也一聞懋言遂遏欲行之意推廣其義以答請者則賢於光武逺矣使其舉措每如此則金甌之業何缺壊之有
　　北齊有廵狩之禮并登封之儀竟不行
　　隋文帝開皇九年平陳朝野皆請封禪詔曰豈可命一將軍除一小國遐邇注意便謂太平以薄徳而封名山用虚言而干上帝非朕攸聞今後言及封禪宜即禁絶十四年晋王廣帥百官抗表固請封禪帝令牛𢎞等創定儀注既成帝視之曰兹事體大朕何徳以堪之但當東廵因致祭泰山耳
　　唐太宗貞觀初羣臣並請封禪惟魏徴以為不可太宗曰朕欲卿極言之豈功不髙邪徳不厚邪夷狄不慕義邪嘉瑞不至邪年榖不登邪何謂而不可對曰陛下功則高矣而民未懐恵徳雖厚矣而澤未滂流諸夏雖安矣未足以供事逺夷慕義矣無以供其求符瑞雖臻罻羅猶密積嵗豐稔倉廩尚虚此臣所以竊為未可臣未能逺比且借喻於人今有人十年長患療治且愈皮骨僅存便欲使負米一石日行百里必不可得隋氏之亂非止十年陛下為之良醫除去疾苦雖已乂安未甚充實告成天地臣竊有疑且陛下東封萬國咸萃要荒之外莫不奔走今伊洛已東暨於海岱藿莽巨浸茫茫千里人烟斷絶雞犬不聞道路蕭條進退艱阻豈可引彼夷狄示以虚弱竭財以賞未厭逺人之望加年給復不償百姓之勞或遇水旱之災風雨之變庸夫横議悔不可追豈獨臣之懇言亦有輿人之誦太宗不能奪於是乃止焉
　　六年文武官以初平突厥盛徳被於海内又年榖屢登表封泰山太宗謂侍臣曰朕每見衆議以封禪為盛事頻奏勸朕行之如朕本心但使天下太平家給人足雖闕封禪之禮亦可比徳於堯舜若百姓不足夷狄内侵縱修封禪之儀亦何異桀紂昔秦始皇為暴虐之主漢文為有徳之君以此而言無假封禪且禮云掃地而祭以表至誠何必逺登髙山封三尺土也侍中王珪對曰陛下發徳音明封禪本末非臣愚短之所能及祕書監魏徴又進曰隋末大亂黎民遇陛下始有生望養之則至仁勞之則未可升中之禮湏千乗萬騎供帳之費動役數州戸口蕭條何以能給太宗雖納徴言而藩臣猶抗表勸請乃命祕書少監顔師古諫議大夫朱子奢等集當時名儒博士雜議不能决於是左僕射房元齡特進魏徴中書令楊師道博採衆議奏上之其議曰為壇於泰山下祀昊天上帝壇之廣十二丈高丈二尺玉牒長一尺三寸廣厚五寸玉檢如之厚減三寸其印齒如璽纒以金䋲五周玉䇿四皆長一尺三寸廣寸五分厚五分每䇿皆五簡聨以金昊天上帝配以太祖皇地祗配以高祖已祀而歸格於廟盛以金匱匱高六寸廣足以容之制如表函纒以金䋲封以金泥印以受命之璽而玉牒蔵於山上以方石三枚為再累纒以金䋲封以石泥印以受命之璽其山上之圓壇土以五色高九尺廣五丈四面為一階天子升自南階而封玉牒已封而加以土築為封高一丈二尺廣二丈其禪社首亦如之其石檢封以受命璽而玉檢别製璽方一寸二分文如受命璽以石距非經不用又為告至壇方八十一尺髙三尺四出陛以燔柴告至望秩羣神遂著於禮其他降禪朝覲皆不著至十五年將東幸行至洛陽而彗星見乃止
　　高宗乾封元年封泰山為圓壇山南四里如圜丘三壝壇上飾以青四方如其色號封祀壇玉䇿三以玉為簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻以金文玉匱一長一尺三寸以蔵上帝之冊金匱二以蔵配帝之冊纒以金䋲五周金𭰖玉璽璽方一寸二分文如受命璽石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匱䃭旁施檢刻深三寸三分闊一尺當䋲刻深三分闊一寸五分石檢十枚以檢石䃭皆長三尺闊一尺厚七分印齒二道皆深四寸當璽方五寸當䋲闊一寸五分檢立於䃭旁南方北方皆三東方西方皆一去䃭隅皆一尺䃭纒以金䋲五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再累皆闊二尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應又為壇於山上廣五丈高九尺四出陛一壝號登封壇玉檢玉牒石䃭石距玉匱石檢皆如之為降禪壇於社首山上八隅一成八陛如方丘三壝上飾以黄四方如其色其餘皆如登封其議畧定而天子詔曰古今之制文質不同今封禪以玉牒金䋲而瓦罇匏爵秸席宜改從文於是昊天上帝褥以蒼地祇褥以黄配褥皆以紫而罇爵亦更焉是嵗正月天子祀昊天上帝於山下之封祀壇以高祖太宗配如圜丘之禮親封玉册置石䃭聚五色土封之徑一丈二尺高尺已事升山明日又封玉册於登封壇又明日祀皇地祇於社首山之降禪壇如方丘之禮以太穆皇后文徳皇后配而以皇后武氏為亞獻越國太妃燕氏為終獻率六宫以登其帷帟皆錦繡羣臣瞻望多竊笑之又明日御朝覲壇以朝羣臣如元日之禮乃詔立登封降墠朝覲之碑名封祀壇曰舞鶴臺登封壇曰萬嵗臺降禪壇曰景雲臺以紀瑞焉其後將封嵩嶽以吐番突厥寇邉而止
　　元宗開元十二年四方治定嵗屢豐稔羣臣多言封禪中書令張説又固請乃下制以十三年有事於泰山於是説與右散騎常侍徐堅太常少卿韋縚祕書少監康子元國子博士侯行果刋定儀注立圓䑓於山上廣五丈高九尺土色各依其方又於圓䑓上起方壇廣一丈二尺高九尺其壇䑓四面為一階又積柴為燎壇於圓臺之東南量地之宜柴高一丈二尺方一丈開上南出戸六尺又為圓壇於山下三成十二階如圜丘之制又積柴於壇南為燎壇如山上又為玉册玉匱石䃭皆如高宗之制元宗初以謂升中於崇山精享也不可諠譁欲使亞獻已下皆行禮山下壇召禮官講議學士賀知章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君於上羣臣祀臣於下可謂變禮之中然禮成於三亞終之獻不可異也於是三獻皆升山而五方帝及諸臣皆祭山下壇元宗問前世何為祕玉牒知章曰玉牒以通意於天前代或祈長年希神仙㫖尚㣲密故外莫知帝曰朕今為民祈福無以祕為即出玉牒以示百僚
　　玉牒詞曰有唐嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝天啓李氏運興土徳高祖太宗受命立極高宗升中六合殷盛中宗紹復繼體不定上帝眷祐錫臣忠武底綏内艱推戴聖父恭承大寳十有三年敬若天意四海晏然封祀岱嶽謝成於天子孫百禄蒼生受福
　　乃祀昊天上帝於山上壇以高祖配祀五帝以下諸神於山下其祀禮皆如圜丘
　　張説韋堅等議曰乾封舊儀禪社首享地祇以先后配饗文徳皇后配地祇天后為亞獻越國太妃為終獻以宫闈接神有乖舊典上元不祐遂有天授易姓之事宗社中圯公族誅滅皆由此也景龍之季有事圜丘韋庶人為亞獻皆以婦人升壇執豆渫黷穹蒼享禮不㓗未及踰年國有大難亞獻終獻終受其咎平座齋郎及女人執祭者多亦夭卒今主上尊天敬神必湏革正斯禮請以睿宗大聖真皇帝配皇地祇侑神作三獻禮上初獻邠王守禮亞獻宋王成噐終獻從之
　　天寳九載正月勅以今載十一月有事華山三月西嶽廟災京師旱遂停封嶽之禮
　　唐開元禮
　　皇帝封祀泰山儀〈禪社首山附〉
　　鑾駕進發〈禪儀無此篇〉
　　皇帝將有事於泰山有司卜日如别儀告昊天上帝太廟太社皆如廵狩之禮〈告太廟高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禪祭配神作主之意〉皇帝出宫備大駕鹵簿軷於國門祭所過山川古先帝王名臣烈士皆如廵狩之禮通事舍人承制問百年所經州縣刺史縣令先待於境至泰山下柴告昊天上帝於圜丘壇如廵狩告至之禮〈有司攝事〉前祀所司以太牢祭於泰山神廟如常式
　　齋戒
　　前七日太尉戒誓百官〈封云封於泰山禪云禪於社首山齋儀同封禮〉皇帝散齋於行宫後殿四日致齋於前殿三日服衮冕結佩等並如圜丘儀〈百官如别儀〉
　　制度
　　將作大匠先領徒於泰山上立圓壇廣五丈高九尺土色各依其方又於圓臺上起方壇廣一丈二尺高九尺其臺壇四面各為一陛玉版長一尺三寸廣五寸厚五寸刻牒為字以金填之用金匱盛〈其玉牒文中書門下進取進止所由承㫖請内鐫其名檢等並如後制〉郊社令積柴為燎壇於山上圓臺之東南量地之宜柴高一丈二尺方一丈開上南出户方六尺又為圓壇於山下三成十二陛如圜丘之制隨地之宜壇上飾以元四方依方色壇外為三壝郊社令又積柴於壇南燎如山上之儀又為玉册皆以金䋲連編玉牒為之每牒長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻玉填金為字〈少府監量文多少為之〉又為玉匱一長一尺三寸并檢方五寸當纒䋲處刻為五道當封寳處刻深二分方取容受命寳印以蔵正座玉册制度如玉匱又為黄金䋲以纒玉匱金匱又為石䃭以蔵玉匱用方石再累各方五尺厚一尺縱鑿石中廣深令容玉匱䃭旁施檢處皆刻深三寸三分濶一尺南北各二東西各三去隅皆七寸纒䋲處皆刻深三分濶一寸五分為石檢十枚檢石䃭皆長三尺闊一尺厚七寸皆刻為三道廣一寸五分深四寸當封處大小取容寳印深二寸七分皆有小石盖制與封刻處相應以檢擫封印其檢立於䃭旁當刻處又為金䋲三以纒石䃭各五周徑三分為石泥以封石䃭〈以石末和方色土為其封玉匱金匱石䃭同用受命寳並所司量時先奏請出之〉為距石十二枚皆濶二尺厚一尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應分距䃭四隅皆再累為五色土圓封以封石䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺〈禪禮制度将祭將作先於社首山禪所為禪祭壇如方丘之制八角三成每等高四尺上濶十六歩設八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺為三重壝量地之宜四面開門玉册石䃭玉匱金匱金泥檢距圓封立牌等並如封祀之儀〉
　　陳設
　　前祀三日衛尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之内道北皆文官在左武官在右俱南向設諸祀官次於東壝之外道南北向西上三師南壝之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官從一品以下九品以上於祀官之東皇親五等以上諸親三等以上於文官之東東方諸州刺史縣令又於文官之東俱北向西上介公𨟎公於南壝之外道西東向諸州使人於介公𨟎公之西東向諸方之客東方南方於諸王東南西向西方北方於介公𨟎公西南東向皆以北為上武官三品以下九品以上於西壝之外道南北向東上設諸饌幔各於内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向〈壇上及東方之饌陳於東門外南方及西方之饌陳於西門外北方之饌陳於北門外〉前祀二日太樂令設宫懸之樂於山下封祀壇之南内壝之外如圜丘儀右校掃除壇之内外〈禪儀祭前三日尚舍壇長施太次於外壝東門内道北尚舍鋪御座守宫設文武官次於大次前東西相向諸祭官於東壝外文官九品以上於祭官東皇親諸親又於其東蕃客又於其東介公𨟎公於西壝外道南武官九品於介公酅公西蕃客又於其西褒聖侯於三品文官下有諸州使分於文武官後設陳饌幔於内壝東西門外道北南向其壇上及東方饌陳於東門外南方西方北方饌陳於西門外其陳樂懸則樹靈鼓右校掃除又為瘞埳於壇壬地〉前祀一日奉禮郎設祀官公卿位於山下封祀壇内壝東門之外道南分獻之官於公卿之南執事者位於其後每等異位重行西面北上設御史位於壇上一位於東陛之南西向一位於西陛之南東向設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祀之官位三師位於懸南道東諸王位於三師之東俱北面西上介公酅公位於道西北面東上文官從一品以下九品以上於執事之南東方諸州刺史縣令又於文官之南每等異位重行西向俱以北為上武官三品以下九品以上位於西方當文官皇親五等以上諸親三等以上於武官之南每等異位重行東向諸州使人位於内壝南門之外道西重行東面皆以北為上設諸國客使位於内壝東門之外東方南方於諸王東南每國異位重行北向西上西方北方於介公𨟎公西南每國異位重行北面以東為上其褒聖侯於文官三品之下諸州使人各於文武官後〈禪儀奉禮設御位於壇東南設祭官於内壝東門外道南分獻官於祭官南執事者位於後設御史位壇東南西向令史陪後設奉禮位於懸東北贊者二人在南差退協律郎於壇上太樂令於北懸間並如常設望位於壇東北從祭官於執事南皇親又於南諸州刺史縣令又於南蕃客又於南介公酅公於内壝西門外道南武官於後蕃客於武官南設門外位於東西壝門外道南皆如設次之式〉設牲牓於山下封祀壇之外當門西向蒼牲一居前〈正座〉又蒼牲一〈配座〉青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次元牲一〈以上並方帝座〉又青牲一〈大明〉又白牲一〈夜明也禪禮設牲牓於東壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退〉設廪犧令位於牲西南史陪其後俱北向設太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設昊天上帝酒罇於圓臺之上下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上於東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下於南陛之東北面西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上皆於昊天上帝酒罇之東北向西上其山下封祀壇設五帝日月俱太罇二在神座之左其内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每陛間各概罇二於内壝之内衆星每道間各散罇二於内壝之外凡罇各設於神座之左而右向〈五帝日月以上之罇置於坫内官以下罇俱藉以席皆加勺羃設爵於罇下禪儀設皇地祇太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝着罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上正座罇東北向西上神州太罇二在第一等每方嶽鎮海瀆俱山罇二山川林澤各蜃罇二邱陵以下各散罇二皆於壇下皆加勺羃〉設罍洗各於壇南陛東南亞獻之洗又於壇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設分獻罍洗篚羃各於其方陛道之左俱西向執罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升設昊天上帝神座於山圓臺之上北方南向以三脊茅為神藉設高祖神堯皇帝神座於東方西向席以莞神位皆於座首又太史令郊社令設五方帝日月神座於山下封祀壇之上青帝於東陛之北赤帝於南陛之東黄帝於南陛之西白帝於西陛之南黒帝於北陛之西大明於東陛之南夜明於西陛之北席皆以藁秸設五星十二辰河漢及内官之座於第二等十有二陛之間各依方面凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前設二十八宿及中官之座於第三等亦如之布外官席位於内壝之内衆星席位於内壝之外各依方次席皆以莞設神位各於座首〈禪禮神位皇地祇神座於壇上北方南向席以藁桔東南方嶽鎮以下於内壝内各於其方嵩嶽以下於壇西南俱内向席皆以莞〉所司陳其異寳及嘉瑞等於樂懸之東西廂〈禪禮無瑞物〉
　　省牲器
　　省牲之日午後十刻去壇二百步所諸衞之屬禁斷行人晡後二刻郊社令丞帥府史三人及齋郎以罇坫罍篚羃入設於位〈凡升壇者各由其陛〉贊引引御史諸太祝七人與祝史行掃除於下其五星以下羊豕所司各依令先備如常儀並如别儀〈禪禮無五星以下羊豕餘同〉
　　鑾駕上山〈禪無上山儀〉
　　前祀三日本司宣攝内外各供其職衛尉設祀官從祀羣官五品以上便次於行宫朝堂如常儀前祀二日尚舍直長施大次於圓臺東門外道北又於山中道設止息大次俱南向尚舍奉御鋪御座衞尉設從駕文武羣官及諸方使應從升者於圓臺南門之外文東武西並如常儀郊社令設御洗於圓臺南陛之東北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈設巾羃〉其日奉禮設御位於圓䑓南當壇北向設羣官五品以上版位於御位之南文東武西重行北向相對為首設東方諸州刺史縣令位於文官之東諸州使人位於武官之後設諸國客位東方南方於文官東南每國異位北面西上西方北方於文官西南每國異位北面東上設御史位於圓臺東西如祀禮設奉禮贊者位於羣官東北西面設執事位於東門之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節祀前二日侍中奏裁〉未明五刻搥二鼓為再嚴侍中版奏請中嚴從祀官五品以上俱就次各服其服所司陳大駕鹵簿未明二刻搥三鼓為三嚴諸衛之屬各督其隊與鈒㦸以次陳於行宫門外謁者贊引引祀官通事舍人分引從祀羣官諸侍臣結佩俱詣行宫門外奉迎〈侍中負寳如式〉乘黄令進輦於行宫門外南向侍中版奏請登山皇帝服衮冕乘輦以出稱警蹕如常儀黄門侍郎進當輦前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾輿進發俛伏興退復位鑾輿動又稱警蹕黄門侍郎侍中中書令以下夹引以出千牛將軍夹輿而趨駕至侍臣上馬所黄門侍郎奏請鑾輿權停勑侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承𫝊文武侍臣皆上馬諸侍衞之官各督其屬左右翊鑾輿在黄麾内符寳郎奉六寳與殿中監後部從在黄龯内侍臣上馬畢黄門侍郎奏請鑾輿進發退復位鑾駕動稱警蹕如常鼓吹不鳴不得諠譁從祀官在元武隊後如常〈若復先至則聼臨時節度〉車輅鼓吹待於山下御史大夫刺史縣令前導如式至中道止息大次前廻輦南向侍中奏請降輦如常皇帝降輦之大次羣官皆隨便而舍停大次三刻頃侍中奏請皇帝出次升輦進發如初駕至臺東門外大次廻輦南向侍中進當駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興皇帝降輦之大次如常儀通事舍人承㫖勑從祀羣官退就門外位〈禪儀鑾駕出行宫如封泰山之儀〉
　　薦玉幣
　　祀日未眀三刻諸祀官各服其服郊社令帥其屬以玉幣及玉册置於山上圓臺壇上坫所〈禮神之玉蒼璧幣以蒼配座之幣亦如之〉又以玉匱金匱金䋲金泥盛於篚置於石䃭之側良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣太官令帥進饌者實籩豆簠簋各設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入行掃除如常儀〈禪禮自未明二刻下至掃除畢就位與夏至方丘同駕将至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣官諸方客使俱就門外位自鑾輿至大次以下至進熟與方丘同〉未明一刻謁者贊引各引文武五品以上從祀之官皆就圓臺南立謁者引司空入行掃除訖出復位侍中版奏外辦皇帝服大裘衮冕出次華盖侍衞如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉入自東門殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大圭執鎮珪繅藉華盖仗衞停於門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常〈大珪如搢不便請先定近侍承奉之〉皇帝至版位北面立〈每立定太常卿與博士退立於左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位正座配座太祝取玉幣於篚各立於罇所太常卿引皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衛量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇北向立太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣〈凡受物皆搢鎮珪奠訖執鎮珪俛伏興〉登歌作肅和之樂以大吕之均太常卿引皇帝進北面跪奠於昊天上帝神座〈禪則皇地祇神座〉俛伏興太常卿引皇帝立於西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東面跪奠於高祖神堯皇帝神座俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止太祝還罇所
　　山下封祀壇〈其日自山上五步立人直至下壇逓呼萬嵗以為節𠉀〉
　　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令帥其屬以五帝及日月中官外官以下之玉幣各置於坫所〈五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧幣各依方色〉良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣〈五帝俱以太罇皆實以汎齊日月之罇實以醴齊其内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒其元酒各實於五齊之上罇禮神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以騶虞黒帝以元璜日月珪邸五帝日月以下幣皆從方色〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔内未眀二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入行掃除如常儀未眀一刻謁者贊引各引祀官皆就位太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位於皇帝奠玉幣也封祀壇謁者贊引引祀官入就位立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉協律郎跪俛伏興舉麾鼓柷奏元和之樂乃以圜鍾之宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽〈圜鍾三奏黄鍾太蔟姑洗各一〉舞文舞之舞樂舞六成偃麾戞敔樂止奉禮曰衆官再拜在位皆再拜謁者七人各引獻官及諸太祝奉玉幣進奠於神座如常儀將進奠登歌作肅和之樂以大吕之均餘星座幣亦如之進奠訖各還本位初羣官拜訖夜明以上祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血各由其陛升壇以毛血各致其座諸太祝俱迎受各奠於神座前諸太祝與祝史退立於罇所
　　進熟
　　燔燎〈儀並同郊祀〉
　　封玉冊
　　燔燎畢〈禪儀皇帝既就望位〉侍中跪奏稱具官臣某言請封玉冊太常卿引皇帝自南陛升壇北向立〈近侍者從升如式少府監具金䋲金𭰖等并所用物立於御側符寳郎奉受命寳立於侍中之側〉謁者引太尉進昊天上帝神座前〈禪儀進皇地祇神座前〉跪取玉冊置於案進皇帝受玉冊跪疊之内於玉匱中纒以金䋲封以金泥侍中取受命寳跪以進皇帝取寳以印玉匱訖興侍中受寳以授符寳郎通事舍人引太尉進皇帝跪捧玉匱授太尉太尉跪受皇帝興太尉退復位側身奉玉匱太常卿前奏請再拜皇帝再拜訖入次如常儀太尉奉玉匱之案於石䃭南北向立執事者發石盖太尉奉玉匱跪蔵於石䃭内執事者覆石盖檢以石檢纒以金䋲封以石泥訖太尉以玉寳徧印訖引降復位將作帥執事者以石距封固又以五色土圜封後續令畢其功〈禪儀同〉配座玉牒〈禪儀太尉又進睿宗大聖真皇帝座跪取玉冊内金匱〉封於金匱皆如封玉匱之儀訖太尉奉金匱從降俱復位〈封禪還以金匱内太廟蔵於髙祖神堯皇帝之石室如别儀〉太常卿前奏禮畢〈若有祥瑞則太史監跪奏訖侍臣奉駕再拜三稱萬嵗内外皆稱萬嵗訖又再拜〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出東門〈禪禮皇帝出中壝門〉殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華盖侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官以次出復位立定奉禮曰再拜衆官在位者皆再拜訖贊引引出工人二舞以次出〈禪禮祭訖以竒禽異獸合瑞典者皆縱之神祠所〉
　　鑾駕還行宫〈禪儀同〉
　　皇帝既還大次侍中版奏請觧嚴〈將士不得輙離部伍〉轉仗衛於還途如来儀二刻頃侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服皇帝出次升輦降山下至圓壇所權停乘黄令進玉輅太僕升執轡以下入宫並如圜丘儀
　　朝覲羣臣〈禪祭訖行此禮〉
　　禪之明日朝覲羣臣及岳牧以下於朝覲壇如廵狩儀皇帝服衮冕乗輿以出曲直華盖警蹕侍衛入自北壝門由北陛升壇即御座符寳郎奉寳置於座扇開樂止通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位如常儀通事舍人引上公一人舒和之樂作公至西陛就觧劍席樂止脱舄跪觧劍至於席興相禮者與通事舍人引進當御座前北面跪稱具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟開元神武皇帝陛下萬夀無疆俛伏興通事舍人引上公降壇詣觧劔席跪帶劔納舄樂作通事舍人引復位立定樂止典儀曰再拜贊者承𫝊上公以下皆再拜侍中前承制降詣上公之東北面西向稱有制上公及羣官皆再拜訖宣云封禪之慶與公等同之公及羣官又再拜舞蹈三稱萬嵗訖又再拜引退
　　考制度〈如廵狩儀〉
　　宋太宗皇帝太平興國八年泰山父老千餘人詣闕請東封上謙讓不允中外羣臣獻歌頌稱功徳請封禪者不可勝計雍熈元年羣臣三上表陳請詔以今年十一月有事於泰山尋以乾元文眀二殿災詔罷封禪真宗大中祥符元年兖州父老吕良等千二百七十八人詣闕請封禪上曰此大事不可輕議知州邵曄又率屬官及兖州進士孔謂等伏闕陳請宰相王旦率文武百官諸軍将校州縣官吏蕃夷僧道耆夀二萬四千七十人詣東上閤門請封泰山詔不允又四表懇請乃詔以今年十月有事於泰山
　　先是殿中侍御史趙湘請封禪上拱揖不答王旦等曰封禪之禮曠廢已久若非盛世承平豈能振舉初王欽若既以城下之盟毁冦凖上自是常怏怏他日問欽若曰今將奈何欽若度上厭兵即謬曰陛下以兵取幽薊乃可刷此恥也上令思其次欽若因請封禪以鎮服四海誇示夷狄又言封禪當得天瑞又言天瑞盖有以人力為之陛下謂河圖洛書果有之乎聖人以神道設教耳上曰王旦得無不可欽若遂以上意諭旦旦黽勉而從
　　詔取鄆州臨𨟎路赴泰山禮畢幸兖州取中都路還京詔禁緣路采捕山下工役無得調發丁夫止用兖鄆州兵充役行宫止建前後殿餘悉張幄幕前代封禪址摧圯者修完之初太平興國中有得唐明皇社首玉冊蒼璧至是令瘞於舊所文武官升山者皆公服山上置圜䑓徑五丈高九尺四出陛上飾以青四面如方色一壝廣一丈圍以青䋲三周燎壇在圜臺東南髙一丈二尺方一丈開上南出户方六尺山下封祀壇四成十二陛〈如圜丘制〉上飾以元四面如方色設三壝燎壇同山上社首壇八角三成八陛三壝〈如方丘制〉又為埳於壬地外壝之内天地玉牒玉冊並刻字填金聨以金䋲〈金脆難用以金塗銀䋲代之〉緘以玉匱置石䃭中配座玉冊緘以金匱牒冊制並長尺二寸牒廣五寸厚一寸冊廣寸二分厚三分金玉匱制並長尺三寸檢長如匱厚二寸濶五寸當纒䋲處刻為五道封匱以金泥〈和金粉乳香為之〉印以受命寳〈寳准今尺方寸二分文曰皇帝恭膺天命之寳〉封匱當寳處刻深二分石䃭制用石再累各方五尺厚一尺鑿中廣深容玉匱旁施檢處皆刻深七寸濶一尺南北各三東西各二去隅皆七寸纒䋲處皆刻三道廣寸五分又為石檢十以擫䃭皆長三尺濶一尺厚七寸刻三道廣深如纒䋲其當封處刻深二寸取足容寳又皆為小石盖與封刻相應其檢立䃭旁當刻處又為金䋲三以纒䃭皆五周徑三分封䃭以石泥〈石末和方色土為之〉印以天下同文寳〈鑄以金制同御前寳〉距石十二分四隅皆濶二尺厚一尺長一丈斜刻其首與䃭隅相應皆再累又為五色土圜封䃭上徑丈二尺下徑三丈九尺命祕書丞直史館劉鍇内侍張承素領徒封圜臺石䃭太常博士直集賢院宋臯内侍郝昭信封社首石䃭並先往規度凡冊牒七又思玉工言玉追琢難成宰相請代以珉石及階州采進上曰此碔砆之類目之為玉以奉天於禮可乎即遣中使遍詢玉工有趙榮者言太平興國中令與衆工治羙玉為牒冊嵗餘方就寘崇聖殿庫亟取而用之又詔岳州采三脊茅三十束備神藉縮酒之用有老人黄皓識之授皓州助教賜以粟帛有司言南郊惟昊天皇地祇配帝日月五方神州各用幣内官而下别設六十六叚分充按開寳通禮嶽鎮海瀆幣從方色從祀皆有制幣今請封祀壇内官至外官三百一十八位社首壇嶽鎮海瀆已下一十八位並用方色幣又南郊牲准正座配座用犢五方帝日月神州並用羊豕二十二其從祀七百三十七位仍以前數分充今請神州而上十二位並用犢其舊供羊豕改充從祀牲又景徳中陞天皇北極第一等今請亦於從祀牲内薦體奏可舊制郊祀正座配座褥皆以黄皇帝拜褥以緋至是詔配座以緋拜褥以紫又詔祀事所用酒醴委有司别擇器用醖醸朕親封題付主者六月壬辰有司上儀注上曰此儀久廢非典禮具備豈為盡羙即手札疑互凡十九事令五使参議釐正而行之又以靈山清潔命祀官差減其數或令兼攝有朞䘮未滿餘服未卒哭者不得預祭内侍諸司官除掌事宿衛外從升者裁二十四人諸司職掌九十三人有司又請前祀七日遣官以牲幣分祭天齊淵等八神又祀云云亭亭肅然徂来㑹稽五山及於泰山下擇地望祭前代封禪帝王前祀一日以太牢祠泰山少牢祠社首並從之
　　九月朔詔審刑院開封府勿奏大辟案十月禁天下屠宰上自告廟即屏葷茹羣臣三上表以道塗寒沍請復常膳不許又令自進發至行禮前並禁樂有司請登封日圜臺立黄麾仗至山下壇設爟火將行禮燃炬相屬又出漆牌遣執仗者𫝊付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山下𫝊呼萬嵗下即舉燎皇帝還大次觧嚴又𫝊呼而下祀官始退又社首瘞坎亦設爟火三為凖從之上遣司天以漏壺先設山之上下及以日晷覆校復於壇側擊版相應自太平頂天門黄峴岱嶽觀各以長竿揭籠燈下照参𠉀不愆其節辛卯車駕發京師至鄆州令從官衛士蔬食丁未次奉高宫戊申清齋於穆清殿諸司升山人官給衣令祀日沐浴服之庚戌上服通天冠絳紗袍乘金輅備法駕至山門幄次改服鞾袍乘步輦登山鹵簿儀衛列於山下黄麾仗衞士親從卒自山阯盤道至太平頂兩步一人彩綉相間樹當道者令勿伐掘止以繒帛縈之路經峻隘上必降輦徒步有司議益扶衛皆却之導從者或至疲頓而上辭氣益荘至廻馬嶺以天門斗絶給從官横版選親從卒推引而上〈版之制長二尺許兩端施綵帛上則施於背下則施於臆〉衛士皆給釘鞵上至御幄召近臣觀玉女泉及古碑前一夕山上大風裂帟幕遲明未已及上之至天氣温和纎羅不動祀官㸃饌習儀於圜臺祥光瑞雲交相輝映是夕山下罷警塲辛亥設昊天上帝位於圜臺奉天書於座左太祖太宗並配西北側申祖宗㳟事之意上服衮冕升臺奠獻侍從導衛悉減去茀翟止於壝門籠燭前導亦徹之中書侍郎讀玉牒文曰有宋嗣天子臣諱敢昭告於昊天上帝運啓大同惟宋受命太祖開階功成治定太宗膺圖重熙累盛粤惟冲人丕承列聖一紀於兹四隩来暨元貺殊尤元符章示時和年豐羣生咸遂僉議大封聿申昭事躬陟喬嶽對越上元祈福逮下侑神奉先天祿無疆靈休允廸萬乘其昌永保純錫令羣官饗諸神於山下封祀壇上還次司天監跪奏慶雲繞壇月有黄輝氣宰臣率從官稱賀即日還仗奉高宫壬子禪祭社首山如封祀之禮上至山下服鞾袍步出大次侍臣言山路峻滑請乘步輦上曰接神在邇敢不徒行五使等復固請終不許前夕隂晦風勢勁猛不能燃燭及行事風頓止天宇澄霽燭焰凝然封石䃭訖紫氣𫎇壇法駕還奉高宫日輪五色雲見鼓吹振作觀者塞路懽呼動天地國朝以来四方所獻珍禽竒獸悉縱於山下癸丑御朝覲壇大赦天下改乾封縣曰奉符配座金匱廻日奉置太廟本室上作登泰山謝天書述二聖功徳銘初王欽若言唐高宗元宗二碑之東石壁南向平峭欲即崖成碑以勒聖製上曰朕之功徳故無所紀若須撰述不過謝上天敷佑叙祖宗盛羙爾又詔王旦撰封祀壇頌王欽若撰社首壇頌陳堯叟撰朝覲壇頌改太平頂曰天平頂先是泰山多隂翳雷雨及工徒升山景氣晴爽上之廵祭也往還四十七日未嘗遇雨雪嚴冬之𠉀景氣怡和祥應紛委咸以為誠感昭格天意助順之致也
　　徽宗政和四年兖鄆濮開徳興仁潁昌府鄭州廣濟永興軍等上言父老欲詣闕請皇帝登封詔却之
　　時蔡京當國將講封禪以文太平預具金䋲玉檢及凡儀物甚備造舟四千艘雖雨具亦以十萬計他皆稱是然不果行






　　文獻通考卷八十四
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十五
　　鄱　陽　　馬　端　臨　貴　與　　著
　　郊社考十八
　　髙禖
　　仲春元鳥至至之日以太牢祠于髙禖天子親徃〈元鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也禖氏之官以為候髙辛氏之世元鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也　禖音梅娀夙中反契息列反　疏曰按蔡邕以為禖神是髙辛已前舊有髙者尊也謂尊髙之禖不由髙辛氏而始有髙禖又生民及元鳥毛詩傳云姜嫄從帝而祠於郊禖又云簡狄從帝而祈於郊禖則是姜嫄簡狄之前先有禖神矣而此注立髙辛氏為禖神是髙辛氏已前未有禖神參差不同也〉后妃帥九嬪御〈御謂從往侍祠周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨云帥九嬪舉中云也〉乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前〈韣大木反　天子所御謂今有娠者於祠大祝酌酒飲於髙禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材　疏曰祭髙禖既畢祝官乃禮接天子所御幸有娠之人謂酌酒以飲之飲酒既畢乃屬帶此所御之人以弓韣又授之以弓矢於髙禖之前而北靣也禮此所御之人於禖神之前禖在壇上御者在下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材　月令　朱子生民詩集傳曰古者立郊禖蓋祭天於郊而以先禖配也變媒言禖者神之也其禮以元鳥至之日用太牢祀之姜嫄出祀郊禖見大人迹而履其拇遂歆歆然如有人道而震動有娠乃周人所由以生之始也陳氏曰髙禖事當以毛詩傳及朱子集傳為正〉
　　漢武帝年二十九乃得太子甚喜始立為髙禖之祠於城南祭以特牲〈晉博士束晢云漢武帝晩得太子始為立髙禖之祠髙禖者人之先也故立石以為主而祀之以太牢也〉
　　後漢因之祀於仲春之月
　　魏禖壇有石〈青龍中造許慎云山陽人以石為主〉
　　晉以仲春之月髙禖祠於城南祀以特牲惠帝元康六年髙禖壇上石中破博士議禮無髙禖置石之文未知設造所由既已毁破可無改造束晢議以為石在壇上蓋主道也禮祭器𡚁則埋而置新今宜埋而更造不宜遂廢後得髙堂隆故事詔更鐫石令如舊置髙禖壇上埋破石入地一丈〈按江東太廟北門内道西有石處如竹葉小屋覆之宋文帝元嘉中修廟所得石陸澄以為晉孝武時郊禖石然則江左亦有此禮矣或曰百姓祀其傍或謂之落星也〉
　　北齊制髙禖壇於南郊旁廣輪二十六尺髙九尺四陛三壝每嵗元鳥至之日皇帝親帥六宫祀青帝於壇以太皥配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南向配帝東方西向禖神壇下東陛之南西向禮用青珪束帛牲共以一太牢皇帝衮冕乘玉輅皇后褘衣乘重翟皇帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛並詣便座夫人終獻上嬪獻於禖神訖帝及后並詣攢位乃送神皇帝皇后及羣嬪皆拜乃撤就燎禮畢而還
　　隋亦以元鳥至日祀髙禖於南郊壇牲用一太牢唐亦以仲春元鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃宋仁宗景祐四年御史張奎請親祀髙禖下禮院定築壇南郊春分之日祀青帝本詩克禋以祓之義配以伏羲帝嚳以禖神從祀報古為禖之先石為主依東漢晉隋之舊牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝事以乘輿所御弓矢弓韣致禖神前祀已與胙酒進内以禮所御使齋戒受之每嵗孟春有司申請以俟上㫖命曰特祀即用其年春分遣官致祭壇髙九尺周廣二丈六尺四出陛陛廣五尺設三壝壝别二十五歩青石主長三尺八寸用木生成之數形凖廟社主植壇上稍北露首三寸圭幣青色牲用牛羊豕各一如盧植說樂章祀儀凖青帝罇器神座如句芒唯有司攝事受福不飲為異祀前一日内侍請皇后宿齋别寢宫嬪從齋庭量地設香案褥位各二重行南向以望禖壇又設褥位香案北重行皇后服褘衣褥位以緋宫嬪服宫中朝賀之服褥位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授内臣奉至齋所置弓矢弓韣於箱在香案東福酒於坫胙肉於俎在香案西内臣引宫嬪詣褥位東上南向立又詣皇后幄次跪請皇后行禮導至褥位南向立請再拜在位者皆再拜導皇后詣香案褥位上香帶弓韣受弓矢轉授内臣置於箱又請再拜内臣進胙皇后受訖轉授内臣次進福酒内侍日請飲福内臣又奏請再拜乃解弓韣内臣跪受置於箱導皇后歸東向褥位又引宫嬪最髙一人詣香案上香帶弓韣受弓矢轉授左右置於箱請再拜左右授福酒請飲福再拜解弓韣還位又引以次宫嬪悉如上儀俟俱復内侍奉請皇后詣南向褥位皆再拜内侍跪奏禮畢導皇后歸幄次宫嬪並退是嵗宫中又置赤帝像以祈皇嗣
　　宋神宗元豐四年天章閣待制羅拯言髙禖壇在南郊制不甚廣上設神位三皆密列祭器執事之人殆不容足祀官奠獻或側身拜於褥位乞令修展以叶禮制詔太常禮院詳定以聞禮官言髙禖壇髙八尺廣二十六尺上以青帝為主伏羲髙辛配侑髙禖設位壇下壇上神位三陳設祭器樂架實為狹隘酌奠拜跪及執事進退不可觀禮按祀儀青帝壇廣四丈髙八尺今祠髙禖既以青帝為主其壇之髙廣請如青帝之制從之尚書禮部言先農正座帝神農氏祝文云以后稷配神作主配座后稷云作主侑神謹按春秋公羊傳曰郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止何休曰天道闇昧故推人道以接之然則古者作主配神之意本施於祖宗其間有雖非祖宗而祝辭可以言作主配神者如五人帝之於五帝是推人道以接天神勾龍之於社后稷之於稷是推人道以接土榖之祇其祝辭俱云作主可也若並為外祭而正配座又皆人鬼則以正座為主其配座但合食從祭而已伏請於神農祝文云以后稷配於后稷云配食於神髙禖以伏羲髙辛配祝文並云作主配神神無二主伏羲既為主其髙辛祝文改云配食於神從之
　　徽宗政和二年詔春分祀髙禖青帝以帝伏羲氏髙辛氏配簡狄姜嫄從祀
　　髙宗紹興元年太常少卿趙子畫言祀典每嵗春分日祀髙禖青帝正位配以伏羲髙辛從以簡狄姜嫄弓矢弓韣内出偹器禮畢收徹三從祀神位前禮料入禁中行禮自車駕廵幸雖多故之際禮文雖偹至於祓無子祝多男所以繫四方萬里之心者蓋不可闕乞自來嵗之春復行髙禖之祀從之
　　十六年監察御史王鎡言禖祀之壇卑陋弗稱有司致齋於社亭之上行事於民居之後遇雨望祭徙置江館去壇既逺事渉瀆慢未足以彰禋潔祀為帝王求嗣之禮乞申命使司考昔制度一新壇宇仍命大臣取生民姜嫄從於帝而見於天之義月令以太牢祠於髙禖天子親徃之文詳加定議乞法駕臨祠必獲聖嗣詵詵之福詔禮部看詳
　　先時禮部太常寺檢會國朝禮例髙禖壇在國之東南依儀合差三獻官監察御史等各前十日受誓戒及排設登歌之樂内行事官就南郊齋宫宿齋牲用牛羊豕每位籩豆各一十二昨縁車駕駐蹕臨安府權於錢湖門外惠照院齋宫設位行禮牲用羊豕每位籩豆各六差獻官一員行禮不受誓戒亦不設登歌之樂今來劉嶸所請欲令臨安府於行宫東南城外踏逐隨宜修建及踏逐近便寺觀權充行事官齋舍所有設登歌樂差行事官受誓戒并合用牲牢禮料籩豆之數並依見今大祀禮例差官排辦從之禮部言竊詳生民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為拇謂姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以為從帝嚳祀禖神之應其説頗附會元鳥生契之意如詩言繩其祖武傳言夫子歩亦歩趨亦趨皆繼踵相因循之意履帝武敏歆猶言帝嚳行禖祀之禮姜嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪詭禨祥併為一談至北齊妃嬪參饗黷而不蠲去禮逾逺歴世非之唯禮記通典載大唐月令具言仲春元鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃而政和新禮亦有皇帝親饗髙禖之儀縁祖宗以來未嘗舉行親祠唯兩制官并有司攝事今欲乞比祖宗故事增重祀典依每嵗元日祈榖於上帝禮例命執政官攝事前期申取指揮施行又檢會國朝會要每嵗春分遣官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓韣以乘輿所御者權降付外有司奉祠訖以福酒胙肉弓矢弓韣授内侍以進皇后宫嬪就宫中受胙飲福〈詳見上文〉今欲遇祠高禖及徹禮饌進内依景祐儀制行飲福受胙之禮所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕務從豐偹以盡祈天錫羡之誠從之
　　十七年二月上親祠髙禖以普安郡王為亞獻恩平郡王為終獻
　　禮部太常寺言按禮經仲春天子親祠髙禖徽宗皇帝修成親祠之制具載新儀未經舉行望皇帝親祠以祈多男之祥副天下之望從之
　　八蜡
　　籥章國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物〈龡冒垂反元謂十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成　疏曰此祭蜡直擊土鼓按明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂即此亦各有葦籥可知言以息老物者謂息田夫萬物也云謂之頌者以其言嵗終人功之成者凡言頌者頌美成功之事故於七月風詩之中亦有雅頌也　春官〉　孟冬天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀〈此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門戸中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文　疏曰祈來年于天宗者謂祭日月星辰也大割祠於公社者謂大割牲以祀公社以上公配祭故云公社及門閭者非但祭社又祭門閭但先祭社後祭門閭故云及臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖五祀也此等之祭總謂之蜡若細别言之天宗公社門閭謂之蜡其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黄衣黄冠鄭注郊特牲云息民與蜡異也知此周禮所謂蜡者以郊特牲蜡者索也索萬物而饗之按籥章云國祭蜡龡豳頌以息老物蜡而後息老此經亦先祭衆神乃後勞農休息文與籥章相當故經廣祭衆神是周禮籥章所謂蜡祭也云天宗謂日月星辰者以蜡祭唯祠公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是祭天何須稱宗下季冬云天之神是天之衆神有司中司命不稱宗明稱宗者謂日月星也云臘謂田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非仲冬大閱之獵也左傳云惟君用鮮則天子諸侯祭用鮮獸云或言祈年或言大割或言臘互文者天宗公社門閭先祖五祀等皆祈年大割臘祭之事故云互也〉勞農以休息之〈黨正屬民飲酒正齒位是也　疏曰按黨正職國索鬼神而祭祀則以禮屬民此亦祭衆神之後勞農休息文正相當故云是此等休息是正齒位按雜記子貢觀蜡云一國之人皆若狂者按鄉飲酒初立賔行禮至禮終脫屨升堂而燕行無算爵然則初時正齒位後則皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰臘按左傳云虞不臘矣是周亦有臘名也　月令〉　黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位〈屬音燭合也　國索鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒禮所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養老見孝悌之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為鄉大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也疏曰黨正行正齒位之禮在十二月建亥之月為之非蜡祭之禮而此云國索鬼神而祭祀者以其正齒位禮在蜡月故言之以為節耳當國索鬼神而祭祀之時則黨正屬聚其民而飲酒於序學中以行正齒位之法當正齒位之時民内有為一命以上必來觀禮故須言其坐之處地官〉　羅氏蜡則作羅𥜗〈𥜗女俱反或音湏　作猶用也鄭司農云蜡謂十二月大祭萬物也郊特牲曰天子大蜡謂嵗十二月合聚萬物而索饗之𥜗細密之羅𥜗讀為繻有衣袽之繻元謂蜡建亥之月此時火伏蟄者畢矣豺既祭獸可以羅罔圍取禽也　夏官〉
　　蔡邕獨斷四代臘之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘五帝臘祖之别名青帝以未臘卯祖〈青帝太皥木行〉赤帝以戍臘午祖〈赤帝炎帝火行〉白帝以丑臘酉祖〈白帝少皥金行〉黒帝以辰臘子祖〈黒帝顓頊水行〉黄帝以辰臘未祖〈黄帝軒轅后土土行〉
　　陳氏禮書曰蜡之為祭所以報本反始息老送終也其服王元冕而有司皮弁素服葛帶榛杖其牲體疈辜其樂六樂而奏六變吹豳頌擊土鼓舞兵舞帗舞其所致者川澤山林以至土⽰天神莫不與焉則合聚萬物而饗之者非特八神也而所重者八以其尤有功於田故也其神之尊者非特先嗇也而主先嗇以其始有事於田故也鄭氏曰先嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷田畯所以督約百姓於井間之處也爾雅曰畯農夫也然則蜡之八神則先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也古者蜡則飲於學黨正屬民飲酒於序是也既蜡則臘先祖五祀於廟仲尼與於蜡賔事畢出遊於觀之上是也然則臘亦謂之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭則二祭之服不同月令言祈來年于天宗割祠于公社又言臘先祖五祀則祈臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭與臘先祖五祀臘也蜡以息老物臘以息民息民固在蜡後矣此記所以言既蜡而收民息已也周蜡於十有二月秦臘於孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞宫之竒曰虞不臘矣則臘在蜡月可知矣古者臘有常月而無常日祖在始行而無常時由漢以來溺於五行之說以王日祖以衰日臘其失先王之禮逺矣後周兼五天帝五人帝與百神而蜡於五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神於南郊而闕其方之不登者然蜡因其順成之方以報神因其州之序以樂民則唐一於南郊非也蜡及天宗則日月星辰之類而已後唐兼天帝而祭之亦非也先儒謂蜡六奏樂而禮畢東方之祭則用太蔟姑洗南方㽔賔西方夷則無射北方則黄鍾為均於理或然
　　楊氏曰愚按夏正建寅殷正建丑周正建子三正不同夫子告顔淵獨以夏時為正蓋建寅者生物之始亦人事之始故以為嵗首建丑者成物之終亦人事之終故以為嵗終嵗終則行蜡臘之祭宜也禮記月令孟冬臘先祖五祀籥章國祭蜡黨正國索鬼神而祭祀鄭氏兩注皆謂建亥之月此亦可疑原記禮者及注家之意豈不曰此皆周禮也周以建子為嵗首故以建亥之月為嵗終然夏殷周三正示不相沿特以其月為大朝會大政令之始而天時之始終則不可易也建亥孟冬之月謂之嵗終可乎漢史臘月陳勝之御莊賈殺勝以降秦張晏曰秦之臘月夏之九月也其意亦曰秦以建亥為正而臘則建戍也臣瓚曰建丑之月也師古曰史記云胡亥二年十月誅葛嬰十一月周文死十二月陳勝死臣瓚説是也夫秦人不師古始猶知以建丑之月為臘孰謂周人以建亥為臘乎
　　傳天子大蜡八〈疏曰大蜡八者即鄭注云先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此八神為主蜡云大者是天子之蜡對諸侯為大天子既有八神則諸侯之蜡未必八也謂若先嗇古之天子諸侯未必得祭也知諸侯亦有蜡者禮運云仲尼與於蜡賔是諸侯有蜡也〉伊耆氏始為蜡〈耆臣夷反　伊耆氏古天子號也或云即帝堯是也　陳氏曰禮記曰伊耆氏始為蜡周禮伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然後安猶於物待蜡然後息也伊耆氏以有功於耆老著矣故後世以其官為姓周又以其姓名官先儒謂其始制鼓籥又始為蜡於是以為古天子之號然古之制法者𨽻首造歴大撓作甲子蒼頡造書之類豈皆古王者哉果伊耆氏實古王者之號周人固應尊異而神之不宜列於衘枚氏壺涿氏而以下士之官名之也〉蜡也者索也〈謂求索也〉嵗十二月合聚萬物而索饗之也〈饗者祭其神也　疏曰云饗者祭其神也者解經合聚萬物而索饗之萬物非所饗但饗其萬物之神所以饗其神者萬物所以能功加於民者神使為之故祭之以報焉〉蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也〈先嗇若神農者司嗇后稷是也　疏曰若是不定之辭以神農比擬故云若司嗇后稷無所疑故不言若直云后稷是也以先嗇為主司嗇從祭〉祭百種以報嗇也〈疏曰百種則農及郵表畷禽獸等所以祭之者報其助嗇之功使盡饗焉〉饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也〈郵本亦作尤畷丁劣反又丁衛反農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井間之處也　畯音俊約因妙反　疏曰農謂古之田畯有功於民郵表畷者是田畯於井間所舍之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷者謂井畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舍田畯處焉禽獸者即下文云貓虎之屬〉古之君子使之必報之迎貓謂其食田䑕也迎虎謂其食田豕也迎而祭之也〈迎其神也〉祭坊與水庸事也〈水庸溝也　疏曰祭坊與水庸事也者是營為所須之事故云事也坊者所以畜水亦以障水庸者所以受水亦以泄水謂祭此坊與水庸之神〉曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤〈此蜡祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也　螽音終疏曰此以下皆蜡祭之祝辭土即坊也反歸也宅安也土歸其宅則不崩水歸其壑者水即水庸壑坑坎也水歸其壑謂不汎溢昆蟲毋作者昆蟲螟螽之屬也得隂而死得陽而生曰昆蟲毋作謂不為災草木歸其澤者草苔稗木棒梗之屬也當各歸生藪澤之中不得生於良田害嘉榖也蜡祭乃是報功故亦因祈禱有此辭也一云祝辭言此神由有此功故今得報非祈禱也辭有水土昆蟲草木者以其無知故特有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地皆是不如坊與水庸之屬各指其一物故不數〉皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之祭仁之至義之盡也〈榛側巾反以榛木為杖也殺所界反　送終喪殺所謂息老物也素服衣裳皆素〉黄衣黄冠而祭息田夫也〈祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語曰黄衣狐裘　疏曰上云蜡此云祭故知既蜡臘先祖五祀對文蜡臘有别總其義俱名蜡也故月令孟冬祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蜡是也〉野夫黄冠黄冠草服也〈言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黄落〉大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也〈諸侯於蜡使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾皆言野人之服也　疏曰天子掌鳥獸之官謂大羅氏也謂為大羅者鄭云能以羅捕鳥獸者也周禮羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅𥜗鄭司農云𥜗細密之羅也解者云順秋冬殺物故羅氏用細密之羅網以捕禽鳥矣然周禮不云掌獸此云獸者以其受貢獸故也諸侯貢屬焉者大羅氏既以羅為名能張羅得鳥獸故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者皆入屬大羅氏也〉羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國〈好呼報反　疏曰羅氏先受貢畢使者臨去羅氏又以鹿及女子致與使者而宣天子之詔於使者令使者反還其國以告戒其君故云詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國者此宣詔所告之言也令使者還其國以如此告汝君曰不得好田臘及女色使國亡也言鹿是田臘所得之物女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明以此為戒也一云豈每國輙與女鹿邪正當羅氏以鹿與女示使者爾〉天子樹𤓰華不斂藏之種也〈華果蓏也又詔以天子樹𤓰蓏而已戒諸侯以蓄藏藴財利也　蓏力果反藴於粉反　疏曰言天子唯樹𤓰與果蓏所以唯樹植此𤓰華者是供一時之食不是收斂久藏之種若其可久藏之物則不樹之不務蓄藏與民爭利〉八蜡以記四方〈疏曰言蜡祭八神因以明記四方之國記其有豐稔凶荒之異也〉四方年不順成八蜡不通以謹民財也〈疏曰四方年不順成八蜡不通者謂四方之内年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方通祭所以然者以謹慎民財欲使不熟之方萬民謹慎財物也鄭數八神約上文也王肅分貓虎為二無昆蟲鄭數昆蟲合貓虎者昆蟲不為物害亦是其功貓虎俱是除田中之害不得分為二不言與故合為一也〉順成之方其蜡乃通以移民也〈疏曰四方之内有順成之方其蜡之八神乃與諸方通祭所以然者以其蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羡也〉既蜡而收民息已故既蜡君子不興功〈收謂收斂積聚也息民與蜡異則黄衣黄冠而祭為臘必矣　疏曰此文云既蜡而收民息已先蜡後息民是息民為臘與蜡異也月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去㡬日唯隋禮及今禮皆蜡之後日經云既蜡不興功者謂不興農功若其土功則左氏傳云龍見而畢務戒事也火見而致用昏正而裁曰至而畢土功建亥之月起日至而畢也〉
　　司爟凡祭祀則祭爟〈報其為明之功禮如祭爨　疏曰鄭云禮如祭爨者祭爨祭老婦也則此祭爟謂祭先出火之人　夏官〉　龜人上春釁龜祭祀先卜〈釁者殺牲以血之神之也元謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁龜筴相互矣秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳疏曰天地稱祭祀今云先卜是人應云享而云祭祀與天地同稱故云尊焉天地之也伏羲作易時未有揲蓍之法至巫咸始教人為之故巫咸得作筮之名　春官〉
　　傳孔子曰臧文仲安知禮燔柴於奥〈燔音煩奥依注作釁七亂反文仲魯公子彄之曾孫臧孫辰也莊文之間為大夫於時為賢是以非之不正禮也奥當為爨字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火神乃燔柴　彄苦侯反饎昌志反　疏曰奥當為爨字之誤也者下文云老婦之祭盛於盆尊於瓶故知非奥奥者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤禮祭竈先薦於奥有主有尸用特牲迎尸以下略如祭宗廟之禮是其事大也爨者宗廟祭祀尸卒食之後特祭老婦盛於盆尊於瓶是其事小也云禮尸卒食而祭饎爨饔爨也者特牲記注舊説云宗婦祭饎爨烹者祭饔爨用黍肉而已無邊豆爼云時人以為祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨當時失禮又以此為祭火神遂乃燔柴明失禮也皇氏云弗綦既以逆祀為是又以燔柴祭爨為是按疏皇氏説者言臧文仲不能正逆祀之失夫子譏其三不知又不能正燔柴祭奥之失夫子譏其安知禮也古周禮説顓頊氏有子曰黎為祝融祀以為竈神許君謹按同周禮鄭駮之云祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬其尊如是王者祭之但就竈陘一何陋也祝融乃是五祀之神祀於四郊而祭火神於竈陘於禮乖也如鄭駮言則祝融是五祀之神祀於郊奥者正是竈之神常祀在夏以老婦配之有爼及籩豆設於竈陘又延尸入奥爨者宗廟祭後直祭先炊老婦之神在於爨竈此祝融并奥及爨三者所以為不同者也〉夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於缾〈盛音成缾歩丁反　老婦先炊者也盆缾炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之　疏曰夫奥者老婦之祭也是既譏燔柴於爨又明祭爨不可以燔柴之義爨者是老婦之祭其祭卑唯盛食於盆盛酒於缾卑賤若此何得燔柴祭之也禮器　家語曲禮子貢問同〉
　　沙隨程氏曰八蜡之祭為民設教也厚矣方里而井八家共焉吾食其一仰事俯育資焉而無憾者可不知所本乎古有始為稼穡以易佃漁俾吾卒嵗無飢不與禽獸爭一旦之命者繄先嗇是徳故祭先嗇焉曰司嗇者謂修明其政而潤色之者也曰農者謂傳是業以授之於我者也曰郵表畷者畷井田間道也郵表也者謂畫疆分理以是為准者也昔之人為是而勞今我䝉之而逸蓋不得不報也曰貓虎者謂能除䑕豕之害吾稼者也曰坊者謂昔為隄防之人使吾禦水患者也曰水庸者謂昔為畎澮溝洫使吾為旱備者也曰昆蟲者先儒謂昆蟲害稼不當與祭乃易以百種是不然所謂昆蟲者非祭昆蟲也祭其除昆蟲而有功於我者也除昆蟲者不一而足如火田之人捕蝗之子禽鳥或能食之霜霰或能殺之以其不一而足故直曰昆蟲焉耳夫以表畷坊庸之賤𨽻貓虎昆蟲之細效吾不敢忘皆得以上配先嗇司嗇之享其民勸於功利推而廣之等而上之視君親如天地而不敢慢也後世農田之利奪於兼并之家雖天下之用舉仰於農而農人不䝉其利大扺一嵗之入兼并袖手十取之五假之牛種則什之七又乘其乏舉貸以倍稱之息雖八九可也是故樂嵗先飢凶年多死者莫農人若也何以致然由郵表畷之失職也郵表畷之失職則先嗇司嗇與夫農者其徳不白雖有坊庸必私其私是生民之害不在䑕豕螟蟘也古之一夫施功力於田里者生䝉其利没享其祭後世一切反此古者上農夫食九人後世農能食九口者不千一也下農夫食五人後世具父母妻子養者不百一也有為浮屠氏者詭言於民曰汝知竭力耕耘而不自粒者乎是前生不種福也汝知燕居甲第坐享王侯之奉者乎品其材智道徳非有踰乎人是前生種福徳也故敬我者貴施我者富前生所作今獲其報今世所作後亦如之猶影響也是以設為天宫净土地獄惡趣以誘懼之時出怪神夢兆以證信之而先王神道設教之意替矣仰觀三代里田蜡祭之時其民恬寧愉樂和睦無怨故鬼神享馨香之薦交歸其徳不為妖厲豈不盛矣乎
　　秦惠文王十二年初臘〈注臘獵禽獸以嵗終祭先祖秦是時始效中國為之風俗通夏曰嘉平殷曰清祀周曰蜡漢改曰臘索羣鬼神而祭之〉
　　始皇三十一年更名臘曰嘉平
　　漢復曰臘季冬之月星廻嵗終隂陽以交農大享臘〈言祭宗廟旁祭五祀蓋同一日自此而始非舊典〉
　　魏因漢制髙堂隆議臘用日云王者各以其行之盛而祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戌故火行之君以午祖以戌臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君以卯祖以未臘金始於巳盛於酉終於丒故金行之君以酉祖以丒臘土始於未盛於戌終於辰故土行之君以戌祖以辰臘今魏土徳而王宜以戌祖辰臘博士秦静議古禮嵗終聚合百物祭宗廟謂之蜡皆有常日無正月祖祭之禮漢用午祖戍臘午者南方之象故以午祖正月為嵗首故以寅始用午祖戌者嵗之終萬物畢成故以戌臘小數之學因就傳著五行以為說皆非典籍經義之文尚書易經說五行水火木金土王相衍天地隂陽之義故易曰坤為土土位西南黄精之君盛徳在未祖戍者嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行始也易曰坤利西南得朋東北喪朋丒者土之終故以丑臘終而復始乃終有慶宜如前以未祖丑臘奏可之東晉元帝大興二年未臘前一日詔明日當為范氏從母舉哀百官戒嚴尚書郎張亮議曰天子祭宗廟社稷鼎俎既陳不得終事者四若五服之喪以當降者不以廢從母無服之喪不宜廢事舉哀又禮祭之明日改祭於祊以燕皇尸殷謂之肜周謂之繹今雖未施肜繹之祭先王之典聖人重不忘但大臘之日休息黎衆百日之勤一日之澤未可戒嚴
　　宋因之水徳王祖以子臘以辰
　　後周以十月祭神農伊耆以下至毛介等神於五郊五方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰各分其方合祭之上帝地祇神農伊耆人帝於壇上南郊則以神農既蜡無其祀三辰七宿則為小壇於其側自嶽鎮以下則各為坎餘於平地皇帝為初獻上帝地祇神農伊耆及五人帝冡宰亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰以下中大夫獻七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆從燎餘從瘞祭畢帝如南郊便殿明日乃蜡訖又如西郊蜡訖又至北郊祭訖還宫
　　隋初因以孟冬下亥蜡百神開皇四年詔曰前周嵗首今之仲冬建亥之月大蜡可也後周以夏后之時行姬氏之蜡考之前代於義有違其十月行蜡者停可以十二月為臘於是始革前制〈前周姬氏後周宇文氏〉
　　唐太宗貞觀十一年房元齡等議曰按月令蜡法唯祭天宗近代蜡五天帝五人帝五地祇皆非古典今並除之季冬寅日蜡祭百神於南郊大明用犢二籩豆各四簋簠㽅爼各一神農及伊耆氏各用少牢一〈籩豆等與大明同〉后稷及五方十二次五官五方田畯五嶽四鎮四海四瀆以下方别各用少牢一其日祭井泉於川澤之下用羊一卯日祭社稷於社宫二十八宿五方之山林川澤邱陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷貓虎及龍麟朱鳥白獸元武方别各用少牢一每座籩豆各二簋簠㽅爼各一䄍祭凡百八十七座當方年榖不登則闕其祀蜡之明日又祭社稷於社宫如春秋二仲之禮元宗開元中制儀季冬臘曰蜡百神於南郊之壇若其方不登則闕之
　　唐開元禮
　　臘日蜡百神於南郊都百九十二座大明夜明在壇上〈每座籩豆各十簠簋㽅爼各一〉神農伊耆五官〈每座籩豆各四簠簋爼各二〉五星三辰后稷五方田畯嶽鎮海瀆二十八宿五方山林川澤邱陵墳衍原隰龍麟朱鳥白獸元武鱗羽毛介於莵井泉等八十五座〈籩豆各二簠簋爼各二〉樂舊用黄鍾之均三成新改用天神之樂圜鍾之均六成
　　皇帝臘日蜡百神於南郊儀〈攝事附〉
　　齋戒〈如圜丘儀從祀官及攝事齋戒並如别儀〉陳設
　　前蜡三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向尚舍奉御鋪御座〈攝事衛尉設祀官公卿已下次於東壝之外道南北向以西為上〉衛尉設陳饌幔於内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向〈東方南方之饌陳於東門外西方之饌陳於西門外北方之饌陳於北門外〉設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人蕃客等次〈攝則無文武侍臣蕃客等次〉前蜡二日太樂令設宫懸歌鐘歌磬如圜丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇〈其壇於神壇之左内壝之外〉方八尺髙一丈開土南出戸三尺右校為瘞埳於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前蜡一日奉禮設御座及望燎位祀官從祀羣官諸州使人蕃客等於壝門外皆如圜丘之儀〈攝事如圜丘之儀〉設日月酒罇之位大明太罇二著罇二罍一在壇上於東南隅北向夜明太罇二著罇二罍一在壇上於西南隅北向神農氏伊耆氏各著罇二各於其壇上五星五官后稷各象罇二七宿田畯龍麟朱鳥騶虞元武等各壺罇二鱗羽臝毛介等散罇二俱設於神座之左而右向五方嶽鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃罇二邱陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表畷於莵貓等俱散罇二各設於神座之右而左向〈伊耆氏已上之罇置於坫星辰已下之罇藉以席皆加勺羃設爵於罇之下〉設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設分獻罍洗各於其方陛道之左右俱内向執罍洗篚羃者各立於罇罍篚幕之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所晡後謁者引光禄卿詣厨視濯溉又謁者引諸祀官詣厨省饌具訖還齋所蜡日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲〈日青牲一月白牲一其餘方各少牢一〉未明五刻太史令郊社令升設日月神座於壇上大明於北方少東夜明於大明之西俱南向席皆以藁秸神農伊耆神座各於其壇上俱内向設后稷氏神座於壇東西向設五官田畯之座各於其方設五星十二次二十八宿五方嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰井泉神座各於其方之壇其五方神獸鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷於莵貓等之座各於其方壇之後俱内向相對為首自神農伊耆已下百九十座席皆以莞設神位各於座首
　　鑾駕出宫〈如圜丘儀〉
　　奠玉帛
　　蜡日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈凡罇之次太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊神農伊耆氏之著罇實以盎齊五星三辰五官后稷田畯之象罇俱實以醍齊七宿之壺罇實以沈齊五方嶽鎮海瀆之山罇實以醍齊山林川瀆之蜃罇實以沈齊丘陵已下之散罇實以清酒元酒各實於諸座之上罇禮神之玉大明夜明以珪邸大明之幣以赤夜明之幣以白神農氏幣以赤伊耆氏幣以元五星已下之幣各從方色〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於内壝之饌幔内其日未明二刻奠玉幣毛血等如圜丘儀〈皇帝服元冕出次壇上神位大明夜明鼓柷作無射夷則奏永和㽔賔姑洗太蔟奏順和黄鍾奏元和凡六均均一成俱以文舞攝事如圜丘攝事之儀〉
　　進熟
　　皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠爵並如圜丘儀〈攝事亦同〉太祝持版進於神座之左西向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某〈攝則云謹遣太尉封臣名已下改皇帝為太尉皆謁者贊引〉敢昭告於大明惟神晷耀千里精烜萬物覺寤黎蒸化成品彚今則璇璣齊運玉燭和平六府孔修百禮斯洽謹以玉帛犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝詣夜明罇所執罇者舉羃侍中取匏爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖樂作太常卿引皇帝進夜明神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東靣跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天子臣某敢昭告於夜明惟神貞此光華恒兹盈減表斯寒暑節以運行對時育物登成是賴豐年之報式備恒禮謹以制幣犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝少退當兩座間北向立樂作其飲福受胙如圜丘初皇帝獻將畢謁者引太尉〈攝則謁者引太常卿已下放此〉詣罍洗盥手洗匏爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣大明著罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引太尉詣夜明罇所取匏爵於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊訖謁者引太尉進夜明神座前北靣跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引太尉少東當兩座前北靣立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢引光禄卿〈攝事同以光禄卿為終獻〉詣罍洗洗爵升酌盎齊終獻如亞獻升壇謁者二人分引獻官詣罍洗盥手洗爵酌酒一獻帝伊耆氏一獻神農氏跪奠爵神座前俛伏興向神立太祝持版進於神座之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖謁者引降還本位初伊耆氏獻官將升謁者五人各引獻官詣方獻罍洗盥手洗爵詣酒罇所酌酒一獻嵗星一獻熒惑一獻鎮星一獻太白一獻辰星各奠於神座少退向神立於獻官奠訖七宿皆祝史助奠相次俱畢太祝各持版進於神座之右跪讀祝文訖興〈凡讀蜡祝文每一番獻酒從東方祝文為始讀祝訖次南方次西方北方餘神亦同〉獻官再拜訖太祝各進奠版於神座前還罇所謁者遂引五方等獻官詣罍洗盥手洗爵各詣酒罇所酌酒一獻東嶽一獻南嶽一獻中嶽一獻西嶽一獻北嶽俱奠於神座少退向神立嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱畢太祝持版進神座之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖太祝奠版於神座還罇所謁者各引獻官還本位初酌嶽鎮酒贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌酒一獻句芒氏一獻祝融氏一獻后土氏一獻蓐收氏一獻元㝠氏后稷田畯等各祝史助奠訖祝史持版進神座之右跪讀祝文訖興〈餘與東方同唯無后稷〉獻官再拜祝史奠版於神座贊引引五官獻官等詣罍洗酒罇所酌酒分獻五靈其鱗羽臝毛介貓於莵坊水墉昆蟲等皆齋郎助奠相次俱畢祝史持版跪讀祝文訖興拜訖奠版各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進徹豆還罇所〈徹者籩豆各一少移故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位皆再拜〈已飲福又胙者不拜〉元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望燎位〈攝事謁者引太尉就望燎位〉太常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前跪取玉帛祝版齊郎以爼載牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行經懸内當柴壇東行自南登柴壇以玉幣饌物祝版置於柴上戸内諸祝以星辰七宿已上之禮幣皆從燎神農伊耆氏嶽鎮已下之祝俱詣瘞埳以玉幣饌物置於埳訖奉禮曰可燎東西靣各六人以炬燎初唱可燎埳東西廂各四人寘土火半柴太常卿前奏禮畢〈攝事謁者白禮畢〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官諸國客使以次出贊引引御史已下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史已下皆再拜贊引引出工人二舞以次出其神農已下祝版燔於齋所
　　鑾駕還宫〈如圜丘之儀〉
　　伊耆氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於帝伊耆氏惟帝體仁尚義崇本念功爰創嘉祀息農饗物今九土攸宜百榖豐稔備茲八蜡大旅四方謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚饗　神農氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於帝神農氏惟帝肇興播植粒此黎元今時和嵗稔神功是頼謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚饗　東方嵗星祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具位姓名敢昭告於東方嵗星七宿惟神列位垂象叶質穹蒼昭晣羣生蕃阜庶類今時和嵗稔恒禮是率謹陳嘉薦庶神饗之〈南方中央西方北方准此〉　東方嶽鎮海瀆祝文曰維某年嵗次月朔云云惟神宣導坤輿興降雲雨亭毒庶品實頼滋益年榖順成用通大蜡謹薦嘉祀溥及一方山林川澤邱陵墳衍原隰井泉庶神咸饗〈南方西方北方准此〉　句芒氏祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於句芒氏惟神贊陽出滯發生品物萌者畢逹仁徳以宣用陳明薦神其臨饗　后稷氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝某謹遣具位臣姓名敢昭告於后稷氏惟神誕降嘉種播茲百榖蒸庶以粒乂此萬邦爰及田畯實勸農穡謹薦明祀庶神饗之　祝融氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於祝融氏惟神典司火正淳曜昭明式贊南訛厥功以致豐年之薦庶神臨饗　后土氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於后土氏惟神式贊黄道典司土正居中執信是興稼穡年榖既登庶饗嘉薦　蓐收氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於蓐收氏惟神典司金正式贊西成執矩懐莊尚義趨力豐年之報饗兹嘉祀　元㝠氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於元㝠氏惟神典司水正贊序幽都厥務安寧積藏斯在豐年之祝庶饗明薦　蒼龍祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具位臣姓名敢昭告於蒼龍之神惟神體備幽明質兼小大實為鱗長贊明造物嵗稔年登實資弭患式陳嘉薦百靈是屬爰及東方鱗羽臝毛介衆族貓於莵坊水墉昆蟲諸神咸饗〈其朱鳥騶虞元武祝文首尾並與此同〉朱鳥之神惟神肇自火精冠兹羽族輔時宣化効
　　祥蹈禮年和嵗稔有頼厥功　麟之神惟神體信為質惟和是歸作長毛宗表靈玉牒年榖豐稔實兹宣助式陳嘉薦庶神臨饗　騶虞之神惟神性履至仁禀靈金宿贊育生類實參利物爰兹報功用率恒祀元武之神惟神誕禀辰精長兹介族先知稱貴誠
　　行攸底伊此豐年有憑宜慶
　　宋火徳王以戌日為臘建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以七日辛卯蜡百神太常博士和峴奏議曰謹按蜡始於伊耆後歴三代及漢其名雖改而臘與蜡其實一也漢火行用戌臘臘者接也新故相接畋獵禽獸以饗百神報終嵗之功也王者因蜡祭上饗宗廟旁及五祀展其孝心盡物示恭也魏晉以降悉沿其制唐乘土徳貞觀之際以前寅日蜡百神卯日祭社宫辰日饗宗廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土徳聖朝常以十二月戌日為臘而以七日辛卯先行蜡祭蓋禮官之失也事下有司請準唐禮蜡百神祀社稷饗宗廟皆同用臘日從之蜡百神壇髙四尺東西七歩二尺南北六歩四尺
　　仁宗天聖三年禮官陳詁言蜡祭一百九十二位而祝文所載一百八十二無五方田畯五方郵表畷蓋開元以來年祀寖逺有司失傳郊祀正辭録司天監神位圖皆以虎為於莵乃避唐諱詔復為虎載田畯郵表畷慶歴用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二三獻終禮生引司天監分獻官逐階下罍洗詣帝神農伊耆五星三辰七宿嶽鎮海瀆祝融后土后稷蒼龍朱雀麒麟元武白虎神座前上香奠幣爵並再拜内從祀神位不設香幣祝版唯奠酒再行復皇祐定壇髙八尺廣四丈嘉祐加羊豕各五
　　神宗元豐六年詳定郊廟奉祀禮文所言記曰八蜡以記四方年不順成八蜡不通歴代蜡祭獨在南郊為一壇惟周隋有四郊之兆又禮記月令以蜡與息民為二祭故隋唐息民祭在蜡之後請蜡祭四郊各為一壇以祀其方之神有不順成之方則不修報其息民仍在蜡祭之後從之
　　先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度築壇其東西有不順成之方即祭日月其神農后稷舊設位於壇下當移於壇上其壇下伊耆氏之位宜除之禮部復言蜡祭四壇皆設神農后稷同日祭享頗為重複太常寺以為蜡祭本以神農為主后稷從祭四郊今設壇自當每方各祭同日不為重複從之
　　曾鞏本朝正要策云博士和峴言蜡始伊耆而三代有嘉平清祀蜡祭之名蜡臘之别名也漢乘火徳以戌日為臘臘接也言新故相接故田獵取禽以報百神饗宗廟旁及五祀以致孝盡䖍魏晉同之唐以土王貞觀之際尚用前寅蜡八神卯日祭社辰日為臘而獨以前七日辛卯蜡不應於禮請如開元故事蜡百神祀社稷饗宗廟同用戌臘如禮便制曰可
　　徽宗政和三年四月議禮局上五禮新儀臘前一日蜡百神四方蜡壇廣四丈髙八尺四出陛兩壝每壝二十五歩東方設大明位西方設夜明位以神農氏后稷氏配位以北為上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五嶽五鎮四海四瀆及五方山林川澤邱陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎元武五水庸五坊五於莵五鱗五羽五介五毛五郵表畷五臝五貓五昆蟲從祀方依其分設若中方嶽鎮以下設於南方蜡壇西堦之西中方山林以下設於南方蜡壇午階之西伊耆設於北方蜡壇卯階之南其位次於辰星
　　髙宗紹興十九年臣僚言月令臘先祖五祀勞農以休息之釋者謂蜡祭也所以報一嵗之成功求嗣嵗之福也今已行臘享而報農之祀或闕請並行蜡祭
　　有司檢會以臘前一日蜡祭東西方百神禮料一視感生帝内從祀視釋奠文宣王從祀蜡祭南北方百神一視鎮嶽海瀆内從祀視釋奠武成王從祀
　　孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四郊各為一壇以祀其方之神從之東方以日為主西方以月為主各配以神農后稷南北方皆以神農為主配以后稷若五星五帝二十八宿十二辰嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰羽毛鱗介貓虎昆蟲各隨其方分為從祀




　　文獻通考卷八十五



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十六
　　鄱　陽　馬　　端　臨　貴　與　　著
　　郊社考十九
　　五祀
　　中央土其祀中霤祭先心〈中霤猶中室也土主中央而神在室古者複穴是以名室為霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肝肺為俎其祭肉心肺肝各一他如祀戸之禮　藏才浪反　疏曰鄭意言中霤猶中室乃是開牖象中霤之取明則其地不當棟而在室之中央故喪禮云浴於中霤飯於牖下明中霤不關牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之義也土五行之主故其神在室之中央也是名中霤所祭則土神也故杜注春秋云在家則祀中霤在野則為社也又郊特牲云家主中霤而國主社社神亦中霤神故也云古者複穴是以名室為霤云者解所以謂室中為中霤之由也古者謂未有宫室之時也複穴者謂窟居也古者窟居随地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為複言於地上重複為之也若髙地則鑿為坎謂之為穴其形皆如陶竈故詩云陶復陶穴是也故毛云陶其土而復之陶其壤而穴之鄭云復者復於土上鑿地曰穴皆如陶然庾蔚云復謂地上累土為之穴則穿地也復穴皆開其上取明故雨霤之是以後因名室為中霤　問后土氏之祭朱子曰極而言之亦似僭然此即古人中霤之祭而今之所謂土地者郊特牲取財於地取法於天是以尊天而親地教民美報焉故家主中霤而國主社觀此則天不可祭而土地在民亦可祭蓋自上古陶為土室其當中處上為一竅通明名之曰中霤及中古有宫室亦以室之中央為霤存古之舊亦不忘本雖曰土神而只以小者言之非天子所謂祭皇天后土之大者也〉春祀戸祭先脾〈春陽氣出祀之於戸内陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏值脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設席於奥祀戸之禮南靣設主於戸内之西乃制脾及腎為俎奠於主北又設盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎尸畧如祭宗廟之儀　值丈吏反又如字後倣此疏曰春陽氣出祀之於戸者戸在内從外向内戸又在内故云内陽也戸是人之出入戸則有神又曰春為陽中於藏值脾脾為尊者以祭戸之時脾腎俱有先用脾以祭之者以春為陽中於藏值脾脾既春時最尊故先祭之脾為尊也所以春位當脾者牲位南首肺最在前而當夏也腎最在後而當冬也從冬稍前而當春從腎稍前而當脾故春位當脾從肺稍却而當心故中央主心從心稍却而當肝故秋位主肝此等直據牲之五藏所在而當春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏則不然矣故異義云今文尚書歐陽説肝木也心火也脾土也肺金也腎水也古尚書説脾木也肺火也心土也肝金也腎水也許慎謹按月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭腎與古尚書同鄭駮之云月令祭四時之位乃其五藏之上下次之耳冬位在後而腎在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝腎也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先後焉不得同五行之氣今醫病之法以肝為木心為火脾為土肺為金腎為水則有瘳也若反其術不死為劇如鄭此言五行所主則從今文尚書之説不同許慎之義云凡祭五祀於廟用特牲之下皆中霤禮文云祭五祀於廟者設祭戸祭中霤在於廟室之中先設席於廟堂之奥若祀竈祀門祀行皆在廟門外先設席於廟門之奥雖廟室廟堂廟門有别總而言之皆謂之廟故云凡祭五祀於廟此謂殷禮也若周則七祀加司命與厲也不審祀之處所亦當與竈門行等俱在廟門之外祀也若周總在宫内故宫正注云祭社稷七祀於宫中此特牲謂特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王元冕所祭若諸侯或亦當然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者謂天子諸侯若卿大夫廟無主則五祀無主也云祀之禮設主於戸内西者先設席於奥乃更設席於廟戸西夾北向置主位設主之人南靣設主於戸西位上使主北靣云乃制脾及腎為俎奠於主北者謂設主之後以割制脾之與腎為俎實奠於主北主既北靣奠於主前云又設盛於俎西者盛謂黍稷俎在主前稍東故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者當時惟始設主未有迎尸則是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾腎之肉祭薦之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭云肉脾一腎再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭腎卑故再祭云既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前者謂既祭黍稷祭肉醴之後徹去俎之與盛更陳列鼎俎設其饌食於初設奥之筵前其時主已移於筵上主人出戸迎尸尸入即筵而坐但宗廟之祭尸入之後始祭籩豆及黍稷醴其祭戸之時已於西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入則應坐而饌食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗廟之儀祭戸所以先設席於奥乃設饌筵迎尸皆在奥者就尊之處也中間設主祭黍稷肉祭醴戸西者就戸處也其餘五祀所祭設主皆就其處也〉夏祀竈祭先肺〈夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門之奥東靣設主於竈陘乃制肺及心肝為俎奠於主西又設盛於俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎尸如祀戸之禮　陘音刑疏曰知竈在廟門外之東者按少牢及特牲禮皆竈在廟門外之東西靣北上云祀竈之禮以下皆逸中霤禮文云先席於門之奥謂廟門外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀戸在戸内故祭在廟室之奥祀竈在門外故設主在門室之奥各從其義云東靣設主於竈陘者謂設主人東靣也竈陘謂竈邊承器之物以土為之云乃制肺及心肝為俎奠於主西者制謂截割心肝皆鬲上之物故從肺類俱置俎上奠此俎於主之西此主位西向故置俎在西而對主也盛謂黍稷盛之於簋皇氏以為此祭老婦盛於盆非其義也云亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三者亦上祀戸之禮祭必三者以禮成於三故也上祀戸者祭肉三脾一腎再此云祭肺心肝各一亦為肉祭三也此醴實於罇祭三者始扱一祭又扱再祭云既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前者筵前謂初設廟室奥之筵前唯特牲少牢鼎當陳於廟門室之前稍東西靣執俎者以俎就鼎載肉入設於筵前在葅醢之東其黍稷等設於俎南此唯云祭黍或無稷也此配竈神而祭者是先炊之人禮器云竈者是老婦之祭　此禮器祭爨見百神篇先火條〉秋祀門祭先肝〈秋隂氣出祀之於門外隂也祀之先祭肝者秋為隂中於藏值肝肝為尊也祀門之禮北靣設主於門左樞乃制肝及肺心為俎奠於主南又設盛於俎東其他皆如祭竈之禮　疏曰云祀之先祭肝者秋為隂中於藏值肝者以隂氣始於五月終於十月其七月八月為隂之中故云秋為隂中其陽氣始於十一月終於四月正月二月為陽中故正月云春為陽中然隂中之時兼有陽陽中之時兼有隂亦是隂陽之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之腎為後肝在心肺之下脾腎之上故云於藏值肝然脾在肺心肝之下腎之上則是上有肺心肝下唯有腎不當其中而云春為陽中於藏值脾者但五行相次水則次木故春繼於冬腎後則次脾其火後則次土土後方次金故秋不得繼夏由隔於土由此脾不得繼肺隔於心也為此肝之上有肺有心脾之下唯有腎俱得為藏之中也云北靣設主於門左樞者謂廟門外左樞北靣以在門外故主得南嚮而北靣設之云乃制肝及肺心為俎奠於主南設盛於俎東者皆約中霤禮文也其他皆如祭竈之禮者謂祭心肺肝各一及祭醴三并設席於奥迎尸之屬也〉冬祀行祭先腎〈冬隂盛寒於水祀之於行從辟除之類也祀之先祭腎者隂位在下腎亦在下腎為尊也行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北靣設主於軷上乃制腎及脾為俎奠於主南又設盛於俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮　疏曰按鄭注聘禮云禮畢乘車轢而遂行唯車之一輪轢耳所以然者以兩輪相去八尺今軷唯廣五尺故知不兩輪俱轢云北靣設主軷上者以主須南嚮故人北靣設之其主則鄭注大馭云蓋以菩芻棘栢為神主也　月令　大雅生民詩取羝以軷朱子註曰羝牡羊軷祭行道之神也　曾子問諸侯適天子道而出見因祭篇㑹同條　聘禮賓釋幣於行及出祖釋軷歸釋幣於門見因祭條〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈注見社稷禮〉凡祭祀禜門用瓢齎〈禜音詠瓢婢遥反齎音齊禜謂營酇所祭門國門也杜子春讀齎為粢瓢謂瓠蠡也粢盛也元謂齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為尊蠡力兮反或郎過反柢音帝　疏曰鄭知禜謂營酇者欲見祭神非一取營酇而祭之義也鄭知門是國門〉
　　〈者禮記云天子祭七祀有國門故也　春官〉　司門凡嵗時之門受其餘〈鄭司農云受祭門之餘　疏曰嵗之四時祭門非一故云凡以總之若月令秋祭門者是祭廟門此門亦謂國門十二者除四時祭外仍有為水祈禱故左氏莊公二十年秋大水有用牲於門之事　地官〉　孟冬臘五祀〈冬臘謂以田獵所得禽祭也五祀門戸中霤竈行也　疏曰臘五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭五祀也其臘五祀謂之息民之祭其服則黄衣黄冠又曰臘謂田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非仲冬大閲之獵也左傳云唯君用鮮則天子諸侯祭用鮮獸皇氏云仲秋獵得禽獸以為乾豆至臘用之其義非也云五祀門戸中霤竈行者月令殷禮言若周則七祀　詳見百神䄍條〉　天子諸侯大夫祭五祀嵗徧〈曲禮下〉　王祭五祀則希冕〈春官司服注見祭社稷禮之内〉　以血祭祭五祀〈隂祀自血起貴氣臭也五祀五色之帝於王者宫中曰五祀元謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少皥氏之子曰重為句芒食於木該為蓐收食於金修及熙為元㝠食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土　春官大宗伯　楊氏曰先正以五祀為五色之帝後鄭以為五官之神以經云血祭祭社稷五祀五嶽而五祀文在五嶽之上故也抑不思社稷五祀皆在内故聯序並言之五嶽在外故序在社稷五祀之後此以内外分不以大小分也〉　三獻文　三獻爓〈爓似廉反　注疏並見社稷禮　夏官小子掌祈於五祀見因祭釁條　疾病乃行禱於五祀見因祭疾而禱條儀禮　問祭五祀想也只是當如此致敬未必有此神朱子曰神也者妙萬物為言者也盈天地之間皆神若説五祀無神則是有有神處有無神處却是甚麽道理　又曰五祀行是道路之神門是門神戸是戸神與中霤竈凡五古時聖人為之祭祀亦必有其神如孔子説祭如在祭神如神在是有這祭便有這神不是聖人若有若亡見得一半便自恁地但不如後世門神便畫个神像如此　又問五祀祭行之義先生曰行堂塗也古人無廊屋只於堂陛之下取兩條路五祀雖分四時祭然出則獨祭行又出門有一祭作兩小山於門前烹狗置之山上祭畢却就山邊喫却推車從兩山間過蓋取跋履山川之義　程子曰五祀恐非先王之典報則遺其重者井人所重行宁廊也其功㡬何〉白虎通曰五祀者謂門戸井竈中霤也人之所處出入所飲食故為神而祭之大夫已上得祭之何士者位卑禄薄但祭其先祖耳五祀所以嵗一徧何順五行也故春即祭戸戸者人所出入亦春萬物始觸尸而出也夏祭竈竈者火之主人所以自養也夏亦火王長養萬物秋祭門門以閉藏自固也秋亦萬物成熟内備自守冬祭井井者水之生藏在地中冬亦水王萬物伏藏六月祭中霤中霤者象土在中央也六月亦土王也祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊一説戸以羊竈以雉中霤以豚門以犬井以豕或曰中霤用牛餘不得用豚井以魚
　　陳氏禮書曰五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣特祭法以司命泰厲為七祀而左傳昭二十五年家語五帝篇則以五祀為重該修熙黎句龍之五官月令以五祀為門行戸竈中霤白虎通劉昭范曄髙堂隆之徒以五祀為門井戸竈中霤鄭氏釋大宗伯之五祀則用左傳家語之説釋小祝之五祀用月令之説釋王制之五祀則用祭法之説而荀卿謂五祀執薦者百人侍西房侍西房則五祀固非四方之五官侍必百人則五祀固非門户之類然則所謂五祀者其名雖同其祭各有所主七祀之制不見他經鄭氏以七祀為周制五祀為商制然周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦備五祀則五祀無尊卑隆殺之數矣祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一祀非周禮也然禮所言五祀蓋皆門戸之類而已門戸人所資以出入者也中霤人所資以居者也竈井人所資以養者也先王之於五者不特所資如此而又事有所本制度有所興此所以祀而報之也中霤土之所用事故祀於中央竈火之所用事故祀於夏井水之所用事故祀於冬尸在内而竒陽也故祀於春門在外而耦隂也故祀於秋兩漢魏晉之立五祀井皆與焉特隋唐參用月令祭法之説五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行然則行神亦特軷於始行而已非先王冬日之常祀也考之於禮五祀之牲牛牲〈小司徒小祭祀共牛牲〉凡祭五祀於廟有主有尸觀月令臘先祖五祀同時則五祀祭於廟可知也曾子問既殯而祭五祀尸及三飯則五祀有尸可知也既殯而祭不酳不酢則凡祭五祀固有侑酳與酢矣老婦之祭先儒以為竈配則五祀固有配矣先儒又謂卿以上宗廟有主五祀亦有主矣大夫以下宗廟無主五祀亦如之然大夫之廟未嘗無主五祀有主與否不可考也
　　王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立尸或立竈〈司命主督察三命中霤主堂室居處門户主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門士喪禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祀司命行神山神門户竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬也春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲　疏曰司命者宫中小神熊氏曰非天之司命故祭於宫中皇氏云司命者文昌宫星其義非也曰中霤者主堂室神曰國門者謂城門也曰國行者謂行神在國門外之西曰泰厲者謂古帝王無後者也此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也王自為立七祀者前是為民所立與衆共之四時常祀及為羣姓禱祀其自為立者王自禱祭不知其當同是一神為是别更立七祀也諸侯為國立五祀者減天子戸竈二祀故為立五祀也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼為厲故曰公厲諸侯自為立五祀者義與天子同大夫立三祀者減諸侯司命中霤故為三祀也曰族厲者謂古大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故曰族厲曰門曰行者其大夫無民國故不言國門國行也云司命主督察三命者按援神契云命有三科有受命以保慶有遭命以謫暴有随命以督行受命謂年夀也遭命謂行善而遇凶也随命謂随其善惡而報之云民惡言厲巫祝以厲山為之者鄭解厲稱山之意漢時人民嫌惡厲漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之故云厲山所以謬者鬼之無後於是為厲厲山氏有子曰柱世祀厲山之神何得其鬼為厲故云謬也　祭法　曲禮天子諸侯大夫祭五祀注曰五祀戸竈中霤門行也此蓋殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也疏曰祭五祀者春祭戸夏祭竈季夏祭中霤秋祭門冬祭行也云此蓋殷時制也者以天子諸侯大夫同云〉
　　〈祭五祀既無差等故疑殷時制也按王制云大夫祭五祀文與此同而鄭云五祀謂司命也中霤也門也行也厲也與此不同者王制之文上云天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等級疑是周禮故引祭法五祀以解之與此不同是有地大夫祭五祀無地大夫祭三祀　又疏曰鄭注曲禮大夫五祀為夏殷法注王制大夫五祀是有采地者鄭何以知然曲禮文連於大夫五祀故知非周而王制王立七祀故知周禮大夫五祀是有采地者以彼推此大夫三祀則周諸侯之大夫無地者也〉
　　朱子語録問五祀皆有尸竈則以誰為尸曰今亦無可考者但如墓祭則以冡人為尸以此推之則祀竈之尸必是膳夫之類祀門之尸必是閽人之類又如祀山川則是虞衡之類
　　黄氏曰祭法七祀宗伯五祀司命泰厲非地類血祭者唯五耳月令四時祀戸竈門行中霤是也
　　漢立五祀白虎通云戸一祀竈二祀門三祀井四祀中霤五祀嵗一徧有司行事禮頗輕於社稷〈祀户以羊竈以雞中霤以牛門以犬井以豕〉
　　岳氏曰古有七祀於前代帝王諸侯卿大夫之無後者皆致祭焉謂之泰厲公厲族厲今絶無舉行者故此等無依之厲勢或出於依附滛祠殆無足怪禮記祭法鄭氏注漢時民家皆秋祠厲蓋此祀又逹於民也於古加嚴矣
　　按月令五祀祭法王為羣姓立七祀皆典祀之正者也至漢則其制已廢而郊祀志所載不經滛祀甚衆然武帝時李少君言祠竈則可致物〈物謂鬼物〉致物則丹砂可化為黄金黄金成以為飲食器則益夀益夀則海中蓬萊仙可見於是天子始親祠竈又髙帝時南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也與注疏所言泰厲者謂古帝王無後者其鬼無所依歸好為民作禍故祀之之意畧同然其所以立祠之意則皆滛諂非禮之正也
　　武帝太初二年令天下大酺五日祠門戸比臘
　　後漢建武初有五祀有司掌之人家祀山神門戸〈山即厲也鬼有所歸乃不為厲〉
　　魏武王始定天下興復舊祀而造祭五祀門户井竈中霤也
　　晉武帝時傅元云帝之都城宜祭一門正宫亦祭一門正室祭一尸井竈及中霤各擇其正者祭之以後諸祀無聞唯司命配享於南郊壇
　　隋制祀司命戸以春竈以夏門以秋行以冬各於享廟日中霤則以季夏祀黄郊日〈夏季土徳王〉各命有司祭於廟西門道南牲以少牢
　　唐初廢七祀唯季夏祭中霤開元中制禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命戸以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏
　　通典説曰天子諸侯必立五祀五祀者為其有居處出入飲食之用祭之所以報徳也歴代不同或五或七周禮天子祭七諸侯祭五降殺之差也殷天子諸侯大夫皆五鄭注云殷禮者以祭法差降殊異故言之鄭又云竈祀老婦人古之始炊者也以此推之七祀皆應古之始造者焉馬融以七祀中之五門戸竈行中霤即句芒等五官之神配食者句芒食於木祝融食於火該食於金修及元㝠食於水句龍食於土月令五時祭祀只是金木水火土五行之祭也許慎云月令孟夏祀竈王者所祭古之有功徳於人非老婦也鄭元云為祭五祀竈在廟門外之東祀竈禮設主於竈陘祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬上公也今但就竈陘而祭之屈上公之神何其陋也又月令云其帝炎帝其神祝融文列在上與祀竈絶逺而推合之文義不次焉得為義也又左傳云五官之神生為上公死為貴神若祭之竈陘豈得為貴神乎特牲饋食禮云尸謖而祭饎㸑以謝先炊者之功知竈神是祭老婦報先炊之義也臧文仲燔柴於竈夫子譏之云盛於盆尊於瓶若是祝融之神豈可以盆瓶之器置於陘而祭之乎鄭冲云五祀雖出天地之間隂陽之氣實非四時五行隂陽之正者也月令春祀戸祭先脾秋祀門祭先肝此順氣所宜藏所值耳又司命則司命星下食人間司譴過小神矣袁凖正論著以為五行之官祭於門戸行竈中霤中霤土神也火正祀竈而水正不祀井非其類也且社奚為於人家之屋棟間哉禮記王七祀諸侯五大夫三冬其祀行是記之誤也井不輕於竈行不唯冬白虎通云月令其祀井是也秦静云今月令謂行為井是以時俗或廢行而祀井魏武興復舊祀而祭門戸井竈中霤凡五祀焉〈按漢諸儒戴聖聞人通漢等白虎通議五祀則有井之説蓋當時已行中間廢闕至魏武重修舊典而祭井焉〉髙堂生月令仲冬祀四海井泉祭井自從小類不列五祀儒家設以井於五祀宜除井而祀行傅元曰七祀五祀月令皆云祀行而無井月令先儒有直作井者既祭竈而不祭井於事則有闕於情則不類謂之井者近是也又按白虎通曰共工之子曰修好逺遊舟車所至足跡所逹靡不窮覽故祀行以為祖神〈祖者徂也徂即行之義也〉
　　唐開元禮
　　祭七祀儀〈各因時享祭之唯中霤季夏别祭祫禘之日徧祭之如臘享〉
　　祭日未明一刻大廟令率其屬入布神席於廟庭西門内道南東向北上席皆以莞設神位各於座首設酒罇於神座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉太廟令與良醖令之屬入實罇罍如常其執罇罍篚者各位於罇罍篚之後初太祝以下入祝史與執罇罍篚者次入就位遂於堂上設饌訖太官丞引饌入祝史迎引於座首各設於神座前於光禄卿將升獻贊引引獻官詣罍盥洗詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒贊引引獻官進西靣跪奠於司命神座少退西向立祝史持版進神座之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝遣具位姓名昭告於司命三陽照物四序惟始式遵常禮謹以犧齊粢盛庶品明薦於司命尚饗戸云時惟嵗首升陽贊滯竈云時惟夏始盛陽作統門云時惟孟秋升隂紀物厲云時屬實沉氣序清肅行云時惟冬首盛隂作紀讀祝文訖興獻官再拜祝史進奠版於神座還罇所〈其七祝版祝史一人讀之〉獻官再拜訖贊引引獻官詣酒罇所酌獻尸如上儀訖贊引引還本位於堂上徹豆祝史進徹豆還罇所　臘享祭七祀文維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝遣具位姓名昭告於司命户竈中霤門厲行今時和年豐式遵常禮謹以犧齊粢盛庶品明薦於司命户竈中霤門厲行尚饗獻官唯獻司命餘座齋郎助奠餘如上儀
　　祭中霤儀
　　季夏土王日祭中霤於太廟之庭前祭三日諸祭官散齋二日於正寢致齋一日於廟所如别儀前一日衛尉陳設如常祭日未明十刻太官丞具特牲之饌未明一刻太常令帥其屬入布神座於廟庭西門之内道南東向席以莞設神位於座首設酒罇於神座東南又設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉奉禮設太廟令位於神座東南執事者位於其後俱北向西上設門外位皆於東門之外道南重行北向以西為上質明諸行事之官各服其服良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆簠簋贊引引太廟令又贊引引執事者俱就門外位太祝與執罇罍篚羃者先入詣神座前西向再拜訖各就位立定贊引引太廟令又贊引引執事者入就位贊引贊拜太廟令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊引進太廟令之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝迎引於座首設於神座前訖太官丞以下還本位太祝還罇所贊引引太廟令詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃太廟令酌酒贊引引太廟令進神座前西向跪奠爵俛伏興少退西向立太祝持版進於神座之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝謹遣具位姓名敢昭告於中霤賴兹保養甿庶以安式荷神功祗率常禮爰以特牲時藏薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴酒明祝於神尚饗訖興太廟令再拜太祝進奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進太廟令之左北靣立太廟令再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所太廟令俛伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜太廟令以下皆再拜贊引進太廟令之左白禮畢遂引太廟令以下出其祝版燔於齋所
　　按古者雖有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者觀之獨司命與厲當有祭之之所而若中霤若門若戸若行若竈則所祭之神即其地也祭法言王及諸侯立門行二祀則曰國門國行大夫士則曰門曰行而已竊謂有國者祀此二神則當於國門祭之而大夫以下則當在其家之門首至若中霤尸竈則凡居室皆有之皆可祀於其地義或然也而隋唐乃祀之於太廟以時享祖宗之時并祭之蓋本鄭康成之説然康成注禮記月令其祀户條下則言凡祭五祀於廟注周禮宫正凡邦之事畢條下則言邦之祭社稷七祀於宫中而正義則謂於廟者殷禮於宫者周禮蓋康成解經於制度之不脗合處則以為或殷禮或周禮今鄭注自為異同而正義所以釋之者亦復如是皆臆説也然二説之中宫中之義為優蓋此五祀者皆人生日用起居之所係故當即宫居而祭之若廟則所以崇奉祖宗不當雜祭他鬼神於其地如門中霤廟亦有之因時享而并祀於其地猶云可也至於若司命若竈若行則於廟何關又王之所祀泰厲乃帝王之無後者蓋非我族類也今即太廟之中為位而祭之得毋有相奪予享之患乎
　　宋制七祀春祀司命及戸夏祀竈季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行為小祀用羊一豕一不行飲福
　　神宗熙寧八年詔置太廟司命户竈中霤門厲行七祀版位
　　元豐三年太常禮院請禘饗徧祭七祀詔從之
　　四年詳定郊廟奉祀言按禮記祭法曰王自為立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈孟春其祀户祭先脾孟夏其祀竈祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀門祭先肝孟冬其祀行祭先腎又傳曰春祠司命秋祠厲此所祀之位所祀之時所用之俎也又周禮司服掌王之吉服祭羣小祀則服元冕注謂羣小祀宫中七祀之屬又禮記曰一獻熟注謂宫中羣小神七祀之等又周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位此所祀之服所獻之禮所攝之官也近世因禘祫則徧祭七祀其四時則随時享分祭攝事以卿行禮而服七旒之冕分太廟牲以為俎一獻而不薦熟皆非禮制請立春祭尸於廟室尸外之西祭司命於廟門之西制脾於俎立夏祭竈於廟門之東制肺於俎季夏土王日祭中霤於廟庭之中制心於俎立秋祭門及厲於廟門外之西制肝於俎立冬祭行於廟門外之西制腎於俎皆用特牲更不随時享分祭有司攝事以太廟令攝禮官服必元冕獻必薦熟親祠及臘享即依舊禮徧祭從之政和時議禮局上五禮新儀太廟七祀四時分祭如元豐儀臘享祫享則徧祭設位於殿下横街之北道東西向北上






　　文獻通考卷八十六
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十七
　　鄱　　陽　馬　　端　臨　貴　與　著
　　郊社考二十
　　籍田祭先農
　　周制天子孟春之月乃擇元辰親載耒耜置之車右帥公卿諸侯大夫躬耕籍田千畆於南郊〈籍借也借人力以理之勸天下使務農也謂之帝籍天子籍田千畆於南郊諸侯百畆謂籍於東郊〉冕而朱紘躬秉耒天子三推〈推發也諸侯三公冕而青紘躬秉耒三公五推諸侯九推〉反執爵於太寝三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒〈既耕而燕飲以勞羣臣也大寝路寝御侍也〉内宰上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之於王〈六宫之人夫人以下分居后之六宫古人使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之者示能育之使不傷敗且以佐王耕事供祭祀也先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑〉甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之〈其屬庶人也耨鋤也王籍謂王者籍田千畆帥公卿以下親耕之處也甸師帥庶人終耕之入其収於王以供粢盛〉
　　宣王即位不籍千畆〈自厲王時籍田禮廢宣王即位不復遵古〉虢文公諫曰〈虢仲之後為王卿士〉不可夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出是故稷為大官〈民之大事在農故稷之職為大官〉古者太史順時□〈音脉視也〉土陽癉憤盈土氣震發〈癉丁佐反○癉厚也憤積也盈滿也震動也發起也〉農祥晨正〈農祥房星也晨正謂立春之日晨中於午也農事之𠉀故曰農祥〉日月底於天廟〈底音㫖○底至也天廟營室也孟春之月日月皆在營室〉土乃脉發〈脉理也農書曰春土冒撅陳根可㧞耕者急發〉先時九日〈先去聲　先先立春日也〉太史告稷曰自今至於初吉〈告古毒反　初吉二月朔日也詩云二月初吉〉陽氣俱蒸土膏其動〈蒸升也膏上潤也其動潤澤欲行〉弗震弗渝脉其滿𤯝榖乃不殖〈震動也渝變也𤯝災也言陽氣俱升土膏欲動當即發動變瀉其氣不然則脉滿氣結更為災病榖乃不殖〉稷以告〈以太史之言告王〉王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗祓監農不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民〈百吏百官也庶民甸師所掌之民葢主耕耨王之籍田者〉司空除壇於籍〈司空掌地也〉命農大夫咸戒農用〈農大夫田畯也農用農噐也〉先時五日瞽告有協風至〈瞽樂太師知風聲者協和也風氣和時𠉀至也立春曰融風〉王即齋宫〈齋側皆反所齋之宫〉百官御事各即其齋三日〈御治也〉王乃淳濯饗醴〈淳沃也濯溉也饗飲也謂王沭浴飲醴酒〉及期〈期耕日也〉欎人薦鬯〈欎欎金香草宜以和鬯酒也周禮欎人掌祼噐凡祭祀賔客和欎鬯以實彜而陳之共王之齋鬯共音恭〉犧人薦醴〈犧人司尊也掌共酒醴者〉王祼鬯饗醴乃行〈祼灌也灌鬯飲醴皆所以自香潔〉百吏庶民畢從及籍后稷監之〈從去聲〉膳夫農正陳籍禮〈膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫主敷陳籍禮而祭其神為農祈也〉太史賛王王敬從之王耕一墢〈墢鉢伐二音○一墢一耜之墢也王無耦以一耜耕〉班三之〈班次也三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七〉庶人終于千畆〈終盡耕也〉其后稷省功太史監之司徒省民太師監之〈省息耕反〉畢宰夫陳饗膳宰監之〈宰夫下大夫也膳宰膳夫也〉膳夫賛王王歆太牢班嘗之庶人終食是時也王事唯農是務無有求利於其官以干農功三時務農而一時講武〈三時春夏秋一時冬也講習也〉故征則有威守則有財若是乃能媚於神而和於民今天子欲修先王之緒而棄其大功匱神之祀而困民之財將何以求福用民王弗聼〈國語周語〉
　　漢文帝制曰農天下之本其開籍田朕躬耕以給宗廟粢盛舊儀春始東耕於籍田官祠先農以一太牢百官皆從〈先農神農也五經要義云立壇於田所祠之其制度如社之壇〉賜三輔二百里孝悌力田三老種百榖萬斛為立籍田倉置令丞榖皆以給天地宗廟羣神之祀以為粢盛
　　景帝詔曰朕親耕為天下先
　　昭帝㓜即位耕於鉤盾弄田〈鉤盾宦者近署故往試耕為戲弄〉
　　後漢明帝永平中二月東廵耕於下邳
　　章帝元和中正月北廵耕於懐縣其籍田儀正月始耕常以乙日祠先農及耕於乙地晝漏上水初納執事告祠先農以享〈耕日以太牢祭先農於田所〉耕時有司請行事就耕位天子三公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各耰訖有司告事畢是月命郡國守皆勸人始耕魏氏天子親耕籍田藩鎮闕諸侯百畆之禮
　　晋武帝太始四年正月丁亥帝躬耕籍田於東郊詔曰近代以來耕籍田於數歩之中空有慕古之名曽無供祀訓農之實而有百官車徒之費今循千畆之制當羣公卿士躬稼穯之艱難以帥先天下於東郊之南洛水之北〈去宫八里逺十六里為北千畆〉帝御木輅以耕太牢祀先農自恵帝後禮廢矣
　　東晋元帝將修耕籍事竟不行〈時朝議至尊應躬祠先農不賀循曰漢儀無躬祭之文然王祭四望則毳冕祭社稷五祀則絺冕以此不為無親祭之義〉
　　宋文帝元嘉二十一年將親耕〈時史學生山謙之以科鳩集其儀因已奏聞詔言斟酌衆條造定圗注〉先立春九日司空大司農京尹令尉度宫之辰地八里之外整制千畆中開阡陌立先農於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕於耕壇之上皇后帥六宫之人出穜稑之種付籍田令耕日太祝令以一太牢祠先農如帝社儀孟春上辛後吉亥御乘耕根三葢車駕蒼駟建青旂著通天冠青幘青衮佩蒼玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三臺武衛不耕不改章服駕出如郊廟儀至籍田侍中跪奏至尊降車臨壇大司農跪奏先農已享請皇帝親耕太史賛曰皇帝三推三反於是羣臣以次耕王公及諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反籍田令率其屬耕竟畆灑種即耰禮畢乃班下州縣悉備其禮焉
　　齊武帝永平中耕籍田用丁亥〈時有司奏正月丁亥可祀先農比來並用立春後亥王儉以為亥日籍田經記無文助敎周山文議曰蔡邕月令章句解元辰云甲榦也辰支也有事於天用甲有事於地用辰何佟之云少牢饋食禮云孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖鄭以不必丁亥今但直舉一日以言之耳禘太廟禮日用丁亥若不得丁則用己亥辛亥茍有亥焉可也漢文用此日耕籍祠先農後相承用之非有别義班固序亥位亦云隂氣應無射該藏萬物而雜陽閡種也且亥既水辰含育為主播厥取吉其在兹乎〉使御史乘馬車載耒耜從五輅
　　梁初依宋齊禮以正月用事不齋不祭天監十二年以啟蟄而耕〈時在二月内尚書云以殷仲春籍田理在建卯於是改用二月〉與百官御事並齋三日沐浴祼饗侍中奉耒耜載於象輅以隨木輅之後〈禮云親載耒耜措於参保介之御間則置所乘輅上〉普通二年又移籍田於建康北岸築兆域如南北郊别有觀耕臺在壇東帝親耕畢登此臺以觀公卿之推反
　　後魏太武帝天興三年春始躬耕籍田祭先農用羊一北齊籍於帝城東南千畆内種赤粱白榖大豆赤黍小豆黒穄麻子大麥小麥色别一頃自餘一頃地中通阡陌作祠壇於陌南阡西廣輪三十尺四陛三壝四門又為大營於外設御耕壇於阡東陌北每嵗正月上辛後吉亥祠先農神農氏於壇上無配饗祭訖親耕
　　隋制於國南十四里啟夏門外置地千畆為壇行禮播殖九榖納於神倉以擬粢盛秸稾以餉犧牲
　　唐制皇帝孟春吉亥饗先農於東郊親耕於籍田太宗貞觀三年正月親祭先農籍於千畆之甸
　　初議籍田方面所在給事中孔頴逹曰禮天子籍田於南郊諸侯於東郊晉武帝猶於東郊今於城東不合古禮帝曰禮縁人情何常之有虞書云平秩東作則堯舜敬授人時已在東矣又乘青輅載黛耜者所以順於春氣故知合在東方且朕見居少陽之地田於東郊葢其宜也於是遂定自後每嵗常令有司行事
　　髙宗永徽三年正月親享先農躬御耒耜率公卿耕於千畆之甸
　　乾封二年正月行籍田之禮躬秉耒耜而九推禮官奏陛下合三推上曰朕以身率下自當過之恨不終千畆耳
　　初將耕籍田閲耒耜有雕刻文飾者謂左右曰田噐農人執之在於朴素豈貴文飾乎乃命撤之
　　儀鳯二年親耕籍田於東郊
　　景雲三年親耕籍田
　　武太后改籍田壇為先農壇神龍初復改先農壇為帝社壇〈詳見社稷門〉
　　元宗開元二十三年正月親祀先農禮畢降至耕位侍中執耒太僕執轡上謂左右曰帝籍之禮古則三推朕今九推庶九榖之報也遂進耕五十餘歩盡壠乃止耕畢還齋宫大赦侍耕執牛官皆加級賜帛其年十一月親祀神農於東郊以后稷配親耕耒耜而九推焉憲宗元和五年上將行籍田之禮詔有司詳定儀注太常言籍田禮廢已五十餘年有司案牘無可檢尋今據禮經及開元乾元故事并徴前代沿革参詳定勅付所司未及施行而罷
　　唐開元禮
　　皇帝吉亥享先農儀〈攝事附〉
　　齋戒
　　前祀五日皇帝散齋三日於别殿致齋二日一日於太極殿一日於行宫餘同上辛儀
　　陳設
　　先農壇髙五尺方五尺四出陛其色青祀前二十日修畢前享三日陳設如圜丘儀前享二日太樂令設宫懸樂如圜丘儀唯樂懸樹路鼓為瘞埳於壇壬地外壝之内為異前享一日奉禮設御位如圜丘儀唯設望瘞位於内壝東門之内道南又設奉禮位於瘞埳西南東面南上為異〈攝事右校掃除壇之内外前享二日衛尉設享官公卿以下次於外壝東門外道南北向西上設陳饌幔於内壝東門外道南北向太樂令設宫懸前享一日奉禮𭅺設享官公卿位於内壝東門内道北執事位於道南西向北上設御史位於壇下如式又設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向北上又設奉禮賛者位於瘞埳東面南上設協律郎位於壇上南陛之西東向太樂令於北懸間享官門外位皆於東壝外道南如式〉又設御耕籍位於外壝南門之外十歩所南向設從耕位三公諸王諸尚書諸卿位於御座東南重行西向各依推數為列其公王尚書卿等非耕者位於耕者之東重行西向俱北上介公𨟎公位於御位西南東向以北為上尚舍設御耒席於三公之北少西南向奉禮又設司農卿位於御耒席東少南西向廪犧令於司農卿之南少退諸執耒耜者位於公卿耕者之後非耕者之前西面〈御耒耜一具三公耒耜三具諸王尚書卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令籍田農人執之攝事無設耕籍位以下至此儀〉設酒罇之位於壇上神農氏犧罇二象罇二山罍二東南隅北向后稷氏犧罇二象罇二山罍二在神農酒罇之東俱北向西上〈罇皆如勺羃有坫以置爵〉設御洗於壇南陛東南亞獻洗於東陛南俱北向執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後設幣篚於壇上各於罇坫之所晡後郊社令帥齋郎以罇坫罍洗篚羃入設於位〈升壇者自東陛〉謁者引光禄卿詣厨視濯溉〈凡導引者每曲一逡廵〉贊引引御史詣厨省饌具〈光禄卿以下每事訖各還罇所〉享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所遂烹牲未明五刻太史令郊社令各服其服升設神農氏神座於壇上北方南向設后稷氏神座於東方西向席皆以莞設神位於座首
　　鑾駕出宫
　　乘耕根車於太極殿前餘同圜丘儀
　　饋享
　　享日未明三刻諸享官及從享之官各服其服郊社令良醖令帥其屬入實罇罍及幣〈犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊皆加明水酒皆加元酒各實於上罇幣皆以青〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等入設於饌幔内未明二刻奉禮帥賛者先入就位其御史及禮官等入再拜掃除及就位如圜丘儀未明一刻謁者賛引各引享官以下就門外位司空行掃除及從享羣官客使等次入就位並如圜丘儀〈攝事自未明三刻至此與正儀同〉初未明三刻諸衛列大駕伏衛陳設如式侍中版奏外辦請中嚴乘黄令進耕根車於宫南門外廻車南向〈若行宫去壇稍逺嚴警如式〉未明一刻侍中版奏外辦質明皇帝服衮冕乘輿以出繖扇華葢侍衛如常儀〈侍中負璽陪從如式〉皇帝升車訖乘黄令進耒太僕受載如初黄門侍郎奏請鑾駕發引還侍位鑾駕動之大次並如圜丘儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令受各奠於坫如圜丘儀初皇帝降車訖乘黄令受耒耜授廪犧令而横執之左其耜之耜所置於席遂守之〈凡執耒耜皆横之授則先其耒後其耜〉皇帝停大次半刻頃其奏辦出次太常卿請行事並如圜丘儀〈攝事衆官拜訖謁者白太尉有司謹具請行事無初未明三刻下至此儀〉協律郎舉麾工鼓柷以角音奏永和之樂以姑洗之均〈自後接神皆奏姑洗〉作文舞之舞樂舞三成偃麾戞敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜及奠玉幣奏樂之節並如圜丘儀〈攝事謁者引太尉升奠幣〉太常卿引皇帝進北面跪奠於神農氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向再拜訖太常卿引皇帝又立於西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東面跪奠於后稷氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退東面再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史奉毛血之豆立於門外於登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自東陛太祝迎取於壇上進奠於神座前太祝退立於罇所皇帝既升奠幣太官令出帥進饌者奉饌陳於内壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉神農之俎皇帝既至版位樂止〈攝事無〉太官令引饌入俎初入門雍和之樂作饌至陛樂止祝史進徹毛血之豆降自東陛以出神農氏之饌升自南陛配座之饌升自東陛太祝迎引於壇上各設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簋簠既奠却其葢於下〉設訖謁者引司徒以下降自東陛復位太祝各還罇所太常卿引皇帝〈攝事謁者引太尉〉詣罍洗樂作其洗奏樂及齋郎奉俎並如圜丘之儀太常卿引皇帝詣神農氏酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊訖夀和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作夀和之樂〉太常卿引皇帝進神農氏神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝某〈攝事云謹遣太尉封臣名〉敢昭告於帝神農氏獻春伊始東作方興率由典則恭事千畆謹以制幣犧齊粢盛庶品肅備常祀陳其明薦以后稷氏配神作主尚饗訖興皇帝再拜〈攝事太尉再拜下倣此〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所酌獻樂作並如神農氏唯皇帝東向立為異太祝持版進於神座之右北向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告於后稷氏土膏脉起爰修耕籍用薦常事於帝神農氏惟神功協稼穡實允昭配謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進神農氏神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒〈攝事太祝酌罍福酒〉其飲福受胙樂舞等並如圜丘儀〈攝事亦同圜丘攝事〉初皇帝將復位謁者引太尉詣罍洗〈攝事謁者引太常卿為亞獻〉盥手洗爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣神農氏象罇所執罇者舉羃大尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進神農氏神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向再拜謁者引太尉詣后稷氏象罇所取爵於坫執爵者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉進后稷氏神座前東向跪奠爵興謁者引太尉少退東向再拜謁者引太尉進神農氏神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光禄卿詣罍洗盥手帨爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光禄卿〈攝事同〉降復位武舞止諸祝各進跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉奉禮曰賜胙賛者唱衆官再拜在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉永和之樂作太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿奏請就望瘞位奉禮帥賛者就瘞埳西南位太常卿引皇帝太和之樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜祝各執篚進神座前取幣各由其陛降壇詣埳以幣置於埳訖奉禮曰可瘞東西各四人寘土半埳太常卿前奏禮畢請就耕籍位〈攝事謁者進太尉之左白禮畢享官執事再拜出如圜丘攝事〉太常卿引皇帝樂作皇帝詣耕籍位南向立樂止初白禮畢奉禮帥賛者還本位〈攝事無詣耕籍位〉
　　耕籍
　　皇帝將詣望瘞位謁者引三公及應從耕侍耕者各就耕位司農先就位諸執耒者皆就位皇帝初詣耕位廪犧令進詣御耒席南北面跪俛伏搢笏解耒韜出執耒起少退北面立司農卿受耒以授侍中侍中奉耒進皇帝受以三推侍中前受耒耜反於司農司農反於廪犧令訖還本位廪犧令復耒於韜執耒起復位立皇帝初耕執耒者以耒耜各授侍耕者皇帝耕訖三公諸王五推尚書卿九推訖執耒者前受耒耜退復位侍中前奏禮畢退復位太常卿引皇帝入自南門還大次樂作皇帝出自内壝東門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華葢侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者賛引各引享官及從享羣官諸方客使以次出賛引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜賛引引出工人二舞以次出太常卿帥其屬以次耕於千畆其祝版燔於齋所
　　鑾駕還宫〈如圜丘儀〉
　　勞酒
　　車駕還宫之明日設㑹於太極殿如元㑹之儀〈唯不賀不上夀為異〉
　　籍田東郊儀
　　皇帝夾侍二人正衣二人〈右合以祀先農壇上行事夾侍正衣充〉中書門下先奏侍中一人〈奉耒耜進耕畢復受奏禮畢〉中書令一人〈侍從〉禮部尚書一人〈侍從官已下並合便取祀先農壇上行事官充〉司農卿一人〈授耒耜於侍中侍耕〉右衛將軍一人〈已上並侍衛〉太尉司徒司空各一人行五推禮〈舊例宰臣攝行事〉九卿九人行九推禮〈舊例差左右僕射六尚書御史大夫攝行事〉諸侯三人行九推禮〈差正員三品官及嗣王攝行事〉禮儀使一人〈賛導耕籍禮〉太常卿一人〈賛導耕籍禮已上官合便取祀先農壇上行事官充〉右禮司状上中書門下請奏差如本官不足差六品已下官充並服袴褶御耒耜二具併韜〈並以青色内一具副准乾元故事合依農人所執者制造不合雕飾事畢日收〉藉耒耜一丈席二領三公九卿諸侯耒耜一十五具御耒耜牛四頭〈内二頭副并牛衣每隨牛一人並絳衣介幘須明嫻農務者行事禮司專差人賛導〉高品中官二人〈執侍耒耜並衣袴褶〉太常帥其屬庶人〈量用二十八人以備禮〉郊社令一人〈檢校〉太常少卿一人〈帥庶人赴耕所〉太常博士六人〈分賛導耕禮如本司官不足准舊例本司具名上中書門下請差攝行事〉司農少卿一人〈檢校庶人終千畆〉廩犧令二人一人奉耒耜授司農卿〈係差五品六品清資官攝充〉三公九卿諸侯耕牛四十頭〈内十頭副每頭隨牛人一人湏明嫻農耕者差〉庶人耒耜二十具畚二具鍤二具〈以木為刃府司差一人專知〉管籍田縣令一人〈具朝服當耕籍田時立於田畔侯耕畢去〉畿甸諸縣令〈准舊例集先期到城籍田日服常服赴耕所陪位而立〉耆老量定二十人〈並常服籍田日於庶人耕籍田位之南陪位〉
　　宋太宗皇帝雍熙四年九月詔以來年正月有事於東郊行籍田之禮令所司詳定儀注以聞無致煩勞務遵典故
　　太常禮院言籍田舊不置五使今請依南郊以宰臣親王三品官為五使仍命蘇易簡等詳定儀注詳定所言方位請依唐例在東郊北齊籍田千畆各頃别種榖一色一頃作祠壇今聖朝郊宫制度廣大請設於千畆之外壇高九尺周圍四十歩飾以青厯代壇去京城逺近各異今請於朝陽門七里之外十五里之内擇地為壇又通禮不載告廟祭十里内神祠及禮畢稱賀之儀今縁國家盛禮望遣大臣前二日告昊天上帝太廟俟禮畢文武百僚設行宫稱賀鹵簿使言諸司儀仗法物車賂請准南郊例排並從之
　　詳定所言按通禮儀注皇帝親載耒耜於車右隋書禮儀志齊代籍田令御史乘馬車載耒耜於五輅之後以為禮輕遂以侍中奉耒耜載於象輅以隨木輅之後又舊禮魏晉耕籍乘木輅今准通禮皇帝乘耕根車欲請以象輅載耒耜列於仗内御前在皮軒車後殿中省香燈之前所以明示重耕籍之禮從之禮儀使言按通典宋齊之制於先農壇東别立觀耕臺帝親耕禮畢登此臺以觀公卿推耕其臺不載制度緣皇帝被衮冕執圭宜便陟降請築臺高五尺周圍四十歩四出陛飾以青又通禮亦不載御樓賜赦按唐開元二十三年籍田禮畢還宫大赦今取進止從之仍𠉀禮成肆赦
　　詳定所言按宋文帝元嘉二十一年親耕籍田千畆中開阡陌設御耕位在先農壇東北唐禮不開阡陌設御耕位於先農壇南十歩詳此即當時壇前不設樂懸則御耕位厯代不同今既備樂懸二舞俱在壇前請定御耕位在壝門東南又先農壇設二壝今緣儀衛廣大所有外壝請於大次及御耕位觀耕臺樂懸之外又隋書籍田令率其屬耕千畆以青箱穜稑之種跪呈司農詣耕所灑之訖司農省功奏事畢唐朝不行此禮詔備置又隋以青箱奉穜稑之種唐廢其禮青箱舊無制請用竹木為之而無葢两頭設臺□飾以青色中分九隔隔設一種覆以青帊穜稑即早晩之種不定榖名今請用黍稷秫稻粱大豆小豆大麥小麥陳於箱内從之
　　詳定所言舊禮有庶人終畆之説即不載庶人耕位所在今請於諸侯耕位之南退近東十歩西向以成終畆之禮又按典禮先農用犢一近制中祠以羊豕代望權用犢以純色充進胙如郊祀禮料禮噐視大祠皇帝散齋三日致齋二日百官不受誓戒神農后稷冊學士院撰文並從之
　　又言准詔定乘耕根車而車元無副上下大小與金玉輅等縁天子所乘皆有副今請改乘玉輅以耕根車改載御耒耜玉輅駕士六十四人耕根車止四十人亦請添同玊輅舊禮勞酒在車駕還宫之日設㑹於大殿今請依郊祀擇日大宴從之
　　學士院上東郊青城殿門名前殿曰两儀後殿曰延慶大殿門曰龍徳左掖門曰光天右掖門曰麗天東門曰鳯陽西門曰安福南門曰祈年北門曰元英大殿東西廊門曰日華月華後園五花亭曰㑹芳御幄後門曰福慶詔付有司
　　端拱元年正月十五日帝齋於乾元殿翼日鑾駕出宫備大駕鹵簿於丹鳯門外帝服通天冠絳紗袍執圭乘玊輅赴東郊行宫齋宿十七日未明三刻帝服衮冕執鎮圭親饗神農氏於壇上以后稷氏配禮畢次詣耕籍位行三推禮有司版奏禮畢帝顧謂侍臣曰朕志在勸農恨不能終千畆豈止於三推為限乎遂耕數十歩侍臣固請乃止又御觀耕臺南向坐觀公王耕耕訖侍中奏禮畢解嚴還行宫百官稱賀帝改御大輦服通天冠絳紗袍鼓吹振作而還御乾元門肆赦改元文武逓進官有差
　　真宗景徳四年都官員外郎同判太常禮院孫奭言伏覩來年春季劃日正月一日享先農九日上辛祀昊天上帝者按春秋傳曰啟蟄而郊郊而後耕又禮記月令云天子乃以元日祈榖於上帝乃擇元辰親載耒耜躬耕帝籍先儒皆云元日謂上辛郊天也元辰謂郊後吉亥享先農而耕籍也又六典及禮閣新儀亦皆先言上辛祀昊天後言吉亥享先農伏望改用來年正月上辛後亥日享先農即為著令用符禮文詔太常寺崇文院檢討官参議判寺李宗諤等言唐制正月上辛祈榖孟春亥日享先農不明載祈榖享先農前後按禮記月令正月中氣天子以元日祈榖於上帝乃擇元辰天子親載耒耜置之車右率公卿諸侯大夫躬耕籍田注云祈榖謂上辛祀昊天上帝籍田謂郊後亥日享先農於東郊而耕籍田又按宋書後魏書所載並上辛後亥日祀先農伏請下有司自今享先農並用上辛後亥日從之仁宗明道二年二月十一日帝親耕籍田禮儀准端拱之制微有増損
　　詔籍田青城及壇壝所占或先有民家塋冡府縣不得因兹夷剗宜權用箔曲遮蔽以便行禮
　　廣文館開封府貢舉人等上書以國家躬訓農事難逄之㑹乞陪序於壇次以觀盛典從之令陪位於文官九品之下
　　大禮使言籍田禮希曠已久比聞修舉内外翹屬况親屈萬乘勸農力本伏請下有司令遍諭宻近村聚𠉀御耕日特許父老鄉民觀望盛禮勿令呵止從之
　　神宗元豐二年詔於京城東南度田千畆為籍田置令一員徙先農壇於其中神倉於東南取卒之知田事者為籍田兵
　　先是詳定郊廟奉祀禮文所言國語王耕一墢庶人終於千畆廪於東南鍾而藏之自漢迄唐皆有帝籍神倉今廢不設凡祭祀之所用皆索諸市非所以致潔誠也欲乞於京城東南度田千畆置籍田令一員仍徙先農壇於其中立神倉於東南以郊社令辛公佑兼籍田令公佑請因舊鏺麥殿規地為田取卒之知田事者刺為籍田兵給其役五榖之外並植果蔬冬則藏冰凡一嵗祠祭之用取具焉先薦獻而後進御有餘則質錢以給雜費輸其餘於内藏庫用著為令
　　權管幹籍田王存等言請以南郊鏺麥殿前地及玉津園東南茭地八百四十餘畆并民田共千一百畆充籍田外以百畆建先農壇兆開阡陌溝洫建神倉齋宫并耕作人牛廬舍之類繪圖進呈從之
　　哲宗紹聖四年權禮部侍郎范鏜等言每遇臨幸籍田常遣官祭告先農壇其籍田刈稼皆以為粢盛之實車駕臨幸則取新薦獻當在所先即刈麥乞以所進麥付所司變造禮食於臨幸次日薦之太廟然後進供頒賜並如故事秋觀刈禾亦如之及乞觀麥禮畢車駕移幸稻池綵殿以觀插稻詔可
　　將作監言増修鏺麥殿成詔以思文為名
　　徽宗政和元年臣僚言乞講明耕籍之禮議禮局條具八事一罷享先農為中祠命有司攝事帝止行耕籍之禮一罷命五使及稱賀肆赦之類一乞孟春之月親耕下太史局擇日不必專用吉亥一耕籍所乘改用耕根車罷乘玉輅一乞躬耕之服止用通天冠絳紗袍百官並服朝服一倣雍熙儀注九卿以左右僕射六尚書御史大夫攝諸侯以正員三品官及上將軍攝一倣雍熙儀注設庶人耕位於諸侯耕位之南以成終畆之禮一倣雍熙明道儀備青箱以設九榖如隋之制〈其詳並見政和五禮新儀〉
　　髙宗紹興二年四月上謂輔臣曰朕聞祖宗時禁中有打麥殿今朕於後圃令人引水灌畦種稻不惟務農重榖示王政所先亦欲知稼穡之艱難
　　七年太常博士黄積厚言孟春吉亥日享先農望下有司條舉行之以酒脯一獻之禮儀視風師
　　十四年十一月詔以嗣嵗之春祗祓青壇親載黛耜躬三推之禮
　　命臨安府守臣度城南之田得五百七十畆有竒廼建思文殿觀耕臺神倉及表親耕之田又詔毋建殿宇設幕殿席屋如南郊事畢撤去庶不擾民
　　太常丞王湛謂新儀帝乘耕根車左輔奉耒耜載以象輅列於仗内政和八年左輔奉耒耜于玉輅耕籍使衛以儀仗二千人先詣壇所王之五輅玉輅最貴耕根一名芒車所謂農輿無葢車之無飾者也齊代籍田御史乘馬車載耒耜於五輅之後時以為禮輕更用侍中載於象輅真宗明道二年二月帝乘玉輅適耕所司農卿以耕根車載耒耜前玉輅以行今政和儀帝御耕根而耒耜乃載於玉輅輕重失序請乘玊輅而以耕根載耒耜又謂端拱明道之禮備矣政和中徽宗正之故新儀最為簡要宜遵而行
　　權工部侍郎錢時敏奏耕籍使所乘車禮官謂象車以象飾諸末朱斑輪八鸞左衡左建旗右載闟㦸駕馬四飾鞶纓輪衣絡帯皆繡以鸞車髙丈有五尺廣丈請下有司製之甲子禮官請前三日司農以青箱奉九榖穜稑之種進内前二日皇太后率六宫獻之於帝次日授司農以待耕事九榖種以竹木箱載之無葢飾以青色覆以青帕三公三少宰臣親王使相五推執政臣二省臺諫九推庶人終畆又請少府製御耒耜二及韜皆飾以青御耕青牛四衣以青〈如無青牛以黄牛代以青羅夾衣葢撘〉從耕官每耒耜用牛二頭耒耜三十牛六十庶人四十人並青衣耒耜四十牛八十鍤十畚二十各命有司具之時敏又謂象車小様庳請加髙二尺為丈有七尺茵褥用紫閏十一月癸酉兵部謂仗士二千以太常鼓吹黄麾仗足之前期閲習前一日宿仗於皇城南門外質明衛耒耜先往禮官先用其半又請耕籍使用本品鹵簿王公六百八十有八人請用其半禮官請親耕日命有司享先農己巳詔討論象車合製與否禮官乃謂新儀象輅載耒耜宣和耕籍使乘象車参考端拱親耕以耕根車載耒耜而使不乗車請用端拱禮耕籍使朝服騎䕶耒耜行於仗内仗士千人質明先往壇所以𠉀車駕罷象輅不製唯製耕根車從之
　　十五年正月壬辰上享先農遂耕籍三推畢宰臣秦檜請以耒耜授有司上不許曰力本務農出於誠心至九推三請乃止
　　饗先農親耕籍田儀注
　　前期設御座於籍田思文殿之中南向東西閣於殿後之左右御幄於觀耕壇上南向大次於殿上南向小次二一於先農壇午階下稍東西向一於觀耕壇西階下稍北南向羣臣次於門之内外設饌幔樂舞前一日設帝神農氏位於壇之北方南向后稷氏位於東方西向席皆以莞設帝位版於壇下小次前西向飲福位於壇上稍西北向望瘞位於子階之西北向羣臣位各以其方罇罍俎豆皆如大祀司農設御耒耜於南門外幕屋之内御耕版位於耕籍所南向侍耕位在於東西階北上從耕三公位在東南九卿諸侯位在其南皆西向北上庶人位在其南少東十歩外耆老陪耕又在其南皆西向御耒席於三公之北稍西南向太僕設御耕牛於御耕位之西稍北太常設登歌於觀耕壇上宫架於庶人耕位之南俱北向耕籍使位於御耕位之東南向侍中在其南西向司農卿二一位於侍中之後一在其南籍田令二在司農卿之南少退皆西向北上奉青箱官位其後司農少卿位二於庶人位之前太社令位於司農之西少退皆西北向太僕卿位於御耕牛之東稍前南向畿内邑令位於庶人位之東西向執耒耜者位於公卿耕者之後執畚鍤者之前西向司農設從耕耒耜及牛各於其位之前兵部陳仗士及耕根車於皇城南門之外遂省牲省饌割烹祀之日質明侍中奉御耒耜載於耕根車耕籍使騎從至籍田門外侍中以耒耜授籍田令横執之置於耕所之席而守之帝履袍輦出宫南門至思文殿降輦入後閣羣臣入就位帝服衮冕至内壝門外執大圭入自正門宫架隆安之樂作至午階版位西南立宫架作静安之樂儲靈錫慶之舞三成帝再拜羣臣皆再拜〈凡帝拜羣臣皆拜〉宫架樂作帝搢大圭沃盥執圭升壇耕籍使從宫架樂作升自午階登歌嘉安之樂作帝搢大圭執鎮圭進帝神農氏位前北向立跪奠鎮圭於繅藉執大圭興搢圭跪奠幣執圭興次進后稷氏位前亦如之帝還版位登歌樂作降階宫架樂作至版位西南立祝史奠毛血盤禮部尚書執籩豆簠簋兵工部尚書奉俎以入宫架豐安之樂作皆奉以升北面跪奠之宫架樂作帝搢大圭沃盥洗爵執圭升宫架樂作至壇上登歌禧安進帝神農氏位前北面立搢大圭跪執爵三祭酒於地執圭興祝東向跪讀祝詞帝再拜次進后稷氏位前酌獻亦如之帝還版位登歌樂作降階宫架樂作至版位西向立還小次釋大圭文舞退武舞進宫架正安之樂作亞獻盥洗爵升進帝神農氏罇所西面立宫架作正安之樂嚴恭將事之舞既實爵進神位前跪祭酒奠爵再拜次獻后稷氏亦如之降復位終獻亦如之宫架樂作帝執大圭升登歌禧安至飲福位北面立尚醖奉御酌福酒殿中監奉爵西面立帝再拜殿中監跪進爵帝搢大圭跪受之三祭於地啐酒奠爵兵部尚書西向跪進胙俎帝受俎奠之太祝東向跪進黍豆帝受豆奠之殿中監跪再進酒帝遂飲卒爵奠之執大圭再拜還版位登歌樂作降階宫架樂作徹籩豆徹俎登歌歆安遂賜胙羣臣皆再拜送神宫架作静安之樂一成帝至望瘞位北面立宫架樂作乃瘞帝還大次宫架樂作出内壝門外釋大圭羣臣各俟於次侍耕從耕及執事者皆朝服以次入就位帝服通天冠絳紗袍輦至思文殿降自西階宫架樂作至小次降輦至耕籍位南面立籍田令進御耒席南北面解韜出耒東向立授司農卿司農以授侍中進之帝受耒耜宫架樂作三推禮畢侍中受耒耜復轉以次授之籍田令復於韜帝初耕諸執耒耜者各授從耕者帝升觀耕壇宫架樂作升自午階登歌樂作御座南向從耕三公三少宰臣親王使相皆執耒耜宫架樂作行五推之禮退復位執政從臣二省諫憲次執耒耜宫架樂作九推復位司農少卿帥庶人以次耕於千畆耕畢乃退耕籍使升自卯階進御幄前稍東西面立陪耕耆老進壇下北面再拜樞臣前北面承制退至午階之東西面立宣制退都承㫖承制西面宣勞耆老耆老再拜退復位帝降座登歌樂作至壇下升輦宫架樂作至思文殿後閣侍耕從耕者皆退司農卿奉穜稑種至耕所播之少卿帥太社令眎終千畆卿省功畢至殿下北面奏訖皆退帝還宫二十一年八月詔權罷籍田司免其官吏胥徒太常少卿王普請以印歸禮部存卒八人以守壇壝及凡種植之物農三人以給種植供禮料〈籍田司初募兵卒三十一人存者二十三人今量存七人甲頭十人以農民充免其科役今量存三人〉典吏以寺吏兼之
　　孝宗乾道四年十一月太常少卿王瀹謂籍田以供粢盛蔬果自廢此司寺官兼掌之舊有農十人今僅存其三而是時王普請益粢盛禮物三倍於故嵗請量三人光宗紹熙五年太社令陳峴奏九宫先農髙禖壇壝廢不治而農壇為甚乞命臨安府守臣葺築以嚴祀從之
　　親蠶祭先蠶
　　周制仲春天官内宰詔后帥内外命婦始蠶於北郊以為祭服〈蠶於北郊婦人以純隂也〉天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘墻而外閉之后妃齋戒享先蠶而躬桑以勸蠶事〈季春吉已王后享先蠶先蠶天駟也享先蠶而後躬桑示率先天下也〉及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之是月也令有司無伐桑柘〈愛蠶食也有司主山林之官也〉乃修蠶噐〈箔槌鈎筐之類〉禁原蠶〈原再也天文辰為馬蠶與馬同氣物莫能两大禁原蠶為傷馬〉
　　漢皇后蠶於東郊其儀春桑生而皇后親桑於苑中蠶室養蠶千箔以上祀以中牢羊豕祭蠶神曰苑窳婦人寓氏公主凡二神羣臣妾從桑還獻於繭館皆賜從桑者絲皇后自行〈窳以主反〉
　　後漢皇后四月帥公卿列侯夫人蠶皇后出乘鸞輅青羽葢駕四馬龍旂九斿大將軍妻参乘太僕妻御前鸞旂車皮軒闟㦸雒陽令奉引千乘萬騎車府令設鹵簿駕公卿五營校尉司𨽻校尉河南尹妻皆乘其官車帯夫本官綬從其官屬導從皇后置武賁羽林騎戎頭黄門鼓吹五帝車女騎夾轂執法御史在前後亦有金鉦黄龯五將導桑於蠶宫手三盆於繭館畢還宫祠先蠶禮以少牢〈凡蠶絲絮織室以作祭服祭服者冕服也天地宗廟羣臣五時之服其皇帝得以作縷縫衣得以作巾絮而已置蠶宫令丞諸天下官皆詣蠶室亦婦人從事故舊有東西織室作法〉
　　魏文帝黄初七年皇后蠶於北郊依周典也
　　晉武帝太康六年蠶於西郊〈葢與籍田對其方也〉先蠶壇髙一丈方二丈四出陛陛廣五尺在皇后採桑壇東南帷宫外門之外而東南去帷宫十丈在蠶室西南桑林在其東取列侯妻六人為蠶母蠶將生擇吉日皇后著十二笄歩揺依漢魏故事衣青衣乘油畫雲母安車駕六騩〈音貴〉馬女尚書著貂蟬佩璽陪乘載筐鈎公主三夫人九嬪世婦諸太妃太夫人及縣鄉君郡公侯特進夫人外世婦命婦皆歩揺衣青各載筐鈎從蠶先桑二日蠶宫生蠶著簿上躬桑日皇后未到太祝令質明以太牢告祠謁者一人監祠祠畢徹饌頒餘胙於從桑及奉祠者皇后至西郊升壇公主以下陪列壇東皇后東面躬桑採三條諸妃公主各採五條鄉縣以下各採九條悉以桑授蠶母還蠶室事訖皇后還便座公主以下乃就位設饗宴賜絹各有差
　　宋孝武大明四年始於臺城西白石里為蠶所設兆域置大殿又立蠶觀〈其禮皆循晉氏〉
　　北齊為蠶坊於京城北之西去皇宫十八里外有蠶宫方九十歩牆髙一丈五尺其中起蠶室二十七别殿一區置蠶宫令丞宦者為之路西置皇后蠶壇髙四尺方二丈四陛陛各廣八尺置先蠶壇於桑壇東南大路東横路南壇髙五尺方二丈四陛陛各五尺外兆方四十歩面開一門有縁襜襦褠衣黄履以供蠶母每嵗季春榖雨後吉日使公卿以一太牢祠先蠶黄帝軒轅氏於壇上無配先農禮訖皇后因親桑於壇備法駕服鞠衣乘重翟帥六宫升桑壇東陛即御座女尚書執筐女尚衣執鈎立壇下皇后降自東陛執筐者處右執鈎者處左蠶母在後乃躬桑三條訖升壇即御座内命婦以次就桑服鞠衣者採五條展衣綠衣者九條以授蠶母還蠶室切之授世婦灑一簿凡應桑者並復本位后乃降壇還便殿設勞酒頒賚而還
　　後周制皇后乘翠輅率六宫三妃三㚤〈音弋婦官名〉御媛御婉三公夫人三孤内子至蠶所以一少牢親進祭奠先蠶西陵氏神禮畢降壇令二嬪為亞獻終獻因而躬桑隋制先蠶壇於宫北三里為壇髙四尺季春上已皇后服鞠衣以一太牢制幣祭先蠶於壇上用一獻之禮祭訖親桑於位壇東面尚功進金鈎典制奉筐皇后採三條反鈎命婦各依班採五條九條世婦以授蠶母受切桑灑訖皇后降壇〈自齊及周隋其典法多依晉儀亦時有損益〉
　　唐先蠶壇在長安宫北苑中髙四尺周廻三十歩太宗貞觀九年三月文徳皇后率内外命婦有事於先蠶
　　髙宗永徽三年三月制以先蠶為中祠
　　有司言按周官宗伯后不祭則攝而薦豆籩徹明王后之事而宗伯得攝行之伏以農桑乃衣食萬人不宜獨闕先蠶之祀無已則皇后遣有司享之如先農可也
　　顯慶元年三月皇后有事於先蠶
　　總章二年三月皇后親祠先蠶
　　咸亨五年三月皇后親祠先蠶
　　上元二年三月天后親祠先蠶
　　元宗先天二年三月皇后親祠先蠶
　　自嗣聖以來廢闕此禮至是始重行焉
　　肅宗乾元二年三月皇后祠先蠶於苑中
　　唐開元禮
　　皇后季春吉已享先蠶儀〈攝事附〉
　　齋戒
　　先祀五日散齋三日於後殿致齋二日於正殿前致齋一日尚寢設御幄於正殿西序及室中俱東向致齋之日晝漏上水一刻尚儀版奏請中嚴尚服帥司仗布侍衛司賔引内命婦陪位並如式六尚以下各服其服詣後殿奉迎尚儀版奏外辦上水三刻皇后服鈿釵禮衣結珮乘輿出自西房華葢警蹕侍衛如常儀皇后即御座東向坐六尚以下侍衛如常一刻頃尚儀前跪奏稱尚儀妾姓言請降就齋室興退復位皇后降座乘輿入室六尚以下各還寢直衛者如常司賔引陪位者退散齋之日内侍帥内命婦之吉者使蠶於蠶室〈攝事無以上儀〉凡應享之官散齋三日於其寢致齋二日一日於其寢一日於享所〈亞獻終獻則致齋二日皆於其所〉六尚以下應從升者及從享内外命婦各於其寢清齋一宿諸應享之官致齋之日給酒食及明衣各習禮於齋所光禄卿監取明水火〈太官令取水於隂鑑取火於陽燧火以供㸑水以實罇〉前享一日諸衛令其屬未後一刻各以其方噐服守衛壝門〈每門二人每隅一人攝事同〉享日未明給使代執與女工人等俱清齋一宿
　　陳設
　　前享三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向尚舍奉御鋪御座尚舍直長設内命婦及六尚以下次於大次之後俱南向守宫設外命婦次大長公主長公主公主以下於南壝之外道西三公夫人以下在其南俱重行每等異位東向北上設陳饌幔於内壝東門之外道南北向〈攝事守宫設享官次於東壝内道南北向西上設陳饌幔於内壝東門外道南北向〉前享二日太樂令設宫懸之樂於壇南内壝之内如圜丘儀諸女工人各為位於懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外又為瘞埳於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛又為採桑壇於壇南二十歩所方三丈髙五尺四出陛尚舍量施帷帳於外壝之外四面開門其東門使容厭翟車前享一日内謁者設御位於壇之東南西向設望瘞位於壇之西南當瘞埳西向設亞獻終獻位於内壝東門之内道南執事者位於其後每等異位俱重行西向北上設典正位於壇下一位於東南西向一位於西南東向女史各陪於後設司賛位於樂懸東北掌賛二人在南差退俱西面又設司賛掌賛位於埋埳西南東面南上設典樂舉麾位於壇上南陛之西東向設司樂位於北懸之間當壇北向設内命婦位於終獻之南每等異位重行西面北上設外命婦位於中壝南門之外大長公主以下於道東西向當内命婦位差退太夫人以下於道西去道逺近准公主俱每等異位重行相向北上又設御採桑位於採桑壇上東向設内命婦採桑位於壇下當御位東北每等異位南向西上設外命婦採桑位於壇下當御位東南每等異位北向西上設執御鈎筐者位於内命婦之西少南西上〈尚功執鈎典製執筐〉設内命婦執鈎筐者位各於其採桑位之後〈尚功下四典執鈎典製下女史執筐〉設門外位享官於東壝之外道南從享内命婦於享官之東俱每等異位重行北面西上從享外命婦南壝之外道西如設次之式〈攝事内謁者設三獻位於内壝東門之内道北執事位於道南每等異位重行西面以北為上又設望瘞位於壇之東北當瘞埳道西向又設典正位於壇下一位於東南西向一位於西南東向女史各陪其後紏察違失設掌賛位於樂懸東北女史二人在南差退俱西向又設掌賛女史位於埳西南東向南上設典樂舉麾位於壇上南陛之西東向設司樂位於北懸之間當壇北向設三獻以下門外位於東壝之外道南每等異位北向西上無設御位下至此儀〉設酒罇之位於壇上東南隅北向西上犧罇二象罇二山罍二〈罇皆加勺羃有坫以置爵〉設御洗於壇南陛東南〈攝事無御洗〉亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚羃者位於罇罍篚羃之後設幣篚於壇上罇坫之所晡後内謁者帥其屬以罇坫罍洗篚羃入設於位〈升壇者自東陛〉享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲〈其神厨及諸司供事便次守宫與金吾相之量於壇東張設〉享日未明五刻司設服其服升設先蠶氏神座於壇上北方南向席以莞設神位於座首
　　車駕出宫
　　前享一日金吾奏請外命婦等應集壇所者並聼夜行其應採桑者四人各具女侍者進筐鈎載之而行監門先奏請享日未明四刻開所由苑門諸親及命婦以下以次入詣壇南次所各服其服其應採桑者筐鈎各具女侍者執授内謁者監内謁者監受之以授執鈎筐者享日未明三刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節前日内侍奏裁〉未明二刻搥二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴内命婦各服其服所司陳車駕鹵簿未明一刻搥三鼓為三嚴司賔引内命婦入立於庭重行西面以北為上六尚以下各服其服俱詣室奉迎〈尚服負寳如式〉内僕進厭翟車於閤外尚儀版奏外辦馭者執轡皇后服鞠衣乗輿以出華葢侍衛警蹕如常内命婦從出門皇后升車尚功典製進筐鈎載之仗衛如常内命婦及六尚等乗車陪從如式其内命婦應採桑者四人各服其服典製等進筐鈎載之諸翊駕之官皆乘馬駕動警蹕如常不鳴鼓吹諸衛前後督攝如常内命婦宫人以次從
　　饋享
　　享日未明二刻諸享官各服其服尚儀及司醖各帥其屬〈攝事則女史及司醖各帥其屬〉入實罇罍及幣〈犧尊實以醴齊象尊實以盎齊山罍實以清酒齊加明水酒加元酒各實於上罇其幣以黒〉太官令實諸籩豆簠簋俎等内謁者帥其屬詣厨奉饌入設於饌幔内〈内侍之屬與司膳等掌之其牲之肉不上神俎者亦太官付内謁者同時進入以供班胙自餘供享之物並請祠前一日先入〉駕將至女相者引先置享官内典引引命婦俱就門外位〈女相者以尚儀下女史充攝事質明女相者引享官以下就壝外位掌賛帥女史先入就位女相者引典正女祝及女史祝史典女執罇罍篚羃者入自東門當壇南北面西上立定掌賛曰再拜女史承傳典正以下皆再拜訖典正以下各就位司樂帥女工人就位其女祝以典賛充女祝史以典賛下女史充之〉駕至大次門外廻車南向尚儀進車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后降車乘輿之大次華葢繖扇侍衛如常儀尚儀以祝版進御署訖奉出奠於坫皇后降車訖尚功司製進受鈎筐以退〈其内命婦鈎筐則内命婦降車訖典製等進乃受之〉典賛引亞獻及從享内命婦俱就門外位司賛帥掌賛先入就位女相者引尚儀典正及女史女祝史〈女祝史以尚儀下女史充〉典女執罇罍篚羃者入自東門當壇南北面西上立定司賛曰再拜掌賛承傳〈凡司賛有詞掌賛皆承傳〉尚儀以下皆再拜訖尚儀以下各就位司樂帥女工人入就位典賛引亞獻終獻女相者引執事者司賛引内命婦内典引引外命婦俱入就位皇后停大次半刻頃司言引尚宫立於大次門外當門北向尚儀版奏外辦皇后出次華葢侍衛如常〈尚服負寳陪從如式〉司言引尚宫尚宫引皇后〈凡尚宫前導皆司言先引〉入自東門華葢仗衛停於門外近侍者從入如常皇后至版位西向立〈每立定尚宫與司言退立於左〉立定尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司賛曰衆官再拜享官及内外命婦在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉尚宫前奏有司謹具請行事退復位〈攝事女相者各引享官入就位立定掌賛曰再拜在位者皆再拜女相者進尚宫之左白有司謹具請行事無駕至以下至此儀〉典樂跪舉麾〈凡取物者皆跪而取以興奠物亦跪奠訖而後興〉鼓柷奏永和之樂以姑洗之均〈自後壇下享神之樂皆奏姑洗〉三成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆典樂舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司賛曰衆官再拜享官及内外命婦在位者皆再拜壇上尚儀跪取幣於篚興立於罇所〈攝事掌賛曰再拜在位者皆再拜女祝史跪取幣於篚興立於罇所〉尚宫引皇后正和之樂作〈皇后每行皆作正和之樂〉皇后詣壇升自南陛〈攝事女相者引尚宫升壇以下皆尚宫行事〉六尚以下量人從升〈以下升皆如之〉皇后升壇北面立樂止尚儀奉幣東向進皇后受幣登歌作肅和之樂以南吕之均尚宫引皇后進北向跪奠於神座興尚宫引皇后少退北向再拜訖登歌止尚宫引皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止初内外命婦拜訖女祝史奉毛血之豆立於内壝東門之外於登歌止女祝史奉毛血入升自南陛尚儀迎引於壇上進跪奠於神座前興女祝史退立於罇所皇后既升奠幣〈攝事尚宫既升奠幣下倣此〉司膳出帥女進饌者奉饌陳於内壝東門之外皇后既降復位司膳引饌入俎初入門雍和之樂作〈攝事自後酌獻皆奏雍和之樂〉饌至陛樂止女祝史跪徹毛血之豆降自東陛以出饌升南陛尚儀迎引於壇上〈攝事女祝史迎引於上〉設於神座前〈籩豆葢冪先徹乃升簋簠既奠却其葢於下〉設訖司膳帥女進饌者降自東陛復位尚儀〈攝事女祝〉還罇所尚宫引皇后詣罍洗樂作〈攝事女相者引尚宫無樂〉皇后至罍洗樂止尚儀跪取匜盥沃水司言跪取盤興承水皇后盥手又司言跪取巾於篚興進皇后帨手訖司言受巾跪奠於篚司言跪取爵於篚興進皇后受爵尚儀酌罍水司言奉盤皇后洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵訖尚儀奠匜司言奠盤巾皆如常尚宫引皇后樂作詣壇升自南陛樂止尚宫引皇后〈攝事無皇后至罍洗以下至此儀但女相者引尚宫詣酒罇所〉詣酒罇所執罇者舉羃尚儀賛酌醴齊訖夀和之樂作〈皇后每酌獻及飲福皆作夀和之樂攝事奏雍和〉尚宫引皇后少退北向立樂止尚儀持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子皇后某氏敢昭告於〈攝事女祝持版祝云皇后某氏謹遣某官妾姓敢昭告於〉先蠶氏惟神肇興蠶織功濟黔黎爰擇嘉時式遵令典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚饗訖興皇后再拜初讀祝文訖樂作尚儀進跪奠版於神座興還罇所皇后拜訖樂止尚儀以爵酌上罇福酒西向進〈攝事女祝以爵酌罍福酒進於尚宫之右西向立〉皇后再拜受爵跪祭酒啐奠興尚儀帥女進饌者持籩俎進尚儀減神前三牲胙肉〈以取前脚第二骨〉各置一俎上又以籩取稷黍飯共置一籩尚儀先以飯籩西向進皇后受以授左右尚儀又以胙俎以次進皇后每受以授左右皇后跪取爵遂飲卒爵尚儀進受復於坫皇后興再拜訖樂止尚宫引皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止〈自此以上若攝事儀皆尚宫行事女相女祝賛之以下倣此〉皇后獻將畢典賛引貴妃詣罍洗盥手洗爵訖〈攝事則女相者引尚儀為亞獻〉典賛引貴妃自東陛升壇詣象罇所執罇者舉羃貴妃酌盎齊典賛引進神座前北向跪奠爵興典賛引貴妃少退北向再拜尚儀以爵酌罍福酒持爵進貴妃之右西向立貴妃再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵尚儀受爵復於坫貴妃再拜興典賛引貴妃降自東陛復位如初貴妃獻將畢又典賛引昭儀〈攝事女相者引尚食為終獻〉詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖典賛引昭儀降復位尚儀進神座前跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉司賛曰賜胙掌賛唱衆官拜在位者皆再拜〈已飲福酒者不拜攝事賜胙則掌賛唱賜胙女史唱再拜也〉永和之樂作尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司賛曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止尚宫前奏請〈攝事女相者白〉就望瘞位司賛帥掌賛就瘞埳西南位尚宫引皇后樂作至望位西向立樂止於衆官將拜尚儀執篚進神座前取幣自北陛降壇西行詣瘞埳以幣置於埳訖司賛曰可瘞埳東西各四人寘土半埳尚宫前賛禮畢請就採桑位尚宫引皇后樂作詣採桑壇升自西陛東向立樂止初白禮畢司賛帥掌賛還本位
　　親桑
　　皇后將詣望瘞位司賔引内外命婦採桑者俱就採桑位〈内外命婦一品各二人二品三品各一人〉諸執鈎筐者各就位皇后既至採桑位尚功奉金鈎自北陛升壇進典製奉筐從升皇后受鈎採桑典製奉筐受桑皇后採桑三條止尚功前受鈎典製以筐俱退復位皇后初採桑典製等各以鈎授内外命婦皇后採桑訖内外命婦以次採桑女史執筐者受之内外命婦一品各採五條二品三品各採九條止典製等受鈎與執筐者退復位司賔各引内外命婦採桑者退復位司賔引媫妤一人詣蠶室尚功帥執鈎筐者以次從至蠶室尚功以桑授蠶母蠶母受桑切之以授媫妤食蠶灑一簿訖司賔引媫妤還本位尚儀前奏禮畢退復位尚宫引皇后還大次樂作入大次訖樂止司賔引内命婦内典引引外命婦各還其次尚儀典正以下俱復執事位立定司賛曰再拜尚儀以下皆再拜訖出女工人以次出其祝版燔於齋所
　　車駕還宫
　　皇后既還大次内侍版奏請解嚴〈將士不得輙離郡位〉皇后停大次一刻頃搥一鼓為一嚴轉仗衛於還塗如來儀三刻頃搥二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴皇后服鈿釵禮衣五刻頃搥三鼓為三嚴内典引引外命婦出次就門外位司賔引内命婦出次序立於大次之前六尚以下依式奉迎内僕進厭翟車於大次門外南向尚儀版奏外辦馭者執轡皇后乘輿出次華葢侍衛警蹕如常皇后升車鼓吹振作而行内命婦以下乘車陪從如來儀車駕過内典引引外命婦退還第駕至正殿門外廻車南向尚儀進當車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后降車乘輿入侍衛如常内侍版奏請解嚴將士各還其所
　　勞酒
　　車駕還宫之明日内外命婦設㑹於正殿如元㑹儀〈唯不賀不上夀為異〉
　　宋真宗景徳三年詔祀先蠶依先農例遣官攝事資政殿大學士王欽若言古者王后親率嬪御以祀先蠶是以開寳通禮郊祀録並有親蠶祝辭葢由中宫未嘗親祭所以有司闕而不舉又通禮義纂后親享先蠶貴妃為亞獻昭儀為終獻若攝事則尙宫為初獻尚儀為亞獻尚食為終獻又周禮大宗伯后不祭則攝而薦豆籩徹葢薦豆籩徹王后之事而宗伯得攝之唐㑹要云農桑衣食萬人不宜獨闕先蠶之祭皇帝遣有司攝祭可也臣以謂屬之命婦未若歸於有司望詔有司叅定其儀詔太常禮院檢討攝祭故事以聞禮院言按開寳通禮季春吉已饗先蠶於公桑有司攝事前享五日諸預享官散齋三日致齋二日享日未明五刻設先蠶氏神座於壇上北方南向尚宫為初獻尚儀為亞獻尚食為終獻女相引三獻之禮女祝讀文飲福受胙如常儀又按周禮大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹又云王后不與則賛宗伯注云后有故不與祭宗伯攝其事又按唐㑹要云皇帝遣有司享先蠶如先農可也乃詔自今依先農例遣官攝事
　　太常禮院言請築先蠶壇於東郊從桑生之義其壇酌中用北齊之制設一壇二十五歩如淳化四年中祠禮例從之
　　神宗元豐四年詳定郊廟奉祀禮文所言季春吉已享先蠶氏唐月令注以先蠶為天駟謹按先蠶之義與先農先牧先炊一也當是始蠶之人故開元禮享先蠶為瘞埳於壇之壬地禮義羅曰今禮享先蠶無燔柴之儀明不祀天駟星也又按王涇郊祀録載先蠶祝文曰維神肇興蠶織則是始蠶之人明矣今享先蠶其壇在東郊熙寧祀儀又有燎壇則是沿襲唐月令以先蠶為天駟誤矣周禮后蠶於北郊以純隂為尊請就北郊為壇以享始蠶之人仍依開元禮不設燎壇但埋以祭其餘自如故事從之
　　徽宗政和元年四月詔就先蠶壇之側度地築公桑蠶室嵗養蠶以供祭服其親蠶殿可以無斁為名
　　先是議禮局禮部太常寺被㫖議合行制度凡七事謂倣後齊之制置公桑蠶室度地為宫四面為牆髙仞有三尺上被棘中起蠶室二十七别建殿一區為親蠶之所倣漢制置繭館立織室於蠶宫中養蠶千箔以上度所用之數為桑林築採桑壇於先蠶壇南相距二十歩方三丈髙五尺四出陛
　　議禮局又言周官内宰詔后帥内外命婦蠶於北郊鄭氏謂婦人以純隂為尊則蠶為隂事可知開元禮享先蠶幣以黒葢以隂祀之禮祀之也今享先蠶儀乃用白幣非所謂稱按古者制幣或依其方色或推其象類今先蠶之祭在於北郊則正隂之地以類推之蠶之始生其色亦黒則亦至隂之象制幣以黒為宜從之
　　宣和元年三月皇后親蠶於延福宫
　　六年閏三月皇后親蠶
　　髙宗紹興七年太常博士黄積厚言季春吉已享先蠶望下有司舉行從之禮料初依奏告例後比擬舊制一視風師
　　四月輔臣張浚奏雨既霑足又即晴霽於蠶麥不妨上曰朕宫中亦養蠶欲知民間蠶熟與否且可少知女工之艱難也
　　十五年太常丞王湛言請按政和禮建親蠶殿蠶室繭館請皇后就禁中行親蠶之禮朝㫖送禮部下太常寺討論不果行







　　文獻通考卷八十七
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十八
　　鄱　陽　馬　端　臨　　貴　與　著
　　郊社考二十一
　　祈禳〈旅禜附　禱疾　祓除　難　禱水旱已見雩祭門〉
　　大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝〈六祝之秀反　永長也貞正也求多福歴年得正命也鄭司農云順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝逺罪疾也　疏曰此六祝皆是祈禱之事皆有辭説以告神故云六祝之辭鄭司農云順祝順豐年已下皆約小祝而説順祝當小祝順豐年年祝當求永貞吉祝當祈福祥化祝當弭災兵云瑞祝逆時雨寧風旱也者此二者似若天之應瑞故總謂之瑞祝云筴祝逺罪疾者自此以上差次與小祝不同唯有筴祝與小祝逺罪疾相當宜為一也　黄氏曰筴祝命龜筮之辭也鄭見金縢史乃筴祝為禱疾之事故以為逺罪疾而不知金縢筴祝正為命卜筮也　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵逺罪疾疏曰掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也小祭祀與将事侯禳已下作目将事侯禳禱祠祝號又與祈福祥順豐年已下為目祈福祥順豐年逆時雨三者皆是侯寧風旱彌烖兵逺罪疾三者即是禱求福謂之禱報賽謂之祠皆有祝號故總謂之禱祠之祝號祈福祥已下不言一曰二日者大祝已言訖小祝佐大祝行事故畧而不言亦欲見事起無常故不言其次第　黄氏曰所謂祈順逆寧彌逺與大祝六祝相参錯但小祝所掌皆小祭祀不為辭掌其祝號而已　肆師與祝侯禳於畺及郊注曰侯禳小祝職也畺五百里逺郊百里近郊五十里疏曰侯者𠉀逆善祥禳者禳去殃氣故肆師與小祝為此侯禳二事〉掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説〈造七報反禜音詠　祈謂有災變號呼告神以求福天神人鬼地祗不和則六癘作見故以祈禮同之鄭司農云類造禬禜攻説皆祭名也類祭於上帝詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也司馬法曰將用師乃告於皇天上帝日月星辰以禱於后土四海神祗山川冡社乃造於先王然後冡宰徴師於諸侯曰某國為不道征之以某年某月某日師至某國禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之元謂類造加誠肅求如志禬榮告之以時有災變也攻説則以辭責之禜如日食以朱絲營社攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰昭昭大明殱滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂説也禬未聞焉造類禬禜皆有牲攻説用幣而已　疏曰鄭知類造禬禜皆有牲者按禮記祭法云埋少牢於泰昭祭時也下云幽禜祭星雩禜祭水旱鄭注云凡此以下皆祭用少牢禜既用牲故知類造亦皆有牲故云皆有牲也知攻説用幣者是日食伐鼓之屬天災有幣無牲故知用幣而已詩云靡愛斯牲是也舜典肆類于上帝見因祭篇立君條　王制天子将出類于上帝造乎禰見廵守及征伐條　大祝大師造于祖類上帝及肆師類造上帝並見征伐條　王制諸侯將出造乎禰及大祝造于廟並見㑹同條禜祭見百神篇禜酺條〉國有大故天烖彌祀社稷禱祠〈大故兵冦也天災疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉　春官肆師若國有大故則令國人祭注曰大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺　禜音詠酺音蒲疏見百神篇〉
　　〈禜酺條　都宗人國有大故則令禱祠既祭反命于國注曰令令都之有司也祭謂報賽也反命還白王　賽西代反　家宗人國有大故則令禱祠反命祭亦如之注曰以王命令禱祠歸白王於獲福又以王命令祭之還又反命〉
　　小宗伯大烖及執事禱祠于上下神示凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位國有禍烖則亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位〈執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠誄曰禱爾于上下神祗鄭司農云小宗伯與執事共禱祠禱祈禮輕類者依其正禮而為之　疏曰禍烖謂國遭水旱凶荒則有禱祠之事故云亦如之天烖謂日月食星辰奔殞地烖謂震裂則類祭社稷及宗廟則亦小宗伯為位祭之春官〉
　　小子凡沉辜侯禳飾其牲〈鄭司農云沉謂祭川爾雅曰祭川曰浮沉辜謂磔牲以祭也月令曰九門磔禳以畢春氣侯禳者𠉀四時惡氣禳去之也　夏官　小子祈五祀見釁條　羊人凡沈辜侯禳釁積共其羊牲疏曰祭天用犢其日月已下有用羊者　雞人凡祭祀面禳釁共其雞牲疏曰司農云面禳四面禳則侯禳禳謂禳去惡祥也　春官　地官牧人凡外祭毁事用厖可也注曰外祭謂表貉及王行所過山川用事者厖謂雜色不純毁謂疈辜侯禳毁除殃咎之屬疏曰按宗伯云疈辜祭四方百物而引九門磔禳又按小祝職云將事侯禳皆是祈除殃害非常之祭用厖之類故引以為證也厖亡江反〉　男巫掌望祀望衍授號旁招以茅〈衍注音延疏曰云望祀者類造禬禜遥望而祀之云望衍者衍延也是攻説之禮遥望延其神以言語責之云授號者此二者皆詛祝授以神號云旁招以茅者旁謂四方此男巫於地官祭此神時則以茅招之於四方也元謂破衍為延者衍字於六祈義無所取故破從延云望祀謂有牲粢盛者注大祝已云類造禬禜皆有牲攻説用幣而已有牲則有黍稷故此兼云粢盛者也云延進也謂但用幣致其神者此即攻説用幣而已是也云二者詛祝所授類造攻説禬禜之神號男巫為之招者以其授號文承二者之下故知此六神皆授之號云授號知是詛祝者按詛祝而知也注及黄氏説見地示篇四望條〉冬堂贈無方無算〈堂贈謂逐疫也無方四方為可也無算道里無數遠益善也元謂冬嵗終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可逺則逺無常數　春官　女巫掌嵗時祓除釁浴注曰嵗時祓除如令三月上巳如水上之類釁浴謂以香薫草藥沐浴疏曰一月有三巳據上旬之巳而為祓除之事見令三月三日水上戒浴是也　占夢季冬乃舍萌於四方以贈惡夢注曰元謂舍讀為釋舍萌猶釋菜也古書釋菜釋奠多作舍字萌菜始辭也贈送也欲以新善去故惡疏曰元謂舍萌猶釋菜也者按王制有釋菜奠幣之事故從之　秋官庶氏掌除毒蠱以攻説禬之嘉草攻之凡蠱則令之比之注曰毒蠱虫物而病害人者賊律曰敢蠱人及敎令者棄市攻説祈名祈其神求去之也嘉草藥物其状未聞攻之謂熏之令之比之謂使為之又校比之疏曰攻説禬之據去其神也嘉草攻之據去其身也云之止謂用嘉草熏之時并使人敺之既役人衆故須校比之　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之凡庶蠱之事疏曰庶除故以六祈而言之以莽草熏之據去其身也〉
　　傳荘公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社左氏曰非常也唯正月之朔慝未作〈正月夏之四月周之六月謂正陽之月今書六月而傳云唯者明此月非正陽月也慝隂氣正音政〉日有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝〈食於正陽之月則諸侯用幣于社請救於上公伐鼓於朝退而自責以明隂不宜侵陽臣不宜掩君以示大義〉公羊子曰日食則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之〈社者土地之主也月者土地之精也上繫於天而犯日故鳴鼓而攻之脅其本也朱絲營之助陽抑隂也或曰為闇者社者土地之主尊也為日光盡天闇㝠恐人犯歴之故營之然此説非也記或傳者示不欲絶異説耳　疏曰云知其非者正以日食隂氣侵陽社官五土之神理宜抑之而反營衛失抑隂之義故也〉榖梁子曰言日言朔食正朔也鼓用牲鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓〈麾旌幡也五兵矛㦸鉞楯弓矢〉諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也〈凡有聲皆陽事以厭隂氣柝兩木相擊充實也　疏曰五麾者糜信云各以方色之旌置之五處也五兵者徐邈云矛在東㦸在南龯在西楯在北弓矢在中央五鼓者糜信徐邈並云東方青鼓南方赤鼓西方白鼓北方黒鼓中央黄鼓按五兵有五種未審五鼓是一鼓有五色為當五種之鼓也何者周禮有六鼓靁鼓靈鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晉鼓之等若以為五種之鼓則不知六鼓之内竟去何鼓若以為一種之鼓則不知六鼓之内竟取何鼓〉文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社左氏曰非禮也日有食之天子不舉〈去盛饌〉諸侯用幣于社〈社尊於諸侯故請救而不敢責之〉伐鼓于朝以昭事神訓民事君〈天子不舉諸侯用幣所以事神尊卑異制所以訓民〉示有等威古之道也〈等威威儀等差〉　昭公十七年六月甲戍朔日有食之左氏曰祝史請所用幣昭子曰日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝禮也平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否太史曰在此月也〈正音政　正月謂建巳正陽之月也於周謂六月於夏為四月慝隂氣也四月純陽用事隂氣未動而侵陽災重故有伐鼓用幣之禮也平子以為六月非正月故太史答言在此月也夏戸雅反〉平子弗從昭子退曰夫子將有異志不君君矣〈安君之災故曰有異志　疏曰日食隂侵陽臣侵君之象救日食所以助君抑臣也平子不肯救日食是不君事其君也〉　齊有彗星〈出齊之分野不書魯不見　疏曰出齊之分野於元枵之次也彗即孛也文十四年有星孛入于北斗十七年有星孛于大辰皆書此不書者時魯不見或隂不見〉齊侯使禳之晏子曰無益也祗取誣焉且天之有彗也以除穢也君無穢徳又何禳焉若徳之穢禳之何損詩曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國君無違徳方國將至何患於彗詩曰我無所監夏后及商用亂之故民卒流亡若徳回亂民將流亡祝史之為無能補也公説乃止〈昭公二十六年左氏傳〉　哀公六年有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周太史周太史曰其當王身乎〈日為人君妖氣守之故以為當王身雲在楚上唯楚見之故禍不及他國〉若禜之可移於令尹司馬王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不榖不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜〈春秋左氏傳〉　昭公十七年冬有星孛于大辰左氏曰有星孛于大辰西及漢〈夏之八月辰星見在天漢西今孛星出辰西光芒東及天漢〉鄭禆竈言於子産曰宋衛陳鄭將同日火若我用瓘斚玉瓉鄭必不火〈瓘珪也斚玉爵也瓉勺也欲以禳火〉子産弗與十八年夏五月火始昏見〈火心星〉丙子風梓慎曰是謂融風火之始也〈東北曰融風融風木也木火母故曰火之始　疏曰東北曰融風易緯作調風俱是東北風一風有二名東北木之始故融風為木也木是火之母火得風而盛故融為火之始〉七日其火作乎〈從丙子至壬午七日壬午水火合之日故知當火作〉戊寅風甚壬午大甚宋衛陳鄭皆火梓慎登大庭氏之庫以望之〈大庭氏古國名在魯城内魯於其處作庫髙顯故登以望氣参所占以審前日之言〉曰宋衛陳鄭也數日皆來告火禆竈曰不用吾言鄭又將火〈前年禆竈欲用瓘斚禳火子産不聼今復請用之〉鄭人請用之子産不可子大叔曰寳以保民也若有火國幾亡可以救亡子何愛焉子産曰天道逺人道邇非所及也何以知之竈焉知天道是亦多言也豈不或信〈多言者或時有中〉遂不與亦不復火〈傳言天道難明雖禆竈猶不足以盡知之〉　昭公十八年夏五月宋衛陳鄭災左氏曰鄭子産使子寛子上廵羣屏攝至於大宫〈二子鄭大夫屏攝祭祀之位大宫鄭祖廟廵行宗廟不得使火及之　行去聲　疏曰楚語説事神之禮云使名姓之後能知犧牲之物彜噐之量屏攝之位壇塲之所而心率舊典者為之宗知屏攝是祭祀之位也鄭衆云攝攝來茅以為屏蔽其事或當然〉使公孫登徙大龜〈登開卜大夫〉使祝史徙主祏於周廟告於先君〈祏音石　注疏見宗廟篇中主條〉明日使郊人助祝史除於國北〈疏曰郊人當謂郊内鄉之人也祝史掌祭祀之官也使此鄉人助祝史除地在城之北作壇塲為祭處也就國北者南為陽北為隂就太隂禳火也〉禳火於元㝠回禄〈元㝠水神回禄火神　疏曰月令冬云其神元㝠知元㝠水神也周語云夏之亡也回禄信於黔隧先儒注左傳及國語者皆云回禄火神或當有所見也祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其餘災慮更火也〉三日哭七月鄭子産為火故大為社祓禳於四方振除火災禮也〈掁棄也〉宋災二師令四鄉正敬享〈二師左右師也鄉正鄉大夫享祀也　疏曰宋國之法二師分掌其方左右各掌其二鄉并言其事故云二師命四鄉正也費誓云魯人三郊三遂則魯立三鄉此云命四鄉正則宋立四鄉也周禮鄉為一軍大國三軍宋是大國不過三軍而有四鄉者當時所立非正法也於是宋置六卿况四鄉乎敬享不知所享何神周禮大祝國有天災乃彌祀社稷禱祠〉祝宗用馬於四墉祀盤庚於西門之外〈祝大祝宗宗人墉城也用馬祭於四城以禳火盤庚殷王宋逺祖城積隂之氣故祀之凡天災有幣無牲用馬祀盤庚皆非禮　疏曰周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥小宗伯掌建國之神位特牲少牢士大夫之祭祀也皆宗人掌其事然則諸是祭神言辭大祝掌之禮儀宗人掌之故所有祭祀皆祝宗同行此事〉晉侯問於士弱曰吾聞之宋災於是乎知有天道何故〈問宋何故自知天道将災〉對曰古之火正或食於心或食於咮以出内火是故咮為鶉火心為大火〈謂火正之官配食於火星也建辰之月鶉火星昏在南方則令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得見則令民内火禁放火　疏曰周禮司爟掌行火之政令季春出火民咸從之季秋内火民亦如之鄭司農云以三月昏心星見於辰上使民出火九月黄昏心星伏在戍上使民内火建辰之月即月令季春之月日在胃昏七星中南方七星有井鬼桞星張翼軫七者共為朱鳥之宿星即七星也咮謂桞也春秋緯文耀鉤云咮謂鳥陽七星為頸宋均注云陽猶首也桞謂之咮咮鳥首也七星為朱鳥頸也咮與頸共在於午者鳥之止宿口屈在頸七星與咮體相接連故也鶉火星昏而在南方於此之時令民放火咮星為火之𠉀故於十二次咮為鶉火也建戌之月即月令季秋之月日在房東方七宿角亢氐房心尾箕七者共為蒼龍之宿釋天云大辰房心尾也大火謂之大辰孫炎曰龍星明者以為時𠉀大火心也在中最明故時𠉀主焉以是故此傳心為大火九月日體在房房心相近與日俱出俱没伏在日下不得出見故令民内火禁放火也火官合配其人蓋多不知誰食於心誰食於咮也此傳鶉火大火共為出内火之𠉀周禮之注不言咮者以咮非内火之𠉀故唯指大火以解出内之文故其言不及咮也〉陶唐氏之火正閼伯居商邱〈閼伯髙辛氏之子傳曰遷閼伯於商邱主辰辰大火也今為宋星然則商邱在宋地　疏曰爾雅以大火為大辰是辰為大火也昭公七年傳曰宋大辰之虛是大火為宋星也閼伯居商邱祀大火今大火為宋星則知宋亦居商邱以此明之故云然則商邱在宋地也釋例云宋商商邱三名一地〉祀大火而火紀時焉〈謂出内火時〉相土因之故商主大火〈相土契孫商之祖也始代閼伯之後居商邱祀大火〉商人閲其禍敗之釁必始於火是以日知其有天道也〈閲猶數也商人數所更歴恒多火災宋是殷商之後故知天道之災必火　數所主反　襄公九年左氏傳〉　梁山崩晉侯以傳召伯宗〈傳中戀反傳驛〉伯宗辟重曰辟傳〈傳乃重載之車也〉重人曰待我不如㨗之速也〈㨗邪出〉問其所曰絳人也問絳事焉曰梁山崩將召伯宗謀之問將若之何曰山有朽壤而崩可若何國主山川〈主謂所主祭〉故山崩川竭君為之不舉〈為于偽反　去盛饌〉降服〈損盛服〉乘縵〈縵武旦反又莫半反　車無文〉徹樂〈息八音〉出次〈舍於郊〉祝幣〈陳玉帛〉史辭〈自罪責〉禮焉〈禮山川〉其如此而已雖伯宗若之何伯宗請見之〈見之於晉君〉不可〈不肯見〉遂以告而從之〈成公五年左氏傳國語晉語同〉　荘公三十二年秋七月有神降于莘〈有神聲以接人莘虢地〉惠王問諸内史過曰是何故也〈過古禾反　内史過周大夫〉對曰國之將興明神降之監其徳也將亡神又降之觀其惡也故有得神以興亦有以亡虞夏商周皆有之〈亦有神異〉王曰若之何對曰以其物享焉其至之日亦其物也〈享祭也若以甲乙日祭先脾玉用蒼服上青以此類祭之〉王從之内史過往聞虢請命〈聞虢請於神求賜土田之命〉反曰虢必亡矣虐而聼於神神居莘六月虢公使祝應宗區史嚚享焉神賜之土田〈祝大祝宗宗人史大史應區嚚皆名〉史嚚曰虢其亡乎吾聞之國將興聼於民〈政順民心〉將亡聼於神〈求福於神〉神聰明正直而壹者也依人而行〈唯徳是與〉虢多涼徳其何土之能得〈涼薄也為僖二年晉滅下陽傳〉　楚共王無冡適有寵子五人無適立焉乃大有事于羣望〈羣望星辰山川〉而祈曰請神擇於五人者使主社稷乃徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立也誰敢違之既乃與巴姬密埋璧於大室之庭〈大室音泰巴姬共王妾大室祖廟　昭公十三年左氏傳〉尚書大傳曰維王后元祀〈王謂禹也后君也祀年也禹始居攝為君之年也〉帝令大禹歩于上帝〈帝舜也歩推也帝令禹推演天道謂觀得失反覆也〉維時洪祀六沴用咎于下〈用此時始大祀六沴之用咎于下者〉禹乃共辟厥徳受命休令爰用五事建立王極一曰貌貌之不恭是謂不肅〈肅敬也君貌不恭則是不能敬其事也〉厥咎狂〈君臣不敬則倨慢如狂矣〉厥罰恒雨〈貌曰木木主春春氣生生氣失則踰其節故恒雨也〉厥極惡〈生氣失故於人則為惡〉時則有服妖〈服貌之飾〉時則有龜孽〈龜蟲之生於水而遊於春者也屬木〉時則有雞禍〈雞畜之有冠翼者也屬貌〉時則有下體生於上之痾〈痾病也貌氣失之病〉時則有青眚青祥維金沴木次二事曰言言之不從是謂不乂〈君言不從則是不能治其事也〉厥咎僭〈君臣不治則僭差矣〉厥罰恒暘〈言曰金金主秋秋氣殺殺氣失故恒也〉厥極憂〈殺氣失者於人為憂〉時則有詩妖〈詩以言志〉時則有介蟲之孽〈蝝蟲蜩蟬之類蟲生於火而藏於秋者屬金〉時則有犬禍〈犬畜之以口吠守者也屬言〉時則有口舌之痾〈言氣失病也〉時則有白𤯝白祥維木沴金次三事曰視視之不明是謂不悊〈悊為暸也君視不明是謂不能暸其事也〉厥咎荼〈君視不暸則荼緩也〉厥罰恒燠〈視曰火火主夏夏氣長長氣失則恒燠也〉厥極疾〈長氣失故於人為疾〉時則有草妖〈物可見者莫衆於草也〉時則有倮蟲之孽時則有羊禍〈羊畜之逺視者也屬火〉時則有目痾時則有赤𤯝赤祥維水沴火次四事曰聼聼之不聰是謂不謀〈君聼不聰則是不能謀其事也〉厥咎急厥罰恒寒〈聼曰水水主冬冬氣藏藏氣失故恒寒也〉厥極貧〈藏氣失故於人為貧〉時則有鼓妖〈鼓聼應也〉時則有豕禍〈豕畜之居閑衛而聼者也屬水〉時則有耳痾〈聼氣失之病〉時則有黒青黒祥維火沴水次五事曰思心思心之不容是謂不聖〈容當為睿睿通也心明曰聖孔子説休徴曰聖者通也兼四而明則所謂聖聖者包貌言視聼而載之以思心者通以待之君思心不通則是不能心明其事也〉厥咎雺〈雺冐也君臣心不明則相象冐矣〉厥罰恒風〈思心曰土土王四時主消息生殺長藏之氣風亦出内雨寒燠之徴皆所以殖萬物之性命者也殖氣失故恒風〉厥極凶短折〈殖氣失則於人為凶短折未齓曰凶未冠曰短未婚曰折〉時則有脂夜之妖〈夜讀曰液〉時則有華孽〈華當為夸夸蚓蟲之生於土而遊於土者〉時則有牛禍〈牛畜之任重者〉時則有心腹之痾〈思心氣失之病〉時則有黄𤯝黄祥時則有金木水火沴土〈志論皆言君不寛容則地動元或疑焉今四行來沴土地乃動臣下之相師為畔逆之象君不通於事所致也以為不寛容亦皆為隂勝陽臣强之異〉王之不極是謂不建〈王君也言王者五事象五行則王極象天也人法天元氣純則不可以一體而言之也〉厥咎眊〈劉子駿傳曰眊亂也君臣不立則上下亂也〉厥罰恒隂〈王極象天天養萬物養氣失故恒隂也〉厥極弱〈天為剛徳剛氣失故於人為弱〉時則有射妖〈射人將發矢必先於此儀之發矢則必中於彼矣君將出政亦先於朝廷度之出則歴於民心射其象者也〉時則有龍蛇之孽〈龍蟲生於淵行於無形過於天者也屬天蛇龜之類或曰龍無角曰蛇〉時則有馬禍〈天行健馬畜之疾行者也〉時則有下人伐上之痾時則有日月亂行星辰逆行〈亂謂薄食鬭並是逆謂盈縮反明經天守舍之類〉維五位復建辟厥沴〈君失五事則五行相沴違其位復立之者明其變異則改過以共禦之又必齊肅祭祀以撫其神則凶咎可除矣〉曰二月三月維貌是司四月五月維視是司六月七月維言是司八月九月維聼是司十月十一月維思心是司十二月與正月維王極是司〈司主也〉凡六沴之作嵗之朝月之朝日之朝則后王受之嵗之中月之中日之中則正卿受之嵗之夕月之夕日之夕則庶民受之〈自正月盡四月為嵗之朝自五月盡八月為嵗之中自九月盡十二月為嵗之夕上旬為月之朝中旬為月之中下旬為月之夕平旦至食為日之朝禺中至日昳為日之中下晡至黄昏為日之夕受之謂受其凶咎也〉其二辰以次相將其次受〈二辰為日月也假令嵗之朝也日月中則上公受之日月夕則下公受之日月朝則大夫受之嵗之夕也日月朝則上士受之日月中則下士受之其餘差以尊卑多少則悉矣〉禦貌於喬忿〈止貌之失者在於去驕忿驕忿者是不恭之刑也謂若傲狠明徳忿戾無期之類也〉以其月從其禮祭之叄乃從〈從順也叄祭之其神乃順不怒也〉禦言於訖衆以其月從其禮祭之叄乃從〈訖止也止言之失者在於去止衆止衆者是不從之刑也止衆謂若周威厲王弭譛謗以障民口之類也〉禦視於忽似以其月從其禮祭之叄乃從〈止視之失者在於去忽似忽似者是不明之刑也謂若亂於是非象共滔天及不辨鹿馬之類〉禦聼於𪫟攸以其月從其禮祭之叄乃從〈止聼之失者在於去𪫟攸𪫟攸者是不聰之刑也若老夫灌灌小子蹻蹻誨爾諄諄聼我藐藐之類〉禦思心於有尤以其月從其禮祭之叄乃從〈尤過也止思心之失者在於去欲有所過欲者是不睿之刑也是若昭公不知禮而習小儀不修政而欲誅季氏之類也〉禦王極於宗始以其月從其禮祭之叄乃從〈宗尊也止王極之失者在於尊用始祖之法度不言惡者人性備五徳得失在斯王不及則五事皆失非一惡也大者易姓小者滅身其能宗始則録延其受命之君承天制作猶天之敎命也故掌祖廟之藏者謂之天府〉六沴之禮散齊七日致齋三日新噐潔祀用赤黍朝於中庭祀四方從東方始卒於北方其祀禮曰格祀〈篇名也今亡〉
　　大宗伯國有大故則旅上帝及四望〈故謂凶烖旅陳也陳其祭祀以祈焉禮不如祀之備也上帝五帝也元謂四望五嶽四鎮四瀆　春官〉　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝〈注疏見祀天禮〉兩圭有邸以祀地旅四望〈注疏見祀地禮〉大旅共玊噐而奉之〈玊噐謂四圭祼圭之屬　同上〉　掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸〈注疏見祭物篇筵几條〉　職金旅于上帝則共其金版〈金鉼謂之版此版所施未聞　秋官〉　司尊彝大喪存奠彝大旅亦如之〈旅者國有大故之祭也亦存其奠彜則陳之不即徹　疏曰云不即徹則與上注奠者朝夕乃徹義異但上經據人鬼日出逮日放其去來於隂陽此天神無此義但不即徹不必要至夕也　春官上〉眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬〈頌音容　眡瞭播鼗又擊磬磬在東〉
　　〈方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也大射禮曰樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鎛皆南陳又曰西階之西頌磬東面其南鐘其南鎛皆南陳〉掌大師之縣〈大師當縣則為之　疏曰大師掌六律六同五聲八音以其無目於音聲審〉凡樂事相瞽〈相謂扶工〉大喪廞樂噐大旅亦如之〈廞許金反　疏曰大旅非常祭亦臨時乃造故云亦如之　同上〉　笙師掌敎龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅以敎祴樂〈龡昌垂反竽音于塤虚袁反牘音獨或大錄反　注疏見祭物篇樂條〉大旅則陳之〈陳於饌處而已不涖其縣　疏曰此經直言陳之明陳於饌處而已不臨其縣其臨縣者大司樂云大喪臨廞樂噐注云臨笙師鎛師之屬是也　同上〉　大卜凡旅陳龜〈陳龜於饌處也士䘮禮曰卜人先奠龜于西塾正南首是也不親貞龜亦以卜旅祭非常輕於大遷大師　疏曰饌處謂在西塾南首故引士喪禮為証也同上　龜人若有祭事則奉龜以往旅亦如之注曰奉猶送也送之所當卜疏曰旅謂祈禱天地及山川之類〉陳氏禮書曰旅非常祭也國有大故然後旅其羣神而祭之則荆岐既旅蔡䝉旅平九山刋旅者以水災耳推此則凡所遭之大故皆凶災之類也考之於禮天子所次之位則張氈案設皇邸所奠之圭則四圭有邸所用之版則金版至於司尊彜之存奠彜笙師之陳樂噐眡瞭之廞樂噐皆如大喪之禮言奠則非純乎祭也言存則非即徹之也陳樂而不懸廞樂而不鼓非以其凶灾邪周官或言大旅或言旅葢故有大小而旅亦隨異也然大旅之禮不若祀天之為至也故曰大旅具矣不足以享帝若夫旅四望山川則所次不以氈案皇邸所用不以金版而所用之圭則两圭有邸而已
　　大祝掌六祈以同鬼神四曰禜〈禜崇敬反　禜日月星辰之祭也如日食以朱絲營社有牲　疏曰祭法埋少牢於泰昭祭時也下云幽禜祭星雩禜祭水旱皆用少牢〉
　　黨正及四時之孟月吉日則屬民而讀邦法以紏戒之春秋祭禜亦如之〈禜謂雩禜水旱之神葢亦為壇位如祭社稷云　疏曰禮記祭法云雩禜祭水旱按昭公元年左氏傳子産云水旱癘疫之不時於是乎禜之皆是禜祭水旱神也大司徒及封人等皆云社稷有壇又祭法王官祭日及雩禜祭水旱等皆是壇名故知亦如社稷有壇位無正文故言云以疑之也地官〉
　　族師月吉則屬民而讀邦法〈月吉毎月朔日也　疏曰云月吉每月朔日也者以其彌親民敎亦彌數故十二月朔日皆讀之〉春秋祭酺亦如之〈酺音歩或音蒲　酺者為人物烖害之神也故書酺或為歩杜子春云當為酺元謂校人職又有冬祭馬歩則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之歩與葢亦為壇位如雩禜云族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長㓜相獻酬焉　蝝悦全反歩與音餘　疏曰鄭知酺者為人物烖害之神者凡國之祈祭者皆恐與人物為烖害謂若州長黨正所祭社禜亦為水旱與人物為烖害明此亦是恐與人物為烖害之神也但此經云酺不知何神故舉漢法以况之但漢時有蝝螟之酺神又有人鬼之歩神未審此經酺定當何酺故两言之以無正文故皆云與以疑之也按上州長春秋習射有飲酒禮黨正十月農功畢亦有飲酒禮皆得官物為之今此族卑不得官物為禮故云族長無飲酒禮也鄭知因祭酺有民飲酒之禮者按禮記禮噐云周旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵與鄭注彼云合錢飲酒為醵即引王居明堂禮乃命國醵鄭據禮噐明堂禮皆有醵法醵即合錢飲酒以不得官酒故湏合錢爾同上　閭胥各掌其閭之徵令凡春秋之祭祀聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者注曰鄭司農云二十〉
　　〈五家為閭祭祀謂州社黨禜族酺也及比皆㑹聚衆民因以讀法以勅戒之疏曰旅師以上官尊讀法雖稀稠不同皆有時節但閭胥官卑而於民為近讀法無有時節但是聚衆庶比之時節讀法故云既比則讀法云書其敬敏任恤者以上書其徳行道藝今此閭胥親民更近故除任恤六行之外兼記敬敏者也　鄙師各掌其鄙之祭祀注曰祭祀祭禜也疏曰五百家為鄙　鄼長各掌其鄼之政令疏曰一鄙五鄼故云各掌其鄼之政令云治其祭祀者謂若族祭酺之類　鄼作管反　春官肆師若國有大故則令國人祭嵗時之祭祀亦如之注曰大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺疏曰云命國人祭按地官州祭社黨祭禜族祭酺於六遂之中亦縣祭社鄙祭禜鄼祭酺皆是國人所祭之事也凡言嵗時者謂嵗之四時月令唯見一時故鄭云此其一端也春官〉
　　傳山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之〈注疏見久雨禱條〉右祈禳〈旅禜附〉
　　女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事〈内祭祀六宫之中竈門户禱疾病求瘳也祠報福　疏曰婦人無外事無行與中霤之等其竈與門户人所出入動作所由后亦當祀之故言竈與門戸也按月令春祀户夏祀竈秋祀門后祀之時亦當依此也后無外事禱祠又是非常之祭故知唯有求瘳報福之事也〉掌以時招梗禬禳之事以除疾殃〈疏曰云以時者謂隨其事時不必要在四時也云招者招取善祥梗者禦捍惡之未至禬者除去見在之災禳者推郤見在之變異此四者皆與人為疾殃故云以除疾殃也云四禮唯禳其遺象今存者此四禮至漢時招梗及禬不行唯禳一禮漢猶存其遺象故云遺象今存也　天官〉　男巫春招弭以除疾病〈元謂弭讀為敉字之誤也敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之禮疏曰知招敉皆有祀衍之禮者此招敉為招福安禍與侯禳同在六祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之禮可知　衍音延　春官〉　疾病乃行禱乎五祀〈盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行　士䘮禮〉
　　傳武王有疾周公作金縢〈為請命之書藏之於匱緘之以金不欲人開之〉金縢〈遂以所藏為篇名〉既克商二年王有疾弗豫〈伐紂明年武王有疾不悦豫〉二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王〈召公太公言王疾當敬卜吉凶　疏曰止二公之卜云未可以憂怖我先王〉公乃自以為功〈周公乃自以請命為己事〉為三壇同墠〈因太王王季文王請命於天故為三壇壇築土墠除地大除地於中為三壇〉為壇于南方北面周公立焉〈疏曰神位在壇故周公立壇上對三王也〉植璧秉珪乃告太王王季文王〈璧以禮神植置於三王之坐周公秉桓珪以為䞇告謂祝辭〉史乃册祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾〈疏曰史乃以策執以祝之曰惟爾元孫某某即發也遇得危暴重疾今恐其死〉若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身〈大子之責謂疾不可救於天則當以旦代之　疏曰元云丕讀曰不愛子孫曰子元孫遇疾若汝不救是將有不愛子孫之過為天所責欲使為之請命也與孔讀異〉予仁若考能多材多藝能事鬼神〈我周公仁能順父又多材多藝能事鬼神言可以代武王之意〉乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方〈汝元孫受命於天庭為天子布其徳敎以佑助四方言不可以死〉用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏〈言武王用受命帝庭之故能定先人子孫於天下四方之民無不敬畏〉嗚呼無墜天之降寳命我先王亦永有依歸今我即命于元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命〈許謂疾瘳待命當以事神〉爾不許我我乃屏璧與珪〈不許謂不愈也屏藏也言不得事神〉乃卜三龜一習吉〈習因也以三王之龜卜一相因而吉〉啟籥見書乃并是吉〈三兆既同吉開籥見占兆書乃亦并是吉〉公曰體王其㒺害〈公視兆曰如此兆體王其無害言必愈〉予小子新命于三王惟永終是圗公歸乃納册于金縢之匱中王翼日乃瘳〈從壇歸翼明瘳差也　朱子曰若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身此一叚先儒都解錯了惟有鼂以道説得好他解丕子之責如史傳中責其侍子之責葢云責三王之侍子侍子指武王也上帝責其來服事左右故周公乞代其死云以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏言三王有侍子之責于天則不如以我代之我多材多藝能事上帝武王不若我多材多藝不能事上帝你不如且留他在世上定你之子孫與四方之民文意如此伊川却疑周公不應自説多材多藝不是如此葢他只是要代武王之死而已〉　子疾病子路請禱子曰有諸子路對曰有之誄曰禱爾于上下神祗子曰丘之禱久矣〈朱子曰禱謂禱於鬼神有諸問有此理否誄者哀死而述其行之詞也上下謂天地天曰神地曰祗禱者悔過遷善以祈神之佑也無其禮則不必禱既曰有之則聖人未嘗有過無善可遷其素行固已合於神明故曰丘之禱久矣又士喪禮疾病行禱五祀葢臣子廹切之至情有不能自已者初不請於病者而後禱也故孔子之於子路不直拒之而但告以無所事禱之意〉鄭子産聘于晉晉侯有疾韓宣子逆客私焉〈私語〉曰
　　寡君寢疾並走羣望〈晉所望祀山川皆走往祈禱〉有加而無瘳今夢黄熊入于寢門其何厲鬼也對曰以君之明子為大政其何厲之有昔堯殛鯀于羽山〈殛誅也羽山在東海祝其縣西南熊獸名亦作能如字一音奴來反三足鼈也解者云獸非入水之物故是鼈也一曰既為神何妨是獸按説文及字林皆云能熊屬足似鹿然則既熊屬又為鼈類今本作能者勝也東海人祭禹廟不用熊白及鼈為饍斯豈鯀化為二物乎〉其神化為黄熊以入于羽淵實為夏郊三代祀之〈夏户雅反　鯀禹父夏家郊祭之歴殷周二代又通在羣神之數并見祀〉晉為盟主其或者未之祀也乎〈言周衰晉為盟主得佐天子祀羣神〉韓子祀夏郊〈祀鯀〉晉侯有間〈間差也　昭公七年左氏傳國語晉語及説苑並同惟國語云祀夏郊董伯為尸為異〉　楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望〈諸侯望祀境内山川星辰〉江漢睢漳楚之望也〈睢七餘反　四水在楚界　疏曰江經南郡江夏弋陽安豐漢經襄陽至江夏安陸縣入江睢經襄陽至南郡枝江縣入江漳經襄陽至南郡當陽入江是四水皆在楚界也〉禍福之至不是過也不糓雖不徳河非所獲罪也遂弗祭孔子曰楚昭王知大道矣其不失國也宜哉〈哀公六年左氏傳〉　晉侯有疾鄭伯使公孫僑如晋聘且問疾叔向問焉曰寡君之疾病卜人曰實沈臺駘為祟史莫之知敢問此何神也子產曰昔髙辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈〈駘他才反閼於葛反〉居于曠林不相能也尋干戈以相征討后帝不臧〈后帝堯也臧善也〉遷閼伯于商邱主辰〈商邱宋地主祀辰星辰大火也〉商人是因故辰為商星〈商人湯先相土封商邱因閼伯故國祀辰星　相息亮反〉遷實沈于大夏主参〈夏户雅反参所林反　大夏今晉陽縣〉唐人是因以服夏商〈疏曰謂之唐人當為陶唐之後二十九年傳云陶唐氏既衰其後有劉累知此唐人是彼劉累之等類也〉其季世曰唐叔虞〈唐人之季世其君曰叔虞〉當武王邑姜方震大叔〈震本作娠之慎反又音申　邑姜武王后齊大公之女懐胎為震大叔成王之弟叔虞也〉夢帝謂己余命而子曰虞將與之唐屬諸参而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以命之及成王滅唐而封大叔焉故参為晉星〈疏曰叔虞為晉之祖故言晉侯也〉由是觀之則實沈参神也昔金天氏有裔子曰昩為元㝠師生允格臺駘〈金天氏帝少皥裔逺也元㝠水官昩為水官之長　疏曰昩為元㝠師師訓長也故云昩為水官之長二十九年傳云少皥氏有四叔修及熙為元㝠昩為金天裔子當是修熙之後釋例曰修及熙皆為元㝠未知昩為誰之子或是其子孫也〉臺駘能業其官〈纂昩之業〉宣汾洮〈汾扶分反洮他刀反　宣猶通也汾洮二水名〉障大澤〈陂障之〉以處太原〈太原晉陽也臺駘之所居〉帝用嘉之封諸汾川〈帝顓頊〉沈姒蓐黄實守其祀〈沈音審　四國臺駘之後〉今晉主汾而滅之矣〈滅四國〉由是觀之則臺駘汾神也抑此二者不及君身山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之〈有水旱之災則禜祭山川之神若臺駘者周禮四曰禜祭為營攅用幣以祈福祥疏曰日月山川之神其祭非有常處故臨時營其地立攅表用幣告之以祈福祥也攅聚也聚草木為祭處耳　攅作管反〉日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之〈星辰之神若實沈者〉若君身則亦出入飲食哀樂之事也山川星辰之神又何為焉〈言實沈臺駘不為君疾　昭元年左氏傳〉宋公享晉侯於楚邱請以桑林〈疏曰若非天子之樂則宋人不當請荀罃不湏辭以宋人請而荀罃辭明其非常樂也宋是殷後得用殷樂知桑林是殷天子之樂名也經典言殷樂為大𮑮而此復云桑林者葢殷家本有二樂如周之大武象舞也名為大濩則傳記有説湯以寛政治民除其邪虐言能覆濩下民使得其所故名其樂為大濩其曰桑林先儒無説唯書傳言湯伐桀之後大旱七年史卜曰當以人為禱湯乃剪髮斷爪自以為牲而禱於桑林之社而雨大至方數千里或曰禱桑林以得雨遂以桑林名其樂也〉荀罃辭〈辭讓之〉荀偃士匄曰諸侯宋魯於是觀禮〈宋王者後魯以周公故皆用天子禮樂故可觀〉魯有禘樂賔祭用之〈禘三年大祭則作四代之樂别祭羣公則用諸侯樂　疏曰劉炫曰禘是大禮賔得與同者享賔用樂禮傳無文但賔禮既輕必異於禘魯以享賔當時之失用之已久遂以為常荀偃士匄引過繆之事以諂晉侯使聼宋耳魯以禘樂享賔猶以十一牢為士鞅吳以引徴百牢亦非正也〉宋以桑林享君不亦可乎〈言具天子之樂也〉舞師題以旌夏〈疏曰舞師樂人之師主陳設樂事者謂舞初入之時舞師建旌夏以引舞人而入以題識其舞人之首故晉侯卒見懼而退入于房也謂之旌夏葢形制大而别為之名〉晉侯懼而退入於房〈旌夏非常卒見之人心偶有所畏〉去旌卒享而還及著雍疾卜桑林見荀偃士匄欲奔請禱焉〈奔走還宋請禱〉荀罃不可曰我辭禮矣彼則以之猶有鬼神於彼加之〈言自當加罪於宋〉晉侯有間〈間疾差也差初賣反　襄公十年左氏傳〉　齊侯疥遂痁〈疥音戒梁元帝音該又作痎音皆痁〉
　　〈失亷反　疏曰後魏之世嘗使李繪聘梁梁人袁狎與繪言及春秋説此事云疥當為痎痎是小瘧痁是大瘧痁患積久以小致大非疥也狎之此言梁主之説也今人瘧有二日一發亦有頻日發者俗人仍呼二日一發久不差者為痎瘧則梁主之言信而有證也是齊侯之瘧初二日一發後遂頻日熱發故曰疥遂痁以此久不差故諸侯之賔問疾者多在齊也先儒舊説皆為疥遂痁初疥後瘧耳〉期而不瘳諸侯之賔問疾者多在〈期音基瘳勅留反　多在齊〉梁邱據與裔欵言於公曰吾事鬼神豐於先君有加矣今君疾病為諸侯憂是祝史之罪也諸侯不知其謂我不敬君盍誅於祝固史嚚以辭賔〈欲殺嚚固以辭謝來問疾之賔〉公説告晏子晏子曰日宋之盟屈建問范㑹之徳於趙武趙武曰夫子之家事治言於晉國竭情無私其祝史祭祀陳信不愧其家事無猜其祝史不祈〈屈居勿反家無猜疑之事故祝史無求於鬼神〉建以語康王康王曰神人無怨宜夫子之光輔五君以為諸侯主也〈語去聲五君文襄靈成景　疏曰文公為戎右襄靈為大夫成公為卿景公為太傅〉公曰據與欵謂寡人能事鬼神故欲誅於祝史子稱是語何故對曰若有徳之君外内不廢上下無怨動無違事其祝史薦信無愧心矣〈君有功徳祝史陳説之無所愧〉是以鬼神用享國受其福祝史與焉其所以蕃祉老夀者為信君使也〈祉音恥為子偽反〉其言忠信於鬼神其適遇淫君外内頗邪上下怨疾動作辟違從欲厭私〈辟匹亦反從子用反厭於豔反〉高臺深池撞鐘舞女斬刈民力輸掠其聚〈刈魚廢反掠音畧〉以成其違不恤後人暴虐淫從肆行非度無所還忌不思謗讟不憚鬼神神怒民痛無悛於心其祝史薦信是言罪也〈以實白神是為言君之罪〉其葢失數美是矯誣也〈數所主反　疏曰掩葢愆失妄數美善是之謂矯詐誣㒺者也〉進退無辭則虛以求媚〈作虛辭以求媚於神〉是以鬼神不饗其國以禍之祝史與焉所以夭昏孤疾者為暴君使也其言僭嫚於鬼神公曰然則若之何對曰不可為也徴斂無度宫室日更淫樂不違内寵之妾肆奪於市外寵之臣僭令於鄙私欲養求不給則應民人苦病夫婦皆詛祝有益也詛亦有損聊攝以東〈聊攝齊西界也平原聊城縣東北有攝城〉姑尤以西〈姑尤齊東界也姑水尤水皆在城陽郡東南入海〉其為人也多矣雖其善祝豈能勝億兆人之詛君若欲誅於祝史修徳而後可公説使有司寛政毁闗去禁薄歛己責〈除逋責〉十二月齊侯田于沛〈沛音貝　言疾愈行獵沛澤名昭公二十年左氏傳〉
　　右禱疾
　　方相氏掌䝉熊皮黄金四目元衣朱裳執戈盾帥百𨽻而時難以索室疫〈難乃多反起俱反　䝉冐也冐熊皮者以驚疫癘之鬼如今魌頭也時難四時作方相氏以難郤凶惡也月令季冬命國難索庾也　魌音欺　疏曰云時難四時者按月令唯有三時難鄭云四時者雖三時亦得云四時總言之也　夏官　春官占夢季冬令始難疫注曰令令方相氏也難謂執兵以有難郤也〉　季春命國難九門磔攘以畢春氣〈磔作伯反　此難難隂氣也此月之中日行歴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏帥百𨽻索室疫以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢止其災也王居明堂禮曰季春出疫于郊以攘春氣〉仲秋天子乃難以逹秋氣〈此難難陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百𨽻而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以發陳氣禦止疾疫〉季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣〈此難難隂氣也難隂始於此者隂氣右行此月之中日歴虚危有墳墓四司之氣為厲鬼将隨强隂出害人也旁磔於四方之門磔攘也出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也　疏曰出土牛以送寒氣者出猶作也此時强隂既盛年嵗已終隂若不去凶邪恐來嵗更為人害其時月建丑又土能尅水持水之隂氣故特作土牛以畢送寒氣也熊氏引石氏星經云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北史遷云四司鬼官之長又云墳墓四星在危東南是虛危有墳墓四司之氣也　月令〉
　　傳鄉人儺朝服而立於阼階〈朱子曰儺所以逐疫周禮方相氏掌之阼階東階也儺雖古禮而近於戲亦必朝服而臨之者無所不用其誠敬也或曰恐其驚先祖五祀之神欲其依已而安也此一節記夫子居鄉之事　鄉黨　郊特牲鄉人禓孔子朝服立于阼存室神也疏曰庾云禓是强鬼之名謂鄉人驅逐强鬼也〉
　　右難
　　漢制厲殃祀天地日月星辰四時隂陽之神以師曠配之其壇常祀以禳災兼用三代葦茭桃梗五月五日朱索五色印為門户飾以儺止惡氣
　　通典夏后氏金行初作葦茭言氣所交也〈風俗通曰傳曰萑葦有叢吕氏春秋曰始得伊尹祓之於廟薰以萑葦故用葦者欲人之子孫蕃殖不失其類有如萑葦茭者交易隂陽代興之義也〉殷人水徳以螺首慎其閉塞使如螺也周人木徳以桃為梗〈梗更也言氣相更也〉
　　髙帝八月祓於霸上
　　文帝十三年詔曰祕祝之官移過於下朕甚弗取其除之
　　十四年詔曰朕獲執犧牲珪幣以事上帝宗廟十四年於今歴日彌長以不敏不明而久撫臨天下朕甚自愧其廣増諸祀壇場珪幣昔先王逺施不求其報望祀不祈其福右賢左戚先民後已至明之極也今吾聞詞官祝釐〈釐福也賈誼傳受釐坐宣室是也音僖〉皆歸福於朕躬不為百姓朕甚媿之夫以朕之不徳而專饗獨美其福百姓不與焉是重吾不徳也其令祠官致敬無有所祈
　　後漢仲夏之月萬物方盛日夏至隂氣萌作恐物不楙其禮以朱索連葷菜彌牟朴蠱鍾以桃印長六寸方三寸五色書文如法以施之門户　三月上巳官民皆絜於東流水上曰洗濯祓除去宿垢疢為大絜〈絜者言陽氣布暢萬物訖出始絜之矣禊者絜也言自絜濯也〉　先臘一日大儺〈譙周論語注曰儺却之也〉謂之逐疫〈漢舊儀曰顓頊氏有三子生而亡去為疫鬼一居江水是為虎一居若水是為魍魉蜮鬼一居人宫室區隅漚庾善驚人小兒月令章句曰日行北方之宿北方太隂恐為所抑故命有司大儺所以扶陽抑隂也盧植禮記注云所以逐衰而迎新〉其儀選中黄門子弟年十嵗以上十二以下百二十人為侲子皆赤幘皂裳執大鼗〈漢舊儀曰方相帥百𨽻及童女以桃弧棘矢土鼓鼓且射之以赤丸五榖播灑之譙周論語注曰以葦矢射之薛綜曰侲之言善善童㓜子也〉方相氏黄金四目䝉熊皮元衣朱裳執戈揚盾十二獸有衣毛角中黄門行之穴從僕射將之以逐惡鬼於禁中夜漏上水朝臣㑹侍中尚書御史謁者虎賁羽林郎將執事皆赤幘陛衛乘輿御前殿黄門令奏曰侲子備請逐疫於是中黄門倡侲子和曰甲作食𣧑胇胃食虎雄伯食魅騰簡食不祥攬諸食咎伯竒食夢强梁祖明共食磔死寄生委隨食觀錯斷食巨窮竒騰根共食蠱凡使十二神追惡凶赫女軀拉女幹節解女肉抽女肺賜女不急去後者為糧〈東京賦曰捎魑魅斮獮狂斬委蛇腦方良囚耕父於清泠溺女魃於神潢殘䕫魖與㒺象殪壄仲而殱游光注曰魑魅山澤之神獝狂惡鬼委蛇大如車轂方良草澤神耕父女魃皆旱鬼惡水故囚溺於水中使不能為害䕫魖罔象木石之怪壄仲㳺光兄弟八人恒在人間作怪害也孔子曰木石之怪䕫㒺两水之怪龍㒺象臣昭曰木石山怪也䕫一足越人謂山㺐㒺两山精好學人聲而迷惑人龍神物非所常見故曰怪㒺象食人一名沐膒埤蒼曰獝狂無頭鬼〉因作方相與十二獸儛嚾呼周徧前後省三過持炬火送疫出端門〈東京賦曰煌火馳而星流逐赤疫於四裔注曰煌火光逐驚走煌然火光如星馳赤疫疫鬼惡者也侲子合三行從東序上西序下也〉門外騶騎傳炬出宫司馬闕門門外五營騎士傳火棄雒水中〈東京賦注曰衛士千人在端門外五營千騎在衛士外為三部更送至雒水凡三輩逐鬼投雒水中仍上天池絶其橋梁使不復度還〉百官官府各以木面獸能為儺人師訖設桃梗欝櫑葦茭畢執事陛者罷〈山海經曰東海中有度朔山上有大桃樹蟠屈二千里其畢枝門曰東北鬼門萬鬼出入也上有二神人一曰神荼一曰欎櫑主閲領衆鬼之惡害人者執以葦索而用食虎於是黄帝法而象之敺除畢因立桃梗於門户上畫欎櫑持葦索以禦凶鬼畫虎於門當食鬼也史記曰東至於蟠木風俗通曰黄帝上古之時有神荼與欎櫑兄弟二人性能執鬼桃梗梗者更也嵗終更始受介祉也蘇秦説孟嘗君曰土偶人語桃梗今子東國之桃木削子為人虎者陽物百獸之長能擊鷙牲食魑魅者〉葦㦸桃杖以賜公卿將軍特侯諸侯〈漢宫名秩曰大将軍三公臘賜錢各三十萬牛肉二百斤粳米二百斛特侯十五萬卿十萬校尉五萬尚書丞郎各萬五千千石六百石各七千侍御史謁者議郎尚書令各五千郎官蘭臺令史三千中黄門羽林虎賁士二人共三千以為當祠門户直各隨多少受也〉　是月也立土牛六頭於國都郡縣城外丑地以送大寒〈月令章句曰是月之㑹建丑丑為牛寒將極是故出其物類形象以示送逹之且以升陽〉
　　魏祀五郊六宗及厲殃
　　何晏議月令季春磔攘大儺非所以祀皇天也夫天道不諂不貳其命若之何禳之國有大故可祈於南郊至於祈禳自宜止於山川百物而已王肅云厲殃漢之淫祀耳日月有常位五帝有常典師曠自是樂祖無事於厲殃厲殃同人非禮噐雄黄等非禮飾漢文除祕祝所以稱仁明也陳留范宣曰舜有拂卯無磔雞及魏明帝大脩禳祭儀雞特禳宜之事磔雞宜起於魏卯本漢制所以輔卯金又宜魏所除也
　　晉制每嵗朝設葦茭桃梗磔雞於宫及百寺之門以辟惡氣太始二年有司奏春分祀厲殃及禳祠詔曰不在祀典除之
　　晉公卿以下至於庶人皆禊洛水之側東晉元帝詔罷三日弄具
　　海西公於鍾山立流杯曲水延百僚
　　宋省磔禳之禮而郡縣往往猶存
　　齊以三月三日曲水㑹古禊祭也今相承為百戲之具雕弄巧飾増損無常
　　通典説曰按禊與曲水其義参差晉趙王倫篡位三日㑹天泉池誅張林懐帝亦㑹天泉池賦詩陸機云天泉池南石溝引御溝水池西積石為禊堂跨水流杯飲酒不言曲水韓詩曰鄭國之俗三月上巳之日溱洧水之上招魂續魄秉蘭草祓除不祥〈蔡邕曰今三月上巳祓於水濵葢由此也〉凡言祓者祉也以為祈介祉也一説三月三日清明之節將脩事於水側禱祀以祈豐年也後漢杜篤云郭虞三月三日上辰産二女上巳日産一女二日産三女並不育俗以為大忌至此月巳日諱止家皆於東流水上為祈禳自潔濯謂之禊祠引流行觴遂成曲水梁劉昭曰郭虞之説良為虚誕假有庶人旬内夭其三女何足警彼風俗乎杜篤賦乃稱王侯公主暨於富商用事伊洛帷幔元黄本傳大將軍梁商亦歌泣於洛禊也馬融梁冀西第云西北戊亥元石承輸蝦蟇吐冩庚辛之域即曲水之象劉楨魯都賦曰素秋二七天漢指隅人胥祓禳國子永嬉此用七月十四日也
　　魏孝文居文明太后喪服縗服太尉丕曰臣與尉元歴事五帝魏家故事尤諱之後三月必迎神於西禳惡於北具行吉禮自皇始以來未之或改帝曰若能以道事神不迎自至茍失仁義雖迎不來此乃平日所不當行况居喪乎
　　北齊正月晦日中書舍人奏祓除年暮上臺東宫奏擇吉日詣殿堂貴臣與帥行事所須皆移尚書省備設齊制季冬晦選樂人子弟十嵗以上十二以下為侲子又作方相氏與窮竒祖明十二獸逐惡鬼於禁中大略如漢制皇帝常服即御座王公執事官一品已下從六品以上陪列預觀儺者鼓譟入殿西門徧於禁中出殿南門分為六道出於郭外
　　隋制季春晦儺磔牲於宫門及城四門以禳隂氣秋分前一日禳陽氣季冬旁磔大儺亦如之其牲每門各用羝羊及雄雞一選侲子如後齊冬八隊二時儺則四隊執事十二人赤幘褠衣執皮鞭工人二十二人其一人方相氏黄金四目䝉熊皮元衣朱裳其一人為唱師着皮衣執捧鼓角各十有司預備雄雞羝羊及酒於門外為坎未明鼓譟以入方相氏執戈楯周呼鼓譟而出合趣顯陽門分詣諸城門將出諸祝師執事預疈牲匈磔之於門酌酒禳祝舉牲并酒埋之
　　唐制季冬大儺及州縣儺並見開元禮
　　大儺之禮前一日所司奏聞選人年十二以上十六以下為侲子著假面衣赤布袴褶二十四人為一隊六人作一行執事者十二人着赤幘褠衣執鞭工人二十二人其一人方相氏着假面黄金四目𫎇熊皮元衣朱裳右執戈左執楯其一人為唱師着假面皮衣執捧鼓角各十合為一隊隊别鼓吹令一人大卜令一人各監所部巫師二人〈令以下皆服平巾幘袴褶州縣儺方相四人執戈楯唱率四人侲子都督及上州六十人中下州四十人縣皆二十人方相唱率縣皆二人皆以雜職差之其侲子取人年十五以下十三以上充之又雜職八人四人執鼓鞉四人執戈鞭今以小㦸也〉以逐惡鬼於禁中有司先備每門雄鷄及酒擬於宫城正門皇城門設祭大祝一人齋郎三人右校為埳各於皇城門外之右方稱其事先一日之夕儺者各赴集所具其噐服依次陳布以待事〈諸州縣儺則前一日之夕所司帥領宿於府門外縣門亦如之〉其日未明諸衛依時刻勒所部屯門列仗近仗入陳於階下如常儀鼓吹令帥儺者各集於宫門外〈諸州縣未辨色所司白刺史縣令請引儺者入〉内侍詣皇帝所御殿前奏侲子備請逐疫訖出命内寺伯六人分引儺者於前長樂門永安門以次入至左右上閤鼓譟以進方相氏執戈楯〈諸州縣儺將辨色官者二人出門各執青麾引儺者入無官者外人引導於是儺擊鼓鞉俱譟呼鼓鞭戈楯而入〉唱率侲子和曰甲作食𣧑胇胃食疫雄伯食魅騰簡食不祥𭣄諸食咎伯竒食夢强梁祖明共食磔死寄生委隨食觀錯斷食巨窮竒騰根共食蠱凡使十二神追惡鬼凶赫汝軀拉汝幹節解汝肌肉抽汝肺腸汝不急去後者為糧唱率侲子以下〈諸州縣儺同〉周呼訖前後鼓譟而出諸隊各趣順天門以出分詣城門出郭而止儺者將出祝布神席當中門南向出訖宰率齋郎疈牲匈磔之神席之西藉以席北首齋郎酌酒太祝受奠之祝史持版於座右跪讀祝文〈諸州縣儺官者引之遍索諸室及門巷訖官者引出中門所司接引仍鼓譟而出大門外分為四部各趨四城門出郭而止初儺者入祝五人各帥執事者以酒脯各詣州門及城四門儺者出便酌酒奠脯於門右禳祝而止乃舉酒脯埋於西南酒以爵脯以籩〉曰維某年嵗次月朔日天子遣太祝臣姓名昭告於太隂之神立冬已謝青陽馭節惟神屛除凶厲俾無後艱謹以清酌敬薦於太隂之神尚饗訖興奠版於席乃舉牲并酒於埳訖退其内寺伯導引出順天門外止〈諸州縣儺其祝文曰維某年嵗次月朔日子祝姓名敢昭告於太隂之神寒往暑來隂陽之常度惟神以屛凶厲謹以酒脯之奠敬祭於神尚饗〉
　　宋朝之制凡水旱災異有祈報之禮祈用酒脯醢報如常祀〈宫觀寺院以香茶素饌詳見雩祀門〉
　　太祖皇帝建隆二年六月澶濮曹絳等州蝗命長吏以牢禮祭之
　　真宗天禧元年以蝻蟲再生分遣官禱京城宫觀寺廟仍勅諸州軍於公宇設祭
　　四年四月以大風起西北飛沙折木晝晦數刻上遣中使詣宫觀建道場以禳之
　　仁宗嘉祐元年正月以帝不豫設醮於大慶殿輔臣宿齋於殿廡命近臣分詣寺觀宿齋一月及遣諸州軍長吏禱嶽瀆諸祠
　　八年五月輔臣分詣景靈宫郊廟社稷為皇帝祈福仍遣朝臣二十一人遍禱於五嶽四瀆名山勝迹
　　英宗治平二年三月詔以彗星見開在京諸寺觀五日放士庶燒香於玊津園設醮延福宫建道場半月祈禳哲宗元祐八年以太皇太后不豫遣官禱在京宫觀寺院祠廟嶽瀆所在勅長吏就祈又遣近臣設道場於近上宫觀寺院凡七晝夜仍龍散日於中太上宫上清儲祥宫醴泉觀設醮嶽瀆亦就道場七晝夜
　　高宗紹興七年正月一日詔朕惟两宫北狩之久痛切於中而又道君皇帝春秋益高念無以見勤誠之意可令入内内侍省差官一員前去建康府元符萬嵗宫脩建祈福道場三晝夜務令嚴潔庶稱朕心
　　三十一年金主渝盟臣僚言竊謂陛下飭躬脩徳可勝强暴望差撥使人降祝文御香告祭沿江祠廟威靈顯著血食廟庭載於祀典者令州府分詣致禱四聖五嶽之神於宫觀設位祈禱冀䝉隂助以速萬全從之三十二年閏二月太常少卿王普言伏覩車駕廵幸視師前期遣官祈告天地宗廟社稷宫觀諸神諸陵攅宫感格響應昭彰使逆亮誅夷北騎遁去两淮無警舊疆復歸兹者回鑾臨安當行報謝之禮從之
　　三十二年八月〈時孝宗已即位〉禮部太常寺言㸔詳酺祭事欲依紹興祀令蟲蝗為災則祭之俟得㫖本寺擇日依儀祭告其祭告之所國城西北無壇壝乞於餘杭門外西北精進寺設位行禮所差祭告官并合排辦事並依常時祭告小祀禮例在外州縣無蟲蝗為害處𠉀得㫖令户部行下有蝗蟲處即依儀式一面差令設位祭告施行從之
　　按太常因華禮慶歴四年六月臣僚言天下螟蝗頗為民物之害乞京師内外並修祭酺詔送禮院詳定禮院稱周禮族師春秋祭酺音歩酺為人物災害之神鄭康成云校人職有冬祭馬歩則未知此酺者蝝螟之酺歟人鬼之歩歟葢亦為壇位如雩禜云然則校人職有冬歩是與馬為害者此酺葢人物之害也漢時有蝝螟之酺神又有人鬼之歩神康成未審果從何酺故两言之歴代書史悉無祭酺儀式欲准祭馬歩儀施行壇在國城西北祭儀禮料並屬小祠乞差官就馬壇設祭稱為酺神祝文係學士院撰定若外州者即略依禜禮是嵗儀注先擇便方除地設營攅謂立表施繩以代壇其致齋行禮噐物等並如小祠上香幣以白祝文曰維某年歳次月朔日某州縣某官姓名敢昭告於酺神蝗蝝洊生害於嘉穀惟神降祐應時消殄請以清酌制幣嘉薦昭告於神尚饗
　　淳熙十四年十月以太上皇帝聖躬違和命五嶽四瀆名山大川及祀典者所在精䖍祈禱又令宰臣以下分詣祈禱天地宗廟社稷宫觀等
　　寧宗嘉定間以飛蝗為災行下酺祭









　　文獻通考卷八十八



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十九
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　　與　　著
　　郊社考二十二
　　告祭上〈立君　建都　封國　告宗廟附〉
　　堯曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓于徳弗嗣〈謙遜自謂徳不足以嗣也〉正月上日受終于文祖〈上日朔日也終者堯終帝位之事而舜受之也文祖堯始祖之廟未詳所指為何人也〉在璿璣玉衡以齊七政〈在察也言初攝位乃察璣衡以審七政之所在猶今渾天儀也〉肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神〈肆遂也類禋望皆祭名周禮肆師類造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告於天其禮依郊祀為之故曰類如泰誓武王伐商王制言天子将出皆云類于上帝是也上帝天也禋精意以享之謂六宗尊也所尊祭者其祀有六祭法埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五嶽四瀆之屬望而祭之故曰望徧周徧也羣神謂䘏陵墳衍古昔聖賢之類言受終觀象之後即祭上下神祗以攝位告也〉舜曰來禹予懋乃徳嘉乃丕績天之歴數在汝躬汝終陟元后〈朱子曰厯數者帝王相繼之次第猶嵗時氣節之先後也〉禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰母惟汝諧正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初〈再辭曰固毋禁止之辭正月次年正月也神宗説者以為舜祖顓頊而宗堯因以神宗為堯廟未知是否如帝之初即上篇所記齊七政修羣祀期諸侯等事也〉
　　湯既黜夏命告于上天神后曰予小子履敢用元牡〈殷家尚白未變夏禮故用元牡〉敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心〈言桀居帝臣之位罪過不可隠蔽以其簡在天心之故〉朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬
　　武王克殷厥四月哉生明〈哉始也始生明月三日也〉王來自商至于豐〈豐文王舊都〉乃偃武脩文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服〈服與復同不復用也〉既生魄〈生魄望後也〉庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戍柴望大告武成〈燔柴祭天望祀山川告武功之成也〉成王在豐欲宅洛邑〈武王克商遷九鼎於洛邑欲以為都故成王居焉〉惟二月既望〈朱子曰林曰漢志曰周公攝政七年二月乙亥朔庚寅望〉越六日乙未王朝歩自周至于豐〈於已望後六日成王從鎬京至於豐以遷都事告文王廟〉惟太保先周公相宅〈太保三公官名召公也〉越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經營〈朏明也月三日明生之名林曰漢志曰是年三月甲辰朔三日丙午與卜既望同意劉諫議曰越與粤同粤若發語聲也來三月猶言明月也戊申三月五日也葉曰周官大卜國大遷大師則貞龜注曰經營規度其城郭郊廟朝市之住處王氏曰經其南北而四營之也　度待洛反〉越三日庚戍太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成〈洛汭洛水之北　疏曰庚戌三月七日甲寅三月十一日也庶殷言本是殷民也葉曰攻位者闢荆棘平高下以定所經營之位也〉若翼日乙卯周公朝至于洛則逹觀于新邑營〈傳曰翼明也　疏曰乙卯十二日也蘇氏曰遍觀所營也按後篇是日再卜〉越三日丁巳用牲于郊牛二〈告立郊社位於天以后稷配故二牛　疏曰丁巳十四日也〉越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一〈告立社稷之位用太牢也社稷共牢　疏曰戊午十五日也禮成廟則釁之此其釁之禮歟廟有土木之工故郊社先成而釁之也此間當有告卜事　召誥〉　周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文〈朱子曰始舉殷家之禮　疏曰雖有損益以其從殷而來猶前篇之庶殷也王氏曰殷盛也如五年再殷祭之殷周公既制禮作樂而成王於新邑舉盛禮以祀凡典籍所無而於義當祀者咸次秩而祀之疑即篇末十二月戊辰之祭史述其語於前而記其事於後也〉予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事〈此本其攝政時言也齊百工謂百官總已以聼也周謂宗周也言我所總百官今使之從王於周而我則未敢歸周恐新邑之有事也〉今王即命曰記功宗以功作元祀〈今王乃命曰我記人之功而尊之又以此功因新邑殷祀而告之神明矣王氏曰記功葢若紀于太常藏在盟府之類也　見洛誥篇〉
　　小宗伯國大貞則奉玊帛以詔號〈號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜火封　疏曰此國大貞則大卜所云凡國大貞卜大封之等視髙作龜者是也又曰此言卜事而云神號者按大祝有神號幣號又按天府職云季冬陳玉以貞來嵗之媺惡鄭云問事之正曰貞謂問於龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉龜有天地四方則玉有六噐者與此既言玉帛明亦有六幣以禮神也　春官　大卜凡國大貞卜立君卜大封則㫝髙作龜〉
　　戊辰王在新邑〈洛邑也〉烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一王命作册逸祝册惟告周公其後〈明月夏之仲冬始於新邑烝祭故曰烝祭嵗古者褒徳賞功必於祭日示不敢專也特加文武各一牛告曰尊周公立其後為魯侯〉王賔殺禋咸格王入太室祼〈王賔異周公殺牲精意以享文武皆至其廟親告也太室清廟祼鬯告神太室馬氏曰廟中之夾室也〉王命周公後作册逸誥〈王為册書使史逸誥伯禽封命之書皆同在烝祭日〉　王命召虎來旬來宣文武受命召公維翰無曰予小子召公是似肇敏戎公用錫爾祉〈朱子曰賦也旬徧宣布也召公召康公奭也肇開戎女公功也言王命召虎來此江漢之滸徧治其事以布王命而曰昔文武受命惟召公為楨榦今女無曰以予小子之故也但自為嗣女召公之事耳能開敏女功則我當錫女以祉福如下章所云也〉釐爾圭瓉秬鬯一卣告于文人錫山土田〈賦也釐賜卣罇也文人先祖之有文徳者謂文王也叙王賜召公策命之詞言錫爾圭瓉秬鬯者使之以祀其先祖又告於文人而錫之山川土田以廣其封邑　大雅江漢詩〉　平王錫晉文侯秬鬯圭瓉王曰父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣〈當以錫命告其始祖故賜鬯　文侯之命〉　襄王使大宰文公及内史興賜晉文公命〈大宰文公卿士王子虎也内史興周内史叔興父晉文公獻公之子惠公異母兄重耳也命命服也諸侯七命冕服七章〉上卿逆于境〈逆迎也〉晉侯郊勞〈郊迎用辭勞也　勞音來號反〉館諸宗廟〈館舍也舍於宗廟尊王命也〉饋九牢〈牛羊豕為一牢上公饔餼九牢　饔一恭反餼休氣反〉設庭燎〈燎力召反　設大燭於庭謂之庭燎〉及期命于武宫〈期將事之日也武宫文公之祖武公之廟也命受王之命〉設桑主布几筵〈主獻公之主也練主用栗虞主用桑禮既葬而虞虞而作主天子於是爵命世子世子即位受命服也獻公死已久於此設之者文公不欲繼於惠懐故立獻公之主自以子繼父之位行未踰年之禮〉大宰涖之晉侯端委以入〈説云衣元端冠委貌諸侯祭服也昭謂此士服也諸侯之子未受爵命服士服也　衣於既反冠古亂反〉大宰以王命命冕服〈冕大冠也服鷩衣也　鷩音鱉〉内史賛之三命而後即冕服〈賛道也三命三以王命命文公文公三讓後就〉既畢賔饗贈餞如公命侯伯之禮而加之以宴好〈賔者主人所以接賔致饔飱之屬饗饗食之禮贈致贈賄之禮餞謂郊送飲酒之禮如公命侯伯之禮者如公受王命以侯伯待之之禮而又加之以宴好也大宰上卿也而言公者兼之　飱音孫好去聲〉内史興歸以告王曰晉不可不善也其君必霸逆王命敬〈告古毒反　謂上卿逆於境晉侯郊勞〉奉禮義成〈謂三讓賔饗之屬皆如禮　國語周語〉　封諸侯於廟者示不敢專也明法度皆祖之制也舉事必告焉〈白虎通〉古者明君爵有徳而禄有功必賜爵禄於大廟示不敢專也故祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執策命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟〈一獻一酳尸也舍當為釋非時而祭曰奠　疏曰云一獻知非初祼及朝踐饋食之一獻必為一酳尸者以一酳尸之前皆為祭事承奉鬼神未暇册命而尸食已畢祭事方了始可以行其爵賞及賜勞臣下此一獻則上尸飲五君獻卿之時也若天子命羣臣則不因常祭之日特假於廟故大宗伯云王命諸侯則儐注云王將出命假祖廟立依前南鄉是也祭統〉
　　漢文帝即皇帝位於代入未央宫還坐前殿十月辛亥見於髙廟
　　按古之受終革命者必告於天地祖宗堯舜之禪讓湯武之征伐未之有改漢承秦後典禮隳廢以古人所以郊祀天地者施之五畤之淫祠而未嘗有事天地之禮髙皇帝平秦滅項諸侯王推戴即皇帝位於汜水之陽亦不聞有燔燎告天之事於義闕矣至文帝以後則凡嗣君即位必謁見髙廟亦受命祖宗之意故載於此後不備録
　　武帝元狩六年四月乙巳皇帝使御史大夫湯廟立子閎為齊王旦為燕王胥為廣陵王
　　古者封國必告於廟社而册之示不敢專也漢制未聞太史公三王世家載武帝從大司馬去病之請册立齊燕廣陵三王册書有廟立二字則亦必有告廟之禮云
　　光武建武元年即皇帝位於鄗為壇營於鄗之陽祭告天地用元始中郊祭故事六宗羣神俱從末以祖配天地共犢餘牲尚約其文曰皇天上帝后土神祗睠顧降命屬秀黎元為民父母秀不敢當羣下百僚不謀同辭咸曰王莽篡弑竊位秀發憤興義兵破王邑百萬衆於昆陽誅王郎銅馬赤眉青犢賊平定天下海内䝉㤙上當天心下為元元所歸䜟記曰劉秀發兵捕不道卯金修徳為天子秀猶固辭至於再至於三羣下曰皇天大命不可稽留敢不敬承
　　魏文帝黄初元年十一月漢帝以衆望在魏乃召羣公卿士告祠髙廟使御史大夫張音持節奉璽綬禪位乃為壇於繁陽魏王登受禪燎祭天地五嶽四瀆曰皇帝臣丕敢用元牡昭告於皇皇后帝漢厯世二十有四踐年四百二十有六四海困窮王綱不立五緯錯行靈祥並見推術數者慮之古道咸以為天之歴數運終兹世凡諸嘉祥民神之意比昭有漢數終之極魏家受命之符漢王以神噐宜授於臣憲章有虞致位於丕丕震畏天命雖休勿休羣公庶尹六事之人外及將士洎於蠻夷君長僉曰天命不可以辭拒神噐不可以久曠羣臣不可以無主萬機不可以無統丕祗承皇象敢不欽承卜之守龜兆有大横筮之三易兆有革兆謹擇元日與羣寮登壇受命璽綬告類於爾大神唯爾有神尚饗永告兆民之望祚於有魏世享
　　建安二十六年漢中王即位於成都武擔之内為文曰惟建安二十六年四月丙午皇帝備敢用元牡昭告皇天上帝后土神祗漢有天下厯數無疆曩者王莽篡盗光武皇帝震怒致誅社稷復存今曹操阻兵安忍戮殺主后滔天泯夏㒺顧天顯操子丕載其凶逆竊居神噐羣臣將士以為社稷隳廢備宜修之嗣武二祖龔行天罰備雖否徳懼忝帝位詢於庶民外及蠻夷君長僉曰天命不可以不答祖業不可以久替四海不可以無主率土式望在備一人備畏天明命又懼漢邦將湮於地謹擇元日與百寮登壇受皇帝璽綬脩燔瘞告類於天神惟神饗祚於漢家永綏四海
　　晉武帝太始元年冬十二月帝受魏禪設壇於南郊柴燎告類於上帝
　　按自魏晉以來之君受禪即帝位皆有燔燎告天之事册文大概稱述天命人心以自負而其實則欺孤弱寡以取天下而矯誣其詞耳故不復録
　　元帝為瑯琊王將即極位告廟王導書問賀循云或謂宜祭壇拜受天命者或謂直當稱億兆羣臣告四祖之廟而行者若爾當立行廟王今固辭尊號俯順羣情還依魏晉故事然魏晉皆禀命而行不知今進璽當云何循答曰愚謂告四祖之廟而行蜀書劉先主初封漢王時羣臣共奏上勲徳承以即位今雖事不正同然議可方論〈導又書曰得刁僕射書曰如此京兆是宣帝祖章郡是父也至恵帝為七廟至懐帝京兆府君應落想足下亦是識刁侯不欲告恵懐二帝不知於禮云何循答曰古禮及漢氏之初皆帝帝異廟即位大事謁於太祖故晉文朝於武宫漢文謁於髙廟也至光武之後唯有祖宗両廟而已祖宗両廟昭穆皆共堂别室魏晋依之亦唯立一廟則一廟之中茍在未毁恐有事之日不得偏有不告然人不詳太廟定議不敢必據欲依古禮惟告宣帝一廟今意以祖宗非一且大廟合共事與古異不得以古禮為斷〉
　　太常問今封建諸王為告廟不知告廟册與告諸王同異祝文同不當以竹册白簡𨽻書篆書也博士孫毓議按尚書洛誥王命作册逸祝册惟告周公其後謂成王已冠命立周公後作為册書逸誥以告伯禽也又周公請命於三王乃内册於金縢之匱中今封建諸王裂土樹藩為册告廟書竹册執册以祝訖藏於廟及封王之日又以册告所封之王册文不同前以言告廟祝文當竹册書以為告廟册册之文即祝辭也舊告封王告改年號故事事訖皆當藏於廟以皆為冊書四時享祀祝文事訖不藏故但禮稱祝文尺一白簡𨽻書而已又王珉議云中朝大事告天地先郊後廟徐邈云天子将出類乎上帝造乎禰如此次則宜先告郊也按元帝大興元年詔曰當先告廟出便當郊先人事而後天理自親及尊邪虞先云武王克商先祭後郊賀循議告諡南郊不當用牲然先告代祖諡於太廟復有用牲於禮不正理不應有牲告郊廟皆不用牲牲唯施於祭及禱耳徐邈又議云按武帝永熙元年告諡南郊用牲自江左以來哀帝興寧中簡文咸安中告諡並蒼璧制幣告立太子太孫〈邈與范寗書問告定用牲否禮郊牲在滌三月此謂常祀耳宗廟告牲亦不展芻豢日既逼不容得備又禮郊特牲在滌宫而稷牛唯具傳曰帝牛不吉則卜稷牛而用之如無復九旬之别也謂今牲至則用當無疑否范寗答云禮郊牲必在滌三月公羊傳養二卜二卜者謂本卜養二牲也帝牲不吉則卜稷牲稷牲不吉則不郊葢所以敬天神而後人鬼也無本郊不滌牲之禮牲唯其用非吾所聞也凡告用制幣先儒有明義也〉
　　康帝立准禮將改元尚書下侍御史太常主者殿中屬應告廟其勅禮官并太史擇吉日撰祝文及諸應所用備辦符到奉行博士徐禪議曰按魯文公之書即位也僖公未葬葢改元之道宜其親告不以喪闕昔代祖受終亦在諒闇既正其位於天郊必告成命於父祖事莫大於正位禮莫盛於改元傳曰元始也首也善之長也故君道重焉謂應告尚書奏按恵帝起居注改永熙二年為永平元年使持節太尉石鑒告於太廟前朝明准不應革易如禪儀〈禪告文曰維建元元年正月日子孝曽孫嗣皇帝諱謹遣使持節兼太尉某官某甲敢昭告於皇祖髙祖宣皇帝諱以眇身屬膺明命為兆人主惟神噐之重夙夜祗勵夫首元正位改物承天先王之典刑建國之大禮今改咸康八年為建元元年享祖宗之保祐膺乾坤之休靈敢薦告事一元大武薌合薌萁嘉薦庶羞清滌清酌明告於皇祖髙祖宣皇帝穆皇后張氏尚饗告始祖廟等十一室同辭也〉宋武帝永初元年六月受晉禪即皇帝位於南郊設壇柴燎告天
　　齊髙帝建元元年四月受宋禪即皇帝位於南郊設壇柴燎告天
　　梁武帝天監元年四月受齊禪即皇帝位於南郊設壇柴燎告天〈禮官儀大事遍告七廟事見下篇〉
　　陳武帝永定元年十月受梁禪即皇帝位於南郊柴燎告天
　　齊文宣帝天保元年五月受魏禪即皇帝位於南郊升壇柴燎告天
　　周閔帝元年正月受魏禪即天王位柴燎告天
　　隋文帝開皇元年二月受周禪即皇帝位於臨光殿設壇於南郊遣太傅上柱國鄧公竇熾柴燎告天是日告廟
　　唐髙祖武徳元年五月甲子帝受隋禪即皇帝位於太極殿命刑部尚書蕭造兼太尉告於南郊
　　宋太祖皇帝建隆元年正月即位差官告天地社稷羣祀祝文曰維大宋建隆元年嵗次庚申正月辛丑朔某日嗣天子臣〈御名〉謹遣某官某敢昭告於昊天上帝皇地祗天命不常惟徳是輔神噐大寳猥集眇躬欽眷命而不遑勵小心而昭事靈貺下屬羣情樂推今月四日已即皇帝位改國號為大宋乃改元建隆元年不敢不告尚饗又遣宗正少卿郭屺以即位告周髙祖世宗廟嘉祐八年〈時英宗已即位〉翰林學士王珪論告天請諡事言謹按曽子問曰賤不誄貴㓜不誄長禮天子稱天以誄之春秋公羊説讀誄制於南郊若云受之於天然乾興元年夏既定真宗皇帝諡其秋始告天於圜丘史臣以為天子之諡當集中書門下御史臺五品以上尚書四品以上諸司三品以上於南郊告天議定然從連奏以聞近制唯詞臣撰議即降詔命庶僚不得参聞頗違稱天之義臣今擬上先帝之尊諡欲望明詔有司稽詳舊典先之郊而後下臣之議庶先帝之茂徳休烈有以信萬世之傳詔两制詳議翰林學士賈黯等議如珪奏從之神宗元豐時詳定禮文所言曽子問曰凡告必用牲幣無親告祝之别後世親告之禮不行故學者因有親告用牲史告用幣之文又謂吉告用牲凶則用幣皆非禮經之制請應親祠告天地宗廟社稷並依令用牲從之髙宗建炎元年五月一日登極告於昊天上帝冊文曰維靖康二年嵗次丁未五月庚寅朔嗣天子臣〈御名〉敢昭告於昊天上帝金戎亂華二帝北狩天支戚屬混於穹居宗社㒺所憑依夷夏㒺知攸主臣〈御名〉以道君皇帝之子奉宸㫖以總六師握大元帥之權倡義旅而先諸將冀清京邑迎復两宫而百辟卿士萬邦黎獻謂人思宋徳天眷趙宗宜以神噐屬臣〈御名〉辭之再四懼不克負荷貽羞於來世九州四海萬口一辭咸曰不可稽皇天之寳命慄慄震惕敢不欽承尚祈隂相以中興於宋祚
　　紹興三十二年六月十四日〈孝宗即位未改元〉以皇帝登極奏告天地宗廟社稷景靈宫天慶觀報恩光孝觀泰一宫諸陵紹興两攅宫
　　是日皇帝前後殿不視事其奏告行事官差宰執或侍從官内太廟别廟諸陵差南班宗室節度使以上两攅宫就差紹興府南班宗室餘官及致齋降香祝等皆依常奏告之禮其後應奏告並如例
　　淳熙十六年二月五日〈光宗即位未改元〉以皇帝登極奏告天地宗廟社稷景靈宫諸宫觀諸陵攅宫
　　紹熙五年七月五日〈寧宗即位未改年〉以皇帝登極奏告如孝光两朝禮
　　按國朝㑹要告禮門總序稱祖宗以來登位則有告祭而所記累朝排年告祭之禮則惟昌陵受禪創業思陵南京中興有之此後則惟孝宗光宗寧宗登極有告祭之禮而太宗以下皆無之豈軼其紀邪或孝光寧三帝以受内禪故行之而累朝以諒闇不克行邪又即位之後即親見於宗廟行饗祀禮亦惟孝光二帝行之累朝則皆以諒闇闕其禮云
　　告祭下〈廵狩　征伐〉
　　嵗二月東廵狩至于岱宗柴望秩于山川協時月正日同律度量衡脩五禮五玊三帛二生一死贄如五噐卒乃復五月南廵狩至于南岳如岱禮八月西廵狩至于西岳如初十有一月朔廵狩至于北岳如西禮歸格于藝祖用特五載一廵狩〈朱子曰孟子曰天子適諸侯曰廵狩廵狩者廵所守也嵗二月當廵守之年二月也岱宗泰山也柴望燔柴以祀天而遂望祭東方之山川又各以其秩次而就祭之也秩者其牲幣祝號之次第如五岳視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男者也東后東方之諸侯也時謂四時月謂月之大小日謂日之甲乙諸侯之國其有不同者則協而正之也　舜典　王制曰天子五年一廵守注曰天子以海内為家時一廵省之五年者虞夏之制也周則十二嵗一廵守岱宗東岳柴祭告天也至假至也特特牛也祖下及禰皆一牛疏曰謂從始祖下及於禰廟别皆一牛鄭以經云祖禰用特恐同用一牛必知廟每皆一牛者以尚書堯典云歸格于藝祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五廟則用五特也殷用六周用七也又尚書洛誥云文王騂牛一武王騂牛一是各用一牛也郊特牲天子適四方先柴〉　天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也〈曽子問　遷主詳征伐條〉天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰〈帝謂五徳之帝所祭於南郊者類宜造皆祭名其禮亡　疏曰云類宜造皆祭名者按小宗伯云凡天地之大烖類社稷宗廟則為位鄭注云禱祈禮輕類者依其正禮而為之是類為祭名也按爾雅釋天云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜孫炎注曰求便宜也是宜為祭名也但天道懸逺以事類告之社主殺戮故求其便宜廟為親近故以奉至言之各隨義立名也　王制　朱子曰郊祀者祭昊天之常祭非常祀祭告於天其禮依郊祀為之故曰類〉校人凡將事于四海山川則飾黄駒〈四海猶四方也王廵守過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人職有宗祝以黄金勺前馬之禮　沈直金反　疏曰謂王行所過山川設祭禮之然後去則殺黄駒以祭之山川地神土色黄故用黄駒也又曰王廵守唯至方岳不至四海夷狄故以四海為四方爾雅云祭山曰庪縣祭川曰浮沉今鄭云以祈沈者總解過山川二事言與者爾雅據正祭此則行過之約與彼同故云與以疑之也引玉人職者按彼有大璋中璋邉璋過大山川用大璋過中山川用中璋過小山川用邉璋下云黄金勺青金外朱中此三璋之勺也云黄金勺者即彼三璋之勺云前馬之禮者以黄金勺酌酒禮山川在馬牲前之禮引之者證過山川設禮用馬牲之事也　夏官〉　玊人大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以廵守宗祝以前馬〈射食亦反勺上灼反衡音横射剡出者也元謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古文横假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓉天子廵守有事山川則用灌焉於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邉璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事焉将有事於四海山川則校人飾黄駒　大祝音泰校尸教反　疏曰元謂衡古文為横謂勺徑破先鄭為勺柄云三璋之勺形如圭瓚者圭瓉之形前注已引漢禮但彼口徑八寸下有盤徑一尺此徑四寸徑既倍狹明所容亦少但形状相似耳故云形如圭瓉也知用灌者以其圭瓉灌宗廟此廵守過山川用灌可知於大山川已下至半文飾皆無正文鄭君以意解之云祈沈以馬者取校人飾黄駒故知馬也知宗祝亦執勺以先之者即引大祝職云王過大山川則大祝用事焉是大祝用此經黄金勺之事也　冬官〉　時邁廵守告祭柴望也　般廵守而祀四岳河海也〈詩序〉
　　傳隠公八年鄭伯使宛來歸祊庚寅我入祊左氏曰鄭伯請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也〈成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為魯國朝宿之邑後世因而立周公别廟焉鄭桓公周宣王之母弟封鄭有助祭泰山湯沐之邑在祊鄭以天子不能復廵守故欲以祊易許田各從本國所近之宜恐魯以周公别廟為疑故云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公遜辭以有求也許田近許之田也〉公羊子曰邴者何鄭湯沐之邑也天子有事於泰山諸侯皆從泰山之下諸侯皆有湯沐之邑焉〈邴彼命反從才用反〉許田者何魯朝宿之邑也諸侯時朝乎天子天子之郊諸侯皆有朝宿之邑焉榖梁子曰許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝於周而鄭之不祭泰山也〈邴許田互見之桓公元年〉
　　天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡于所征之地〈禡師祭也為兵禱其禮亡〉受命于祖〈告祖也　疏曰前文據告行故曰造乎禰此據以征伐之事故云受命於祖所以重起其文也然則受命於祖在造乎禰之先〉受成于學〈疏曰謂在學謀論兵事好惡可否其謀成定〉出征執有罪反釋奠于學以訊馘告〈訊馘所生獲斷耳者　疏曰以生獲解訊以斷耳解馘訊言也執其可言問者訊是生者馘是死而截耳者〉
　　陳氏禮書曰詩曰是類是禡爾雅曰類禡師祭也禮記禡於所征之地公羊曰甲兵祠兵小宗伯凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位肆師凡四時之大田獵祭表貉〈讀為阡陌之陌〉於所立表之處為師祭造軍法者禱氣勢之増倍也其神葢蚩尤或曰黄帝甸祝掌四時之田表貉之祝號大司馬中春敎振旅有司表貉誓民鼓遂圍禁中冬敎大閲既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前漢書稱髙祖祠黄帝蚩尤於沛庭先儒或以蚩尤為天子或以為庶人其詳不可以考然管仲稱蚩尤作劔㦸史記稱黄帝與蚩尤戰於阪泉葢軍法之興始於此也故後世祭之周官言貉詩與禮記爾雅言禡其實一也貉之祭葢使有司為之而立表於陳前肆師為位甸祝掌祝號既事然後誓衆而師田焉周官所謂表貉誓民是也古者將射則祭侯將卜則祭先卜將用火則祭爟將用馬則祭馬祖然則將師田而祭者不特為禱而已也唐制禡祭為壇壝設瘞埳皇帝齋於行宫從官齋於軍幕置甲胄弓矢於神座之側建矟於神座之後而牲幣犧象皆有儀度然古人祭於立表之處則無壇壝其置甲胄弓矢於神座之側建矟於神座之後理或有之司几筵甸役則設熊席右漆几鄭氏以為祭貉之禮誤也
　　大祝大師宜于社造于祖設軍社類上帝國將有事于四望及軍歸獻于社則前祝〈疏曰此經六事皆大祝所掌言大師者王出六軍親行征伐故云大師云宜于社者軍將出宜祭於社即將社主行不用命戮于社云造于祖者出必造即七廟俱祭取遷廟之主行用命賞于祖皆載于齊車云設軍社者此則據社在軍中故云設軍社云類上帝者非常而祭曰類軍將出類祭上帝告天將行云國将有事于四望者謂軍行所過山川造祭乃過及軍歸獻于社者謂征伐有功得囚俘而歸獻㨗於社云則前祝者此經六事皆大祝前辭　春官下　小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車若軍將有事則與祭有司將事于四望注曰帥有司大祝也王出軍必有先事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曽子問曰天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也書曰用命賞于祖不用命戮于社社之主葢用石為之奉謂將行軍將有事将與敵合戰也疏曰鄭知有司是大祝者按大祝職云大師國將有事於四望與此義同故知有司大祝軍事是司馬所掌故知司馬實典主其事也社主見地祗篇社稷條〉　量人營軍之壘舍量其市朝州涂軍社之所里〈量音亮或音良　軍壁曰壘鄭司農云量其市朝州涂環市朝而為道也元謂州一州之衆二千五百人為師每師一處市也朝也州也皆有道以相之軍社社主在軍者里居也疏曰此為出軍之時所為量度之事軍行之所擬停之處皆為壘壁恐有非常故云軍壁曰壘也先鄭意環〉
　　〈市朝而為道不釋州義故後鄭不從以一州則一師每一師各自一處各立市朝州即師也皆有道以相凑之若然未必環遶為路也在軍不用命戮于社故將社之石主而行所居皆有歩數故職在量人　夏官上〉大司馬若大師則掌其戒令涖大卜帥執事涖釁主及軍噐〈大師王出征伐也涖臨也臨大卜卜出兵吉凶也司馬法曰上卜下謀是謂参之主謂遷廟之主及社主在軍者也軍噐鼓鐸之屬凡師既受甲迎主於廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍噐皆神之　疏曰按小子職云釁邦噐及軍噐彼官釁之而大司馬臨之文曰鄭知臨大卜者按大卜云掌龜之八命一曰征云司馬法曰上卜下謀是謂参之者卜在廟又龜有神故云上卜謀人在下故云下謀君居其中故云参也〉若師有功則左執律右秉龯以先愷樂獻于社〈功勝也律所以聼軍聲龯所以為將威也先猶道也兵樂曰愷獻于社獻功於社也司馬法曰得意則愷樂愷歌示喜也鄭司農云城濮之戰春秋傳曰振旅愷以入于晉　濮音卜疏曰云律所以聼軍聲者大師職云彼初出軍時大師執聼至此克勝司馬執之〉若師不功則厭而奉主車〈厭於渉反鄭司農云厭謂厭冠喪服也軍敗則以喪禮故秦伯之敗於殽也春秋傳曰秦伯素服郊次鄉師而哭元謂厭伏冠也奉猶送也送主歸於廟與社　殽户交反鄉許亮反　疏曰元謂厭伏冠也者按下曲禮云厭冠不入公門以其喪冠反吉吉冠於武上向内縫之喪冠於武下向上縫之以伏冠在武故得厭伏之名　同上〉　肆師凡師甸用牲于社宗則為位〈甸音田　社軍社也宗遷主也　疏曰師謂出師征伐甸謂四時田獵二者在外或有祈請皆當用牲社及宗時皆肆師為位祭也又曰云社軍社也者在軍不用命戮于社又君以軍行祓社釁鼓故名軍社也鄭知宗遷主者曽子問云師行必以遷廟主行載于齊車故知遷主也　小宗伯凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位疏曰數者禱祠皆湏豫習威儀乃為之故云肄儀也當習威儀之時則小宗伯為位也〉類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之〈造猶即也為兆以類禮祭上帝也類禮依郊祀而為之者封謂壇也大神社及方岳也山川葢軍之所依止　疏曰諸文皆云造于禰類于上帝造屬於禰此以類造同云於上帝則造與類同屬於上帝故鄭云造猶即與造門之造同也云為兆以類禮即祭上帝者若依國四郊則自有㝷常兆域今戰訖而祭故湏新為壇兆故云為兆也云大神社及方岳者大神文在上帝下而云封祭之明是社也知兼有方岳者見小宗伯云軍將有事於四望謂將戰時今戰訖所告明兼祭方岳方岳即四望也云山川葢軍所依止者以其山川衆多不可並祭軍旅思險阻軍止則必依山川故知祭軍所依止者也〉凡師不功則助牽主車〈助助大司馬也謂師無功肆師助牽之恐為敵所得疏曰主中有二為社之石主遷廟木主也大司馬職云若師不功則厭而奉主車故知肆師助大司馬也　春官上〉　小祝大師掌釁祈號祝〈疏曰祈號祝者將出軍禱祈之禮皆小祝號以讀祝辭〉有冦戎之事則保郊祀于社〈故書祀或作禩鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令冠侵犯之元謂保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵　禩音祀令力呈反彌依注音敉亡爾反疏曰元謂保祀互文者郊言保守亦祀社言杞亦保守故云郊社皆守而祀之云彌烖兵者經言有冦戎之事則亦是烖兵故引小祝彌烖兵而解之　春官下〉傳是類是禡師祭也〈是類是禡詩大雅皇矣篇文也師祭者言用師出征之祭名也王制云天子将出征類于上帝禡于所征之地也　爾雅〉　帥師者受命于廟受脤于社〈脤市軫反　疏曰釋天云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國今言受脤於社明是祭社之肉盛於脤噐賜元帥也地官掌蜃祭祀共蜃噐之蜃鄭元云蜃大蛤脤之噐以蜃飾因名焉盛音成　閔公二年左氏傳〉　君以軍行祓社釁鼓祝奉以從〈祓音弗釁許靳反從如字　師出先有事祓禱於社謂之宜社於是殺牲以血塗鼙為釁奉奉社主也　鼙歩西反　疏曰尚書甘誓云用命賞于祖弗用命戮于社孔安國云天子親征必載遷廟之祖主及社主行有功則賞于祖前示不專也不用命奔北者則戮之於社主前社主隂隂主殺親祖嚴社之義也是軍行必載社主行故祝官奉主以從　定公四年左氏傳〉　曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣〈齊側皆反注及下同　齊車金路疏曰按齊僕云掌馭金路大馭掌馭玊路凡祭祀皆乘玊路齊車則降一等乘金路也遷廟主行皇氏云謂載新遷廟之主　餘見宗廟篇上〉曽子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行每舍奠焉而后就舍〈以脯醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之　疏曰以曽子不解主命之意故孔子答以主命之義云天子諸侯將出必以幣帛皮圭告祖禰之廟告訖遂奉此幣帛皮圭以出於廟載于齊車金路以行每至停舍之處先以脯醢奠此幣帛皮圭而後始就停舍之處行還反後必陳此幣帛皮圭於祖禰主前以告神又設奠祭既卒歛此幣帛皮圭埋諸两階之間乃復而出葢此主命故也〉反必告設奠卒斂幣玉藏諸两階之間乃出葢貴命也〈禮記〉庶子之正於公族者〈正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者〉其在軍則守於公禰〈謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也　疏曰此一節明庶子從行在軍之事則守於公禰者公禰謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守於公齊車之行主也行主是遷主而呼為禰者既在國外欲依親親之辭　文王世子　戰則守於公禰孝愛之深也注曰行主君父之象　同上〉　敢用元牡敢昭告於上天神后請罪有夏〈牡茂后反　明告天問桀百姓有何罪而加虐乎　疏曰孔安國注論語云殷家尚白未變夏禮故用元牡　湯誥〉　予小子夙夜祗懼受命文考類于上帝宜于冡土以爾有衆底天之罰〈疏曰王制云天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰此受命文考即是造乎禰者王制以神尊卑為次故先言帝社後言禰此以廟是己親若言家内私議然後告天故先言受命文考而後言類于上帝　泰誓上〉　底商之罪告于皇天后土所過名山大川〈疏曰禮天子出征必類帝宜社此告皇天后土即泰誓上篇類于上帝宜于冡土故云后土社也自周適商路過河華故知所過名山華岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳〉曰惟有道曽孫周王發將有大正于商〈告天地山川之辭大正以兵征之也　疏曰自稱有道者聖人至公為民除害以紂無道言己有道所以告神求助不得飾以謙辭也稱曽孫者曲禮説諸侯自稱之辭云臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某哀二年左傳蒯瞶禱祖亦自稱曽孫皆是言已承籍上祖奠享之意〉予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂畧〈仁人謂太公周召之徒畧路也言誅紂敬承天意以絶亂路〉華夏蠻貊㒺不率俾恭天成命〈冕服采章曰華大國曰夏及四夷皆相率而使奉天成命〉肆予東征綏厥士女〈此謂十一年㑹孟津還時〉惟其士女篚厥元黄昭我周王〈言東國士女筐篚盛其絲帛奉迎道次明我周王為之除害〉天休震動用附我大邑周〈天之美應震動民心故用依附我〉惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞〈周書武成〉惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳于征伐商〈疏曰此歴叙伐紂往反祀廟告天時日説武功成之事也一月壬辰旁死魄謂伐紂之年周正月辛卯朔其二月是壬辰也翼日癸巳王朝歩自周于征伐商謂正月三十日發鎬京始東行也其月二十八日戊午渡河泰誓序云一月戊午師渡孟津㤗誓中篇云惟戊午王次于河朔是也二月辛酉朔甲子殺紂牧誓云時甲子昩爽乃誓是也其年閏二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王來自商至于豐謂四月三日月始生明其日當是辛卯也丁未祀于周廟四月十九日也越三日庚戍柴望二十二日也正月始往伐四月告成功史叙其事見其功成之次〉厥四月哉生明王來自商至于豐〈疏曰生明死魄俱是月初上云死魄此生明魄死而明生互言也〉丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩〈四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖駿大也邦國甸侯衛服諸侯皆大奔走於廟執事〉越三日庚戌柴望大告武成〈燔柴郊天望祀山川先祖後郊自近始　武成〉　牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室〈疏曰既事而退者既戰罷而退也柴於上帝者謂燔柴以告天祈於社者陳祭以告社也設奠於牧室者設此奠祭於牧野之館室以告行主也〉遂率天下諸侯執豆籩逡奔走〈逡息俊反疾也　周頌曰駿奔走在廟〉追王大王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也〈追王於況反亶丁但反父音甫　不以諸侯之卑號臨天子也　禮記大傳〉　莊公八年春王正月甲午治兵〈治兵於廟習號令將以圍郕　疏曰治兵於廟欲就尊嚴之處使之威畏用命耳但軍旅之衆非廟内所容止應告於宗廟出在門巷習之昭十八年傳稱鄭人簡兵大蒐將為蒐除杜云治兵於廟城内地迫故除廣之是告於廟習於巷也下有圍郕知治兵為圍郕也〉左氏曰治兵於廟禮也　公及諸侯從劉康公成肅公㑹晉侯伐秦成子受脤於社不敬〈脤市軫反脤宜社之肉也盛以蜃噐故曰脤宜出兵祭社之名〉劉子曰吾聞之民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福〈養威儀以致福〉不能者敗以取禍是故君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤敬在養神篤在守業國之大事在祀與戎祀有執膰〈膰祭肉　盡津忍反下同膰音燔〉戎有受脤神之大節也〈交神之大節〉今成子惰棄其命矣其不反乎〈為成肅公卒于瑕張本疏曰天地之中謂中和之氣也民者人也言人受天地中和之氣以得生育所謂命也命者敎命之意若有所禀受之辭故孝經説云命者人所禀受是也成公十三年左氏傳〉　晉侯伐齊將濟河獻子以朱絲係玊二㲄而禱曰齊環怗恃其險負其衆庶〈雙玊曰㲄環齊靈公名負依也〉棄好背盟陵虐神主〈神主民也謂數伐魯殘民人〉曽臣彪將率諸侯以討焉〈彪晉平公名稱臣者明上有天子以謙告神曽臣猶末臣〉其官臣偃實先後之〈守官之臣偃獻子名〉茍㨗有功無作神羞官臣偃無敢復濟〈偃信巫言故以死自誓〉惟爾有神裁之沈玊而濟〈襄公十八年左氏傳〉　晉伐鄭楚子救鄭遇於鄢陵楚子登轈車以望晉軍〈轈車車上為櫓　疏曰説文云轈車髙車加巢以望敵也櫓澤中守草樓也是轈與櫓俱樓之别名〉子重使太宰伯州犂侍於王後王曰騁而左右何也曰召軍吏也皆聚於中軍矣曰合謀也張幕矣曰䖍卜於先君也〈䖍敬也〉徹幕矣曰將發命也甚囂且塵上矣曰將塞井夷〈夷平也〉竈而為行也皆乘矣左右執兵而下矣曰聼誓也〈疏曰兵車唯元帥在中御者在左也其餘將帥皆御者在中將帥在左也左右執兵而下唯御者持車不下也〉戰乎曰未可知也乘而左右皆下矣曰戰禱也〈禱請於鬼神成十六年左氏傳〉　楚子圍許許男面縛䘖璧大夫縗絰士輿櫬〈手於後唯見其面以璧為贄手縳故䘖之櫬棺也將受死故縗絰〉楚子問諸逄伯〈逄伯楚大夫〉對曰昔武王克殷㣲子啟如是武王親釋其縳受其璧而祓之〈祓除凶之禮　疏曰周禮女巫掌嵗時祓除謂之祓除明是除凶之禮也〉焚其櫬禮而命之使復其所楚子從之〈僖公六年左氏傳〉　鄭子展子産伐陳入之子展命師無入公宫與子産親御諸門陳侯使司馬栢子賂以宗噐陳侯免擁社〈御魚吕反免音問擁於勇反擁社抱社主示服免喪服〉使其衆男女别而纍以待於朝〈纍自囚繫以待命〉子展執縶而見〈縶陟立反見賢遍反　見陳侯〉再拜稽首承飲而進獻〈承飲奉觴示不失臣敬〉子美入數俘而出〈數所主反子美子産也但數其所獲人數不將以歸〉祝祓社司徒致民司馬致節司空致地乃還〈祓除也節兵符陳亂故正其衆官修其所職以定之乃還也　疏曰周禮有掌節之官節為兵符若今之銅虎符竹使符也陳國既亂致使官司廢闕民人分散符節失亡故令陳之司徒招致民人司馬集致符節司空檢致土地使各依其舊師乃廻還也劉云陳國既亂民節與地非復陳有子展子産心不滅陳各使己之官屬以安定之乃還也　襄公二十五年左氏傳〉　楚子敗晉師于邲潘黨曰君盍築武軍而收晉尸以為京觀〈觀古亂反積尸封土其上謂之京觀〉楚子曰古者明王伐不敬取其鯨鯢而封之以為大戮於是乎有京觀以懲淫慝〈鯢五兮反鯨鯢大魚名以喻不義之人吞食小國〉今罪無所而民皆盡忠以死君
　　命又何以為京觀乎祀於河作先君宫告成事而還〈傳言楚莊有禮所以遂興宣公十有二年左氏傳〉
　　孔叢子問軍禮曰天下有道禮樂征伐自天子出必以嵗之孟秋賞軍帥武人於朝簡練傑俊任用有功命將選士以誅不義於是孟冬以級授軍司徒搢扑北面而誓之誓於社以習其事先期五日大史誓於祖廟擇吉日齋戒告於郊社稷宗廟既筮則獻兆於天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠於帝學以受成然後乃類上帝柴於郊以出以齊車載遷廟之主及社主行大司馬職奉之無遷廟主則以幣帛皮圭告於祖禰謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就舍主車止於中門之外外門之内廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆祭告焉　天子命將出征親絜齊盛服設奠於祖以詔之大將先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受天子當階南面命授之節龯大將受天子乃東向西面而揖之示弗御也然後告大社冡宰執蜃宜於社之右南面授大將大將北面稽首再拜而受之承所頒賜於軍吏其出不類其克不禡戰之所在有大山川則祈焉禱克於上帝㨗則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝　及至敵所將戰大史卜戰日卜右御戰日將帥陳列車甲卒伍於軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既卒遂禱戰祈克於上帝然後即敵將士戰全己克敵使擇吉日復禡於所征之地柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也　凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日有司簡公行賞不稽於時其用命者則加爵受賜於祖奠之前其奔北犯令者則加刑罰戮於社主之前然後鳴金振旅有司徧告㨗於時所有事之山川既至舍於國外三日齊以特牛親格於祖禰然後入設奠以反主若主命則卒斂玉埋之於廟两階間反社主如初迎之禮舍奠於帝學以訊馘告大享於羣吏用備樂享有功於祖廟舍爵策勲焉謂之飲至此天子親征之禮也　祈勝之禮命勇謀之將以禦敵先使之迎於敵所從來之方為壇祈克乎五帝衣服隨其方色執事人數從其方之數牲則用其方之牲祝史告於社稷宗廟邦域之内名山大川君親素服誓衆於太廟曰某人不道侵犯大國二三子尚皆同心比力死而守將帥稽首再拜受命既誓將帥勒士卒陳於廟之右〈陳去聲〉君立太廟之庭祝史立於社百官各警其事御於君以待命乃大鼓於廟門詔將帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵於敵也五兵備效乃鼓而出以即敵此諸侯應敵之禮也
　　漢髙祖起兵為沛公祠黄帝祭蚩尤於沛庭而釁鼓武帝元狩四年大將軍衛青將軍霍去病伐匈奴至幕北圍單于斬獲虜首七萬級封狼居胥山乃還〈師古曰登山祭天築土為封刻石紀事以彰漢功〉
　　元鼎五年帝為伐南越告禱於泰一以牡荆畫幡日月北斗登龍以象㤗一三皇為㤗一鏠旗〈注見祭星門〉命曰靈旗為兵禱則太史奉以指所伐國
　　漢祀令天子行有所之出河沉用白馬珪璧各一衣以繒緹五尺祠用脯二束酒六斗鹽一升渉渭灞涇洛他名水如此者沉珪璧各一律在所給祠具及行沉祠他川水先驅投石少府給珪璧不滿百里者不沉
　　漢儀立秋之日自郊禮畢始威武斬牲於東門以薦陵廟其儀乘輿御戎路白馬朱鬛躬執弩射牲牲以鹿麛太宰命謁者各一人載以獲車馳送陵廟還宫遣使者齎束帛以賜武官武官肄兵習戰陣之儀斬牲之禮名曰貙〈勅俱反〉劉兵官皆肄孫吳兵法六十四陣既還公卿以下陳雒陽前街乘輿到公卿以下拜天子下車公卿親識顔色然後還宫古語曰在車下車則惟此時施行漢世率以為常至獻帝建安二十一年魏國有司奏古四時講武皆於農隙漢西京承秦制三時不講惟十月都講今金革未偃士衆素習可無四時講武但以立秋擇吉日大朝車騎號曰閲兵上合禮名下承漢制奏可是冬閲兵魏王親執金鼓以令進退
　　按古者天子之廵狩也出則類祭反則告至其征伐也出則類禡入則振旅皆有事於天地祖宗其禮至不輕也自漢而後則無聞焉惟廵狩所至則祠其名山大川而講武之祭則只於平時敎閲之際行之至於征伐則亦無治兵振旅之禮矣
　　魏文帝黄初元年七月將東廵以大軍當出使太常以特牛告南郊
　　梁武帝時禮官司馬筠議自今大事遍告七廟小事止告一室於是議以封禪南北郊祀明堂廵省四方御臨戎出征皇太子加元服冦賊平蕩築宫立闕纂戎戒嚴合十一條則遍告七廟講武脩宗廟明堂臨軒封拜公王四夷欵化貢方物諸公王以𠍴削封及詔封王紹襲合六條則告一室帝從之
　　後齊天子親征纂嚴則服通天冠文物充庭有司奏更衣乃入冠武弁左貂附蟬以出誓訖擇日備法駕乘木輅以造於廟載遷廟主於齋車以俟行次宜於社有司以毛血釁軍鼓載帝社石主於車以俟行次擇日陳六軍備大駕類於上帝次擇日祈后土神州嶽鎮海瀆源川等乃為坎盟督將列牲於坎南北首有司坎前讀盟文割牲耳承血皇帝受牲耳徧授大將乃寘於坎又㰱血㰱徧又以寘坎禮畢埋牲及盟書又卜日建牙旗於墠祭以太牢及所過名山大川使有司致祭將届戰所卜剛日備元牲列軍容設柴於辰地為墠而禡祭大司馬奠矢有司奠毛血樂奏大護之音禮畢徹牲柴燎之戰前一日皇帝禱祖司空禱社戰勝則各報以太牢賞用命戰士於祖引功臣入旗門即神庭而授版焉又罰不用命於社即神庭行戮訖振旅而還格廟詣社訖擇日行飲至禮文物充庭有司執簡紀年號月朔陳六師凱入格廟之事飲至策勲之美因述其功不替賞典焉隋制行幸所過名山大川則有司致祭嶽瀆以太牢山川以少牢親征及廵狩則類上帝宜社造廟還禮亦如之將發軔則軷祭其禮有司於國門外委土為山象設埋埳有司刳羊陳爼豆駕將至委奠幣脯醢加羊於軷西首又奠酒觧羊并饌埋於埳駕至太僕祭两軹及軌前乃飲授爵遂轢軷上而行
　　開皇入年以伐陳有事於太廟帝親餞將士陳師誓衆九年四月帝幸驪山親勞旋師諸軍凱入獻俘於太廟帝大業七年征遼東亦行類帝宜社之禮
　　唐髙祖武徳元年秦王平薛仁杲凱旋獻俘於太廟二年秦王破宋金剛復并州地凱旋獻㨗於太廟四年秦王平東都被金甲陳鐵馬一萬甲士三萬俘王世充竇建徳及隋神噐輦輅獻㨗於太廟
　　太宗貞觀四年李靖俘頡利可汗獻㨗於太廟
　　髙宗總章元年以髙麗平獻俘於含光殿大㑹李勣及部將以下獻俘於昭陵乃備軍容奏凱歌於京城獻於太廟　以後征四夷討叛臣有功皆獻俘太廟
　　儀鳯二年太常以仲春告祥瑞於太廟髙宗令禮官徴求故實太常博士賈大隠對曰古者祭以首時薦用仲月近代相承元日奏祥瑞二月然後告於廟葢縁告必有薦便於禮也又檢貞觀以來勅令無文禮司因循不知所起上令依舊行焉
　　宋太祖皇帝建隆元年四月太常禮院言車駕征潞州出宫日請遣官告天地太廟社稷城門外軷祭用羝羊一所過州府河橋及名山大川帝王名臣陵廟去路十里内者各令本州以香祭告從之六月平澤路及車駕還宫皆遣官奏告天地太廟社稷仍祭祓廟泰山廟城隍廟
　　其年十月征州及太平興國四年征河東並用此禮
　　古者天子廵狩出征有親告宗廟之禮宋朝因之故幸西京封泰山祠后土謁太清宫皆親告太廟三嵗皇帝行郊祀及每嵗祈榖上帝祀感生帝雩祭祀方丘明堂大饗祭神州地祗祀圜丘並遣官告祖宗配侑之意他大事自祖宗以來登位改名上尊號改元立皇后太子皇子生納降獻俘親征籍田朝陵肆赦河平大喪上諡山陵園陵祔廟皆遣官奏告天地宗廟諸陵及告社稷嶽瀆山川宫觀在京十里内神祠其儀用犧罇豆籩各一〈實以酒脯醢宫觀以素饌時菓〉祝版幣帛行一獻禮
　　乾徳三年太常禮院言孟昶到闕日請差官奏告太廟社稷從之
　　開寳四年平廣南劉鋹赴闕奏告如孟昶例
　　太宗太平興國四年五月詔遣直史館石熙古還上都以平晉告宗廟七月劉繼元至命宰臣薛居正攝太尉行告廟禮遣通事舍人薛文寳引繼元及偽命官以獻太平興國五年十一月太常禮院言車駕北征請出宫前一日遣官祭告天地於圜丘其禮特牲太廟太社太稷壇用太牢望祭五嶽四瀆名山大川於四郊磔風於風伯壇祀雨師於本壇禱馬於馬祖壇祭蚩尤及禡牙於北郊並用少牢祭北方天王於北郊迎氣壇用香柳枝燈油乳粥蘇蜜餅果從之仍遣内侍一人監祭真宗咸平六年車駕北征亦用此例
　　景徳元年上封事者言按開元禮儀鑑云車駕行幸路次有名山大川去三十里内則祭之名臣十里内則祭之今朝陵有期縁州縣所記山川祠宇名多偽俗望委禮官先檢詳事跡以聞可下太常禮院禮院言同開封府孟鄭州所供山川神祠除京城神祠舊係祀典者今約定祠宇請下逐州差官依禮致祭從之
　　哲宗元祐二年九月熙河路經畧總管司擒西蕃大酋領鬼章以獻詔差左諫議大夫孔文仲告永裕陵髙宗紹興六年八月太常寺言車駕廵幸建康進發前二日遣官奏告天地宗廟社稷應臨安府載在祀典神祗出國城日軷祭用羝羊祝文并致祭沿路橋梁十里内神祠名山大川從之
　　三十一年詔金人敗盟朝廷興師合奏告天地宗廟社稷令太常寺條具
　　尋具到合奏告天地社稷九宫貴神五福十神泰一差宰執宗廟差親王諸陵攅宫差宗室節度使及正佐以上行奏告禮及遣官祭告蚩尤馬祖北方天王五嶽四瀆名山大川并令招討使行禡祭之禮並從之
　　寧宗開禧二年五月以興師北伐奏告天地宗廟社稷宫觀九宫貴神五嶽四瀆風伯雨師北方天王馬祖蚩尤
　　二年三月吳曦叛逆就誅奏告天地宗廟社稷









　　文獻通考卷八十九
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷九十
　　鄱　陽　馬　　端　臨　貴　與　　著
　　郊社考二十三
　　雜祠淫祠
　　大宗伯以疈辜祭四方百物〈疈孚逼反　注疏見四方禮　春官鬯人凡祭祀疈事用散注䟽見祭器條〉鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者〈兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執　疏曰云鼓兵舞帗舞者天地之小神所舞不過此兵舞帗舞二事按下舞師山川用兵舞社稷用帗舞今此小神䓁若義近山川者舞兵舞義近社稷者舞帗舞故六舞之中唯言此二舞而已按司兵云祭祀授舞者兵鄭亦云授以朱干玉戚必知兵舞是干戚者見禮記云干戚之舞祭統又用朱干玉戚並是大武之舞是知兵舞干戚也又知帗舞列五采繒為之有秉者按樂師注帗析五采繒今靈星舞子持之是舉今以曉古故知之也　地官〉　一獻質〈謂祭羣小祀也䟽曰祭羣小祀最卑但一獻而已其禮質略〉一獻孰〈一獻祭羣小祀也孰而已　並禮器〉　王祭羣小祀則元冕〈羣小祀林澤墳衍四方百物之属元者衣無文裳刺黻而已凡冕服皆元衣纁裳　䟽曰以其祭服衣本是元今元冕一章仍以元為名眀衣上無畫一章者刺黻於裳而已〉
　　周立夀星祠於下杜亳〈亳湯所都濟隂亳縣師古曰亳即京兆亳縣有亳亭非湯之都也〉時奉焉又立杜主祠因宣王殺杜伯射王故周人尊其鬼以嵗時奉祠
　　恵王十五年有神降於莘〈恵王十五年魯荘公三十二年降下也言自上而下有聲像以接人也莘虢地也〉王問於内史過〈内史周大夫過名也掌爵禄廢置及䇿命諸侯孤卿大夫也〉曰是何故固有之乎〈故事也固猶常也〉對曰有之國之将興其君齊眀衷正〈齊一也衷中也〉精潔恵和其徳足以昭其馨香〈恵愛也馨香芳馨之升聞也〉其恵足以同其民人〈同一也〉神享而民聼民神無怨故眀神降之觀其政徳而均布福焉國之将亡其君貪冒辟邪淫泆荒怠麤穢暴虐其政腥臊馨香不登〈腥臊臭惡也登上也若馨香不上聞於神神不享也𫝊曰黍稷非馨眀徳唯馨〉其刑矯誣〈以詐用法曰矯加誅無罪曰誣〉百姓攜貮〈𢹂離二心也〉眀神不蠲〈蠲潔也〉而民有逺志〈欲叛也〉民神怨痛無所依懐〈懐歸也〉故神亦往焉觀其苛慝而降之禍〈苛煩也慝惡也〉是以或見神以興亦或以亡昔夏之興也融降於崇山〈融祝融也崇崇髙山也夏居陽城崇髙所近也〉其亾也回禄信於耹隧〈回禄火神再宿為信耹隧地名〉商之興也檮杌次於丕山〈檮杌鯀也過信曰次丕大邳山在河東〉其亡也夷羊在牧〈夷羊神獸牧商郊牧野也〉周之興也鸑鷟鳴於岐山〈三君云鸑鷟鳯之别名也詩云鳯凰鳴矣於彼髙岡其在岐山之脊〉其衰也杜伯射王於鄗〈鄗鄗京杜國伯爵唐氏之後也春秋傳曰宣王殺杜伯而不辜後三年宣王㑹諸侯田於囿日中杜伯起於道左衣朱衣冠朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死也〉是皆眀神之志者也〈志記也見記録在史籍也〉王曰今是何神也對曰昔昭王娶於房曰房后〈康王之子昭王也房國名〉實有爽徳協於丹朱〈爽二也協合也丹朱堯子也〉丹朱憑身以儀之生穆王焉〈憑依也儀匹也詩云實維我儀言房后之行有似丹朱丹朱憑依其身而匹偶焉生穆王也〉是實臨照周之子孫而禍福之夫神壹不逺徙遷〈言神一心依慿於人不逺遷也〉若由是觀之其丹朱之神乎王曰其誰受之對曰在虢〈言神在虢虢其受之〉王曰然則何為〈何為在虢〉曰臣聞之道而得神是謂逢福〈逢迎也〉淫而得神是為貪禍〈以貪取禍也〉今虢少荒其亡乎王曰吾其若之何對曰使太宰以祝史帥狸姓奉犧牲粢盛往獻焉〈太宰王卿也掌祭祀之式玉帛之事祝太祝也掌祈福祥史太史也掌次王位狸姓丹朱之後是也其神必歆故帥之以往也凡純色謂之犧也〉無有祈也〈祈求也無有祈請禮之而已〉王曰虢其㡬何對曰昔堯臨民以五〈五五年廵狩也〉今其胄見〈胄後也謂丹朱之神〉神之見也不過其物〈物數也〉若由是觀之不過五年王使太宰忌父〈周公忌也〉帥傅氏及祝史〈傅氏狸姓也在周為傅氏〉奉犧牲玉鬯往獻焉〈玉鬯鬯酒之圭長尺二寸有瓉所以灌地降神之器〉内史過從之虢〈從従太宰而往也内史不掌祭祀王以其賢以聼之也〉虢公亦使祝史請土焉〈祝史虢之祝史祝應史嚚〉内史過歸以告王曰虢必亡矣不禋於神而求福焉神必禍之〈潔祀曰禋〉不親於民而求用焉人必違之〈用用其財力也〉精意以享禋也〈享獻也〉慈保庶民親也〈慈愛也保養也〉今虢公動匱百姓以逞其違離民怒神而求利焉不亦難乎十九年晉取虢〈恵王十九年魯僖之五年也〉秦文公東獵汧渭之間夢黄蛇自天而下属地其口止於鄜衍乃作鄜畤後九年文公獲若石云於陳倉北阪城祠之〈質如石似肝陳倉之北阪上城中也〉其神㦯嵗不至㦯嵗數来也常以夜光輝若流星從東方来集於祠城若雄雉其聲殷殷云野雞夜鳴〈師古曰殷殷聲也云𫝊聲之亂也言陳寳若来而有聲則野雞皆鳴以應之也雉即是野雞〉以一牢祠之名曰陳寳作陳寳祠〈臣瓉曰陳倉縣有寳夫人祠或一嵗二嵗與葉君合葉君神来時天為之殷殷雷鳴雉為之雊也　正義曰晉太康地志云秦文公時陳倉人獵得獸若彘不知名牽以獻之逢二童子童子曰此名為媦常在地中食人腦即欲殺之拍捶其首媦亦語曰二童子名陳寳得雄者王得雌者覇陳倉人乃逐二童子化為雌雉上陳倉北阪為石秦祠之捜神記云其雄者飛至南陽其後光武起於南陽皆如其言也〉
　　始皇既併天下東游海上禮祠名山大川及八神〈見山川門〉而雍又有日月參神諸祠〈見祭星門〉又有四海九臣十四臣諸布諸嚴諸逐之属〈皆淫祠也未聞其義〉百有餘廟西亦有數十祠於湖有周天子祠於下邽有天神豐鎬有昭眀天子辟池於杜亳有五社主之祠夀星祠而雍菅廟祠亦有杜主杜主故周之右将軍〈即杜伯〉其在秦中最小鬼之神也〈鬼雖小而有神靈〉各以嵗時奉祠唯雍四畤上帝為尊其光景動人民唯陳寳
　　漢髙祖初起兵徇沛為沛公祀蚩尤釁鼓旗
　　二年東擊項籍入闗立北畤有司進祠上不親往悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀禮因令縣為公社〈李竒曰猶官社〉下詔曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川諸神當祠者各以其時禮祠之如故後四嵗天下已定詔御史令豐治枌榆社常以時春以羊彘祠之令祝立蚩尤之祠於長安置祠祝官女巫其梁巫祠天地天社天水房中堂上之属晉巫祠五帝東君雲中君巫社巫祠族人炊之属〈服䖍曰東君以下皆神名也師古曰東君日神也雲中君謂雲神也巫社巫祠皆古巫之神也族人炊古主炊母之神也炊謂饎爨也〉秦巫祠社主巫保族纍之属〈師古曰社主即上所云五社主也巫保族纍二神名纍力追反〉荆巫祠堂下巫先司命施糜之属〈師古曰堂下在堂之下巫先巫之㝡先者也司命說者云文昌苐四星也施糜其先常施設糜鬻者也〉九天巫祠九天〈師古曰九天者謂中央鈞天東方蒼天東北旻天北方元天西北幽天西方浩天西南朱天南方炎天東南陽天也其說見淮南子一說云東方旻天東南陽天南方赤天西南朱天西方成天西北幽天北方元天東北變天中央鈞天也〉皆以嵗時祠宫中其河巫祠河於臨晉而南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也〈張晏曰以其彊死魂魄為厲故祠之成帝時匡衡奏罷之〉各有時日
　　武帝七年上求神君舎之上林中磃氏館〈磃音斯〉神君長陵女子以乳死見神於先後宛若〈産乳而死也兄弟妻謂先後古謂娣姒今人俗呼之以為妯娌宛若字也〉宛若祠之其室民多往祠平原君亦往祠其後子孫以尊顯〈平原君武帝外祖母也〉及上即位則厚禮置祠之内中聞其言不見其人云
　　亳人謬忌奏祠泰一方置夀宫神君〈見祀星門〉後人復有言古天子常以春解祠祠黄帝用一梟破鏡〈見祀前代門〉㝠羊用羊祠馬行用一青牡馬泰一皋山君用牛武夷君用乾魚隂陽使者以一牛令祠官領之如其方　眀年齊人少翁以方見上上有所幸李夫人卒少翁以方盖夜致夫人及竈鬼之貌云天子自帷中望見焉廼拜少翁為文成将軍賞賜甚多以客禮禮之文成言上即欲與神通宫室被服非象神神物不至廼作畫雲氣車及各以勝日〈甲乙五行相尅之日如火勝金用丙丁日不用庚辛日也〉駕車辟惡鬼又作甘泉宫中為臺室畫天地泰一諸鬼神而置祭具以致天神居嵗餘其方益衰神不至乃見誅
　　元封元年公孫卿言見神人東萊山若云欲見天子天子於是幸緱氏城拜卿為中大夫遂至東萊宿留之數日毋所見見大人迹云是嵗旱天子既出而無名廼禱萬里沙〈萬里沙神祠也在東萊曲城〉過祠泰山還至瓠子自臨塞决河湛祠而去〈湛讀作沉謂沉祭具於水中也〉　既滅兩粤粤人勇之乃言粤人信鬼而其祠皆見鬼數有效昔東甌王敬鬼夀百六十嵗後世怠慢故衰耗乃命粤巫立粤祝祠安臺無壇亦祠天神帝百鬼〈天帝之神及百鬼〉而以雞卜〈持雞骨卜如䑕卜〉上信之粤祠雞卜自此始
　　太初元年西伐大宛蝗大起丁夫人雒陽虞初等〈丁夫人其先丁復本越人封陽都侯夫人其後以詛軍為功丁姓夫人名〉以方祠詛匈奴大宛焉諸所興祠如薄忌泰一及三一㝠羊馬行赤星五寛舒之祠宫〈皆祠名〉以嵗時致禮凡六祠皆太祝領之至如八神諸眀年几山他名祠行過則祠去則已方士所具祠各自主其人終則已祠官不主他祠皆如故
　　天漢二年秋止禁巫祠道中者〈文頴曰始漢家於道中祠排禍咎移之扵行人百姓以其不經今止之也師古曰非也祕祝移過文帝久已除之今此總禁百姓巫覡於道中祠祭耳〉宣帝時南郡獲白虎獻其皮爪上為立祠又以方士言為随侯劒寳玉寳璧周康寳鼎立四祠於未央宫中又祠太室山於即墨三戶山於下宻〈師古曰即墨下宻皆膠東之縣也〉祠天封宛火井於鴻門〈如淳曰地理志西河鴻門縣有天封宛火井祠火從地中有〉又立嵗星辰星太白星熒惑南斗祠於長安城旁又祠參山八神於曲城〈師古曰東萊之縣也〉蓬山石社石鼓於臨朐〈師古曰臨朐齊郡縣也朐音劬地理志蓬山作逹山也〉之罘山於腄成山於不夜萊山於黄〈應劭曰腄音甀晉灼曰腄不夜黄縣皆属東萊師古曰腄音丈瑞反〉成山祠日萊山祠月又祠四時於瑯琊蚩尤於夀良〈師古曰東郡之縣也〉京師近縣鄠則有勞谷五山日月五帝仙人玉女祠雲陽有徑路神祠祭休屠王也〈師古曰休屠匈奴王號也徑路神本匈奴之祠也休音許蚪反屠音除〉又立五龍山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠於膚施〈膚施上郡之縣也〉㦯言益州有金馬碧雞之神〈金形似馬碧形似雞〉可醮祭而致於是遣諌大夫王褒使持節而求之漢舊儀祭先隴西西縣人先山山上皆有畦畤如種菜畦畦中各一土封祭西王母於石室皆在所二千石令長奉祠祠已胙皆瘞埋餘祭具而去
　　成帝時丞相匡衡奏罷五畤及陳寳祠復條奏長安厨官給祠郡國𠉀神方士使者所祠凡六百八十三所其二百八所應禮及疑無眀文可奉祠如故其餘四百七十五所不應禮㦯復重〈復扶目反重文庸反〉請皆罷奏可夲雍舊祠二百三所唯山川諸星十五所為應禮云若諸布諸嚴諸逐皆罷社主有五祠置其一又罷髙祖所立梁晉秦荆巫九天南山萊中之属及孝文渭陽孝武薄忌泰一三一黄帝𠖇羊馬行泰一皋山山君武夷夏后唘母石萬里沙八神延年之属及孝宣參山蓬山之罘成山萊山四時蚩尤勞谷五仙人玉女徑路黄帝天神原水之属皆罷𠉀神方士使者副佐本草待詔七十餘人皆歸家〈師古曰本草待詔謂方藥本草而待詔者〉
　　眀年匡衡坐事免官爵衆庶多言不當變動祭祀者又初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折㧞畤中樹木十圍以上百餘天子異之以問劉向對曰家人尚不欲絶種祠〈師古曰家人謂庶人之家也種祠繼嗣所𫝊祠也〉况於國之神寳舊畤且甘泉汾隂及雍五畤始立皆有神祇感應然後營之非茍而已也武宣之世奉此三神禮敬勅備〈勅整也〉神光尤著祖宗所立神祇舊位誠未易動及陳寳祠自秦文公至今七百餘嵗矣漢興世世常来光色赤黄長四五丈直祠而息音聲砰隠野雞皆雊〈直當也息止也當祠處而止也砰普萌反〉每見雍太祝祠以太牢遣𠉀者乗𫝊馳詣行在所〈報神之来也𫝊張戀反〉以為福祥髙祖時五来文帝二十六來武帝七十五来宣帝二十五来初元元年以来亦二十来此陽氣舊祠也及漢宗廟之禮不得擅議皆祖宗之君與賢臣所共定古今異制經無眀文至尊至重難以疑說正也前始納貢禹議後人相因多所動揺易大𫝊曰誣神者殃及三世恐其咎不獨止禹等上意恨之後上以無繼嗣令皇太后下詔復甘泉泰畤汾隂后土及雍五畤陳寳祠在陳倉者又復長安雍及郡國祠著眀者且半
　　成帝末年頗好鬼神亦以無繼嗣故多上書言祭祀方術者皆得待詔祠祭上林苑中長安城旁費用甚多然無大貴盛者
　　太中大夫谷永說上曰臣聞眀於天地之性不可惑以神怪知萬物之情不可罔以非類諸背仁義之正道不遵五經之法言而盛稱竒怪鬼神廣崇祭祀之方求報無福之祠及言世有仙人服食不終之藥䢣興輕舉〈䢣古遥字逺也興舉也起也謂起而逺去也〉登遐倒景〈如淳曰在日月之上反從下照故其景倒遐亦逺也〉覽觀縣圃浮游蓬萊〈李竒曰崑崙九成上有所謂縣圃縣圃之上即閶闔天門〉耕耘五徳朝種暮穫〈晉灼曰翼氏風角五徳東方甲南方丙西方庚北方壬中央戊種五色禾於此地而耕耘也〉與山石無極〈師古曰言獲長夀比於山石無窮也〉黄冶變化〈晉灼曰黄者鑄黄金也道家言冶丹沙令變化可鑄作黄金也〉堅氷淖溺〈晉灼曰方士詐以藥王若陷氷丸投之氷上氷即消液因假為神仙道使然也㦯日謂冶金令可餌也師古曰或說非也淖濡甚也音女教反〉化色五倉之術者〈李竒曰思身中有五色腹中有五倉神五色存則不死五倉存則不饑〉皆姦人惑衆挟左道懐詐偽以欺罔世主〈師古曰左道邪僻之道非正義也〉聼其言洋洋滿耳若将可遇〈師古曰洋洋美盛之貌也〉求之盪盪如係風捕景終不可得是以眀王距而不聼聖人絶而不語若周史萇𢎞欲以鬼神之術輔尊靈王㑹朝諸侯而周室愈微諸侯愈叛楚懐王隆祭祀事鬼神欲以獲福助卻秦師而兵挫地削身辱國危秦始皇初并天下甘心於神仙之道遣徐福韓終之属多齎童男童女入海求神采藥因逃不還天下怨恨漢興新垣平齊人少翁公孫卿欒大䓁皆以仙人黄冶祭祠事鬼使物入海求神采藥貴幸賞賜累千金大尤尊盛至妻公主爵位重絫震動海内〈絫古累字〉元鼎元封之際燕齊之間方士瞋目㧖掔言有神仙祭祀致福之術者以萬數其後平䓁皆以術窮詐得誅夷伏辜至初元中有天淵玊女鉅鹿神人轑陽侯師張宗之姦紛紛復起〈師古曰轑陽侯江仁也元帝時坐使家丞上印綬随宗學仙免官轑音遼〉夫周秦之末三五之隆〈三謂三王五謂五帝〉已嘗専意散財厚爵禄竦精神舉天下以求之矣曠日經年靡有毫釐之驗足以揆今經曰享多儀儀不及物惟曰不享〈師古曰周書洛誥之辭也言祭享之道唯以潔誠若多其容儀而不及禮物則不為神所享也〉論語說曰子不語怪神唯陛下距絶此類毋令姦人有以窺朝者上善其言致堂胡氏曰天子事七廟郊上帝望于山川而徧于羣神羣神謂何䓁也日月星辰風雨之属則從類於上帝矣林麓邱陵水澤之属則包舉於山川矣帝王無妄祭無徼福然則凡載於秩典者其皆有功徳垂世如祭法所謂法施於民以死勤事以勞定國能禦大菑能扞大患及上古君臣之賢聖者歟非此族也則非所事矣漢興禮廢之後先王祭法既不𫝊自秦以来乃多淫祀至武帝用方士言而尤盛焉皆無所經見率意建立逮於季世凡七百餘祀一嵗萬七千祠其不度可知矣貢禹匡衡皆請罷之是也然稽泉臺之義不必毁撤姑存而勿舉可也劉向資氣精忠為漢賢大夫豈永衡所敢望然學少不純頗信異端鴻寳秘書其所舊習今兹種祠之論謂皆有感應而後營之者何考之未詳歟是皆山呼巨跡之類以欺武帝者豈當據以為實也善乎谷永之言曰眀天地之性而知萬物之情則不可惑以神怪罔以非類以永諂邪而能及此向反不及乎尺有所短寸有所長其果然矣
　　哀帝即位寝疾博徵方術士京師諸縣皆有侍祠使者盡復前世所常興諸神祠官凡七百餘所一嵗二萬七千祠云
　　王莽末年崇鬼神淫祀自天地六宗以下至諸小鬼神凡千七百所用三牲鳥獸三千餘種後不能備廼以雞當鶩鴈大當麋鹿
　　范曄論曰臧文仲祀爰居孔子以為不知漢書郊祀志著自秦以来訖於王莽典祀㦯有未修而爰居之類衆焉世祖中興蠲除非常修復舊祀方之前事邈殊矣
　　章帝元和二年詔曰山川百神應祀者未盡其議増修羣祀宜享祀者
　　殤帝延平元年詔罷祀官不在祀典者〈本紀注云東觀記曰鄧太后性不好淫祠〉
　　桓帝即位十八年好神仙事初使中常侍之陳國苦縣祠老子又親祠老子於濯龍文罽為壇飾淳金釦設華盖之座用郊天樂也
　　延熹八年壊郡國諸房祀〈本記表紀云壊諸淫祀祠〉
　　魏文帝黄初五年詔曰先王制禮所以昭孝事祖大則郊社其次宗廟三辰五行名山大川非此族也不在祀典叔世衰亂崇信巫史至乃宫殿之内戶牖之間無不沃酹甚矣其惑也自今其敢設非禮之祭巫祝之言皆以執左道論著於令
　　晉武帝泰始元年詔曰昔聖帝眀王修五嶽四瀆名山川澤各有㝎制所以報隂陽之功故也然以道涖天下者其鬼不神其神不傷人故祝史薦而無愧辭是以其人敬慎幽㝠而淫祀不作末世信道不篤僣禮黷神縦欲祈請曽不敬而逺之徒偷以求幸妖妄相煽舎正為邪故魏朝疾之其按舊禮具為之制使功著於人者必有其報而妖淫之鬼不亂其間二年正月有司奏春分祠厲殃及禳祠詔曰不在祀典除之
　　穆帝升平中何琦論五嶽祠曰今非典之祠可謂非一考其正名則淫昏之鬼推其糜費則百姓之蠧而山川大神更為簡𮤑今元憝已殱宜修舊典〈詳見祭山川門〉
　　宋武帝永初二年普禁淫祀由是蒋子文祠以下皆絶孝建初更修蒋侯祠所在山川漸皆循復眀年立九州廟於雞籠山大聚羣臣加蒋侯爵位至相國大都督中外諸軍事加鍾山王蘓侯驃騎大将軍四方諸神咸加爵秩
　　後魏自入中國以来雖頗用古禮祀天地宗廟百神而猶循其舊俗所祀胡神甚衆太武時崔浩請存合於祀典者五十七所其餘重復及小神悉罷之
　　孝文時自天地社稷以下合千七十五所嵗用牲七萬五千五百頭詔曰朕承天事神以育羣品而咸秩處廣用牲甚衆夫神眀正直享徳與信何必在牲其令有司非天地宗廟社稷之祀皆用酒脯
　　太和十四年詔自先朝以来享祀凡千二百餘處今欲減省務簡易先常有水火之神四十餘名及城北星辰今圜丘之下既祭風伯雨師司中司命䓁眀堂祭五祀皆有此四十神悉罷之初每以正月吉日於庭設幕中置松栢樹設五帝座至孝文詔曰禮云自外至者無主不止此既無祖配揆之古典實無所取又探冊之祭可悉罷之
　　北齊後主末年祭非其鬼至於躬自鼓儛以事胡天鄴中遂多淫祠此風逮唐不絶
　　後周欲招来西域又有拜胡天制皇帝親焉其儀並従夷俗淫僻不可紀
　　唐武后時河南道廵撫大使狄仁傑以呉楚多淫祠奏焚其一千七百餘所獨留夏禹呉太伯季札伍貟四祠元宗開元二年詔祠龍池右拾遺蔡孚獻龍池篇公卿以下一百三十萹詔太常寺考其詞合音律者為龍池樂章十首又詔置壇及祠堂每仲春将祭則奏之十八年有龍見於興慶池因祀而見也勅太常卿韋縚草祭儀縚奏曰臣謹按周禮以疈辜祭四方百物祭法曰能出雲為風雨者皆曰神龍者四靈之畜亦百物能爲雲雨亦曰神也禮有公食大夫饗之文即生曰食亦曰饗矣其饗之日合用仲春之月易曰震為龍震者東方春用事於二月也饗之法請用二月有司筮日池旁設壇官致齋設籩豆如祭雨師之儀以龍致雨也其牲用少牢樂用鼓鐘奏姑洗歌南吕鄭元云風師雨師及小祀用此樂凡六樂者三變而致鱗物今享龍亦請三變舞用帗舞罇用散酒以一獻周禮曰凡祭羣小祀用之也詔從之
　　肅宗至徳二年八月道士李國正奏皇室仙系修崇靈路請於昭應縣南三十里山頂置天華上宫露臺天地三婆父皇道君太古天皇中古伏羲媧皇等祠堂并置灑掃宫戶一百人又於縣之南義扶谷故湫置祠堂並許之昭應縣令梁鎮上䟽其略曰天地婆父祀典無文言甚不經義無可取若陛下特與天地建祖宗之廟必上天貽向背之責又夫湫者龍之窟也龍得水則神無水則螻蟻之匹也故知水存則龍在水竭則龍亡今湫竭已久龍安所在何必崇飾祠宇豐潔薦奠其三皇五帝則兩京及所都之䖏已建宫觀祠廟時設齋醮享祀其湫既竭不可更置祠堂又不當更為天地建立宗廟臣並請停其三皇道君天皇伏羲女媧䓁既先各有廟望並於本祠依禮齋祭制曰可
　　宋京城東舊有五龍即唐開元中因興慶宫池設壇常以仲春祭之宋因唐禮行其祀用中祠禮大中祥符元年詔飾神帳又城西南隅有九龍堂四年賜名普濟堂皇祐三年葺其廟訛𫝊池水能愈疾都人日赴不可勝計乃塞其池
　　徳安公廟在亰城北作坊即夷門山神也景徳中葺其廟加封爵令𨳩封府春秋設祭
　　崔府君廟在京城北相𫝊唐滏陽令設為神主幽㝠事廟在磁州淳化初民有於此置廟後詔修廟宇賜名䕶國廟及送衣服供具景徳元年重修每嵗春秋令開封府遣官致祭後封䕶國顯應公
　　要冊湫在寜州真寜縣按舊記古有五池今四竭一在山之半周一百六十步潨注不益凡嵗旱祈禱無不應後人立祠其旁乾符三年封應聖侯光化二年進封普濟王太宗在晉邸嘗有神告事具符瑞志太平興國二年閏七月詔曰要冊湫神普濟王宅於水府幽賛上元功烈顯著嚴祀有常宜加崇號以表靈休特改封顯聖王増飾祠宇春秋奉祀仍立碑以紀其事雍熙二年令有司改造禮衣冠劒及祭器端拱二年冬旱祈雪即日大雨雪遣使送銀香爐䓁天禧二年夏乾州旱取湫水禱雨詔本州祭醮
　　鎮戎軍有朝那湫即秦漢湫淵祠也是嵗四月賜廟名靈澤
　　靈顯王廟在鄭州城東僕射陂側是陂本後魏賜僕射李沖唐末建廟因陂為名俗𫝊李靖神也後唐天成二年冊贈靖為太保晉加號靈顯王建隆元年正月太祖臨幸因遣内侍葺祠宇每嵗春秋二祀景徳元年遣使増修二年又修後殿四年車駕朝陵命入内都知石知顒致祭祀汾隂廻親幸登東北亭觀陂
　　顯靈廟在安陵東北舊有蛇王祠景徳四年賜名大中祥符四年朝陵遣官以中祠例致祭
　　昭聖靈恵二廟並在河南永安縣界先是陵域附山而髙常苦乏水景徳中朝陵車駕至則泉源瀵湧濟用無闕詔封泉神為昭應公廟曰昭聖大中祥符四年再朝陵遣官致祭以中祠禮時祀汾隂經度制置使陳堯叟議𨗳徘徊泉緣山麓入邑中眀年三陵副使江守訓立廟泉側賜名靈恵
　　泰山玉女池在太平頂池側有石像泉源素壅而濁東封先營頓置泉忽湍涌上徙升山其流自廣清泠可鑑味甚甘美經度制置使王欽若請浚治之像頗摧折詔皇城使劉承珪易以玉石既成上與近臣臨觀遣使礱石為龕奉置舊所令欽若致祭上為作記
　　炳靈公廟在泰山下後唐長興三年詔以泰山三郎為威雄将軍大中祥符元年十月封禪畢親幸加封令兖州増葺祠宇經度制置使王欽若自言嘗夢覩神又於廟北壖建亭名曰靈感
　　三水府神者偽唐保大中封馬當上水府為廣祐寜江王采石中水府為濟逺定江王金山下水府為靈肅鎮江王大中祥符二年八月詔改封上水府為福善安江王中水府為順聖平江王下水府為昭信泰江王令九江太平潤州遣官祭告
　　杭州呉山廟即濤神也大中祥符五年夏江濤毁岸遣内侍白崇慶致祭濤勢驟息五月詔封神為英烈王令本州每春秋二仲就廟建道塲三晝夜及以素饌祠神眀應公廟在潤州焦山大中祥符七年上以京江多覆溺之患是山在江中近海門禱祈有應詔封山神以公爵仍製文告之刻石廟中
　　廣恵王廟宣州昭亭山神也唐景福中封昭威侯偽唐保大中加為王景徳元年正月知州裴荘表言靈應請加朝命詔封焉
　　廣濟王廟秦蜀守李氷祠也偽蜀封大安王又封應聖靈感王𨳩寳五年詔修廟七年改號廣濟王嵗一祀英顯王廟在劒州即梓潼神張亞子仕晉戰沒人為立廟唐元宗西狩追命左丞僖宗入蜀封濟順王咸平中王均為亂官軍進討忽有人登梯衝指賊大呼曰梓潼神遣我来九月二十日城陷你軰悉當夷滅賊射之倐不見及期果克城招安使雷有終以聞詔改王號修飾祠宇仍令少府造衣冠法物祭器
　　靈濟公廟在梓州射洪縣白崖山下唐中書舎人陸弼貶涪州刺史卒𦵏山側土人立廟水旱禱之必應偽蜀封洪濟王大中祥符六年詔封公號
　　䢼亭廟在南康軍䢼亭湖上能使行舟分風上下先是江中有蛟為害東晉旌陽令許遜斬之小蛟逸去後頗為害行舟多覆溺者大中祥符三年内侍趙履信奉使過滄湖有龍長十餘丈自空而下湏㬰暴雨因焚香祝之異日龍自湖中復乗雲而上又有木筏過湖忽有巨蟒登筏筏遂沉俗言即廟神也遂詔官吏祭蛟又改蛇山為呉山立廟山側下即其穴六年十月上作戒蛟文遣中使齎往刻石仍致祭自是頗有靈應
　　祠山廟在廣徳軍土人言其靈應逺近多以耕牛為獻偽唐以来聼鄉民租賃每一牛嵗輸絹一疋供本廟之費其後以絹悉入官景徳二年知軍崔憲請量給絹完葺祠宇上曰此載在祀典當官為崇飾因詔本軍葺之神宗元豐三年詔加號江州盧山太平興國觀九天採訪使者為應元保運真君蜀州青城山丈人觀九天丈人為儲福㝎命真君
　　六年太常寺言博士王古請自今諸神祠加封無爵號者賜廟額已賜廟者加封爵初封侯再封公次封王先有爵位者従其本婦人之神封夫人再封妃其封號者初二字再加四字神仙封號初真人次真君如此則錫命馭神恩禮有序従之
　　哲宗元祐三年廣南經略司言儂冦之亂康州趙師旦封州曹覲邕州蘓緘戰死請為立祠載祀典從之紹聖二年禮部侍郎黄裳請詔天下州軍籍所祠廟略敘本末如圗經命曰某州祀典從之
　　徽宗建中靖國元年封皮塲土地廟神為靈貺侯其後累封眀靈昭恵王
　　崇寜元年方士魏漢津請備百物之象鑄九鼎四年三月九鼎成詔於中泰一宫之南為殿以奉安各周以垣上施睥睨墁以方色之土外築垣環之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土王日為大祠幣用黄樂用宫架北方曰寳鼎其色白祭以冬至幣用皂東北曰牡鼎其色白祭以立春幣用皂東方曰蒼鼎其色碧祭以春分幣用青東南曰岡鼎其色緑祭以立夏幣用緋南方曰彤鼎其色紫祭以夏至幣用緋西南曰阜鼎其色黒祭以立秋幣用白西方曰皛鼎其色赤祭以秋分幣用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬幣用皂八鼎皆為中祠樂用登歌享用素饌復於帝鼐之宫立大角鼎星之祠
　　大觀三年詔以鑄鼎之地作寳成宫總屋七十區中置殿曰神靈以祀黄帝東廡殿曰成功祀夏后氏西廡殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭後置堂曰昭應祀唐李艮及隠士嘉成侯魏漢津
　　又詔每嵗八月二十五日舉祀事祀黄帝依感生帝神州地祇為大祠幣用黄樂用宫架祝文依祀聖祖稱嗣皇帝臣名其成功持盈二殿禮用中祠幣各用白昭應堂禮用小祀並以素饌
　　按三代之九鼎未聞有神司之而列之祀典也崇寧時用方士之說鑄鼎而名以其方色祭之則不知司鼎者何神歟至於因采首山銅之說而祀黄帝因貢金九牧之說而祀夏后因定鼎郏鄏之說而祀成王周召然此三數聖賢之所以當祀者固不以鼎也若魏漢津則當時獻言鑄鼎之方士耳亦尸而祝之俾侑食於聖賢䙝慢不經甚矣
　　四年封英靈順濟龍王為靈順昭應安濟王
　　詳定九域圗志所言郡邑祠廟多出流俗一時建置初非有功烈於民者請申勅禮官纂修祀典頒之天下以倣先王之命祀與圗志實相表裏之　尋令禮部太常寺修祀典已賜爵及曽封爵者為一䓁功徳顯著無封額者為一䓁若民俗所建祠無功徳為一䓁各係上尚書省参詳可否若兩處廟號不同者取一髙爵為定従之
　　八月詔天下五龍神皆封王爵青龍神封廣仁王赤龍神封嘉澤王黄龍神封孚應王白龍神封義濟王黒龍神封靈澤王
　　政和元年詔開封府應神祠不在祀典者毁之凡毁一千三十八區仍禁軍民擅立神祠
　　欽宗靖康元年詔佑聖真武靈應真君加號佑聖助順真武靈應真君三聖廟靈威公進封威成王靈佑公追封威烈王靈顯公追封威恵王
　　髙宗紹興十一年太常卿陳桷等言自来神祠加賜廟額及封王公侯爵䓁給降勅告自有定式昨自渡江後来神祠加封合給告者止命詞給勅竊恐未稱褒崇之意大觀三年三月二十三日詔神祠封王侯真人真君婦人封妃夫人者並給告賜額降勅欲乞自今後每遇神祠封王公侯真人真君婦人之神封妃夫人者並乞命詞給告其道釋封太師塔額神祠賜廟額及封将軍並乞依舊降勅從之
　　二十三年七月二十一日将作監主簿孫祖夀言聖王之制祭祀非忠勞扵國功徳及民者不與祀典間者禁止淫祠不為不至而愚民無知至於殺人以祭巫鬼篤信不疑湖廣䕫峽自昔為甚近嵗此風又寖行於他路往往隂遣其徒越境千里營致生人以販奴婢為名每至嵗閏屠害益繁雖異姓至親亦不遑恤今浙東又有殺人而祭海神者四川又有殺人而祭鹽井者守令不嚴禁之生人實被其害今嵗閏在季冬良民罹其非横者必多若不早為之所則弗及矣欲望申嚴法令戒飭監司州官之吏治之縱之眀示賞罰増入考課令格加之鄉保連坐誥誡禁止期於革心毁撤巫鬼淫祠從之








　　文獻通考卷九十