文獻通考 (四庫全書本)/全覽3

文獻通考　全覽3



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十一
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考十五
　　司𨽻校尉
　　司𨽻周官也掌五𨽻之法辨其物而掌其政令〈五𨽻謂罪𨽻四翟之𨽻也物謂衣服兵器之屬〉帥其民而捕盗賊漢武帝征和四年初置司𨽻校尉持節從中都官徒千二百人〈中都官京師諸官府〉捕巫蠱督大姦猾〈督謂察視之〉後罷其兵察三輔三河𢎞農〈晉志曰漢武帝初置十三州刺史各一人又置司𨽻校尉察三輔三河𢎞農七郡〉元帝初元四年去節後諸葛豐為司𨽻又加節尋復去之司𨽻去節自豐始也〈諸葛豐為司𨽻無所廻避侍中許章以外屬貴幸賔客犯法與章相連豐欲劾奏適逢章出豐駐車舉節招章曰下欲収之章馳去豐奔車逐之章遂入殿得免因此成帝遂収豐節〉成帝元延四年省綏和二年哀帝復置但為司𨽻〈除校尉字〉冠進賢冠屬大司空比司直司𨽻掌察皇太子以下行馬内事皆主之専道而行専席而坐初除皆謁兩府〈兩府謂丞相御史也唯涓勲初為司𨽻不肯謁丞相御史大夫後為翟方奏免乂漢書曰鮑宣字子都眀經為司𨽻丞相孔光行園陵官屬行馳道中宣使歛止丞相掾史没入其車馬摧辱宰相又王駿為司𨽻校尉奏免丞相匡衡又盖寛饒為司𨽻亦無所廻避〉後漢復為司𨽻校尉所部河南尹河内右扶風左馮翊京兆尹河東𢎞農凡七郡治河南洛陽〈北齊書曰後漢凡皇族不得典三河蓋忌其親而惜形跡之地〉無所不糾唯不察三公〈後漢江馮上言宜令司𨽻校尉督察三公陳元議以為不宜使有司省察公輔乃止〉廷議處九卿上朝賀處公卿下〈鮑永為司𨽻鮑恢為都官從事並不避强禦詔䇿曰貴戚且當歛手以避二鮑又中常侍王甫曹節等用事尚書令陽球常唾手拊髀曰當令陽球作司𨽻此輩敢爾及後拜司𨽻遂表劾王甫自臨考父子皆死於杖下曹節見甫屍乃收淚入言球罪帝徙為衞尉球叩頭曰願假臣一月必令豺狼鴟鴞悉伏其辜又李膺字元禮拜司𨽻校尉張讓弟朔為野王令貧殘無道畏膺而逃藏讓舎柱中膺率将吏破柱取朔付獄殺之自是宦官屏氣休沐不敢復出帝問其故並叩頭泣曰畏李司𨽻〉凡司𨽻屬官有從事史十二人其都官從事史至為雄劇主察百官之犯法者魏晉司𨽻與二漢同〈劉聰僣號置左右司𨽻〉司𨽻於端門外坐在諸卿上絶席其入殿按本品秩在諸卿下不絶席初以司𨽻官屬制置如州儀而俗稱之司州〈見太康記〉及魏晉乃以京輔所部定名置司州以司𨽻校尉統之及東晉渡江罷司𨽻校尉官變其職為揚州刺史後魏北齊為司州牧後周有司𨽻下大夫掌五𨽻及徒者捕盗賊囚執之事屬大司冦隋初有雍州牧後煬帝置司𨽻臺有大夫一人掌諸廵察薛道衡為司𨽻大夫别駕二人分察畿内一人按東都一人按京師後又罷司𨽻臺〈裴藴為御史大夫欲重已權令虞世基奏罷司𨽻刺史以下官屬〉而留司𨽻從事之名不為常員臨時選京官清眀者權攝以行唐無司𨽻校尉而有亰畿採訪使亦其職也
　　州牧刺史
　　黄帝立四監以治萬國唐有九州舜置十二州有牧夏為九州牧殷周八命曰牧秦置監察御史漢興省之至惠帝三年又遣御史監三輔郡察詞訟所察之事凡九條監者二歲更之常以十月奏事十二月還監其後諸州復置監察御史文帝十三年以御史不奉法下失其職乃遣丞相史出刺并督察監察御史武帝元封元年御史止不復監五年乃置部刺史掌奉詔六條察州凡十二州焉〈漢制刺史以六條問事非條所問即不省一條强宗豪右田宅踰制以强凌弱以衆𭧂寡二條二千石不奉詔書遵承典制背公向私旁詔守利侵漁百姓聚歛為姦三條二千石不䘏疑獄風厲殺人怒則任刑喜則任賞煩擾刻𭧂剥截黎元為百姓所疾山崩石裂祅祥訛言四條二千石選署不平茍阿所愛蔽賢寵頑五條二千石子弟恃怙榮勢請託所監六條二千石違公下比阿附豪強通行貨賂割損正令〉居部九歳舉為守相成帝綏和元年以為刺史位下大夫而臨二千石輕重不相凖乃更為州牧秩真二千石位次九卿九卿缺以髙第補〈是時何武與翟方進奏曰古選諸侯賢者以為州伯今部刺史居牧伯之位選第大吏所薦位高至九卿所惡立退任重職大春秋之義用貴理賤不以卑臨尊刺史位下大夫而臨二千石輕重不相凖請罷刺史更置州牧以應古制奏可〉哀帝建平二年復為刺史〈時朱博又奏曰漢家丘置郡縣部刺史奉使典州督察郡國吏人安寜故事居部九歳舉為守相其有異材功效著者輙登擢秩卑賞厚咸勸功樂進今增秩為牧以高第補九卿其中材則茍自守而已恐功效陵夷姦宄不禁臣請罷牧置刺史如故奏可〉元壽二年復為牧後漢光武建武十八年復為刺史外十二州各一人其一州屬司𨽻校尉漢刺史乘傳周行郡國無適所治中興所治有定處舊常以八月廵行所部〈常以秋分行部郡國各遣二吏迎之界上〉錄囚徒考殿最初歲盡詣京都奏事中興但因計吏不復自詣京師〈建武十一年初斷州牧自還奏事〉雖父母之䘮不得去職〈元嘉元年初聽刺史二千石行三年服延熹二年復斷之〉或謂州府為外臺〈謝夷吾為荆州刺史第五倫薦之曰尋功簡能為外臺之表聽察聲實為九伯之冠〉靈帝中平五年改刺史惟置牧是時天下方亂豪傑各欲據有州郡而劉焉劉虞並自九卿出領州牧州牧之任自此重矣舊制州牧奏二千石長吏不任位者事皆先下三公三公遣掾史按驗然後黜退光武即位用法眀察不復委三府故權歸舉刺之吏魏晉為刺史任重者為使持節都督輕者為持節皆銅印墨綬進賢兩梁冠絳朝服領兵者武冠而晉罷司𨽻校尉置司州江左則州刺史自魏以来庶姓為州而無将軍者謂之單車刺史〈庶姓謂非帝族〉凡單車刺史加督進一品都督進二品不論持節假節晉制刺史三年一入奏〈甲午詔書曰刺史銜命國之外臺其非所部而在境者刺史并糾之〉宋與魏同梁刺史受之眀日辭宮廟而行皆持節後魏天錫二年又制諸州置三刺史皇室一人異姓二人比古之上中下三士也郡置三太守縣置三令長孝文太和中次職令自後魏北齊則司州曰牧而北齊制州為上中下三等每等又有上中下之差自上上州至下下州凡九等後周則雍州曰牧而制刺史初除奉辭之日備列鹵簿凡總管刺史則加使持節諸軍事以此為常及蘇綽為六條之制初文帝秉魏政令百官誦習其牧守令長非通六條及計帳者不得居官〈六條之制其略曰其一先治心心不清淨則思慮妄生見理不眀是以治民之要在於清心而已其二敦敎化其三盡地利其四擢贒良其五䘏獄訟其六均賦役〉靜帝大象元年詔總管刺史及行兵者加持節餘悉罷之隋雍州置牧餘州並置刺史亦同北齊九等之制總管刺史加使持節至開皇三年罷郡以州統縣自是刺史之名存而職廢〈後雖有刺史皆太守之互名理一郡而已非舊刺史之職按魏置使持節寵奉使官之任隋氏廢郡而以刺史牧人既非使官則合罷持節之稱其時制置不以名實相副為意仍舊存之後改為太守亦復不省所以使持節之名及於邊逺小郡乃不徴典故之失〉刺史縣令三年一遷諸有兵處則刺史𢃄軍事以統之〈煬帝乃别置都尉領兵兵不屬郡〉十四年改九等州縣為上中下凡三等煬帝大業初復罷州置郡為司𨽻臺大夫一人廵察畿内〈又有司𨽻刺史房彦謙嘗為之〉其刺史十四人廵察畿外諸郡亦有六條之制〈與漢六條不同〉從事四十人副刺史廵察每年二月乗軺廵郡縣十月入奏唐武徳元年罷郡置州改太守為刺史而雍州置牧至神龍二年二月分天下為十道置廵察使二十人〈一道二人〉以左右臺及内外官五品以下堅眀清勁者為之兼按郡縣再期而代至景雲二年改置按察使道各一人開元十年省十七年復置二十三年改置採訪處置使〈其有戍旅之地即置節度使仍各置印天寳九載三月勅本置採訪使令舉大綱若大小必由是一人兼理數郡自今已後採訪使但採察善惡舉其大綱自餘郡務所有奏請並委郡守不須干及〉理於所部之大郡〈至徳之後改採訪使為觀察觀察皆并領都團練使其僚屬隨事增置分天下為四十餘道大者十餘州小者二三州各因其山川區域為制諸道增減不恒使名沿革不一舉其職例則皆古之刺史云〉
　　都督〈總管節度團練都統等使附〉
　　後漢光武建武初征伐四方始權置督軍御史事竟罷建安中魏武為相始遣大将軍督之而袁紹分沮授所統諸軍為三都督〈紹以沮授郭圗淳于瓊各典一軍〉魏武征孫權還又使夏侯惇督二十六軍魏文帝黄初三年始置都督諸州軍事或領刺史又上軍大将軍曹眞都督中外諸軍假黄鉞則總統外内諸軍矣眀帝太和四年司馬宣王征蜀加號大都督髙貴鄉公正元二年司馬文王都督中外諸軍尋加大都督晉受魏禪則都督諸軍為上監諸軍次之督諸軍為下使持節為上持節次之假節為下使持節得殺二千石以下持節殺無官位人若軍事得與使持節同假節唯軍事得殺犯軍令者及伐吴之役以賈充為使持節假黄鉞大都督統六師〈兼給羽葆鼓吹緹幢兵萬人騎二千置左右長史司馬從事中郎增參軍騎司馬各十人帳下司馬二十人大車官騎各三十人〉太康中都督知軍事刺史理人各用人也惠帝末乃并任非要州則單為刺史〈庾翼都督征討諸軍事鎭襄陽綏懐招納立客館置典賓參軍〉江左以来都督中外尤重惟王𨗳等權重者乃居之宋氏人臣則無居者惟江夏王義恭得假黄鉞假黄鉞則専戮節将非人臣常器又有都督諸州諸軍事者則為常職舊曰監某州諸軍事文帝即位改監為都督後魏有都督中外諸軍事永安以後近遠多事置京畿大都督總攝軍人立府置佐後周改都督諸軍事為總管則總管為都督之任矣又有大都督帥都督都督至隋三都督並以為散官煬帝改大都督為校尉帥都督為旅帥都督為隊正〈唐武徳七年改上大都督為驍騎尉大都督為飛騎尉帥都督為雲騎尉都督為武騎尉〉按此則都督之名㣲矣隋文帝以并益荆四州置大總管〈并益三州以親王臨統唯荆州以韋世康為之時論以為美〉其餘總管府置於諸州列為上中下三等加使持節煬帝悉罷之唐諸州復有總管亦加號使持節刺史加號持節武徳元年諸州總管亦加號使持節五年以洺荆并幽交五州為大總管府七年改大總管府為大都督府總管府為都督府〈舊洺州已置都督府武徳四年廢府置大行臺〉復有行軍大總管者盖有征伐則置於所征之道以督軍事武徳以来亦有元帥之號太宗為秦王加西討元帥中宗為周王為洮河道元帥睿宗為相王為并州道行軍元帥〈安禄山反後天寳十五載哥舒翰為諸道兵馬元帥其後李光弼郭子儀復為副元帥李峘李若幽李勉又為兵馬都統葢從其宜也〉太極初以并益荆揚為四大都督府開元十七年加潞州為五焉其餘都督定為上中下等〈上都督府五中都督府十三下都督府十六〉前後制置改易不恒難可偹叙凡大都督府置大都督一人〈掌所管都督諸州城隍兵馬甲仗食糧鎭戍等〉親王為之多遙領其任亦多為贈官長史居府以總其事〈各有長史司馬錄事功曹以下官屬因員多少與諸州府有差其職事不異具郡佐篇〉分天下州縣制為諸道每道置使理於所部〈即採訪防禦等使也〉其邊方有寇戎之地則加以旌節謂之節度使自景雲二年四月始以賀㧞延嗣為凉州都督充河西節度使其後諸道因同此號得以軍事專殺行則建節府樹六纛外任之重莫比焉本皆兼度支營田使開元九年十一月勅其河東河北不須别置並令節度使兼充有副使一人〈副貳使〉行軍司馬一人〈申習法令自漢魏至隋總戎出征則刺史都督将軍等官置長史司馬諸曹參軍為之寮佐按官置司唐本制大總管乃前代専征之任其寮佐亦多同之自後改為節度大使署副使判官以為寮佐如前代長史已下之任然長史司馬及諸曹是曰官名副大使副使判官乃為使職有所改易合隨府主置大使則有副使已下今若改名使府不合設官充其寮吏盖因授任者莫詳其源既有副使又置司馬參雜重設遂為其例况不標於甲令固須區别著定恒規也〉判官二人〈分判倉兵騎胄四曹事副使及行軍司馬通署〉掌書記一人〈掌表奏書檄齊書曰宋江夏王義恭取邱巨源為掌書記〉參謀無員〈或一人或二人參議謀畫〉隨軍四人〈分使出入〉開元中凡八節度使〈磧西河西隴右朔方河東幽州劍南嶺南此八節度也後更增加兼改名號〉蓋古之持節都督江左四中郎将近代行軍總管之任〈凡将帥出行兵滿萬人以上則置長史司馬倉兵等曹參軍若萬人以下員數遞減自至徳以来天下多難諸道皆聚兵增節度使為二十餘道其非節度使者謂之防禦使以採訪使并領之採訪理州縣防禦理軍事初節度與採訪各置一人天寳中始一人兼領之乾元中始置都統使監總管諸道或領三道或領五道皆古方岳牧伯之任也上元末省都統後又改防禦使為都團練守捉使皆主兵事而無旌節寮屬亦減有副使一人掌貳使事判官二人分判軍事自永㤗以来都團練使稍有加置參謀者〉若朝覲則置留後擇其人而任之〈宋武帝起義討桓元既平京口向建業以孟昶為長史總攝後事及討司馬休之伐荆州以中軍将軍劉道鄰監留府事皆留後之任也自後無代無之不復遍舉〉
　　都護
　　漢宣帝地節二年初置西域都護為加官也或以騎都尉諫議大夫使護西域三十六國有副校尉始以鄭吉為之後廢至後漢永平十七年復置〈班超為西域都䕶大破焉耆尉犁斬其王自是西域降伏納質者五十餘國〉晉宋以後有都䕶之官亦其任也〈齊書曰廣州西南有二江川源深逺别置督䕶専征討之任陳伯超為西江都䕶沈顗為南江都䕶〉唐永徽中始於邊方置安東安西安南安北四大都䕶府後又加單于北庭都䕶府〈麟徳元年改雲中都䕶為單于都䕶〉府置都䕶一人〈掌所統諸藩慰撫征討斥堠安輯蕃人及諸賞罰叙祿勲功總判府事〉副都護二人〈掌貳都護事其安北單于則置一人〉長史司馬各一人〈錄事功曹倉曹戸曹兵曹法曹參軍各一人參軍事三人其安北單于唯有司馬倉曹兵曹各一人餘並不置〉
　　觀風俗使
　　唐貞觀八年分遣蕭瑀李靖楊恭仁王珪竇静李大亮劉徳威皇甫無逸韋挺李襲譽張亮杜正倫趙智等廵省天下延問疾苦觀風俗之得失察政刑之苛𡚁以後不復置
　　廵察按察廵撫等使
　　貞觀二十年遣大理卿孫伏伽等二十一人以六條廵察四方多所舉刺太宗命褚遂良一其𩔖以聞乃親自臨決牧宰以下以能官進擢者二十人罪死者七人流罪以下免黜數百人天授二年發十道存撫使以右肅政御史中丞知大夫事李嗣眞等為之〈時分廵天下者皆左右臺官〉神龍二年勅左右臺内外五品已上官識理通眀無屈撓者二十人分為十道廵察使二周年一替以亷按州郡景龍二年置十道按察使分察天下至開元八年五月復置十道按察使以陸象先王皎等為之正元八年以江淮荆襄陳宋河朔水災遣中書舎人奚陟左庶子姚齊語祕書少監雷成京兆少尹韋武為諸道宣撫使賑給災荒均平賦役疎決囚繋懲肅官吏元和四年以旱災復遣左司郎中鄭敬等為諸道宣撫使
　　黜陟使
　　貞觀八年發十八道黜陟大使二十年遣大理卿孫伏伽等以六條廵察四方黜陟官吏開元二十一年遣使以崔翹等為之天寶五載遣使以席豫等為之至徳二載遣使以虢王等為之建中元年以庾何等為之自建中以後省
　　採訪處置使
　　開元二十二年初置十道採訪處置使以御史中丞盧絢等為之仍置印二十五年命諸道採訪使考課官人善績三年一奏永為常式天寳九載勅採訪使但察訪善惡舉其大綱自餘郡務所有奏請並委郡守不須干及乾元元年詔近緣狂寇亂常每道分置節度其管内緣徴遣及文牒兼使命来徃州縣應命非不艱辛仍加採訪轉益煩擾其採訪使置来日久并諸道黜陟使宜且停待後當有處分〈其年改為觀察處置使〉
　　容齋洪氏隨筆曰唐世於諸道置按察使後改為採訪處置使治於所部之大郡既又改為觀察其有戎旅之地即置節度使分天下為四十餘道大者十餘州小者二三州但令訪察善惡舉其大綱然兵甲財賦民俗之事無所不領謂之都府權勢不勝其重能生殺人或専私其所領州而虐視支郡元結為道州刺史作舂陵行以為諸使誅求符牒二百餘通又作賊退示官吏一篇以為忍苦裒歛陽城守道州賦稅不時觀察使數誚責又遣判官督賦城自囚於獄判官去復遣官来按舉韓愈送許郢州序云為刺史者恒私於其民不以實應乎府為觀察使者常急於其賦不以情信乎州財已竭而歛不休人已窮而賦愈急韓臯為浙西觀察使封杖決安吉令孫澥至死一時所行大抵𩔖此然每道不過一使臨之耳今之州郡按制控刺者率五六人而臺省不預毁譽善否隨其意好又非唐時一觀察使比也
　　按野處所言以為唐之州縣不過一使臨之而宋則有帥漕憲倉四司故州縣之官尤難以奉承展布蓋唐制一道兵政屬之節度使民事屬之觀察使然節度多兼觀察又各道雖有度支營田招討經略等使然亦多以節度使兼之盖使名雖多而主其事者每道一人而已至宋則監司各自有建臺之所每司專有長官專有掾佐而號令之行於統屬者始煩矣然宋之監司雖多而一司猶不過一人專之也若夫司存鼎立而每司之稱牧伯刺史者比肩數人而以臨乎其郡每郡則稱守者比肩數人而以臨乎其縣每縣則稱宰者比肩數人而以臨乎其民則其誅求之苛宻奉承之不易易又振古所無也
　　度支營田使
　　開元十年勅度支營田若一使專知宜同為一額共置判官兩人元和十三年詔曰事闗軍旅並屬節制務係州縣悉歸亷察二使所領實曰管轄諸道度支營田承前各置使自艱虞以後名制因循方鎭除授之時或有兼𢃄此職遂令綱目所在各殊今日務修舊章思一法度去煩就理衆心為宜唯别置營田處其使且令仍舊其忠武鳳翔武寜魏博山南東道横海邠寜義成河陽等道度支營田使及淮南度支近已停省其餘諸道並凖此處分初景雲開元間節度度支營田等使諸道並不置又一人兼領者甚少艱難以来優寵節将天下擁旄者常不下三十人例銜節度度支營田觀察四使其邊界藩鎭增置名額者又不一前後六十餘年雖嘗增減官員及使額而度支營田以兩河諸将兼領故朝廷不議停廢至是羣盗漸息宰臣等奏罷之
　　租庸使
　　開元十一年宇文融除殿中侍御史勾當租庸地稅使天寳二年陕郡太守韋堅兼知勾當租庸使六載楊國忠加諸郡租庸使至徳元載第五琦除監察御史充江淮租庸使廣徳元年考功郎中裴諝為河東道租庸鹽鐵等使永泰元年京兆尹第五琦奏租庸使請一切並停唯差判官一人廵官二人催遣從之
　　兩稅使
　　建中三年初分置汴東西水陸運兩稅鹽鐵使〈包佶崔縱分為之〉八年以東都河南江淮嶺南山南東道兩稅等錢物令户部侍郎轉運使張滂主之東渭橋以東諸道廵院並𨽻滂以闗輔河東劒南山南西道財物令户部尚書度支使班宏主之其後宏滂互有短長宰相趙憬陸贄具以其事上聞由是參用大歴故事如劉晏韓滉所分焉元和四年制令鹽鐵使楊子留後宜兼充淮南浙西東宣歙福建等道兩稅使其江陵留後宜兼充荆南山南東道鄂岳江西湖南嶺南等道兩稅使度支山南西道分廵院官宜兼充劒南東西川山南西道兩稅使其硤内五監舊屬鹽鐵使宜割屬度支使便委山南西道兩稅使兼知糶貨各奉所職期於悉心
　　戸口使
　　開元十二年宇文融除御史中丞充諸色安輯户口使天寶四載户部郎中王鉷加勾當户口色後使
　　蘇氏駮曰九寺三監東宫三寺十二衛及京兆河南府是王者之有司各勤所守以奉職焉尚書省舊章立程度以頒之御史臺按格令採姦濫以繩之中書門下立百司之體要察羣吏之能否善績著而必進敗徳聞而且貶政有恒而易守事歸本而難失經遠之理舎此奚據洎姦臣廣言利以邀恩多立使以示寵尅下民以厚斂張虚數以獻状上心蕩而益奢人望怨而成禍使天子有司守其位而無其事受厚祿而虛其用宇文融首倡其端楊奢矜王鉷繼遵其軌楊國忠終成其亂仲尼云寧有盗臣而無聚斂之臣誠哉是言前車既覆後轍未改求逹化本不亦難乎
　　洪氏容齋隨筆曰楊國忠為度支郎領十五餘使至宰相凡領四十餘使第署一字不能盡胥吏因是恣為姦欺新舊唐史皆不詳載其職按其拜相制前銜云御史大夫判度支權知太府卿事兼蜀郡長史劒南節度度支營田等副大使本道兼山南西道採訪處置使兩亰太府司農出納監倉祠祭木炭宫市長春九成宫等使闗内道及京畿採訪處置使拜右相兼吏部尚書集賢殿崇元館學士修國史太清太㣲宮使自餘所領又有管當租庸鑄錢等使以是觀之槩可見矣宫市之事咸謂起於徳宗貞元不知天寶中已有此名且用宰臣充使也韓文公作順宗實錄但云舊事宫中有要市外物令官吏主之與人為市隨給其直正元末以宦者為使亦不及天寶時已有之也
　　轉運使
　　唐先天二年李傑〈始名務先〉始為水陸發運使盖使名之起開元二十一年裴耀卿以侍中充江南淮南轉運使而崔希逸蕭旻為副盖副使始此天寶以韋堅充勾當轉運使第五琦充諸色轉運使劉晏充諸路轉運使其後韓滉杜悰杜讓能崔昭緯皆以宰相充使而諸道分置廵院皆統於此五代罷廵院始置轉運使
　　宋朝藝祖開基懲五季之亂藩臣擅有財賦不歸王府自乾徳以後僭偽略平始置諸道轉運使以總利權開寶六年廣南平除徐澤為判官葢轉運判官始此其轉運使之名國初但曰勾當某路水陸計度轉運事官高者則曰某路計度轉運使太平興國初皆曰使兩省以上則為都轉運使又置副使與諸路判官焉又置同勾當轉運事俄罷諸路副使眞宗每用兵或令都部署兼轉運使王師征討則有隨軍轉運使事畢即停至道中詔曰天下物宜民間利病惟轉運使得以周知令更互赴闕延見詢問焉慶歴中皆𢃄按察之任六年罷之〈三年詔諸路轉運使並兼按察使毎嵗具官吏能否先是歐陽脩請遣使按察官吏賈昌朝言轉運以按察官吏故令兼而領之六年赦書以為所過煩擾吏不能安其職遂並罷之〉先是判官與轉運爭權而罷至嘉祐中復置熈寧二年詔轉運使用本資序人即充資序下一等為權二等為權發遣中興以来逐路都轉運使除授不常惟使副判官常置舊制轉運司除授皆命詞給誥渡江已後例給勅命後稍復舊轉運使副命詞運判則否六年諸路運判亦命詞給誥光宗紹熙以来使副運判不䨇除屬官有主管文字一員幹辦公事人員又有凖備差遣員多寡不一
　　東萊呂氏曰國初未嘗有監司之目其始除轉運使止因軍興専主糧餉至班師即停罷如太祖時平澤潞則命户部侍郎高防兵部侍郎邊光範充北路轉運使用師湖南則命部判官滕白充南面給事中沈義倫充京西水陸轉運使是也至於命何㓜冲充東面劉仁遂充西面曹翰充南面胡玩充北面皆水陸轉運使太宗時如劉保勳為河東城西四面轉運使樂冲為太原管内水陸轉運使郭泌為御河至闗南水陸轉運使王在田為陸路轉運使崔邁為水路判官或謂路或謂道或曰知或曰同或曰同知或為幹當皆緣用武責以餽運之職也太祖開寶五年命二參政事薛居正呂餘慶兼領提舉諸州水陸轉運使眀年薛居正沈義倫拜相呂餘慶去位遂以居正義倫二相兼提舉水陸漕事累朝以武臣為帥守而兼漕事則太祖朝均州刺史襄州荆門至石門闗兵馬都總管曹翰兼西南面水陸轉運使襄州節度使潘美廬州節度使尹崇珂同知廣州軍州事並兼嶺南轉運使太宗朝右武衛大将軍濵州團練使知通利軍王賓兼河北轉運使又以賔知揚州兼發運司真宗朝定州駐泊都總管山南東道節度使同平章事王顯兼河北水陸都轉運使顯總領定髙陽三路又領河北都轉運使副都總管侍衛馬歩軍都虞𠉀天平軍節度使王超充轉運副使此皆武臣任帥守兼漕也太祖朝知容州毋守素知邕州范旻通判桂州符嗣各知本管轉運事太宗朝知廣州李符兼諸州轉運使知洪州王眀兼江南西路轉運使眞宗朝知益州宋太初兼川陕四路都轉運使參知政事判天雄軍府王欽若都大提舉江北轉運使此皆文臣任帥守兼漕也始轉運一司𨽻州縣與夫廢置皆在一時初無定制所掌者軍需糧餉而已自髙保寅知懐州州𨽻河陽時趙普為河陽帥與保寅素有隙事多抑制保寅不能平手䟽請罷支郡會左拾遺李幹亦言諸州藩鎮支屬州郡多俾親吏掌其闗市頗不便於商賈滯天下之貨望不令有所統攝以分方面之權尊奨王室亦强幹弱枝之術也時太平興國二年也遂詔邠寧涇源鄜坊延丹陕虢襄均房復鄧唐澶濮宋亳鄆濟滄徳曹單青淄兖沂貝冀滑衞鎭深趙定祈等州先𨽻藩鎮令直屬京師郡長吏得自奏事自是而後邊防盗賊刑訟金榖按亷之任皆委於轉運使又節次以天下土地形勢俾之分路而治矣繼增轉運使判官以京官為之於是轉運使於一路之事無所不總也太宗淳化二年五月詔轉運使司命常參官一人糾察州軍刑獄四年十月詔刑獄司宜從省罷委轉運司振舉之以此知轉運司總刑獄之事也眞宗大中祥符二年五月廣南西路轉運使言如洪寨主殿直李文著以輕兵掩襲蠻賊文著中流矢死其隨文著将校八人本司並斬訖七年八月梓州轉運使寇瑊言本使公宇在梓遂州去戎瀘地遠或戎人緩急寇邉難於照應請置資州詔從之以此知轉運司總邊防之事也至道元年八月荆湖轉運使何士宗請執政大臣出領外郡應合申轉運司公事只書通判以下姓名太京謂宰相等曰大臣品位雖崇若出臨外藩即轉運使所部要係州府不係品位此朝廷典憲不可輕改並仍舊貫由是觀之轉運使權可謂重矣然又疑其權太重復置朝臣於諸路為承受公事是機察漕司也眞宗即位省罷承受之官景徳間遂建提刑獄一司實分轉運使之權又以武臣𢃄閤職者副之熙寧中議罷武臣提刑或謂真宗時以武臣提刑令機察漕司也監司之官旣衆所領之職又分諸路復以知州𢃄一路安撫鈐轄等名目自領軍事而轉運司所職催科徴賦出納金榖應辦上供漕輦綱運數事而已仁宗慶歴中患漕司權輕令𢃄按察使後二年江東漕臣楊紘王綽與提刑王鼎頗務深刻號江東三虎其餘刻轢州郡窘辱大臣者多矣朝廷又患之遂罷轉運按察名皆非太宗眞宗時委任轉運使意也富弼等論𢃄按察使而不察司吏以朝㑹速配率多為能又謂轉運使依資循例而入多非其人郡縣官守因循人受其弊又謂不由舉主擇所以大半不才皆確論也然而太宗時轉運使皆人主親自選擇故淳化五年十一月上曰多士滿朝朕試令索班簿閱之周行之人魚貫櫛比不勝其衆矣比於其中求一才中轉運使三司判官者了不能得雖多亦奚以為臣以此知轉運使自人主親擇之也淳化三年正月詔宰相參知政事樞宻副使三司使翰林學士尚書丞郎兩省給舎以上御史中丞各於京朝官内保舉堪任轉運使者一人臣以是知宰相執政侍從官皆舉薦人才而人主親擇之也神宗謂文彦博等曰諸道帥臣轉運使職任至重一道慘舒係焉宜謹擇其人久於其任漢宣循名責實胥用此道彦博等對曰為治之要無以易此故熙寧元豐諸路漕臣率多舉職今軍興之際調度日繁理不可緩而諸路轉運使推擇非才任用不一又非慶歴比也然臣區區之愚竊謂太宗用李幹之言罷藩鎮支屬而委任轉運使眞宗朝士大夫論列言其不便者多矣仁宗景祐三年十一月詔懐遠軍本𨽻宜州自今奏事無得專逹是亦復支郡之意也然以今日之勢觀之宜脩支郡之制增藩鎮之權以壮國勢而一道亷按之任恐可改也神宗即位之初因知揚州徐緩告謝甚衰嘗與富弼曾公亮軰議分置藩郡令按察支屬而大臣無有能上當聖意者熙豐紹符崇觀政宣更數十年不能行神宗之意盖有待於今日也不然則願如太宗之時盡減監司之目獨存轉運一司其親擢舉薦委任賜予悉用祖宗初制仍𢃄按察之名其久任如眞宗用宋於河東十有一年不除代者勞效顯著則增秩賜金簡慢不職則削官奪賜乗驛入奏更互赴闕以至給印歴却委諸司〈一作州〉長吏書績皆以太宗眞宗為法比之復支郡利害固不同然亦愈於因循不振之弊也安撫使
　　梁武帝普通五年魏以酈道元為大使慰撫六鎮大使始此隋文帝開皇九年詔遣柱國韋滉安撫嶺外又仁壽四年以楊素為并州道行軍總管河北道安撫大使唐貞觀初遣大使十三人廵省天下〈諸州水旱則有廵察安撫存撫之名節度使兼之則有副使天授二年發十道存撫使職〉聖歴中狄仁傑為河北道安撫徳宗貞元間又置副使
　　宋舊不常置自咸平二年以翰林學士王欽若為四川安撫使知制誥梁顥為陕西安撫使安撫使之名始此其後景徳三年始置河北沿邊安撫使以䧺州守臣為之而陕西沿邉諸州亦有安撫使慶歴二年詔置湖南安撫司八年詔置河北四路安撫〈以韓琦王拱辰賈昌朝等充諸路使〉皇祐四年詔廣桂二州𢃄經略安撫使熙寧五年罷諸路經略安撫司崇寧二年置河南安撫使〈宣和二年置輔郡内頴昌府𢃄京西安撫使〉宣和三年臣僚言睦賊猖獗乞以杭越知州兼本路安撫鎮撫一方詔杭越州江寧府守臣並𢃄安撫使詔洪州守臣可依江寧府安撫使凡諸路安撫逐州知州兼以直祕閣以上充掌總護諸将統制軍旅察治奸宄以肅清一道凡兵民之政皆掌焉帥其屬而聴其獄訟頒其禁令定其賞罰稽其錢榖甲械出納之名籍其行以法若事難専决則具可否禀奏即干機速邉防及士卒抵罪則聽以便宜裁斷〈係邉任則綏御夷狄撫寧疆圉若甲兵屯戍芻粟餽運則視其緩急盈虚而移用之掌凡戰守之事〉建炎元年李綱請沿河沿淮沿江置安撫使兼馬歩軍都總管以文臣充二年令将兵處知州𢃄管内安撫使後省四年置鎮撫使罷逐路安撫使後罷鎮撫使置安撫使如故時諸路又有安撫大使自兩浙西路劉光世始二品以上為帥即為安撫大使
　　提刑
　　宋太宗淳化二年以司門員外郎董循等一十一人分充諸路轉運司提刑獄四年省景德四年眞宗謂王旦曰朕慮四方刑獄官吏未盡得人一夫受寃即召災沴今軍民事務雖有轉運使且地遠無由知先帝嘗選朝臣為諸路提官獄今可復置仍以使臣副之於是置諸路提刑獄公事以朝臣充始命屯田李拱為之副以武臣閤門祗𠉀以上充天禧四年加勸農使俄改提刑獄勸農使又以武臣為副使天聖六年悉罷眀道二年復置嘉祐中有武臣同提河東刑獄竊用公庫銀器及樂倡首飾議者謂武臣不可為監司罷之治平元年罷提刑獄而委轉運司熙寧二年諸路提刑獄復差文臣其武臣並罷〈史臣曰上以武臣罕習吏文多不足以舉察所部人材故罷之人皆以為便〉十年復置提京畿刑獄掌察所部疑留獄訟勸課農桑而按其官吏之不法别其㢘吏以逹於朝元豐因之總郡國之庶獄核其情實而覆以法督治姦盗申理寃濫則𨽻提刑司嵗察所部㢘能而保任之若疲軟或冐法則隨其職事劾奏宣和初詔江西廣東增置武提刑一員然遇闕帥不許武憲兼攝建炎元年以盗賊未衰諸路無武臣提刑處權添差一次專管捉殺四年罷之孝宗乾道六年詔諸路分置武臣提刑一員臣僚乞依故事加同字不從於是武憲横於四方淳熙末上知其不便遂不復除止除朝臣一員其屬有幹辦公事一員檢法官一員
　　東萊呂氏曰太宗皇帝即位之久天下無事淳化二年五月詔應諸路轉運使各命常參官一人専知糾察州軍刑獄公事管内州府十日一具囚帳供報有疑獄未決即馳傳以示之郡縣敢稽留大獄久而不決及偏辭按讞情不得實官吏用情者並以聞佐史小吏已下得以便宜按劾從事此初置外路刑獄官之詔也是時猶𨽻轉運司然行之二年勞擾無補於是淳化四年十月降詔曰比者申命使臣分聽獄訟徒經歲序蔑有平反旣莫副於哀矜諒祗為於勞其諸路決遣刑獄司宜從省罷委轉運司振舉之眞宗景德四年乃謂先帝常選朝臣諸路提刑獄遂復置之不𨽻轉運别為一司稍重其權矣當時約束曰所至專察囚禁詳審案牘州縣不得迎送聚㑹所部每旬具繫囚犯由訊鞫次第申報當檢舉催督在繫淹久者即馳往案問出入人罪者移牒覆勘劾官吏以聞諸色詞状逐州斷遣不當已經轉運司披斷未允者並收接施行官吏貪濁弛慢者具名以聞敢有庇匿並當加罪仍借緋紫以三年為任增給緡錢如轉運使之數内出御前印紙為歴書績效中書樞密院籍其姓名代還者課議功行賞如刑獄枉濫不能摘舉官吏弛慢不能彈奏務從畏避者寘以深罪竊覩當日詔㫖専為刑禁詞訟寃枉天禧中已兼勸農一事至仁廟朝天聖六年正月詔令諸路提刑獄司朝臣使臣交割本職公事與轉運使副令轉運司條所省事件以聞旣罷兩年天聖八年九月復置仍令所至毋得送迎其吏人約舊數裁減之降詔十月九日是月壬申却權罷又三年至眀道二年冬復置自後提刑一司雖専以刑獄為事封樁錢榖盗賊保甲軍器河渠事務寖繁權勢益重而轉運司所總惟財賦綱運之責而已司局愈多官吏益衆而事愈不治今日之𡚁正在按察之官不一也臣故著提刑廢置約束之詳以備朝廷採擇
　　提舉
　　即漢耿壽昌常平之任也自衛李悝制平糴之法漢人因之則謂之常平焉然漢人特置倉而猶領之於大司農也
　　宋朝淳化中建常平倉景祐元年令轉運司舉長史舉所部官專領之然猶𨽻漕臣熙寧遣使提領此盖提舉常平之所始也〈三年制置三司條例言河北陕西已差官提舉常平廣惠倉餘路欲差胡朝宗張復侯叔獻曾誼等並為提舉官〉九年府界畿内亦専置提舉常平倉一員不令司農丞兼領提舉常平司操常平斂散之法申嚴免役之政令治荒脩廢賑民艱阨則𨽻提舉司嵗察所部㢘能而保任之若疲軟或犯法則隨其職事劾奏〈又哲宗正史職官提舉常平司常平義倉免役市易坊塲河渡水利之法因民之有無歳之豐凶而斂散賑濟之凡役錢視其產之厚薄人吏廪祿視其執役之輕重凡市易掌斂市之不售貨之滯於民用者乗其貿易以平物價皆舉行其政令以裕民力而阜邦財掌按察官吏之事〉元祐初罷紹聖九年復置政和改元詔江淮荆浙六路共置茶鹽提舉一員宣和三年詔河北亰東路推行新法鈔鹽可添置提舉官一員此提舉茶鹽之所始也〈國朝茶鹽事舊𨽻發運司元豐間或以轉運常平官兼提舉或以提刑兼領知通提轄政和以後始専置官吏〉旣而諸路皆置建炎元年詔提舉常平司併歸提刑司二年八月復諸常平官還其糴本自青苖錢不散外常平免役之政皆掌之三年復置四年詔逐路提刑司茶鹽司並依舊分東西路紹興二年詔荆湖北路復置提舉茶鹽司四年詔廣西茶鹽司官吏並罷其職事委漕臣五年詔諸路提舉常平併入茶鹽司仍以提舉常平茶鹽等公事為名九年置經制司改常平官為經制某路幹辦常平等公事未幾經制司罷復為常平官久之復置提舉東南以茶鹽司兼領四川以提刑司兼領〈又中興系年錄紹興十五年户部侍郎王鐵言常平法望復置提舉官乃命諸路茶鹽官改充提舉常平茶鹽惟四川廣西以憲臣淮西京西以漕臣兼領仍令檢察所部州有擅用常平錢物者按劾以聞〉乃别置官吏然常平錢皆取以贍軍今特掌義倉及水利役法賑濟等事而已無復平糴之政矣熙寧初置提舉常平司勾當公事於通判幕職内選差一員不妨本職紹興十五年改為幹辦公事依漕屬例此常平幹也宣和三年置茶鹽提舉屬官一員此茶鹽幹也故提舉司存二幹官以此















　　文獻通考卷六十一



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十二
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考十六
　　制置使
　　唐宣宗大中五年以白敏中充招討党項行營都統制置等使制置使之名始此
　　宋朝不常置掌經畫邉鄙軍旅之事政和中熈秦用兵以内侍童貫爲之宣和末姚古為京畿輔郡兵馬制置使靖康初种師道為河東路制置使錢盖為陜西五路制置使建炎元年有招捉盜賊制置使自王淵始三年有行在五軍制置使自劉光世始又諸路皆有副使自江浙陳彥文程千秋始六月浙西安撫使康允之帶本路制置使安撫帶制置自此始也〈四年罷〉有沿江都制置使〈管江南東路知建康府〉紹興二年有沿海制置使〈係建康兩浙東路〉三年有安撫制置使〈大使之名自江南西路大使趙鼎始〉六年始鑄印以某路制置司為名從浙西淮東制置使梁汝嘉所請也其後盡省惟四川沿海有焉〈四川係成都府沿海明州〉開禧用兵起邱宗卿守金陵留鑰宗卿嘗以簽樞督視軍馬於是趙淳已為江淮制置命宗卿為江淮制置大使已而罷四川宣撫又以安子文為制置大使朝議以子文恩數視執政特加大字屬官有參謀參議主管機宜書冩文字各一員幹辦公事三員凖備將領差遣差使各五員餘隨時勢輕重而增損焉
　　經畧使
　　唐貞觀二年邉州别置經畧使此盖使名之起節度兼度支營田招討經畧使則有副使判官各一人儀鳳二年以黒齒常之為河源軍畧大使永淳元年婁師德為河源軍經畧副使至徳三年賀蘭進明除嶺南五府經畧兼節度使建中元年除元琇節度始不合五府經畧
　　宋朝不常置咸平五年始以右僕射張齊賢為邠寜環慶涇原路經畧使判汾州諸路軍馬並受節度又以鄧州觀察使錢若水為并代經畧使判并州自後不除人寳元中夏人入㓂始命陜西沿邉大將皆兼經畧皇祐間儂智髙擾邉詔知廣桂州並帶經畧安撫使自後西南二邉常𢃄經畧所以重帥權而服羌夷也其經畧安撫各以直祕閣以上充掌一路兵民之事皆帥其屬而聽其獄訟頒其禁令定其賞罰稽其錢榖甲械出納之名籍而行以法若事難專决則具可否禀奏即干機速邊防及士卒抵罪則聽以便宜裁斷帥臣任河東陜西嶺南路職任綏御戎夷則為經畧安撫使南渡之初依舊制廣南東路𢃄主管經畧安撫使公事西路𢃄經畧安撫使紹興五年令襄陽守臣湖北帥𢃄經畧安撫使〈中書門下省言湖北帥司已移還荆南舊治與襄陽府事體頗同詔王庶許依襄陽例𢃄經畧安撫〉後罷而二廣如故
　　發運使
　　宋太平興國二年置江淮水陸發運於京師端拱元年罷以其事分𨽻排岸司至道元年始命洛苑副使楊允恭西京作坊使副李延遂及太子中允王子輿為江淮南兩浙發運使兼知制茶鹽事就淮南置局三年省咸平二年鹽鐡判官王子輿復為制置淮南茶鹽是年令兼制置礬税仍領荆湖路三年以子輿充淮南轉運使四年又加都大發運事兼以淮南轉運使領其務而無使名景德二年復置一人後亦有二人副使以諸司副使充景徳二年置都監天禧二年官崇者或為副使秩輕者為都監副使都監不常備景祐元年罷寶元元年復慶歴七年上命發運副使更不置正使置司真州歲漕江湖粟六百萬斛以贍中都渡江後江湖宼盜多發運司第職糴買而已紹興二年罷以其錢帛赴行在八年起居舍人勾龍如淵言戸部非生財之道請置諸路水陸度支轉運等使置司蘓杭戸部侍郎李彌遜請復置發運使别給糴本錢數百萬緡廣行儲積徽猷閣待制程邁為江湖荆浙閩廣經制發運使專掌糴事九年廢發運司乾道六年虞丞相當國奏復發運司以戸部侍郎史正志為江浙荆湖淮廣福建等路都大發運使朝論不以為宜汪聖鍚黄通老二尚書言之尤力執政不聽其年十二月正志以奏課誕謾遂廢司焉後復置以平江府守臣兼専領糴運之事以餉淮軍
　　總領
　　總領財賦古無其官宋靖康末髙宗以大元帥駐軍濟州命隨軍轉運使梁揚祖總領措置財用然未以官名也南渡初嘗命朝臣總領都督府宣撫司財賦建炎末張浚用趙開總領四川財賦始置所繋銜領官自此始紹興三年差戸部侍郎姚舜明徃建康總領應千都督府錢物糧斛六年都督諸路軍馬張浚言三宣撫司錢糧漕司互相占恡因至闕乏乞於戸部長貳内差一員来鎮江府置司專一總領詔差戸部侍郎劉寧止七年令戸部郎官霍蠡前徃岳州置局専一總領岳飛軍錢糧其後大軍在江上間遣版曹或太府司農卿少調其錢糧皆暫以總領為名而四川改置都轉運司故總領又廢紹興十一年諸將既罷兵乃收諸帥之兵以為御前軍屯駐諸處皆置總領以朝臣為之仍𢃄專一報發御前軍馬文字盖又使之與聞軍政不獨職餽餉而已叙位在轉運副使之上鎮江諸軍錢糧淮東總領掌之建康池州諸軍錢糧淮西總領掌之鄂州荆南江南諸軍錢糧湖廣總領掌之興元興州金州諸軍錢糧四川總領掌之初以胡紡為司農少卿總領淮東軍馬錢糧吳彦璋為太府少卿總領淮西江東軍馬錢糧曾造為太府卿總領湖廣江西京西路財賦湖北京西軍馬錢糧諸軍不聽節制十六年四川總司以總領四川宣撫司錢糧所為名十八年詔罷宣撫司始改為四川總領孝宗乾道六年詔淮東總領併歸淮西領所〈中書門下省言勘㑹淮東領所廢併司名合行併司詔以領兩淮浙西江東財賦軍馬錢糧為名仍鑄印繳納兩司元印〉七年復置淮東總領官屬有幹辦公事差遣四川有主管文字二員淮東西有分差糧料院審計司〈審計司通判兼〉㩁貨務都茶場御前封樁甲仗庫大軍倉大軍庫贍軍酒庫市易抵當司恵民藥局湖廣有給内場分差糧料院四川有撥發船運官贖藥庫糴買場餘並同兩淮
　　都大提舉茶馬
　　宋熈寜七年始三司鹽鐵判官李杞三司勾當公事蒲宗閔經畫川蜀買茶充秦鳳𤋮河路博馬就除提舉成都府路買茶公事𣏌扵秦川宗閔於成都置司後改名都大提舉茶馬事熈寧七年差李𣏌蒲宗閔成都府買茶熈河路博馬並令杞等提舉置都大提舉及主管同主管各因其資品髙下除授云元豊四年羣牧判官郭茂恂又言茶司既不兼買馬遂立法以害馬政恐誤國事乞併茶塲買馬為一司從之蓋茶馬司始合於此時也〈舊制於源渭徳順三郡市蕃馬熈寕七年初復熈河經畧使王韶言西人頗以善馬至邉其所當唯乏茶與之為市請趣茶馬辦之乃命三司勾當公事李祀運蜀茶至熈河置買馬塲云而源渭徳順更不買馬於是𣏌言賣茶市馬一事也乞同提舉買馬𣏌遂兼馬政然合分不常至元豊四年羣牧判官提舉買馬郭茂恂又言茶司既不兼買馬遂立法以害馬政乞倂為一司從之〉掌収摘山之利以佐邦用凡市馬於蕃夷以茶易之大觀以来茶馬之政廢川茶不以博馬唯市珠玉故馬政廢缺〈建炎四年張浚奏大石進奉珠玉髙宗俞曰云云〉紹興四年從關師古之請以乏戰馬始令四川宣撫司支茶博馬五年密院言已於永康軍威茂州置塲七年宰臣趙鼎言得㫖復置茶馬官舊有主管茶馬同提舉茶馬都大提舉茶馬凡三等上曰考其資歴命之乾道元年川秦兩司馬額共九千餘匹〈茶馬陳彌作言本司買馬川秦兩司文黎珍叙南平長寧軍本州軍年額川馬五千餘匹係應副江上諸軍階州之峯帖陜西和州之宕昌兩處年額共西馬四千餘匹係輪年應副三衙〉川秦兩司者祖宗舊制至今不廢〈四年四川宣撫使虞允文奏照得祖宗朝都大茶馬官扵秦州成都各置司居治各半府排發馬月分居秦司訖事即歸川司措置發茶并買馬物帛之𩔖今欲依舊制於鳳州河池縣置秦司既近宕昌買馬之弊可以稽察従之〉秦馬舊二萬匹乾道川秦買馬之額歲為萬有一千九百匹有竒川司六千秦司五千九百益梓利三路漕司歳應副博馬紬絹十萬四千匹成都利州路十一州産茶二千一百二萬斤茶馬司所收大較若此其後文州改隸秦司而川司増珍州之額共為四千八百九十六秦司六千一百二十合兩司為萬有一千十有六匹此慶元之額也嘉泰末川司五塲又增為五千一百九十六匹秦司三塲增為七千七百九十八匹合兩司為萬有二千九百九十四匹然累歳所市多不及額焉
　　都大坑冶
　　唐開元二十五年監察御史羅文信充諸道鑄錢使天寶三載楊眘矜除御史中丞充鑄錢使六載度支郎中楊釗充諸道鑄錢使永泰元年劉晏充東都淮南浙江東西湖南山南東道鑄錢使第五琦充京畿關内河東劍南山南西道鑄錢使諸鑄錢監監所在州府都督刺史為之副監一人上佐判之
　　宋朝自開寶平吳之後因其舊置錢監於鄱陽既而江淮荆浙閩廣之地皆有監係發運使兼提咸平三年以馮亮為江南轉運副使兼都大提江南福建路鑄錢事内供奉官白承睿同提鑄錢事至景祐二年始置江浙川廣福建等路都大提坑冶鑄錢一員以魏兼為之與提㸃刑獄序官〈按四朝傳榮宗範知鉛山縣有詔罷民采銅皆散為盜宗範一切始如故真宗嘉異擢提㸃江浙諸路銀銅坑冶興此不同當考〉元豊二年三司言江浙等路提坑冶鑄錢官一員通領九路水陸廵按不周欲増一員分路提從之遂定為兩司在饒者領江東淮浙七閩在䖍者領江西荆湖二廣焉至元祐元年以坑冶鑄錢通為一司從淮南提李深之請也政和七年置提鑄錢官兩員扵饒䖍州紹興二年置䖍州提司從提王㬇之請也〈雖有上項指揮後来多在饒州置司贛州只係廵歴〉六年趙伯瑜乞依嘉祐著令銜内添都大二字與提刑序官二十六年詔都大提坑冶鑄錢司官吏並罷令逐路轉運司交割〈以尚書省言坑冶鑄錢司近年鑄錢全虧一司官吏所費不貲罷之〉二十七年置提領諸路鑄錢官扵行在差侍從或卿監一員不妨本職兼領置屬官三員以提領諸路鑄錢所為名以戸部侍郎榮嶷兼二十九年從左司諫何溥言乃復置以江淮荆湖福建廣南路提坑冶鑄錢公事繫銜與運判序官依舊扵饒贛二州置司輪年守任専以措置坑冶督責鼓鑄為職〈租額一百六十餘萬貫〉孝宗乾道六年併歸發運司八年復置〈此據提㸃司題名〉八年詔鑄錢司依舊置提官二員扵饒贛二州置司〈除王楫李大正二人〉九年兩司分認課額〈將江南淮南兩浙潼州利州路隸饒州司江西湖廣福建分隸贛州司又王楫等言所有舊坑多係江西却慮饒州一司無從措置欲扵江西管内取撥江州吉州撫州興國軍隆興府却隸饒州司従之〉淳熙三年倂贛司歸饒州王楫専為提官加都大焉屬官有幹辦公事一員檢踏官三員催綱官一員後檢踏増置六員各分認専管職事〈一員饒州本司一員信州一員建州一員都州一員潭州〉
　　提舉市舶
　　唐有市舶使以右威衛中郎將周澤為之〈見栁澤劾慶立疏〉唐代宗廣徳元年有廣州市舶使吕大一
　　宋開寳四年下廣南以同知廣州潘美尹宗珂並兼市舶使通判謝處玭兼市舶判官咸平二年九月庚子令杭州明州各置市舶聽蕃官從便熈寧中始變市舶法泉人賈海外者徃復必使東詣廣否則没其貨海道囘逺竊還家者過半嵗抵罪者衆太守陳偁奏疏願置市舶於泉不報哲宗即位之二年始詔泉置市舶〈偁子齋之父也偁傳廷平志〉蕃制雖有市舶司多州郡兼領元豐中始令轉運司兼提舉而州郡不復預矣〈三年尚書省言廣州市舶條已修定乞専委官催行詔廣東以轉運使孫逈廣西以運召陳伯兩浙以轉運副使周直孺福建以轉運判官王子京逈直孺兼提舉催行倩子京兼覺察拘欄其廣東路安撫使更不𢃄市舶〉後専置提舉而轉運亦不復預矣後盡罷提舉官至大觀元年續置明年御史中丞石公弼請歸之轉運司不報建炎中興詔罷兩浙福建市舶司歸轉運司明年夏復閩浙二司賜度牒直三十萬緡為博易本〈元年十一月廢二年五月復〉四年春復置廣司〈尚書省言併廢以来工人不便虧失数多扵是詔依舊復置〉紹興二年廢福建提舉市舶初令提刑兼領旋委提舉茶事十二年朝廷欲措置福建蠟茶〈時欲廢蠟茶至行在置局出賣〉吕斌上言扵是茶事司歸建州而提舉市舶以次復矣十四年命蕃啇以香藥至者十取其四十七年詔丁沉香豆䓻龍腦之屬號細香藥者十取其一乾道二年詔罷兩浙提舉市舶逐處職事委知通知縣監官同行檢視而總其數令轉運司提督〈紹興十九年張閑言福建廣南各置務扵一州兩浙舶務乃分建扵五所至乾道初臣僚言兩浙惟臨安明州秀州温州江隂軍凡五處有市舶祖宗舊制有市舶處知州兼提舉市舶務通判𢃄主管知縣𢃄監而逐務又各有監官市舶置司乃在華亭近年過明州舶船到提舉𢃄一司吏人留明州數月名為抽解其實搔擾且福建廣南皆有市舶物貨皓瀚置官提舉誠所當宜惟是兩浙置官委是冗蠧乞賜廢罷従之〉
　　走馬承受〈兼訪使〉
　　走馬承受諸路各一員宋仁宗時置以三班使臣及内侍充隸經畧安撫總管司無事嵗一入奏有邉警則不時馳驛上聞然居是職者惡有所隸乃潜去總管司字冀以擅權熈寧五年帝命正其名鑄銅記給之仍收還所用奉使印崇寧中始詔不隸帥司而輙預邉事則論以違制大觀中詔許風聞言事政和五年詔諸路走馬承受體均使華邇来皆貪賄賂𩔖不舉職是豈設官之意其各自勵以稱任使㦯蹈前失罰不汝赦明年七月改為兼訪使者宣和五年詔近者諸路兼訪官循習違越附下罔上凡邉機皆先申後奏且侵監司凌州縣而預軍旅刑獄之事復强買民物不償其直招權恃勢至與監司表裏為惡自今猶爾必加貶竄靖康初罷之依祖宗舊制復為走馬承受
　　經制邉防財用事
　　掌經畫錢帛芻糧以供邉費凡權易貨物根括耕地及蕃部弓箭手等事皆奏而行之𤋮寧末以𤋮河連歳用兵仰給度支費不貲始置是司元祐初罷崇寧中復置
　　提舉學事司
　　掌一路州縣學政歳廵所部以察師儒之優劣生員之勤惰而專舉刺之事崇寧年置宣和三年罷
　　提舉河北糴使司
　　掌糴便芻糧以供邉儲之用
　　提舉制置解鹽司
　　掌鹽澤之禁令使民入粟塞下予鈔給鹽以足民用而實邉備凡鹽價髙下及文鈔出納多寡之數皆掌之
　　提舉保甲司
　　掌什伍其民教之武藝視其優者而進賞之元豐初置於開封府界遂下其法扵河北河東陜西三路既而悉置提舉官如府界焉
　　提舉三白渠公事
　　掌瀦泄三白渠以給關中灌溉之利撥發司輦運司以時起發綱運而督其滯留以供京師之用
　　提舉弓箭手
　　掌沿邉郡縣射地弓箭手之籍及團結訓練賞罰之事政和五年復置以所招弓箭手之數為殿最
　　元祐初右僕射司馬光乞罷提舉官疏曰天聖中諸路止有轉運使一員亦無提刑獄惟河北陜西以地重事多置轉運使兩員一路之事無不總使按察官吏進賢發姦興利除害或朝廷有本路事務未能細知利害者則委之相度措置當時官少民安事無不舉公私饒樂海内晏清景祐初始復置提刑獄其後時置轉運判官以其冗長害事尋復廢罷自王安石執政以来欲力成新法諸路始置提舉常平廣恵農田水利官其後各置提舉官皆得按察官吏事權一如監司又增轉運副使判官等員數皆選年少資淺輕俊之士為之㦯通判知縣監當資序及選人以權發遣處之有未嘗歴親民即為監司者能順己意即不次遷擢小有乖違則送審官院與合入差遣更加責降彼年少則歴事未多資淺則衆所不服輕俊則舉措率易又利祿誘扵前罪戾怵扵後由是徃徃上不顧國家事體下不恤百姓怨咨止務希合以廣進取致今日天下藉藉如此皆由此來則提舉官乃病民之本原也
　　經總制使
　　徽宗宣和三年方臘初平江浙諸郡皆未有常賦乃詔除陳亨伯以大漕之職經制七路財賦許得移用監司聽其按察扵是亨伯收民間印契及鬻糟醋之𩔖為錢凡七色是後州縣有所謂經制錢自亨伯始也其後翁端朝繼為之紹興初與發運俱罷九年復置以戸部侍郎梁汝嘉為使司農少卿霍蠡為判官以檢察内外失䧟錢物舉催未到綱運措置糴買總領常平為職未幾諫議曹統言其無益而多費就省之紹興中又有總制司以参政孟庾領其事其職畧視經制司
　　招討使
　　掌招收討殺盜賊之事不常置建炎四年以檢校少保定江招慶軍節度使張俊充江南路招討使定位在宣撫使之下制置使之上著為定制軍中急速事宜待報不及許以便宜行事差隨軍轉運使一員參講官一員幹辦官三員隨軍幹辦官四員書寫機宜文字一員并聽奏辟紹興五年岳飛為湖北襄陽招討請州縣不法害民者許一面對移㦯放罷以聞從之十二年烏珠犯三京以韓世忠岳飛張俊並兼河南北招討使以禦之三十一年陜西河東北京東西等路皆置招討使盖又特遙領其地而已
　　招撫使
　　不常置建炎初李綱秉政以張所為河北招撫使未及出師而廢三十二年孝宗即位以成閔張子盖李顯忠三大將為湖北京西淮東西招撫使子盖死劉寶代之未幾結局官吏並罷開禧二年山東及京東西北路並置使招撫後皆罷
　　宣諭使
　　掌宣諭徳音不預他事歸即結罷紹興元年詔祕書少監傅崧年充淮南東路宣諭使此其始也二年分遣御史五人宣諭東南諸路戒其興獄責其不當督捕盗賊皆欲專一布惠以為民其後右司范直方宣諭川陜察院方庭實宣諭三京均此意及新復陜西樓炤以簽書樞密院事往永興宣諭就令招撫盗賊鄭剛中為川陜宣諭使許按察官吏汪徹為湖北京西宣諭使仍節制兩路軍馬自是使權益重而使事始不專三十二年虞允文王之望相繼充川陜宣諭使皆預軍政其權任殆亞扵宣撫其後錢端禮吳芾皆以侍從出膺斯寄事畢結局官屬軍兵視其所任事之輕重為賞之厚薄焉開禧間薛叔似鄧友龍吳獵皆因飢荒盜賊及平逆亂後徃敷德意亦皆以從官行
　　撫諭使
　　掌慰安存問採民之利病條奏而罷行之亦不常置建炎元年上謂輔臣曰京城士庶自金人退師人情未安可差官撫諭扵是以路允廸耿延禧為京城撫諭使此置使初意也是年八月又令學士院降詔且命江端友等奉詔撫諭諸路其後李正民以中書舍人為江浙湖南撫諭使且令按察官吏伸民寃抑傅崧卿以吏部侍郎為淮東撫諭使採訪民間利病及措置營田等事㦯不以使名則稱撫諭官所至以某州撫諭司為名具宣恩言俾民知德意初無二致乾道元年知閤門事龍大淵差充兩淮撫諭軍馬回日結局是又特為軍馬出云
　　鎮撫使
　　舊所無有中興假權宜以招收羣盜初建炎四年范宗尹參知政事議羣盜併力以拒官軍莫若析地以處之盜有所歸則可漸制乃請稍復藩鎮之制是年五月宗尹為右僕射於是請以淮南京東西湖南北諸路並分為鎮除茶鹽之利仍歸朝廷置官提舉外他監司並罷上供財賦權免三年餘聽帥臣移用更不從朝廷應副軍興聽從便宜時劇盗李成在舒蘄桑仲在襄鄧郭仲威在維掦許慶在髙郵皆即以為鎮撫使其餘或以處歸朝之人分畫不一許以能捍禦外宼顯立大功特與世襲官屬有參議官書冩機宜文字各一員幹公事二員並聽奏辟後諸鎮或以戰死或降偽齊久之但餘荆南觧潛及趙鼎為相召潜主管馬軍遂罷弗置焉按古者牧伯之任後世之所謂監司也隋以前多謂之刺史自唐以刺史名知州而後牧伯始别有以名其官盖唐之初止有上中下都督府其後則有節度觀察團練諸使宋之初止有轉運使其後則有安撫提刑等官然唐宋中世以後監司尤多盖唐之多設監司也起於開元天寳之興利如楊國忠為宰相所領四十餘使及元道州言到官未五十日諸使徴求符牒二百餘封是也宋之多設監司也起扵熈寧元豊之行新法如蘇公所謂使者四十餘軰事少員多人輕權重及温公所謂提舉司乃病民之本源是也又有倥偬之際因事置官事已遂廢者前軰所著職官之書多所不載今以㑹要及史志參考列唐營田度支兩税租庸等使扵都督節度觀察之後列宋諸項提舉錢總制招討諸使扵轉運安撫提刑等官之後庻可以備見當時設官廢置之本末云
　　總論州佐〈别駕　治中　主簿　功曹書佐　部郡國從事　典部書佐　祭酒從事中正　簽判　書記支使　推判官〉
　　州之佐吏漢有别駕治中主簿功曹書佐簿曹〈簿曹從事史主錢穀簿書〉兵曹〈兵曹從事史有軍事則置之以主兵馬〉部郡國從事史典郡書佐等官〈又有孝經師主監試經月令師主時節祠祀律令師主平法律〉皆州自辟除通為百石〈又後漢書㦯云秩六百日〉職與司隸官屬同唯無都官從事漢魏之際復增祭酒文學從事員晋又有武猛從事員〈其州邉逺有山險砦賊者置弓馬從事五十人〉歴代職員互相因襲雖小有更易而大抵不異自魏晋以後刺史多𢃄將軍開府則州與府各置寮屬州官理民〈别駕治中以下是〉府官理戎〈長史司馬等官是〉後魏舊以州牧親人班九條之制使前政選吏以待後人獻文帝革制刺史守宰到官之日仰自舉擇以為選官若簡任失所以罔上論自孝明孝昌以後四方多難刺史太守皆為當部都督雖無兵事皆立寮佐頗為煩擾髙隆之乃表謂自非邉要見有兵馬者悉皆斷之北齊上上州刺史屬官佐吏合三百九十三人以下州遞減十人其州郡佐吏皆州府辟除及後主失政賜諸佞幸賣官分州郡下逮鄉官多降中旨故有勅用州主簿郡功曹者後周刺史府官則命扵天朝州吏並牧守自置至隋以州為郡無復軍府則州府之吏變為郡官矣唐無州府之名而有採訪使及節度使〈節度使説在都督篇〉採訪使有判官二人〈分判尚書六行事及州縣簿書〉支使二人〈分使出入職如節度使之隨車〉推官一人〈推鞫獄訟〉皆使自辟召然後上聞其未奉報者稱攝〈其節度防禦等使寮佐辟奏之例亦如之〉今舉州之舊職以列於左〈舊職謂隋以前官職〉
　　别駕從事史一人從刺史行部别乗傳車故謂之别駕漢制也歴代皆有〈後漢周景為荆河州辟陳蕃為别駕蕃不受景題别駕輿曰陳仲舉座不復更辟蕃惶恐起視職烈士傳曰孔恂字巨郷為别駕别駕車舊有屏星如刺史車刺史因怒欲去别駕車屏星恂曰徹去屏星毁國舊儀别駕可去屏星不可省乃止庾亮集答郭豫書云别駕舊與刺史别乗同流宣王化于萬里其任居刺史之半梁時别駕官品州視黄門郎南徐州視散騎常侍〉隋及唐並為郡官
　　治中從事史一人居中治事主衆曹文書漢制也歴代皆有隋為郡官唐改為司馬説在佐後
　　主簿一人錄門下衆事省署文書漢制也歴代至隋皆有
　　功曹書佐一人主選用漢制也其司隸功曹從事史兼錄衆事〈應劭漢百官表曰司隸功曹從事即州治中從事也〉晋以来改功曹為西曹書佐宋有别駕西曹主吏及選舉即漢功曹書佐也部郡國從事史每郡國各一人漢制也主督促文書舉非法〈後漢喬元字公祖為梁縣功曹荆河州刺史周景行部到梁國元謁景因㐲地言陳相羊昌罪惡乞為部郡從事窮理其罪景壮元意即署遣之元到具考贓罪梁冀馳檄救之景承旨召元還檄至不發按之益急昌坐檻車徵元由是著名又朱震字伯厚為州從事奏濟隂太守單匡贓罪三府諺曰車如雞棲馬如狗疾惡如風朱伯厚〉
　　典郡書佐每郡國各一人漢制也各主一郡文書以郡吏補歳滿一更
　　祭酒從事史漢魏以来置宋世分掌諸曹兵賊倉戸水鎧之事自江左揚州無祭酒而以主簿治事
　　中正陳勝為楚王以朱房為中正而不言職事兩漢無聞魏司空陳羣以天臺選用不盡人才擇州之才優有昭鑒者除為中正自拔人才銓定九品州郡皆置吳有大公平亦其任也〈吳習温為荆州大公平大公平即州都也後潘祕為尚書僕射代温為公平甚得州里之稱〉晋宣帝加置大中正故有大小中正其用人甚重〈晋劉毅字仲雄年七十已告老後舉為青州大中正尚書以毅懸車致仕不宜勞以碎務孫尹表曰司徒魏舒司隸嚴詢與毅年齒相近管四十萬户州兼董司百僚總攝機要議者不以為劇毅志氣聰明一州品第不足勞其思慮毅遂為州都銓正人流清獨區别其所彈貶自親貴始又干寳稱晋宣帝除九品置大中正晋令曰大小中正為内官者聽月三㑹議上扵東門外設幔陳席又劉毅上表刺史初臨州大中正選州里才業髙者兼主簿從事迎刺史若吏部選用猶下中正問人事所在父祖位状又晋起居注曰僕射諸菖恢啓稱州都大中正為吏部尚書及郎司徒左長史掾屬皆為中正臣令領吏部請解大中正以為都中正職局司理不宜兼也〉齊梁亦重焉〈梁沈約遷侍中光禄大夫領太子詹事揚州大中正開尚書八條事〉後魏有之〈孝文云中正之任必須得才業兼資者太武帝時崔浩為冀州中正〉北齊郡縣皆有其本州中正以京官為之〈乾明中邢劭為中書監同郡許淳與邵競本州中正遂慿附宋欽道出邵為刺史〉隋有州都其任亦重〈晋王廣為雍州牧司空楊雄太僕髙熲並為州都〉唐無
　　容齋洪氏隨筆曰唐世士人初登科或未仕者多以從諸藩府辟置為重觀韓文公送石洪温造二處士赴河陽幕序可見禮節然其職甚勞苦故亦或不屑為之杜子羙從劍南節度嚴武辟為参謀作詩二十韻呈嚴公云胡為来幕下只合在舟中束縛酬知己蹉跎效小忠周防期稍稍太簡遂怱怱曉入朱扉啟昏歸畫角終不成尋别業未敢息㣲躬㑹希全物色時放倚梧桐而其題曰遣悶可知矣韓文公從徐州張建封辟為推官有書上張公云受牒之明日使院小吏持故事節目十餘事来其中不可者自九月至二月皆晨入夜歸非有疾病事故輙不許出若此者非愈之所能也若寛假之使不失其性寅而入盡辰而退申而入終酉而退率以為常亦不廢事苟如此則死扵執事之門無悔杜韓之㫖大畧相似云
　　又曰唐世節度觀察諸使辟置僚佐以至州郡差掾屬牒語皆用四六大畧如誥詞李啇隠樊南甲乙集顧雲編槀羅隱湘南雜槀皆有之故韓文公送石洪赴河陽幕府序云撰書辭具馬幣李肇國史補載崖州差故相韋執誼攝軍事衙推亦有其文非若今時只以吏牘行遣也
　　簽判唐制節度觀察判官
　　宋有兩使防團軍事推判官皆以選人充太平興國中以賛善大夫十五員充諸州節度判官以王化基韋亶武元頴等為之盖太宗以諸州戎幕缺官選朝士補之俾分理事且試其才此簽判所由始也盖選人則為判官亰官則為簽判掌禆賛郡政總理諸案文移斟酌可否以白扵其長而罷行之凡員數多寡視郡小大及職務之繁簡初政和改簽書判官㕔公事為司録建炎初復舊凡節度推判官從軍額察推及支使從州府名凡諸州減罷通判處則陞判官為簽官以兼之小郡推判官不並置或以判官兼司法或以推官兼支使亦有併判官窠𨵗省罷則令錄参兼管凡要郡簽判及推官皆掌除爵吏部使改二廣間許監司辟差〈紹熈元年臣僚言廣西奏擬簽判多恩科老乞行下轉運司不許差年六十以上昏眊之人嘉定二年臣僚言監司有幹官州郡有職官以供簽㕔之職或非才不勝任則按刺易置可也今乃差兼簽㕔者動輙三兩員或四五員其為冗費與添差何異乞将諸州郡所差兼簽㕔官並行住罷從之〉
　　書記支使自魏以来有其名〈魏太祖以陳琳阮瑀爲司空軍謀祭酒管書記室宋江夏王恭取邱巨源為掌書記〉陳有文房書記之任〈南史趙知禮蔡景歴屬陳武帝經論之日〉唐景龍中元帥府置掌書記一人節度使亦置焉掌朝覲聘問慰薦祭祀祈祝之文與號令升納之事後唐長興中有書記支使
　　宋朝乾徳二年詔歴兩任有文學者許兩使留後奏充掌書記〈詔曰管記之任資序頗優自前藩鎮薦人多自初官除授自今歴職兩任以上有文學即許節度使觀察使留後奏充〉太平興國六年詔諸節度州依舊置官察支使一員〈資考俸科並同掌書記自今吏部除擬以學及諸色人任無出身人充〉凡書記支使不得並置有出身曰書記無出身曰支使位在判官之下推官之上
　　推判官唐天寳後有判官之名〈未見品秩〉後唐長興二年詔有兩使判官防團推官軍事判官等是時判官多本州自辟舉清泰中始擇朝士為之
　　宋朝沿五代之制兩使置判官推官各一人餘州置推判官各一人〈元祐令京府判官至軍監判官為幕職官皆從八品〉政和初自判官至諸曹改為士戸議兵刑工曹掾建炎復舊制焉按州之名起扵虞十有二州後世刺史之所治是也郡之名起於秦三十六郡後世太守之所治是也隋廢郡以州統縣然郡卒不可廢也至唐而復之然唐太守俱稱刺史使持節盖所治者太守之事而所稱則州牧之官矣故所謂治中别駕之屬其在歴代本州之佐官也唐郡守稱刺史而遂以治中别駕為郡官屬矣然唐州牧之官為節度觀察諸使而其屬官則有推官判官書記支使之屬至宋而節度觀察特為貴官之虛名初不預方岳之事而州牧之任則自有閫帥漕憲等官而各臺又自有掾屬若唐節度觀察之屬官則反為列郡之元僚盖雖冒以節度推官觀察推官判官書記支使等名而實則郡僚耳故叙其職于州佐之後而不並之於户曹理掾之流存其舊也















　　文獻通考卷六十二
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十三
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考十七
　　京尹〈三輔　河南尹〉
　　周官有内史秦因之掌治京師漢景帝二年分置左右内史武帝太初元年更名右内史為京兆尹〈絶高曰京十億曰兆大衆所聚故曰京兆〉更名左内史為左馮翊〈馮輔翊佐也〉初秦官有主爵中尉掌列侯漢景帝中元六年更名都尉武帝太初元年更名右扶風〈扶助風化也〉與左馮翊京兆尹是為三輔治長安城中〈三輔黄圗曰長安以東為京兆長陵以北為左馮翊渭城以西為右扶風皆治在城中故趙廣漢歎曰亂吾治者三輔也誠得兼之直差異耳〉銀章青綬進賢兩梁冠絳朝服佩水蒼王秩異凡州所監郡為京師置尹一人丞一人〈王尊王章王駿並為京尹皆有名京師稱曰前有趙張後有三王〉漢初三輔治長安後漢都雒陽置河南尹以三輔陵廟所在不改其號但減其秩與太守同〈後漢延篤宇叔固及邊鳯皆為京兆尹並有雄名語曰前有趙張後有邊延趙張謂趙廣漢及張敞〉後漢左馮翊右扶風屬司𨽻尋省魏晉為京兆太守至後周都關中又為京兆郡隋京兆郡置尹并佐吏合二百四十四人唐京兆府本為雍州置牧一人以親王為之太宗為秦王中宗為英王睿宗為相王時並居其任多以長史理人開元元年改雍州為京兆府置牧如故掌宣風導俗肅清所部或以親王居閤而遥領焉初雍州置别駕以貳牧之事永徽中改别駕為長史開元初改雍州長史為京兆尹總理衆務凡前代帝王所都皆曰尹〈南朝曰丹陽尹後魏初曰代尹東魏曰魏尹齊曰清都尹〉河南尹其地在周為王城成王命君陳分正東郊成周曰尹兹東郊〈蓋唐河南牧之任亦留守之始〉秦兼天下置三川守〈三川河洛伊也秦末李由為三川守〉漢興更名三川為河南後増守為太守王莽改太守為大尹改河南大尹為保忠信卿光武中興徙都洛陽改太守為尹章綬服秩與京兆同主京都特奉朝請〈李膺為河南尹〉魏晉皆為河南尹後魏太和中遷都洛陽又置河南尹東魏置洛州刺史後周置洛州總管尋罷之隋初為洛州刺史復為河南内史至大業初為荆河州刺史又為河南太守尋為河南尹與京兆同唐武徳四年置洛州都督貞觀十七年改為刺史顯慶二年置東郡改刺史為長史而洛州本置牧一人以親王為之中宗為周王時及衛王重俊實居其任多以長史理人至開元元年改洛州為河南府改長史為尹其牧尹之制一如京兆〈諸曹僚佐亦如之〉各有少尹二員通判府事〈京兆少尹魏晉以來治中之任隋文帝改為司馬焬帝又改為贊治後又改為丞武徳初復為治中永徽元年以太皇帝諱改為司馬本一貟太極元年雍洛二州各加司馬一員分為左右開元元年並改為少尹〉開元以後增置太原府為北京官屬制置悉同兩京〈初武太后長夀元年以并州后之故里改為北都神龍初廢開元十一年又以并州高祖起義之始復置太原府號曰北京初開元元年正月於蒲州置中都改州為河中府至六月而罷後上元元年復置岐州為鳯翔府又以益州為成都府〉五代都汴為開封尹
　　宋朝牧尹不常置太宗眞宗皆嘗尹京後親王無繼者權知府一人以待制以上充掌正畿甸之事中都之獄訟皆受而聽焉小事則裁决大事則禀奏若承㫖已斷者刑部御史臺無輙紏察典司轂下建隆以來為要劇之任崇寧三年蔡京乞罷權知府置牧尹各一員専總府事牧以皇子領尹以文臣充〈四朝志尹以親王為之號判南衙凡命知府必𢃄權字以翰林為之翰林學士及雜學士若待制則權發遣而已以河南府為西京應天府為南京大名府為北京皆置留守崇寧中蔡京奏京畿四輔置輔郡屏衛京師以潁昌府為南輔襄邑縣升為拱州為東輔鄭州為西輔澶州為北輔知州兼都總依三路帥臣法〉中興駐驆杭州建炎三年改杭州為臨安府守臣𢃄浙西安撫多卿監從臣兼紹興三年詔臨安府有奏禀事許不隔班上殿乾道七年皇太子領臨安府尹就東宮為廨廢臨安府通判簽判職官置少尹判官推官少尹依淳化判官例差侍從以上判官依天聖令用郎官以上餘曹掾依舊府官庭參仍拜小事少尹裁决徒流以上悉按判准表奏則係皇太子銜申中書以下文移則少尹簽書九年皇太子辭免臨安府尹其知通簽推判官並復置
　　留守
　　留守周之君陳似其任也此後無聞後漢和帝南廵祠園廟張禹以太尉兼衛留守晉張方刼恵帝幸長安僕射荀藩等與其遺官在洛陽為留臺承制行事號為東西臺至安帝時劉裕置留臺具百官後魏孝文南伐以太尉元丕廣陵王羽留守京師並加使持節唐太宗貞觀十七年親征遼東置京城留守以房元齡充蕭瑀為副其後車駕不在京都則置留守以右金吾大將軍為副咸亨二年高宗幸洛陽以雍州長史李晦為西京留守其後車駕發京都則置留守以右金吾大將軍為副留守太原府亦置尹及少尹以尹為留守少尹為副留守謂之三都留守
　　宋制天子廵狩親征則命親王或大臣總留守事建隆元年親征澤潞以樞密使呉延祚為東京留守其西南北京留守各一人以知府事兼之〈西京河南南京應天北京大名分記〉留守司掌宫鑰及京城守衛修葺彈壓之事畿内錢榖兵民之政建炎初京城有副留守〈以檢校少傅寧武軍節度使范訥充留守以侍衛親軍都指揮使遂安軍承宣使郭仲荀副之〉又有西京留守並係執政從臣充兼節制軍馬其後武林建業並建行宮武林視汴都而建業視三都焉紹興四年參知政事孟庾為行宮留守從權措置百司事務六年有行宮同留守〈以左通奉大夫孟庾提舉萬夀觀兼侍讀充〉詔二留守並權赴尚書省治事〈是年八月三省已降指揮三省樞密院常程事務並聽行宫留守司與决詔秦檜孟庾並權赴尚書省治事〉
　　都廂
　　宋朝大中祥符元年置京新城外八廂眞宗以都門之外居民頗多舊例惟赤縣尉主其事至是特置廂吏命京府統之天禧五年增置九廂熙寧三年五月詔以京朝官曾歴通判知縣者四人分治京城四廂〈其先差使臣並罷〉凡民有鬬訟事輕者得以决遣〈從知開封韓維之請〉九月詔許留後使臣一員分左右廂管勾十一月臣僚言逐廂一月之内斷决事件不多欲止令京朝官二員分領二廂决斷所〈舊來四廂使仍舊存留以備諸般差使〉元祐四年知開封謝景温請於新城内外左右置二廂通為四廂四年罷紹聖元年復置紹興中臨安府先依開封例於城外南北廂置主管公事近又於城内左右廂添置官二員分減在城詞訟其後臣僚言將在城左右廂廢罷其廂官二員移往城南北廂〈紹興二十六年六月侍御史周方崇言臨安府先依開封府例於城外南北廂置主管公事近又於城内左右廂添置官二員欲令減在城詞訟本府每日詞訟十有七八並判送二廂逐廂公吏徇情曲法非理追人並不係公行遣送下詞訟既多有非廂官所能行者一切不决州府既不與决兩廂又不行遣人户怨嗟緣臨安府與昔日開封府繁簡不同本府長官置吏不少見今城南北廂官全闕欲乞将在城左右廂廢罷其廂官二貟却移往城北廂所有城内詞訴令本府依前自行理决從之〉
　　郡太守
　　郡守秦官秦滅諸侯以其地為郡置守丞尉各一人守治民丞佐之尉典兵漢景帝中元二年更名郡守為太守凡在郡國皆掌治民進賢勸功决訟檢姦常以春行所主縣秋冬遣無害吏按訊諸囚平其罪法論課殿最〈按律有無害都吏言如公平吏漢書蕭何以文無害為沛主吏掾〉并舉孝亷漢制嵗盡遣上計掾史各一人條上郡内衆事謂之計偕簿郡為諸侯王國者置内史以掌太守之任宣帝以為太守吏民之本數變易則下不安民知其將乆不可欺罔乃服從其教化每拜刺史守相輙親見問觀其所繇退而考察以質其言〈質正〉常稱曰與我共治者惟良二千石乎是以漢世良吏於是為盛稱中興焉〈元帝建昭二年益三河大郡太守秩凡戸十二萬為大郡帝又下制令諸侯王相位在太守下〉成帝綏和元年省内史以相治民則相職為太守〈哀帝初御史大夫王嘉上疏曰公卿以下變易促急數改更政事吏或居官數月而退送故迎新交錯道路二千石輕賤吏人慢易則有離叛之心前山陽亡徒縱横吏士臨難莫肯仗節死義者以守相威權素奪也故成帝悔之詔二千石不以故縱為罪賜金以厚其意誠以國家有𢚩取辦於二千石二千石尊重難危乃能使下故尚書章文必有敢告之字乃下所以丁寕告者之辭今二千石刺史三輔縣令有材任職者若有過差宜可闊畧令盡力者有所勸此方今𢚩務國家之利也〉王莽改太守曰大尹後漢亦重其任或以尚書令僕射岀為郡〈鍾離意黄香桓榮胡廣是也〉或自郡守入為三公〈虞延第五倫和虞鮑昱是也〉三國時有郡守國相内史晉郡守皆加將軍無者為耻〈王導永嘉末選丹陽太守加輔國将軍導上牋曰昔魏武達政之主也荀文若功臣之最也封不𬨨亭侯倉舒愛子之𠖥贈不過别部司馬今者臨郡不問賢愚皆加重號輙有鼓蓋有不得者為耻導饕名竊位取紊𢑴典謹送鼓蓋加崇之物請從導始帝嘉而從之初泰始中詔守相三載一廵屬縣必以春此古者所以述職省俗宣風展義也又山公啟事曰晋制春夏農月不遷改長吏郡守縣令之屬以其妨農事故也〉晉宋守相内史並銀章青綬進賢兩梁冠後魏初郡置三太守〈說在刺史篇〉孝文初二千石能静二郡至三郡者𨗇為刺史〈說在縣令篇〉太和中次職令郡太守内史相縣令並以六年為限北齊制郡為上中下三等每等又有上中下之差自上上郡至下下郡凡九等後周郡太守各以户多少定品命隋郡太守如北齊九等之制至開皇三年罷天下諸郡以州統縣〈楊尚希上表曰當今郡縣倍多於古十羊九牧人少官多請存要去閒併小為大帝嘉之遂罷諸郡〉大業三年又改州為郡郡置太守唐武徳元年改郡為州改太守為刺史加號持節〈總管則加使持節按魏晋制有使持節持節假節使持節得戮二千石以下持節得戮無官人若軍事得與使持節同假節惟軍事得戮犯令者皆是刺史兼總軍戎若唐採訪節度使也自宋齊以降雖天下分裂其州郡漸衆及隋開皇初有州二百一十郡五百八以官煩人𡚁遂廢郡便以州親人則刺史如太守之職自後雖官名屡改而職事不易盖制置之際不詳源本因襲舊名遂有持節諸軍之虚稱其屬官别駕以下錄事功户諸曹參軍事亦多漢晋之制若唐之節度採訪副使判官之任本置别駕乗一車行部其參軍錄事皆佐戎旅今並無其實豈所謂必也正名者乎又按加刺史持節軍事之名以為榮𠖥則邊荒萬里三數百户小郡亦同此號又無以别逺近大小之差輕重閒劇之異也顯慶元年都督府及上州各置執刀十五人中州下州各置十人〉後加號為使持節諸軍事而實無節但頒銅魚符而已天寳元年改州為郡刺史為太守〈漢文帝二年初與郡守為銅虎符竹使符說在符寳郎篇至隋開皇七年又别頒青龍符於東方總管刺史西方以騶虞南方朱雀北方元武九年又頒木魚符於總管刺史雌一雄二至十年悉頒木魚符於五品以上官義寕二年罷竹使符頒銀菟符於諸郡唐武徳元年又改銀菟符為銅魚符〉自是州郡史守更相為名其實一也太宗初理天下也重親人之任書督守之名於屏俯仰視焉其人善惡必書其下是以州郡無不率理〈貞觀中賈敦實為饒陽令有能名時制大功以下不得聨職敦實兄敦頤復為瀛州刺史朝廷以其兄弟亷謹許令同州竟不𨗇替時人榮之〉逮貞觀之末升平既乆郡士多慕省閣不樂外任其折衝果敢有材力者先入為中郎郎将次補郡守其輕也如是武太后臨朝垂拱二年諸州都督刺史宜准京官𢃄魚長安四年納言李嶠同平章事唐休璟奏曰竊以物議重内官而輕外職凡所岀守多因貶累非所以澄風俗安萬人臣請擇才於臺閣省寺之中分典大州共康庶政臣等請輟近侍率先具寮太后乃令書名採之中者當行於是鳯閣侍郎韋嗣立御史大夫楊再思等二十人中之皆以本官檢校刺史〈後二十人内以政績可稱者獨常州刺史薛光謙徐州刺史司馬鍾二人而已〉當時復有為員外刺史者〈永昌中成王李千里歴𨗇襄州員外刺史神龍初以譙王重福之妃張易之甥也貶重福為濮州員外刺史皆不領州務〉開元中定天下州府自京都及都督都䕶府之外以近畿之州為四輔〈同華岐蒲四州謂之四輔八年都督刺史品卑者借緋魚袋按武徳令三萬户以上為上州永徽令二萬戸以上為上州顯慶元年九月勅户滿三萬以上為上州二萬以上為中州先以為上州中州者仍舊至開元十八年三月勅太平時乆户口日殷宜以四萬户以上為上州二萬五千户為中州不滿二萬户為下州六千户以上為上縣三千户以上為中縣不滿三千户為下縣〉其餘為六雄〈鄭陜汴絳懐魏六州為六雄〉十望〈宋亳滑許汝晋洛虢衛相十州為十望〉十緊〈初有十緊州後入緊者甚多不復具列〉及上中下之差〈凡戸四萬以上為上州二萬五千以上為中州不滿二萬為下州亦有不約户口以别勅為上州者又謂近畿者為畿内州户雖不滿四萬亦為上州其親王任中下州刺史者亦為上州王去任後即依舊式天寳中通計天下上州一百九中州二十九下州一百八十九總三百二十七州也時南海太守劉巨鱗以贓罪詔杖殺之自至徳後州縣凋弊刺史之任大為精選諸州始有兵鎮刺史皆加團練使故其任重矣〉五代時仍刺史之號後唐時以二十五月為限宋太祖開基革五季之患召諸鎮㑹於京師賜第以留之分命朝臣出守列郡號權知軍州事軍謂兵州謂民政焉其後文武官參為知州軍事二品以上及𢃄中書樞密院宣徽使職事稱判太守掌總理郡政宣布條敎導民以善而紏其姦慝嵗時勸課農桑旌别孝悌其賦役錢榖獄訟之事兵民之政皆總焉凡法令條制悉意孝行以率所屬有赦宥則以時宣讀而頒告於治境舉行祀典察郡吏徳義材能而保任之若疲軟不任事或姦貪冒法則按劾以聞遇水旱以法賑濟安集流亡無使失所若河南應天大名府則兼留守司公事太原府延安府慶州渭州熙州秦州則兼經畧安撫使馬歩軍都總管定州真定府瀛州大名府京兆府則兼安撫使馬歩軍都總管瀘州潭州廣州桂州雄州則兼安撫使兵馬鈐轄潁昌府青州鄆州許州鄧州則兼安撫使兵馬廵檢其餘大蕃府或沿邊州郡或當一道衝要者並兼兵馬鈐轄廵檢都監或𢃄沿邊安撫提轄兵甲沿邊溪峒都廵檢餘州軍則否其屬官有無及員數多寡皆視其地望之高下與職務之繁簡而置之建炎元年詔河北京東西路除帥臣外舊差文臣知州去處許通差武臣一次後詔要郡𢃄本路兵馬鈐轄次要郡𢃄本路兵馬都監紹興三年罷〈元年七月詔要郡文臣𢃄本路兵馬鈐轄武臣副之次要郡文臣𢃄本路兵馬都監武臣副之令逐州改正稱呼至紹興三年臣僚言既與異時沿邊事體不同又於今日諸州統制無補徒著名位以成虚文詔並罷之〉五年令郡守除授罷並令上殿凡從官岀知郡者特許不避本貫詔應守臣以三年為任六年詔控扼去處守臣並以三年為任九年罷令郡守並𢃄提舉學事〈九月禮部言知建昌軍李長民奏宣和以前應知通令佐階銜並帶主管學事自軍興以來中輟今欲郡縣依舊法給銜從官以上知郡係帶提舉學事餘郡知通縣令佐並帶主管學事給銜從之〉孝宗乾道三年令不任守臣不為郎〈中書門下省言勘㑹已降指揮非曾任守臣及監司不得除郎官著入條令〉淳熙中令郡守罷帶主管學事
　　郡尉〈京輔屬國等都尉附〉
　　郡尉秦官有郡尉掌佐守典武職甲卒漢凡郡口二十萬舉一人典兵禁備盗賊景帝更名曰都尉武帝元𪔂四年又置三輔都尉各二人譏岀入邊郡置農都尉主屯田殖榖又置屬國都尉主蠻夷降者中興建武七年省諸郡尉并職太守無都試之役〈漢舊儀曰民年二十三為正一嵗以為衛士一嵗為材官騎士習射御馳陣八月太守都尉令長相丞尉㑹都試課殿最水軍為樓船亦習戰射年五十六老衰乃得免為民就田今乃罷其役焉〉每有劇賊郡臨時置都尉事訖罷又省關都尉唯邊郡往往置都尉及屬國都尉〈宋志曰光武省郡尉後往往置東南西北四部都尉〉稍有分縣治民北郡安帝以西羌盛三輔有陵園之守乃復置右扶風都尉於雍京兆虎牙都尉於長安自後無聞至隋焬帝時别置都尉領兵與郡不相知又置京輔都尉立府於潼關主兵鎮唐無其制
　　按自秦置三十六郡而郡官有守有尉有丞然考之西漢百官表稱郡守掌治郡秩二千石有丞秩六百石郡尉掌佐守典武職秩比二千石有丞秩亦六百石是守尉皆二千石而俱有丞以佐之尉之尊蓋與守等非丞掾以下可擬也酷吏傳言周陽由為守視都尉如令為都尉陵太守奪之治明守不可卑視尉也然武帝欲以寗成為郡守公孫𢎞言成為濟南都尉其治如狼牧羊不可令治民又帝拜吾邱夀王為東郡都尉帝以夀王故不復置太守是時軍旅數發年嵗不熟多盗乃賜夀王璽書曰子在朕前之時知畧輻凑以為天下少䨇及至連十餘城之守任四千石之重〈守尉皆二千石夀王兼二任故云四千石也〉職事並廢盗賊縱横甚不稱前時夀王謝罪又翟義為南陽都尉行太守事行縣至宛以事按宛令下之獄威震南陽則知漢時都尉蓋不特典軍而未嘗不行太守之事也魏晋以後無都尉之官然晉郡守皆加将軍之號唐郡守曰使持節諸軍事宋朝則大郡皆兼兵馬總管兵馬鈐轄而小壘亦曰軍州事或帶節制軍馬則秦漢所謂都尉之職歴代以太守兼任之亦以一郡掌兵權之官不可下於太守故不别置官而守就治其事循宰相之兼元樞是也通典叙郡尉而以置之郡佐之末非是故今以次郡守
　　郡丞〈别駕　長史　司馬　通判〉
　　秦置郡丞以佐守在邊為長史掌兵馬漢因之于定國條州大小為設吏員治中别駕諸郡從事秩六百石晉因之而省郡丞唯丹陽不省宋梁以下復置至隋改别駕治中為長史司馬蓋隋以州為郡無復軍府則州府之職參爲郡官故有長史司馬煬帝罷之而置通守又置郡贊治後又改爲丞位在通守下至唐而郡丞廢矣武徳元年改丞為别駕十年改雍州别駕曰長史高宗即位改别駕皆為長史别駕以皇族為之開元始通用庶姓以貳都督刺史之職天寳八載諸郡始廢别駕元宗由潞州别駕入定内難登大位乃廢别駕下郡置長史一員上元二年諸郡始置别駕〈别駕一人從四品百官志〉徳宗時復省元和長慶之際兩河用兵禆将有功者稱東宫王府官乆次當進及受代於京師者常數十人訴宰相以求官文宗詔宰相韋處厚建議復置兩輔六雄十望十緊州别駕
　　宋藝祖懲五代藩鎮之弊乾徳初下湖南始置諸州通判命刑部郎中賈玭等充建隆四年詔知府公事並須長史通判簽議連書方許行下時大郡置兩員〈西京南京天雄成徳益杭并晉荆南潭廣秦定等州〉餘置一員州不及萬户不置廣南小州有試秩充通判兼知州者正刺史以上及諸司使副知州者雖小郡亦特置〈天聖三年中書門下言新授虢州團練使田敏知隰州自来防團刺史赴本任及知州無同判處權置同判𠉀差朝臣及内職知州即行省〉掌倅貳郡政與長史均禮凡兵民錢榖户口賦役獄訟聽斷之事可否裁决與守通簽所部官有善否及職事修廢得刺舉以聞至景徳宋興三十四年户口寖息解州以滿萬户置通判自是諸郡多滿萬户矣宣和二年詔諸州茶鹽香礬並委通判〈此事據續㑹要但通判掌常平水利免役等錢續㑹要既不載而中興以後通判掌經制總制錢㑹要亦不載當考〉建炎初諸州通判二員減一員紹興五年以後旋行申請添置帥府通判並以兩員為額司馬本主武之官自魏晋以後刺史多帶将軍開府者則置府寮司馬為軍府之官理軍事〈晋謝奕字無奕桓温辟為安西司馬在温座岸幘嘯咏如常温曰我方外司馬也〉宋制司馬銅印墨綬絳朝服武冠至隋廢州府之任無復司馬而有治中焉治中舊州職也〈舊謂隋以前〉州廢遂為郡官〈説在州佐後治中篇〉開皇三年改治中為司馬〈隋房恭懿為澤州司馬有異績𨗇徳州司馬理為天下之最文帝曰此乃上天社稷之所祐豈朕寡薄能致之乎𨗇海州刺史〉煬帝又改司馬及長史併置贊治一人尋又改贊治為郡丞唐武徳初復為治中貞觀二十三年高宗即位遂改諸州治中並為司馬〈長安元年洛雍并荆掦益六州置左右司馬各一員四年復舊太極元年又置四大都督府置左右司馬各一員〉所職與長史同
　　白居易江州司馬㕔記自武徳以來庶官以便宜制事大攝小重侵輕郡守之職總於諸侯帥郡佐之職移於部從事故自五大都督府至於上中下郡司馬之事盡去惟員與俸在凡内外文武官左遷右移者遞居之凡執役事上與給事於省寺軍府者遥署之凡仕乆資高耄昏懦弱不任事而時不忍棄者實涖之涖之者進不課其能退不殿其不能才不才一也若有人蓄器貯用急於兼濟者居之雖一日不樂若有飬志忘名安於獨善者處之雖終身無悶官不官係乎時也適不適在乎人也江州左匡廬右江湖土高氣清富有佳境刺史守土臣不可逺觀遊羣吏執事官不敢自暇佚惟司馬綽綽可從容於山水詩酒間由是郡南樓山北樓水湓亭百花亭風篁石巖瀑布廬宫源潭洞東西二林寺泉石松雪司馬盡有之矣茍有志於吏隐者捨此官何求焉按唐六典上州司馬秩五品嵗廩數百石月俸六七萬官足以亢身食足以給家州民康非司馬功郡政壊非司馬罪無言責無事憂噫為國謀則尸素之尤蠧者為身謀則祿仕之優稳者予佐是郡行四年矣其心休休如一日二日何哉識時知命而已又安知後之司馬不有與吾同志者乎因書所得以告來者
　　按漢所置郡佐只丞及長史而已其後又有治中别駕至魏晉間始有司馬本主武之官自後長史司馬與治中别駕迭為廢復然歴代皆並設二員至唐而司馬多以處𨗇謫葢視為冗員故宋只設通判一官佐郡守不仍前代之舊云
　　容齋洪氏隨筆曰今世士大夫既貴不可復賤淳化中北戎入寇以殿前都虞𠉀曹璨知定州時趙安易官宗正少卿已知州遂就徙通判同時有羅延吉者既知彭祁絳三州而除通判廣州滕中正知興元府而通判河南袁郭知楚鄆二州會秦王廷美𨗇置房州詔崇儀副使閻彦進知州而以郭通判州事范正辭既知戎淄二州而通判棣深又陳若拙歴知單州殿中侍御史西川轉運使召歸㑹李至守洛乃表為通判乆之柴禹錫鎭涇州復表為通判連下𨗇而皆非貶降近不復有矣按藝祖之設通判本欲懲五季藩鎭専擅之弊而以儒臣臨制之號稱監州蓋其官雖郡佐而其人間有岀於朝廷之特命不以官資之崇庳論如野處所言是也其與後来之汎汎以半刺稱者不侔矣
　　敎授
　　漢郡國有文學文翁治蜀起學成都市招下縣子弟以為學官弟子武帝時天下郡國皆立學校官自文翁為之始云平帝時郡國曰學縣道邑侯國曰校校學置經師一人鄉曰庠聚曰序序庠置孝經師一人魏晉以下郡國並有文學即博士助教之任〈唐六典〉隋潘徽為州博士唐府郡置經學士各一人掌以五經教授開元二十六年敇州縣每鄉之内各置一學仍擇師資令其教授宋初有四書院廬山白鹿洞〈太平興國二年知江州周述言廬山白鹿洞學徒常數十百人望賜九經詔乃從其請〉嵩陽書院〈至道二年賜額及印本九經〉嶽麓書院〈咸平四年鄆州守臣李允則奏嶽麓山書院脩廣舍宇有書生六十餘人聽誦乞下國子監降釋文等書詔從之〉應天府書院〈祥符二年新建書院詔以曹誠為助教國初有戚同文者通五經業高尚不仕聚徒教授常百餘人許讓郭承範董循陳與王礪滕渉皆其門人同文卒後無能繼其業者至是始有是命并賜院額此四書院之外又有茅山書院〉未建州學也乾興元年兖州守臣孫奭私建學舍聚生徒乞請太學助教楊光輔充本州講從之餘鎭未置學也景祐四年詔藩鎭始立學他州勿聽也寳元元年潁州守臣蔡齊請立學時大郡始有學而小郡猶未置也〈自明道景祐間累詔州郡立學賜田給事學校相繼而興近制惟藩鎮立學頴為支郡齊以為言而特許之〉慶歴四年詔諸路州軍監各令立學學者二百人以上許更置縣學於是州郡不置學者鮮矣又置教授以三年為一任以經術行義訓導諸生掌其課試之事而紏正不如規者委運司及長史於幕職州縣官内薦教授或本處舉人舉有徳藝者充當時雖置教授或用兼官或舉士人委於漕司而未𨽻朝廷也熙寧六年詔諸路學官並委中書門下選差至是教授始命於朝廷矣元豐元年州府學官共五十三員諸路惟大郡有之軍監蓋未盡有也元祐元年詔齊廬宿常等州各置教授一員自是以後列郡多有教官矣建炎三年教授並罷紹興三年復置四十二州十二年詔興教授官州軍令吏部申尚書省選差十三年詔諸州軍並各置教授其禮部長貳正係所𨽻合依崇寧大觀格法許按劾體量及歲舉改官從司業高閲之請也二十六年詔並不許兼他職令提舉司掌切遵守從知郢州路採訪使之請也若試教官則始於元豐〈元豐七年立法試學官上等為博士下等為正錄願授教授者聽中丞胡宗愈言學者初登科遂顓師席非是詔内外學官經任年至三十方得在選又有薦舉學官法紹聖初乃令中制科及進士第在上五人禮部奏名在上三人府監廣文館第一人或從太學上舍得第即不試而用元符元年詔學官嵗一試紹興五年罷試學官科十五年詔試諸州教授自来春始〉添差教授則始於政和〈政和三年詔公行添差諸州教授〉朱子漳州教授㕔壁記教授之為職其可謂難矣惟自任重而不茍者知之其以為易而無難者則茍道也何也曰教授者以天子之命教其邦人凡邦之士廩食縣官而充弟子員者多至五六百餘少不下百十數皆惟教授者是師其必有以率厲化服之使躬問學蹈繩榘岀入不悖所聞然後為稱此非反之身而何以哉是可不為難矣哉不特此爾又當嚴先聖先師之典祀領䕶廟學而守其圖書服器之藏其體至重下至金榖岀内之纎悉亦皆獨任之嗚呼是亦難矣然凡仕於今者無大小莫不有所臨制統攝其任無劇易必皆具文書使可覆視是以雖甚㢮者亦有所難而不敢肆獨教授官雖有統若其任之本諸身者則非簿書期㑹之所能察至其具於有司而可考者上之人又以其儒官優容之雖有不合不問以是為便故今之仕者反利焉而喜為之而孰知所以充其任者如彼其難哉故曰惟自任重而不茍者知之其以為易而無難者則茍道也
　　錄事參軍〈司功　司倉　司兵　司士等參軍參軍事　經學博士　醫學博士　中正　通守　五官掾　督郵　司理　司法司户〉
　　後漢有郡主簿官在漢魏間及江左為督郵主簿〈皆太守自辟除晋置本為公府官非州郡職也掌總錄衆曹文簿舉彈善惡後代刺史有軍而開府者並置之〉後魏洎隋皆有錄事參軍〈及罷郡以州統縣皆吏部選除之〉煬帝置郡有東西曹掾及主簿唐武徳復為錄事參軍開元改司錄參軍掌正違失涖符印後唐應順間州置錄事參軍〈三考者主劇縣以上定格滯壅故也〉
　　宋朝沿唐制州有錄事參軍然不盡置也諸府為司錄諸州為錄事乾興元年丁度申請諸州始各置錄事參軍慶歴二年河西河東陜西諸州權令京官知錄事參軍熙寧三年詔繁難去處錄事參軍並差職官知縣及奏舉縣令人充政和三年尚書省言州建六曹參軍參軍之稱起於行軍之際恐不當襲錄事參軍欲改為司錄奉聖㫖參軍改為掾建炎初復舊名錄事掌州縣庶務紏諸曹稽違乾道中汪大猷申請依司理例不兼他職從之
　　司功參軍兩漢有功曹史主選署功勞〈後漢范滂字孟博汝南太守宗資請為功曹委任政事拙㧞幽陋不軌者皆掃迹謡曰汝南太守范孟博南陽宗資主畫諾又岑晊字公孝南陽太守成瑨請為功曹謠曰南陽太守岑公孝𢎞農成瑨但坐嘯又許劭字子将為郡功曹府中聞子将為吏莫不改操歸行〉歴代皆同北齊諸州有功曹參軍隋亦然及罷郡置州以曹為名者改曰司煬帝罷州置郡改曰司功書佐唐改曰司功參軍開元初京尹屬官及諸都督府並曰功曹參軍而列郡則曰司功參軍令掌官員祭祀禮樂學校選舉表疏醫筮考課䘮葬之事
　　司倉參軍兩漢有倉曹史主倉庫北齊以下並同功曹唐亦掌倉廩庖厨財物㕓市之事
　　司兵參軍漢司𨽻屬官有兵曹從事史蓋有軍事則置之以主兵事至北齊以後並同功曹唐掌軍防烽驛傳送馬門禁田獵儀仗之事
　　司士參軍兩漢無聞北齊以後與功曹同唐掌管河津營造橋梁廨宇之事
　　參軍事後漢靈帝時陶謙以幽州刺史參司空車騎張溫軍事晉時軍府乃置為官員〈中軍羊祜置參軍二人太尉楊濬置參軍六人〉歴代皆有至隋為郡官謂之書佐唐改為參軍掌直侍督守無常職有事則出使〈前代又有行參軍者晋河間王顒以太宰輔政始置之掌使命歴代皆有唐惟王府有之餘則無矣〉
　　經學博士漢郡國皆有文學掾〈漢鄭崇為郡文學後漢光武問功臣曰諸卿不遭際㑹自度爵祿何所至乎鄧禹曰臣少嘗學問可郡文學〉歴代多闕〈隋潘徽為州博士〉唐府郡置經學博士各一人掌以五經教授學生多寒門鄙儒為之〈助教學生各有差〉
　　醫博士一人唐開元十一年七月制置階品同錄事每州寫本草百一集驗方與經史同貯其年九月御撰廣濟方五卷頒天下貞元十二年二月御撰廣利方五卷頒天下自今以後諸州府應闕醫博士宜令長史各自訪求選試取人藝業優長堪效用者具以名聞已岀身人及前資官便與正授其未出身且令權知四考後州司奏與正授餘准恒式吏部更不須選集
　　中正魏置〈中正之始已具州中正篇〉晉諸中正率一國所推臺閣取信後魏孝明正光元年罷諸郡中正北齊郡縣皆有之他史多闕隋初有後罷而有州都唐並無此官每歲貢士符書所關及鄉飲酒之禮則司功參軍主其事通守隋煬帝置每郡各一人位次太守而京兆河南謂之内史今無
　　五官掾後漢有之署功曹及諸曹事今無
　　督郵漢有之掌監屬縣有東西南北中部謂之五郡督郵也故督郵功曹之極位〈漢尹翁歸為東河督郵時太守田延年分河東二十八縣為兩部閎孺部汾北翁歸部汾南舉法皆得其罪屬縣長吏雖中傷莫有怨者〉
　　右司功參軍司倉司兵司士中正五官掾督郵七職宋無
　　司理五代以來諸州皆有馬歩獄以牙校充馬歩都虞候掌刑法謂之馬歩院
　　宋太祖慮其任私高下其手開寳六年始置諸州司宼參軍以新進士及選人為之後改為司理掌獄訟勘鞫之事不兼他職元祐定令上州從八品中下州九品司法兩漢有决曹賊曹掾主刑法歴代皆有〈或謂之賊曹法曹墨曹〉隋唐更革〈與司户同〉唐掌律令定罪盜賊贓贖之事宋沿唐制諸州置司法參軍掌議法斷刑〈品同司戸〉紹興三年權行減罷後復舊
　　司户漢魏以下有户曹掾主民户北齊以下與功曹同隋有户曹參軍文帝時為司户參軍煬帝為司户書佐唐開元復為户曹參軍掌户口籍帳婚姻田宅雜徭道路之事〈在府為曹在州為司〉梁開平省六曹掾屬留户曹一員通判六曹
　　宋朝沿唐制諸州置司户參軍掌户籍賦稅倉庫交納元祐令中州從八品下州從九品乾道六年汪大猷乞令司户専差主倉庫
　　縣令
　　周官有縣正〈四百里為縣〉各掌其縣之政令而賞罰之春秋時列國相滅多以其地為縣則縣大而郡小故傳云上大夫受縣下大夫受郡〈周書作雒篇曰千里百縣縣有四郡〉縣邑之長曰宰曰尹曰公曰大夫〈晉謂大夫魯衛謂之宰楚謂之公尹〉其職一也〈孔子為中都宰一年四方皆則之由中都宰為司空〉至於戰國則郡大而縣小矣故甘茂謂秦武王曰宜陽大縣名曰縣其實郡也漢制列侯所食縣曰國皇太后公主所食曰邑有蠻夷曰道凡縣萬户以上為令減萬户為長侯國為相秩次亦如之皆秦制也漢因之〈漢書曰凡縣大率方百里民稠則減稀則曠〉成帝綏和元年長相墨綬哀帝建平二年復黄綬秋冬集課上計於所屬郡國〈胡廣云秋冬嵗盡各計縣户口墾田錢榖入出盗賊多少上集簿丞尉以下嵗詣郡課校其功功多尤為最者於庭慰勞勉之以勸其後負多尤為殿者於後曹對責以紏怠慢也又漢官曰明帝臨觀見洛陽令車騎意河南尹及至而非尤其㤗盛勅去軒綏時偃師長治有能名以事詣臺因取賜之下縣遂以為故事〉其郡有鹽官鐵官工官都水官者隨事廣狭置令長及丞秩序皆如縣道無分土給均吏〈後漢凡郡縣出鹽多者置鹽官主鹽稅出鐵多者置鐵官主鼓鑄有工多者置工官主稅物有水池及漁利多者置水官主平水收漁稅所在諸縣均差吏更給之署吏隨事不具縣員〉晉制大縣令有治績官報以大郡〈山公啟事曰温令許竒等並見能名雖在職各日淺宜顯報大郡以勸天下詔曰按其資歴悉自足為郡守各以在職日淺則宜盡其政績不宜速他轉也〉不經宰縣不得入為臺郎宋諸縣署令銅印墨綬進賢兩梁冠自晉宋以後令長國相皆如漢制後魏縣置三令長〈說在刺史篇〉孝文初制縣令能静一縣刼盗者兼理二縣即食其祿能静二縣者兼理三縣三年遷為郡守二千石能静二郡者兼理至三郡亦如之三年遷為刺史太和中次職令其祿甚厚〈後魏孝文以北平府長史裴聿中書侍郎崔亮並清貧欲以俸祿優之乃以亮帶野王令聿帯温縣令時人榮之〉其後令長用人益雜但選勤舊令史為之而縉紳之流耻居其位北齊制縣為上中下三等每等又有上中下之差自上上縣至下下縣凡九等然猶因循後魏用人濫雜至於士流耻居之元文遙遂奏於武成帝請革之乃密令搜掦世胄子弟恐其辭訴總召集神武門宣㫖慰諭而遣自此縣令始以士人為之隋縣有令有長煬帝以大興長安河南洛陽四縣令並增正五品諸縣皆以所管閒劇及衝要之處以為等級唐縣有赤〈三府共有六縣〉畿〈八十二〉望〈七十八〉緊〈百一十一〉上〈四百四十六〉中〈二百九十六〉下〈五百五十四〉七等之差〈京都所治為赤縣京之旁邑為畿縣其餘則以户口多少資地美惡為差〉凡一千五百七十三縣令各一人五代任官凡齷齪無能者始注為縣令〈故天下之邑率皆不治甚者誅求刻剝猥𤨏萬狀〉
　　宋朝建隆元年應天下諸縣除赤畿外有望𦂳上中下〈四千户為望三千户以上為緊二千户以上為上千户以上為中不滿千户為中下五百户以下為下也〉掌總治民政勸課農桑凡户口賦役錢榖賑濟給納之事皆掌之有孝悌行義聞於鄉閭者申州激勸以勵風俗有戎兵則兼兵馬都監或監押三年始以朝臣為知縣其間復參用京官或幕職為之〈朝臣知縣自大理正奚嶼監察御史王祐等始〉天聖間天下多缺官而令選尤猥下貪庸耄懦為清流所不與而乆不得調乃為縣令人數言其病民乃詔為舉法以重令選凡知州轉運使嵗舉現任判司簿尉有罪非贓私有出身三考無出身四考堪為令者一人或二人自是人重為令令選稍精慶歴間詔天下知縣非鞫獄母得差政和二年詔縣令以十二事勸課農桑宜各遵行上副朝廷〈一曰敦本業二曰興地利三曰戒游手四曰謹時候五曰戒茍簡六曰厚蓄積七曰偹水旱八曰戒宰牛九曰置農器十曰廣栽植十一曰恤苖户十二曰無妄訟〉自政和以来太平盛時人皆重内輕外士大夫皆輕縣令之選吏部兩選不注者甚多然後議所以增重激勸之法宣和五年縣令止差六十以下人〈從利運判王敏之之請也〉靖康初詔初改官必為縣〈七月詔三省申明舊制今後不以堂除吏部人凡初改官未曾實歴知縣者不許别除差遣〉紹興七年詔将寺監丞簿等任滿已改官人未歴民事者各與堂除知縣一次並借緋章服九年詔吏部自後縣令差文臣〈臣僚奏建炎以来始注武臣為害甚衆故也〉乾道元年詔京官知縣以二年為任雖屢有更革卒以三年為任〈二年詔吏部依四川専法施行以三十箇月為任從吏部陳之茂請三年詔依舊以三年為任九年復以二年為任從吏部李彦頴請淳熙三年復以三年為任從王師愈之請也〉二年御筆今後非兩任縣令不除監察御史初改官人必作令謂之須入紹興初數申嚴之後或廢孝宗在位持之甚嚴慶元初復詔除殿試上三名省元外並作邑五年又令試大理評事官已改官未歴縣人並親民一次著為令舊捕盗改官人並試邑自後雖宰相子殿試科甲人無不宰邑者矣
　　縣丞〈主簿　縣尉〉
　　漢氏縣丞尉多以本部人為之三輔縣則兼用他郡諸縣皆有主刑獄囚徒後漢署文書典知倉獄署諸曹掾史凡諸縣署丞皆銅印黄綬進賢一梁冠自晉後無丞宋惟建康有獄丞及夫隋氏革選盡用他郡人漢已下皆用一人唐置京縣丞三員北京太原晋陽各置一人高宗始為品官吏部選授為縣令之貳
　　宋初不置丞天聖中因蘇耆請開封兩縣始各置丞一員在簿尉之上仍於有出身幕職令錄内選充〈時兩赤縣簿尉多差出外本縣闕官故耆有此請〉皇祐中詔赤縣丞並除新改官人熙寧四年編修條例所言諸路州軍繁劇縣令户二萬已上增置縣丞一員以幕職官或縣令人充元祐元年詔應因給納常平免役置丞並行省罷如委是事務繁劇難以省罷處令轉運使存留崇寧二年宰臣蔡京言熙寧之初脩水土之政行市易之法興山澤之利皆王政之大請縣並置丞一員以掌其事〈國史外補云縣丞昔大邑有之至是不以邑之大小皆得置丞使主管常平坑冶農田水利〉大觀三年詔昨增置縣丞内除舊額及萬戸以上縣令委是事務繁冗并雖非萬户實有山澤坑冶之利可以興脩去處依舊存留外餘皆減罷建炎元年詔縣丞係嘉祐以前員闕并萬户處存留一員餘並罷紹興三年以淮東累經兵火權罷縣丞十八年置海陵丞一員嘉定後小邑不置丞以簿兼主簿漢晉有之自漢以来皆令長自調用至於隋始置之唐主簿上轄赤縣置二人他縣一人武徳初以流外為之高宗始以為品官吏部選授掌付事勾稽省署抄目紏正縣内非違
　　宋朝開寳三年詔諸縣千户以上置令簿尉四百户以上置令尉今知主簿事四百户以下置簿尉主簿兼知縣事咸平四年王欽若言川峽縣五千户以上請並置簿自餘仍舊以尉兼從之天禧五年劒州梓潼等各增主簿皇祐五年詔南川縣置主簿嘉祐五年婺州義烏永康武義浦江四縣置主簿熙寧四年陜西河東沿邊城寨置主簿
　　縣尉漢大縣兩尉小縣一人〈漢官儀後漢百官志〉長安有四尉分為左右部城東南置廣部尉是為左部城西北置明部尉是為右部並四百石黄綬大冠主追捕盗賊伺察姦非魏因之晉洛陽建康皆置左部尉宋齊梁陳並因之餘縣如漢制諸縣道尉銅印黄綬朝服武冠北齊郡縣置三尉隋改為正後置尉又分為户曹法曹唐初因隋制〈武徳元年萬年縣法曹孫伏伽論事是也〉武徳中復改為正七年復為尉赤縣置六員他縣各有差分判諸司事高宗時為品官吏部選授五代乆廢而盗賊鬭競則屬鎮将
　　宋朝建隆三年始每縣復置尉一員在主簿之下俸賜與主簿同其鎭将只許勾當鎭下煙火爭競公事至和二年開封祥符兩縣增置一員元豐五年詔重立法地縣尉並差使臣元祐元年蘇轍言舊法縣尉皆用選人近嵗並用武臣自改法已来未聞盗賊為之衰息請復舊法詔除沿邊縣尉依舊外餘並差選人崇寧元年詔重立法地縣尉舊差武臣處並依元豐法
　　按後之稱縣佐曰丞簿尉然而漢書百官志所載只丞尉而已簿雖起於漢而志無之又丞尉雖皆縣佐而各有印綬簿獨無蓋古者官府皆有主簿一官上自三公及御史府下至九寺五監以至州郡縣皆有之所職者簿書蓋曹掾之流耳漢人所謂高士不為者御史府之主簿也容齋隨筆言元豐令文寺監主簿専以鈎考簿書為職不得與卿丞聨署文書然則主簿之官雖在雄要之司猶為卑賤而况縣乎後漢繆肜為縣主簿縣令被章見考吏皆畏懼自誣而肜獨證其枉考掠苦毒換五獄閲四年令卒自免又寧陽縣主簿詣關訴其縣令之枉積七八歲不省虞詡言主簿所訟乃君父之怨百上不逹是有司之過仇覽為蒲亭長考城令王渙聞其以徳化人署為主簿以是觀之則主簿之在漢其視縣令猶掾史之視使長安得與丞尉等後来以簿先於尉非古義也
　　鎭戍關市官
　　隋鎭置将副戍置主副關市置令丞唐因之各有上中下三等〈關令古官戍主晋宋之顯職鎮将後周之通班今以其卑賤與隋制同故舉隋而已〉宋制諸鎭監官掌廵邏盗竊及火禁之事兼征稅𣙜酤則掌其出納會計鎭寨凡杖罪以上並解本縣餘聽決遣












　　文獻通考卷六十三



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十四
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考十八
　　文散官
　　開府儀同三司
　　漢文帝元年始用宋昌為衛將軍位亞三司後漢章帝建初三年始使車騎將軍馬防班同三司同三司之名自此始也殤帝延平九年鄧隲爲車騎將軍儀同三司儀同之名自此始也〈又獻帝以伏完爲輔國將軍儀比三司〉魏黄權以車騎將軍開府儀同三司開府之名自此始也漢末奮威將軍晉江右伏波輔國將軍並加大而儀同三司江左以来將軍則中鎭撫四鎭以上或加大餘官則左右光禄大夫以上並得儀同三司齊開府儀同三司如公梁開府儀同三司位次三公諸將軍左右光禄大夫優者則加之同三公置官屬自晉以来又有如開府同三司之儀者自羊祜始焉〈漢末呂布開府如三司其他無聞至晉羊祜爲車騎将軍荆州諸軍事加開府如同三司之儀累年謙讓不辟士不備僚屬及始有所命辟士未到而卒不得除署後當陽侯杜元凱表哀其家無子嗣官無命士請更議之詔不許〉江左亦多有之〈梁沈約為侍中右光禄大夫徐勉為約請三司之儀武帝不許又邵陵王綸為平南将軍胡州刺史王茂為使持節散騎常侍驃騎將軍並同三司之儀〉後魏亦有之普泰初特以爾朱世隆為儀同三司位次上公北齊亦有儀同三司者〈任城王湝等諸王多為之湝戸皆反〉又有開府儀同三司及儀同三司後周建徳四年改開府儀同三司為開府儀同大将軍仍増置上開府儀同大将軍又改儀同三司為儀同大将軍仍増置上儀同大将軍隋文帝並以為散官又諸衛各置開府〈左勲衛開府右翊一開府二開府三開府及武衛武侯領軍東宫領兵開府准此〉府置開府一人又有儀同府儀同以下置員與開府同初開府儀同三司為四品散實官至煬帝又改為從一品同漢魏之制位次三公唐武徳七年改上開府儀同三司為上輕車都尉開府儀同三司為輕車都尉儀同三司為騎都尉後又以開府儀同三司為文散官開元以前舊例開府特進雖不𢃄職事皆給俸禄得與朝㑹班列依夲品之次皆崇官盛徳罷劇就閒者居之〈天寳六載正月制内外文武五品以上官父祖資廕者其所用廕宜同子孫用廕之例〉
　　宋制祖宗時以節度使兼中書令或侍中或中書門下平章事皆謂之使相以待勲賢故老及宰相久次罷政者隨其舊職或檢校官加節度使出判大藩通謂之使相故事宰相去位例進官一等或易東宫三少惟趙普以開國舊臣在相位久故以使相罷蓋異㤙也其後呂夷簡王欽若罷相皆以為例元豊新官制始改為開府儀同三司舊制出中書門下故事之大者使相係銜至是皆南省奉行則開府不預矣八年鎮江軍節度使檢校太傅韓絳為開府儀同三司判大名府元祐五年太師平章軍國重事文彦博為開府儀同三司守太師充護國軍山南西道節度使致仕自崇寜五年司空左僕射蔡京為開府儀同三司安逺軍節度使中泰一宮使其後故相而除則有劉正夫余深前執政則有蔡攸梁子羙外戚則有向宗囬宗良鄭紳錢景臻殿師則有髙俅内侍則有童貫梁師成名器至此輕矣紹興後呂頤浩韓世忠皆以開府儀同三司除少保
　　按三朝國史職官志叙元豐寄禄新格以階易官謂開府儀同三司即舊使相然使相者是以侍中中書令平章事加節度使之謂也自唐至宋皆有之而事體微不同唐則多以同平章事加節度使之立勲勞而久任者蓋将而寵以相之名也宋則多以節度使加平章事之有徳望而罷政者蓋相而寵以将之名也合而言之蓋位兼将相品極文武之稱今既曰以開府儀同三司易使相矣然韓絳為開府而復加以鎮江之節文彦博為開府而復加以䕶國山南之節蔡師為開府而復加以安逺之節則是且為開府且為使相而使相之名未嘗廢矣又況神宗更官制之夲意實以三省寺監之官無職掌為非遂欲易而正之如改左右僕射為特進則遂以僕射為宰相之職改左右丞為光禄大夫則遂以左右丞為執政之職今節度使之在宋其無職掌與開府儀同三司一也何湏以開府易之况有開府之後宰相之除節度使元未嘗廢乎竊疑開府儀同三司特専以易三省長官〈尚書令中書令侍中〉而扵使相節度使無預張演著職官記叙元豐新官而并著舊官扵開府儀同三司之下只注舊官云中書令侍中同中書門下平章而不言使相雖與史志不合似為得之
　　特進
　　漢制諸侯功徳優盛朝廷所敬異者賜位特進位在三公下故成都侯王商以特進領城門兵置幕府得舉吏如将軍是也後漢皇后父兄率為特進侯朝㑹位次三公〈隋志曰特進舊位從公光武以鄧禹列侯就第特進奉朝請是特進引見之稱無官定體也〉而竇篤進位特進得舉吏見禮依三公自二漢及魏晉以為加官從夲官車服無吏卒太僕羊琇遜位拜特進加散騎常侍無餘官故給吏卒車服其餘加特進者唯食其禄賜列其班位而已不别給特進吏卒車服晉惠帝元康中定令特進位次諸公在開府驃騎上冠進賢兩梁冠黒介幘五時朝服佩水蒼玉〈食俸日四斛太康三年始賜春絹五十疋秋絹五十疋綿百五十斤元康元年給菜田八頃田騶八人立夏後不及田者食俸一年置主薄功曹史門亭長門下書佐各一人給安車黒耳駕御一人輅車施耳後戸一乘〉無章綬齊時位從公陳因之後魏北齊用人皆以舊徳就間者居之隋文帝為散官不理事煬帝即位廢特進官唐為文散官〈餘見開府門〉宋制左右僕射為宰相官元豊更官制乃以特進換之時王安石獨改特進至政和後薛昻帯觀文殿學士位特進白時中以門下侍郎帶特進皆失舊制繼紹聖改金紫光禄大夫今後特進非宰相不除
　　光禄大夫以下
　　秦時光禄勲屬官有中大夫漢武帝太初元年更名光禄大夫〈漢志曰夫者扶也膚也詩曰殷士膚敏灌将于亰明當以其肌膚知䏻侍君父也〉銀章青綬掌議論屬光禄勲門外特施行馬以旌别之無常事唯顧問應對詔命所使無員後漢光禄大夫三人凡諸國嗣王之喪則掌弔多以為拜假賵贈之使及監護喪事魏氏以来無員轉優重不復以為使命之官其諸公告老皆家拜此位及在朝顯職復用加之〈魏文帝以楊彪為光禄大夫賜几杖衣囙朝㑹引見令楊彪著布單衣鹿皮冠杖而入待以賔客之禮〉及晉受命置左右光禄大夫假金章紫綬而光禄大夫如故加金章紫綬並與卿同進賢兩梁冠黒介幘五時朝服佩水蒼玉并禄賜班位吏卒皆與特進同復以為優崇之制而諸公遜位不復加之其以為加官者唯假章綬禄賜班位而已不别給車服吏卒也或更拜上公或以夲封食公禄其諸卿尹中朝大官年老致事及内外之職加此者前後甚衆由是或因得開府或進加金章紫綬又復以為禮贈之官夲已有卿官者不復重給其餘皆假其假銀章青綬者位在金紫将軍下諸卿上泰始中唯太子詹事楊珧加給事中光禄大夫加兵之制諸所供給依三品将軍〈晉宣帝子平原王幹拜光禄大夫加侍中特假金章紫綬班次三司〉其餘自如舊制終武惠孝懐三世〈食俸日三斛太康二年始給春絹五百疋綿百斤惠帝元康元年始給菜田六頃田騶六人置主簿功曺史門亭長門下書佐各一人〉宋氏因之齊左右光禄大夫皆據舊齒位從公開府置佐吏如公年重加親信二十人魏晉以来無員以左右光禄大夫光禄大夫皆銀章青綬其重者詔加金章紫綬則謂之金紫光禄大夫其重者既有金紫之號故謂夲光禄為銀青光禄大夫〈晉時王翹之為銀青光禄大夫〉樂安任遐為光禄就王晏乞一片金晏乃啟轉為金紫是也猶屬光禄勲梁又有左右金紫光禄大夫視吏部尚書左右光禄大夫視諸曺並養老病陳因之自晉以後多為兼官後魏有光禄大夫金紫銀青光禄大夫北齊皆以舊徳就閒者居之與特進同後周有左右金紫左右銀青四光禄大夫隋有光禄大夫左右光禄大夫皆為散官不理事唐初猶有左右之名貞觀以後唯曰光禄大夫金紫光禄銀青光禄並為文散官〈按前代光禄大夫始加金章紫綬及銀章青綬者並尊崇之皆在光禄之上後魏定令誤遂因仍不改〉
　　宋元豐更官制以金紫光禄大夫換吏部尚書銀青光禄大夫換五部尚書〈時宰相王珪任禮部侍郎同平章事上以珪久不進官因改官制乃特授銀青光禄大夫〉光禄大夫換尚書左右丞
　　宣奉大夫　正奉大夫二階古無之宋大觀間新置正議大夫隋散官蓋取秦大夫掌論議之義唐因之宋元豐更官制以正議大夫換六部侍郎并作一等時議以為宰執貪進官作此蓋故事丞郎作四轉今乃減作兩轉耳
　　通奉大夫古無此階宋大觀間新置
　　通議大夫隋散官義與正議同唐因之
　　宋元豐更官制以通議大夫換給事中
　　太中大夫秦官亦掌議論漢因之〈哀帝初立御史大夫王嘉奏曰蘇令發起為盗欲遣大夫使時見大夫無可使者召盩厔令尹逢拜為諫大夫遣之今諸大夫有才者甚少宜預畜養也〉後漢置二十人〈張湛拜太中大夫居中東門𠉀舍故人號為中東門君又隗囂廣置識位以自髙鄭興止之曰夫太中大夫使持節官皆王者之器非人臣所當置也胡廣云諫議光禄太中中散大夫此四等扵古禮皆天子之下大夫列國之上卿〉魏以来無員晉視中丞吏部絳朝服進賢一梁冠介幘太始末詔除王覽為太中大夫禄賜與卿同梁北齊唐皆因之
　　宋元豐官制行以太中大夫換諫議大夫神宗以寄禄官等級減少遂以太中大夫為宰相官故蔡確時任右諫議大夫參知政事先換太中大夫及拜相則依前太中大夫守尚書右僕射兼中書侍郎遂為定制其後又以太中大夫以上為侍從官〈元豐中自太中大夫至金紫止六階昔之五部尚書今為一官六部侍郎為一官是十一官併為兩官矣左右丞左右諫議亦倂四官為兩官其後増置通奉正奉宣奉三階自太中大夫以上惟宰執侍從得遷〉
　　中大夫秦官漢武改為光禄大夫自後無聞北齊有之唐又置〈龍朔二年七月制諸王嫡子封郡王者出身從四品下叙〉
　　宋元豐更官制以中大夫換祕書監而殿中監夲一等其時偶關任殿中監者故只着祕書監神宗以太中大夫為宰相官故初除執政只授中大夫是時拜翰林學士蒲宗孟王安禮為左右丞二公寄禄官皆未至大夫只除中大夫守之
　　中奉大夫古無此階宋大觀間新置
　　中散大夫王莽所置後漢因之復置三十人〈漢官曰光武中興置〉魏晉無員齊梁視黄門侍郎品服冠幘與太中同陳及唐皆有之
　　朝議大夫隋置散官以取漢諸大夫得上奉朝議為名唐因之
　　宋元豐更官制以朝議大夫換左右司郎中〈侍從〉太常少卿〈館職〉光禄少卿〈出身應補又元豐中自朝議至中大夫凡三階後増置中奉奉直大夫兩階蓋祖宗舊制有出身人自郎中三遷至祕書監廕補人自郎中五遷至祕書監今增置奉直中奉而有出身人不遷中散奉直猶舊制也侍從官在祖宗時自郎中再遷即為諌議大夫是以朝議大夫徑遷太中大夫今亦遷中奉大夫非舊制也〉朝議大夫以上係卿監
　　奉直大夫古無此階宋大觀間新置
　　朝請大夫隋置散官取漢将軍公卿年髙徳重者以列侯就第特進奉朝請之義唐因之〈龍朔置諸王衆子封郡公者出身從五品上叙〉
　　宋元豐更官制以朝請大夫換前行郎中
　　朝散大夫隋置散官唐因之
　　宋元豐更官制以朝散大夫換中行郎中
　　朝奉大夫古無此階宋元豐更官制以朝奉大夫換後行郎中〈官制舊典云故事若各曹謂兵刑工部也及司封司勲度支金部祠部主客雖轉正郎亦不呼郎中只稱其曹名以示其出常調也自改大夫更無别異且古大夫猶今之執政侍從也書所謂日宣三徳者是焉曲禮曰四郊多壘卿大夫之辱也由此觀之豈宜換授庶僚耶在漢晉間只有光禄太中大夫中散大夫為侍從官當論思獻納之任至隋唐増名作階已非所宜今乃易少卿監郎中是輕其名器也〉朝奉大夫以上係正郎
　　王氏揮塵録曰更官制後惟光禄大夫及中散朝議二大夫分左右増磨勘而已初非以科第也元祐間范忠宣當國始帶左右紹聖初罷去事見常希古奏䟽大觀又置中奉奉直二大夫撤中散朝議左右字紹興初編修官楊愿啟請再分左右自是以出身為重
　　朝議郎以下
　　朝議郎隋置散官唐因之〈顯慶五年制郡公出身正六品下叙〉
　　宋無
　　朝請郎隋置散官蓋採晉及六朝並有奉朝請為名唐因之〈顯慶制侯出身正七品上叙〉
　　宋元豐更官制以朝請郎換前行員外郎侍御史朝散郎隋置散官唐因之〈顯慶制伯出身正七品下叙子出身從七品上叙〉宋元豐更官制以朝散郎換起居舍人及中行員外郎朝奉郎古無此階宋元豐更官制以朝奉郎換左右司諫及後行員外郎朝奉郎以上係員外郎
　　承議郎隋有承議郎為散官唐因之〈品與朝議郎同〉
　　宋元豐更官制以承議郎換左右正言太常國子博士奉議郎隋置通議郎為散官〈隋文帝扵吏部别置朝議通議朝請朝散給事承事儒林文林等八郎武騎屯騎驍騎逰騎飛騎旅騎雲騎羽騎八尉其品則正六品以下從九品以上上皆為郎下皆為尉散官番直常出入使監檢至煬帝皆罷〉唐改通議為奉議郎〈顯慶制縣公出身從六品上叙〉
　　宋元豐更官制以奉議郎換太常祕書殿中丞著作郎通直郎隋置三十人蓋採晉宋以来諸官皆有通直謂官髙下而通為宿直也因此為名唐因之
　　宋元豐更官制以通直郎換太子中允贊善大夫洗馬自通直郎以上係陞朝官
　　宣教郎隋置宣徳郎為散官唐因之〈品與朝散郎同〉
　　宋元豐更官制以宣徳郎換著作佐郎大理寺丞政和間避宣徳門改為宣教郎
　　宣義郎隋有游騎尉為散官唐改為宣義郎蓋取梁宣義將軍之名〈顯慶制男出身從七品下叙〉
　　宋元豐更官制以宣義郎換光禄衛尉寺将作監丞給事郎　徴事郎二階隋散官唐因之
　　宋無
　　承事郎古無此階宋元豐更官制以承事郎換大理評事為状元及第宰相任子之初官
　　承奉郎隋置散官唐因之
　　宋元豐更官制以承奉郎換太祝奉禮郎執政任子初官
　　承務郎唐置蓋因隋尚書省三十四司承務郎之名宋元豐更官制以承務郎換校書郎正字将作監主簿自承務郎以上係京官
　　承直郎古無此階宋崇寧定選人七階以承直郎換留守節察判官
　　按元豐未改官制之先大率以職為階官以宰執言之如吏部尚書〈階官〉同中書門下平章事〈職〉尚書禮部侍郎〈階官〉參知政事〈職〉之𩔖是也然所謂吏部尚書禮部侍郎者未嘗専有所係屬治其事則以為職不治其事則以為階官猶云可也獨選人七階則皆以幕職令録之屬為階官而幕職令録則各有所係屬之監司州縣遂至有以京西路某縣令為階官而為河北路轉運司勾當公事者有以陜西路某軍節度判官為階官而為河東路某州州學教授者有以無為軍判官為階官而試祕書省校書郎者其叢雜可笑尤甚元豐時赤暇革正至崇寧二年刑部尚書鄧洵武極言其事遂以承直郎以下七階換之
　　儒林郎隋置散官蓋取前史儒林傳之義唐因之宋崇寧初以儒林郎換節察掌書記支使防團判官文林郎隋置散官蓋取北齊文林館徵文學之士以充之義唐因之
　　宋崇寧初以文林郎換留守節察推官軍監判官從事郎古無此階宋崇寧定選階以從事郎換防團推官監判官
　　從政郎古無此階宋崇寧定選階初以通事郎換録事參軍縣令政和間改通事郎為從政郎
　　修職郎唐置登仕郎
　　宋崇寧初以登仕郎換知録事參軍知縣令政和間改登仕郎為修職郎
　　廸功郎隋置将仕郎為散官唐因之
　　宋崇寧初以将仕郎換軍廵判官司理司法司戸簿尉以上七階係選人用舉考及功賞改官政和既以從政修職廸功郎易通仕登仕将仕郎其通仕登仕将仕三階係奏補未出官人
　　右宋初省䑓寺監之官特以寄禄皆不領夲職元豐三年始按唐六典肇新官制凡省䑓寺監領空名者一切罷去而易之以階文階自開府至将仕為二十四崇寧大觀政和相繼潤色之紹興舉行元祐之法分置左右詞人為左餘人為右淳熙初乃去右右字今任子雜流惟細轉通直郎奉直中散二大夫〈有出身人不轉〉若帶貼職則超資京官以上四年一轉無出身人逐資轉有出身人超資轉至奉議並逐資轉至朝議大夫有止法仍七年一轉武散官
　　驃騎将軍
　　漢武帝元狩二年始用霍去病為驃騎将軍定令令驃騎将軍秩禄與大将軍等光武中興以景丹為驃騎大將軍位在三公下明帝初即位以弟東平王蒼有賢才以為驃騎將軍以王故位在公上〈蒼為驃騎輔政開東閤延英雄及蒼歸國有驃騎時吏斗食周相以蒼敬賢下士不忍去之遂為王家大夫數十年事祖及孫帝聞褒羙之〉數年復罷〈其官屬附見大将軍後〉魏晉齊並有之梁雜號中亦有陳後主以蕭摩訶為侍中驃騎大将軍加左光禄特開黄閤施行馬㕔事寢堂置鴟尾如三公制後魏初加大則在三司上太和中制加大則在都督中外諸軍下後周亦有之隋開皇中置驃騎将軍府每府置驃騎車騎将軍各二人十七年頒銅獸符於驃騎車騎府煬帝改驃騎為鷹郎将改車騎為鷹副郎将唐復改為車騎驃騎其制如開皇而益復微矣故武徳元年詔以軍頭為驃騎将軍軍副為車騎将軍又詔太子諸率府各置驃騎将軍五員車騎将軍十員後皆省之顯慶元年乃復置驃騎大将軍為武散官
　　輔國将軍
　　後漢獻帝置輔國將軍以伏完為之晉王濬平吴後拜輔國大将軍有司奏輔國依比未為逹官不置司馬不給官騎詔依征鎮給五百大車増兵五百人為輔國營給親騎百人官騎十人置司馬宋明帝泰始四年改為輔師将軍後廢帝昱元徽二年復故梁後魏後周隋並有之唐輔國大将軍為武散官
　　鎮軍将軍以下
　　鎮軍大将軍魏置文帝以陳羣為之晉則楊駿胡奮並領鎮軍将軍齊後周隋亦有之唐因之
　　冠軍将軍魏置以文欽為之蓋因史記椘義帝以宋義為卿子冠軍漢武帝以霍去病功冠三軍封冠軍侯之義也晉亦有之金章紫綬給五時朝服武冠佩水蒼玉歴代並有〈隋文帝置翊軍等四十三號将軍品凡十六等為散號将軍以加汎授居曹有職務者為執事官無職務者為散官武官上柱國以下為散實官将軍無散號官至煬帝時定令罷之〉唐因之雲麾將軍梁置雜號陳及唐並有之
　　忠武將軍梁置雜號陳有之唐因之
　　壯武将軍梁置雜號陳有之唐因之
　　宣威將軍唐置
　　明威將軍梁置雜號後魏亦有之唐因之
　　定逺將軍梁置雜號唐因之
　　寧逺將軍晉置唐因之
　　游騎將軍魏置陳有之唐因之
　　游擊將軍漢置武帝以蘇建韓説為之後漢鄧晨亦為之晉及陳並有之唐因之又置懐化大將軍歸徳将軍以授蕃官
　　諸校尉
　　漢武帝初置中壘屯騎歩兵越騎長水胡騎射聲虎賁等校尉為八校各有司馬後漢以屯騎越騎歩兵長水射聲為五校皆掌宿衛兵〈按大駕鹵簿五校尉在前各有鼓吹一部〉各有司馬〈蔡質漢儀曰五營司馬見校尉執版不拜〉並屬北軍中侯時五校官顯職閒而府寺寛敞輿服光麗伎巧必給故多以皇族肺腑居之至靈帝又置西園八校尉〈其名曰上軍中軍下軍典軍助軍佐軍及左右校尉〉自魏晉以下五校之名與後漢同唯後魏五校各置二十人
　　中壘校尉〈漢掌北軍營壘門内又外掌西域後漢省中壘但置北門中侯掌監五營〉
　　屯騎校尉〈漢掌騎士後漢初改為驍騎建武十五年復舊〉
　　歩兵校尉〈漢掌上林苑門屯兵晉阮籍聞歩兵厨營人善釀有貯酒三百斛求為之至隋屬鷹府〉越騎校尉〈漢掌越騎越人内附以為騎也後漢初改為青巾右校尉建武十五年復舊〉長水校尉〈漢掌長水宣曲胡騎宣曲觀名胡騎之屯於宣曲者宋志引韋昭曰長水校尉有胡騎廐近長水故以為名長水蓋關中小水名也又主烏桓騎也〉
　　胡騎校尉〈漢掌池陽胡騎不常置胡騎之屯池陽者後漢并長水也〉
　　射聲校尉〈漢掌待詔射聲士工射者㝠㝠中聞聲射則中之因以名也須待命而射故曰待詔射聲〉虎賁校尉〈漢掌輕車後漢并射聲〉
　　城門校尉〈漢掌亰師城門屯兵凡八屯後漢掌雒陽城門十一所若周禮司門干寳注曰如今校尉〉驃姚校尉〈漢武以霍去病為之〉
　　䕶烏桓校尉〈漢武帝時烏桓屬漢始於幽州部置之擁節監領至後漢亦謂之領烏桓校尉後漢主烏桓胡并領鮮卑李膺為此官〉
　　戊巳校尉〈漢元帝初元元年置甲乙丙丁庚辛壬癸皆有正位唯戊巳寄治耳此所置校尉亦無常居故取戊巳為名一説戊巳居中鎮覆四方漢所置校尉亦䖏西域之中撫諸國也〉
　　䕶羗校尉〈後漢涼州部持節職如䕶烏桓主西羌元康中改為涼州刺史〉
　　儒林校尉〈蜀先主以周羣為之〉
　　南蠻校尉〈晉武帝扵襄陽置之元康中荆州刺史領江左初省尋又置扵江陵齊書曰齊宋之際刺史多不領南蠻别以重人居之唯齊豫章郡王嶷為南蠻校尉荆湘二州刺史〉
　　南夷校尉〈晉武帝於寧州置之及江左改曰鎮蠻校尉〉
　　西戎校尉〈晉武帝扵長安置之元康中改為雍州刺史安帝義熙中又置治漢中〉
　　寧蠻校尉〈晉安帝置治襄陽以授魯宗之〉
　　䕶三巴校尉〈宋置齊建元二年改為刺史〉
　　武騎尉　屯騎尉　驍騎尉　游騎尉　飛騎尉　旅騎尉　雲騎尉　羽騎尉　建節尉　奮武尉　宣惠尉　綏徳尉　懐仁尉　守義尉　奉誠尉　立信尉都十六尉並隋置以為武散官
　　昭武　振威　致果　翊衛　宣節　禦侮　仁勇倍戎八校尉各有副尉並唐採前代諸校尉以下舊名置自鎮軍将軍以下為武散官
　　右此所述唐朝武散官夲通典今考新唐書百官志兵部尚書條下載武散官共四十五階内有懐化大将軍懐化将軍歸徳大将軍歸徳将軍其懐化歸徳又各有中郎将郎将司階中候司戈執㦸長上共十六階通典所不載其中壘至䕶三巴十九校尉乃厯代所置即非唐散官武騎至立信十六尉乃隋武散官亦非唐制因叙述校尉而錯見於此耳
　　宋朝武選之稱自内客省至閤門使副為横班自皇城至供備庫使為諸司正使自皇城至供庫備副使為諸司副使自内殿承制至三班借職為使臣元豐官制行武階猶未䏻改政和二年乃詔易以新名正使為大夫副使為郎而横班十二階使副亦然六年又増置宣正履正協忠翊衛親衛大夫郎凡十階通為横班自太尉至下班祗應凡五十三階
　　新官　　　　　　舊官
　　太尉〈政和新置以太尉夲秦主兵官遂定為武階之首〉
　　通侍大夫　　　　内客省使
　　正侍大夫　　　　延福宫使
　　宣政大夫〈政和新置〉　　履正大夫〈政和新置〉
　　協忠大夫〈政和新置〉
　　中侍大夫　　　　景福殿使
　　中亮大夫　　　　客省使
　　中衛大夫　　　　引進使
　　翊衛大夫〈政和新置〉
　　親衛大夫〈政和増置〉
　　左武大夫　　　　東上閤門使
　　右武大夫　　　　西上閤門使
　　正侍郎〈政和増置〉
　　宣正郎〈政和増置〉
　　履正郎〈政和増置〉
　　協忠郎〈政和増置〉
　　中侍郎〈政和増置〉
　　中亮郎　　　　客省副使
　　中衛郎　　　　引進副使
　　翊衛郎〈政和増置〉
　　拱衛郎〈政和増置〉
　　左武郎　　　　東上閤門副使
　　右武郎　　　　西上閤門副使〈已上係横班〉
　　武功大夫　　　皇城使
　　武徳大夫　　　宫苑左右騏驥内藏庫使
　　武顯大夫　　　左藏庫東西作坊使
　　武節大夫　　　荘宅六宅文思使
　　武畧大夫　　　内園洛苑如京崇儀使
　　武經大夫　　　西京左庫藏使
　　武義大夫　　　西京作坊東西染院使
　　武翼大夫　　　供備庫使〈已上係諸司正使〉
　　武功郎　　　　皇城副使
　　武徳郎　　　　宫苑左右騏驥内藏庫副使
　　武顯郎　　　　左藏庫東西作坊副使
　　武節郎　　　　荘宅六宅文思副使
　　武畧郎　　　　内園洛苑如亰崇義副使
　　武經郎　　　　西京左藏庫副使
　　武義郎　　　　西京作坊東西染院禮賔副使
　　武翼郎　　　　供備庫副使〈已上係諸司副使〉
　　敦武郎　　　　内殿承制
　　修武郎　　　　内殿崇班
　　從義郎　　　　東頭供奉官
　　秉義郎　　　　西頭供奉官
　　忠訓郎　　　　左侍禁
　　忠翊郎　　　　右侍禁
　　成忠郎　　　　左班殿直
　　保義郎　　　　右班殿直
　　承節郎　　　　三班奉職
　　承信郎　　　　三班借職〈以上係使臣〉
　　下班祗應　　　殿侍
　　右宋制武階舊有横行正使横行副使有諸司正使諸司副使有使臣政和易以新名正使為大夫副使為郎横行正副亦然於是有郎居大夫之上至紹興始釐正其序〈自正侍郎至右武郎舊在武功大夫之上今釐正在武翼大夫之下武經郎之上〉又通侍大夫舊為内客省使國朝未嘗除人自易武階不遷通侍沿初意也轉至忠侍無磨勘者特㫖除修武郎以上為大使臣承信郎以上為小使臣五年一轉至武功大夫有止法進武校尉　進義校尉　下班祗應　進武副使進義副尉　守闕進義副尉　進勇副尉　守
　　闕進勇副尉　以上無品二校尉參吏部下班參兵部以下並參刑部
　　元豐初定官制或請併内侍官名易之神宗曰祖宗為此名有深意豈可輕議政和二年始改焉凡十有二階
　　新官　　　　　　舊官
　　供奉官　　　　内東頭供奉官
　　左侍禁　　　　内西頭供奉官
　　右侍禁　　　　殿直
　　左班殿直　　　髙品
　　右班殿直　　　髙班
　　黄門　　　　　黄門
　　祗𠉀侍禁　　　祗𠉀殿頭
　　祗𠉀殿直　　　祗𠉀髙班
　　祗𠉀黄門　　　祗𠉀髙班内品
　　内品
　　祗𠉀内品
　　貼祗𠉀内品〈以上三名仍舊不改〉
　　按唐宦者所厯散官與文官同仇士良至開府儀同三司請廕其子給事中李中敏判云開府階誠宜廕子謁者監何由有兒是也此外則貴璫之階官至金紫光禄大夫正議大夫者多有之祖宗立法不以内侍溷清流故曰有階官云
　　政和初既易武階而醫官之名亦遂改焉凡十有四階
　　新官　　　　　　　　　舊官
　　和安成安成全成和大夫　軍器庫使
　　保和大夫　　　　　　西陵錦使
　　保安大夫　　　　　　𣙜易使
　　翰林良醫　　　　　　翰林醫官使
　　和安成和成安成全郎　軍器庫副使
　　保和郎　　　　　　西陵錦副使
　　保安郎　　　　　　𣙜易副使
　　翰林醫正　　　　　翰林醫官副使
　　凡除職事官以寄禄官品之髙下為凖髙一品以上為行下一品為守下二品已下為試品同者否紹聖三年戸部侍郎吴居厚言神宗官制凡䑓省寺監之制有行守試三等之别元祐中裁減冗費而職事官兼行者第存虚名而已請付有司講復舊制從之四年翰林學士蒋之竒言所謂試則非正官也今尚書侍郎皆正官而謂之試失之矣如以其階卑則謂之守可也臣請凡有正官者皆改試為守崇寧中吏部授選人差遣亦用資序髙下分行守試三等政和三年詔選人在京職事官依品帶行守試其外任則否宣和以後官髙而仍舊職者謂之領官卑而職髙者謂之視故有庶官視從官從官視執政執政視宰相凡道官亦視文階云
　　勲官
　　上柱國柱國皆椘之寵官楚懐王使柱國昭陽将兵攻齊陳軫問楚國之法破軍殺將者何以貴之昭陽曰其官為上柱國是也〈陳勝為王蔡賜為上柱國〉厯代無聞至後魏孝荘以爾朱榮有翊載之㓛拜為柱國大将軍位在丞相上又拜大丞相天柱大将軍増佐吏及榮敗後天柱及柱國將軍官遂廢〈天柱之名尊崇莫大昔王莾末劉伯升起兵自號天柱大将軍而梁末侯景充建業後亦自為宇宙大将軍都督六合諸軍事〉至大統中始以宇文泰為之其後功參佐命聲實俱重者亦居此職自大統十六年以前任者凡有八人〈宇文泰元欣隴西公緯李弼獨孤信趙貴于謹侯莫陳崇〉時宇文泰任總百揆督中外軍事元欣以魏氏懿戚從容禁闥而已其餘六人各督二大将軍凡十二大将軍當時榮盛莫以為比其稱門閥者咸推八柱國家其後功臣位至柱國者衆矣咸是散秩無復統御也後周建徳四年増置上柱國大将軍隋置上柱國柱國以酬勲勞並為散官實不理事〈楊元感以父素軍功位至柱國與其父俱為第二品朝㑹則齊列後文帝乃命元感降一等也〉唐改為上柱國及柱國
　　秦有䕶軍都尉漢因之髙帝以陳平為䕶軍中尉盡䕶諸将然則復以都尉為中尉〈陳平為䕶軍中尉人讒之曰平受諸将金多者得善䖏金少者得惡䖏〉武帝元狩四年以䕶軍都尉屬大司馬於時復為都尉矣〈成帝綏和元年居大司馬府比司置〉哀帝元夀元年更名司寇平帝元始元年更名䕶軍〈初韓安國以䕶軍将軍擊匈奴趙充國以大将軍都尉擊武都也〉漢東京省班固為大将軍中䕶軍𨽻将軍幕府非漢朝列職魏武帝為丞相以韓浩為䕶軍史奐為領軍亦非漢官也建安十二年改䕶軍為中䕶軍領軍為中領軍魏初因置䕶軍将軍主武官選𨽻領軍晉世則不𨽻矣〈厯代史籍皆云䕶軍将軍主武官選則領軍無主選之文唯陶藻職官要録云領軍将軍主武官選舉而䕶軍不言主選又引曹昭叔𫐠孝詩叙曰余年三十遷中領軍總六軍之要秉選舉之機以此為證今按漢髙帝初以陳平為䕶軍中尉已令主武官選矣故陳平有受金之讒又魏畧云䕶軍之官總統諸将主武官選前後當此官者不䏻止貨賂故蒋濟為䕶軍時有謠曰欲求牙門當得千匹五百人督得五百匹司馬宣王與濟善聞此聲以問濟濟無以解之及夏侯元代濟故不䏻止絶人事及晉景帝代元為中䕶軍整頓法度人莫敢犯者又王隠晉書曰景帝為中䕶軍作選用之法舉不越功吏無私焉又晉起居注云武帝詔曰中䕶軍職典戎選宜得幹才遂以羊琇為之宋志又云主武官選按此則䕶軍主選明矣而陶藻所言領軍主選及昭叔之叙者當因省併之際為一時之權宜非厯代之恒制〉元帝永昌元年省䕶軍併領軍明帝太寧二年復置魏晉江右領䕶各領營兵江左以来領軍不復别置營總管二衛驍騎材官諸營䕶軍猶别有營也〈周顗庾亮王義之謝安王彪之等並為䕶軍〉宋䕶軍将軍一人掌外軍領䕶軍重者為領軍将軍䕶軍将軍資輕者為中領軍中䕶軍〈其官屬有長史司馬功曹主簿五官受命出征則置參軍〉齊梁陳並有之北齊䕶軍府統四中郎将皆置佐史隋煬帝十二衛每衛置䕶軍四人以副將軍將軍無則一人攝尋改䕶軍為虎賁郎將唐採前代舊名置上䕶軍䕶軍輕車將軍漢武帝置以公孫賀為之又有輕車校尉梁陳後魏北齊亦有輕車將軍唐採舊名置上輕車都尉輕車都尉
　　騎都尉漢武帝置以李陵為之更始初亦有故時謡云爛羊胃騎都尉晉以後厯代皆有之唐採舊名置上騎都尉騎都尉
　　驍騎尉　飛騎尉　雲騎尉　武騎尉並隋置為文散官唐採置自上柱國以下並為勲官
　　宋制勲官十有二
　　上柱國　柱國　上䕶軍　䕶軍　上輕車都尉輕車都尉　上騎都尉　騎都尉　驍騎尉　飛騎尉　雲騎尉　武騎尉
　　右騎都尉以上兩府並武臣正任已上經恩加兩轉文武朝官加一轉武騎尉以上京官加一轉朝官雖未至驍騎尉經恩亦便加騎都尉
　　功臣
　　推忠　佐理　協謀　同徳　守正　亮節　翊戴贊治　崇仁　保運　經邦
　　右以賜中書樞密院臣僚〈宰相初加六字餘臣初加四字其次並加兩字舊有功臣者改賜之〉
　　推忠　保徳　翊戴　守正　亮節　同徳　佐運崇仁　協恭　贊治　宣徳　純誠　保節　保
　　順　忠亮　竭誠　奉化　効順　順化
　　右以賜皇子皇親文武臣僚外臣〈初加四字次加兩字〉
　　拱衛　翊衛　衛聖　保順　忠勇　拱極　䕶聖奉慶　果毅　肅衛
　　右以賜諸班直将士禁軍〈初加二字𠕂加亦如之〉
　　政和中罷勲官淳熙末朝議欲復之以旌有功如貼職之比後亦不果行惟安南闍婆占城三國王始封加上柱國南丹州刺史加武騎尉焉加功臣號始於唐徳宗宋朝因之至元豐乃罷中興後加賜者三人而已韓世忠楊武翊運功臣張俊安民静難功臣劉光世和衆輔國功臣此外惟安南國王初除及經恩亦加功號岳氏愧郯録曰按階散勲官在前世合扵一至唐則析而為二階勲功臣檢校在唐則析扵四而夲朝則合扵一其用與不用實寓見扵是自宋齊梁陳後魏北齊以来諸九品官皆以将軍為品秩謂之加戎號比正如國初軍制皆以御史為品秩謂之加憲銜也梁制雖親王起家未加将軍不開府不置佐史官可以見一時以此號為重然其實未嘗将屯亦虚名耳隋既受命髙祖採後周之制置上柱國柱國上大将軍大将軍上開府儀同三司開府儀同三司上儀同三司儀同三司大都督帥都督都督總十一等以酬勤勞又有特進左右光禄大夫金紫光禄大夫銀青光禄大夫朝議大夫朝散大夫並為散官又加文武官之徳聲者並不理事又有翊軍等四十三號将軍品凡十六等為散號将軍以加将校居曺有職務者為執事官無職務者為散官戎上柱國已下為散實官軍為散號官諸省及左右衛武𠉀餘左右監門府為内官自餘為外官散官之名肇見扵是遷考漢制光禄大夫太中大夫郎議郎中郎侍郎郎中皆無員多至數十人特進奉朝請亦皆無職守優游禄秩則官之有散自漢已有之矣然當時之仕扵朝者不任以事則置之散正如今日宫觀設官之比未有以職為實以散為號如後世者也故成都侯王商以特進領城門兵置幕府得舉吏是正如今日兼官不可以官稱為比梁制左右光禄金紫光禄太中中散等大夫並無員以養老疾遡而考之魏晉宋齊元魏下而考之陳北齊後周隋亦莫不有之九品十八班之間元魏初又嘗置散官五等其品第五至第九百官有闕則取扵其中以補之蓋皆以儲才待湏而亦與諸職事官均其勞佚也逮隋開皇六年始置六品以下散官八郎為正階八尉為從階通而觀之則九品之内皆有散官以酬勞矣惟正一品虚而不置所以章其貴也煬帝嗣位多所改更先罷特進次罷十一等酬勞官八郎八尉四十三號将軍併省朝議大夫置九大夫八尉自一品至九品别有其制繼雖復儒林郎文林郎列之七品八品正乃𨽻祕書省置二十人若三十人専以明經待問撰録文史為職又若職事官無與扵散階也尋又置散騎郎二十人為從五品承議通直郎各三十人為正從六品宣徳宣義郎各四十人為正從七品徵事将仕郎各五十人為正從八品常從奉信郎各五十人為正從九品是為正員並得禄當品又各有散員郎無禄隋又改常從為登仕奉信為散從自散騎而下皆主出使量事大小據品以發之則正如國初九品京朝官皆在京師其罷職者歸夲班守夲官其出使者知某州轉運某路之制耳尚書省六曺皆置承務郎一人同員外郎之職乃正與今尚書郎等又非散號如限員以設官使其别有所授決知其必不復徒𢃄以為羙觀也而唐乃析之郎大夫之秩光禄中散之養疾儒林文林之待問一歸之於文散散號将軍參取雜置益以校尉一歸之於武散柱國等號夲以酬勞武騎諸稱並同郎位一歸之扵勲官則階散也勲官也唐雖因隋而所用未嘗因隋有職者改為虚名徒名者置在兼秩是所謂前世合扵一而唐則析為二史大奈與髙祖興太原飲馬泉之戰功多授光禄大夫階李晟以克復元勲立功時諸子未官宰相以聞即日詔子愿為上柱國故事柱國門列㦸遂父子皆賜杜淹貞觀中檢校吏部尚書再加檢校侍中代宗以射生軍清難而有寳應之稱徳宗以涇軍煽逆而有定難之號後隨事而賜亦無定名故唐之有功者或叙階或賜勲或加以檢校或寵以名號皆上之人有以寓一時之微權而初無階升必致之道四者並用而又申之以封爵重之以實封馭貴馭富又雜取而輔之在祖宗朝若功臣之名猶有官不當賜而特賜如開寳之扵王明太平興國之扵杜彦釣陳信從郝正大中祥符之扵王丞羙天禧之扵向漢通南渡以後髙皇舉久廢之典以寵二三大将其他則不多見也每一遇郊官至某則加功臣若干字酬勲若干級進階若干等徹國若干戸並舉而予之故世但以為煩而不見其用是所謂唐析於四而夲朝則合扵一既合矣而不䏻分此所以發神宗皇帝之獨斷一舉而盡去之也政和罷勲官徒以太平之世不欲用議易之而未暇孝宗淳熙間廷䇿多士發為清問有意復之而未䏻誠使無並用之術祖已成之例一歸之有司則雖無復可也因虚以濟實即名以輔治一歸之君上則雖盡復之亦可也世之議者多以其名之混淆未易别白故表而著之以俟觀者擇焉
　　檢校官一十九
　　太師　太尉　太傅　太保　司徒　司空　左僕射　右僕射　吏部尚書　兵部尚書　戸部尚書刑部尚書　禮部尚書　工部尚書　左散騎常
　　侍　右散騎常侍　太子賔客　國子祭酒　水部員外郎
　　右皇子初授官加太尉初除樞密使使相及曽任宰相樞密使除節度使加太傅初除宣徽節度使加太保宗室初除使相加尚書左僕射特除并換授諸司使已上加工部尚書諸司副使加右散騎常侍除通事舍人内殿崇班以上初授加太子賔客副率以上并三班及吏職蕃官軍員該㤙加國子祭酒廂都指揮使止扵司徒軍都指揮使忠佐馬歩都軍頭止扵司空軍班都虞𠉀忠佐副都軍頭以上止扵左右僕射諸軍指揮使止扵吏部尚書其官止遇恩則加階爵功臣
　　建炎以来朝野雜記曰檢校官者自唐以来有之凡内職崇班〈今修武郎〉武臣副率以上初除及該恩皆帯若文武臣則樞密宣徽節度使始帶焉自三公〈謂太尉司徒司空〉三司僕射尚書常侍至賔客祭酒凡十餘等元豐改官制武臣承宣使已下皆罷惟存檢校三公三師以待節度使之久次者政和後改三公為三少若武臣累加至檢校少師則拜太尉文臣累加檢校少師則拜開府儀同三司安南國王初襲封加檢校太尉經恩遷檢校太師外蕃刺史州則檢校太子賔客此外不帶云
　　朱子語録曰祖宗之法除三孤三公者必湏建節加檢校太子少保少師之𩔖然後除開府儀同三司既除開府然後除三孤三公南渡以来如張韓劉岳諸武臣猶是如此外皆不帶今則不然既建節便抹過檢校徑除開府至三孤三公矣













　　文獻通考卷六十四
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十五
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考十九
　　禄秩
　　周班爵禄之制天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等大國君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同禄〈趙岐曰庻人在官者未命為士者〉次國君十卿禄卿禄三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庻人在官者同禄小國君十卿禄卿祿二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿皆禄足以代耕也〈卿禄與君禄皆十分之一大夫與卿各相加士不得耕以禄代耕也〉及乎周衰諸侯惡其害已而去其籍〈諸侯恣行惡其法度之害已而滅去其籍故今周禮司祿之官闕其職也〉故其詳不可得而聞矣蓋其畧也〈孟子〉天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸〈視比也〉諸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之卿食百四十四人君食千四百四十四人次國之卿命於君者亦如小國之卿凡制農田百畆百畆之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其禄以是為差〈農夫皆受田於公田有五等収入不同也庻人在官者謂府史之屬官長所除不命於天子國君者分或為糞〉故諸侯之下士視上農夫禄足以代耕也〈王制〉　漢制禄秩自中二千石至百石各有等差宣帝又益天下吏百石以下俸十五〈漢書曰若食一斛則益五斗又應劭注漢書曰張敞蕭望之言曰夫倉廪實而知禮節衣食足而知榮辱今小吏俸率不足常有憂父母妻子之心雖欲潔身為廉其勢不能請以什率増天下吏俸宣帝乃益天下吏俸什二而漢書言十五兩存其說〉至成帝陽朔二年除八百石五百石秩〈除八百就六百除五百就四百〉綏和二年又益吏三百石以下俸凡吏比二千石以上年老致仕者三分故禄以一與之終其身〈其時亦有俸錢之差但本史文不具耳故元帝時貢禹上書曰臣為諌議大夫秩八百石俸錢月九千二百廪食太官又拜為光禄大夫秩一千石俸錢月萬二千禄賜愈多家日以益富〉中二千石〈月俸百八十斛〉二千石〈百二十斛〉比二千石〈百斛〉千石〈八十斛〉六百石〈七十斛〉四百石〈五十斛〉比四百石〈四十五斛〉三百石〈四十斛〉比三百石〈三十七斛〉二百石〈三十斛〉比二百石〈二十七斛〉百石〈十六斛〉自四百石至二百石為長吏〈吏理也主理其縣内〉百石以下有斗食佐史之秩〈顔師古曰漢官名秩簿云斗食月俸一十斛佐史月俸八斛也一說斗食者歳俸不滿百石計日而食一斗二升故云斗食也〉是為小吏〈本史王莽詔曰自公卿以下一月之禄十斛緵布二疋或帛一疋予每念之今俸祿一嵗六十斛以差増上至四輔而為萬斛孟康曰緵八十縷也〉　後漢大將軍三公俸月三百五十斛〈風俗通曰漢制三公一歳共食萬石按此則有出蓋舉大數也〉至建武二十六年増百官俸其千石以上減於西京舊制六百石以下増於舊秩〈本史永初四年又減百官及州郡縣俸各有差〉凡諸受俸皆取半錢榖延平中定制中二千石〈月俸錢九千米七十二斛〉眞二千石〈錢六千五百米三十六斛〉比二千石〈錢五千米三十四斛〉千石〈錢四千米三十斛〉六百石〈錢三千五百米二十一斛〉四百石〈錢二千五百米十五斛〉三百石〈錢二千米十二斛〉二百石〈錢一千米九斛〉一百石〈錢八百米四斛八斗〉凡中二千石丞比千石眞二千石丞長史六百石比二千石丞比六百石令相千石者丞尉皆四百石其六百石者丞尉皆三百石長相四百石及三百石者丞尉皆二百石諸侯公主家丞秩皆比三百石諸邊障塞尉諸陵校尉皆二百石有常例者不署秩〈本志〉大將軍三公臘賜錢榖各二十萬牛肉二百斤粳米二百斛〈特進侯以下各有差〉立春之日遣使者賜文官司徒司空帛三十疋九卿十五疋武官太尉大將軍各六十疋執金吾諸校尉各三十疋武官倍文官〈漢官儀〉獻帝建安八年頒賜三公以下金帛由是三年一賜以為常制〈本史〉　晉制諸公及開府位從公有品秩第一食俸日五斛給絹春百疋秋二百疋綿二百斤特進食俸日四斛春服絹五十疋秋絹百五十疋綿一百五十斤光禄大夫食俸日三斛春賜絹五十疋秋百疋綿百斤尚書令食俸月五十斛春月三十疋秋七十疋綿七十斤太子太傅少傅食俸日三斛春賜絹五十疋秋百疋綿百斤
　　右通典所載歴代禄秩惟不及魏晉今於晉書百官志錄出前條以補之但志所載惟及諸公開府位從公者與特進光禄大夫尚書令太子二傅而餘官禄秩皆無可考則亦未為全備也
　　宋氏以來州郡秩俸及雜供給多隨土所出無有定准永元初詔二品清官以上應食禄者有二親或祖父母年登七十並給見錢其郡縣田禄以芒種為斷此前去官者則一年秩禄皆入前人此後去者悉入後人元嘉末又改此制計月分禄〈武帝初即位制凡中二千石加公田一頃〉　齊氏衆官有僮幹之役而不詳其制〈永明五年制二品清官行僮幹杖不得出十張融坐鞭幹錢敬道杖五十免官又梁王諶為吏部郎坐鞭曹申免官幹者若門僕之𩔗也〉　梁天監初定九品令帝於品下注一品秩為萬石第二第三品為中二千石第四第五品為二千石及侯景之亂國用常𥚹京官文武月唯别得廪食多遙帶一郡縣官而取其禄秩焉徐等大州比令僕班〈州督王畿理建康徐州督重鎭理京口並外官刺史最重者尚書令僕射官品第三也〉寧桂等小州比參軍班〈寧州理建寧今雲南郡桂州理始安今郡並與外官刺史最輕者公府參軍官品第六也〉丹陽郡呉郡會稽等郡同太子詹事尚書班〈丹陽尹理建康呉郡㑹稽即今郡並列郡重者詹事尚書官品第三也〉高原晉康等小郡三班而已〈高原晉康即今郡並列郡最輕者梁武帝定九品後其内官吏為十八班以班多者為貴同班者即以居下為劣則與品第高下不倫當是其時更以清濁為差耳本史既畧不可詳審焉〉大郡六班小縣兩轉方至一班品第既殊不可委載其州郡縣禄米絹布絲綿當處輸臺附倉庫若給刺史守令等先准其所部文武人物多少由勅而裁凡如禄秩既通所部兵士給之其家得蓋少諸王諸主出閤就第婚冠所須及衣裳服飾并酒米魚鮭香油紙燭等並受官給之王及主婿外禄者不給解任還京仍公給　後魏初無禄秩者至孝文太和八年始班俸禄罷諸啇人以簡民事户増調三疋榖三斛九升以為官司之禄均預調為二疋之賦禄之後贓滿一疋者死其禄毎季一請於是百官受禄有差至十年議民官依户給俸〈本史又曰初邊方小郡太守數户而已一請止六尺絹歳不滿疋〉　北齊官秩一品嵗八百疋〈二百疋為一秩〉從一品七百疋〈一百七十五疋為一秩〉二品六百疋〈一百五十疋為一秩〉從二品五百疋〈一百二十五疋為一秩〉三品四百疋〈一百疋為一秩〉從三品三百疋〈七十五疋為一秩〉四品二百四十疋〈六十疋為一秩〉從四品二百疋〈五十疋為一秩〉五品一百六十疋〈四十疋為一秩〉從五品一百二十疋〈三十疋為一秩〉六品一百疋〈二十五疋為一秩〉從六品八十疋〈二十疋為一秩〉七品六十疋〈十五疋為一秩〉從七品四十疋〈十疋為一秩〉八品三十六疋〈九疋為一秩〉從八品三十二疋〈八疋為一秩〉九品二十八疋〈七疋為一秩〉從九品二十四疋〈六疋為一秩〉禄率一分以帛一分以粟一分以錢事繁者優一秩平者守本秩閒者降一秩長兼試守者亦降一秩官非執事不朝拜者皆不給禄州郡縣制禄之法刺史守令下車各前取一時之秩上上州刺史嵗秩八百疋與司州牧同上中上下各以五十疋為差中上降上下一百疋中中及中下亦以五十疋為差下上降中下一百疋下中下下亦以五十疋為差上郡太守嵗秩五百疋降清都尹五十疋上中上下各以五十疋為差中上降上下四十疋中中及中下各以三十疋為差下上降中下四十疋下中下下各以二十疋為差上上縣嵗一百五十疋與鄴臨漳成安三縣同上中上下各以十疋為差中上降上下三十疋中中及中下各以五疋為差下上降中下二十疋下中下下各以十疋為差州自長史下逮於史吏郡縣自丞以下逮於掾佐亦皆以帛為秩郡有尉者尉減丞之半皆以其所出常調課給之自一品以下至流外勲品各給事力一品至三十人下流外勲品或以五人為等或以四人三人二人一人為等繁者加一等平者守本力閒者降一等諸州刺史守令以下幹及力皆聼勅乃給其幹出所部之人一幹輸絹十八疋幹身放之力則郡縣白直充　後周秩下士一百二十五石中士以上至於上大夫各倍之上大夫是為四千石卿二分孤三分公四分各益其一公因盈数為萬石其九秩一百二十石八秩至於七秩毎二秩六分而下各去其一二秩一秩俱為四十石凡班禄視年之上下畝至四釜為上年上年頒其正三釜為中年中年頒其半二釜為下年下年頒其一無年為凶荒不頒禄　隋京官正一品禄九百石下毎以百石為差至正四品是為三百石從四品二百五十石其下毎以五十石為差至正六品是為一百石從六品九十石以下毎以十石為差至從八品是為五十石食封及官不判事者並九品皆不給禄其給皆以春秋二季刺史太守縣令則計戸而給禄各以户數為九等之差大州六百二十石其下毎以四十石為差至於下下則三百石大郡二百四十石其下每以三十石為差至於下下則一百石大縣百四十石其下毎以十石為差於下下則六十石其禄唯及刺史二佐及郡守縣令〈本志〉文帝時嘗以百僚供費不足臺省府寺咸置廨錢収息取給工部尚書蘇孝慈以為官人爭利非興化之道上表請罷從之公卿以下及給職田各有差〈本志〉義寧二年唐王為相國罷外官給禄毎十斛給地二十畆　唐武徳中外官無禄貞觀二年制有上考者乃給禄後遂定給禄俸之制〈以民地租充之〉京官正一品〈七百石〉從一品〈六百石〉正二品〈五百石〉從二品〈四百六十石〉正三品〈四百石〉從三品〈三百六十石〉正四品〈三百石〉從四品〈二百六十石〉正五品〈二百石〉從五品〈一百六十石〉正六品〈一百石〉從六品〈九十石〉正七品〈八十石〉從七品〈七十石〉正八品〈六十七石〉從八品〈六十二石〉正九品〈五十七石〉從九品〈五十二石〉諸給禄者三師三公及太子三師三少若在京國諸司文武官職事九品以上并左右千牛備身左右太子千牛並依官給其春夏二季春給秋冬二季秋給〈凡京文武官毎嵗給禄總一十五萬一千五百三十三石二斗自至徳之後不給〉其在外文武官九品以上准官皆降京官一等給其文武官在京長上者則不降〈諸給禄應降等者正從一品各以五十石為一等二品三品皆以三十石為一等四品五品皆以二十石為一等六品七品皆以五石為一等八品九品皆以二石五斗為一等〉其俸錢之制京司諸官初置公廨令行署及蕃官興易以充其俸貞觀十二年罷公廨置胥士七千人取諸州上户為之准防閤例而収其課三嵗一更計員少多而分給焉貞觀十五年以府庫尚虚勅在京諸司依舊置公廨給錢充本置令史府史胥士等令迴易納利以充官人俸諫議大夫褚遂良上疏言其不便太宗納之停諸司捉錢依舊本府給月俸二十一年復依故制置公廨給錢為之本置令史府胥士等職賈易収息以充官俸永徽元年悉廢胥士等更以諸州租庸脚直充之其後又令薄賦百姓一年稅錢依舊令高户及典正等掌之毎月収息以充官俸其後又以稅錢為之而罷其息利凡京文武正官毎嵗供給俸食等錢〈并防閤庶僕及雜錢等〉總一十五萬三千七百二十貫〈員外官不在此數〉外官則以公廨田収及息錢等常食公用之外分充月料先以長官定數其州縣少尹長史司馬及丞各減長官之半尹大都督府長史副都督别駕及判司准二佐以職田數為加減其參軍及博士減判司主簿縣尉減縣丞各三分之一〈謂内外員外官同正員者禄料賜㑹食料一事以上並同正員其不同正員者禄賜食料亦同正員餘各給半職田並不給自乾元之後以常賦不給内外官俸禄各減其半〉内供奉及裏行不帶本官者禄俸食料防閤庶僕一事以上並同正官帶官者聼從多處給若帶外官者依京官給〈食料賜會與京官同〉諸檢校及判試知等官不帶内外官者料度一事以上准員外官同正員例給若檢校及判試知處正官見闕者兼給雜用其職田不應入正官者亦給〈其侍御史殿中及監察御史知試並同内供奉裏行例〉儀鳯二年制内外官俸食防閤邑士白直等宜令王公以下率口出錢以充給焉調露元年九月職事五品以上准舊給仗身武太后光宅元年九月以京官八品九品俸料授簿諸八品毎年給庻僕三人九品二人又有親事帳内〈六品七品子為親事八品九品子為帳内限年十八以上舉諸州共率萬人為之〉凡王公以下及文武職事三品以上帶勲官者則給之〈其親事府帳内府官附在王侯篇〉三師三公開府儀同三司〈一百三十人〉嗣王郡王〈一百八人〉上柱國帶二品以上職事〈九十五人〉帶三品職事〈六十九人〉柱國帶二品以上職事〈七十九人〉帶三品職事〈六十二人〉上䕶軍帶二品以上職事〈七十三人〉帶三品職事〈五十五人〉䕶軍帶二品以上職事〈六十三人〉帶三品職事〈三十六人〉諸州縣之官流外九品以上皆給白直二品〈四十人〉三品〈三十二人〉四品〈二十四人〉五品〈十六人〉六品〈十人〉七品〈七人其七品佐官六人〉八品〈五人〉九品〈四人〉諸州縣官流内九品以上及在外監五品以上皆給執衣〈隨身驅使典執筆硯其監官於隨近州縣取充〉二品〈十八人〉三品〈十五人〉四品〈十二人〉五品〈九人〉六品七品〈各六人〉八品九品〈各三人關津嶽瀆官並不給〉分為三番毎周而代〈不願代者聼之〉初以民丁中男充為之役使者不得踰境後皆捨其身而収其課課入所配之官遂為恒制鎭戍之官以鎭戍上中下為差上鎭給仗身四人中下鎭將副各三人中下鎭副各二人倉曹兵曹戍主副各一人其伏身十五日一時収資六百四十開元十年正月省王公以下視品官參佐及京官五品以上官仗身職員凡京司文武職事官五品以上給防閤一品〈九十六人〉二品〈七十二人〉三品〈四十八人〉四品〈三十二人〉五品〈二十四人〉六品以下給庶僕六品〈五人〉七品〈四人〉八品〈三人〉九品〈二人〉公主邑士〈八十人〉郡主〈六十人〉縣主〈四十人〉特封縣主〈三十四人〉京官仕兩職者從多給凡州縣官皆有白直二品〈四十人〉三品〈三十二人〉四品〈二十人〉五品〈十六人〉六品〈十二人〉七品〈六人〉八品〈五人〉九品〈四人〉凡諸親王府屬並給士力數如白直其防閤庶僕白直士力納課者毎年不過二千五百執衣元不過一千文防閤庶僕舊制季分月俸食料雜用即有分諸官應月給開元二十四年六月乃撮而同之通謂之俸料一品月俸料八千食料千八百雜用千二百防閤十五千通計共二十又六千三品月俸五千食料千一百雜用九百防閤十千通計十七千四品月俸三千五百食料七百雜用七百防閤六千六百六十七通計十一千五百六十七五品月俸三千食料六百雜用六百防閤五千通計九千二百六品月俸二千食料四百雜用四百庶僕二千五百通計五千三百七品月俸千七百五十食料三百五十雜用三百五十庶僕千六百通計四千五十八品月俸千三百五十食料三百雜用三百庶僕六百通計二千五百五十九品月俸千五十食料二百五十雜用二百庶僕四百通計千九百〈其數目國初以来即有中開色目或有加減今方為定制〉員外官帶同正者不減正員官食料錢不帶同正者減半〈致仕官建中三年九月勅所請半禄料及賜物等並宜從勅出日於本貫及寄住處州府支給至貞元四年四月勅其宴㑹及朔望朝參並依恒式自今已後宜准此〉諸州縣不配防人處城及倉庫門各二人須守䕶者取年十八已上中男及殘疾據見在數均為番地勿得偏併毎番一旬毎城門各四人倉庫門各二人〈其倉門毎萬石加一人石數雖多不得過五人〉其京兆河南府及赤縣大門各六人庫門各三人〈其須修理官廨及祗承官人聼量配驅使若番上不到應湏徴課者毎番閒月不得過一百七十忙月不得過二百文〉滿五旬者殘疾免課調中男免雜徭其州城郭之下户數不登者通取於他縣總謂之門夫其後舉其名而徴其資以給郡縣之官其門之多少課之高下任土作制無有常數天寳五載制郡縣白直計數多少同料錢加稅以充之不得配丁為白直十四載八月制兩京文武官九品以上正員官自今以後毎月給食雜用防閤庶僕等宜十分率加二分其同正官加一分仍永為常式〈乾元元年制外官給半料以職田不給料令度支使量閒劇司給手力課員外官一切無料大歴三年通計京城諸司毎月給手力資錢凡四萬七千五百四十六貫四十文並以天下青苖錢充初以常賦不給乃稅人墾田畆十有五錢資用窘急不暇成熟候苖青即征之故謂之青苖錢主其任者為青苖使貞元四年正月勅京文武官員及兩京府縣官總三千七百七貫據元給及雜加毎當錢五萬一千四百四貫六百一十七文一年都當六十一萬六千八百五十五貫四百文〉天寳七載九月勅五品以上正元清官諸道節度使及太守等並聼常蓄絲竹以展歡娯行樂盛時式覃中外至八載六月勅其男口給使王公家不過二十人其職事官一品不得過十人三品不得過八人四品不得過六人五品不得過四人京文武清官六品七品不得過二人八品九品不得過一人〈百官家蓄絲竹及給使口並是朝恩優寵資給故附於庻僕俸料之後〉建中三年令文武百官毎月料錢一百貫已上者三分減一八十貫以上者五分減一餘減有差三十貫以下者不減待兵革寧後依舊興元元年乃詔凖元數支給元和七年中書門下奏國家依品制俸官一品月俸三十千職田禄米大約不過千石一品以下多少可知艱難以來網禁漸弛於是增置使額厚請俸錢故大歴中權臣月俸有至九千貫者列郡刺史無大小給皆千貫常衮為相始立限約至李泌又量其閒劇隨事増時謂通濟理難減削然有名存職廢額去俸存閒劇之間厚薄異乃命詳定減省十五年勅近者毎嵗給費量入不充外官俸禄據數抽貫今幸遇豐登八方寧謐其度攴所凖勅應給用錢毎貫抽五十文都計一百五十萬貫文並宜停抽大中六年中書門下奏應諸州刺史既欲責其潔已須令俸禄稍充但以厚薄不同等級無制致使俸薄處無人願去禄厚處終日爭先應中下州司馬軍事俸料共不滿一百千者請添至一百千緊上州添至一百五十千雄望州添至二百千先已過者即仍舊　梁開平三年詔百官俸料委左藏庫依則例全給　漢乾祐三年勅諸道州府令錄判官主簿宜令等第支與俸户逐户毎月納錢五百與除二稅外免放諸雜差遣不得更種職田所定俸户於中等無色役人户内置不得差令當直及赴衙參若是令錄判司主簿除本分人數外剰占俸户及令當直手力更納課錢並許百姓陳告　周顯徳五年中書奏諸道州府縣官及軍事判官並宜則例定料錢及米麥等以來年支給其内外官課户莊户俸户柴炭紙筆户等並停如今後更有人户願充此等户者仰本州勒充軍户配本州牢城執役
　　宋興咸平間知制誥楊億上疏言唐制内外官俸錢支外有禄米職田又給防閤庶僕親事帳内執衣白直門夫各以官品差定其數歳収其課資於家本司又有公廨田食本錢以給公用自唐末離亂國用不充百官俸錢並減其半自餘别給一切權罷官於半俸之中已是除陌又於半俸三分之内其二分以他物給之鬻於市㕓十裁得其三曾糊口之不及豈代耕之足云昔漢宣帝下詔云吏能勤事而俸禄薄欲其無侵漁百姓難矣遂加吏俸著於策書竊見今之結髪登朝陳力就列其俸也不能致九人之飽不及周之上農其禄也未嘗有百石之入不及漢之小吏若乃左右僕射百僚之師長位莫崇焉月俸所入不及軍中千夫之師甚可駭也豈稽古之意哉欲乞百官俸禄雜給並循舊制既豐其稍入可責以廉隅直限以常員理當減於舊費又唐虞之制也乾興已後俸禄添給傔人餐錢之制更革為多至嘉祐始著於禄今自宰相而下至嶽瀆廟主簿凡四十一等熙寧以來悉用嘉祐禄今無所損益元豐一新官制職事官職錢以寄禄官高下分行守試三等大率官以禄令為准而在京官司供給之數皆併為職錢如大夫為郎官既請大夫俸矣又給郎官職錢視嘉祐時賦禄為優至崇寧間蔡京秉政呉居厚張康國輩貪鄙為徒於寄禄官俸錢職事官職錢外復増供給食料等錢如京僕射俸外又請司空俸其餘傔從錢米並支本色餘執政皆然視元豐制禄之法増倍矣中興俸禄之制參用嘉祐元豐政和之舊少所增損惟兵興之始宰執請受權支三分之一或支三分之二或支賜一半𨺚興及開禧自陳損半支給皆權宜也其後内外官有添支料錢職事官有職食厨食錢職纂修者有折食錢在京釐務官有添支錢添支米選人使臣職田不及者有茶湯錢其餘禄粟傔人悉還疇昔今合新舊制而參紀之元豐定制以官寄禄中興重加修定　文臣請俸開府儀同三司料錢一百貫特進九十貫〈春冬衣絹各二十五疋小綾十疋春羅一疋冬綿五十兩〉金紫光禄大夫銀青光禄大夫〈料錢各六十貫春冬絹各二十疋小綾七疋春羅一疋冬綿五十兩〉宣奉大夫正奉大夫正議大夫通奉大夫〈料錢各五十貫春冬絹各十七疋小綾五疋春羅一疋冬綿五十兩〉通議大夫大中大夫中大夫中奉大夫中散大夫〈料錢各四十五貫春冬絹各十五疋小綾三疋春羅一疋冬綿五十兩〉朝議大夫奉直大夫朝請大夫朝散大夫朝奉大夫〈以上料錢各三十五貫春冬絹各十三疋春羅一疋冬綿三十兩〉奉儀郎〈料錢二十貫春冬絹各十疋春羅一疋冬綿三十兩〉通直郎〈料錢十八貫春冬絹各七疋春羅一疋冬綿三十兩〉宣教郎〈料錢十五貫春冬絹各五疋冬綿十五兩〉宣義郎〈料錢十二貫春冬絹各五疋冬綿十五兩〉承事郎〈料錢十貫春冬絹各五疋冬綿十五兩〉承奉郎〈料錢八貫〉承務郎〈料錢七貫元豐以來釐務止支驛料大觀二年定支〉以上料錢一分見錢二分折支毎貫折錢在京四百文在外四百文到任添給驛料承直郎〈料錢二十五貫茶湯錢十貫厨料米六斗麺一石五斗藁四十束柴二十束馬一匹春冬絹六疋綿十二兩〉儒林郎〈料錢二十貫茶湯錢十貫厨料米六斗麵一石五斗藁二十束柴十五束春冬絹各五疋綿十兩〉文林郎〈料錢十五貫茶湯錢十貫厨料米六斗麵一石五斗藁二十束柴十五束春冬絹各五疋綿十兩〉從仕郎從政郎修職郎〈以上料錢各十五貫茶湯錢十貫米麥各二石〉迪功郎〈料錢十二貫茶湯錢十貫米麥各一石五斗〉以上錢折支中給一半見錢一半折支毎貫折見錢七百文釐務日給滿替日住　武臣請俸太尉〈料錢一百貫春服羅一疋小綾及絹各十疋冬服小綾一十疋絹二十疋綿五十兩〉正任節度使〈在光禄大夫之下初除及管軍同料錢四百禄粟一百五十石〉承宣使〈在通議大夫之下料錢三百貫禄粟一百石〉觀察使〈在中大夫之下料錢各二百貫禄粟一百石米麥十五石〉防禦使〈在中散大夫以下料錢二百貫禄粟一百石米麥各一十二石五斗〉團練使〈在中散大夫之下料錢一百五十貫禄粟七十石米麥各九石〉諸州刺史〈在中散大夫之下料錢一百貫禄粟五十石来麥各七石五斗〉自承宣使以下不帶階官者為正任帶階官者為遥郡各在正任之下請俸與次任正任一同靖康指揮遥郡以上俸錢衣賜傔人俸馬權支三分之二殿前三衙四廂捧日天武左右廂都指揮使遥郡團練使〈料錢一百貫文春冬服絹各十疋〉殿前諸班直都虞候諸軍都指揮使遥郡刺史〈料錢五十貫衣同前〉龍衞神衞右廂都指揮使遥郡團練使〈同捧日天武〉龍神衞諸軍都指揮使遥郡刺史〈同殿前〉左右衞上將軍〈在光禄大夫之下〉諸衞上將軍〈在通直大夫之下以上料錢各六十貫春冬綾各五疋絹各十疋春羅一疋冬綿五十兩〉左右金吾衞大將軍〈在中散大夫之下料錢三十五貫春冬綾三疋絹七疋春羅一疋冬綿三十兩〉諸衞大將軍〈在中散大夫之下料錢二十五貫春冬綾三疋絹各七疋春羅一疋冬綿二十兩〉諸衞將軍〈在朝奉郎之下料錢二十貫春冬綾各二疋絹各七疋春羅一疋冬綿十五兩〉率府率〈在奉議郎之下〉率府副率〈在通直郎之下料錢十三貫春冬絹各五疋春羅一疋冬綿十五兩〉通侍大夫〈在中散大夫之下料錢五十貫禄粟二十五石春絹七疋冬絹十疋綿三十兩傔二十人馬三匹〉正侍大夫宣正大夫履正大夫協忠大夫中侍大夫〈以上在中散大夫之下料錢各三十七貫禄粟一十五石春絹七疋冬絹十疋綿三十兩傔二十人馬三匹〉中亮大夫〈在中散大夫之下料錢三十七貫禄粟一十五石春絹九疋冬絹十疋綿三十兩傔二十人馬三匹〉中衞大夫翊衞大夫親衞大夫〈在中散大夫之下防禦使之上〉拱衞大夫左武大夫右武大夫〈並在奉直大夫之下諸司正使之上以上料錢並二十七貫春絹七疋冬絹十疋綿三十兩〉武功大夫武徳大夫武顕大夫武節大夫武畧大夫武經大夫武義大夫〈並在朝奉大夫之下以上各料錢二十五貫厨料米一石麵二石春絹七疋冬絹一十疋綿三十兩〉正侍郎宣正郎履正郎恊忠郎中侍郎中亮郎中衞郎翊衞郎親衞郎拱衞郎左武郎右武郎〈以上並在朝奉郎下料錢各二十貫春絹五疋冬絹七疋綿二十兩〉武功郎武徳郎武顯郎武節郎武畧郎武義郎武翼郎〈並在承議郎之下以上各料錢二十貫厨料米麺各一石春絹五疋冬絹七疋綿二十兩〉訓武郎〈料錢十七貫春絹五疋冬絹七疋綿二十兩〉修武郎〈料錢十七貫春絹五疋冬絹七疋綿二十兩〉從義郎秉義郎〈並料錢十貫帯職錢十二貫春絹四疋冬絹五疋綿十兩〉忠訓郎忠翊郎〈並料錢七貫帶職錢十貫春冬絹各四疋冬綿十五兩〉成忠郎保義郎〈並料錢五貫𢃄職錢七貫春冬絹各四疋綿十五兩〉承節郎承信郎〈並料錢四貫春冬絹各三疋錢二貫文〉進武校尉〈料錢三貫春冬絹各三疋〉進義校尉〈料錢二貫春冬絹各三疋〉下班祗應〈各隨差使理年不等自三年至十二年料錢七百文粮二石五斗春冬絹各五疋〉進武副尉〈料錢三貫〉進義副尉〈料錢一貫〉守闕進義副尉〈料錢三貫〉　料錢職錢紹興仍政和之舊宰相樞密使料錢月三百貫〈政和左輔右弼為宰相紹興左右僕射同中書門下平章事為宰相舊制春冬服小綾各二十疋絹各三十疋春羅一疋冬綿一百兩初建炎元年指揮宰執請受並權支三分之二支賜支一半〉知樞宻院事參知政事樞宻副使同知樞宻院事僉書樞密院事〈料錢二百貫春冬服卜綾各十疋絹各二十疋春羅一疋冬綿五十兩〉太師太傅太保少師少傅少保〈料錢三百貫春服羅三疋權攴一疋小綾三十疋支二十疋絹四十疋支三十疋冬服綾絹同綿二百兩支一百兩〉以下職事官並支職錢開封牧錢一百貫〈春服羅一疋小綾絹各十疋冬服小綾十疋絹二十疋綿五十兩〉太子太師太保太傅職錢二百貫〈春服羅一疋小綾十疋絹一十五疋冬服綾絹同綿五十兩〉少師少傅少保百五十貫〈春冬服小綾各七疋絹各二十疋春羅一疋冬綿五十兩〉御史大夫六部尚書〈行六十貫守五十五貫試五十貫春服羅一疋小綾五疋絹十七疋冬服綾絹同綿五十兩〉翰林學士承㫖翰林學士五十貫〈春服同上〉左右散騎常侍〈行五十五貫守五十貫試四十五貫春服小綾三疋絹十五疋羅一疋冬綾絹同綿五十兩〉太子詹事〈錢衣同賓客小綾各止三疋〉給事中中書舍人〈行五十貫守四十五貫試四十貫服同詹事〉左右諫議大夫〈行四十五貫守四十貫試三十七貫餘同舍人〉權六曹侍郎〈職錢四十貫餘同上〉太常宗正卿〈行三十八貫守三十五貫試三十二貫春冬衣隨官序〉祕書監〈行四十二貫守三十八貫試三十五貫〉七寺卿國子祭酒〈行三十五貫守三十二貫試三十貫文〉太常宗少卿祕書少監〈行三十八貫守三十貫試二十八貫〉中書門下省檢正諸房公事左右司郎中〈行四十貫守三十七貫試二十七貫〉國子司業少府將作軍器監〈行三十二貫守三十貫試二十八貫〉太子少詹事〈行三十五貫守三十二貫試三十貫〉太子左右諭徳〈行三十二貫守三十貫試二十九貫〉起居郎起居舍人侍御史〈行三十七貫守三十五貫試三十二貫〉左右司員外郎六曹郎中〈同上〉殿中侍御史左右司諫〈行三十五貫守三十二貫試三十貫〉左右正言〈行三十二貫守三十貫試二十七貫〉諸司員外郎〈同司諫〉少府將作軍器少監〈行三十五貫守三十二貫試二十五貫〉太子侍讀侍講〈行三十五貫守二十二貫試二十貫〉監察御史〈同正言〉太子中舍人太子舍人〈行二十貫守十九貫試十八貫〉太常丞太醫令宗正丞知大宗正丞祕書丞大理正著作郎〈行三十五貫守三十二貫試二十貫紹興元年指揮宣教郎任館職寺監丞簿評事臺法主簿寺簿正司直添給職錢一十六貫指揮毎月特支米三石〉七寺丞〈行三十二貫守二十貫〉祕書郎〈行三十二貫守二十貫試一十八貫〉太常博士〈同七寺丞〉著作佐郎〈同祕書郎〉國子監丞〈同七寺丞〉大理司直評事〈同著作郎〉少府將作都水監丞〈行三十貫守十八貫〉祕書省校書郎〈行十八貫守十六貫試十四貫〉正字〈行十六貫守十五貫試十四貫〉御史臺檢法主簿九寺簿〈行二十貫守十八貫〉諸王宫大小學教授太武學博士〈行二十貫守十八貫試十六貫今諸王府翊善贊讀直講記室料錢並支見錢〉律學博士〈行十八貫守十七貫試十六貫〉太常寺奉禮郎〈十六貫〉太常寺太祝郊社令〈行十八貫守十六貫〉太官令〈十八貫〉五監主簿〈行十八貫守十六貫〉太學正錄武學諭〈行十八貫守十七貫試十六貫〉律學正〈行十六貫守十五貫試十四貫〉密院官屬都丞㫖丞㫖〈料錢四十貫職錢三十貫丞㫖二十五貫春服羅一疋小綾三疋絹十五疋冬服小綾五疋絹十五疋綿五十兩〉副都丞㫖〈料錢三十貫職錢二十貫副丞㫖諸房副丞㫖十五貫若諸房副承㫖同主管承㫖司公事加五貫春衣羅一疋絹一十五疋冬絹同綿三卜兩〉檢詳諸房文字〈職錢三十五貫厨食錢毎日五百文〉計議編修官〈添支錢十貫第三等折食錢二十五貫厨食錢每日計五百文〉　凡諸職事官職錢不言行守試者准行給職事官衣如寄禄官例及無立定則例者隨寄禄官給職料錢米麥計實數給兩應給者〈謂職錢米麥〉從多給諸承直以下充職事官〈謂大理司直評事祕書省正字太學博士正錄武學博士諭律學博士正〉聽支階官請受及添給諸稱請受者謂衣糧料錢餘並為添給舊制觀文殿大學士三十貫〈米三石麺五石〉觀文殿學士資政保和殿大學士二十貫〈米三石麺五石〉資政保和殿學士十五貫〈米三石麺五石同上春冬小綾各五疋絹各十七疋春羅一疋冬綿五十兩〉龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣學士直學士十五貫〈春冬小綾各二疋絹各十五疋春羅一疋冬綿五十兩〉寳和殿龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣待制同先是大觀或言添支厚薄不均其後自學士而下改名貼職錢觀文殿大學士〈貼職錢一百貫文米麥各二十五石添支米三石麺五石方子茶二斤〉觀文殿學士及資政保和殿大學士〈貼職錢八十二貫米麥同添攴錢十貫添支米麥同〉資政保和殿學士〈貼職錢七十貫米麥同添支麵同方子茶二斤春冬綾五疋絹十七疋綿五十兩羅一疋〉端明殿學士〈貼職錢五十貫米麥二十石添支米三石麵五石方子茶二斤春冬綾五疋絹一十七疋羅一疋冬綿五十兩〉龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣學士樞密直學士〈正三品貼職錢四十貫米麥各四十石添支米二石𬹃五石方子茶二斤春冬綾五疋絹十七疋春羅一疋冬綿五十兩〉龍圖天章寳文徽猷敷文閣直學士保和殿待制〈貼職錢三十貫米麥各十七石五斗春冬綾各三疋絹十五疋春羅一疋冬綿五十兩〉龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣待制〈貼職錢二十貫米麥各十二石五斗春冬綾各三疋絹十五疋春羅一疋冬綿五十兩〉集英殿修撰祕文殿修撰祕閣修撰〈以上貼職錢各十五貫〉直龍圖天章寳文閣直顯謨徽猷敷文閣直祕閣〈以上貼職錢各十貫〉宣和間罷支貼職錢仍舊制添支紹興因之令諸觀文殿大學士至保和殿大學士料錢春冬服隨本官資政殿大學士至待制料錢隨本官春冬服從一多給又諸學士添支錢曽任執政官以上者在京外任並支其餘在京支外任不支米麵茶炭俸馬傔人衣糧内外任並給酒添支馬草料外任勿給外此有依祖例添支〈如六部尚書而下職事官八等第支厨食錢自十五貫至九貫凡四等並依宣和指揮修書官折食錢監修國史四十貫史館修撰直史館本省長貳三十七貫五百檢討著作三十五貫並依自來體例〉有特㫖添支〈如紹興元年指揮館職寺監直簿評事臺法主簿寺正司直博士添職錢十貫文六年指揮五寺三監祕書大宗正丞太常博士著作祕書校書郎著作佐郎正字大理寺正司直評事臺簿刪定官檢鼓奏告院特支米三石計議編修官二石〉各有序次其在外知判州府軍監等分曹列屬等第多寡有以州望者荆南永興江寧潭州三十千鳯翔洪州二十千〈廣州知州七百千逐月均給任成都府給鐵錢三百千梓州二百千餘州約銅錢數給〉有以都總管經畧安撫等使者河北四路〈眞定府路知眞定府高陽關路知瀛州定州路知定州大名府路知大名府〉陜西逐路〈永興路知永興軍縁邊秦鳯路兼知秦州涇原路知渭州環慶路知慶州鄜延路知延州〉河東路〈知太原府〉前任兩府並五十千大中大夫待制以上三十千〈並特添二十千知大名府如常河北路安撫使同知並州帶學士即五十千無特給〉三路管幹機宜文字朝官十千京官七千知桂州充廣南西路都鈐轄經畧安撫使自大中大夫以上三十千〈朝臣充廣西路兵馬都鈐轄兼本路安撫管幹經畧司公事即二十千〉河北沿邊安撫副使都監以横行使充三十千〈自横行副使并武功大夫至敦武郎以上充二十千秉義郎閤門祇候充都監郎十五千〉同管幹河東沿邊安撫司公事以横行副使至敦武郎以上二十千〈秉義祇候十五千〉通判大藩京朝官有二十千至十千者餘州軍十千至七千者京官七千〈京官通判成都府給鐵錢八十千京官六十千朝官通判成都府梓州䕫路州軍府給鐵錢七十千京官五十千〉簽判朝官十千京官七千〈朝官簽判成都梓州給鐵錢七十千京官五十千〉三路都轉運使淮南荆浙江湖制置茶鹽礬稅都大發運使大中大夫待制中散大夫以上三十千朝官充發運使副二十千〈武功大夫至武翼郎充發運使副都監同朝官充判官十千〉三門白波發運使朝官二十千〈朝官充判官十千京官七千〉諸路轉運使副朝官二十千〈任成都梓州䕫路給鐵錢自六十千至四十千凡三等〉府界幷諸路州府軍監縣鎭監當朝官七千京官五千至四千有二等武功大夫以下至進義校尉自十千至三千凡七等〈朝官任川峽州府軍監給鐵錢五十千京官三十千至二十五千凡二等進義校尉以上成都梓州䕫路自六十千至二十五千凡五等〉朝官充陜西及江浙荆湖福建廣南提舉提㸃鑄錢等公事自二十千至十五千凡二等朝官充都大提舉河渠司幹當及提舉宫觀併催遣輦運催綱諸州監物務等自十五千至七千凡三等〈任川路給鐵錢七十千〉京官充催促輦運催裝斛斗綱船并諸州監物務等自七千至五千凡二等〈任川路給鐵錢五十千〉都大提舉修䕶黄河防埽岸諸處巡檢并監北京大内軍器庫并蔡河撥發傕綱等並以兩省供奉官以下至内品充自十千至三千凡七等凡外任添給羊有二十口至二口凡六等米有二十石至二石凡七等麵有三十石至二石凡七等傔有二十人至二人凡七等馬有十匹至一匹凡六等　祿粟及隨身元隨僕人之制宰相禄粟一百石〈紹興三公侍中中書尚書令左右僕射同平章事並為宰相〉隨身七十人知樞密院事參知政事樞密副使同知樞密院事祿粟一百石隨身五十人太師太𫝊太保少師少傅少保一百石〈舊制百五十石〉隨身一百人太尉一百石隨身五十人節度使〈禄粟已具俸禄門〉元隨五十人承宣使〈具俸禄門〉元隨五十人觀察使防禦使〈見俸祿門〉元隨三十人團練使〈見俸禄門〉元隨三十人諸州刺史〈同上〉元隨二十人通侍大夫正侍大夫宣正大夫履正恊忠中侍中亮大夫〈禄粟傔人並具俸禄門〉捧日天武左右廂都指揮遙郡團練使五十石傔十人〈龍神衞右廂都指揮使帶遙郡團練使同〉殿前都班直都虞候諸軍都指揮使遙郡刺史二十五石傔五人〈神龍衞都軍都指揮使帶遥郡刺史同〉諸學士添支米麵已附於前今載觀文殿大學士傔二十人觀文殿學士資政保和殿大學士傔十人資政保和殿學士龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣學士傔七人樞密都承㫖傔十人副都承㫖諸房副承㫖七人其餘京畿守令幕職曹官自十石七石五石至於二石各有等中書堂後官提㸃五房公事逐房副承㫖自七人五人至於一人各有數因仍前制舊史已書凡任宰相執政有隨身太尉至刺史有元隨餘止傔人紹興折色凡禄粟每名細色六斗〈米麥中支管軍給米六分麥四分〉隨身元隨傔人糧每斗折錢三十文衣紬絹每疋一貫布每疋三百五十文綿毎兩四十文
　　職田〈官品占田〉
　　孟子大國地方百里君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同禄禄足以代其耕也次國地方七十里君十卿禄卿禄三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士小國地方五十里君十卿禄卿禄二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士
　　朱子集註曰徐氏曰大國君田三萬二千畆其入可食二千八百八十人卿田三千二百畆可食二百八十八人大夫田八百畆可食七十二人上士田四百畆可食三十六人中士田二百畆可食十八人下士與庻人在官者田百畆可食九人至五人次國君田二萬四千畆可食二千一百六十人卿田二千四百畆可食二百一十六人小國君田一萬六千畆可食千四百四十人卿田一千六百畆可食一百四十四人愚按君以下所食之禄皆助法之公田藉農夫之力以耕而収其租士之無田與庻人在官者則但受禄於官如田之入而已
　　王制夫圭田無征
　　鄭氏曰夫猶治也征稅也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不稅所以厚賢也此則周禮之士田以任近郊之地
　　晉武帝平呉之後有司奏詔書王公以國為家京城不宜復有田宅今未暇作諸國邸當使城中有往來之處近郊有芻藁之田今可限之國王公侯京城得有一宅一處近郊田大國田五十頃次國十頃小國七頃城内無宅城外有之皆聼留之其官品第一至於第九各以貴職占田品第一者占五十頃第二品四十五頃三品四十頃四品三十五頃五品三十頃六品二十五頃七品二十頃八品十五頃九品十頃而又各以品之高卑䕃其親屬多者及九族少者三世宗室國賓先賢之後及士人子孫亦如之而又得䕃人以為衣食客及佃客品第六已上得衣食客三人第七第八品二人第九品及舉輦跡禽前驅由基强弩司馬羽林郎殿中冗從武賁殿中武賁持椎斧武騎武持鈒冗從武賁武騎一人其應有佃客者官品第一第二者佃客無過五十户三品十户四品七户五品五户六品三户七品二户八品九品一户晉書百官志諸公及開府位從公者給菜田十頃騶十人立夏後不及田者食俸一年特進菜田八頃騶八人立夏後不及田者食俸一年光禄大夫給菜田六頃田騶六人尚書令太子太傅少傅給田騶並同光禄
　　按孟獻子曰畜馬乗不察於雞豚伐冰之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣言公卿大夫既有俸廪不當與民爭利也漢列侯封君食租稅嵗卒户二百如千户之君則二十萬可謂富矣而復效富人廣畜田園如田蚡以外戚為相奉邑鄃食収多而且治宅田諸第田園極膏腴之𩔖是也漢時亦未曽為之制至晉武詔王公以國為家京城不宜復有田宅欲為之限得古意矣然所謂城中有往來之地近郊有芻藁之田則似王制所謂湯沐之地且所限止於京城則王戎所謂園田水碓周徧天下者固未嘗為之限何邪
　　東晉寓居江左以來都下人多為諸王公貴人左右佃客典計衣食客之𩔗〈詳見官品占户門〉　宋孝武時官品第一第二聽占山三頃第三第四品二頃五十畆第五第六品二頃第七第八品一頃五十畆第九品及百姓一頃〈詳見征榷山澤門〉　魏制諸宰人之官各隨近給公田刺史十五頃太守十頃治中别駕各八頃縣令郡丞六頃更代相傳賣者坐如律　隋文帝令自諸王以下至於部督皆給永業田各有差多者至百頃少者至三十頃其丁男中男永業露田皆遵後齊之制並課樹以桑榆及棗其田宅率三口給一畆京官又給職分田一品者給田五頃至五品則為田三頃其下每品以五十畆為差至九品為一頃外官亦各有職分田又給公廨田以供用開皇八年高熲奏諸州無課調處及課州管户數少者官人禄力乗前以來恒出隨近之州但判官本為牧人役力理出所部請於所管户内計户徴稅帝從之先是京官及諸州並給公廨錢迴昜生利以給公用至是蘇孝慈等以為所在官司因循往昔皆以公廨錢出舉興生唯利是求煩擾百姓奏皆給地以營農迴易取利一皆禁止十七年詔在京及在外諸司公廨在市迴易及諸處興生並聼唯禁出舉収利云　唐凡京諸司各有公廨田司農寺〈給二十六頃〉殿中省〈二十五頃〉少府監〈二十二頃〉太常寺〈二卜頃〉京兆府河南府〈各十七頃〉太府寺〈十六頃〉吏户部〈各十五頃〉兵部内侍省〈各十四頃〉中書省將作監〈各十三頃〉刑部大理寺〈各十二頃〉尚書都省門下省太子左春坊〈各十一頃〉工部〈十頃〉光禄寺太僕寺祕書省〈各九頃〉禮部鴻臚寺都水監太子詹事府〈各八頃〉御史臺國子監京縣〈各七頃〉左右衞太子家令寺〈各六頃〉衞尉寺左右驍衛左右武衞左右威衞左右領軍衞左右金吾衞左右監門衞太子左右春坊〈各五頃〉太子左右衞率府太史局〈各四頃〉宗正寺左右千牛衞太子僕寺左右司衞率府左右清道率府左右監門率府〈各三頃〉内坊左右内率府率更府〈各二頃〉在外諸司公廨田亦各有差大都督府〈四十頃〉中都督府〈三十五頃〉下都督都䕶上州〈各三十頃〉中州〈二十頃〉官總監下州〈各十五頃〉上縣〈十頃〉中縣〈八頃〉下縣〈六頃〉上收監上鎭〈各五頃〉上縣及中下收司竹監中鎭諸軍折衝府〈各四頃〉諸冶監諸倉監下鎭上關〈各三頃〉牙市監諸屯監上戍中關及津〈各二頃其津隸都水使者不給〉下關〈一頃五十畆〉中戍下戍嶽瀆〈各一頃〉諸京官文武職事各有職分田一品〈十二頃〉二品〈十頃〉三品〈九頃〉四品〈七頃〉五品〈六頃〉六品〈四頃〉七品〈三頃五十畆〉八品〈二頃五十畆〉九品〈二頃〉並去京城百里内給其京兆河南府及京縣官人職分田亦准此〈即百里内地少欲於百里外給者亦聼之〉諸州及都䕶府親王府官人職分之田亦各有等差二品〈十二頃〉三品〈十頃〉四品〈八頃〉五品〈七頃〉六品〈五頃京城縣亦准此〉七品〈四頃〉八品〈三頃〉九品〈二頃五十畆〉鎭戍關津嶽瀆及在外監官五品〈五頃〉六品〈三頃五十畆〉七品〈三頃〉八品〈二頃〉九品〈一頃五十畆〉三衞中郎將上府折衝都尉〈各六頃〉中府〈五頃五十畆〉下府及諸郎將〈各五頃〉上府果毅都尉〈四頃〉中府〈三頃五十畆〉下府〈三頃〉上府長史别將〈各三頃〉中府下府〈各二頃五十畆〉親王府典軍〈五頃〉副典軍〈四頃〉千牛備身左右太子千牛備身〈各二頃〉諸州上折衝府兵曹〈二頃〉中府下府〈各一頃五十畆〉其外軍校尉〈一頃二十畆〉旅帥〈一頃〉隊正副〈各八十畆〉皆於領側州縣界内給其校尉以下在本縣及去家百里内領者不給〈其田亦借民佃植至秋冬受數而已〉諸職分陸田限三月三十日稻田限四月三十日以前上者並入後人以後上者入前人其麥田以九月三十日為限各前人耕未種後人酬其功直已自種者准租分法其價六斗已下者依舊定不得過六斗並取情願不得抑配開元十年六月勅所置職田本非古法爰自近制是以因循事有變通應須刪改其内外所給職田從今年九月以後並宜停給十八年六月京官職田特令准令給受復用舊制〈自大歴以来關中匱竭時物騰貴内官不給乃減外官職田三分之一以給京官俸毎嵗通計給文武正員員外官及内侍省閑廐五坊南北衙宿衞并教坊内人家糧等凡給米七十萬石〉
　　宋天聖間詔罷天下職田悉以嵗入租課送官具數上三司計直而均給之朝廷方議措置令未下天子閲具獄見吏有賄敗者多惻然傷之詔復給職田即毋得多占佃户及無田而配出所租違者以枉法論後十餘年至慶歴中詔限職田有司始申定其數政和八年臣僚上言尚書省措置縣令自不滿五千户至滿萬户逓増給職田一頃夫天下圭租多寡不均乆矣縣令所得亦參差不齊多至九百斛如淄川之高苑八百斛如常州之江隂六百斛如常州之宜興自是而降或四五百或二三百凡在河北京東西荆湖之間少則有至三二十斛者閩廣有自來無圭租處川陜西路自守倅至簿尉又以一路嵗入均給令獨不得而獨有今欲一概増給一頃豈可得哉詔令職田頃畆未及條格者催促摽撥乾道間臣僚言職田所以養亷亦或啓其不亷蓋交競於差遣之時多取於収歛之日以其所以養亷者為貪也紹興間懼其不均則詔諸路提刑司依法摽撥官多田少即於鄰近州縣通融頃管數足又詔將空間之田為他司官屬所占者撥以足之仍先自簿尉始其有無職田選人并親民小使臣毎員月支茶湯錢十貫文内雖有職田每月不及十貫者皆與補足所以厚養亷之利也懼其病民則委通判縣令覈實除其不可力耕之田損其已定過多之額凡職租不許輙令保正催納或抑令折納見錢或無田平白監租或以虚數勒令代納或額外數過多取皆申嚴禁止之令察以監司坐以贓罪所以防其不亷之害也罷廢未㡬而復舊拘借未乆而給還移充糴本轉収馬料旋復免行皆所以示優㤙厲清操也若其頃畆多寡且有成式知藩府〈謂三京穎昌京兆成都太原建康江陵延安興仁隆徳開徳臨安府秦陽潭廣州〉二十頃發運轉運使副總管總管知節鎭十五頃知餘州及廣濟淮陽無為臨江廣徳興國南康南安建昌邵武興化漢陽永康軍并路分鈐轄十頃發運轉運判官提舉淮南浙江南荆湖東西河北路鹽事官通判藩府八頃知餘軍及監並通判節鎭州鈐轄安撫副使都監路分都監將官發運司幹辦公事七頃通判餘州及軍滿萬户縣令六頃藩府判官錄事參軍州學敎授〈並謂承務郎以上者〉都監發運轉運司主管文字滿五千户縣令副將官五頃節鎭判官録事參軍州學敎授〈並謂承務郎以上者〉轉運司王管帳司不滿五千户縣令滿萬户縣丞餘州都監走馬承受公事主管機宜文字同巡檢都大巡河提㸃馬監四頃節度掌書記觀察支使藩府及節鎭推官巡檢縣鎭寨都監監寨主巡捉私茶鹽駐泊捉賊在城監當餘州判官州學敎授〈謂承務郎以上者〉軍監都監三頃五十畆軍監判官餘州推官餘州及軍監錄事參軍巡檢縣鎭寨都監寨主巡捉私茶鹽駐泊捉賊在城監當藩府及節鎭曹官州學敎授〈謂承直郎以上〉滿五千户縣丞滿萬户縣簿尉巡轄馬逓鋪鎭寨監當及監堰三頃餘州及軍監曹官州學教授〈謂承直郎以上〉不滿五千户縣丞滿五千户縣尉簿巡轄馬逓鋪縣鎭寨監當及監堰二頃五十畆不滿五千户縣簿尉巡轄馬逓鋪縣鎭寨監當及監堰二頃












　　文獻通考卷六十五



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十六
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考二十
　　官品
　　周官有九儀之命正邦國之位九命作伯〈上公有功徳者加命爲二伯得專征伐五侯九伯者也蓋長諸侯爲分伯〉八命作牧〈侯伯有功徳者加命得專征伐於諸侯又云一州之牧也王之三公亦八命〉七命賜國〈王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯之國〉六命賜官〈鄭司農云子男入爲卿治一官也鄭𤣥謂此王六命之卿賜官者得自置其臣治家邑如諸侯〉五命賜則〈則者地未成國之名也凢王之大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地也方三百里以上爲成國王莽時以二十五成爲則方五十里與夏五十里國同〉四命受器〈受祭器為上大夫也鄭𤣥謂此公之孤始得有祭器者也〉三命受位〈受下大夫之位也鄭𤣥謂此列國之卿始有列位於王爲王臣〉再命受服〈受祭衣服爲上士也鄭𤣥謂此受元冕之服列國之大夫再命〉一命受職〈始命爲正吏謂列國公侯伯之士也於子男爲大夫一云受職事〉右内外官六萬三千六百七十五人〈内二千六百四十三人外諸侯國官六萬一千三十二人〉内職掌府史胥徒賈人工人奄寺罪閩蠻夷貉等五𨽻醫人圉人虎士視瞭〈力召反〉及奚漿醢醯鹽羃酒桃舂抌饎槀等〈抌音肉饎音熾熟食也爾雅云酒食也〉女職一萬五千九百五十人都計内外官及内職掌人七萬九千六百二十五人〈其旄人舞者及太祝巫覡閽人毎門及囿世婦毎宫等官職并冬官人數及外職掌人並闕按帝王世紀云湯受命有三千餘國又按王制云殷時天下諸侯國千七百七十三當是殷氏政衰諸侯相并季末之時所存之國耳大國二百四十九次國五百一小國一千二十三大國次國則皆三卿五下大夫二十七上士唯小國二卿其大夫與士如大國次國之數大凢列國卿大夫士有六萬一千三十二人及周初有千八百國列國卿大夫士大約與殷不異罷侯置守郡縣官吏百姓之所奉豈非勤乎〉
　　周制非二王之後列國諸侯其爵無至公者也當周之世有功之臣無如太公周公者然封爵皆爲侯〈詩云穆穆魯侯又曰齊侯之子者也〉而春秋有虞公虢公州公者或因殷之舊爵或嘗爲天子之官子孫因其號耳非周之典制也故天子三公八命卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命天子三公加命則爲方伯九命卿加一命則出爲侯伯七命大夫加一命則出爲子男五命天子元士出封爲附庸加一命爲四命大夫以下徳盛者出則爵命並加士則徳未周備但得進命不進爵也是以卿出則爲侯伯大夫出則爲子男皆爵命並進士出爲附庸但得進命故附庸之君猶稱名與士同故春秋傳云附庸之君名也二王之後本非出加之例直以承祀先代故九命爲上公其有功之臣皆爲侯伯七命而已若王之子弟及異姓之有大功徳而封爵不過侯但得進地故齊魯之國皆以侯爵而受上公之地五百里之封若列土侯伯有賢能之徳而又有功者則加一命爲牧故春官之職云八命作牧子男之君則五命上公之孤四命卿三命大夫再命士一命大國之卿三命大夫再命次國之卿三命大夫再命士一命小國之卿再命大夫一命其士不命凢士一命而受爵周禮爵及命士故云一命而受爵有受爵有受命者必有職故周禮云一命受職眀一命之士職爵俱有也再命受服於君不自爲也然則一命者其服自爲也一命尚受職再命不言自眀矣三命受車馬三命謂侯伯之卿也再命已受服於君則三命之卿受服不疑矣而復别受車馬於君故曲禮云夫爲人子三賜不及車馬眀其三命得受車馬之義然三命之卿則有命於天子之禮故周禮云三命受位眀諸侯之卿受三命者皆有列位於王朝也則小國之卿再命者雖得命於天子於王朝未有列位也三命之卿始受車馬則再命以下車馬自爲之也若君特賜者不在其例四命受器謂公之孤卿受祭器於公四命始受器三命以下皆自爲之也故禮記云有田祿者先爲祭器三命以上旣受祭服四命者受服亦可眀矣三命之卿尚有列位於王四命亦可知也凡大國之君不過七命小國之君不過五命凡自稱者伯曰天子之臣〈分土之伯〉諸侯之於天子曰某土之守臣某〈守音手又反〉在邊曰某屏之臣某公子曰臣孽〈孽音五葛反〉士曰傳遽之臣於大夫曰外私〈傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人也傳丁戀反〉列國之大夫入天子之國曰某士〈亦謂諸侯之卿也三命以下天子士也其士者如晉韓起聘於周儐者曰晉士起也〉自稱曰陪臣某〈陪重也〉於外曰子〈子有徳之稱也經曰高子來盟〉於其國曰寡君之老使自稱曰某〈使謂使人於諸侯也某名也〉秦制爵二十等以賞功勞〈其十八等自大庶長以下又似官也〉其帥人皆更卒也有功賜則在軍吏之例自公大夫以上令丞與亢禮〈言從公大夫以上人與令丞亢禮亢當也言高下相當無所卑屈〉
　　漢官秩差次〈二漢並有秦二十等爵然以爲功勞之賞非恒秩也丞相太尉司徒司空諸將軍及諸侯王國官不在此目〉
　　中二千石〈月百八十斛王莽改曰卿〉御史大夫　太常　光祿勲衞尉　太僕　廷尉　大鴻臚　宗正　大司農少府　執金吾
　　二千石〈月百二十斛亦曰眞二千石王莽改為上大夫〉太子太𫝊　少𫝊　將作大監　太子事　大長秋　典屬國　水衡都尉　京兆尹　左馮翊　右扶風　司𨽻校尉　城門校尉　中壘校尉　屯騎校尉　歩兵校尉　越騎校尉　長水校尉　胡騎校尉　射聲校尉　虎賁校尉　州牧　郡太守
　　比二千石〈月百斛王莽改為中大夫〉丞相司直　光禄大夫　光禄中郎五官左右三將　光禄虎賁中郎將　光禄中郎將騎都尉　西域都䕶副校尉　奉車都尉　駙馬都尉　郡尉
　　千石〈月八十斛王莽改為下大夫〉丞相長史　大司馬長史　御史中丞〈更名御史長史〉前後左右將軍長史　太常丞　光禄勲丞　衞尉丞　太僕丞　廷尉左右丞　大鴻臚丞　宗正丞　大司農丞　少府丞　執金吾丞太子衞率　萬戸以上縣令
　　比千石　光禄太中大夫　光禄郎中車戸騎三將光禄謁者僕射　光禄虎賁郎
　　八百石〈武帝除八百石秩〉太子家令
　　比八百石　光禄勲諌大夫
　　六百石〈月七十斛王莽改曰元士〉衞尉公車司馬令　衞士令　旅賁令　廷尉左右平　太子門大夫　太子庶子將作大匠丞　太子詹事丞　水衡都尉丞　京兆尹丞　左馮翊丞　右扶風丞　州刺史郡丞　郡長史　郡尉丞　次萬户以上縣令
　　比六百石〈月六十斛〉太常太卜博士　光禄議郎中郎　光禄謁者掌賓讚受事　西域都䕶丞　司馬候
　　五百石〈成帝除五百石秩王莽復置改為命士〉減萬戸縣長
　　四百石〈月四十五斛自四百石至二百石為長吏王莽改為中士〉太子中盾　萬戸以上縣丞　次萬戸以上縣丞　減萬戸縣丞
　　比四百石　光禄侍郎
　　三百石〈月四十斛王莽改爲下士〉次減萬戸縣長
　　比三百石〈月三十七斛〉光禄郎中
　　二百石〈月三十斛〉萬戸以上縣尉　次萬戸以上縣尉　減萬戸縣尉
　　百石〈自百石以下有斗食佐史之秩為少吏王莽改百石秩曰庶士〉
　　右漢吏員自佐史至丞相凡十三萬二百八十五人〈哀帝時官數〉命數未詳〈漢魏以降建於周隋旣多無注解或傳冩訛舛有義理難眀雖研覈莫辨今但約其本史𦕅存一代之制他皆𩔗此覽之者幸察焉〉
　　後漢官秩差次〈此制初因其舊以後錢榖兼給其舊数増減不同事具禄秩篇其太傅三公大將軍驃騎大將軍並不在此目〉
　　中二千石〈月百八十斛〉太常　光禄勲　衞尉　太僕　廷尉　大鴻臚　宗正　大司農　少府　執金吾〈注云比二千石〉太子太傅　河南尹　京兆尹　左馮翊　右扶風
　　二千石〈月百二十斛〉度遼將軍　大長秋　太子少傅　將作大匠　司𨽻校尉　州牧　凡州所監都為京都置尹　郡太守　皇子封王國𫝊相　皇太子封王國御史大夫及諸卿
　　比二千石〈月百斛〉都䕶將軍　大將軍營五部校尉　光禄五官　中都郎將　光禄左中郎將　光禄右中郎將　光禄虎賁中郎將　光禄羽林中郎將　光禄奉車都尉　光禄駙馬都尉　光禄騎都尉　光禄大夫　少府侍中〈漢官秩云千石〉少府中常侍　城門校尉　北軍屯騎校尉　北軍越騎校尉　北軍歩兵校尉　北軍長水校尉　北軍射聲校尉　毎王屬國都尉　䕶烏桓校尉　䕶羗校尉　皇子封王國中尉
　　千石〈月八十斛〉太傅長史　太尉長史　司徒長史　司空長史　大將軍長史　光禄太中大夫〈注云秩比二千石〉廷尉正左監　少府中常侍　少府尚書令　少府御史中丞　太子家令　城門平屯司馬　北軍屯騎校尉司馬　北軍越騎校尉司馬　北軍歩兵校尉司馬　北軍長水校尉司馬　胡騎司馬　北軍騎射聲校尉司馬　右扶風京兆毎大縣令　雒陽令　皇太子封王國郎中令　僕
　　比千石　大將軍司馬　太常丞　光禄丞　光禄謁者僕射　衞尉丞　衞尉宫掖門司馬　太僕丞鴻臚丞　宗正丞　司農丞　少府丞　使匈奴中郎將　執金吾丞〈注云漢官秩云六百石〉
　　六百石〈月七十斛〉大將軍從事中郎　度遼將軍長史　度遼將軍司馬　太常贊饗　太常太史令　太常博士祭酒　太常太祝令　太常太宰令　太常太子樂令　太常高廟令　太常光武廟令　太常前帝陵毎園令　太常先帝陵每時食官令　光禄左右僕射　左右陛長　光禄羽林左丞　光禄羽林右監　光禄中散大夫〈注云秩二千石〉光禄諫議大夫　光禄議郎　光禄常侍謁者公府掾　衞尉公車司馬令衞尉南宫衞士令　衞尉北軍衞士令　衞尉左
　　右都候　太僕考功令　太僕車府令　太僕未央廐令　太僕丞華廐令　廷尉左平　鴻臚大行令宗正諸公主每主家令　宗正諸公主每主主簿
　　僕　私府長　大司農部丞　大司農太倉令　大司農平准令　大司農導官令　少府太醫令　少府太官令　少府守宫令　少府上林苑令　少府給事黄門侍郎　少府小黄門令　少府中黄門冗從僕射　少府掖庭令　少府永巷令　少府衞府令　少府祠祀令　少府鈎盾令　少府濯龍監少府中藏府令　少府内謁者令　少府尚方令少府尚書僕射　少府尚書令　少府符節令　少府治書侍御史　少府侍御史　執金吾武庫令大長秋丞　大長秋中官謁者令〈注本曰四百石〉大長秋中官尚書　大長秋中官私府令〈注曰秩千石〉大長秋中官永巷令　大長秋中書黄門冗從僕射　大長秋虎賁官騎下中宫官署令　太子倉令　太子食令太子門大夫　太子中庶子　將作丞　將作左校令　將作右校令　城門每門候　北軍中候　州刺史　右扶風京兆每次縣令　䕶烏桓校尉擁節長史　司馬　䕶羗校尉擁節長史　司馬
　　比六百石〈月六十斛又云五十斛〉大將軍典軍候　光禄五官中郎〈又云比二百石〉光禄左中郎　光禄右中郎　光禄虎賁中郎　光禄常侍謁者　太子洗馬　皇子封王國治書
　　四百石〈月五十斛又云四十五斛〉光禄給事謁者　少府太官丞少府黄門署長　畫室署長　内署長　少府直里監　少府尚書左右丞　少府侍郎　大司農雒陽市長　大長秋中宫藥長　太子庶子　太子廐長太子中盾　太子衞率　右扶風京兆每次縣長雒陽縣丞　皇太子封王國禮樂長　衞士長
　　醫士長　永巷長　祠祀長
　　比四百石〈月四十五斛後漢百官志云四十斛〉太尉東西曹禄　光禄五官侍郎　光禄左侍郎　光禄右侍郎　光禄虎賁侍郎　皇子封王國謁者
　　三百石〈月四十斛〉太常先帝陵毎陵食監丞　宗正諸公主毎主家丞　少府鈎盾丞　永安丞　鴻臚大行治禮郎　大司農丞　揖讓擢丞　右扶風京兆毎小縣長　侯國相
　　比三百石〈月三十七斛〉太尉諸曹餘掾　光禄五官郎中光禄左郎中　光禄右郎中　光禄虎賁郎中　光禄羽林郎中　光禄灌謁者郎中　少府中黄門
　　二百石〈月三十斛〉太常太史丞　明堂及靈臺丞　衞尉史太僕文學史　少府文學史〈一人二百石〉少府苑中丞右史南園丞　少府令史　少府符節令史　廷
　　尉史　鴻臚史　宗正史〈一人三百石〉大司農直丞　大司農雒陽市丞　執金吾史　太子舍人　河南尹員外　皇子封王國郎中
　　比二百石〈月二十七斛〉大將軍屯長　太尉屬　光禄節從虎賁
　　百石〈月十六斛〉太尉令史〈中典以後不說石数〉太常吏　太常太史吏太常大予樂吏　光禄員外　衞尉文學吏　太
　　僕吏　少府吏〈五人百石〉少府蘭臺令史　廷尉文學吏鴻臚文學吏　宗正文學吏〈四人百石〉大司農文學吏大司農雒陽市吏　執金吾文學吏　司𨽻校尉
　　州功曹從事　别駕從事　簿曹從事　岳曹從事其餘部郡國從事〈毎郡有之〉州曹諸掾　河南尹公右
　　平史　雒陽員外　鄉有秩三老
　　斗食〈月十一斛〉太常眀堂員吏　太常大予樂令員吏　光禄勲卿員吏　衞尉卿員吏　太僕卿員吏　大鴻臚卿員吏　大司農雒陽市吏　少府卿員吏　執金吾員吏　雒陽令員吏　佐吏〈月八斛〉太常佐　太常太祝佐　太常眀堂佐　光禄佐　太僕佐　廷尉佐　大鴻臚佐　大鴻臚大行令佐　宗正佐大司農佐　雒陽市佐　執金吾佐　少府佐　雒陽縣佐史
　　右内外文武官七千五百六十七人〈一千五十五人内六千五百一十二人外〉内外諸司職掌人一十四萬五千四百一十九人〈一萬四千二百二十五人内職掌令史御屬從事職佐員吏待詔卒騎治禮郎假佐官騎及鼓吹宰者屠者士衞緹騎導從領士烏桓騎等一十三萬一千一百九十四人外職掌員吏書佐假佐亭鄉有秩三老游徼家仆等〉都計内外官及職掌人十五萬二千九百八十六人〈其内有里魁里數及命數未詳〉
　　按成周之命數兩漢之石禄皆所以辨官位之高卑也自魏以後始有九品之制至梁分為十八班後魏以九品分正從而隋唐以来因之宇文周又以九命分正從皆十八等今分為十八門以盡魏以來歴代之官而著代名其下品同而代異者並見細注更不重出魏晉宋陳無從品則只以各品之官入正品餘則隨其正從分入云
　　一品〈魏晉劉宋陳〉正一品〈北魏北齊隋唐宋〉十八班〈周〉正九命〈周〉黄鉞大將軍〈魏〉三公〈魏〉諸國王〈魏陳後魏北齊周隋唐宋〉公侯伯子男〈魏晉〉大丞相〈魏梁陳宋左右丞相〉太傅〈劉宋梁陳後魏北齊周隋唐宋〉太保〈劉宋梁陳後魏北齊周隋唐宋〉太尉〈劉宋梁陳後魏北齊隋唐〉司徒〈劉宋梁陳後魏北齊隋唐〉司空〈劉宋梁陳後魏北齊隋唐〉大司馬〈劉宋梁陳後魏北齊〉大將軍〈劉宋梁陳後魏北齊周〉太宰〈梁陳〉開府儀同三司〈陳〉巴陵汝隂王後〈陳〉尚書令〈陳〉太師〈後魏北齊周隋唐宋〉郡公〈晉後魏〉國公〈周〉柱國大將軍〈周〉少師少傅少保〈宋〉
　　從一品〈北魏北齊隋宋〉十七班〈梁〉九命
　　諸將軍左右光禄開府儀同三司〈梁周唐宋〉儀同三司〈北魏北齊周〉縣公〈北魏隋〉都督中外諸軍事〈北魏〉諸開府散公〈北魏〉郡公〈北齊隋〉驃騎大將軍〈唐周〉車騎大將軍〈周〉雍州牧〈周〉上柱國〈隋〉郡王〈隋唐宋〉國公〈隋唐宋〉太子太師太傅太保〈唐宋〉嗣王〈唐宋〉樞密使〈宋〉特進〈宋〉
　　二品　正二品　十六班　正八命
　　諸四征四鎭車騎驃騎將軍〈魏晉劉宋北魏北齊周〉諸大將軍〈魏晉劉宋北魏〉特進〈晉劉宋陳北魏北齊隋唐〉諸持節都督〈晉劉宋〉縣侯伯子男〈晉〉尚書令〈梁北魏北齊隋〉太子太傅〈梁陳〉左右光禄大夫〈梁陳北魏北齊周隋〉中書監〈陳〉尚書左右僕射〈陳〉嗣王〈陳〉蕃王〈陳〉郡公〈陳北齊唐宋〉縣公〈陳北齊〉太子太師太傅太保〈北魏隋北齊〉衞將軍〈北魏北齊〉縣侯〈北魏周〉儀同三司〈北齊〉少師少傅少保〈周〉車騎將軍〈周〉刺史户三萬以上者〈周〉柱國〈隋〉開國侯〈隋〉行臺尚書令〈隋〉輔國大將軍〈唐〉金紫光禄大夫〈宋〉知樞密院事〈宋〉參知政事〈宋〉同知樞密院事〈宋〉太尉〈宋〉上柱國〈唐宋〉
　　從二品　十五班　八命
　　尚書左右儀射〈梁北魏隋唐〉太子少傅〈梁〉中書監〈梁北魏〉特進〈梁北齊〉領䕶將軍〈梁〉司州牧〈北魏〉四鎭將軍〈北魏〉中軍領軍撫軍將軍〈北魏周〉金紫光禄大夫〈北魏周隋北齊左右光禄大夫〉散侯〈北魏〉儀同三司〈北齊〉太子太師太傅太保〈北齊〉尚書令〈北齊〉驃騎車騎將軍〈北齊〉衞將軍〈北齊〉四征將軍〈北齊周〉郡公〈北齊〉縣公〈北齊唐宋〉都督〈周唐〉刺史二萬户以上者〈周〉京兆尹〈周〉大將軍〈隋〉雍州牧〈隋〉上總管〈隋〉行臺尚書僕〈隋〉太子少師少傅少保〈唐宋〉京兆河南太原府牧〈唐〉大都䕶〈唐〉光禄大夫〈唐〉鎭國大將軍〈唐〉柱國〈唐宋〉銀青光禄大夫〈宋〉簽書樞宻院事〈宋〉觀文殿大學士〈宋〉御史大夫〈宋〉六部尚書〈宋〉左右金吾衞左右衞上將軍〈宋〉九州牧〈宋〉殿前都指揮使〈宋〉節度使〈宋〉
　　三品　正三品　十四班　正七命
　　侍中〈魏晉劉宋陳北魏北齊唐〉散騎常侍〈魏晉劉宋陳〉中常侍〈魏晉〉尚書令〈魏晉劉宋〉左右僕射〈魏晉劉宋〉諸尚書〈魏晉劉宋陳北齊北魏隋唐〉中書監令〈魏晉劉宋陳北齊令唐令〉祕書監〈魏晉劉宋北魏北齊〉諸征鎭安平將軍〈魏晉劉宋北魏北齊周〉光禄大夫〈魏晉劉宋〉九卿〈魏〉司𨽻校尉〈魏晉〉京兆河南尹〈魏隋京兆〉太子保傅〈魏晉劉宋〉大長秋〈魏晉劉宋〉太子詹事〈魏晉劉宋梁陳北魏北齊唐〉中領軍〈魏晉劉宋梁陳北魏北齊〉諸縣侯〈魏晉劉宋陳北齊〉龍驤征虜將軍〈魏晉宋〉輔國將軍〈魏晉〉鎭軍撫軍〈晉〉諸卿尹〈晉劉宋〉中䕶軍〈晉劉宋梁陳北魏北齊〉吏部尚書〈梁〉金紫光禄大夫〈梁陳唐〉太常卿〈梁陳北魏北齊隋唐〉左右衞將軍〈陳北魏北齊隋唐〉御史中丞太后衞尉太僕少府三卿〈陳〉衞尉〈北魏北齊隋〉宗正卿〈陳北魏北齊隋〉太府卿〈陳北魏北齊隋〉司農卿〈陳北齊〉廷尉卿〈陳北魏〉光禄卿〈陳北魏北齊隋〉大匠卿〈陳〉鴻臚卿〈陳北魏北齊隋〉大舟卿〈陳〉國子祭酒〈陳〉州刺史〈陳〉南徐東州刺史〈隋〉皇弟皇子封國王世子〈陳〉太子少師少傅少保〈北魏北齊隋〉中書令〈北魏〉太僕〈北魏北齊隋〉大司農〈北魏隋卿〉河南尹〈北魏〉上州刺史〈北魏北齊隋周萬户以上〉諸王師〈北魏北齊〉銀青光禄大夫〈北魏北齊周隋〉前左右後將軍〈北魏周隋〉大理卿〈北齊隋〉清都尹〈北齊〉大冡宰〈周〉大司徒〈周〉大宗伯〈周〉大司馬〈周〉大司寇〈周〉大司空〈周〉帥都督〈周唐中都督〉柱國大將軍府長史司馬司禄〈周〉大將軍〈隋〉納言〈隋〉内令史〈隋〉左右武衞武侯大將軍〈隋唐〉中總管〈隋〉行臺諸曹尚書〈隋〉左右賓客〈唐〉左右驍騎威衞領軍衞金吾衞監門衞等大將軍〈唐〉上都䕶〈唐〉左右羽林軍左右千牛衞等大將軍〈唐〉冠軍大將軍〈唐〉懷化大將軍〈唐〉上䕶軍〈唐宋〉宣奉正奉大夫〈宋〉觀文殿學士〈宋〉資政保和殿大學士〈宋〉翰林學士承㫖〈宋〉翰林學士〈宋〉資政保和端眀殿學士〈宋〉樞宻直學士〈宋〉龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文等閣學士〈宋〉左右散騎常侍〈宋〉權六曹尚書〈宋〉
　　從三品　十三班　七命
　　中書令〈梁〉列曹尚書〈梁〉國子祭酒〈梁北魏北齊隋唐〉宗正太府卿〈梁〉光禄大夫〈梁〉散騎常侍〈北魏北齊隋唐〉四方中郎將〈北魏北齊〉䕶匈奴羗戎夷蠻越中郎將〈北魏北齊〉御史中尉〈北魏〉大長秋卿〈北魏北齊〉將作大匠〈北魏北齊隋唐〉征虜將軍〈北魏〉二大二公長史〈北魏〉太子左右衞軍〈北魏北齊〉武衞將軍〈北魏北齊〉冠軍將軍〈北魏北齊周〉䕶羗戎夷蠻校尉〈北魏〉太中大夫〈北魏北齊周〉輔國將軍〈北魏北齊周〉中州刺史〈北魏北齊周〉龍驤將軍〈北魏北齊〉散伯〈北魏北齊〉司徒左長史〈北齊〉御史中丞〈北齊宋〉中侍郎〈北齊〉太尉長史〈北齊〉領左右將軍〈北齊隋〉䕶匈奴羗戎蠻夷校尉〈北齊〉三等上郡太守〈北齊〉中散大夫〈周〉都督刺史戸五千以上者〈周〉郡守萬五千以上者〈周〉上開府儀同三司〈隋〉左右衞將軍〈隋〉左右武衞武侯將軍〈隋〉左右監門將軍〈隋〉御史大夫〈隋唐〉親王師〈隋〉朝議大夫〈隋〉下總管〈隋〉祕書監〈唐〉殿中監〈唐〉光禄衞尉宗正太僕大理鴻臚司農太府卿〈唐〉少府監〈唐〉諸衞羽林千牛將軍〈唐宋〉下都督〈唐〉上州刺史〈唐〉大都督府長史〈唐〉副都䕶〈唐〉親王傅〈唐〉銀青光禄大夫〈唐〉開國侯〈唐宋〉雲麾將軍〈唐〉歸徳將軍〈唐〉䕶軍〈唐宋〉龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣學士〈宋〉正議通奉大夫〈宋〉開封尹〈宋〉尚書列曹侍郎〈宋〉太子賓客詹事〈宋〉
　　四品　正四品　十二班　正六命
　　城門校尉〈魏北魏晉北齊〉䕶軍監軍〈魏晉〉積弩强弩等將軍〈魏晉〉武衞左右衞中堅中壘驍騎㳺騎等將軍〈魏晉陳北魏北齊〉前軍左軍右軍後軍寧朔建威建武等將軍〈魏晉劉宋〉振威振武奮威奮武武廣威廣武左右積弩等將軍〈魏晉〉五營校尉〈魏晉劉宋〉南北東西中郎將〈魏晉劉宋〉御史中丞〈魏晉劉宋〉都水使者〈魏晉劉宋〉州領兵刺史〈魏晉劉宋〉諸卿侯〈魏晉劉宋〉越騎烏桓諸匈奴䕶羗蠻夷等校尉〈魏晉劉宋〉䕶匈奴中郎將〈晉〉侍中散騎常侍〈梁〉左右衞將軍〈梁〉衞尉卿〈梁〉通直散騎常侍〈陳北魏北齊隋〉黄門侍郎〈陳北魏北齊隋唐〉祕書監〈陳宋〉太子中庶子〈陳北魏北齊〉太子左右衞率〈陳隋唐〉朱衣直閣〈陳〉中書侍郎〈陳唐〉尚書左右丞〈陳唐〉尚書吏部侍郎〈陳隋唐〉郎中〈陳北魏北齊〉太子三卿〈陳〉太子大夫〈陳〉中散大夫〈陳北魏〉司徒左右長史〈陳梁北齊〉諸王師〈陳隋〉國子博士〈陳〉荆江南兖郢湘雍等州刺史〈陳〉嗣王蕃王郡縣公等世子〈陳〉開國縣伯〈陳唐宋〉二大二公司馬〈北魏北齊〉太常光禄衞尉三少卿〈北魏隋北齊〉司空皇子長史〈北魏〉中常侍中尹〈北魏北齊〉太僕廷尉鴻臚宗正司農太府六少卿〈北魏隋北齊〉從一品將軍開府長史司馬〈北魏北齊〉司空皇子司馬〈北魏〉鎭逺安逺平逺建義建忠建節等將軍〈北魏北齊周〉立義立忠立節恢武勇武曜武昭武等將軍〈北魏〉司徒諮議參軍〈北魏〉下州刺史〈北魏北齊隋唐〉上郡太守内史相〈北魏〉開國縣子〈北魏北齊隋〉中散大夫〈北齊〉三等鎭將軍〈北齊〉小冡宰〈周〉小司徒宗伯司馬司寇司空等以上大夫子〈周〉諫議大夫〈周〉諮議大夫〈周〉别將開府長史司馬司錄〈周〉刺史户不滿五千以下者〈周〉郡守萬户以上者〈周〉驃騎將軍〈隋〉開府儀同三司〈隋〉太子左右宗衞率左右内率〈隋〉太子左右庶子〈隋唐〉大理少卿〈隋〉内史侍郎〈隋〉左右監門郎將〈隋〉朝散大夫〈隋〉太常少卿〈唐〉太子詹事〈唐〉左右司禦左右清道〈唐〉左右監門率府率〈唐〉中州刺史〈唐〉軍器監〈唐〉上都䕶府副都䕶〈唐〉上府折衝都尉〈唐〉正議大夫〈唐〉忠武將軍〈唐〉上輕車都尉〈唐宋〉尚書中司侍郎〈唐〉太子左右諭徳〈唐〉通議大夫〈唐宋〉親勲翊衞羽林中郎將〈唐〉左右千牛衞左右監門衞中郎將〈唐〉壯武將軍〈唐〉給事中〈宋〉中書舍人〈宋〉太常宗正卿〈宋〉諸衞大將軍〈宋〉殿前副都指揮使〈宋〉承宣使〈宋〉
　　從四品　十一班　六命
　　御史中丞〈梁〉尚書吏部〈梁〉祕書郎〈梁〉通直散騎常侍〈梁〉太子左右衞將軍〈梁〉左右驍擊〈梁〉太子大夫〈梁〉皇弟子帥〈梁〉司農少府廷尉卿〈梁〉太子中庶子〈梁北魏北齊〉光禄卿〈梁〉中堅中壘將軍〈北魏北齊周〉尚書左右丞〈北魏北齊隋〉二大二公諮議參軍〈北魏北齊〉司州别駕從軍史〈北魏〉太子家令〈北魏北齊隋唐〉第二品將軍始蕃王長史司馬〈北魏〉率更令僕〈北魏北齊隋唐〉中書侍郎〈北魏北齊〉諌議大夫〈北魏北齊隋宋〉寧朔建威奮威振威威廣威等將軍〈北魏周〉司空〈北魏〉皇子諮議參軍事〈北魏〉司州治中從事史〈北魏北齊〉建武振武奮武武廣武將軍〈北魏北齊〉左右中郎將〈北魏北齊周〉從一品將軍〈北魏〉開府諮議參軍事〈北魏北齊〉開國子〈北魏北齊〉三等上州長史司馬〈北齊〉前左右後將軍〈北齊〉三等中郡太守〈北齊〉左右備身正督軍〈北齊〉刀劒備身正都督〈北齊〉御仗正都督〈北齊〉直蕩正都督〈北齊〉歩兵越騎射聲屯騎長水校尉〈北齊〉朱衣直閣〈北齊〉直閣將軍〈北齊隋〉太子騎官及内直備身都督〈北齊〉三等鎭副將〈北齊〉郡守五千户以上〈周〉儀同府正八命州長史司馬司錄〈周〉大呼藥〈周〉太子左右衞副率左右宗衞副率左右内副率左右監門率〈隋唐〉上儀同三司〈隋〉上郡太守〈隋〉雍州别駕〈隋〉親王府長史司馬〈隋唐〉四侍〈隋唐〉城門校尉〈隋〉上鎭將〈隋〉雍州贊治〈隋〉行臺尚書右丞〈隋〉祕書少監〈唐〉入寺少監〈唐〉殿中少監〈唐〉太子親勲翊衞中郎將〈唐〉上都䕶府長史〈唐〉太中大夫〈唐宋〉宣威將軍〈唐〉輕車都尉〈唐〉國子司業〈唐〉少府將作少監〈唐〉京兆河南太原府少尹〈唐〉大都督大都䕶府親王府司馬〈唐〉上州别駕〈唐〉中州折衝都尉〈唐〉中大夫〈唐〉眀威將軍〈唐〉權六曹侍郎〈宋〉保和殿龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣待制〈宋〉七郎卿〈宋〉國子祭酒〈宋〉少府將作監〈宋〉諸衞將軍〈宋〉
　　五品　正五品　十班　正五命
　　給事中〈魏〉給事黄門侍郎〈魏晉劉宋梁〉散騎侍郎〈魏晉劉宋梁陳北魏北齊隋〉中書侍郎〈魏晉劉宋〉謁者僕射〈魏晉劉宋〉虎賁中郎將〈魏晉〉符節令〈魏〉冗從僕射〈魏晉〉羽林監〈魏晉〉太子中庶子〈魏晉劉宋〉太子庶子〈魏晉陳〉太子家令〈魏晉梁〉太子率更令僕〈魏晉梁〉衞率〈魏晉劉宋〉諸軍司北軍中候〈魏晉〉都督〈魏晉〉䕶軍〈魏晉〉西域西戎校尉〈魏晉〉禮見諸將軍〈魏〉太學博士〈魏〉鷹折衝輕車虎烈宣威威逺懷逺伏波虎威凌江等將軍〈魏晉劉宋〉將兵都尉〈魏〉牙門將〈魏晉〉騎督〈魏〉安夷撫夷䕶軍〈魏晉〉郡國太守相内史〈魏晉劉宋北魏中都〉州郡國都尉〈魏晉〉國子祭酒〈魏〉諸亭侯〈魏晉劉宋〉州單車刺史〈魏〉䕶匈奴中郎〈晉〉三將積射强弩將軍〈劉宋〉刺史不領兵者〈劉宋〉三卿〈劉宋〉皇弟皇子府長史司馬〈梁陳〉太僕大匠〈梁〉州别駕〈梁〉中散大夫〈梁唐〉司徒右長史〈梁〉雲騎游騎〈梁〉朱衣直閣將軍〈梁〉祕書監丞〈陳北魏北齊隋〉眀堂太廟帝陵令〈陳〉前左右後將軍　左右中郎將〈陳〉大長秋〈陳〉太子中舍人〈陳北魏北齊隋唐〉丹陽尹〈陳〉㑹稽呉興呉郡太守侯世子〈陳〉豫益廣衡青冀北兖北徐梁南秦司南梁交越桂霍等十五州刺史〈陳〉皇弟皇子府諮議參軍〈陳隋唐〉皇弟皇子公府從事中郎〈陳〉開國縣子〈陳唐宋〉寧逺折衝鷹烈等將軍〈北魏周〉從二品將軍二蕃王長史司馬〈北魏〉二大二公從事中郎〈北魏北齊〉皇子友〈北魏北齊〉國子博士〈北魏北齊隋唐〉員外散騎常侍〈北魏北齊〉開府從事中郎〈北魏北齊〉射聲越騎屯騎歩兵長水等校尉〈北魏〉開國縣男〈北魏北齊周隋〉第三品將軍始蕃王諮議參軍〈北魏〉廣徳𢎞乂將軍〈北齊〉太子備身正都督〈北齊〉直入直衞正衞正都尉領左右〈北齊〉三等中州長史司馬〈北齊〉折衝制勝將軍〈北齊〉主衣都統〈北齊〉尚食尚藥典御〈北齊隋唐〉太子旅騎屯衞典軍校尉〈北齊〉領䕶軍長史司馬〈北齊〉天官司會宗師左宫伯卿伯主膳太府計部等中大夫〈周〉地官卿伯左右遂伯毎方稍伯每方縣伯每方畿伯每方載師師氏等中大夫〈周〉春官禮部守廟典祀内史太史大司樂等中大夫〈周〉夏官軍司馬職方吏部右武伯兵部大馭司右駕部武藏等中大夫〈周〉秋官司憲刑部番部賓部等中大夫〈周〉冬官工部匠師司木司土司金司水等中大夫〈周〉左右員外常侍〈周隋〉郡守千户以上者〈周〉統軍驃騎車騎將軍府八命州長史司馬司錄〈周〉柱國大將軍府中郎掾屬〈周〉長安萬年令〈周唐〉車騎將軍〈隋〉儀同三司〈隋〉内常侍〈隋唐〉太子左右監門副率〈隋唐〉上州刺史〈隋〉上州司馬〈隋〉同州總管〈隋〉隴右牧總監〈隋〉諌議大夫〈唐〉御史中丞〈唐〉中書舍人〈唐〉太子中允左右贊善大夫〈唐〉都水使者〈唐〉河南洛陽太原晉陽奉先縣令〈唐〉親勳翊衞羽林郎將〈唐〉中都督上都䕶府長史司馬〈唐〉親王府典軍〈唐〉定逺寧逺將軍〈唐〉上騎都尉〈唐宋〉中州别駕〈唐〉下府折衝都尉〈唐〉朝議大夫〈唐〉中大夫〈宋〉馬歩軍都指揮副指揮使〈宋〉通侍三侍宣正履正協忠中侍大夫〈宋〉觀察使〈宋〉
　　從五品　九班　五命
　　尚書左丞〈梁〉鴻臚卿〈梁〉中書侍郎〈梁〉國子博士〈梁〉太子庻子〈梁〉州中從事〈梁〉皇弟皇子公府從事中郎〈梁〉大舟卿〈梁〉大長秋〈梁〉皇弟皇子府諮議〈梁〉庻姓公府及左右前後四軍府長史司馬〈梁〉嗣王府長史司馬〈梁〉伏波凌江平漢將軍〈北魏周北齊〉第二品將軍三蕃王長史〈北魏〉二大二公掾屬〈北魏北齊〉著作郎〈北魏北齊隋唐〉通直散騎常侍〈北魏北齊隋〉太子洗馬〈北魏北齊隋唐〉從二品將軍二蕃王諮議參軍〈北魏〉第三品將軍三蕃王司馬〈北魏〉奉車都尉〈北魏北齊周唐〉太子屯騎歩兵翊軍校尉〈北魏〉都水使者〈北魏北齊隋〉司空皇子開府掾屬〈北魏〉領䕶長史司馬〈北魏〉開府掾屬〈北魏北齊周〉歸義率義順義朝服侯輕車威逺虎威等將軍〈北魏〉中給事中〈北魏北齊隋唐〉散男〈北魏北齊〉三等下州長史司馬〈北齊〉御仗直蕩副都督〈北齊〉太子騎左右備身刀劍内直備身副都督〈北齊〉左右直長〈北齊〉中尚藥尚食典御〈北齊〉輕騎樓船將軍〈北齊周隋〉駙馬都尉〈北齊隋唐宋〉翊衞正都督〈北齊〉直寢直齋〈北齊隋〉清堂郡丞〈北齊〉崇聖歸義正歸命歸徳侯〈北齊〉治書侍御史〈北齊隋〉鄴臨漳成安三縣令〈北齊〉三等下郡太守〈北齊〉大理司直〈北齊隋〉太子直閣〈北齊隋〉二衞隊主〈北齊〉開國卿男〈北齊隋宋〉奉騎都尉〈周〉郡守户不滿一千石以上〈周〉正八命州呼藥〈周〉四征中撫軍將軍正七命州長史司馬〈周〉縣令户七千以上者〈周〉中郡太守〈隋〉中州刺史〈隋〉大興長安令〈隋〉京兆郡丞〈隋〉中州司馬〈隋〉上鎭副中鎭將〈隋〉親王友〈隋唐〉員外散騎侍郎〈隋〉尚書左右司諸司郎中〈唐〉祕書丞〈唐〉殿中丞〈唐〉尚衣尚舍尚乗尚輦奉御〈唐〉諸陵令〈唐〉親王府副典軍〈唐〉下都督府上州刺史〈唐〉下州别駕〈唐〉朝請大夫〈唐〉游騎游擊將軍〈唐〉武散騎都尉〈唐〉大理正〈唐〉太常太史丞〈唐〉太子典内〈唐〉上牧監〈唐〉下都督府上州司馬〈唐〉宫苑總監〈唐〉上府果毅都尉〈唐〉朝散大夫〈唐〉中奉中散大夫〈宋〉太常宗正少卿〈宋〉祕書少監〈宋〉内客省延福宫景福殿使〈宋〉太子左右庻子〈宋〉樞密都承〈宋〉中亮中衞翊衞親衞大夫〈宋〉殿前馬歩軍都虞候〈宋〉防禦使〈宋〉捧日天武龍神衞四廂都指揮使〈宋〉團練使〈宋〉諸州刺史〈宋〉騎都尉〈宋〉
　　六品　正六品　八班　正四命
　　尚書左右丞〈魏晉劉宋梁右丞〉尚書郎中〈魏晉劉宋北魏北齊〉祕書郎〈魏晉劉宋〉著作丞郎〈魏晉劉宋陳〉治書侍御史〈魏晉劉宋〉部曹侍郎史〈魏〉諸督軍〈魏晉〉奉車駙馬都尉〈魏晉劉宋後魏〉諸博士〈魏晉劉宋陳〉公府長史司馬〈魏晉〉驃騎車騎長史司馬〈魏〉廷尉正監評〈魏晉劉宋陳北齊改大理隋〉將兵助郡尉置司馬史卒者〈魏〉諸䕶軍〈魏劉宋〉太子侍講門大夫〈魏〉太子中舍人〈魏晉梁唐〉太子常從賁督司馬〈魏晉〉水衡典虞牧官都尉〈魏晉〉司鹽都尉〈魏晉〉度支中郎將校尉〈魏〉司竹都尉〈魏〉材官校尉〈魏晉〉驃騎車騎衞將軍府四鎭征公府從事中郎〈魏〉公車令〈魏〉諸縣署令千石者〈魏晉劉宋〉千人督校尉〈魏〉督守殿内將軍〈魏〉殿内典兵〈魏〉黄門冗從僕射〈魏晉北魏北齊〉諸闕内名號侯〈魏〉諸王公友〈魏梁陳〉侍御史〈晉劉宋〉從事中郎〈晉〉黄沙治書侍御史〈晉〉二品將軍諸大將軍特進都督中䕶軍長史司馬〈晉劉宋〉諸䕶軍長史司馬〈晉〉太子門大夫〈晉劉宋〉王郡公侯郎中令〈晉〉中尉大農〈晉〉王𫝊師及國將軍〈晉〉都守殿中將軍〈晉〉黄門令〈晉〉公府從事中郎將〈劉宋梁〉王國公三卿師友文學〈劉宋〉殿中將軍司馬督〈劉宋〉關内侯〈劉宋〉祕書丞〈梁〉司徒左西掾屬〈梁陳〉散騎常侍〈梁陳〉南徐州别駕〈梁〉皇弟皇子單為二衞司馬〈梁〉皇弟皇子公府掾屬庻子長史〈梁陳〉嗣王庻姓公府諮議〈梁陳〉蕃王府長史司馬〈梁〉庻姓持節府長史司馬〈梁陳〉歩兵射聲長水越騎屯騎五校尉〈陳〉太子洗馬〈陳〉太子歩兵翊軍屯騎三校尉〈陳〉子男世子〈陳隋〉萬户以上郡太守内史相〈陳〉嗣王府庻姓公府從事中郎〈陳〉板府中錄事參軍〈陳〉中記室參軍直兵參軍〈陳〉州别駕中從事〈陳〉開國縣男〈陳〉皇弟皇子南徐荆江南兗郢湘雍州别駕中從事〈陳〉宣威眀威將軍〈北魏北齊周〉從三品將軍長司馬〈北魏〉二大二公主簿功曹記室户曹參軍中兵參軍及錄事參軍事〈北魏〉司空主簿〈北魏〉皇太子郎中令〈北魏北齊〉司空皇子錄事〈北魏〉三品將軍三蕃王諮議參軍事〈北魏〉皇太子文學治書侍御史諮議參軍事〈北魏北齊唐〉皇子文學治書侍御史謁者僕射〈北魏北齊〉皇子功曹史〈北魏〉從一品將軍開府錄事參軍〈北魏〉司空皇子功曹記室户曹倉曹中兵參軍事〈北魏〉河南郡丞〈北魏〉虎賁中郎將〈北魏北齊〉羽林監〈北魏北齊〉中書舍人〈北魏北齊〉從一品將軍府功曹記室户曹倉曹中兵參軍事功曹史〈北魏〉下郡太守内史相〈北魏隋〉上縣令〈北魏北齊〉勁武昭勇將軍〈北齊〉三公府主簿〈北齊〉三等上州别駕從事史〈北齊〉四中府長史司馬〈北齊〉三等鎭長史〈北齊〉太子備身副都督〈北齊〉直入副都督〈北齊〉千牛備身〈北齊隋唐〉三公府錄事功曹記室户曹倉曹中兵參軍事〈北齊〉諸開府錄事功曹記室户曹倉曹中兵參軍事〈北齊〉三等上州錄事參軍事〈北齊〉治書從事史〈北齊〉三等上郡丞〈北齊〉太上内直監〈北齊〉平准署令〈北齊〉天官小宗伯小左宫伯小御正小膳部大醫小醫小計部等下大夫〈周〉地官小卿伯卿大夫每卿小遂伯遂大夫每遂小稍伯稍大夫每稍小縣伯縣大夫每縣小畿伯畿大夫每畿小載師小師氏保氏司倉司門司市虞部等下大夫〈周〉春官少守廟小典𣏌小内史外史典命小史小司樂太學博士太卜太祝司車路夏采等下大夫〈周〉夏官小職方小吏部小右武伯小兵部小馭戎馭齊馭小司右戎右齊右司射小駕部小武藏等下大夫〈周〉秋官小刑部掌朝布憲小蕃部小賓部司要田正司隸等下大夫〈周〉冬官小匠師小司木小司土小司金小司水司玉司皮司色司織司卉等下大夫〈周〉公之孤卿〈周〉虎賁給事〈周〉冗從給事〈周〉儀同府中郎掾屬〈周〉柱國大將軍府列曹參軍〈周〉縣令户四千以上者〈周〉四平前後左右將軍府七命州長史司馬錄事〈周〉八命州呼藥〈周〉八命州别駕〈周〉翊軍翊師將軍〈隋〉尚書諸曹侍郎〈隋〉内史舍人〈隋〉大都督親王府掾屬〈隋〉下州長史〈隋唐〉四征將軍〈隋〉内軍撫軍鎭軍三將軍〈隋〉左右監門校尉〈隋〉内尚食典御〈隋〉御府監符璽監殿内監〈隋〉太子内直監〈隋〉下州司馬〈隋〉下鎭將軍鎮副〈隋〉行臺尚書諸曹侍郎〈隋〉太學博士〈唐〉太子詹事丞〈唐〉太子司議郎〈唐〉中州長史〈唐〉親勲翊衞校尉〈唐〉太子典膳藥藏郎〈唐〉京兆河南太原府諸縣令〈唐〉鎭軍兵滿二萬以上司馬〈唐〉朝議郎〈唐〉昭文校尉〈唐〉驍騎尉〈唐宋〉親王府掾屬〈唐〉武庫中尚署令〈唐〉諸尉左右司階〈唐〉中府果毅都尉〈唐〉中州司馬〈唐〉内謁者監〈唐〉中牧監上牧副監〈唐〉上鎭將〈唐〉承議郎〈唐〉昭武副尉〈唐〉朝議奉直大夫〈宋〉集英殿修撰〈宋〉七寺少卿〈宋〉中書門下省檢正諸房公事〈宋〉尚書左右司郎中〈宋〉國子司業〈宋〉軍器監〈宋〉都水使者〈宋〉太子少詹事左右諭徳〈宋〉入内内侍省内侍省都知副都知〈宋〉宣慶宣政昭宣使〈宋〉拱衞左武右武大夫〈宋〉入内内侍省内侍省押班〈宋〉樞密承㫖副承㫖〈宋〉
　　從六品　七班　四命
　　五校〈梁〉東宫三校〈梁〉皇弟皇子之庻子府中錄事〈梁〉南徐州從事〈梁〉中記室中直兵參軍〈梁〉襄威厲威將軍〈北魏周〉皇弟皇子之庻子府蕃王府諮議〈梁〉二大二公諸曹行參軍事〈北魏北齊〉第三品將軍始蕃王錄事參軍事〈北魏〉給事中〈北魏北齊周〉太子門大夫〈北魏北齊隋〉皇子大農騎都尉〈北魏北齊〉符璽郎〈北魏北齊〉從二品將軍二蕃王錄事參軍事〈北魏〉皇子主簿司空〈北魏〉皇子諸曹行參軍事〈北魏〉正一品將軍開府主簿諸曹參軍事〈北魏〉第二將軍始蕃王功曹記室户曹倉曹中兵參軍事功曹史〈北魏〉第二品將軍二蕃王功曹記室户曹倉曹中兵參軍事功曹史〈北魏〉太子舍人〈北魏北齊隋〉太常光禄勲衞尉丞〈北魏北齊〉度遼横海直突將軍〈北齊〉三等中州治中别駕從事史〈北齊〉三等上州中州功曹倉曹中兵參軍事〈北齊〉三等中州錄事參軍事〈北齊〉踰岷越障將軍〈北齊〉直衞副都督〈北齊〉諸開府主簿諸曹行參軍〈北齊周〉太子直前太子嗣直監〈北齊〉太子副直監太子諸隊主〈北齊隋〉奉朝請〈周〉軍主〈周〉冠軍輔國將軍府正六命州長史司馬司錄〈周〉縣令户三千以上者〈周〉正七命州呼藥〈周〉正七命州治中别駕〈周〉七命郡丞〈周〉四平將軍〈隋〉前後左右四將軍〈隋〉通事舍人〈隋唐〉親王文學〈隋〉帥都督左右領軍府長史〈隋〉太子直寢〈隋〉親王府主簿府錄事參軍〈隋〉給事上縣令〈隋唐〉冠軍輔國將軍〈隋〉後直三寺丞〈隋〉城門直長〈隋〉太子直齋典内　親王府功曹記室倉户曹等參軍〈隋〉左右領軍府司馬〈隋〉下鎭副〈隋〉王二王後國令〈隋〉上柱國嗣王郡王國府長史諮議參軍〈隋〉鹽池總監同州副總監隴右副總監〈隋〉起居郎〈唐宋〉尚書諸司員外郎〈唐〉八寺丞〈唐〉大理寺丞〈唐〉國子助教〈唐〉城門郎符寳郎〈唐〉祕書郎〈唐〉著作佐郎〈唐〉侍御醫〈唐〉諸衞羽林長史〈唐〉兩京市令〈唐〉下州司馬〈唐〉左右監門校尉〈唐〉親軍翊衞旅師親王文學主簿〈唐〉記室錄事參軍〈唐〉諸率府左右司階〈唐〉鎭軍不滿二萬人司馬〈唐〉奉議郎〈唐〉旅威校尉〈唐〉飛騎尉〈唐宋〉侍御史〈唐宋〉少府將作國子監丞〈唐〉太公廟令〈唐〉太子内舍典設宫門郎〈唐〉司農寺諸園苑監〈唐〉王府校尉〈唐〉下牧監〈唐〉宫苑總監副監〈唐〉牙市監〈唐〉中牧副監〈唐〉下府果毅校尉〈唐〉通直郎〈唐〉旅威副尉〈唐〉朝請朝散朝奉大夫〈宋〉尚書左右司員外郎〈宋〉樞密院檢詳諸房文字〈宋〉右文殿祕閣修撰〈宋〉開府少尹〈宋〉尚書諸司郎中〈宋〉開封府判官推官〈宋〉少府將作軍器少監〈宋〉和安成和成安大夫〈宋〉靈臺令〈宋〉








　　文獻通考卷六十六
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十七
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　職官考二十一
　　官品
　　七品　正七品　六班　正三命
　　期門郎〈魏〉諸國公謁者〈魏〉殿中監〈魏晉劉宋〉諸卿尹丞〈魏晉劉宋〉諸獄丞〈魏晉〉太子保傅丞〈魏晉劉宋〉詹事丞〈魏晉劉宋〉諸軍長史司馬秩六百石者〈魏晉劉宋〉䕶𦍑戎蠻夷越烏桓校尉長史司馬〈魏晉劉宋〉門下督〈魏〉諸軍諸大将軍正行參軍〈魏劉宋〉諸持節督正行參軍〈魏〉二品将軍正行參軍〈魏〉中書通事舎人〈魏晉〉尚書曺典事〈魏晉〉中書佐著作〈魏梁陳〉太子洗馬〈魏晉劉宋梁〉北軍侯丞〈魏晉〉城門五營校尉司馬〈魏晉〉宜禾伊吾都尉〈魏晉〉度支都尉〈魏〉典農都尉〈魏〉諸封公保傅相郎中令及中尉大農監〈魏晉〉淮海津都尉〈魏晉〉諸國文學〈魏〉太子食官令舎人〈魏晉劉宋〉單于率正〈魏〉都水參軍〈魏〉諸縣令相秩六百石以上者〈魏〉左右都尉〈魏晋〉武衛左右衛長史司馬〈魏〉京城門𠉀〈魏晋〉諸門𠉀副散牙門将〈魏〉部曲督〈魏〉殿中中郎将校尉〈魏〉尚藥尚食監〈魏晋〉太官食監中署監〈魏〉南北軍監〈魏〉中廷禁防御史〈魏〉小黄門諸署長僕謁者〈魏晋〉藥長寺人監〈魏晋〉靈芝園監〈魏〉黄門署丞中黄門〈魏〉太史中散諫議三大夫議郎〈魏晋〉太廟令〈魏〉三臺五都侍御史〈魏〉諸公府掾屬〈魏劉宋〉諸府記室〈魏〉督主督受除遣者〈魏〉符璽郎門下郎〈魏〉中書主事通事〈魏〉散騎集書〈魏〉符節御史〈晋〉公主及諸國丞萬户以上典書令及家令〈晋〉黄沙典事〈晋〉護匈奴中郎将〈晋〉黄門中郎将校尉都督〈晋〉諸縣置令六百石者〈晋劉宋〉閶闔門司馬〈晋〉副牙門將〈晋〉中黄門〈晋〉部曲部督殿中中黄門尉都尉〈晋〉黄門諸署丞長史〈晋〉闗外侯〈晋〉通直散騎侍郎〈梁陳北魏北齊隋〉司徒主簿〈梁陳〉尚書侍郎〈梁〉皇弟皇子府功曺史〈梁〉五經博士〈梁〉皇弟皇子府錄事記室中兵參軍荆江雍郢南兖五州别駕〈梁〉嗣王庶姓公府掾屬南臺治書侍御史〈梁陳〉領護長史司馬〈梁〉廷尉三官〈梁〉謁者僕射〈梁陳〉太子門大夫庶姓府諮議〈梁〉給事中〈陳〉嗣王府庶姓公府中録事中記室中直兵參軍〈梁〉奉車駙馬騎都尉〈陳〉武賁中郎将〈陳〉羽林監〈陳〉冗從僕射〈陳〉南臺治書侍御史〈陳〉領護軍長史司馬〈陳〉太子舎人門大夫虎賁中郎将冗從僕射〈陳〉皇弟皇子府錄事記室中兵等參軍放録事記室中兵等參軍文學〈陳〉廷尉正監平〈陳〉功曺史主簿〈陳〉太子二傅丞〈陳〉公府祭酒〈陳北齊〉蕃王府諮議參軍長史司馬〈陳〉庶姓持節府諮議參軍長史司馬〈陳〉庶姓非公不持節府将軍署長史〈陳〉建康令正監平〈陳〉嗣王府皇弟皇子之庶子及庶姓公府中録事中記室中直兵參軍〈陳〉不滿萬户太守内史相〈陳〉丹陽會稽吳郡吴興及萬户郡丞〈陳〉沐食侯〈陳〉威烈威虜威戎威武将軍〈北魏周〉四品正從将軍長史司馬〈北魏〉二大二公開府祭酒〈北魏〉三品将軍三蕃王録事參軍〈北魏〉司空皇子之開府祭酒〈北魏〉王國中郎令〈北魏〉武烈武敦武奮将軍〈北魏〉司空皇子參軍事及諸曺行參軍〈北魏〉積弩積射将軍〈北魏北齊〉三品将軍始蕃王主簿諸曺行參軍事〈北魏〉從三品将軍録事參軍事〈北魏〉二衛司馬〈北魏北齊〉討㓂討虜討難討夷将軍〈北魏周〉從二品将軍功曺户曺中兵曺參軍〈北魏〉詹事丞〈北魏北齊〉六卿丞〈北魏北齊〉祕書郎中著作佐郎〈北魏隋北齊〉中縣令相〈北魏〉戎昭武毅将軍〈北齊〉勲武前鋒翊衞正都督〈北齊〉四中府録事參軍事〈北齊〉三等下州别駕從事史録事參軍事〈北齊〉王公國郎中令〈北齊〉三等上州府主簿諸曺參軍事〈北齊〉皇子中尉〈北齊〉三公府參軍事及諸曺行參軍〈北齊〉雄烈恢猛将軍〈北齊〉諸開府東西閤祭酒及參軍事〈北齊〉諸曺行參軍〈北齊〉三等下州功曺倉曺中兵參軍事〈北齊〉左右備身五職〈北齊〉三等中州主簿諸曺參軍事〈北齊〉四中府功曺倉曺中兵參軍〈北齊〉三等鎮錄事參軍〈北齊〉太子侍醫騎尉〈北齊〉太子騎官備身五職〈北齊〉三等中郡丞〈北齊〉三等中縣令〈北齊〉天官司㑹小宗師宗正小右宮伯右中侍小御正主寝御伯掌武小膳部内膳外膳小醫醫正瘍醫太府玉府内府外府左府右府縫工染工小計部掌納掌出内司奄等上士〈周〉地官民部吏小鄉伯鄉正州長每州小遂伯遂正小稍伯稍正小縣伯縣正小畿伯畿正小載師司農司均司賦司役小師氏保氏司諫司救司媒小司倉小司門小司市小虞部等上士〈周〉春官禮部小守廟小典祀司郊掌次小内史著作小典命司寂小史馮相保章小司樂大學助教小學博士樂師小卜小祝小司車路守陵等上士〈周〉夏官軍司馬小職方小吏部司士司勲司録小右武伯右虎賁率右旅賁率右射聲率右驍騎率右羽林率右游擊率小兵部武環率武𠉀率司固道馭田馭小司右賓右道右田右小司射司仗小田駕部左廐右廐典牝典牡獸醫等上士〈周〉秋官司憲小刑部司刺鄉法遂法稍法縣法畿法方憲小掌朝掌察小布憲小蕃部小掌交司匡小賓部司儀東南西北掌客小司要小田正小司隸等上士〈周〉冬官工部小匠師内匠外匠掌材小司木司土司金鍜工函工小司水典壅小司玉司皮司色司織司卉等上士〈周〉侯伯之孤卿公之大夫〈周〉左右員外侍郎〈周〉幢主〈周〉儀同府正八命州列曺參軍〈周〉柱國大将軍參軍〈周〉縣令户五百以上者〈周〉鎮逺建忠中堅寧朔将軍府長史司馬〈周〉七命州呼藥〈周〉正六命州别駕郡丞正七命治中〈周〉鎮逺安逺将軍〈隋〉御醫〈隋〉左右衛武衛武𠉀府長史司馬〈隋〉親衛親王府諸曺參軍事〈隋〉領左右府長史司馬〈隋〉建威寧朔将軍〈隋〉太子千牛備身備身左右〈隋〉尚食尚藥直長〈隋〉左右監門直長〈隋〉上戍主〈隋〉太子通事舎人典膳監藥藏監齋師〈隋〉嗣王文學〈隋〉上大将軍大将軍府長史司馬〈隋〉上柱國嗣王郡王柱國府掾屬〈隋〉公國令〈隋〉王二王後大農尉典衛〈隋〉四門博士〈唐〉詹事司馬〈唐〉左右千牛衛長史〈唐〉太子左右衛司禦清道率府長史〈唐〉軍器監丞〈唐〉太子千牛〈唐〉諸州中縣令〈唐〉親勲翊衛隊正〈唐〉中鎮将〈唐〉親王府諸曺參軍〈唐〉親衛〈唐〉朝請郎〈唐〉致果校尉〈唐〉雲騎尉〈唐宋〉尚衣尚舎尚乘尚輦直長〈唐〉太子通事舎人〈唐〉内侍伯〈唐〉京兆河南太原封大都督大都護諸曺參軍〈唐〉中都督上都護府録事參軍〈唐〉諸倉諸冶司竹温湯監〈唐〉上府别将長史上鎮副下鎮将下牧副監〈唐〉諸衛左右中𠉀〈唐〉宣徳郎〈唐〉致果副尉〈唐〉朝請朝散朝奉郎〈宋〉殿中侍御史〈宋〉左右司諫〈宋〉尚書諸司員外郎〈宋〉侍講〈宋〉直龍圖天章寳文閣〈宋〉開封府司録參軍事〈宋〉樞密院諸房副承㫖〈宋〉武功至武翼大夫〈宋〉成全平和保安大夫〈宋〉翰林良醫〈宋〉太子侍讀侍講〈宋〉兩赤縣令〈宋〉
　　從七品　五班　三命
　　皇弟皇子文學及府主簿郎中令〈梁〉尚書郎中〈梁〉太子太傅少傅丞〈梁〉太常丞〈梁〉皇弟皇子湘荆河内益廣青衡七州别駕〈梁〉皇弟皇子荆江雍郢南兗五州從事嗣王庶姓荆江等五州别駕〈梁〉三将東宮二将嗣王府功曺史庶姓公府錄事記室中兵參軍〈梁〉皇弟皇子之庶子府蕃王府中録事記室中直兵參軍〈梁〉蕩冦蕩虜蕩難蕩逆将軍〈北魏周〉五品正從将軍長史司馬〈北魏〉强弩将軍〈北魏北齊〉二大二公大行參軍〈北魏北齊〉司空皇子行參軍〈北魏〉三品将軍三蕃王主簿列曺參軍從一品将軍開府行參軍〈北魏〉王公國大農〈北魏北齊〉太學博士〈北魏北齊〉皇子常侍〈北魏北齊〉太常博士〈北魏北齊〉武騎常侍〈北魏北齊周〉司州主簿〈北魏唐〉從二品将軍二蕃王行參軍事及諸曺行參軍事〈北魏〉從三品将軍主簿及諸曺行參軍事〈北魏〉奉朝請〈北魏北齊〉從四品将軍錄曺功曺倉曺中兵參軍事〈北魏〉國子助教〈北魏北齊〉揚麾耀鋒将軍〈北齊〉勲武前鋒副都督〈北齊〉三等上州參軍事〈北齊〉諸曺行參軍事〈北齊〉三等下州府主簿諸曺參軍事〈北齊〉四中府諸曺參軍事〈北齊〉長秋寺丞〈北齊〉将作丞〈北齊隋〉蕩邊開城将軍〈北齊〉太子二率坊司馬三等鎮倉曺中兵參軍事〈北齊〉勲武前鋒散都督〈北齊〉左右備身五職〈北齊〉三等中州參軍事及諸曺行參軍〈北齊〉諸開府行參軍〈北齊〉公車京邑二市署令〈北齊〉三等鎮諸曺參軍〈北齊〉三等縣令〈北齊〉侍御史〈北齊〉尚藥丞齋師〈北齊〉中尚食中尚藥等丞〈北齊〉太子直後〈北齊〉諸戍主軍主〈北齊周〉二衛隊副前鋒正都督〈北齊〉武騎侍郎〈周〉太子騎官備身内直備身五職〈北齊〉縣令户不滿五百以下者〈周〉驃騎車騎将軍府八命州列曺參軍〈周〉正六命州呼藥〈隋〉寧逺揚烈伏波輕車将軍府長史〈周〉正六命州治中〈周〉六命郡丞〈周〉寧逺振威二将軍〈隋〉太子左右衛率府左右衛府左右宗衛府左右虞𠉀府左右内率府長史〈隋唐〉左右監門府長史〈隋唐〉符璽直長御前直長殿内直長〈隋〉上州錄事參軍〈隋〉左右領軍府掾屬〈隋〉親王府東西閤祭酒〈隋〉中縣令〈隋〉上郡丞〈隋〉太子親衛〈隋唐〉勲衛〈隋唐〉親王府參軍事〈隋〉上鎮長史〈隋〉上開府長史司馬〈隋〉上大将軍大将軍掾屬〈隋〉上柱國嗣王柱國府諸曺參軍事〈隋〉鹽池總副監總牧監〈隋〉諸屯監〈隋唐〉國子學生〈隋〉侯伯國令公國大農尉〈隋〉典尉〈隋〉雍州薩保〈隋〉殿中侍御史〈唐〉左右補闕〈唐〉大學助教〈唐〉門下省錄事尚書都事〈唐〉中書省主書〈唐〉将作國子監九寺主簿〈唐〉太子詹事主簿〈唐〉太子侍醫三寺丞〈唐〉都水監丞〈唐〉諸州中下縣令〈唐〉親王府東西閤祭酒〈唐〉京縣丞〈唐〉下都督府上州錄事參軍中都督上都護府諸曺參軍〈唐〉中府别将長史〈唐〉中鎮副〈唐〉朝散郎〈唐〉翊麾校尉副尉〈唐〉武騎尉〈唐宋〉太史局丞〈唐〉御史臺少府〈唐〉上署令〈唐〉掖庭宫闈局令〈唐〉太廟諸陵署丞〈唐〉宫苑總監丞〈唐〉司農寺諸園苑副監〈唐〉太子左右監門直長〈唐〉太子内坊丞〈唐〉下都督府諸曺參軍〈唐〉親王國令公主家令〈唐〉上州諸府參軍〈唐〉親王府旅師〈唐〉下州别長史下鎮副〈唐〉鎮軍兵滿二萬人以上諸曺判司〈唐〉諸率府左右中𠉀〈唐〉諸折衝府校尉〈唐〉宣義郎〈唐〉承議郎〈宋〉左右正言〈宋〉符寳郎〈宋〉監察御史〈宋〉直顯謨徽猷敷文閣〈宋〉太常宗正祕書丞〈宋〉大理正〈宋〉著作郎〈宋〉崇正殿説書〈宋〉内符寳郎〈宋〉正符至右武郎〈宋〉武功至武翼郎〈宋〉和安至保安郎〈宋〉翰林醫官〈宋〉閤門宣贊舎人〈宋〉太子中舎人舎人諸率府率〈宋〉親王府翊善贊讀直講〈宋〉判太醫局令〈宋〉翰林醫効醫愈〈宋〉
　　八品　正八品　四班　正二命
　　尚書中書祕書著作及主書主圖主譜史〈魏晋〉太常齋郎〈魏〉京城門郎〈魏〉四平四安長史司馬〈魏晉〉三品四品将軍正行參軍〈魏〉西域戎部譯長〈魏〉郡國太守相内史中丞長史〈魏晉〉州郡國都尉司馬〈魏〉諸縣署令千石以上者丞〈魏晉〉司鹽司竹監丞〈魏〉水衡典虞牧材官都尉司馬〈魏晋〉祕書校書郎〈魏〉東宫摘句郎〈魏〉諸雜署長史〈魏〉闗谷長〈魏晋〉王公妃公主家令〈魏晋〉諸部護軍司馬〈魏〉王郡公諸雜署令〈魏〉國子太學助教諸京四門學博士〈魏〉諸國常侍侍郎〈魏〉殿中都尉司馬諸部護軍司馬〈魏〉殿中羽林郎〈魏〉左右度支中郎将司馬〈魏〉黄門從官〈魏晋〉寺人中郎郎中〈魏晋〉蘭臺謁者〈魏〉門下禁防〈魏〉諸雜號将軍以下五品将軍長史司馬〈魏〉都水使者令史〈魏〉金鼓幢麾城門令史〈魏〉司馬史從掾〈魏〉校尉部司馬軍司馬假司馬〈魏〉諸鄉有秩三老〈魏〉諸州郡防門〈魏〉尚書中書秘書令史〈魏〉中書門下主事通事〈晋陳〉烏桓西域代部騎馬〈晋〉諸縣令〈晋〉副散督司馬長史〈晋〉部曲将郡中都尉司馬〈晋〉内臺正令史〈劉宋〉郡丞〈劉宋〉諸縣署丞〈劉宋〉雜號宣威将軍以下〈晋劉宋〉給事中〈梁〉皇弟皇子府正參軍〈梁〉中書舎人〈梁〉建康三官〈梁〉宗正太府衞尉司農少府廷尉太子詹事等丞〈梁〉皇弟皇子北徐兗梁交南梁五州别駕湘荆河益廣嗣王庶姓荆河嗣王庶姓荆江雍郢南兗五州中從事〈梁〉積射强弩将軍〈梁〉太子左右積弩将軍〈梁陳〉嗣王國郎中〈梁〉記室中兵将軍〈梁〉嗣王府庶姓公府主簿〈梁〉積射强弩武衛等将軍〈陳〉皇弟皇子之庶子府蕃王府功曺史録事〈梁〉公車令〈陳〉奉朝請〈陳〉武衛常侍〈陳〉太后三卿丞〈陳〉十二卿丞〈陳〉大長秋丞〈陳北魏〉左右衛司馬〈陳〉太子詹事丞〈陳〉胄子律博士〈陳〉皇弟皇子府正參軍版正将軍行參軍版行将軍〈陳〉嗣王府皇弟皇子之庶子府錄事記室中兵參軍功曺史主簿〈陳〉庶姓非公不持節諸将軍署主簿〈陳〉嗣王府庶姓公府祭酒〈陳〉蕃王府庶姓持節府中錄事記室直兵參軍〈陳〉庶姓公府錄事記室中兵參軍〈陳〉太子太傅少府五官功曺史主簿〈陳〉太學博士國子助教〈陳〉司罇郎〈陳〉安蠻戎越校尉中郎将等府長史司馬〈陳〉庶姓南徐荆江兗郢湘雍等别駕中從事〈陳〉不滿萬户以下郡丞〈陳〉五千户以上縣令相〈陳〉皇弟皇子國郎中令〈陳〉鄉亭侯〈陳〉大農中尉〈陳〉殄㓂殄虜殄難殄夷将軍〈北魏周〉三品将軍始蕃王行參軍事〈北魏〉三品将軍三蕃王行參軍事及諸曺行參軍事〈北魏〉四品正從将軍主簿及諸曺行參軍事〈北魏〉侯伯郎中令〈北魏北齊〉司州西曺書佐〈北魏〉殿内将軍〈北魏北齊隋〉皇子侍郎〈北魏北齊〉侍御史〈北魏〉協律郎辨章郎〈北魏北齊隋唐〉下縣令相〈北魏北齊隋〉王公國中尉〈北魏〉從三品将軍二蕃王行參軍及諸曺行參軍事〈北魏〉五品正從将軍錄事功曺户曺倉曺中兵參軍〈北魏〉司州祭酒從事史〈北魏〉静漠綏戎将軍〈北齊〉三等上州行參軍下州諸曺行參軍〈北齊隋〉四中府諸曺行參軍〈北齊〉平越殄夷将軍〈北齊〉刀劒備身五職〈北齊〉前鋒副都督〈北齊〉太子内直備身主者〈北齊〉殿中侍御史〈北齊隋〉太子典膳藥藏丞〈北齊唐〉太子齋師〈北齊〉三等中州行參軍〈北齊隋〉王公國中尉〈北齊〉三公府典籖〈北齊〉三等鎮鎧胄行參軍〈北齊〉天官司㑹宗正右侍前侍後侍主寢司服給士掌式内膳外膳典庖典饎酒正餚藏掌醢司鼎俎掌氷醫正醫玉府内府外府左府右府縫工染工掌納掌出小司内内小臣奄内司服奄典婦功奄巷伯等中士〈周〉地官民部吏小鄉伯鄉正州長每州小遂伯遂正小稍伯稍正小縣伯縣正小畿伯畿正司封司農司均司賦司役掌鹽每地中士掌遺典牧典牛司諫司救司媒土訓誦訓神倉黍倉稷倉稻倉豆倉麥倉米倉鹽倉典麴典舂典磑掌節宫門城門司闗均工平凖泉府山虞澤虞林衡川衡掌禽掌囿掌炭掌芻等中士〈周〉春官禮部司几筵司樽彛掌鬱司鬯司犧司雞司郊司社御史著作典瑞典服司寂司元治禮司謁馮相保章小學助教樂師樂胥司歌司鐘磬司鼓司吹司舞籥章掌散樂典夷樂典庸器龜占筮占夢占視祲司巫喪祝甸祝詛祝神士典路司車司常守陵掌墓職喪等中士〈周〉夏官軍司馬上方山師州師懐方訓方司士司勲司錄右虎賁率右旅賁率右射聲率右驍騎率右羽林率右游擊率倅長司固司火司辰衘枚司仗右廐左廐典牝典牡典駝典羊獸醫司袍襖司弓矢司甲司矟司刀盾等中士〈周〉秋官司憲司刺鄉法遂法稍法縣法畿法方憲掌囚掌察司約司盟職金掌璧司厲修閭掌墐禁殺戮禁游禁𭧂司寤掌交司匡司儀東南西北掌客掌訝司環野廬象胥掌貨賄司烜伊耆氏司調司柞司薙掌犬司迹弋禽捕獸掌皮弭妖翦蠧庶蠧掌罪隸掌夷隸掌蠻隸掌戎隸掌狄隸掌徒等中士〈周〉冬官工部内匠外匠司量司凖司度掌材車工角工彛工器工弓工箭工盧工復工陶工塗官典丱冶工鑄工鍜工函工雕工典壅掌津舟工典魚典彘□工磬工石工裘工履工鞄工韗工韋工膠工毳工繢工漆工油工弁工織絲織綵織枲織組竹工籍工罟工紙工等中士〈周〉子男之孤卿侯伯之大夫公之上士〈周〉强弩積射司馬〈周〉四征中鎮撫將軍府正七命州列曺參軍〈周〉正五命郡丞〈周〉宣威眀威將軍〈隋〉都水丞〈隋〉别將〈隋〉中郡丞〈隋〉太子左右監門率府長史司馬〈周〉中州錄事參軍〈隋唐〉親王府行參軍〈隋〉左右領軍府録事參軍〈隋〉中鎮長史〈隋〉太子内坊丞勲衛〈隋唐〉襄威厲威將軍〈隋〉掖庭宫闈令〈隋〉上署令〈隋〉左右領軍府諸曺參軍〈隋〉左右衛府武衛府武𠉀府録事參軍〈隋〉内上食丞〈隋〉中戍主上戍副〈隋〉監察御史〈唐〉諸衛羽林錄事參軍〈唐〉中署令〈唐〉太醫署醫博士〈唐〉軍器監主簿〈唐〉武庫署丞〈唐〉兩京市署丞〈唐〉上牧丞〈唐〉親王府執仗報乘親事〈唐〉鎮軍兵不滿二萬人以上諸曺判司〈唐〉給事郎〈唐〉宣節校尉副尉〈唐〉奚官内僕内府局丞〈唐〉下署令〈唐〉備身諸衛羽林諸曺參軍〈唐〉中州諸司參軍〈唐〉太公廟丞〈唐〉親王府京兆河南太原府大都督大都護府參軍〈唐〉牙市監丞〈唐〉尚藥藏局司醫〈唐〉京兆河南太原諸縣丞〈唐〉司竹副監〈唐〉太子内直宫門局丞〈唐〉諸宫農囿監〈唐〉司農寺諸園苑監丞〈唐〉靈臺郎〈唐〉上戍主〈唐〉諸衛左右司戈〈唐〉徴事郎〈唐〉奉議郎通直郎〈宋〉七寺丞〈宋〉祕書郎〈唐〉太常博士〈唐〉樞密院計議官編修官〈宋〉敇令所刪定官〈宋〉直祕閣〈宋〉著作佐郎〈宋〉國子監丞〈宋〉諸王宫大小學教授〈宋〉國子博士〈宋〉大理司直評事〈宋〉訓武修武郎〈宋〉内常侍〈宋〉開封府諸曺參軍事〈宋〉軍廵使判官京府判官〈宋〉京畿縣丞兩赤縣丞〈宋〉三京赤縣畿縣令〈宋〉太史局五官正〈宋〉中書門下省録〈宋〉尚書省都事〈宋〉
　　從八品　三班　二命
　　太子舎人〈梁〉司徒祭酒〈梁〉員外散騎常侍〈梁〉皇弟皇子公府祭酒行參軍〈梁〉太子太傅少傅五官功曺主簿〈梁〉二衛司馬公車令〈梁〉皇弟皇子越桂寧霍四州别駕北徐北兗梁交南梁五州中從事〈梁〉嗣王庶姓北徐兗梁交南兗五州别駕湘荆河司益廣青衡七州中從事〈梁〉胄子律博士〈梁〉皇弟皇子之庶子府蕃王府主簿嗣王庶姓公府正參軍〈梁〉光禄丞〈梁〉皇弟皇子國中尉〈梁〉大僕大匠丞〈梁〉嗣王國大農蕃王國郎中令〈梁〉司州議曺從事史〈北魏〉北館令庶姓持節府中錄事中記室中直兵參軍〈梁〉掃㓂掃虜掃難掃逆將軍〈北魏周〉二大二公長兼行參軍〈北魏北齊〉公車令符節令諸署令〈北魏〉千石以上者中黃門令〈北魏〉門下錄事〈北魏北齊隋〉尚書都令史〈北魏北齊〉主書令史〈北魏隋〉殿中侍御史〈北魏〉中謁者僕射〈北魏北齊〉中黃門冗從僕射〈北魏北齊〉司空皇子長兼行參軍〈北魏〉侯伯大農〈北魏北齊〉宫門僕射〈北魏北齊〉二大二公長兼行下參軍〈北魏北齊〉皇子上中下將軍〈北魏北齊〉皇子中大夫二率丞〈北魏隋〉王公國常侍〈北魏北齊〉司州文學〈北魏〉四品正從將軍諸曺行參軍事〈北魏〉厲武厲鋒虎牙虎奮將軍〈北魏北齊〉五品正從將軍主簿諸曺行參軍〈北魏〉員外將軍〈北魏北齊〉從一品將軍開府長兼行參軍〈北魏〉飛騎隼擊將軍〈北齊〉檢校御史〈北齊〉諸陵太廟令〈北齊〉太樂武庫諸署令〈北齊〉衣冠將軍〈北齊〉太倉典客驊騮駒盾鼓吹手宫左右尚方左藏太官掖庭司染典農左右龍左右駝治東西牛羊司諸署令〈北齊〉諸開府典籖〈北齊〉備身御仗五職〈北齊〉皇太子上中大夫〈北齊〉勲武前鋒五職〈北齊〉諸開府長史兼左右户行參軍及長行兼參軍〈北齊〉司州及三等上州典籖〈北齊〉太子諸隊副〈北齊〉諸戍副諸軍副〈北齊〉清都郡丞〈北齊〉四平前左右後將軍七命州列曺軍戍副〈周〉武騎武威司馬〈周〉五命郡丞〈周〉威戎討㓂將軍〈隋〉四門博士〈隋〉監察御史〈隋〉内謁者監〈隋唐〉上闗令〈隋唐〉中署令〈隋〉下郡丞〈隋〉下州録事參軍中下州諸曺行參軍〈隋〉下鎮長史〈隋〉備身左右衛府武衛府左右府武𠉀領軍府諸曺參軍行參軍〈隋〉太子左右衛率府左右宗衛府錄事參軍〈隋〉太子翊衛〈隋唐〉盪㓂盪難將軍〈隋〉親王府長史兼行參軍事〈隋〉親王府典籖〈隋唐〉中闗令〈隋〉奚官令〈隋〉内僕令〈隋〉下署令〈隋〉上津尉〈隋〉領軍左右府鎧曺行参軍〈隋〉左右監門府諸曺參軍〈隋〉掌船局都尉上鎮諸曺參軍〈隋〉太子左右虞𠉀府内率府諸曺行參軍〈隋〉上縣丞〈隋唐〉上郡尉〈隋〉左右拾遺〈唐〉太醫署針博士署丞〈唐〉左右千牛衛録事參軍諸曺參軍下州録事參軍〈唐〉四門助教〈唐〉中牧監丞〈唐〉京縣主簿〈唐〉中都督上都護府參軍〈唐〉親王府行參軍〈唐〉保章正〈唐〉太子左右衛司禦清道内率府錄事參軍諸曺參軍〈唐〉京兆河南太原府大都督府博士〈唐〉諸倉諸冶司竹温湯監丞〈唐〉諸折衝府旅帥〈唐〉承奉郎〈唐〉禦侮校尉副尉〈唐〉大理評事〈唐〉律學博士〈唐〉太子左右春坊事〈唐〉太子備身下州諸司參軍〈唐〉太子諸署令〈唐〉掖廷宫闈局丞〈唐〉都水監主簿〈唐〉上署丞〈唐〉親王國隊正大農〈唐〉公主家丞〈唐〉中書門下尚書都省兵部吏部考功禮部主事〈唐〉上都督府上州參軍中都督下都督府上州博士〈唐〉京縣尉〈唐〉諸中縣丞〈唐〉諸屯監丞〈唐〉上府兵曺〈唐〉上鎮倉曺兵曺參軍〈唐〉挈壺正〈唐〉中戍主上戍副〈唐〉諸率府左右司戈〈唐〉承務郎〈唐〉宣教郎宣義郎〈宋〉御史臺檢法官主簿〈宋〉少府將作軍器都水監丞寺監主簿〈宋〉祕書省校書郎正字〈宋〉太常寺奉禮郎太祝〈宋〉太武學律學博士〈宋〉主管太醫局〈宋〉閤門祗𠉀〈宋〉樞密院逐房副承㫖〈宋〉東西頭供奉官〈宋〉從義秉義郎〈宋〉太子諸率府率〈宋〉節度觀察防禦團練軍事軍監判官節度掌書記觀察支使〈宋〉京府節度觀察防禦團練軍事推官〈宋〉親王府記室〈宋〉諸州簽判〈宋〉節鎮上中下州錄事參軍事〈宋〉京府諸曺參軍事廵判官〈宋〉京畿縣丞三京赤縣畿縣丞〈宋〉承直儒林文林從事從政修職郎〈宋〉諸州上中下縣令丞〈宋〉兩赤縣主簿尉〈宋〉節度副使行軍司馬〈宋〉諸府諸曺節鎮上州諸司參軍事〈宋〉防禦團練副使〈宋〉太史局丞直長〈宋〉靈臺郎保章正〈宋〉三省樞密院主事守闗主事令史書令史〈宋〉翰林醫愈醫證醫胗醫𠉀〈宋〉
　　九品　正九品　二班　正一命
　　蘭臺殿中蘭臺謁者及都水使者書令使〈魏晉劉宋〉諸縣長令相〈魏晉〉闗谷塞尉〈魏晉〉倉簟河津督監〈魏〉殿中監典事〈魏〉左右太官督監内者〈魏〉總章戲馬監〈魏〉主事𠉀〈魏〉諸紙署監〈魏〉王郡公郡諸署長〈魏晉〉司理治書〈魏〉異族封公世子庶子諸王友國謁者大夫諸署丞〈魏〉諸王太妃及公主家僕丞〈魏晉〉公主行夜督郎太廟令行夜督郎太子掌固〈魏〉主事候郎王官舎人〈魏〉副散部曲將武猛中郎將〈魏晉〉校尉部司馬軍司馬假司馬〈魏晉〉諸鄉有秩〈魏〉諸州郡防門〈魏〉門下散騎中書尚書祕書令史〈晉〉都水黄河令史書令史〈晉〉殿中蘭臺謁者〈晉〉護道尉〈晉〉司理治書謁者中大夫署丞〈晉〉諸縣署丞尉〈劉宋〉祕書郎著作佐郎〈梁〉揚南徐州主簿〈梁〉嗣王庶姓府祭酒〈梁〉太學博士〈梁〉皇弟皇子國常侍〈梁〉奉朝請〈梁〉皇弟皇子單為領護詹事二衛等五官功曺主簿〈梁〉國子助教〈梁〉鴻臚丞〈梁〉尚書五都令史〈梁〉武騎常侍〈梁〉皇弟皇子越桂寧霍四州中從事荆江雍郢南兗五州主簿〈梁〉嗣王庶姓公府行參軍皇子之庶子府正參軍〈梁〉庶姓持節府録事記室中兵參軍功曺史〈梁〉明堂二廟帝陵令〈梁〉蕃王國大農〈梁〉南臺侍御史〈陳〉左右二衛殿中將軍〈陳〉東宫通事舎人〈陳〉材官將軍〈陳〉太子左右二衛率〈陳〉殿中將軍丞〈陳〉嗣王皇弟皇子之庶子府正參軍版正參軍版行參軍〈陳〉蕃王府錄事記室中兵等參軍版録事記室中兵等參軍〈陳〉庶姓公府正參軍版正參軍〈陳〉功曺史主簿〈陳〉庶姓持節府録事記室中兵等參軍功曺史主簿〈陳〉庶姓荆河益廣衡青冀北兗北徐梁秦司南徐梁州别駕中從事史〈陳〉揚州南徐州主簿西曺及祭酒議曺二從事〈陳〉皇弟皇子諸州主簿〈陳〉西曺不滿五千户縣令相〈陳〉皇弟皇子國常侍侍郎嗣王國郎中令〈陳〉大農中尉〈陳〉嗣王國常侍〈陳〉蕃王國郎中令〈陳〉開國中闗外侯〈陳〉曠野横野将軍〈北魏周〉子男國郎中令〈北魏北齊〉太祝令〈北魏唐〉中黄門令〈北魏〉諸署令六百石以上者〈北魏北齊〉公主家令〈北魏北齊〉皇子典書令〈北魏〉四門小學博士律博士〈北魏北齊隋〉校書郎〈北魏北齊隋唐〉二大二公參軍督護〈北魏北齊〉都水參軍〈北魏北齊隋〉檢校御史〈北魏〉王公國侍郎〈北魏北齊〉侯伯國中尉〈北魏北齊〉謁者〈北魏北齊〉太子三卿丞〈北魏北齊〉五品正從將軍别曺行參軍〈北魏〉司空皇子參軍督護〈北魏〉三品將軍始蕃王長兼行參軍〈北魏〉殿内司馬督〈北魏北齊隋〉從一品將軍開府參軍督護〈北魏北齊〉太祝御道禾官史〈北齊〉醫黄藏衛士細作〈北齊〉太子中坊令〈北齊〉三等上州長兼行參軍〈北齊〉皇子防閤典書令〈北齊〉七部尉諸郡尉〈北齊〉太子食官中盾典食令〈北齊隋〉太子備身平凖署丞公車署丞〈北齊〉三等中州典籖〈北齊〉天官司㑹旅宗正右騎侍右宗侍右庶侍右勲侍主璽食醫外饍典庖典饍酒正餚藏掌醯司鼎爼掌氷主藥正醫瘍醫内小臣奄内司服奄典婦功奄巷伯等下士〈周〉地官黨正旅每黨司封掌鹽掌堰典牧典牛土訓誦訓神倉稷倉稻倉豆倉麥倉米倉鹽倉典麴典舂典磑掌節宫門城門司闗均工平凖泉府山虞澤虞林衡川衡掌禽掌囿掌圃掌炭掌薪掌芻等下士〈周〉春官禮部旅小守廟奄司几筵司罇彛掌鬱司鬯司犧司鷄司郊司社掌次御史校書典瑞典服司元治禮司謁樂胥司歌司鐘磬司鼓司吹司舞籥章掌散樂典夷樂典庸器龜占筮占夢占視祲司巫喪祝甸祝詛祝神士典路司車司常小夏采掌墓職喪等下士〈周〉夏官軍司馬旅土方山師川師懐方訓方右虎賁倅長右旅賁倅長右射聲倅長右驍騎倅長右羽林倅長右游擊倅長武環倅長武候倅長司火司辰衘枚右廐閑長典駝典羊獸醫司袍襖司弓矢司矟司甲司刀盾等下士〈周〉秋官司憲旅小刑掌囚掌察司約司盟職金掌璧司厲修閭掌墐禁殺戮禁游司寤小蕃司行掌訝司環野廬象諝掌貨賄司烜伊耆氏司調司柞司薙掌犬司迹弋禽捕獸掌皮弭妖剪蠧庶蠧掌罪隸夷隸蠻隸戎隸狄隸掌徒等下士〈周〉冬官工部旅司量司凖司度掌材車工角工彛工器工弓工箭工盧工復工陶工塗工典丱冶工鑄工鍜工函工雕工典壅掌津舟工典魚典彘□工磬工石工裘工屨工鞄工䩵工韋工膠工毳工繢工漆工油工弁工織絲織綵織枲織組竹工籍工罟工紙工等下士〈周〉子男之大夫〈周〉公之中士侯伯之上士〈周〉冠軍輔國將軍府正六命州列曺參軍〈周〉殿中司馬〈周〉掃㓂掃難將軍〈隋〉太子典倉令司藏令〈隋〉尚醫軍主〈隋〉太史丞〈隋〉掖庭局宫闈局丞〈隋〉上署丞〈隋〉太子左右監門率府諸曺參軍〈隋〉上州典籖〈隋〉下戍主上闗令〈隋〉太子典膳藥藏丞〈隋〉中州及左右衛府左右武衛府武候府行參軍〈隋〉中下郡尉〈隋〉典客署掌客〈隋唐〉司辰師〈隋〉殄㓂殄難將軍〈隋〉太學助教〈隋〉太子備身〈隋〉内史錄事〈隋〉内謁者令内侍伯〈隋〉中縣丞〈隋〉下闗令中津尉〈隋〉下州諸曺行參軍上州行將軍〈隋〉左右監門府鎧曺行參軍〈隋〉太子左右内率鎧曺左右領軍府行參軍〈隋〉太子左右衛率府左右宗衛率府左右虞候府諸曺行參軍〈隋〉太子左右内率監門率府錄事參軍諸曺參軍〈唐〉中鎮諸曺士曺行參軍〈隋〉太子内坊典直〈唐〉中署丞〈唐〉親勲翊衛府羽林兵曺參軍〈唐〉嶽瀆令諸津令〈唐〉下牧監丞〈唐〉諸州中下縣丞〈唐〉中下州博士〈唐〉武庫署監事〈唐〉儒林郎〈唐〉京兆河南太原府諸縣主簿縣尉〈唐〉仁勇校尉副尉〈唐〉正字〈唐〉太子校書〈唐〉奚官内僕丞〈唐〉内府局丞〈唐〉下署令〈唐〉司庫司廪〈唐〉尚食局食醫尚藥局醫佐尚輦局掌輦尚乘局奉乘〈唐〉太史局司辰〈唐〉典廐署主乘〈唐〉太子三寺主簿〈唐〉詹事府録事〈唐〉下縣丞上縣主簿〈唐〉太子親勲翊衛府兵曺參軍〈唐〉中州參軍〈唐〉上牧監主簿〈唐〉諸宫農圃監丞〈唐〉中闗令中府兵曺〈唐〉親王國尉〈唐〉上闗丞〈唐〉諸衛左右執㦸〈唐〉中鎮兵曺參軍〈唐〉下戍主〈唐〉諸折衝隊正〈唐〉登仕郎〈唐〉諸承事承奉郎〈宋理親序者從八品承務郎准此〉殿頭髙品〈宋〉律學正〈宋〉郊社籍田大官令〈宋〉國子太學正錄武學諭〈宋〉太醫局丞〈宋〉忠訓忠翊成忠保義郎〈宋〉挈壺正〈宋〉京畿縣三京赤縣簿尉〈宋〉諸州别駕長史司馬〈宋〉樞密院守闕書令史〈宋〉
　　從九品　一班　一命
　　楊南徐州西曺祭酒從事議曺從事〈梁〉皇子國侍郎〈梁〉嗣王國常侍〈梁〉東宫通事舎人〈梁〉南臺侍御史〈梁〉大舟丞〈梁〉二衛殿中將軍〈梁〉太子二率殿中將軍〈梁〉皇弟皇子之庶子府蕃王府等行參軍蕃王國中尉〈梁〉皇弟皇子湘荆河司益廣青衡七州主簿荆雍郢南兗四州西曺祭酒議曺從事江州西曺從事〈梁〉祭酒議曺祭酒部傳從事〈梁〉嗣王庶姓越桂寧霍四州中從事荆江雍郢南兗五州主簿〈梁〉庶姓持節府主簿〈梁〉汝隂巴陵二國郎中令〈梁〉偏裨將軍〈北魏北齊隋〉太子牧長〈北魏北齊〉監淮河津都尉〈北魏北齊〉諸局都尉〈北魏北齊〉皇子典詞學官令典衛令〈北魏〉王公國上中下將軍〈北魏北齊〉王公國中大夫〈北魏北齊〉諸署令不滿六百石者〈北魏〉二品將軍始蕃王參軍督護〈北魏〉詹事功曺〈北魏〉從二品將軍二蕃王長史兼行參軍〈北魏〉太常光禄衛尉領護〈北魏北齊〉五官治禮郎〈北魏北齊〉子男國大農〈北魏北齊〉小黃門〈北魏北齊〉員外司馬督〈北魏北齊隋〉掖殿局諸宫教博士〈北齊隋唐〉三等上州參軍督護中州長史兼行參軍〈北魏〉太子校書〈北齊隋〉祕書省正字〈北齊隋〉皇子典書典詞學官典衛士令〈北齊〉廪犧太宰〈北齊〉司儀左校中宫僕〈北齊〉諸縣令〈北齊〉奚官肴藏清潭典寺乘黃車府籍田華林甄官諸署令〈北齊〉小黃門〈北齊〉太學助教〈北齊〉諸幢主〈北齊隋〉廷尉中侍中省錄事〈北齊〉三等下州典籖〈北齊〉山林淮海都尉〈周〉武威武牙將軍〈周〉曠野横野將軍〈隋〉鎮逺建忠中堅寧逺揚烈伏波輕車將軍府列曺參軍〈周〉太祝〈隋〉太子廐牧令〈隋〉下縣丞〈隋〉中下署丞〈隋〉太子左右監門率府鎧曺行參軍〈隋〉下州行參軍〈隋〉中下州典籖〈隋〉太子内坊丞直〈隋〉太子左右監門府衛率府虞候府宗衛府行參軍〈隋〉中闗令上中津丞〈隋〉下鎮諸曺參軍中鎮士曺行參軍〈隋〉上中縣尉〈隋〉四門助教書筭學博士〈隋唐〉治禮郎〈隋〉奚官内僕局丞〈隋〉内者局丞〈隋〉太子正字〈隋唐〉太子監𠉀〈隋〉太官監膳〈隋〉御府局丞〈隋〉左右校署掖庭局監作〈隋〉太史曺司歴〈隋唐〉諸樂師〈隋〉奉禮郎〈唐〉律學助教〈唐〉尚書御史臺祕書省殿中省内侍省太子左右春坊主事〈唐〉𢎞文館校書〈唐〉太醫署醫助教〈唐〉京兆河南太原府九寺少府將作監國子監親王府録事〈唐〉都督都護府上州錄事市令〈唐〉宫苑總監中下牧監主簿〈唐〉諸州中下縣主簿〈唐〉諸州上中下縣尉〈唐〉下府兵曺監曺〈唐〉文林郎〈唐〉陪戎校尉副尉〈唐〉門下典籖〈唐〉太醫署按摩咒禁博士針助教醫正〈唐〉太卜署卜博士卜正〈唐〉太史局監𠉀〈唐〉親王國丞〈唐〉太子典倉署園丞廐牧署典丞〈唐〉太子諸署丞〈唐〉諸監作諸監事計官〈唐〉太官署監膳太樂鼓吹署樂正〈唐〉親王府隊副〈唐〉大理寺獄丞〈唐〉下州參軍〈唐〉中下州醫博士〈唐〉京縣録事〈唐〉下闗令中闗丞〈唐〉諸衛羽林長上公主邑司錄事〈唐〉諸津丞〈唐〉下鎮兵曺參軍〈唐〉諸折衝府隊副〈唐〉諸率府左右執㦸〈唐〉將仕郎〈唐〉承務郎〈宋〉髙班黃門内品〈宋〉承節承信郎〈宋〉迪功郎〈宋〉中下州諸司參軍〈宋〉城寨馬監主簿〈宋〉諸州司士文學助教〈宋〉翰林醫學〈宋〉
　　岳氏愧郯錄曰淳熙官品令自太師而下至翰林醫學列為九品皆有正從盖見行之制故著令所載凡廕叙儀制罪贖不以髙下槩謂之品官珂嘗泝源而求所始本魏延康元年二月尚書陳羣以天朝選用不盡人才始立九品官人之法州郡皆置中正以定其選擇以州郡之賢有識鑒者為之區别人物第其髙下則其初立品似非品秩也乃人品耳而通典載魏官自黃龯大將軍至諸州郡防門明列品第則是肇端自魏已循而訛矣是時魏未受禪盖亦漢法也然珂嘗考之後趙而得名之所以訛考之梁而得意之所以訛後趙王勒二年使張賓領選初定五品後更㝎九品命公卿及州郡嵗舉秀才至考廉清賢良直言武勇之士各一人初用五而後以九則是更魏而晉品數猶未㝎也通典可疑矣宋書九品謂晉江右所定則懐愍以前尚無之通典乃若是其較且明豈當時循陳羣之法謂某品人則可登某品所謂品者逆設以待其人而已非謂官品也益逺益訛遂為官秩之定論邪此殆名訛之所以始也梁㝎班法與品互用而著其説曰十八班皆有清濁自十二班以上並詔授表啓不稱姓從十一班至九班禮數復為一等又流外有七班寒微者為之從此班者方得進登第一班梁承齊後者也品秩久定矣而蔡法度之所定决非肇始而所以寓禮數者不附於品而列之以班則班盖梁之所自立謂一代之制不可以虚耳意自齊而上班之未有則禮數亦附於品則品盖為禮文之節耳此殆意之所以訛也詳考梁班品法天監初武帝命尚書刪㝎即濟陽蔡法度定令為九品秩定帝於品下注一品秩為萬石第二第三為中二千石第四第五為二千石隋百官志梁天監七年革選徐勉為吏部尚書定為十八班以班多者為貴同班者則以居下者為劣則品盖非梁所専用而易以為班矣謂班以選事而設則丞相太宰太傅太保大司馬大將軍太尉司徒司空為第十八班初不闗選法通典謂品制不廢疑若相須而成將軍釐定百二十五號為二十四班其不登二品應須軍號者凡十四號别為八班施於外國者又有百九號亦為十品二十十四班班制之多乃如此則不假於品矣而莫知其徒為禮秩之别也陳承梁後乃定相國丞相太宰太傅太保大司馬大將軍太尉司徒司空開府儀同三司巴陵汝隂二王後尚書令品為第一自此以下明列為九正合今制而不分正從逆而求之晉宋南齊亦莫不然則皆承魏訛其益可信也北裂於齊事遵元魏而品從之名著焉是官之有品自曺魏始品之有從乃自元魏始及考其初不特正從也而每品正從復分上中下焉盖一品之間析而六矣此髙祖太和之制也及二十三年髙祖復次職令而世祖初班行之三師二大乃不入品其四品以下正從又分為上下階猶析而四也北齊盖因之耳至於魏之列品顧猶曰第幾品從幾品而未目為正從齊始别之逮隋而曰正曰從截然而不可紊矣還考梁制尚寡故自九而一乃極於丞相班尚繁故自一而十八亦極於丞相班多者品貴品少者班尊二者相為用而貴賤等差於此參見而互明班正於梁隋即廢矣祖宗朝遷轉名曺皆各有流品元豐後来始以寄禄無他名遂爾相混然禮數之異亦係一時官守元未嘗以品秩為别此則言官制者之未嘗講明也然則陳羣之始本非始言人品者故當設逆待之法故循而見於魏官品之訛曺魏之訛亦非訛定禮秩者固當附設官之目故參而見於梁班法之用不考於羣無以知其名不考於梁無以知其意在今日名訛於魏意訛於梁而品不復為輕重盖亦反其本哉唐開元二十五年定制自正四品至九品猶有上下階盖隋煬暫廢之䂓至此復見本朝乃盡合之也又曰本朝雜壓之制雜流伎術等官皆入品下而寺監之吏凡未出官而先給告者亦通謂之入品但以所居官為品之髙下不復有分别珂按高峻小史劉㫤傳元魏髙祖臨光極堂大選髙祖曰當今之世仰祖質朴清濁同流混齊一等君子小人名品無别此殊為不可我今八族以上士人品第有九品九品之外小人之官復有七等若有人可起家三公恐賢才難得不可止為一人渾我典制㫤對曰陛下刋正九流為不朽之法豈惟髣髴唐虞固以有光二代此雖為門地而言然九品之官不混他品亦一時之制與今士夫皂𨽻閹豎伎術混為一區為不同也
　　按愧郯録前叚考訂特為詳密然此所謂九品者官品也以别官之崇庳陳羣所謂九品者人品也以定人之優劣二者皆出於曺魏之初皆名以九品然人品自為人品官品自為官品岳氏合而為一以為官品者逆設之以待某品之人此説恐未然劉毅衛瓘論中正九品之敝所謂上品無寒門下品無世族所謂其始造也鄉邑清議不拘爵位褒貶所加足為勸勵猶有鄉論餘風中間漸染遂計資定品使天下觀望唯以居位為貴人傷損風俗其敝不細岳氏専舉此叚以為官品即人品之明證然詳其所言盖如後世權貴之人挾勢取科第干薦舉之𩔖耳非謂中正者逆設此官之品目以待所品之人也盖官品之制即周之所謂九命漢之所謂禄石皆所以辨髙卑之等級其法始於魏而後世卒不能易若中正所定之人品則始於陳羣魏晉間用之以舉人物六朝因之然其敝已見於立法之初自隋唐以来一以科目為仕進之塗而中正九品之説久廢矣想當時必以人物之賢愚優劣分為九等之目如班固古今人表之類但史所不載無由知之然决與此官制之九品不相干固難因其同時同名而遂指此為彼也














　　文獻通考卷六十七



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十八
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考一
　　郊
　　有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯
　　夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹
　　殷人禘嚳而郊𡨋祖契而宗湯
　　周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王
　　周公郊祀后稷以配天
　　鄭氏注祭法曰禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言耳有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也正義曰鄭𤣥以祭法有周人禘嚳之文遂變郊為祀感生之帝謂東方青帝靈威仰周為木徳威仰木帝言以后稷配蒼龍精也王肅駁之謂漢世英儒自董仲舒劉向馬融之倫皆言周人祀昊天於郊以后稷配無如𤣥説配蒼帝也周頌思文后稷克配彼天昊天有成命郊祀上帝則郊非蒼帝通儒同辭肅意以為唯郊是祭天禘者宗廟之殷祭郊即圜丘圜丘即郊以所在言之謂之郊以所祭言之謂之圜丘於郊築泰壇以丘言之本諸天地之性也祭法所謂燔柴於泰壇則圜丘也郊特牲曰周之始郊日以至此言冬至祭圜丘而謂之郊者以圜丘在郊故也
　　楊氏曰愚按大司樂冬至圜丘一章與禘祭絶不相闗而注妄稱圜丘為禘祭法禘祖宗三條分明説宗廟之祭惟郊一條謂郊祀以祖配天爾而注皆指為祀天大傳禮不王不禘一章言王者禘其祖之所自出諸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其髙祖所論宗廟之祭隆殺逺近爾於祀天乎何與而注妄指為祀感生帝竊嘗疑鄭康成博洽大儒解釋他經最為有功及注此三章則同歸於誤其病果安在乎盖讀祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之禮禘文皆在郊上盖謂郊止於稷而禘上及乎嚳禘之所及者最逺故先言之耳鄭氏不察謂禘又郊之大者於是以祭法之禘為祀天圜丘以嚳配之以大傳之禘為正月祀感生帝於南郊以稷配之且祭法之禘與大傳之禘其義則一皆言禘其祖之所自出也鄭氏强析之而為祀天兩義遂分圜丘與郊為兩處昊天上帝與感生帝為兩祀嚳配天與稷配天為兩事隨意穿鑿展轉枝蔓何其謬邪又以祀五帝五神於明堂而以文王武王配之謂之祖宗夫孝經所云宗祀文王於明堂以配上帝此嚴父之義也抗五神於五帝之列而以文武並配於理自不通矣况祖宗乃二廟不毁之名於配食明堂何闗焉夫因讀祭法一章之誤而三章皆誤不惟三章之誤而已又推此説以釋他經者不一而止疏家從而和之凡燔柴升煙樂舞酒齊之類皆分昊天與感生帝為兩等馴至隋唐之際昊天上帝與感生帝二祀常並行而不廢唐世大儒杜佑作通典惑於鄭注大傳之説亦以感生帝與昊天上帝並列而為二是又讀大傳本文不熟而失之也明堂襲鄭氏祖宗之義而以二帝配侑或三帝並配者盖有之矣幸而王肅諸儒力争之於前趙伯循與近世大儒辨正之於後大義明白炳如日星而周公制作精微之意可以復見不然則終於晦蝕而不明矣可勝歎哉
　　按祀天莫大於郊祀祖莫大於配天四代之郊見於祭法經文簡畧後之學者莫不求之鄭注而注之叢雜牴牾如此先儒謂其讀祭法不熟見序禘於郊之上於是意禘之所祀者亦天也故盡以祀天然康成漢人也西漢之所謂郊祀盖襲秦之制而雜以方士之説曰泰一曰五帝叢雜而祀之皆謂之郊天太史公作封禪書所序者秦漢間不經之祠而必以舜𩔖上帝三代郊祀之禮先之至班孟堅則直名其書曰郊祀志盖漢世以三代之所郊祀者祀泰一五帝於是以天為有六以祀六帝為郊自遷固以来議論相襲而然矣康成注二禮凡祀天處必指以為所祀者某帝其所謂天者非一帝故其所謂配天者亦非一祖於是釋禘郊祖宗以為或祀一帝或祀五帝各配以一祖其病盖在於取䜟緯之書解經以秦漢之事為三代之事然六天之祀漢人崇之六天之説遷固志之則其謬亦非始於康成也愚嘗著漢不郊祀論見所叙西漢事之後
　　郊特牲郊之祭也迎長日之至也〈易說曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長日者建卯而書夜分分而日長也　正音征〉兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也〈騂息營反　尚赤者周也〉郊之用辛也周之始郊日以至〈言周以郊天之月而日至陽氣新用事順之而用辛日此説非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正魯以無冬至祭天於圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡為人君當齋戒自新耳周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事　䟽曰王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊上文云郊之祭迎長日之至謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日之至也而用辛者以冬至陽氣新用事故用辛也周之始郊日以至者對建寅之月又祈穀郊祭此言始者對建寅為始也鄭康成則異於王肅上文云迎長日之至自據周郊此云郊之用辛據魯禮也言郊用辛日者取齋戒自新周之始郊日以至者謂魯之始郊日以冬至之月云始者對建寅之月天子郊祭魯於冬至之月始初郊祭示先有事故云始也　楊氏曰郊祭言迎長日之至也謂冬至陽之始日漸長故冬至郊天所以迎長日之至也下文郊之用辛也周之始郊日以至謂以冬至郊天取陽新用事故用辛日也二説皆取冬至郊天也董仲舒劉向漢之大儒又在鄭氏之前鄭氏不從其言必以迎長日為建寅之月郊天迎春分之長日又以周之始郊為魯郊者盖鄭氏欲分圜丘與郊為兩事周既以冬至禘圜丘則冬至不得復有郊故用易緯之説以周郊用建寅之月此云周之始郊日以至者非周之始郊乃魯之郊也但此章本文明言周之始郊今乃以周為魯豈不謬哉　又按聖證論王肅與馬昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月據周禮圜丘則用冬至之日據禮記日用辛則冬至不常在辛似用冬至之月如鄭注云用辛日也者凡為人君當齋戒自新是亦不用冬至日湏用辛日也〉祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也〈䟽曰未郊故未服大裘而且服日視朝之服也〉喪者不哭不敢凶服氾埽反道鄉為田燭〈氾芳劍反本亦作汎埽素報反　疏曰郊祭之旦人之喪者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也氾埽反道者汜埽廣埽也反道剗路之土反之令新土在上也郊道之民家家各當界廣埽新道也鄉為田燭者鄉謂郊内六鄉也六鄉之民各於田首設燭照路恐王嚮郊之早〉弗命而民聽上〈疏曰弗命而民聽上者合結喪者不哭以下至此並非有王命而民化主嚴上故也〉祭之日王被袞以象天〈謂有日月星辰之章此魯禮也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之魯侯之服自袞冕而下也　楊氏曰此章始言周之始郊王立於澤王皮弁以聽祭報王被袞以象天言王者不一而足而鄭注以為魯禮魯可稱王乎魯之郊禘非禮也聖人嘗歎之矣况可以稱王乎〉戴冕璪十有二旒則天數也〈璪音早　天之大數不過十二〉乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也〈明謂則之以示人也　䟽曰總結上王被袞冕以下之事言天垂日月之象各有其數故聖人則之郊天象日月所以光明天之道以示於人也〉萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也〈疏曰此論祖配天之義人本於祖物本於天配本故也郊之祭也大報本反始也天為物本祖為王本祭天以祖配盖所以報謝其本反始者反其初始謝其恩謂之報歸其初謂之反〉
　　長樂陳氏曰先王祀天有文以示外心之勤有質以示内心之敬故因丘掃地陶匏藁秸疏布樿杓素車之𩔖此因其自然以示内心之敬也執鎮圭繅藉五采五就旂龍章而設日月四圭有邸八變之音黃鍾大吕之鈞此致其文飾以示外心之勤也然則内服大裘以因其自然外被龍袞戴冕璪以致其文飾不以内心廢外心不以自然廢文飾然後事天之禮盡矣
　　山隂陸氏曰周禮祭天王乘玉輅建太常特牲祭天王乘素車建大旂則祭天之禮有兩旂兩車也盖乘玉輅建太常者即道之車也祭之日馭以適郊乘素車建大旂者即事之車也祭之時馭以赴壇何以知其然也曰巾車王之玉輅鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀則凡王之祭祀無所不乘矣祭天者禮之至也而乘泛祭之玉輅以祭之以物則非文以志則非敬非禮意故知乘素車建大旂以祀之而玉輅者乘以適郊固有兩車也
　　月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝〈謂以上𨐌郊祭天也〉傳孟獻子曰夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕〈啓蟄夏正建寅之月祀天南郊郊而後耕是祈穀之後躬耕帝籍　疏曰夏小正曰正月啓蟄其傳曰言始發蟄也故漢氏之始以啓蟄為正月中雨水為二月節及太和以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節以迄於今踵而不改〉
　　楊氏曰愚按正月郊祭天此鄭注所謂夏正之郊祭感生帝者也學者當以聖經賢傳為信考之月令之書周頌之詩左傳孟獻子之言則曰祈榖于上帝夫上帝即昊天上帝未聞有感生帝之説也曰祈榖又曰祈農事可知其為祈榖之郊未聞正月又有大報天之郊也愚於祀天禮辨之已詳矣鄭氏月令注引易緯三王之郊一用夏正之説以證正月之有郊又引后稷祈農事之説以見因郊而又祈榖牽合二説而通為一説此鄭氏一人之詖論非聖經之本意天下之公言也是以諸儒咸不以為然更漢魏歴晉宋至於齊梁陳數百年之久其説未行也及北齊諸儒識見鄙闇始取其説而行之於是昊天上帝與感生帝分為兩祀祈穀與祭感生帝合為一説隋唐承用其説至於今而不廢推原所自是誰之過與然正理存人心萬世不磨邪説終不能勝也必也知冬至之郊為大報天正月之郊事為祈穀二郊不同而皆配以后稷則注家誣蠧之説可以一掃而先王祀天之大典始昭然而可見矣
　　按古者一嵗郊祀凡再正月之郊為祈穀月令及孟獻子所言是也十一月之郊為報本郊特牲所言是也
　　家語定公問於孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又祈穀于上帝此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事降殺於天子是以不同也公曰郊之牲器若何孔子曰上帝之牛角繭栗必在滌三月后稷之牛惟具〈注見祀天牲牢條下〉牲用騂尚赤也用犢貴誠也掃地而祭貴其質也器用陶匏以象天地之性也萬物無可稱之者故因其自然之體也公曰天子之郊其禮何可得聞乎孔子對曰臣聞天子卜郊則受命於祖廟而作龜於禰宫尊祖親考之義也卜之日王親立於澤宫以聽誓命受教諫之義也既卜獻命庫門之内所以戒百官也太廟之命戒百姓也將郊則天子皮弁以聽報示民嚴上也郊之日喪者不敢哭凶服者不敢入國門汎埽清路行者必正弗命而民聽敬之至也天子大裘以黼之被裘象天乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月所以法天也既至泰壇王脱裘矣服袞以臨燔柴戴冕璪十有二旒則天數也〈楊氏曰按此章言天子被裘象天既至泰壇脱裘服袞以臨燔柴不知然否〉
　　春秋宣三年公羊傳曰郊則曷為必祭稷王者必以其祖配〈祖謂后稷〉王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行〈匹合也無所與㑹合則不能行〉自外至者無主不止〈必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之不以文王配者重本尊始之義也〉
　　詩序曰郊祀天地　記曰因天事天因地事地因名山升中於天〈名猶大也升上也中猶成也謂廵守至於方嶽燔柴祭天告以諸侯之成功也〉因吉土以饗帝於郊〈吉土王者所卜而居之土也饗帝於郊以四時之所兆祭於四郊者也〉升中於天而鳳凰降龜龍假〈功成而太平隂陽氣和而致象物〉饗帝於郊而風雨節寒暑時〈五帝主五行五行之氣和而庶徵得其序也五行木為雨金為暘火為燠水為寒土為風〉是故聖人南靣而立而天下大治燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也　周禮凡樂圜鍾為宫冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降凡樂函鍾為宫夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出〈爾雅曰邑外謂之郊又曰非人為謂之丘〉陳氏禮書曰祀天於南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天此所謂為髙必因丘陵也祭地於北郊而澤中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所謂為下必因川澤也泰壇南郊之壇也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘞埋言壇則知泰折之為坎言折則知泰壇之為圜言泰則大之至也言壇折則人為之也祭祀必於自然之丘所以致敬燔瘞必於人為之壇折所以盡文宗廟之禮瘞埋於兩階之間則壇必設於圜丘之南折必設於方丘之北矣燔柴以升煙瘞埋以達氣則燔必於樂六變之前瘞必於樂八變之前矣先王燔瘞於郊丘其牲角繭栗其牲體全脀〈國語曰郊禘之事有全脀〉其𦎟其器犧尊疏布羃樿杓豆豋鼎俎簠簋匏爵之類〈詩曰于豆于豋記曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大示涖玉鬯省牲鑊奉玉齍記又曰以供上帝之粢盛國語曰天子親舂郊禘之盛則郊有簠簋可知矣〉其藉蒲越藁秸〈記曰莞簟之安藁秸之尚〉其樂歌黄鍾太蔟奏大吕應鍾其舞雲門咸池其鼓雷鼓靈鼓其車玉輅素車其旂太常其服大裘袞冕其搢執則大圭鎮圭其位則神南靣王北面示北面王南面而日月從祀則日居東月居西〈記曰祭社之禮君南鄉於北牖下答隂之義推此則圜丘之上王北鄉可知也又曰大明生於東月生於西郊主日而配月則日月之位固東西設矣郊主日猶王燕則主膳夫王嫁女則主諸侯古法見君則主侍人皆致嚴於尊而郊祀於卑也其禮不過因其自然以報本反始教民嚴上而已〉古者郊祀大畧如此而已更秦則興鄜宻上下之四畤以祠五帝至漢則増之以北畤以祠五帝秦之祠天不於圜丘謂天好隂而兆於髙山之下其祠地不於方丘謂地貴陽而兆於澤中之圜丘漢之祠天不於南郊而於甘泉其祠地不於北郊而於汾隂河東以至壇有八觚〈後世壇有八陛祀天其上奏樂其下非先王埽地而祭之意〉席有六采樂有玉女車有鸞輅騂駒龍馬一切侈靡而匡衡劉向之徒邪正異同之説蠭起一時元始之間繆戻尤甚春則天地同牢於南郊冬夏則天地分祭於南郊光武兆南郊於雒陽之陽兆北郊於雒陽之隂其禮儀度數一遵元始之制而先王之禮隳廢殆盡良可悼也
　　右經傳所載古郊祀之禮
　　周禮以蒼璧禮天〈禮謂始吿神時薦於神座書曰周公植璧秉圭是也此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮神必象其𩔖璧圜象天　植音值　疏曰易云天元而地黄蒼元皆是天色故用蒼也此以玉禮神當燔柴之節也　楊氏曰天皇大帝亦出於星經在六經無所見〉牲幣放其器之色〈放方徃反　幣以從爵若人飲酒有酬幣　疏曰按聘禮饗時有酬幣明此既非禮神之幣則獻尸後酬尸時亦有幣之從爵也　春官宗伯　楊氏曰大注云玉幣所以禮神疏引大宗伯以玉作六器以禮天地四方為證謂王親自執玉幣奠於神座以禮神也大宗伯　疏只云非禮神之幣乃酬尸之幣是禮神酬尸各有幣也然經但云牲幣各放其器之色則幣一而已注疏又别而為二恐未必然也　又按通典云禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色幣用繒長丈八尺通典之説盖以鄭元注聘禮釋幣制云制丈八尺疏云若作制幣者毎卷丈八尺為制合為匹也　以上禮天玉幣〉
　　郊特牲〈疏曰郊所以用特牲者天神至尊無物可稱故用特牲郊與配座皆特牲召誥云用牲于郊牛二是也又禮器曰祭天特牲〉　祭天地之牛角繭栗〈王制　又國語楚語曰郊特不過繭栗〉　郊事則有全烝〈烝升也全其牲化而升之　國語周語〉　陽祀用騂牲毛之〈騂私營反　騂牲赤色毛之取純毛也元謂陽祀祭天於南郊及宗廟也　地官牧人又祭法曰用騂犢楊氏曰鄭氏謂以蒼璧禮天牲幣各放其方之色則當用蒼犢祭法乃云用騂犢其色不同故以蒼璧蒼犢為祀昊天圜丘所用以騂犢為祀感生帝南郊所用鄭元王肅兩家問難備見郊特牲疏今不備載愚竊以理推之天道渾全隂陽五行具備不比五方各偏主一色逺望則其色蒼純陽則其色赤故説卦曰乾為大赤故周為赤色用騂犢又如夏用元牡殷用白牡亦是天道渾全不偏主一色又何以蒼犢為疑若鄭分圜丘與郊為二則諸儒辨之明矣〉　郊血〈疏曰崔氏云周禮之法郊天以燔柴為始宗廟以祼地為始社稷以血為始小祀疈辜為始此云郊血者謂正祭之時薦於尸座之前也至敬不饗味而貴氣臭也者觧郊血義血氣也夫熟食有味味者為人道人道卑近而天神尊貴事宜極敬極敬不䙝近故用血也用血是貴氣而不重味故云貴氣臭也　郊特牲　又禮器郊血疏曰凡郊與大饗三獻之屬正祭之時皆有血有腥有爓有熟此云郊血周語云禘郊之事則有全脀是郊祭天有熟也有熟則腥可知也今言郊血者皇氏云此據設之先後郊則先設血後設腥與熟雖以郊為主其祭天皆然也〉　帝牛不吉以為稷牛〈養牲必養二也　疏曰郊天既以后稷為配故養牲養二以卜祭也若帝牛不吉或死傷以為稷牛者為猶用也為用稷牛而為帝牛其祭稷之牛臨時别取牛用之〉帝牛必在滌三月稷牛唯具〈滌音廸　滌牢中所搜除處搜所流反　疏曰此覆説上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必湏在滌三月今帝牛不吉故取稷牛已在滌三月也其祀稷之牛臨時别取故云稷牛唯具　郊特牲此上祀天之牲〉
　　酒正辨五齊曰泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊〈泛方劍反齊才細反盎烏浪反緹音體　泛者成而滓浮泛泛然醴成而汁滓相將盎成而翁翁然葱白色緹者成而紅赤沈者成而滓沈自醴以上尤濁盎以下差清其象𩔖則然古之法式未可盡聞　疏三酒事酒酌有事之人謂於祭末卑賤之人得飲之昔酒乆釀乃熟故名昔酒酌無事之人於祭末羣臣陪位不行事者飲之清酒更久於昔酒祭時賔長獻尸尸酢賔長不敢與王之臣共器同酌故酌清以自酢事酒春成以漢之醳酒况之昔酒乆乃成冬釀接春成清酒又乆於昔酒冬釀接夏成五齊三酒俱用秋稻麴蘖但三酒味厚人所飲也五齊味薄所以祭也通言之齊亦曰酒故禮云醴酒醍酒其鬯酒則自用黒黍為之與此别　陳氏曰齊之作也始則其氣泛然次則有酒之體中則盎然而浮乆則赤終則沈〉辨三酒曰事酒昔酒清酒〈元謂事酒酌有事者之酒昔酒今之酋乆白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成〉大祭三貳〈鄭司農云三貳三益副之也大祭天地元謂王服大裘衮冕所祭也〉　羃人祭祀以疏布巾羃八尊〈羃莫歴反　以疏布者天地之神尚質　疏曰祭天無灌唯有五齊三酒實於八尊疏布者大功布為羃覆此八尊此據正尊而言若五齊加明水三酒加元酒則十六尊皆以疏布羃之也又曰鄭知此經祭祀是天地之神者以其下經畫布羃六彜是宗廟之祭用六彜即知此疏布羃八尊無灌是天地可知舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義也又以畫布羃六彜　疏曰天地亦有秬鬯之彜用疏布互舉以明義也存之〉　大羮不和犧尊疏布鼏樿杓〈大音泰和胡卧反犧素何反王如字樿章善反又市戰反　疏曰大羮不和者大羮肉汁也不和無鹽梅也太古初變腥但煮肉而飲其汁未知調和後人祭既重古故但盛肉汁謂之大羮不和犧尊者先儒云刻尊為犧牛樿杓者樿白理木也貴素故用白理木為杓　禮器　楊氏曰周禮司尊彜有六尊犧尊象尊壺尊著尊大尊山尊其尊名兩相對則十二尊也天地八尊不知所用何尊禮器言犧尊疏布鼏樿杓則知祭天八尊専用犧尊以疏布為羃以樿木為其杓也〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬱者飾之謂設巾　疏曰此直共秬黍之酒無鬱也故注云不和鬱者也　春官〉　天子親耕粢盛秬鬯以事上帝〈疏曰按小注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以鬱謂之鬰鬯鬰人所掌是也祭宗廟而灌也若不和鬱謂之秬鬯鬯人所掌是也謂五齊之酒以秬黍為之以芬芳調暢故言秬鬯故得以事上帝　表記已上祀天酒齊粢盛〉
　　蒲越稾鞂〈郊特牲曰莞簟之安而蒲越稾鞂之尚明之也　莞音官徐音九簟大㸃反越音活稾古老反鞂簡入反　蒲越稾鞂藉神席也明之者神明之也　疏曰凡常居下莞上簟祭天則蒲越稾鞂之尚也今禮及隋禮稾鞂為祭天席蒲越為配帝席俱藉神也〉器用陶匏〈陶謂瓦器謂酒尊及豆簋之屬故周禮旊人為簋匏謂酒爵　郊特牲　郊特牲而社稷大牢疏曰其祭天之器則用陶匏陶瓦器以薦菹醢之屬故詩述后稷郊天云于豆于豋注云木曰豆瓦曰豋是用薦物也匏酌獻酒故詩大雅羙公劉云酌之用匏注云儉以質祭天尚質故酌亦用匏為尊　通典云尊及薦菹醢器並以瓦爵以匏片為之〉　卭盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶時〈卭五郎反盛音成　卭我也木曰豆瓦曰豋豆薦菹醢也豋薦大羮也箋云胡之言何也亶誠也我后稷盛菹醢之薦當于豆者其馨香始上行上帝則居安之歆享之何芳臭之誠得其時乎羙之也祀天用瓦豆陶器質也　大雅生民詩　陳氏曰爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登先儒謂宗廟之簋豆用木天地之簋豆用瓦然詩述祀天之禮言于豆于登則祀天有木豆矣〉　鼎聖人亨以享上帝〈易鼎卦已上祀天之器〉
　　四圭有邸以祀天〈邸丁禮反又音帝　鄭司農云中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也　著直畧反　疏曰司農云於中央為璧謂用一大玉琢出中央為璧形亦肉倍好為之四面琢各出一圭璧之大小圭之長短無文天子以十二為節盖四廂圭各尺二寸與鎭圭同其璧為邸盖徑六寸總三尺與大圭長三尺又等故云一玉俱成也又或説四圭有邸有四角也者此説四角角即短矣以無正文故兩釋之也　春官典瑞　氏曰四圭有邸以祀天即冬官玉人之事四圭尺有二寸以祀天也玉人之事其上也典瑞所掌之官也玉人之事疏曰先鄭云中央為璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通兩畔總計為尺二寸未知除璧之外兩畔之圭各有一尺二寸據下祼圭尺有二寸而言則此四圭圭别尺有二寸仍未審以璧為邸邸徑幾許禮既無文不可强記也　江都集禮徐乾謙曰周禮典瑞云四圭有邸以祀天又云蒼璧禮天兩玉不同而並云祀天是有二天可知也徐邈曰璧以禮神圭以自執故曰植璧秉圭非圜丘與郊各有所施楊氏曰徐邈植璧秉圭之言若足以破注疏二天之説或者又謂璧圜色蒼所以象天天有四時四圭有邸亦所以象天非王所執之圭也伏覩國朝會要禮制局言以蒼璧禮天四圭有邸以祀天盖蒼璧以象體四圭有邸以象用故於蒼璧言禮於四圭有邸言祀説者謂禮神在求神之初祀神在薦獻之時盖一祭而兩用也此義與徐邈不同姑兩存之已上係祀天之玉〉
　　王祀昊天上帝則服大裘而冕〈鄭司農云大裘羔裘也元謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之是也希讀為絺或作黹字之誤王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彝尊其神明也　疏曰元謂書曰至希繡而云此古天子冕服十二章舜欲觀焉者欲明舜時十二章至周無十二章之意也然古人必為日月星辰於衣者取其明也山取其人所仰龍取其能變化華蟲取其文理作繢者繢畫也衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮宗彝者據周之𢑴尊有虎彝蜼彝因於前代則虞時有蜼彝虎彝可知藻水草取其有文火取其明粉米取其潔亦取養人黼謂白黑為形則斧文近刃白近上黑取其斷割焉黻黑與青為形則兩已相背取臣民背惡向善希繡者謂刺繒為繡但裳主隂刺亦是沈深之義云王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗者若孔君義虞時亦以日月星畫於旌旗與周同云九章此無正文並鄭以意觧之　司服　天官司裘掌為大裘以共王祀天之服注曰鄭司農云大裘黑羔裘服以祀天示質疏曰言大者以其祭天地之服故以大言之又曰先鄭知大裘黒羔裘者祭服皆元上纁下明此裘亦羔裘之黑者按鄭志大裘之上又有元衣與裘同色亦是無文采　元豐間神宗問陸佃大裘佃對以禮記玉藻云禮不盛服不充故大裘襲可知又曰郊之日王被衮以象天則大裘襲衮可知大裘襲衮則戴冕璪十有二旒可知神宗稱善詔有司製黑羔為裘而被以衮衣　楊氏曰先儒謂大裘之上有元衣元衣之上有十二章鄭乃云大裘之上有元衣無文采鄭氏又謂有虞氏十二章周止九章其説皆非即司服經文熟讀而詳玩之則知有虞氏十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章公之服自衮冕而下推而上之則天子之服有日月星辰之章可知公之服九章則天子之服十二章可知此不待旁引别證而知鄭説之非矣舜曰予欲觀古人之象盖十二章自日月星辰而下從古而然矣孰謂禮樂大備於周而獨不然乎郊所以明天道取象非一端也冬至圜丘大裘而冕則天之時也席用藳秸器用陶匏則天之質也服有日月星辰之章則天之明也璪十有二旒則天之數也鄭氏乃謂有虞十二章至周而以日月星辰畫於旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕畧無區别必無是理賈公彦疏云孔氏九章此無正文並鄭以意觧之則疏家已知其非而不信之矣惟其並以意觧故後世遵用其説始有悟其上下之亡等尊卑之失次者魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑於至尊遂制天子服繡文公卿服繡文矣唐長孫無忌以帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣無章而三公亞獻服衮孤卿服毳鷩貴盛無分而天子遂止於服衮他冕盡廢者矣先王制禮必本於天理人情之公自上古至於周天子仰則天數路十二就常十二斿馬十二閑圭尺二寸璪十二旒而冕服之章莫不皆然鄭氏謂周以日月星辰畫於旌旗故冕止九章不知龍登於旂山登於俎黼登於扆九章亦可損乎前乎康成如漢明帝用歐陽説義天子備十二章三公諸侯用山龍九章九以下用華蟲七章其説猶用周制也自鄭氏以意觧經九章之說於是乎始故行之後世卒有不厭於人心并與古制而去之者可勝歎哉　餘見祀地禮及祭物篇祭服條〉　戴冕璪十有二旒〈璪音早　天之大數不過十二　過音古禾反　郊特牲已上王祀天裘冕〉
　　玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀〈鍚音陽樊步干反斿音留　疏曰外内大小祭祀皆用此一路　春官巾車　春官司常日月為常王建太常疏曰乘玉輅則建太常　夏官節服氏衮冕六人維王之太常注曰服衮冕者從王服也維維之以縷　注疏並詳見王禮考車旗條〉　大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之〈軷蒲末反祝之右反　行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也王由左馭禁制馬使不行也　疏曰此據祭天之時故有犯軷之事云犯軷者出國門封土為山象鄭注月令祀行之禮為軷壇厚三尺廣五尺此道祭亦當然云菩芻棘柏為神主謂於三者之中但取用其中之一以為神主則可也　夏官　詳見祭物篇車旗條〉　乘素車旂十有二旒龍章而設日月〈素車殷輅也設日月畫於旂上　疏曰乘殷之樸素之車貴其象天之質也所建之旂十有二旒畫龍為章而設日月象天數十二也　郊特牲　禮器大路繁纓一就疏曰殷尚質以木為車無别雕飾乘以祭天謂之大路也繁謂馬腹帶也纓鞅也染絲而織之曰罽五色一帀曰就就成也言五色帀一成車既樸素故馬亦少飾止一就也　繁步干反罽車例反　郊特牲同　禮器大路素而越席疏曰大路殷祭天之車也越席蒲席也祭天本質素故素車蒲席也　越音活　又桓公二年左氏傳大路越席疏曰路訓大也巾車五路玉路為大故杜以玉路為大路楊氏曰左傳注疏與禮器郊特牲注疏不同姑兩存之　又按巾車一曰玊輅以祀郊特牲曰乘素車禮器曰大路素而越席二説不同夫子答顔淵曰乘殷之輅盖素車者殷輅也飾以金玉者周制郊特牲禮器疏以素車為殷輅其言盖有所據使周亦乘素車則孔子不曰乘殷之輅矣　已上王祀天之車旗〉
　　大司樂大合樂分樂乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神　凡六樂者六變而致象物及天神　凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣〈圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂　疏曰禮天神必於冬至者以天是陽還於陽生之日祭之也　春官　詳見祭物樂條陳襄奏議曰夫祀天必以冬至日以其陽氣來復於上天之始也故宫用夾鍾於震之宫以其帝出乎震也而謂圜鍾者取其形以象天也三一之變圜鍾為宫三變黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽各一變合陽竒之數〉鼓人以靁鼓鼓神祀〈雷鼓八面鼓也神祀天神也地官　以上祀天之樂〉右祀天禮物樂舞
　　前期十日太宰掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執事而卜日遂戒〈誓戒重失禮也具所當共修掃除糞洒十日容㪚齊七日致齊三日執事宗伯太卜之屬既卜又戒百官以始齊㪚西但反齊側皆反　天官　春官大宗伯帥執事而卜日注曰執事諸有事於祭者疏曰太不掌祭祀故云宗伯大卜之等而已此大宗伯主祭祀之事故云諸有事於祭者也肆師凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮注曰宿先卜祭之夕疏曰云卜日宿為期則是卜前之夕與卜者及〉
　　〈諸執事者以明旦為期也〉　太史大祭祀與執事卜日戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事〈與之者當視墨協合也　疏曰戒謂㪚齊七日宿謂致齊三日協事恐事有失錯物有不供也　小史大祭祀讀禮法疏曰太史讀禮書即此禮法也　春官〉　大宗伯詔大號治其大禮詔相王之大禮〈治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王　疏曰大號神號大祝是事神之人知所詔是詔大祝為祝版之辭也詔相者謂未至之時詔吿之及其行事則又相之　春官〉　齊右掌祭祀前齊車〈齊車金路也前齊車立於馬前備驚奔也楊氏曰前期十日乃㪚齊之初此齊右前齊車謂齊時所乘金路也又荀子曰端衣元裳冕而乘路此謂齊時所服之服及所乘之路也　夏官〉　齊服有元端〈司服〉　齊則綪結佩而爵韠〈綪側耕反　綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠齊服元端　疏曰齊則綪結佩此謂總包凡應佩玊之人非惟世子綪結佩綪屈也謂結其綬而又屈上之也而爵韠者謂士元端齊故爵韋為韠也而熊氏皇氏並謂諸侯以下皆以元端齊而以爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也義或然也玊藻〉　王齊日三舉〈鄭司農云齊必變食　疏曰齊謂㪚齊致齊齊必變食齊時不樂故不言以樂侑食　天官膳夫　論語齊必變食居必遷坐朱子注曰變食謂不飲酒不茹葷遷坐易常處也〉玉府王齊則共食玉〈玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當食玉屑　天官〉鬯人凡王之齊事共其秬鬯〈給洗浴　疏曰鄭知王齊以鬯為洗浴以其鬯〉
　　〈酒非如三酒可飲之物明此亦給王洗浴使之香羙也　春官〉
　　傳卜郊受命于祖廟作龜于禰宫尊祖親考之義也〈受命謂吿之退而卜　疏曰郊事既尊不敢専輙故先吿祖後乃卜亦如受命也故禮器云魯人將有事於上帝必先有事於頖宫也作龜於禰宫者作灼也禰宫禰廟也先吿祖受命又至禰廟卜之也尊祖親考之義也者考亦禰也尊祖故受之命命宜由尊者出親禰故作龜是事事宜就親近者也〉卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也〈澤澤宫也所以擇賢之宫也既卜必到澤宫擇可與祭祀者因誓敕之以禮也禮器曰舉賢而置之聚衆而誓之是也　疏曰王在於澤宫中以射擇士故因呼為澤宫也王卜已吉又至澤宫射以擇賢者為助祭之人鄭注鄉射記云嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也以澤宫揖讓之取也澤習禮之處親聽誓命者因澤宫中又使有司誓敕舊章齊戒之禮王又親聽受命受教諫之義也者吿祖作禰是受教義也又立澤聽誓是受諫義也〉獻命庫門之内戒百官也太廟之命戒百姓也〈王自澤宫而還以誓命重相申敕也庫門在雉門之外入庫門則至廟門外矣太廟祖廟也百官公卿以下百姓王之親也王自此還齊路寢之室　疏曰王自澤宫而還至欲致齊之時有司獻王所以命百官之事王乃於庫門之内戒百官太廟之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之親屬故在太廟而重戒之又曰以上有百官之文故以百姓為王之親也王親謂之百姓也者皇氏云姓者生也並是王之先祖所生鄭既云王自此還齊路寢之室則此經戒百官百姓則祭前三日欲致齊之時以誓命重相申敕也郊特牲〉
　　祀之前日太宰及執事眂滌濯〈眂音視　疏曰及猶至也謂致祭前日太宰眂滌濯按小宗伯大祭祀眂滌濯大宗伯亦云宿眂滌濯彼二官親眂滌濯太宰尊徃涖之　宰夫肆師同〉大宗伯涖玉〈玉禮神之玉也〉　小宗伯省牲〈察其不如法〉　大司樂宿縣遂以聲展之〈縣音元　疏曰謂展省聽之知其完否善惡〉
　　祀之日〈祀之日圭玉牲犢酒齊祭器冕服車旗等並已見前〉雞人夜嘑旦以嘂百官〈嘑火呉反嘂古弔反　嘑旦以警起百官使夙興〉　巾車大祭祀鳴鈴以應雞人〈雞人主呼旦鳴鈴以和之聲且警衆也〉　典路若有大祭祀則出路贊駕説〈説書鋭反舍車也　出路王當乘之贊駕説贊僕與趣馬也　春官〉　王皮弁以聽祭報〈報猶白也夙興朝服以待白祭事者而後服祭服而行事也　郊特牲〉　小宗伯告時于王告備于王〈時薦陳之晩早備謂饌具也　春官〉　大祝大禋祀逆牲〈春官〉　太宰及納亨贊王牲事〈納亨納牲將吿殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人也天官〉　大宗伯省牲鑊〈省息井反鑊户郭反　鑊亨牲器也　疏曰省視亨牲之鑊　春官〉　燔柴於泰壇〈燔音煩　疏曰燔柴於泰壇者謂積薪於壇上而取玉幣及牲置柴上燔之使氣達於天也　祭法　元豐元年九月陳襄等言陽祀自煙始隂祀自血始然則升煙瘞血以致神明不可不在先也及致神祇矣方有事焉至於禮畢則以牲幣之屬而燔瘞之然後為禮之終故儀禮謂祭天燔柴祭地瘞牲而鄭氏以為祭禮終矣備矣先儒有謂於燔瘞之始即用牲幣之屬既不經見而又未薦神遽已燔瘞之則是備於先而闕於後也至後世知燔瘞牲幣於祭末而不知致神於其始則是備於後而闕於先也請祀南北郊先行升煙瘞血之禮俟薦獻禮畢即燔瘞牲幣之屬則始終之禮備從之〉　至敬不壇掃地而祭〈燔柴訖於壇下掃地而設正祭此周法也禮器　楊氏曰禮器曰禮有以下為貴者至敬不壇掃地而祭謂正祭在地而不在泰壇也特燔柴於泰壇之上而已後世正祭在壇上從祀神位又衆於是壇有四成三成之制又為三壝以嚴内外之限則非古矣〉　小臣大祭祀沃王盥〈盥音管　疏曰大祭祀天地宗廟皆是王將獻尸先盥手洗爵乃酌獻故小臣為王沃水盥手也　夏官太宗皇帝至道二年禮儀使宋白言請先詣罍洗後奠玉帛從之〉　大宗伯奉玉〈疏曰天地〉
　　〈有禮神之玉始涖之祭又奉之　春官〉　郊血〈禮器疏曰郊則先設血郊特牲疏曰謂正祭之時薦於尸座之前也禮器郊特牲同〉　　太宰及祀之日贊玉幣爵之事〈玊幣所以禮神爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從王而授之　天官　小宰贊玊幣爵疏曰太宰職云贊玉幣爵今此又云贊此三者謂小宰執以授太宰太宰執以授王　郊特牲疏皇氏曰置蒼璧於神座次則以豆薦血腥祭天無祼故鄭注云小宰云惟人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉然則祭天惟七獻也故鄭注周禮云大事於太廟備五齊三酒則圜丘之祭與宗廟祫同朝踐王酌泛齊以獻是一獻也后無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻也王進爵之時皆奏樂但不皆六變次薦熟王酌盎齊以獻是為三獻也宗伯次酌緹齊以獻是為四獻也次尸食之訖王酌朝踐之泛齊以獻是為五獻也又次宗伯酌饋食之緹齊以獻是為六獻也次諸臣為賔長酌泛齊以獻是為七獻也以外皆加爵非正獻之數其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢諸臣以事酒從上至此皆皇氏所説皇氏以圜丘之祭賔長終獻不取沈齊而取泛者以禮運約之沈齊當在堂丘下不可用之故更上取泛齊按禮運沈齊在廟堂之下尚得酌之升堂以獻何為圜丘沈齊獨不可用乎若以圜丘髙遠不可下取沈齊凡齊泛醴為尊盎緹為卑賔長終獻祗可以次用緹齊何得反用泛齊乎今謂圜丘賔長之獻用沈齊也以其賔長是臣助祭終獻逺下於君故從丘下酌沈齊　通典曰七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸所謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻毎獻奏樂一成次薦熟於神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂□獻通前凡六又有諸臣為賔之一獻凡七其尸酢諸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之禮畢獻之後天子舞六代之樂〉　小宗伯逆齍〈逆齍受饎人之盛以入　春官〉　大宗伯奉齍〈疏曰齍謂黍稷天地當盛以瓦簠　春官〉　大司徒奉牛牲〈奉猶進也疏曰按國語郊之事有全脀若然則郊事先全脀後豚觧也地官　奉稷牛同　楊氏曰奉盛奉牲皆正祭獻爵之時也但周禮獻天爵數經無所考惟疏家及通典之説可見大畧近世祀天神祭地祇享宗廟通用三獻之禮恐未為正嘗聞富鄭公家祭用三獻程子謂之曰禮有九獻樂有九變公上公之家三獻太薄夫大臣用三獻之禮以享其祖考君子猶謂其太薄况人主躬行祀天之大禮而只用三獻可乎〉
　　右祀天禮始終之序
　　大祝辨六號一曰神號凡大禋祀執明水火而號祝〈明水火司烜所共日月之氣執之號祝明此圭潔也　春官　陳氏曰神號如曰昊天上帝也〉　皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨〈禮運曰地秉隂竅於山川〉庶物羣生各得其所靡今靡古〈言覆施均〉維予一人某敬拜皇天之祜〈古祝辭則云嗣王某或曰一人某王者親吿之辭也〉維某年某月上日〈年謂太嵗所在月正月也　大戴禮記公符篇〉　思文后稷配天也思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極貽我来牟帝命率育〈叶曰逼反〉無此疆爾界〈叶訖力反〉陳常于時夏〈朱子曰賦也思語辭文言有文徳也立粒通極至也徳之至也貽遺也来小麥牟大麥也率徧育養也　言后稷之徳真可配天盖使我烝民得以粒食者莫非其徳之至也且其貽我民以来牟之種乃上帝之命以此徧養下民者是以無有遠近彼此之殊而得以陳其君臣父子之常道於中國也或曰此詩即所謂納夏者亦以其有時夏之語而命之也　周頌　楊氏曰生民詩序言尊祖配天而朱子以為未詳所用疑其為郊祀之後受釐頒胙之禮今不備載又吴天有成命詩序言郊祀天地而朱子亦辨其不然説見祀地禮〉　大祝既祭令徹〈疏曰祭訖大祝命徹祭器　春官楊氏曰周禮以徹祭為重觀宗廟歌雍以徹可見矣况敬天之誠純亦不已令徹於終其禮尤嚴所以防人心之懈怠也〉
　　右祭天祝辭樂章
　　郊特牲疏曰先儒説郊其義有二按王肅聖證論以天體無二而鄭氏謂天有六者指其尊極清虚之體其實是一論其五時生育之功其别有五以五配一故為六天又春秋緯紫微宫為大帝又云太微宫有五帝座星青帝曰靈威仰云云是五帝與大帝六也又五帝亦稱上帝故孝經曰嚴父莫大於配天下即云宗祀文王於明堂以配上帝帝若非天何得云嚴父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用家語之文謂太皥炎帝黄帝少皥顓頊五人帝其義非也故周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝於四郊禮器云饗帝於郊而風雨節寒暑時帝若非天焉能令風雨節寒暑時唐永徽二年長孫無忌奏請革鄭𤣥六天議事見唐郊祀下
　　陳氏禮書曰周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天則百神皆預言昊天上帝則統乎天者言五帝則無預乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周官司裘掌為大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之則五帝異乎大神也肆師𩔖造上帝封於大神則上帝又異乎大神也掌次大旅上帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者會而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝則明堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一矣周禮明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝𩔖皆泛言之而已此固不可援之以議周禮也且周人明堂之制有金木水火土之五室自漢以来皆於五室以祭五帝惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之後亦遂復則明堂之祀五帝其来逺矣鄭康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝二者之説皆與禮經不合不足信也昊天上帝之名歴代不同漢初曰上帝曰泰一元始間曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晉後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星經推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等又有天皇大帝是離而兩之也宜講求以正之
　　又曰五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝於圜丘兆五帝於四郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黃鍾大呂之樂夏至以祀感帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘天皇大帝耀魄寶也五帝太微之帝也〈晉書天文志中宫鉤陳口中一星曰天皇大帝其神耀魄寶史記天官書太微三光之庭其内五星五帝座〉分郊與丘以異其祀别四帝與感帝以異其禮王肅嘗考之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農黃帝少昊顓頊而已〈春太皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬顓頊魏相曰太皥乘震執規司春炎帝乘離執衡司夏少皥乘兊執矩司秋顓頊乘坎執權司冬黄帝乘坤艮執繩司下土素問謂春陽氣柔而中矩秋隂升陽氣降有髙下而中衡冬陽氣居下而中權然則魏相言五帝之所司則是言五帝之所執以夏為衡以秋為矩則誤矣〉果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元㝠〈春秋傳曰少皥氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙重為勾芒該為蓐收脩及熙為元𡨋顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土然即太皥少皥以春秋之氣言之也炎帝以火土之性色言之也萬物之象勾芒於春而其氣祝融於夏其榮也以秋而蓐其𤼵也以秋而收色以冬而元體以冬而𡨋后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也〉春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有脩與熙者盖冬於方為朔於卦為艮於腎有左右於器有權衡於物有龜蛇於色有青黑則官有脩熙宜矣司馬遷不紀少皥以黃帝顓頊高辛唐虞為五帝孔安國以少昊顓頊高辛唐虞為五帝其説與四時五行之理不合當以月令為正程子曰六天之説起於䜟書鄭𤣥之徒從而廣之甚可笑也帝者氣之主也東則謂之青帝南則謂之赤帝西則謂之白帝北則謂之黑帝中則謂之黃帝豈有上帝而别有五帝之理此因周禮言祀昊天上帝而後又言祀五帝亦如之故諸儒附此説又曰六天之説正如今人説六子乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一體耳學者大惑也
　　朱子語録曰問而今郊祀也都祀許多帝曰周禮説上帝是總説帝説五帝是五方帝説昊天上帝只是説天鄭氏以昊天上帝為北極看得不是恁地北極星只是言天之象且如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃許多星帝庭便有宰相執法許多星又有天市亦有帝座處便有權衡稱斗星又問今郊祀也祀泰一曰而今都重了漢時泰一便是帝而今添了帝多都成十帝如一國三公尚不可况天而有十帝
　　楊氏曰愚按程朱二先生之言則天帝一也以一字言則祀天饗帝之𩔖以二字言則格於皇天殷薦上帝之𩔖以四字言則惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之𩔖以氣之所主言則隨時隨方而立名如青帝赤帝黃帝白帝黑帝之𩔖其實則一天也是以前乎鄭康成如鄭衆如孔安國注書並無六天之説鄭康成後出乃分為六天又皆以星象名之謂昊天上帝者北辰也謂五帝者太微宫五帝座星也夫在天成象在地成形草木非地則星象非天天固不可以象求也以象求天是何異於知人之有形色貌象而不知其有心君之尊也况又附以緯書如北辰曰耀魄寶之𩔖繆妄不經莫此為甚且鄭於此章注云皇天上帝亦名昊天上帝既已知其為一矣及考月令季夏季冬兩處有皇天上帝之文鄭氏又析而為二以皇天為北辰耀魄寶以上帝為太微五帝隨意曲説前後乖違以此釋經有同兒戲是以王肅羣儒引經傳以排之至晉泰始初始合六天為一而併圜丘於郊似矣然又謂五帝非天而用家語之文謂太皥炎帝黃帝五人帝之屬為五帝則非也夫有天地則有五行四時有五行四時則有五帝帝者氣之主也易所謂帝出乎震之類是也果以五人帝為五帝則五人帝之前其無司四時者乎鄭則失矣而王亦未為得也夫祀天祀五帝皆聖人制禮之條目非如鄭氏分天以為六也天猶性也帝猶心也五帝猶仁義禮智信之心隨感而應者也是故四圭有邸以祀天旅上帝祀天専言天者尊天之辭也有故而祭則曰旅所以聽命於帝以主宰言之也王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之昊天上帝者天之大名也五帝分王於四時者也祀五帝於四郊亦如之所以致四時生物之功也聖人制禮之條目各有深意其實則一天也
　　右諸儒言祀天祀帝之名稱
　　曲禮天子祭天地疏曰天子祭天其天有六祭之一嵗有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之於南郊三也黄帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之於西郊五也黑帝汁光紀立冬之日祭之於北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍星見而雩總祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也
　　孫宣公奭曰嵗九祭皆主於天至日圜丘正月祈穀五時迎氣孟夏雩季秋饗惟至日其禮最大故稱曰昊天上帝
　　程子曰古者一年之間祭天甚多春則因民播種而祈穀夏則恐旱暵而大雩以至秋則明堂冬則圜丘皆人君為民之心也凡人子不可一日不見父母人君不可一嵗不祭天豈有三年一親郊之理
　　朱子曰凡説上帝者總昊天上帝與五帝言之皆稱上帝也如周禮嵗有九祭其四為祭天其一為祭五帝其禮若不同矣易則但説享上帝未嘗分别如曰聖人亨以享上帝殷薦之上帝以配祖考以此觀之凡説上帝者是總説帝也
　　楊氏曰愚按注疏言周禮一嵗九祭天孫奭亦言嵗有九祭但注疏正月郊謂祭感生帝孫奭正月郊謂祈穀二説不同何也注疏言祭感生帝出於緯書孫奭言正月祈穀經有明證學者以聖經為信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩為合祭五帝以經考之孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝上帝即天也未聞有合祭五帝之説也故程子以秋明堂冬圜丘春祈穀夏大雩四者皆祭天斯言不可易矣注疏以正月郊為祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩為合祭五帝九祭之中已失其三矣惟冬至圜丘祭昊天上帝立春祭蒼帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋祭白帝立冬祭黑帝六者庶幾得之而耀魄寶靈威仰等名又汨之以䜟緯之説則六者又胥失之矣詳見九祭本篇
　　右諸儒言古天子一嵗祭天之數
　　記郊之祭大報天而主日配以月〈主日者以其光明天之神莫著焉〉晉大興中太常賀循言郊壇之上尊卑雜位千五百神去聖久遠先代損益不同皆無顯據疑非古聖掃地之意
　　朱子曰古時天地定是不合祭日月山川百神亦無同合一時祭享之禮當時禮數也簡儀從也省必是天子躬親行事豈有祭天便將許多百神一齊排作一堆都祭只看郊臺階級兩邊是踏道中間自上排下都是神位更不通看
　　楊氏曰愚按禮家或謂郊祀上帝則百神從祀然乎曰郊之祭也大報天而主日配以月傳記屢言之竊意垂象著明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉從祀也月令仲夏大雩帝大雩之後乃命百縣雩祀百辟卿士季秋大饗帝大饗之後乃使有司嘗羣神告備於天子先後輕重固有節文矣以此𩔖推之祀天之後乃祭百神盖可知也莫尊於天莫重於郊祀精一以享惟恐誠意之不至豈容混以百神之祀乎舜之嗣位也肆類乎上帝而後禋于六宗望于山川偏于羣神非𩔖于上帝之時合祀六宗百神也告祭之禮簡矣猶有先後之序况郊祀大禮乎大司樂言樂六變則天神皆降者至和感召融液貫通上帝降鑒而百神皆降猶鑾輿順動而千官景從者理也禋祀則専主乎昊天上帝不容混也按三正記曰郊後必有望又凡以神仕者以冬日至祭天神人鬼注云致人鬼於祖廟盖用祭天之明日恐百神亦然也後之言禮也失於講明後漢建武元年采用前漢元始中合祭天地六宗羣神從祀二年正月制郊兆於雒陽城南七里泰壇之上至一千五百一十四神不亦褻乎晉賀循已疑其非古人掃地而祭之意此固君子之所不取也
　　右諸儒言郊祭羣神從祀之是非
　　禮夏官節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車〈裘冕者亦從尸服也裘大裘也從車從尸送逆之徃来　疏曰尸服與王同大裘節服氏亦大裘故二人皆裘冕執戈送逆尸云從車者送逆皆從尸車後〉
　　横渠張氏曰節服氏言郊祀送逆尸從車則祀天有尸也天地山川之𩔖非人鬼者恐皆難有尸節服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也楊氏曰愚按宗廟祭享有尸有主者聖人原始反終而知死生之説故設主立尸為之廟貎所以萃聚祖考之精神而致其來格也若天地山川之類形氣常運而不息有形氣則有神靈祭祀感通其應如響又焉用立尸為哉周官太宰及祀之日贊玉幣爵之事謂玉幣所以禮神王親自執玉幣奠於神座又親酌以獻神如是而已曲禮疏有説祀天無尸古人盖知祀天之不必有尸矣經傳所述宗廟有尸者多矣未有言祭天之尸者惟尚書大傳有帝入唐郊丹朱為尸之説左氏傳述晉祀夏郊之事始末為詳初無董伯為尸之説而國語乃言之其言不經難以據信張子曰天地山川之類非人鬼者皆艱有尸節服氏送逆尸從車不害后稷配天而有尸也斯言也非通於幽明之故者其孰能知之
　　右諸儒言郊祀之尸
　　通典周制冬日至祀天於地上之圜丘〈爾雅云非人為謂之丘〉大宗伯以禋祀祀昊天上帝〈鄭云冬至祭天圜丘所祀天皇大帝〉禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色〈蒼璧禮天其尺寸文闕放其器之色象天色也〉牲用一犢幣用繒長丈八尺王服大裘其冕無旒〈鄭司農云大裘黑羔裘既無采章則冕亦無旒也〉尸服亦然〈以天體質故王大裘以象之既尸為神象宜與王同服也周禮郊祀二人裘冕送逆尸又士師職祀五帝則沃尸〉乘玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀罇及薦菹醢器並以瓦爵以匏片為之以稾秸及蒲但翦頭不納為藉神席〈所謂蒲越稾秸稾秸藉天神蒲越藉配帝〉配以帝嚳〈鄭𤣥以為禘大於郊嚳尊於稷故注大宗伯言圜丘以嚳配之〉其樂大司樂云凡樂圜鍾為宫黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣〈圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂黃鍾生於虛危之氣虗危為宗廟以此為宫角聲𩔖求之靁鼓八面鼓孤竹竹特生者雲和山名也〉其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之〈大祭曰禘謂郊祭天王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名春秋緯云蒼則靈威仰赤則赤熛怒黃則𠲒樞紐白則白招拒黒則汁光紀皆用王嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝經云郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝泛配五帝也〉因以祈穀〈左傳曰郊祀后稷以祈農事〉其壇名泰壇〈祭法燔柴於泰壇〉在國南五十里〈司馬法百里為遠郊五十里為近郊〉禮神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用騂犢青幣配以稷其配帝牲亦騂犢〈即稷牛〉其樂大司樂云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神〈以黄鍾大吕之聲為均也黄鍾陽聲之首大吕為之合奏之以祀天神尊之也〉日用辛〈禮記及春秋魯郊於建子月日用辛〉又王者必五時迎氣以示人奉承天道從時訓人之義故月令於四立日及季夏土徳王日各迎其王氣之神於其郊其配祭以五人帝春以太皥〈迎氣如迎春祀靈威仰於東郊以太皥伏羲氏配座是也〉夏以炎帝季夏以黄帝秋以少皥冬以顓頊其壇位各於當方之郊去國五十里内曰近郊為兆位於中築方壇亦名曰泰壇而祭之〈如其方壇者以其取象當方各有方所之義按昊天上帝天之總名所覆廣大無不圜匝故奠蒼璧其神位曰圜丘皆象天之圜匝也餘五帝則各象其方氣之徳為珪璋琥璜之形祭法謂其神位以泰壇是人力所為非自然之物以其各有方位故名方壇〉禮神之玉按大宗伯云青珪禮東方赤璋禮南方黄琮禮地則中央也白琥禮西方元璜禮北方〈禮神者必象其𩔖珪鋭象春物生也半珪曰璋夏象物半死也琮八方象地也琥猛象秋嚴也半璧曰璜象冬閉藏也地上無物惟見半天耳〉牲用犢及幣各隨其玉色樂與感帝同〈即大司樂祀天神之樂也〉祭前期十日王親戒百官及族人太宰又總戒羣官曰某日有事於昊天上帝各其職百官廢職服大刑乃習射於澤宫選可與祭者〈其容體比於禮其節奏比於樂而中多者得與於祭比音毗志反〉其日王乃致齊於路寢之室〈㪚齊七日致齊三日〉祭日之晨雞人夜呼晨以呌百官巾車鳴鈴以應雞人典路乃出玉輅建太常大司樂既宿懸遂以聲展之知完否王將出大司樂令奏王夏王所過處之人各於田首設燭以照於路〈所謂鄉為田燭恐王向郊之早也〉又喪者不哭凶服者不敢入國門祭前掌次先於丘東門外道北設大次小次〈次謂幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之處祭義周人祭日以朝及闇雖有强力誰能支之是以退俟與祭諸臣代有事焉〉掌次張氊案設皇邸〈謂於次中張氊牀牀後設板屏風其上染鳥羽象鳯凰色以覆之以為飾是也〉王服大裘而立於丘之東南西面大司樂奏圜鍾為宫以下之樂以降神〈若感生帝及迎氣則奏黄鍾以下之樂〉次則積柴於丘壇上〈謂積柴及牲體玉帛〉王親牽牲而殺之〈太宰職論祭天禮有云及納亨贊王牲事鄭𤣥云納亨牲將告殺謂祭之晨也既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊〉次則實牲體玉帛而燔之謂之禋祀〈以周人尚臭煙氣之臭聞者所以報陽也韓詩外傳曰天子奉玉升柴加於牲上而燔之〉次乃掃於丘壇上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入時樂章奏王夏肆夏昭夏〈大司樂云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏但用夾鍾為宫耳〉就坐時尸前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重古之薦〈鄭𤣥注大司樂云先作樂致神然後禮之以玉而祀之禮器云郊血大饗腥〉王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻尸為朝踐之獻〈鄭𤣥注司尊彝云唯有事於太廟備五齊三酒故崔靈恩推之以為圜丘明用五齊餘感帝迎氣神州等並自醴齊而下四齊而已不用圭瓚而用陶匏者物無以稱天之徳故但取天地之性〉五齊〈五齊之中泛齊味尤濁重古貴質故於大祭用之餘見祭天酒齊條下〉七獻〈宗廟九獻而天神七獻者宗廟之祭通數尸未入前王及后於奥中先行貳祼以降神次七獻故有九也天地大神至尊不祼者以其莫可稱焉者也故七獻而已又按郊丘禮闕無文以書唯大宗伯司尊彝所陳酒齊鄭𤣥及鄭衆皆以為宗廟之禮今約司尊彝酌獻五齊之次以為説　詳見祀天終始之序條下〉畢獻之後天子舞六代之樂若感帝及迎氣即天子舞當代之樂其樂章用昊天有成命也〈古制天子親在舞位〉　説曰郊丘之説互有不同歴代諸儒各執所見雖則争論紛起大凡不出二塗宗王子雍者以為天體唯一安得有六圜丘之與郊祀實名異而體同所云帝者兆五人帝於四郊豈得稱之天帝一嵗凡二祭也宗鄭康成者則以天有六名嵗凡九祭盖以祭位有圜丘泰壇之異用樂則黄鍾圜鍾有差牲乃騂蒼色殊玉則四珪蒼璧祭名且同稱禋祀祭服又俱用大裘略舉大綱不復悉數恭惟國章並行二禮可謂叶於時宜矣歴代所行亦參二禮異同之論
　　按古者郊天之禮其制度品節參見於經傳諸書惟祭法首章言四代配天之祖郊特牲郊之祭也一章言郊之義數儀文未備而其他之載於二禮諸書者多通言祭天非直郊祀也且或散見於百官之職掌〈如玉人典瑞只説禮神之玉酒人只説酒齊典路只說車輅司服只說祭服之𩔖〉或錯見於禮經之總論〈如禮運禮器郊特牲祭法等篇所言祭祀或通論郊社或通說天神地祇人鬼之𩔖〉披紛散軼未有能會通其綱目之詳次第其始終之序者惟杜氏通典首叚叙致頗有條理然禮經簡略杜氏所叙多以注疏之意補之而注疏之説乖異多端盖經之所言曰天曰上帝曰五帝而鄭康成以為有六天王子雍以為天一而已二家之説於天之名義尚復差異如此則其所言禮文之節奏以補正經之所未備者果可盡信乎王鄭俱生於去聖千載之後各以其學臆為之説然王説正大鄭説穿鑿先儒嘗備言之矣通典盖一遵鄭注而又不敢廢王説者也是以論其事於本叚之末至近世三山信齋楊氏得考亭勉齋之遺文奥義著為祭禮一書始蒐輯經傳之散漫者而會通之而祀天之禮物樂舞與其行事始終之序可以槩見辨析諸儒議論之同異者而折𠂻之而天帝之名稱祀數之多寡從祀尸主之有無可以理推詞義正大訂核精深足為千載不刋之典然其所述一本經文不復以注疏之説攙補故經之所不及者則闕略不接續又似不如通典此叚之通暢易看故以楊氏祭禮及所採諸儒辨正議論具列於先而復採通典所述於後以備見古人祀天之禮文云








　　文獻通考卷六十八
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷六十九
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考二
　　郊
　　成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也〈大路殷之祭天車弧旌旂所以張幅也其衣曰韣天子之旂畫日月〉
　　趙伯循曰郊者所以事上帝也魯曷為之周公故也不於日至避王室也卜用夏正於農耕之始也郊特牲疏曰魯之郊祭師説不同崔氏皇氏用王肅之説以魯冬至郊天至建寅之月又郊以祈穀故左傳云啓蟄而郊又云郊祀后稷以祈農事是二郊也若依鄭康成之説則異於此也魯唯一郊不與天子郊天同月轉卜三正故穀梁傳云魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止故聖證論馬昭引穀梁傳以答王肅之難是魯一郊則止或用建子之月則宣三年正月郊牛之口傷是也或用建寅之月則春秋左傳云郊祀后稷以祈農事是也若杜預不信禮記不取公羊穀梁魯唯有建寅郊天及龍見而雩石林葉氏曰明堂位曰魯君孟春祀帝於郊配以后稷季夏六月以禘禮祀於太廟鄭氏以孟春為建子之月季夏為建已之月盖用周正非也郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也又曰郊之用辛也周之始郊日以至鄭氏謂證易説以三王之郊一用夏正為建寅之月迎長日為建卯之月晝夜分分而日長以日至為魯禮亦非也且冬至之日祭天於地上之圜丘此周之正禮不可得而易者也孟春建寅之郊盖祈穀之祭爾魯雖得郊不得同於天子是以故使因周郊之日以次上辛三卜不從至建寅之月而止乃不郊書於春秋者甚明則魯郊殆周祈穀之郊而已故左氏以謂啓蟄而郊安得孟春為建子乎孟春為建寅則所謂季夏六月者建未之月也郊特牲以郊為迎長日之至而謂郊之用辛周之始郊日以至正以别魯禮而鄭氏反之强以建卯為日至甚矣先儒之好誣也雜記曰孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也盖謂魯不得郊日至故仲孫蔑欲取建未夏至而禘以配周郊祖所以記其失何與六月之禘乎凡周之政事大抵皆用夏正盖天時有不可亂故周官毎以正嵗别之易説言三王之郊一用夏正為建寅亦無據鄭氏取以為證徒以成其説爾鄭氏本不曉郊禘之辨故以冬至之祭為大禘以祈穀為正郊此其言所以紛紛雖詩之雍與長發亦豈得其正也
　　魯人將有事於上帝必先有事於頖宫〈先有事於頖宫告后稷也魯以周公之故得郊祀上帝與周同吿吿者將以配天先仁也頖宫郊之學也〉
　　春秋僖公三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望〈三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之魯廢郊天而修其小祀故曰猶猶者可止之辭〉左氏曰牛卜日曰牲〈既得吉日則牛改名曰牲〉牲成而卜郊上怠慢也望郊之細也不郊亦無望可也
　　公羊子曰三卜禮也四卜非禮也三卜何以禮四卜何以非禮求吉之道三曷為或言免牲或言免牛免牲禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛〈養牲不謹致有災傷天不饗用不得復為天牲故以本牛易之〉三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海〈趙伯循曰公穀云四卜非禮四月不時左氏公穀皆云譏猶三望卜郊不從而免牲是知不郊故不云不郊〉
　　宣公三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望
　　公羊子曰曷為不復卜養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之帝牲在於滌三月〈滌宫名養帝牲三牢之處也謂之滌者取其蕩滌潔清三牢各主一月取三月一時足以充其天牲〉於稷者惟具是視〈視其身體具無災害而已不特養於滌宫所以降稷尊帝〉
　　成公七年春王正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕乂食其角乃免牛夏五月不郊猶三望
　　十年夏四月五卜郊不從乃不郊〈穀梁云五卜强卜也〉
　　十七年九月辛丑用郊
　　公羊子曰九月非所用郊也郊用正月上辛
　　襄公七年夏四月三卜郊不從乃免牲
　　左氏孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也〈纂例曰三卜禮也四月不時也〉
　　十一年夏四月四卜郊不從乃不郊
　　定公十五年春王正月鼷䑕食郊牛牛死改卜牛夏五月幸亥郊〈五月不時也趙氏曰予卑年常怪鼷䑕食郊牛致死上元二年因避兵旅於會稽時有水旱疫癘之苦至明年而牛災有小䑕能噬牛纔傷其皮膚乃無有不死者〉
　　哀公元年鼷䑕食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊穀梁子曰此該郊之變而道之也於變之中又有言焉鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始益不可矣九月用郊用者不宜用也〈在成十七年〉郊三卜禮也四卜非禮也〈僖三十一年襄十一年皆四卜〉五卜强也〈成十年五卜〉卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩〈宣三年郊牛之口傷以牛自傷故加之言緩辭〉全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異〈巳卜日成牲而傷之曰牛未卜日未成牲之牛〉有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也禮與其亡也寧有嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢専也〈嘗置之滌宫名之為上帝牲矣故不敢擅施也〉卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲然後左右之〈庀具也待具後牲然後左右前牛在我用之不復湏卜已有新牲故也周禮司門掌授管鍵以啓閉國門祭祀之牛牲繫焉然則未左右時監門者養之〉子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也〈牲有變則改卜牛以不妨郊事故不言其變　疏曰上言子者弟子問穀梁子辭而曰我者是弟子述穀梁子自我之意〉待正月然後言牲之變此乃所以該郊〈至郊時然後言其變所必重其妨郊也〉子不志三月卜郊何也〈三月謂十二月正月二月也〉郊自正月至於三月郊之時也〈有變乃志常事不書〉我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣〈意欲郊而卜不吉故曰不從郊必用上辛者取其新潔莫先也四月則不時矣〉
　　孔子曰我觀周道幽厲傷之吾舎魯何適矣魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也〈先祖法度子孫所當守〉
　　横渠張氏曰杞宋之郊則為其二王之後也魯用天子之禮樂必是成王之意不敢臣周公即以二王之後待魯然而非周公本意也以成王尊徳樂道之心則善矣伯禽不當受故曰魯之郊禘非禮也周公其衰者謂周公必不饗其祀
　　三山林氏曰春秋郊望之㫖三傳諸儒之説無得之者無他知求小禮而昧於大禮故也經書郊者九皆為有故而書非因卜不吉而廢郊則因牲死傷而廢郊又有不待卜之吉而特郊者雖牛之死傷而必郊者因卜不吉而廢郊則若僖三十一年夏四月成十年夏四月襄公七年夏四月十一年夏四月是也因牲死傷而廢郊者則若宣三年正月成七年正月是也有不待卜之吉而特郊者則若成十七年九月辛丑用郊是也有牛雖死傷而必郊者則若定十五年正月哀元年春正月是也先儒之説不過罪其屢卜與其養牲不謹爾不知聖人書郊乃惡其非禮之大者至屢卜之瀆養牲之慢非春秋所責也學者欲究聖人之㫖先當斷魯郊之當否未暇及其瑣瑣也夫子傷周之衰禮樂自諸侯出其言魯之郊禘則有周公其衰之歎豈有天子郊天諸侯亦郊天子望祀山川諸侯亦望天子禘祖之所出諸侯亦禘使諸侯亦可行則聖人不以禮樂自諸侯出為傷自夫子沒漢儒不知道者但見春秋書魯祭祀多天子之禮始妄設周賜禮樂之説所以諸儒不以魯郊為非捨其非禮之大者求其不合禮之小者魯人既僭竊禮樂罪莫重焉就使無四卜五卜瀆禮之過則可以郊乎否乎又使養牲必謹不至死傷則亦可郊乎否乎魯人郊望無時可也何區區者之足論然周郊以冬至而魯用之於啓蟄天子四望而魯三之名為後時降殺但竊郊望之名已有罪矣譬如商賈冠師儒之冠庶人服卿相之服望其容飾已知其非分越制也予謂春秋所書之㫖正以有故而不郊者為幸無故而郊者為大罪也季氏旅於泰山夫子曰曾謂泰山不如林放乎泰山有知必不享季氏之祭矧上帝而可謟乎宜乎至於三卜四卜五卜不從鼷䑕屢食其牛可見天心之不享也魯人曾不知得罪於天雖屢卜不從而猶三望雖牛死而改卜牛甚者至於用郊可知僭擬之心不能自己下破王制上拂天心其罪為大也聖人發憤作春秋書其因變故而不郊者僅如此其餘非卜不從牛死傷而肆意於僭者又不知其幾也深味聖師之㫖曰猶三望曰乃免牲其深矣乎其微矣乎學者思之
　　蔣氏曰魯不得用天子禮樂是成王過賜而伯禽受之非也夫以伯禽受之為非而成王之時禮典未壊不應有是過賜之事識者又從而為之説曰賜非成王是周之末王賜之也昔者魯𠅤公使宰請郊廟之禮於天子天子使史角往止之使成王之世而魯已郊則𠅤公奚請惠公之請殆由平王以下也是説然矣自今言之聖人觀周道而傷幽厲論郊禘而衰周公則重祭賜魯豈盛時賢君事其出於衰世天子諸侯無疑也故聖人恥魯之事而因及杞宋之郊杞之郊也存禹後也宋之郊也存商後也是宜以禹契而配天周祀未絶魯以周公配天於周公能無愧於后稷太王王季文王乎是周公之所弗居故曰祝嘏莫敢易其常告是謂大假假亦大也祭之始也祝以主人之辭而告神祭之終也嘏以神之辭而致福於主今以諸侯僭天子之祭事不因其常告則忠孝報反之義名稱位號之别將有所紊亂變更而失其宜矣
　　按先儒論魯郊祀之非如林少頴謂三傳所譏捨其非禮之大者求其不合禮之小者其論正矣然遂以為非出於成王之命特漢儒見春秋所書魯祭祀多僭天子之禮始妄設周賜禮樂之説至蔣氏遂直以為出於惠公之請則愚未敢以為然盖春秋之際雖諸侯不無上僭然茍非如楚及吳越之流介處蠻貊自放於禮義之外者則亦不敢奄然以天子之制自居雖以五伯盛時晉侯之請隧楚子之問鼎如襄王及王孫滿尚能引正義以責之不聞晉楚之君遽至於用隧而求鼎也僭郊之事大於請隧問鼎矣惠公當平王之時王室雖弱其陵夷不至於後來之甚魯又素為秉周禮之國夫子嘗稱其一變可以至道孰謂惠公於是時而敢以僭郊為請王使史角止之而不從魯由此而僭郊則惠公之暴横無君過於晉文楚莊矣決不然也横渠以為成王之意不敢臣周公故以二王之後待魯而命以禮樂特伯禽不當受此説得之明堂位成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乘大路載弧韣十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也祭統昔者周公旦有勲勞於天下成王康王追念周公勲勞而欲尊魯故賜以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也夫所謂祀周公以天子之禮樂者如樂用宫懸舞用八佾以天子所以祭其祖者用之於周公之廟謂之尊周公可也至於郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其祖配之則非諸侯之所當僭且郊禘所祀元未嘗及周公則何名為報周公之勲勞而尊之乎以其祖宗之勲勞而許其子孫僭天子之禮樂以祭之已非矣况所祀者乃天子之太祖而本非有勲勞之臣乎先儒議此但謂周公有知決不歆非禮僭竊之祀而不知僭郊僭禘則其所祀本不及周公不知成王何名而賜之伯禽又何名而受之乎禮運孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也横渠因此遂以為成王念周公之勲勞不敢臣之故以二王之後待魯往往當時事情亦是如此愚嘗因是而考論之禮制之陵夷非一朝夕之故其所由来者漸矣盖周之封杞宋也以其為二王之後俾之修其禮物作賓於王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以諸侯之太祖祀之故許其用天子之禮然特許其用天子之禮祀禹契之廟未必許其郊天也夷王以下君弱臣強上陵下僭杞宋因其用天子之禮樂於禹契之廟而禹契則配天之祖也遂併僭行郊祀上帝之禮焉此夫子所以有天子事守之嘆也至於魯則周公本非配天之祖而稷嚳之祀元未嘗廢無藉於魯之郊禘也乃因其可以用天子之禮樂於周公之廟而併效杞宋之尤則不𩔖甚矣其後三桓遂至八佾舞於庭豈無所自而然哉　明堂位首言命魯公世世祀周公以天子之禮樂又云季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡犧象〈云云〉即此二言觀之可見當時止許用郊禘之禮樂以祀周公未嘗許其遂行郊禘之祀後来乃至於禘嚳郊稷祀天配祖一一用天子之制所謂穿窬不戢遂至斬闗作俑不止遂至用人亦始謀之未善有以肇之也　左傳宋公享晉侯於楚邱請以桑林〈註桑林殷天子之樂名〉荀罃辭荀偃士匄曰諸侯魯宋於是觀禮魯有禘樂賓祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知魯宋不特僭天子之禮樂以祀郊禘雖燕享賓客亦用之矣
　　秦始皇既并天下以昔文公出獵獲黑龍此其水徳之瑞用十月為嵗首色尚黑音尚大呂〈大呂音律之始〉東游海上禮祀八神〈具雜祠篇〉二代尊雍四畤上帝春以脯酒為嵗祠禱因泮凍秋涸凍冬賽祠五月嘗駒及四中之月月祠畤駒四匹〈每畤用駒四匹而春秋異色〉木寓龍一駟〈寓寄也寄生龍形於木也駟亦四龍〉木寓車馬一駟各如其帝色黄犢與羔各四珪幣各有數皆生瘞無俎豆之具三年一郊常以十月上宿郊見〈秦以十月為嵗首故上宿上齋戒也〉通權火〈張晏曰權火㷭火也狀若井桔橰其法𩔖稱欲令光明逺照通於祀所漢祀五畤於雍五十里一㷭火　師古曰凡祭祀通舉火者或以天子不親至祠所而望拜或以衆祠各處欲其一時薦享宜知早晏故以火為之節度也〉拜於咸陽之旁而衣尚白其用如常〈時經焚書坑儒後更無典禮祠享用木寓龍木寓馬不知何慿如此乖謬〉初秦襄公攻戎救周始列為諸侯居西垂〈漢隴西郡西縣今在秦州上封縣西南九十里〉自以為主少皥之神作西畤祠白帝其牲用騮駒黄牛牴羊各一云其後十六年秦文公東獵汧渭之間卜居之而吉文公夢黄蛇自天下屬地其口止於鄜衍〈鄜屬馮翊山阪曰衍〉史敦曰此上帝之徵君其祠之於是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉其未作鄜畤也而雍旁故有吴陽武畤雍東有好畤皆廢無祠或曰自古以雍州積高神明之隩故立畤郊上帝諸神祠皆聚云盖黄帝時常用事雖晩周亦郊焉其語不經見搢紳者不道作鄜畤後七十八年秦徳公既立卜居雍後子孫飲馬於河遂都雍雍之諸祠自此興用三百牢於鄜畤〈索隱曰百當為白秦君西祀少皥牲尚白牢秦諸侯也雖奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天盖字誤也〉徳公立二年卒其後六年秦宣公作密畤於渭南祭青帝其後秦靈公作吴陽上畤祭黄帝〈徐廣曰凡去作宻畤二百五十年〉作下畤祭炎帝〈索隱曰吴陽地名盖在嶽之南又上云雍旁冇故吴陽武畤今盖因武畤又作上下畤以祀黄帝炎帝〉櫟陽雨金秦獻公自以為得金瑞故作畦畤櫟陽而祀白帝〈晉灼曰漢註在隴西西縣人先祠山下形如種韭畦索隠曰漢舊儀云祭人先於隴西西縣人先山山上皆有土人山下有畤如種韭畦畦中各有二十封故云畦畤〉其後百二十嵗而秦滅周
　　漢髙祖二年東擊項籍而還入闗問故秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾聞天有五帝而今有四何也莫知其説於是高祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黑帝祠命曰北畤有司進祠上不親往詔曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川諸神當祠者各以其時禮祠之如故
　　文帝十三年制曰朕賴宗廟之靈社稷之福方内艾安民人靡疾間者比年登朕之不徳何以饗此皆上帝諸神之賜也盖聞古者饗其徳必報其功其增諸神祠有司議增雍五畤路車各一乘駕被具〈駕車被馬之飾皆具〉西畤畦畤寓車各一乘寓馬四匹駕被具
　　十四年詔曰朕獲執犧牲珪幣以事上帝宗廟十四年於兹歴日彌長以不敏不明而久撫臨天下朕甚自媿其廣增諸祀壇塲珪幣昔先王逺施不求其報望祀不祈其福右賢左戚先民後已至明之極也今吾聞祠官祝釐皆歸福於朕躬不為百姓朕甚媿之夫以朕之不徳而専享獨美其福百姓不與焉是重吾不徳也其令祠官致敬無有所祈
　　十五年黄龍見成紀詔曰有異物之神見於成紀毋害於民嵗以有年朕幾郊祀上帝諸神〈幾讀曰冀〉禮官議毋諱以朕勞〈無諱以朕為勞自言不以為勞也〉有司皆曰古者天子夏親郊祀上帝於郊故曰郊於是夏四月帝始幸雍郊見五畤祠衣皆尚赤又採新垣平之説立渭陽五帝廟〈見五帝門〉十六年夏四月上郊祀五帝於渭陽祠所用及儀亦如雍五畤
　　武帝元光二年行幸雍郊見五畤後常三嵗一郊後亳人謬忌奏祠泰一方曰天神貴者泰一泰一佐者五帝古者天子以春秋祭泰一東南郊日一太牢七日〈每日以一太牢凡七日祭也〉為壇開八通之鬼道於是天子令太祝立其祠長安城東南郊常奉祠如忌方其後人上書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子許之令太祝領祠之於忌泰一壇上如其方
　　五年郊雍獲一角獸若麃然〈麃鹿屬也形似□牛尾一角〉有司曰陛下肅祗郊祀上帝報享賜一角獸盖麟云於是以薦五畤畤加一牛以燎
　　或言五帝泰一之佐宜立泰一而上親郊之上疑未定齊人公孫卿言黄帝采首山銅鑄鼎於荆山下鼎既成有龍下迎帝上仙事於是天子曰嗟乎誠得如黄帝吾視去妻子如脱屣耳拜卿為郎使東𠉀神於太室上遂郊雍至隴西登崆峒幸甘泉令祠官寛舒等具泰一祠壇祠壇放亳忌太一壇三陔五帝壇環居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道泰一所用如雍一畤物而加醴棗脯之屬殺一氂牛以為俎豆牢具而五帝獨有俎豆醴進其下四方地為腏食羣神從者及北斗云已祠胙餘皆燎之其牛色白白鹿居其中彘在鹿中鹿中水而酒之祭日以牛祭月以羊彘特泰一祝宰則衣紫及繡五帝各如其色日赤月白十一月辛巳朔旦冬至昒爽〈昒音忽未明之時也〉天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月則揖而見泰一如雍郊禮其贊饗曰天始以寶鼎神策授皇帝朔而又朔終而復始皇帝敬拜見焉而衣尚黄其祠列火滿壇壇旁烹炊具有司云祠上有光公卿言皇帝始郊見泰一雲陽有司奉瑄玉嘉牲薦享是夜有美光及晝黄氣上屬天太史令談祠官寛舒等曰神靈之休祐福兆祥宜因此地光域立泰畤壇以明應令太祝領秋及臘間祠三嵗天子一郊見後嬖臣李延年以好音見帝善之下公卿議曰人間祠尚有鼓舞樂豈郊祠無樂豈稱乎公卿曰古者祠天地皆有樂而神祇可得而禮乃立樂府以延年為協律都尉論律吕合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜嘗若有神光如流星止集於祠壇天子自竹宫遥拜〈以竹為宫去壇三里〉百官侍祠者數百人皆肅然心動
　　郊祀歌十九章　練時日一　帝臨二　青陽三朱明四　西顥五　元㝠六　惟泰元七　天地八日出入九　天馬十〈元狩元年馬生渥洼水中而作〉　天門十一景星十二〈元鼎五年得鼎汾隂作〉　齊房十三〈元封二年芝生甘泉齋房〉
　　〈作〉　后皇十四　華煜煜十五　五神十六　朝隴首十七　象載瑜十八　赤蛟十九
　　元封二年冬郊雍五帝還拜祝祠泰一〈拜而祠之加祝詞〉贊饗曰徳星昭衍厥惟休祥壽星仍出淵燿光明信星昭見皇帝敬拜泰祝之享
　　其年秋有星孛于東井後十餘日有星孛于三能〈讀曰台〉望氣王朔言𠉀獨見鎮星出如𤓰食頃復入有司皆曰陛下建漢家封禪天其報徳星云〈徳星即鎮星言天以徳星報於帝〉
　　太初二年有司言雍五畤無牢孰具芬芳不備廼令祠官進畤犢牢具色食所勝〈孟康曰若火勝金則祠赤帝以白牲也〉而以木寓馬代駒云及諸名山川用駒者悉以木寓馬代獨行過親祠乃用駒他禮如故
　　宣帝神爵元年詔曰盖聞天子尊事天地修祀山川古今通禮也間者上帝之祠闕而不親十有餘年〈自大將軍霍光輔政上恭已南面非宗廟之祭不出〉朕甚懼焉朕親飭躬齋戒親奉祠為百姓䝉嘉氣獲豐年焉
　　二年正月上始幸甘泉郊見泰畤數有美祥修武帝故事盛車服敬齋祠之禮頗作詩歌
　　四年詔曰廼者鳳凰甘露降集京師嘉瑞並見修興泰一五帝后土之祠祈為百姓䝉祉福鸞鳳萬舉蜚覽翺翔集止於旁齋戒之暮神光顯著薦鬯之夕神光交錯或降於天或登於地或從四方来集於壇上帝嘉嚮海内承福其赦天下
　　五鳳元年上幸甘泉郊泰畤
　　二年上幸雍祠五畤
　　甘露元年上行幸甘泉郊泰畤
　　三年上行幸甘泉郊泰畤朝匈奴單于於甘泉宫黄龍元年上行幸甘泉郊泰畤
　　元帝即位遵舊儀間嵗正月一幸甘泉郊泰畤又東至河東祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩澤惠時所過毋出田租
　　成帝建始元年十二月作長安南北郊罷甘泉汾隂祠帝初即位丞相匡衡御史大夫張譚奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重於郊祀故聖王盡心極慮以建其制祭天於南郊就陽之義也瘞地於北郊即隂之象也天之於天子也因其所都而各饗焉往者孝武皇帝居甘泉宫即於雲陽立泰畤祭於宫南今行常幸長安郊見皇天反北之泰隂祠后土反東之少陽事與古制殊又至雲陽行谿谷中阸陿且百里汾隂則渡大川有風波舟楫之危皆非聖主所宜數乘郡縣治道共張吏民困苦百官煩費勞所保之民行危險之地難以奉神靈而祈福佑殆未合於承天子民之意昔者周文武郊於豐鄗成王郊於雒邑由此觀之天隨王者所居而饗之可見也甘泉泰畤河東后土之祠宜可徙置長安合於古帝王願與羣臣議定奏可大司馬車騎將軍許嘉等八人以為所從来久逺宜如故右將軍王商博士師丹議郎翟方進等五十人以為禮記曰燔柴於泰壇祭天也瘞薶於泰折祭地也兆於南郊所以定天位也祭地於泰折在北郊就隂位也郊處各在聖王所都之南北書曰越三日丁巳用牲於郊牛二周公加牲告徙新邑定郊禮於雒明王聖主事天明事地察天地明察神明章矣天地以王者為主故聖王制祭天地之禮必於國郊長安聖主之居皇天所觀視也甘泉河東之祠非神靈所享宜徙就正陽太隂之處違俗復古循聖制定天位如禮便
　　衡又言甘泉泰畤紫壇八觚宣通象八方五帝壇周環其下又有羣神之壇以尚書禋六宗望山川徧羣神之義紫壇有文章采鏤黼黻之飾及玉女樂石壇僊人祠瘞鸞路騂駒寓龍馬不能得其象於古臣聞郊柴饗帝之義掃地而祭尚質也歌大吕舞雲門以竢天神歌大蔟舞咸池以竢地祇其牲用犢其席藁稭其器陶匏〈稭音戞〉皆因天地之性貴誠尚質不敢修其文也以為神祇功徳至大雖修精微而備庶物猶不足以報功唯至誠為可故尚質不飾以章天徳紫壇偽飾女樂鸞路騂駒龍馬石壇之屬宜皆勿修衡又言王者各以其禮制事天地非因異世所立而繼之今郊雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非禮之所載術也漢興之初儀制未及定即且因秦故祠復立北畤今既稽古建定天地之大禮郊見上帝青赤白黄黑五方之帝皆畢陳各有位饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定時所立不宜復修天子皆從焉及陳寶祠由是皆罷
　　二年正月辛巳上始郊祀長安南郊詔曰廼者徙泰畤后土於南郊北郊朕親飭躬郊祀上帝皇天報應神光並見三輔長無共張繇役之勞〈漢每上雍祠甘泉有千乘萬騎今移祀於南郊北郊故無供張繇役也〉赦奉郊縣長安長陵〈天郊在長安城南地郊在長安城北長陵界中二縣有奉郊之勤故一切並赦之〉及中都官耐罪徒減天下賦錢算四十
　　永始三年冬十月皇太后詔有司復甘泉泰畤汾隂后土雍五畤陳寶祠
　　作南北郊之明年匡衡坐事免官爵衆庶多言不當變動祭祀者又初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折㧞畤中樹木十圍以上百餘天子異之以問劉向向言家人尚不欲絶種祠〈種祠繼嗣所傳祠也〉况於國之神寶舊畤且甘泉汾隂及雍五畤始立皆有神祇感應然後營之非茍而已也武宣之世奉此三神禮敬勅備神光尤著祖宗所立神祇舊位誠未易動上意恨之後上以無繼嗣故令皇太后詔有司曰盖聞王者承事天地交接泰一尊莫著於祭祀孝武皇帝大聖通明始建上下之祀營泰畤於甘泉定后土於汾隂而神祇安之享國長久子孫蕃滋累世遵業福流於今今皇帝寛仁孝順奉循聖緒靡有大愆而久無繼嗣思其咎職殆在徙南北郊違先帝之制改神祇舊位失天地之心以妨繼嗣之福春秋六十未見皇孫食不甘味寢不安席朕甚悼焉春秋大復古善順祀其復甘泉泰畤汾隂后土如故及雍五畤陳寶祠在陳倉者天子復親郊禮如前
　　四年春上行幸甘泉郊泰畤
　　時成都侯王商為大司馬輔政杜鄴説商曰東隣殺牛不如西隣之禴祭言奉天之道貴以誠質大得民心也行穢祀豐猶不䝉祐徳修薦薄吉必大来古者壇塲有常處燎禋有常用贊見有常禮犧牲玉帛雖備而財不匱車輿臣役雖動而用不勞是故每舉其禮助者歡説大路所歴黎元不知今甘泉河東天地郊祀咸失方位違隂陽之宜及雍五畤皆曠逺奉尊之役休而復起繕治供張無解已時皇天著象殆可畧知前上甘泉先失道禮月之夕奉引復迷祠后土還臨河當渡疾風起波船不可御又雍大雨壊平陽宫垣廼三月甲子震電災臨光宫門祥瑞未著咎徴仍臻迹三郡所奏皆有變故不答不饗何以甚此詩曰率由舊章先王法度文王以之交神於祀子孫千億宜如異時公卿之議復還長安南北郊
　　元延元年三月行幸雍祠五畤
　　二年正月行幸甘泉郊泰畤
　　時上郊祀甘泉泰畤汾隂后土以求繼嗣召揚雄待詔承明之殿〈承明殿在未央門〉正月從上甘泉還奏甘泉賦以風甘泉本因秦離宫既奢泰而武帝復增通天高光迎風宫外近則洪厓旁皇儲胥弩阹逺則石闗封巒枝鵲露寒棠梨師得遊觀屈竒瑰偉非木摩而不雕牆塗而不畫周宣所考盤庚所遷夏卑宫室唐虞採椽三等之制也且其為已久矣非成帝所造欲諫則非時欲黙則不能已故遂推而隆之廼上比於帝室紫宫若曰此非人力之所為儻鬼神可也又是時趙昭儀方大幸每上甘泉常法從在屬車間豹尾中故雄聊盛言車騎之衆參麗之駕非所以感動天地逆釐三神又言屏玉女郤虙妃以微戒齋肅之事賦成奏之天子異焉
　　三年幸雍祠五畤
　　四年幸甘泉郊泰畤
　　綏和元年行幸雍祠五畤
　　二年春正月行幸甘泉郊泰畤三月帝崩皇太后詔有司曰皇帝即位思順天心遵經義定郊禮天下説憙懼未有皇孫故復甘泉泰畤汾隂后土庶幾獲福皇帝恨難之卒未得其祐其復南北郊長安如故以順皇帝之意也
　　哀帝建平三年寢疾乃令太皇太后詔有司曰皇帝孝順奉承聖業靡有懈怠而久疾未瘳夙夜唯思殆繼體之君不宜改作其復甘泉泰畤汾隂后土祠如故上亦不能親至遣有司行事而禮祠焉後三年帝崩
　　平帝元始五年復南北郊罷甘泉汾隂祠
　　大司馬王莽奏言王者父事天故爵稱天子孔子曰人之行莫大於孝孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天王者尊其考欲以配天緣考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝禮記天子祭天地及山川嵗徧春秋穀梁傳以十二月下辛卜正月上辛郊高皇帝受命因雍四畤起北畤而備五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平初起渭陽五帝廟祭泰一地祇以太祖高皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地祇皆并祠五帝而共一牲上親郊拜後平伏誅廼不復自親而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕親郊而后土無祠則禮不答也於是元鼎四年十一月甲子始立后土祠於汾隂或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未始立泰一祠於甘泉三嵗一郊與雍更祠亦以高祖配不嵗事天皆未應古制建始元年徙甘泉泰畤河東后土於長安南北郊永始元年三月以未有皇孫復甘泉河東祠綏和二年以卒不獲祐復長安南北郊建平三年懼孝哀皇帝之疾未瘳復甘泉汾隂祠竟復無福臣謹與太師孔光長樂少府平晏大司農左咸中壘校尉劉歆太中大夫朱陽博士薛順議郎國由等六十七人議皆曰宜如建始時丞相衡等議復長安南北郊如故莽又頗改其祭禮曰周官天墬之祀〈墬古地字也〉樂有别有合其合樂曰以六律六鍾五聲八音六舞大合樂祀天神祭墬祇祀四望祭山川享先妣先祖凡六樂奏六歌而天墬神祇之物皆至四望盖謂日月星海也三光高而不可得親海廣大無限界故其樂同祀天則天文從祭墬則墬理從三光天文也山川地理也天地合祭先祖配天先妣配地其誼一也天地合精夫婦判合祭天南郊則以地配一體之誼也天地位皆南鄉同席地在東共牢而食高帝高后配於壇上西鄉后在北亦同席共牢牲用繭栗〈牛角如繭及栗者牛之小也〉元酒陶匏禮記曰天子籍田千晦以事天地繇是言之宜有黍稷天地用牲一燔燎瘞薶用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷燔燎南郊地用牲右及黍稷瘞於北郊其旦東鄉再拜朝日其夕西鄉再拜夕月然後孝弟之道備而神祇嘉享萬福降輯此天地合祀以祖妣配者也其别樂曰冬日至於地上之圜丘奏樂六變則天神皆降夏日至於澤中之方丘奏樂八變則地祇皆出天地有常位不得常合此其各特祀者也隂陽之别於日冬夏至其會也以孟春正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊以高帝高后配隂陽有離合易曰分隂分陽迭用柔剛以日冬至使有司奉祠南郊高帝配而望羣陽日夏至使有司奉祭北郊高后配而望羣隂皆以助致微氣通道幽弱當此之時后不省方故天子不親而遣有司所以正承天順地復聖王之制顯太祖之功也渭陽祠勿復修羣望未悉定定復奏奏可三十餘年間天地之祠五徙焉漢舊儀元年祭天二年祭地三年祭五帝於五畤三嵗一㵷皇帝自行羣臣從齋皆百日他祠不出祭天紫壇幄帷高皇帝配天居堂下西向紺席祭天用六綵綺席六重長一丈一副四周緣之祭天用玉几玉飾器凡器七千百物飾具祭天養牛五嵗至三千斤皇帝祭天居雲陽宫齋百日上甘泉通天臺髙二十丈以𠉀天神之下見如流火舞女童三百人皆年八嵗天神下壇所舉烽火皇帝就竹宫去壇三里望對壇竹宫中不至壇所甘泉臺去長安三百里望見長安城皇帝以来所祭天之圜丘也皇帝祭天地宗廟駕四馬羽盖華宴出則乘馬逺行在左纛黄屋乘六馬纛左排馬頭上髦也
　　西京之事班史於祭祀儀文所述簡畧衛敬仲撰漢舊儀頗有正史所未見者然其詞多率而叙述亦無甚倫序如西漢未嘗舉高祖配天之祀惟武帝作汶上明堂祠泰一五帝於明堂上坐合高皇帝祠坐對之〈服䖍所註可見〉而三嵗郊見於雍畤甘泉則未嘗有配天之祖也今此謂高帝配天而又言居堂下則未有配神作主而坐堂下者也其義難曉姑錄以廣異聞
　　西漢郊祀之地凡三處
　　雍五畤〈其四畤秦所建北畤髙祖所建領之祠官嵗時致祭文帝十五年方親郊是後凡三嵗一郊〉
　　渭陽五帝廟〈文帝用新垣平之説建十六年上親郊繼而平誅遂領之祠官不親祭〉甘泉泰一祠〈武帝用方士謬忌公孫卿之説建三嵗一郊與雍五畤更祠〉王者祭天而以祖配之古今之通義祀典之首也舜攝政之初類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神湯代夏之初用元牡告於上帝神后武王代殷之初告於皇天后土所過名山大川然則其所祀者天與六宗地與山川而已初無祀五帝之文周頌三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈穀曰報祭曰𩔖禡所以告神明之事備矣亦無祀五帝之樂章而祀五帝之説始於周禮先儒各以其意為之訓詁以為五天帝者曰靈威仰赤熛怒白招拒叶光紀含樞紐也以為五人帝者曰太皥炎帝黄帝少皥顓頊也姑以五天帝言之則此五帝皆天神之貴主五方之祀者意其在祀典當與日月六宗並而亞於祀天者也秦襄公攻戎救周列為諸侯而居西自以為主少皥之神作西畤祠白帝太史公讀秦記以為秦雜戎翟之俗作西畤用事上帝僭端見矣位在藩臣而臚於郊祀君子懼焉然以愚考之襄公以其有國於西也而祀少皥白帝是猶宋人之祀閼伯晉人之祀實沈耳非郊天也太史公誤矣〈自漢人既以祭畤為郊天太史公習見當時之事而追尤秦襄之僭其實非也〉繼而諸畤並興或由夢蛇而為鄜畤或因獲石聞雉而為陳寶或由雨金而為畦畤又繼而有青帝黃帝炎帝之祠俱以畤名之盖少皥白帝西方之神秦祠之宜也而并及青帝黃帝炎帝則非所祭而祭者也至於鄜畤陳寶之屬則皆秦中小神之為滛厲而驚動禍福者秦人無知亦為立畤而同於諸帝之祠漢人不考復指四畤以為郊天之事至高祖立黑帝祠以備五畤而五帝俱祠矣然命有司進祠上不親往嗚呼安有郊見上帝而人主不親其事者乎往往見其所祠者叢雜冗泛是以姑諉之祠官修故事耳至孝文用新垣平之言而立渭陽五帝之廟孝武採謬忌之説而建太一天皇之壇始親祠矣而皆謂之郊見夫郊事天之禮也諸方士言天神貴者泰一泰一佐者五帝則太一五帝俱天上之神爾以神為帝以祀神為郊而昊天上帝之祭固未嘗舉行也〈泰及漢初以郊祀事天之禮奉五帝至武帝時方士謬忌言泰一貴於五帝者也遂復以郊禮事泰一而五帝壇環居其下然終不聞舉祀天之禮至鄭康成遂創為六天之説以為泰一五帝并昊天而六也盖異名而同體也然其説終難通盖方士之説至為誕謾然猶言天神貴者泰一泰一佐者五帝終不敢言泰一五帝即天也康成儒者乃創六天之説何哉竊意泰一五帝之在天猶五嶽四瀆之在地也謂嶽瀆非地固不可而以方澤祠后土之禮事嶽瀆亦不可謂已祭嶽瀆而遂廢后土方澤之祠尤不可〉蓋秦襄所祠少皥白帝耳然秦俗信鬼好祠至其子孫遂并青黄赤帝而祠之至漢髙帝立黑帝祠而以為事天之事畢矣盖其祠本不經而諸畤之怪妄尤甚高祖明逹者也故雖有重祠敬祭之詔而卒不親享其亦有見於此矣漢初陋儒既不能有所建論是正賈生賢而知禮者也親承宣室鬼神之問亦不能引經援古定郊社明堂祀天配祖之儀以革秦世之滛祠惜哉自是而後郊畤祠禮之豐殺每與方士之際遇相為盛衰渭陽五帝之親祠也以新垣平平誅而帝怠於渭陽之祭泰一諸祠之郊拜也以謬忌忌亡而祠官領三一之祠而昊天上帝反不得比所謂泰一五帝者得享郊祀之祭髙祖創業之太祖亦終西都之世不得享配天之祀豈不繆哉〈按郊祀志天子封泰山欲治明堂奉高傍未曉其制濟南人公玉帶上黄帝時明堂圖於是上令奉髙作明堂汶上如帶圖及是嵗修封則祀泰一五帝於明堂上坐合高皇帝祠坐對之服䖍註曰漢是時未以高祖配天故言對光武以来乃配之盖漢時泰一五帝之祠不一其在甘泉者曰郊畤三嵗一親祠未嘗以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山時所建方有高帝並祠每修封則祀之終帝之世五修封而昭宣之後無幸泰山修封之事則廢其祭矣然高皇帝之所並祠者泰一五帝不過天神之貴者則非配天也〉至成帝時匡衡請徙甘泉祠於長安定南北郊又言王者各以其禮制事天地非因異世所立而繼之今郊雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非禮所載漢興之初儀制未定即且因秦故祠復立北畤今既稽古建定天地之大禮郊見上帝青赤白黄黑五方之帝皆畢陳各有位饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定時所立不宜復修天子皆從焉及陳寶祠因是皆罷并毁不應禮之祠四百七十五所然後祀禮稍正然終不能建議盡復三代以来郊祀明堂嚴父配天之禮而哀平之間怵於禍福之説南北郊與甘泉五畤互為罷復卒無定制至王莽秉政請復長安南北郊祭天而以高帝配善矣然復以高后配地祇而共祭則臆説不經為甚盖莽將簒漢故為是崇隂教以媚元后而遂其盗權竊位之謀耳或曰匡衡之論正矣然史載初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折拔畤中樹木十圍以上百餘天子異之以問劉向而向以為不當革上卒無繼嗣哀平短祚漢以中衰議者惑焉何也對曰千金之家其祖父奉滛昏之鬼以求福而為之子孫者欲矯而正之則所舉者未必𫎇福而所廢者祗以掇禍如諸畤之神雖不正然漢代秦而興不能以禮革之方且信方士之言愈加尊奉侔於事天其祭之也且歴七世百五十餘年則其靈饗暴著也久矣固未易遽絶也〈漢之中衰諸儒劉向谷永固嘗預言之向以人事永以天運然則固非廢滛祠之咎也〉逮世祖中興建武郊天即採用元始故事而不復襲漢初之跡甘泉諸畤未嘗領之祠官加以尊奉而亦不聞其能驚動禍福以来紛紛之議則以其絶之有素也故曰君子以作事謀始
　　道家者流其所言者鍊養之事符籙之術耳然必以天帝諸神為宗陳后山作白鶴觀記言漢兩劉校中書為七略其叙方伎則有神仙諸子則有道家而老莊並焉天地神祇三靈百神又皆出於禮官而今之為道者合而有之益以符呪法籙捕使鬼物皆老氏所不道晦庵亦言道家祀昊天上帝為非且謂釋老之學盡當毁廢縱使不能盡去則老氏之學但當自祀其老子闗尹莊列之徒以及安期生魏伯陽軰而他百祠自當領於天子之祠官而不當使道家預之庶乎其可也然觀太史公封禪書首叙帝舜𩔖上帝禋六宗望山川祠五嶽之事以至三代郊祀之禮然後及秦漢間不經之祠且歴叙始皇孝武所得燕齊方士怪誕矯誣之説共為一書班孟堅遂取以作漢郊祀志盖秦漢之君不能明理以古先聖王報本反始之大典視為求仙徼福之一事故郊祀諸祠其説多出於方士作史者固不得而刪之也然少君欒大公孫卿粤人勇之徒其所言怪妄諸説本無闗於祠祀者〈如使物却老鬭棊及入海求不死藥大營宫室之𩔖〉亦叢雜附見於封禪郊祀之書何耶如此則與道家之經典何異遷固儒者而著書指意如此固無怪黄冠師得以夤緣附會其説而啓后山晦庵之嘆也要之郊祀志只當叙説所祀天地百神本末而諸方士之言當别立方伎傳述之乃為允當　道家以符籙役鬼之説附會於天地百神則遷固封禪郊祀之書實啓之以昊天上帝並列於所謂上九位天尊者則鄭康成六天之説實啓之
　　世祖建武二年初制郊兆於雒陽城南七里依鄗采元始中故事為圓壇八陛中又為重壇天地位其上皆南鄉西上其外壇上為五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黑帝位在壬亥之地其外為壝重營皆紫以像紫宫有四通道以為門日月在中營内南道日在東月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中營四門門五十四神合二百一十六神外營四門門百八神合四百三十二神皆背營内鄉中營四門門封神四外營四門門封神四合三十二神凡千五百一十四神營即壝也封封土築也背中營神五星也及中宫宿五官神及五嶽之屬也背外營神二十八宿外宫星雷公先農風伯雨師四海四瀆名山大川之屬也〈醊竹芮切祭酹也〉
　　黃圖載元始儀上帝壇圓八觚徑五丈高九尺茅營去壇十歩竹宫徑三百歩土營徑五百歩神靈壇各於其方面三丈去茅營二十步廣坐十五步合祀神靈以璧琮用辟神道以通廣各三十步竹宫内道廣三丈有闕各九十一步壇方三丈拜位壇亦如之為周道郊營之外廣九步營六甘泉北辰於南門之外日月海東門之外河北門之外岱宗西門之外為周道前望之外廣九步列望道乃近前望道外徑六十二步壇方二丈五尺高三尺五寸　為周道列望之外徑九步卿望亞列望外徑四十步壇廣三丈高二尺　為周道卿望之外徑九步大夫望亞卿望道外徑二十步壇廣一丈五尺髙一尺五寸　為周道大夫望之外徑九步士望亞大夫望道外徑十五步壇廣一丈高一尺　為周道士望之外徑九步庶望亞士望道外徑九步壇廣五尺高五寸　為周道庶望之外徑九步凡天宗上帝宫壇營徑三里周九里營三重通八方　后土壇方五丈六尺茅營去壇十步外土營方二百步限之其五零壇去茅營如上帝五神去營步數神道四通廣各十步宫内道廣各二丈有闕　為周道后土宫外徑九步營岱宗西門之外河北門之外海東門之外徑各六十步壇方二丈高二尺　為周道前望之外徑六步列望亞前望道外三十六步壇廣一丈五尺高一尺五寸　為周道列望之外徑六步卿望亞列望道外徑二十五步壇廣一丈高一尺　為周道卿望之外徑六步大夫望亞卿望道之外徑十九步壇廣八尺髙八寸　為周道大夫望之外徑九步士望亞大夫望道外徑十二步壇廣六尺高六寸　為周道士望之外徑六步凡地宗后土宫壇營方二里周八里營再重道四通常以嵗之孟春正月上辛若丁親郊祭天南郊以地配望秩山川徧於羣神天地位皆南鄉同席地差在東共牢而食太祖高皇帝高后配於壇上西鄉后在北亦同席共牢而食日冬至使有司奉祭天神於南郊高皇帝配而望羣陽夏至使有司奉祭地祇於北郊高皇后配而望羣隂天地用牲二燔燎瘞薶用牲一先祖先妣用牲一天以牲左地以牲右皆用黍稷及樂
　　七年大議郊祀制多以為周郊后稷漢當祀堯詔下公卿議侍御史杜林以為周室之興祚由后稷漢業特起功不縁堯祖宗故事所宜因循乃定從林議依舊制以高祖配
　　隴蜀平後乃增廣郊祀高帝配食位在中壇上西面北上〈漢舊儀曰祭天祭紫壇幄帷高皇帝配天居堂下西向紺帷帳紺席鈎命決曰自外至者無主不止自内出者無匹不行〉天地高帝黃帝各用犢一頭青帝赤帝共用犢一頭白帝黑帝共用犢一頭凡用犢六頭〈漢舊儀曰祭天飬牛五嵗至三千斤按禮記曰天地之牛角繭栗而此云五嵗本志用犢是也〉日月北斗共用牛一頭四營羣神共用牛四頭凡用牛五頭凡樂奏青陽朱明西皓元㝠及雲翹育命舞中營四門門用席十八枚外營四門門用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗無陛郭醊既送神燌俎實於壇南已地〈周禮凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神祇之居辨其名物鄭𤣥曰猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭衆寡與其居向孝經説郊祀之禮曰燔燎掃地祭牲繭栗或象天酒旗坐星厨倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦有似虛危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉〉
　　明帝永平二年以月令有五郊迎氣因採元始故事兆五郊於雒陽〈詳見祠五帝門〉
　　按自秦始皇有三嵗一郊之制漢髙𠅤二帝未嘗親郊文帝在位二十三年親郊雍畤及渭陽五帝各一而已景帝不親郊武帝元光後常三嵗一郊昭帝不親郊宣帝神爵以前十三年不親郊以後間嵗一郊元成如之盖西都之所謂郊祀若雍五畤若甘泉泰一皆出於方士祈福之説而非有古人報本之意惟武宣以求僊成帝以求嗣故三君親郊頗多而其清心無求者則領之祠官修故事而已世祖置郊丘於洛陽以高帝配祀始稍復古人祀天之制但范史紀志不載親郊之嵗月禮儀志云正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂高廟世祖廟謂之五供豈每嵗行之邪祭祀志言二年初制郊采元始中故事按元始之制常以嵗孟春正月上辛若丁親郊祭天南郊以地配冬至則使有司祭天神於南郊以高帝配夏至使有司祭地祇於北郊以高后配然則天地之祭每嵗親祠者一命有司祭者二豈嵗以為常故不復紀述乎
　　昭烈章武元年即位設壇於成都武擔山南用元牡二年十月詔丞相諸葛亮營南郊於成都
　　文獻通考卷六十九
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考三
　　郊
　　魏文帝南巡在潁陰有司為壇於繁陽故城庚午登壇受紱降壇視燎成禮未有祖配
　　明帝景初元年十月營洛陽南委粟山為圜丘詔曰曹氏繫世出自有虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配號圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之祇以武宣后配宗祀皇考髙祖文皇帝於明堂以配上帝
　　按此以郊與圜丘為二處用鄭𤣥之説其時康成所註二禮方行王子雍雖著論以攻之而人未宗其説然魏晉而後有天下者多起自匹夫其祖父未有可以配天之功德非如虞夏四代之比而康成之所謂配天者以為周祀天於圜丘以嚳配謂之禘祀五帝於郊以稷配謂之郊又祀五帝及五人帝於明堂以文王配謂之祖祀五神於明堂以武王配謂之宗此三祭者必皆有祖考可配而後可以舉事是以魏文帝之時有郊祀而未有祖配直至明帝時復逺取舜以配圜丘然後以武帝配郊以文帝配明堂蓋拘於康成支離之説是以配天之祀必俟奕世之後又復上取之遙遥華胄以足之然後可以行禮耳
　　初侍中髙堂隆論郊祀事以魏為舜後推舜配天其後蔣濟著文以追詰隆謂舜本姓媯其後曰田曹氏族出自邾魏武作家傳自云曹叔振鐸之後又陳思王作武帝誄曰於穆武王胄稷允周則非舜後明甚而横祀非族降黜太祖不配正天皆為繆妄濟曰夫虯龍神於獺獺自祭其先不祭虯龍也麒麟白虎仁於豺豺自祭其先不祭麒虎也如𤣥之説有虞以上豺獺之不若邪
　　自正始以後終魏代不復郊祀
　　孫權初稱尊號於武昌祭南郊告天用元牡自以居非中土不修設末年南郊追上父堅尊號為吳始祖以配天後王嗣位終吳代不郊祀
　　晉武帝即位南郊燎告未有祖配
　　泰始二年詔定郊祀南郊除五帝座五郊同稱昊天各設一座而已時羣臣議五帝即天也王氣時異故殊其號雖名有五其實一神宜除五帝號同稱昊天從之二月丁丑郊祀宣皇帝以配天十一月有司又議奏古者丘郊不異宜并圜丘方丘於南北郊更修立壇兆其二至之祀合於二郊帝又從之是月冬至帝親祠圜丘於南郊自是後圜丘方澤不别立
　　按以圜丘即郊五帝同一天王肅之説武帝肅外孫也故祀禮從其説
　　三年帝親郊祀皇太子皇子悉侍祠十月詔復明堂及南郊五帝位〈見五帝門〉
　　詔郊祀明堂禮樂權用魏儀遵周室肇稱殷禮之義但改樂章而已使傅元為之詞
　　祠天地五郊夕牲歌一　祠天地五郊迎送神歌一饗天地五郊歌一　天地郊明堂夕牲歌一
　　天地郊明堂降神歌一　天郊饗神歌一
　　元帝即位於建康太興二年立南郊於已地其制度皆太常賀循所定多依漢及晉初之儀
　　三月辛卯帝親郊祀饗配之禮一依武帝始郊故事時尚未立北壇地祇衆神並在天郊
　　始議立郊祀儀尚書令刁協等議宜須旋都洛邑乃修之司徒荀組據漢獻帝都許即便立郊宜於此修奉從之
　　成帝咸和八年制天郊則五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命軒轅后土太一天一太微鈎陳北極雨師雷電司空風伯老人凡六十二神從祀康帝建元元年正月辛未南郊帝親奉焉祝文稱嗣天子臣某
　　安帝元興三年劉裕討桓元走之己卯告成功於南郊是年帝𫎇塵江陵未反其明年應郊朝議以為宜依周禮宗伯攝三公行事尚書左丞王約之獨曰郊天極尊非天子不祀無使皇輿不得親奉從之
　　郊廟牲幣璧玉之色雖有成文秦世多以騮駒〈赤馬黑鬛曰騮〉漢則但云犢未辨其色江左南北郊同用元牲禮有事告祖禰宜社之文未有告郊之典也漢儀天子之喪使太尉告諡於南郊他無聞焉魏文帝黄初四年七月帝將東巡以大軍當出使太常以一特牛告祠南郊及文帝崩太尉鍾繇告諡南郊皆有事於郊也江左則廢
　　宋武帝永初二年正月上辛帝親祀南郊大赦
　　三年九月〈時營陽王已即位〉司空徐羡之等奏髙祖武皇帝宜配天郊詔可
　　孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊輿駕親奉至時或雨遂遷日有司行事
　　有司奏按魏代郊天値雨更用後辛晉代顧和亦云更擇吉日徐禪云晉代或丙或庚並别有義且武帝十二月丙寅受禪二年十一月庚寅冬至祀天於圜丘非專祈穀又按郊特牲受命於祖廟作龜於禰宫者謂告之退而卜則告義在郊非告日也今日雖有遷郊祀不異不應重告徐爰議以為郊祀用特何偃據禮不應更告毛血告牷之後雖有事得更應有司行事不容遷郊參議宜於遇雨遷用後辛不重告詔可
　　南郊自魏以來多使三公行事
　　三年移郊兆於秣陵牛頭山西在宫之午地〈徐爰曰禮記燔柴於泰壇祭天也迎日於南郊就陽位也晉代過江郊祭悉在北或南出道狹多於已地大宋造邦維新宜移郊正午以定天位〉
　　五年有司奏郊用三牛孝武崩廢帝以郊舊地為吉祥移置本處
　　齊髙祖受禪明年正月上辛有事南郊而無配犧牲之色因晉宋故事
　　武帝建元五年正月祀南郊自兹以後間嵗而祀〈時有司奏前代嗣位或因前郊年或自更始今年正月已郊未審明年應郊與否尚書令王儉議檢晋明帝太寧五年南郊其年九月崩成帝即位明年改元即郊簡文咸安二年南郊其年七月崩孝武帝即位明年改元亦郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位明年改元亦郊此二代明例差可依倣祭酒張緒等並同詔可〉永明元年立春前郊祀〈王儉啟云按宋景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未郊其月八日立春此近代明例不以先郊後春為嫌無煩遷日帝從之〉郊壇圓兆外内起瓦屋形制宏壯〈散騎常侍庾曇崇啟云祭天尚質秦漢以來郊兆壇域無立宫室以明謙恭詔付外詳博士賀瑒議周禮王旅上帝張氊案以氊為牀於幄中不聞郊所置宫宇也虞炎議漢之郊祀天子自竹宫遙拜息殿去壇既逺奉祀畢旋息於此無嫌祠部郎中李撝議周禮凡祭祀張其旅幕張尸次尸則有幄鄭仲師云尸次祭祀之尸所居更衣帳也凡祭之文既不止於郊祀立尸之言理亦闗於宗廟古則張幕今也房屋宗廟旅幕可變為棟宇郊壇氊案何為不轉制檐甍遂不行曇崇議〉梁武帝即位南郊為壇在國之南〈壇髙二丈七尺徑十八丈其外再壝四門〉常與北郊間歳正月皇帝致齋於萬壽殿上辛行事〈吳操之云啟蟄而郊郊應在立春後何佟之云今之郊祀是報昔嵗之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春先後周之冬至圜丘大報天也夏正又郊以祈農事故有啟蟄之説帝曰圜丘自是祭天先農即是祈榖祭吴天宜在冬至祈榖必湏啟蟄〉用特牛一祀天皇大帝於壇上攢題曰皇天座〈四年佟之啟周禮稱天曰神今天攅宜題曰皇天座〉以皇考太祖文帝配五帝天文從祀〈五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微軒轅文昌北斗三台老人風伯雨師皆從祀其五帝二十八宿及風雨師等座有坎餘皆平地王僧崇啟曰五祀位在北郊圜丘不宜重設帝曰五行之氣天地俱有故宜兩從僧崇又曰風伯雨師即箕畢也而今南郊祀箕畢復祭風伯雨師恐乖祀典帝曰箕畢自是二十八宿風伯雨師即箕畢下𨽻兩祭非嫌〉禮以蒼璧制幣除鬯祼〈佟之啟按鬯者盛以六彞覆以畫羃備其文飾施之宗廟今郊有祼恐乖尚質宜革之帝依之〉香用沉〈取本天之質陽所宜〉器以陶匏素俎席用藁秸〈太祝牒壇下神座悉用白茅俎以漆詔下議八座奏禮云觀天下之物務稱其徳則知郊祭俎不應漆席用白茅禮無所出於是改用素俎五帝以下皆蒲席藁薦〉皇帝一獻再拜受福〈帝以一獻為質三獻為文詔下議博士陸瑋等以為宗祧三獻義兼臣下上天之禮主在帝王約理申義一獻為允自是天地之祭皆一獻惟皇帝受福明上靈降祚臣下不敢同〉太尉設燎壇於丙地禮畢器席有司埋之〈佟之議曰禮祭器弊則埋之今一用便埋費而乖典帝曰薦席輕物陶匏賤器方還府庫容後穢惡但弊則埋之者謂四時祭器耳從有司燒埋之〉五年迎五帝以始祖配〈時明山賔議以始祖配饗五帝從之〉十一年帝曰禮祭月於坎由是陰義乃别祭之儀今兆南郊既云就陽理不應為坎遂廢之〈八座奏曰五帝之義不應居坎良由齊代圜丘小峻邊無神位今丘形既廣請五帝座悉於壇上外域二十八宿及風伯雨師等座悉停為坎〉十七年帝以威仰魄寳俱是天神於壇則尊於下則卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不煩重設又祭二十八宿無十二辰於義闕然南郊可除五帝祀加十二辰與二十八宿各於其方為壇
　　詔定郊禋之樂以雅為稱取詩序雅者正也之義俊雅三曲四言〈取禮記司徒論選士升之學曰俊士二郊用〉　皇雅三曲五言〈取詩皇矣上帝臨下有赫二郊太廟同用〉　滌雅一曲四言〈取帝牛在滌三月牷出入用〉　牷雅一曲四言〈薦毛血用〉　誠雅一曲三言〈取至誠感神義南郊降神用〉　又誠雅一曲四言〈送神用〉　獻雅一曲四言〈飲福用〉　禋雅一曲四言〈就燎用〉　其辭並沈約所製普通中薦蔬無牲牢遂省滌雅牷雅云
　　陳武帝永定元年受禪修圜丘〈壇髙二丈二尺五寸廣十丈〉柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰風伯雨師及五帝位〈太常卿許通奏曰按周禮以血祭祭社稷五祀鄭𤣥云陰祀自血起貴氣臭也五祀五官之神也五神主五行𨽻於地故與埋沉疈辜同為陰祀既非禋柴無闗陽祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圜丘不宜重設又按以槱燎祀風伯雨師鄭衆云風伯箕雨師畢皆星也今南郊祭箕畢復祭風伯雨師恐乖祀典制並依疈音普逼反槱音羊九反〉間歳而祀文帝天嘉中改以髙祖配復三獻之禮〈許通曰按周禮司罇彞云三獻施於宗祧鄭𤣥注一獻施於小祀今用小祀之禮施於大神大帝為不通矣從之〉宣帝即位以郊壇卑下更增廣之〈祠部郎王元規議曰古圜方二丘並因見有本無髙廣之數後代隨事有築建丈尺之儀但五帝三王不相沿襲今增南郊上徑十二丈則天大數下徑十八丈取三分益一髙二丈七尺取三倍九尺之堂〉
　　後魏道武皇帝即位二年正月親祀上帝於南郊以始祖神元皇帝配壇通四陛壝埓三重天位在上南面神元西面五帝以下天文從食〈五精帝在壇内四帝各於其方黄帝在未日月五星二十八宿天一太一北斗司中司命司祿司人在中壝内各因其方其餘從食者各千餘神醊在外壝内〉席用藁秸玉以四珪幣用束帛牲以黝犢〈上帝神元用犢各一五方帝共犢一日月等共牛一〉祭畢燎牲體左於壇東已地〈從陽之義〉後冬至祭上帝於圜丘牲幣並同天賜二年四月復祀天於西郊為方壇東為二陛土陛無等周垣四門門各依方色為名置木主七於壇上牲用白犢黄駒白羊各一祭之日帝御大駕至郊所立青門内近南西面内朝臣皆位於壇北外朝臣及夫人方容咸位於青門外后率六宫從黑門入列於青門内近北並西面廩犠令掌牲陳於壇前女巫執鼓立於陛東西面選帝七族子弟七人執酒在巫南西面北上女巫陞壇搖鼓帝拜后肅拜内外百官拜祀訖乃殺牲執酒七人西向以酒灑天神主復拜如此者三禮畢而反〈後魏道武帝西平姑臧東下山東足為雄武之主其時用事大臣崔浩李順李孝伯等誠皆有才多是謀猷之士全少通儒碩學所以郊祀帝后六宫及女巫預焉餘制復多參夷禮而違舊章〉自後嵗一祭
　　明元帝太常三年立五精帝兆於四郊逺近放五行數各為方壇四陛埒壝三重通四門以太皥等及諸佐配祭黄帝常以立秋前十八日餘四帝各以四立日祀之牲各用牛一又立春遣有司迎春於東郊祭用酒脯棗栗無牲幣
　　獻文帝以西郊舊事嵗增木主易代則更兆其事無益於神明乃革前儀定置主七立碑於郊所
　　孝文帝太和十二年親築圜丘於南郊
　　北齊每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝於圜丘〈壇在國南郊下廣輪二百七十尺上廣輪四十六尺髙四十五尺三成成髙十五尺上中二級四面各一陛下級方維八陛周以三壝去丘五十步中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八門又為大營於外壝之外廣輪三百七十步其營塹廣丈二尺深一丈四面各一門又為燎壇於中壝外之丙地廣輪三十六尺髙三丈四面各有階〉以髙祖神武帝配五精帝天文等從祀〈五精帝於中丘面皆向内日月五星北斗二十八宿司中司命司人司祿風伯雨師靈星於下丘衆星位於内壝中〉禮以蒼璧束帛蒼牲九皇帝初獻太尉亞獻光祿卿終獻司徒獻五帝司空獻日月五星二十八宿太常丞以下薦衆星後諸儒定禮圜丘改以冬至祀之南郊則嵗一祀以正月上辛為壇於國南〈壇廣輪三十六尺髙九尺四面各一階為三壝内壝去壇十五歩中壝外壝相去如内壝四面各一門又為大營於外壝之外廣輪二百七十步營塹廣一丈深八尺四門又為燎壇於中壝丙地廣輪二十七尺髙一尺八寸四門各一階〉祀所感帝靈威仰以髙祖神武皇帝配禮用四珪幣如方色其上帝配帝各騂牲一燎同圜丘
　　後周憲章多依周制正月上辛祀昊天上帝於圜丘〈丘三成成崇丈二尺深二丈上徑六丈十有二陛每等十有二級圜壝徑三百步内壝半之在國之陽七里〉以其先炎帝神農氏配五帝天文並從祀〈日月内官中官外官衆星〉又祀所感帝靈威仰於南郊〈於國南五里為方壇崇丈二尺廣四丈壝方百二十步内壝半之〉以始祖獻侯莫那配用牲各以方色皇帝乗蒼輅戴元冕備大駕而行從祭者皆蒼服
　　隋文帝受命再歳冬至日祀昊天上帝於圜丘〈制壇於國南太陽門外道東二里丘四成成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈〉太祖武元皇帝配〈並丘上〉五方上帝天文並從祀〈日月五星内官四十二座次官百三十二座外官百二十一座衆星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河漢内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在内壝内衆星在内壝外〉上帝配帝蒼犢各一五帝日月方色犢各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒於南郊〈為壇於國南太陽門外道西一里去宫十里髙七尺廣四丈〉以太祖武元帝配其禮四珪有邸牲用騂犢二煬帝大業元年孟春祀感生帝改以髙祖文帝配餘並仍舊十年冬至祀圜丘帝不齋於次詰朝備法駕至便行禮是日大風帝獨獻上帝三公分獻五帝禮畢御馬疾驅而歸
　　致堂胡氏曰郊之為禮天子所以對越上帝也上帝雖無情而感應之理如響之從聲也若其保佑景命則將事之時風雨不作宇宙澄霽嘉祥叶氣若顧若答否則反是考之方冊自古郊祀而有變異不得成禮者惟慕容超與楊廣耳二人旋踵而亡且受誅戮然則郊祀而有變異乃國家滅亡之大徵中庸所謂必有妖孽者可不深加警戒而重有修省乎〈南燕主超祀南郊有獸如䑕而赤大如馬來至壇側須臾大風晝晦超懼大赦〉
　　北齊大禘圜丘歌辭　夕牲羣臣入門奏肆夏樂辭一首　迎神奏髙明樂詞一首　牲出入奏昭夏辭一首　薦毛血奏昭夏辭一首　進熟皇帝入門奏皇夏辭一首　皇帝升丘奏皇夏辭一首　皇帝初獻奏髙明樂辭一首　皇帝奠爵訖奏髙明樂覆燾之辭一首　皇帝獻太祖饗神座奏武徳之樂昭烈之舞辭一首　皇帝飲福酒奏皇夏之樂辭一首送神降丘南陛奏髙明樂辭一首　柴壇既燎奏昭夏樂辭一首　皇帝還便殿奏皇夏辭一首　五郊迎氣樂辭一首
　　周圜丘歌辭　降神奏昭夏一首　皇帝將入門奏皇夏一首　俎入奏昭夏一首　皇帝升壇奏皇夏一首　皇帝初獻作雲門之舞一首　皇帝初獻配帝作雲門之舞一首　皇帝初獻及獻配帝畢奏登歌一首　皇帝飲福酒奏皇夏一首　嚴奠奏雍樂一首　帝就望燎位奏皇夏一首　帝就便坐奏皇夏一首
　　隋圜丘歌樂辭　降神奏昭夏辭一首　皇帝升壇奏皇夏辭一首　登歌辭一首　皇帝初獻奏誠夏辭一首　皇帝既獻奏文舞辭一首　皇帝飲福酒奏需夏辭一首　武舞辭一首　送神奏昭夏辭一首　皇帝就燎還大次並奏皇夏辭同上
　　唐髙祖武徳初定令每歳冬至祀昊天上帝於圜丘以景帝配五方上帝天文並從祀〈壇於京城明徳門外道東二里四成成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈日月内官中官外官衆星皆從祀其五方帝及日月七座在壇第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百一十二座在外壝之内衆星三百六十座在外壝之外〉上帝及配帝用蒼犢各一五方帝及日月用方色犢各一内官以下加羊豕凡九孟春辛日祈穀祭感帝於南郊以元帝配〈牲用蒼犢二〉髙宗顯慶二年詔南郊祈穀孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罷感帝祠
　　太尉長孫無忌議曰據祠令及新禮並用鄭𤣥六天之義圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等謹按鄭𤣥此義唯據緯書所説六天皆謂星象而昊天上帝不屬穹蒼故註月令及周官皆謂圜丘所祭昊天上帝為北辰星曜魄寶又説孝經郊祀后稷以配天及明堂嚴父配天皆為太微五帝考其所説舛謬特深按易云日月麗乎天百穀草木麗乎地又云在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛詩傳云元氣昊大則稱昊天逺視蒼蒼則稱蒼天天以蒼昊為體不入星辰之例且天地各一是曰兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又檢太史圜丘圖昊天上帝座外别有北辰座與鄭義不同得太史令李淳風等狀稱昊天上帝圖位自在壇上北辰自在第二等與北斗並列為星官内座之首不同鄭𤣥據緯書之説此乃羲和所掌觀象制圖推步有徵相沿不謬又按史記天官書等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如房心為天王之象豈是天乎周禮云兆五帝於四郊又云祀五帝則掌百官之誓戒唯稱五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝經云郊祀后稷别無圜丘之文王肅等皆以為郊即圜丘圜丘即郊猶王城京師異名同實符合經典其義甚明而今從鄭説分為兩祭圜丘之外别有南郊違棄正經理深未允且檢吏部式惟有南郊陪位更不别載圜丘式文既遵王肅祠令仍行鄭義令式相乖理宜改革從之
　　乾封初詔依舊祀感帝以有司議又下詔依鄭𤣥義祭五天帝司禮少常伯郝處俊等奏顯慶新禮廢感帝祀為祈穀祀昊天以髙祖配舊禮感帝以世祖元皇帝配今既依舊復祈穀為感帝以髙祖配者髙祖依新禮見配圜丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘嚳而郊稷之義今若禘郊一祖同配恐無所據從之又詔圜丘以髙祖太宗並配〈先時太宗只配明堂〉
　　武太后臨朝垂拱元年詔有司議圜丘方丘及南郊明堂嚴配之禮以髙祖太宗髙宗三帝並配
　　成均助敎孔元義議曰孝經嚴父莫大於配天明配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請奉太宗髙宗配昊天上帝於圜丘義符孝經周易之文神堯肇開王業應天順人請配感帝於南郊義符大傳之文又孝經云宗祀文王於明堂文王但祖而言宗者亦是通武王之義請奉太宗髙宗配祭於明堂義符周易及祭法之文太子右諭徳沈伯儀曰鄭𤣥註祭法禘郊祖宗謂祭祀以配食禘謂祭昊天於圜丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏尋嚴配之文於此最為詳備得禮之序莫尚於周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀始兼於兩配以文王武王父子殊别文王為父上主五帝武王對父下配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言武王以配天則武王雖在明堂禮未齊於配祭既稱宗祀義獨主於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主文為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠祭獻頻繁禮虧於數此則神無二主之道禮崇一配之義竊尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必以順古而行實謂從周為美髙祖請配圜丘方澤太宗請配南郊北郊髙宗制禮作樂告禪升中率土共休普天同賴竊惟莫大之孝理當總配五天鳳閣舍人元萬頃等議謹按見行禮昊天上帝等祠五所咸奉髙祖太宗兼配今議者引祭法周易孝經之文雖近稽古之詞殊失因心之㫖詩云昊天有成命二后受之易曰殷薦之上帝以配祖考敬尋厥㫖本合斯義今若逺摭遺文近乖成典慎終追逺良謂非宜嚴父配天寧當若是伏據見行禮髙祖太宗今既先配五祠理當依舊無改請奉髙宗歴配五祠制從萬頃議自是郊丘諸祀皆以三祖配
　　按並配之制始於唐自鄭康成有六天之説魏晉以來多遵用之以為曜魄寳亦天也感生帝亦天也均之為天則配天之祖其尊一也至唐人始以曜魄寳五帝皆星象之屬當從祀南郊而不當以事天之禮事之善矣然感帝之祠既罷旋復雖復其祠而以為有天帝之分尊卑之别〈永昌元年敕天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂之天假有經傳互文終是名實未當稱號不别導卑相混自今郊祀之禮唯昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝〉遂於郊與明堂所配之祖不無厚薄之疑乃至每祭並配而後得為嚴父之禮然則周公亦豈厚於后稷而薄於文王乎則曷若一遵初議若郊若明堂皆專祀昊天各以一祖配之而感帝之屬則從祀於天於禮意人情為兩得乎
　　周武氏天冊萬歳元年親享南郊始合祭天地
　　中宗景龍三年親祀南郊以皇后為亞獻仍補大臣李嶠等女為齋娘執籩豆以韋巨源為終獻
　　時國子祭酒祝欽明司業郭山惲等建言古者大祭祀后祼獻以瑶爵皇后當助祭天地太常博士唐紹蔣欽緒駮之以為鄭元註周禮内司服唯有助祭先王先公無助祭天地之文欽明引九嬪職大祭祀后祼獻則贊瑤爵據天地大神至尊不祼天地尚質亦無瑶爵明此乃宗廟大祭祀之文皇后不當助祭南郊國子司業褚無量等議以為祭天惟以始祖為主不配以祖妣故皇后不應預祭韋巨源定儀注請依欽明議上從之
　　其年十一月十三日乙丑冬至陰陽人盧雅侯藝等請奏促冬至就十二日甲子以為吉㑹右臺侍御史唐紹奏曰禮所以冬至祀圜丘於南郊夏至祭方澤於北郊者以其日行纒次極於南北之際也日北極當晷度循半日南極當晷度環周是日一陽爻生為天地交際之始故易曰復見天地之心乎即冬至卦象也一嵗之内吉莫大焉甲子但為六甲之始一年之内隔月常遇既非大會晷運未周唯緫六甲之辰助四時而成嵗今欲避環周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝宗奏曰准漏經南陸北陸並曰校一分若用十二日甲子即欠一分未南極即不得為至上曰俗諺云冬至長於嵗亦不可改竟依紹議以十三日乙丑祀圜丘
　　元宗開元三年左拾遺張九齡上表請郊祀曰臣伏以天者百神之君而王者之所由受命也自古繼統之君必有郊配之義蓋以敬天之命以報所受故於郊義則不以徳澤未洽年穀不登凡事之故而闕其禮孝經云周公郊祀后稷以配天成王幼冲周公居攝猶用其禮明不暫廢漢丞相匡衡亦云帝王之事莫重乎郊祀董仲舒又云不郊而祭山川失祭之序且逆於禮故春秋非之陛下御極以來於今五載既光太平之業未行大報之禮竊考經傳義或未通况郊祀常典猶闕其儀有若怠於事天臣恐不可以訓伏望以迎至之日展燔柴之禮則聖朝典則可謂無遺矣
　　開元十一年十一月親享圜丘中書令張説為禮儀使衞尉少卿韋縚為副説建議請以髙祖配祭始罷二祖同配之禮
　　十五年太常博士錢嘉㑹上議曰准月令及祠令九月農功畢大享五帝於明堂正觀及神龍皆於南郊報祭中間寢廢有虧祀典准孝經宗祀文王於明堂以配上帝請每年九月於南郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配制從之
　　天寳元年二月凡所祀享必在躬親其皇地祇宜就南郊合祭是月十八日親享元元皇帝於新廟十九日親享太廟二十日合祭天地於南郊自後有事圜丘皆天地合祭若冊命大事告圜丘有司行事亦如之代宗寳應元年太常卿杜鴻漸禮儀使判官薛頎歸崇敬等言禘者冬至祭天於圜丘周人配以逺祖髙祖非始封之君不得為太祖以配天地諫議大夫黎幹以謂禘者宗廟之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配為十詰十難以非之書奏不報乃罷髙祖以景皇帝配幹十難畧曰稽上古洎今無以人臣為始祖者唯殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生昔帝嚳次妃簡狄有娀氏之女吞元鳥之卵因生契長而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封於商故詩曰天命元鳥降而生商此之謂也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄為帝嚳妃出野履巨跡歆然有孕生稷稷長而勤於稼穡堯聞舉為農師天下得其利有大功舜封於邰號曰后稷唐虞夏之際皆有令徳故詩曰履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之謂也舜禹有天下稷契在其間量功比徳亦其次也舜受職則播百穀敷五教禹譲功則平水土宅百揆故國語曰聖人之制祀徳施於人則祀之以死勤事則祀之契為司徒而人輯睦稷勤百穀則居前代祀典子孫有天下得不尊而祖之乎
　　又曰夫始祖者經綸草昧體大則天所以比元氣廣大萬物之宗尊以長至陽氣萌動之故乃俱祀於南郊也夫萬物之始天也人之始祖也日之始至也掃地而祭質也器用陶匏牲用犢誠也兆於南郊就陽位也至尊至質不敢同於先祖禮也故白虎通云祭天嵗一何也至尊至質事之不敢䙝黷故因嵗之陽氣始達祭之今國家一歳四祭黷莫大焉上帝五帝其祀遂闕怠亦甚矣黷與怠皆禮之失不可不知夫親有限祖有常聖人制禮君子不以情變易國家重光累聖歴祀百年豈不知景帝始封於唐當時通儒議功度徳乃尊神堯以配天宗太宗以配上帝神有定主為日已久今欲出神堯配含樞紐以太宗配上帝則紫微五精上帝佐也以子先父豈禮意乎非止神祇錯位亦以宗祖乖序何以上稱皇天祖宗之意哉若夫神堯之功太宗之徳格於皇天上帝臣以郊祀宗祀無以加焉
　　又曰所言魏文帝丕以武帝操為始祖晉武帝炎以宣帝懿為始祖者孟徳仲達皆人傑擁天下之強兵挾漢魏之微主專制海内令行草偃服袞冕陳軒懸天子决事於私第公卿並拜於道左名雖為臣勢實為君後主因之而業帝前王由之而禪代子孫尊而祖之不亦可乎
　　永泰二年禮儀使太常卿杜鴻漸奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祇請以太祖景皇帝配享孟春祈穀祀昊天上帝孟冬祀神州請以髙祖神堯皇帝配享孟夏雩祀昊天上帝請以太宗文武聖皇帝配享季秋大享明堂祀昊天上帝請以肅宗大聖皇帝配享臣與禮官學士憑據經文事皆明著徳音詳定久未施行勑㫖並依至永泰二年六月久旱言事者云太祖景皇帝追封於唐髙祖受命之祖唐有天下不因於景皇帝今配享失徳故神不降福𠎝陽為災上又令百官就尚書省議太常博士獨孤及議曰謹按禮經王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆為太祖繼太祖已下六廟則以親盡迭毁而太祖之廟雖百代不遷此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命於神宗禹也而夏后氏祖顓頊而郊鯀纘禹黜夏湯也而殷人郊㝠而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王則明自古必以首封之君配昊天上帝唯漢氏崛起豐沛豐公太公皆無位無功徳不可以為祖宗故漢以髙帝為太祖其先細微故也非足為後代法伏惟太祖景皇帝以柱國之任翼周弼魏肇啟王業建封於唐髙祖因之遂以為天下之號天所命也亦曰契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不遷之典郊祀太祖宗祀髙祖猶周之祖文王而宗武王也今若以髙祖創業當躋其祀是棄三代之令典遵漢氏之末制黜景帝之大業同豐公太公之不祀反古違道將孰甚焉夫追尊景皇帝廟號太祖髙祖太宗所以尊崇之禮也若配天之位既易則太祖之號宜廢祀之不修廟亦當毁尊祖報本之道其墜於地乎漢制擅議宗廟以大不敬論今武徳正觀之憲章未改國家方將敬祀事以和神人禘郊之間恐非所宜言謹稽禮文參諸夏殷周漢故事配享天地之制請仍舊典及歸崇敬執前議乃止以景皇帝配定憲宗元和二年正月拜郊將及大禮隂氣凝閉浹旬不開羣有司慮降雪不克展禮宰臣議請改日上曰郊廟重事吾齋戒有日豈以將雨雪而廢乎洎至大禮方饗獻之次景物澄霽及鑾輿就次則微雪大駕將動則又止焉翌日御樓宣赦纔畢陰雲復結瑞雪盈尺衆情歡悦咸為聖心昭感致焉
　　長慶三年太常禮院奏郊壇祠祀遇大雨雪廢祭其禮物條件如後御署祝版〈既未行祭禮無焚毁之文請於太常寺勅庫收貯而其小祀雖非御署准此〉玉幣燎柴神酒燎幣醴齊并榛栗酺醢及應行事燭等〈請令郊社署各牒有司充次祭支用矣〉牲牛〈參牲既未行祭禮無進胙賜胙之文請比附禮記及祠令牲死則埋之例委監祭使及禮官於祠所瘞埋其小祀不全用牢牲舊例用猪羊肉亦准此〉粢盛𤓰葅笋葅應已造成饌物〈請隨牲瘞埋〉行事官明衣絹布等〈准式既祭前給訖合充潔服既已經用請便收破〉公卿已下明房油煖幕炭應宿齊日所破用物〈請收破〉㫖依永為定式
　　元和十五年十二月宣問有司有事南郊合卜日與否禮官奏曰伏准禮令祀祭皆卜日然自天寳以後凡欲郊祀必先朝太清宫次日饗太廟又次日饗天相循至今並不卜日從之
　　髙祖在位九年親祀南郊一〈武徳四年十一月一日〉
　　太宗在位二十三年親祀南郊四〈貞觀二年十一月十九日　五年十一月十一日　十七年八月四日　一闕年月〉
　　髙宗在位三十四年親祀南郊二〈永徽二年十一月二日　總章元年十一月十七日〉
　　中宗在位五年親祀南郊一〈景龍三年十一月十三日〉
　　睿宗在位四年親郊二〈景雲三年正月十一日拜南郊太極元年二月一日拜北郊〉元宗在位四十五年親祀南郊五〈開元十一年十一月十六日　天寳元年二月二十日　六載正月十二日十載正月十日　十三載二月八日〉
　　肅宗在位七年親祀南郊二〈乾元元年四月十四日上元二年建子月十七日〉代宗在位十七年親祀南郊一〈廣徳二年二月五日〉
　　徳宗在位二十六年親祀南郊四〈建中元年正月五日貞元元年十一月十一日　六年十一月八日　九年十一月十日〉
　　憲宗在位十四年親祀南郊一〈元和二年正月〉
　　穆宗在位四年親祀南郊一〈長慶元年正月〉
　　敬宗在位二年親祀南郊一〈寳歴元年正月〉
　　文宗在位十四年親祀南郊一〈太和三年十一月〉
　　武宗在位六年親祀南郊二〈會昌元年正月一日五年正月一日〉宣宗在位十三年親祀南郊一〈大中七年正月十七日〉
　　懿宗在位十四年親祀南郊二〈咸通元年十一月　四年正月〉
　　僖宗在位十七年親祀南郊一〈乾符二年十一月〉
　　昭宗在位十六年親祀南郊一〈龍紀元年十一月〉
　　唐開元禮
　　皇帝冬至祀圜丘儀〈正月上辛祈穀孟夏雩祀及攝事並附〉齋戒
　　前祀七日皇帝散齋四日於别殿致齋三日其二日於太極殿一日於行宫前致齋一日尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室内俱東向尚舍直長張帷於前楹下致齋之日質明諸衞勒所部屯門列仗晝漏上水一刻侍中版奏請中嚴諸衛之屬各督其隊入陳於殿庭如常儀通事舍人引文武五品已上袴褶陪位如式諸侍衛之官各服其噐服諸侍臣並結珮〈凡齋者並結珮〉俱詣閤奉迎上水二刻侍中版奏外辦上水三刻皇帝服袞冕〈上辛服通天冠絳紗袍也〉結珮乘輿出自西房曲直華葢警蹕侍衛如常儀皇帝即御座東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏稱侍中臣某言請降就齋室俛伏興還侍位皇帝降座入室文武侍臣各還本司直衛者如常通事舍人分引陪位者以次出凡應祀之官散齋四日致齋三日〈散齋皆於正寝致齋二日於本司一日於祀所其無本司者皆於祀所焉〉近侍之官應從升者及從祀羣官諸方客使各於本司館清齋一宿〈無本司各於家正寢〉諸祀官致齋之日給酒食及明衣布各習禮於齋所〈攝事無皇帝齋儀上辛雩祀同〉光祿卿監取明水火〈太官令取水於陰鑑取火於陽燧火以供㸑水以實罇焉〉前祀二日太尉告髙祖神堯皇帝廟如常告之儀〈告以配雩祀侑神作主孟夏太宗文武皇帝廟〉前祀一日諸衞令其屬未後一刻各以其噐服守壝〈每門二人每隅一人〉與太樂工人俱清齋一宿焉
　　凡大祀齋官皆前七日集尚書省太尉誓曰某月日祀昊天上帝於圜丘〈其誓各隨祭享祀事言之〉各其職不供其事國有常刑　散齋理事如舊夜宿止於家正寢唯不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不經穢惡致齋唯祀事得行其餘悉斷〈凡大祀之官散齋四日中祀三日小祀二日致齋大祀三日中祀二日小祀一日其致齋日三公於都省安置所司鋪設其餘官皇城内有本司者於本司無者於太常郊社太廟齋坊安置皆日未出前到齋所至祀前一日各從齋所晝漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得見諸凶穢縗絰經過訖任行其哭泣之聲聞於祭所者權斷訖事非應散齋者唯清齋一宿於本司及祀所凡大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官給明衣齋郎升壇行事亦權給潔服應齋官所習禮臨時闕者通攝行事致齋之日先不食公糧及無本司者大官准品給食祈告一日清齋者設食亦如之凡散齋有大功已上喪致齋有周已上喪並聽赴即居緦麻已上喪者不得行宗廟之祭其在齋坊病者聽還死於齋所同房不得行事也〉
　　陳設
　　前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向〈攝事守宫設祀官公卿已下次於東壝之外道南北向西上焉〉尚舍奉御鋪御座衞尉設文武侍臣次〈上辛雩祀守宫設文武侍臣次焉〉於大次之前文官在左武官在右俱相向〈上辛雩祀於大次之後俱南向〉設諸祀官次於東壝之外道南從祀文官九品已上於祀官之東東方南方朝集使於文官之東東方南方蕃客又於其東俱重行每等異位北向西上介公𨟎公於西壝之外道南武官九品已上於介公𨟎公之西西方北方朝集使於武官之西西方北方蕃客又於其西俱重行每等異位北向東上〈其褒聖侯若在朝位於文官三品之下攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同〉設陳饌幔於内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向〈壇上及東方南方午陛之東饌陳於東門外西方及南方午陛之西饌陳於西門外北方之饌陳於北門外上辛雩祀但有壝東方之外饌焉〉前祀二日太樂令設宫懸之樂於壇南内壝之外東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設十二鎛鐘於編懸之間各依辰位樹雷鼓於北懸之内道之左右植建鼓於四隅置柷敔於懸内〈柷在左敔在右〉設歌鐘歌磬於壇上近南北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立於壇下重行北向相對為首〈凡懸皆展而編之〉諸工人各位於懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇〈其壇於神壇之景地内壝之外〉方一丈髙丈二尺開上南出戸方六尺前祀一日奉禮設御位於壇之東南西向望燎位於柴壇之北南向設祀官公卿位於内壝東門之外〈上辛雩祀則東門内攝事亦然〉道南分獻之官於公卿之南〈上辛雩祀無分獻位以下皆然〉執事者位於其後每等異位俱重行西向北上設御史位於壇下一位於東南西向一位於西南東向設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位於燎壇東北西向皆北上設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祀文官九品已上位於執事之南東方南方朝集使於文官之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西面北上介公酅公位於中壝〈上辛雩祀内壝〉西門之内道南武官九品已上位於介公𨟎公之南西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱毎等異位重行東向北上〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人各分方位於朝集使之後攝事無褒聖已上至從祀位〉又設祀官及從祀羣官等門外位於東西壝門之外如設次之式設牲牓於東壝之外當門西向蒼牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一元牲一〈雩祀五方色性各二〉又赤牲一白牲一〈上辛雩祀無日月牲〉在南皆少退以北為上又設廪犧令位於牲西南史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設酒罇之位上帝太罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上於上帝酒罇之東北向西上五帝日月各太罇二在第一等〈上辛則五帝各太罇二著罇二犧罇二罍一在第一等神座之左而右向無日月已下諸座攝事亦然也〉内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每階間各概罇二在壇下衆星每道間各散罇二於内壝之外凡罇各設於神座之左而右向〈罇皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀無日月以下罇其五帝太罇犧罇各二罍一在第一等五人帝犠罇各二在第二等五官象罇各二在壇下〉設御洗於午陛東南亞獻終獻同洗於卯陛之南俱北向〈攝儀但設洗午陛東南北面雩祀設亞獻之洗於御東南五官洗於罇北〉設分獻罍洗罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉篚羃各於其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後設玉幣之篚於壇上下罇坫之所祀前一日晡後〈上辛雩祀皆祀日未明五刻焉〉太史令郊社令各常服帥其屬升設昊天上帝神座於壇上北方南向席以藳秸設髙祖神堯皇帝神座〈雩祀則設太宗文武聖皇帝神座焉〉於東方西向席以莞設五方帝日月神座於壇第一等青帝於東陛之北赤帝於南陛之東黄帝於南陛之西白帝於西陛之南黑帝於北陛之西〈雩祀又設五人帝座於第二等如五方之陛位又設五官座於壇下東南西向北上無日月以下諸星位〉大明於東陛之南〈上辛並無大明以下位矣〉夜明於西陛之北席皆以藳秸又設五星十二辰河漢及内官五十五座於第二等十有二陛之間各依方面凡座皆内向其内官有北辰座於東陛之北曜魄寳於北陛之西北斗於南陛之東天一太一皆在北斗之東五帝内座於曜魄寳之東並差在行位前又設二十八宿及中官百五十九座於第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席大角攝提太微太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座並差在行位前又設外官百五座於内壝之内又設衆星三百六十座於内壝之外各依方次十有二道之間席皆以莞設神位各於座首所司陳異寳及嘉瑞等於樂懸之北東西廂〈吴天上帝及配帝五帝日月之座設訖却收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升壇重設之其内官中官外官衆星等諸座一設定不收也〉
　　省牲器
　　省牲之日午後二刻去壇二百步所〈享明堂則於明堂所廟享則於廟所皆二百步所焉〉諸衛之屬禁斷行人〈廟享則太廟令整拂神幄焉〉晡後二刻郊社令丞帥府史三人諸儀二人〈享廟則太廟令帥府史也〉及齋郎以罇坫篚羃入設於位〈廟享則籩豆簋鉶皆設位加以巾蓋諸噐物皆濯而陳之升壇者各由其陛升廟堂者升自東陛焉〉晡後三刻謁者贊引各引祀官公卿已下俱就東壝門外位〈廟享則無壝外公卿位焉〉諸太祝與廪犧令以牲就牓位謁者引司空〈諸儀並引太常卿也〉贊引引御史入詣壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖出還本位初司空將升又謁者引太常卿贊引引御史入詣壇東陛升視滌濯〈於視濯執罇者皆舉羃告潔廟享升東階〉訖引降就省牲位南向立廪犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廪犧令又前舉手曰腯還本位諸太祝各循牲一帀四向舉手曰充俱還本位諸太祝與廪犧令以次牽牲詣厨授太官謁者引光祿卿詣厨省鼎鑊申視濯溉謁者贊引各引祝官御史〈廟享但引御史〉省視饌具俱還齋所〈享廟則進饌者入徹籩豆簋□鉶㽅以出而已〉祀日未明五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所遂烹牲〈廟享毛血每座共實一豆祝史洗肝於鬱鬯又取膟膋每座各實一豆俱置饌所膟膋腸間脂也〉
　　鑾駕出宫
　　前出宫三日本司宣攝内外各供其職尚舍設行宫於壇東南向隨地之宜守官設從祀官五品已上次於承天門外東西朝堂如常儀前二日太樂令設宫懸之樂於殿庭如常儀〈駕出懸而不作〉其日晝漏上水五刻鑾駕發引發引前七刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節前一日侍中奏裁也〉侍中奏開宫殿門及城門未明五刻搥二鼓為再嚴侍中版奏請中嚴奉禮郎設從祀羣官五品已上位文官於東朝堂之前西向武官於西朝堂之前東向俱重行北上從祀羣官五品已上依時刻俱集朝堂次各服其服〈其六品已下及介公酅公褒聖侯朝集使諸方客使等並駕出之日便赴祀所〉所司陳大駕鹵簿於朝堂發前二刻搥三鼓為三嚴諸衛之屬各督其隊與鈒㦸以次入陳於殿庭通事舍人引從祀羣官各就朝堂前位諸侍衛之官各服其噐服侍中中書令已下俱詣西階奉迎〈侍中負寶如式〉乗黄令進玉輅於太極殿西階之前南向千牛將軍一人執長刀立於輅前北向黄門侍郎一人在侍臣之前贊者二人在黄門之前侍中版奏外辦太僕卿攝衣而升正立執轡皇帝服袞冕〈上辛服通天冠絳紗袍也〉乗輿以出降自西階稱警蹕如常千牛將軍執轡皇帝升輅太僕卿立授綏侍中中書令已下夾侍如常黄門侍郎進當鑾駕前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾駕進發俛伏興退復位〈凡黄門侍郎奏請皆進鑾駕前跪奏稱具官臣某言訖俛伏興〉鑾駕動又稱警蹕黄門侍郎與贊者夾引以出千牛將軍夾輅而趨駕出承天門至侍臣上馬所黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衛之官各督其屬左右翊駕在黄麾内符寶郎奉六寳與殿中監後部從在黄鉞内侍中中書令已下夾侍於輅前贊者在供奉官人内侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請勑車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱警蹕鼓傳音如常不鳴鼓吹不得諠譁其從祀之官在元武隊後如常儀駕將至諸祀官俱朝服結佩謁者引立於次前重行北向西上駕至行宫南門外迴輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿入行宫繖扇華蓋侍衛警蹕如常儀宿衛如式謁者贊引各引祀官通事舍人分引文武羣官集行宫朝堂文左武右舍人承㫖勑羣官等各還次
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻諸祀官及從祀之官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈凡六罇之次大罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒五帝日月俱以太罇實以汎齊其内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒齊皆加明水酒皆加元酒各實於上罇玉上帝以蒼璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以騶虞黒帝以元璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之幣以蒼五帝日月内官已下各從方色各長丈八尺上辛則五方帝各太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊其用玉昊天上帝以四珪有邸餘同無日月已下罇雩祀同圜丘又有五人帝之幣亦放其方也〉太祝以玉幣置於篚太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等各設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史與執罇罍篚羃者入自東壝門當壇南重行北面上〈凡引導者每曲一逡巡也〉立定奉禮曰冉拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣壇東陛御史一人太祝二人升行掃除於上及第一等御史一人太祝七人升行掃除於下〈上辛雩祀贊引引御史諸太祝掃除於上令史祝史掃除於下〉訖各引就位未明一刻謁者贊引各引祀官及從祀羣官客使等俱就門外位〈攝儀無從祀羣官客使上辛雩祀同〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西〈其升壇者皆脱履於下降納如常焉〉謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇東陛升行掃除於上降行樂懸於下訖引復位謁者贊者各引祀官及從祀羣官客使等次入就位初未明三刻諸衛列大駕仗衛陳設如式侍中版奏請中嚴乘黄令進玉輅於行宫南門外迴輅南向〈若行宫去壇稍逺嚴警如式焉〉未明一刻侍中版奏外辦皇帝服袞冕乗輿以出繖扇華蓋侍衛如常儀〈侍中負寳陪從如式〉皇帝升輅如初黄門侍郎奏請鑾駕進發還侍位鑾駕動稱警蹕如常千牛將軍夾輅而趨〈若行宫去壇稍逺奏升輅如式〉駕至大次門外迴輅南向〈若將軍升輅即降立於輅右焉〉侍中進當鑾駕前奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乘輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令受各奠於坫皇帝停大次半刻頃通事舍人各引從祀文武羣官介公𨟎公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦質明皇帝改服大裘而冕〈上辛雩祀蓋服袞冕〉出次華蓋侍衛如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引焉〉至中壝門外〈上辛雩祀内壝〉殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋仗衛停於門外禮部尚書與近侍者陪從如常儀〈大珪如搢不便請立定近侍承奉焉〉皇帝至版位西向立〈每立定太常卿與博士退立於左〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜〈攝事無未明三刻下至此再拜儀上辛雩祀同〉奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈攝則謁者進太尉之左白上辛雩祀同焉〉有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興他放此〉鼓柷奏元〈國諱改焉〉和之樂乃以圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽作文舞之舞樂樂舞六成〈圜鍾三奏黄鍾太蔟姑洗各一奏也〉偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止焉〉太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜〈攝事無太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也〉奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉幣於篚各立於罇所諸太祝俱取玉及幣亦各立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆作太和之樂攝則謁者引太尉已下皆謁者引太尉太和樂上辛雩祀同〉皇帝詣壇升自南陛侍中中書令已下及左右侍衛量人從升〈已下皆如之〉皇帝升壇北向立〈攝則太尉升南陛北向立〉樂止正座太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣〈凡受物皆搢鎮珪跪奠訖執珪俛伏興太尉則搢笏〉登歌作肅和之樂以大吕之均太常卿引皇帝進北向跪奠於昊天上帝神座俛伏興太常卿引皇帝立於西方東向配座太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進〈攝則太祝授太尉太尉奉玉幣進奠〉皇帝受幣太常卿引進髙祖神堯皇帝神座〈雩祀則太宗座〉俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止〈攝則太尉行還立無樂也〉初皇帝將奠配帝之幣謁者七人各分引獻官奉玉幣俱進跪奠於第一等神座〈上辛則謁者五人各分引獻官奉玉幣奠五方帝座攝事同雩祀五人帝五官相次而畢〉餘星座之幣謁者贊引各引獻官進奠於首座餘皆祝史齋郎助奠訖引還復位〈攝則太尉奠配座諸太祝及諸獻官各奉玉幣進於神座訖還罇所上辛無星以下座也〉初衆官拜訖祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取於壇上俱進奠於神座諸太祝與祝史退立於罇所
　　進熟
　　皇帝既升〈攝則太尉升上辛雩祀同〉奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳於壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入〈攝事則於太祝奠毛血其太官引饌入上辛雩祀同〉俎初入門奏雍和之樂以黄鍾之均〈自後接神之樂皆奏黄鍾〉饌各至其陛樂止祝史俱進徹毛血之豆降自東陛以出〈上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛青帝之饌升自寅陛赤帝之饌升自己陛黄帝之饌升自未陛白帝之饌升自酉陛黑帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戍陛其内官中官諸饌各隨便而升上辛無大明已下饌攝事同雩祀五人帝饌各由其陛升〉諸太祝迎引於壇上各設於神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠却其蓋於下也〉設訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所又進設外官衆星之饌相次而畢〈上辛無外官已下饌雩祀又進設五官饌並無衆星饌也〉初壇上設饌訖太常卿引皇帝詣罍洗〈攝則謁者引太尉詣罍洗上辛雩祀同也〉樂作皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜沃水又侍中跪取盤盥承水皇帝盥手黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠於篚黄門侍郎又取匏爵於篚興進皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝洗爵黄門侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛訖樂止〈攝則太尉洗拭匏爵無樂作以下儀〉謁者引司徒升自東陛立於罇所齋郎奉俎從其後太常卿引皇帝詣上帝罇所執罇者舉羃侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作壽和之樂攝則謁者引太尉升自南陛詣上帝罇所執事舉羃太尉酌汎齊訖樂作〉太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵興太常卿引皇帝少退北向立樂止〈攝儀皆謁者引太尉〉太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某敢昭告於〈攝則云天子某謹遣太尉封某臣名敢昭告於昊天上帝上辛雩祀同〉昊天上帝大明南至長晷初升萬物權輿六氣資始式遵彞典慎修禮物〈上辛云惟神化育羣生財成庶品雲雨作施普博無私爰因啟蟄式遵農事雩祀云爰兹孟夏龍見紀辰方資長育式遵常禮敬以玉帛犧牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肅〉敬以玉帛犧齊粢盛庶品備茲禋燎祇薦潔誠髙祖神堯皇帝配神作主〈凡攝事祝版進御署訖皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出〉皇帝再拜〈攝則太尉再拜〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進髙祖神堯皇帝神座〈雩祀太宗〉東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止〈上辛又謁者五人各引五方帝太祝皆取爵於坫酌汎齊各進奠於神座訖還罇所雩祀同〉太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曾孫開元神武皇帝臣某〈攝則云皇帝臣某謹遣太尉封臣某〉敢昭告於髙祖神堯皇帝履長伊始肅事郊禋用致燔祀於昊天上帝伏惟慶流長發徳冠思文對越昭升永言配命〈上辛云時惟孟春敬祈嘉穀用致禋祀昊天上帝伏惟髙祖睿哲徇齊欽明昭格祭祀之禮肅奉舊章雩祀云時惟正陽式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永言配命對越昭升〉謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦侑神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝各帥齋郎進俎太祝減神前胙肉〈皆取前脚第二骨也〉加於俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向進〈攝則言授〉皇帝受以授左右〈攝則太尉受以授齋郎〉謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南階還版位西向立樂止文舞退鼓柷作舒和之樂退訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止〈自此已上凡攝皆太尉為初獻其儀依皇帝行事贊佐皆謁者太祝齋郎〉皇帝將復位謁者引太尉〈攝則太常卿為亞獻自下並改太尉為太常卿〉詣罍洗盥手洗拭匏爵訖謁者引太尉自階升壇詣昊天上帝著罇所執罇者舉羃太尉酌醴齊訖武舞作謁者引太尉進昊天上帝神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向拜訖謁者引太尉詣配帝犧罇所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌醴齊訖謁者引太尉進髙祖神堯皇帝座前〈雩祀太宗〉東向跪奠爵興謁者引太尉少退東向再拜〈上辛五方祝各取爵酌醴齊供尊訖還罇所雩祀同〉訖謁者引太尉進昊天上帝神座前北向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虚爵復於坫太尉興再拜訖謁者引太尉却復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿〈攝則同以光祿卿為終獻〉詣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齊獻正座配座〈雩祀并獻五方帝也〉終獻如亞獻之儀〈上辛五帝祝亦各酌獻之〉訖謁者引光祿卿降復位初太尉將升獻〈攝則太常卿將升獻〉謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗拭匏爵訖各由其陛升〈雩祀太尉將升獻贊引引五帝獻官酌醴齊奠太昊氏餘座齋郎助奠五帝將畢五官獻官酌醍齊奠勾芒氏餘座祝史助奠〉詣第一等俱酌汎齊訖各進跪奠於神座前興各還引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖引各由其陛升壇詣第二等内官酒罇所俱酌醍齊各進跪奠爵於内官座首興餘座皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者各引獻官還本位初第二等獻官將升謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥手各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌清酒沈齊〈攝儀盎齊〉以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌清酒〈攝儀醍齊〉以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣衆星酒罇所酌㫖酒〈攝儀沈齊〉以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如内官之儀訖謁者贊引各引獻官還本位〈上辛雩祀無日月已下獻儀也〉諸獻俱畢武舞止上下諸祝各進跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處也〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜樂作一成止〈攝事則奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〉太常卿前奏請就望燎位〈攝則謁者進太尉之左白請就望燎位也〉太常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止〈攝則謁者引太尉也〉於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座取玉幣祝版日月已上齋郎以爼載牲體黍稷飯及爵酒各由其陛降壇南行經柴壇西過壇東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物置於柴上户内諸祝史又以内官已下之禮幣皆從燎〈上辛無日月已下牲幣雩祀有五帝幣〉奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏禮畢〈攝則謁者前曰禮畢則太尉出〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門〈上辛雩祀並内壝〉殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舎人分引從祀羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝已下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史已下皆再拜贊引引出工人二舞以次出
　　顯慶時禮部尚書許敬宗等奏稱新禮祭畢收取玉帛牲體置於柴上然後燔柴燎壇又在神壇之左臣等謹按祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血祭宗廟則𤋲蕭灌鬯皆貴氣臭用以降神禮經明白義釋詳委柴在祭物之先理無所惑是以三禮義宗等並云祭天以燔柴為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮論説太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊天用脅之九箇太宰令奉牲脅太祝令奉圭瓚俱奠燎薪之上即晉氏故事亦無祭末之文唯周魏以降妄為損益約告廟之幣事畢瘞埋因改燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉皆别蒼璧蒼犢之流柴之所用四圭騂犢之屬祀之所須故郊天之有四圭猶親廟之有圭瓚是以周官典瑞文義相因並事畢收藏不在燔柴之例今新禮引同蒼璧不顧圭瓚遂亦俱燔義既有乖理難因襲又燔柴作樂俱以降神則處置之宜須相依准燔柴在左作樂在南求之禮情實為不𩔖且禮論説積柴之處在神壇之南新禮以為壇左交無典故今請改燔柴為祭始位在樂懸之南外壝之内其陰祀瘞埋亦請准此詔可之
　　鑾駕還宫〈上辛雩祀並同〉
　　皇帝既還大次侍中版奏請解嚴〈將士不得輙離部伍〉皇帝停大次一刻頃搥一鼓為一嚴轉仗衛於還塗如來儀三刻頃搥二鼓為再嚴將士布隊仗侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服〈乗馬者俱服袴褶〉五刻頃搥三鼓為三嚴通事舍人分引羣官客使等序立於大次之前近南文武侍臣詣大次奉迎乗黄令進金輅於大次門外南向千牛將軍立於輅左侍中版奏外辦太僕卿升執轡皇帝乗輿出次繖扇侍衛警蹕如常儀皇帝升輅太僕卿立授綏黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱警蹕如常儀黄門侍郎贊者夾引千牛將軍夾輅而趨至侍臣上馬所黄門侍郎奏稱請鑾駕權停勅侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鼓傳音鑾駕動鼓吹振作而還文武羣臣導從如來儀諸方客使便還館駕至承天門外侍臣下馬所鑾駕權停文武侍臣皆下馬千牛將軍降立於輅右訖鑾駕動千牛將軍夾輅而趨駕入嘉徳門太樂令令撞㽔賔之鐘左五鐘皆應鼓柷奏采茨之樂至太極門戞敔樂止入太極門鼓柷奏太和之樂駕至横街北當東上閤迴輅南向侍中進鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿以入繖扇侍衛警蹕如常儀侍臣從至閤戞敔樂止初文武羣官至承天門外通事舍人承㫖勅羣官並還皇帝既入侍中版奏請解嚴扣鉦將士各還其所
　　神位〈用樂及籩豆等物〉
　　冬至祀昊天上帝於圜丘以髙祖神堯皇帝配座在壇上〈座每籩豆各十二簠簋㽅爼各一都六百八十九座〉壇之第一等祀〈東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黑帝叶光紀及大明夜明等七座籩豆之数各八簠簋㽅爼等數各一也〉第二等祀〈天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行位前餘内官諸座及五星十二辰河漢都四十九座齊列在十二陛間每座籩豆各二餘如上也〉第三等祀〈中官市垣帝座七公日星帝廣大角攝提太微太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座及二十八宿並差在前列餘百四十二座齊列在十有二階間每座籩豆等如二等也〉又祀外官百五座〈籩豆簠簋爼各一也〉於内壝之内又設衆星三百六十座於内壝之外〈豆等與外官同按此星神羲和所職推步有徵傳曰萬物之精上為衆星故天有萬一千五百二十物蓋星之與物毎各有所主今並依郊壇圖而為之也〉正月上辛祈穀祀昊天上帝於圜丘以髙祖神堯皇帝配〈都七座也〉又祀五帝於壇第一等〈籩豆等數如冬至國家前禮祀感帝於南郊後祀昊天上帝於圜丘以祈穀准左傳郊祀后稷以祈農事故啟蟄而郊郊而後耕詩曰噫嘻春夏祈穀於上帝則祈穀之文傳之歴代上帝之號元屬昊天而鄭康成云天之五帝遞主四時王者之興必感其一因其所感别祭尊之故夏正之月祭其所生帝於南郊以其祖配之故周祭靈威仰以后稷配之因以祈穀據所説祀感帝之意本非祈穀先儒此説事恐難憑且感帝之祀行之自久記曰有其舉之莫可廢也祈穀之禮於祈穀之壇祭五方帝夫五方帝者五行之精九穀之宗今二禮並行六神咸祀也〉
　　樂冬用本音皆以黄鍾為均三成准周禮云圜鍾之均六變天神皆降可得而禮記云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致邱陵之祇今改用六變
　　昊天上帝
　　蒼犢一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆實俎其牲皆升右胖體十一〈前節三肩臂臑後節二肫胳正脊一脡脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並脊從首為正脅旁中為正凡供為正凡供别祭用太牢者犢一羊一豬一酒二斗脯一叚醢四盒若供少牢去犢減酒一斗〉
　　太罇二〈實汎齊〉　著罇二〈實醴齊〉　犧罇二〈實盎齊〉　山罍二〈實酒〉　象罇二〈實醍齊〉　壺罇二〈實沈齊〉　山罍四〈實酒〉籩十二〈石鹽　藁魚　乾棗　栗黄　榛子仁　芡仁　鹿脯　白餅　黒餅　糗餌　菱仁粉餈〉　豆十二〈韭葅　醓醢　菁葅　鹿醢　笋葅芹葅　兎醢　脾析葅　豚胉　𩛆食魚醢糝食〉　簠一〈實稻粱飯〉　簋一〈實黍稷飯〉　㽅一〈實太羮〉　爼
　　一〈肉〉　蒼璧　幣以蒼〈一丈八尺〉
　　配帝
　　著罇二〈實汎齊〉　犧罇二〈實醴齊〉　象罇二〈實盎齊〉　山罍二〈實酒〉　籩豆簠簋牲幣璧〈並同上帝〉
　　五帝日月〈壇第一等〉
　　太罇各二　籩八〈減白餅黒餅糗餌粉餈〉　豆八〈減𩛆食糝食脾析葅豚胉〉簠簋㽅俎〈各並同上帝〉
　　五方帝方色犢　大明青犢　夜明白犢　青帝青圭　赤帝赤璋　黄帝黄琮　白帝白琥　黑帝黑璜〈幣各如其玉色〉　日以圭璧幣以青　月以圭璧幣以白
　　天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行位前餘内官諸座及五星十二辰河漢四十九座壇第二等在十二陛間
　　每陛間各象罇二　每座籩二〈栗　牛脯〉　豆二〈葵葅鹿醢〉簠簋㽅俎各一〈實同上〉　牲用少牢　幣皆以白
　　中官市垣帝座七公日星帝席大角攝提太微五帝太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀十七座及二十八宿並差在前列其餘中官一百四十二座壇第三等在十二陛間
　　每陛間各壺罇二　籩豆簠簋㽅俎牲幣〈各同第二等〉
　　外官百五座在内壝之内衆星三百六十座在内壝之外
　　外官每階各概罇二在壇下　衆星每道間各散尊二於内壝之外　每座籩一〈牛脯〉　豆二〈鹿醢〉　簠一〈黍稷飯〉　簋一〈稻粱飯〉　俎一〈肉〉


　　文獻通考卷七十
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷七十一
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考四
　　郊
　　梁太祖開平二年十一月自東京赴洛都行郊天禮自石橋備儀仗至郊壇
　　三年正月以河南尹張宗奭為南郊大禮使〈故事皆以宰相為之今用河南尹充非常例也〉
　　周太祖廣順三年九月太常禮院奏准勅定郊廟制度洛陽郊壇在城南七里丙巳之地圜丘四成各髙八尺一寸下廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈十有二陛每節十二等燎壇在泰壇之丙地方一丈髙一丈二尺開上南出戸方六尺請下所司修奉從之〈時周太祖將拜南郊故修奉之〉
　　梁太祖南郊二〈開平三年正月二十四日其年十一月二日〉
　　後唐莊宗南郊一〈同光二年二月一日〉
　　明宗南郊一〈長興元年二月二十一日〉
　　周太祖南郊一〈顯徳元年正月一日〉
　　宋初因唐舊制每歳冬至圜丘正月上辛祈穀孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝親祀則并皇地祇位作壇於國城之南薰門外依古制四成十二陛三壝設燎壇於内壇之外丙地髙一丈二尺又設皇帝更衣大次於壇外東壝東門之内道北南向
　　太祖皇帝乾徳元年十一月甲子親郊奉宣祖配大赦改元
　　先是詔以冬至有事南郊有司言冬至乃十一月晦前一日皇帝始郊不應近晦乃改用十六日甲子太常博士和峴言祭不欲數今十一月十六日親祀南郊請權停二十七日南至之祀從之十三日上宿齋於崇元殿翌日服通天冠絳紗袍執鎮圭乗玉輅由明徳門出羣臣夾侍鹵簿前導赴太廟五鼓朝享禮畢質明乗輅赴南郊齋於帷宫上初詣太廟乗玉輅左諫議大夫崔頌攝太僕上問儀仗名物甚悉頌應對詳敏上大悦十六日服衮冕執圭合祭天地於圜丘以皇弟開封尹光義為亞獻興元尹光美為終獻將升壇有司具黄褥為道上曰朕潔誠事天不必如此命徹之還宫將駕金輅顧左右曰於典故可乗輦否對以無害乃乗輦壬申以南郊禮成大宴廣政殿號曰飲福自是為例
　　五代以來宰相為大禮使太常卿為禮儀使御史中丞為儀仗使兵部尚書為鹵簿使京府尹為橋道頓遞使宋制大禮頓遞如舊而大禮使或以親王為之又專以翰林學士為禮儀使其儀仗鹵簿使或以他官充〈是年司徒兼侍中范質為南郊大禮使翰林學士承㫖禮部尚書陶穀禮儀使刑部尚書張昭鹵簿使御史中丞劉温叟儀仗使皇弟開封尹光義橋道頓遞使〉太平興國元年始鑄五使印
　　石林葉氏曰南郊五使唐制甚詳考於㑹要纔見長慶後有以太常卿為禮儀使御史中丞為大禮使爾不知禮儀大禮何以為别也其以宰相為大禮使禮部尚書為禮儀使御史中丞為儀仗使兵部尚書為鹵簿使開封尹為橋道使者蓋後唐之制故本朝用之但改太常卿為禮儀使爾太常卿既不常置而中丞兵部官或闕則例以學士及他曹尚書侍郎代之大禮掌贊相鹵簿掌儀衞橋道掌頓遞禮儀掌禮物儀仗無正所治事但督察百司不如禮者而已真宗東封西郊嘗專用輔臣天禧後罷至元符初始召並用執政遂著為令長編通考曰恭考太祖南郊凡四自後宿齋朝享儀禮降赦率如初惟開寶四年始用繡衣鹵簿先是大駕鹵簿衣服旗幟止以五綵繪畫至是盡易以繡九年以江表底定方内大同用申報謝乃幸西京以四月有事於南郊先是霖雨彌旬及赴齋宫之日雲物晴霽觀者如堵咸相謂曰我輩少逢亂離不圖今日復覩太平天子儀衛皆相對感泣又考鹵簿凡四等大駕法駕鑾駕黄麾仗大駕郊祀籍田薦獻玉清昭應景靈宫用之
　　按梁太祖始建都於汴然郊壇則在洛都開平二年十一月南郊帝自東京至洛都行禮自石橋備儀仗至郊壇三年正月以河南尹張宗奭為南郊大禮使後唐莊宗同光二年帝祀南郊初梁均王將郊祀於洛陽聞楊劉䧟而止其儀物具在至是張全義請上亟幸洛陽謁廟畢即祀南郊從之然則梁唐行郊祀皆在洛陽國初始作郊壇於國城南薫門外開寳九年詔曰定鼎洛邑我之西都燔柴泰壇國之大事今江表底定方内大同袛遹景靈用申報謝乃眷西顧郊兆存焉將飭駕以時巡躬展誠於陽位朕今幸西京以四月有事於南郊宜令有司各揚所職以是觀之藝祖親郊凡四獨是歳行之於洛陽然凡郊必以陽至之月獨是嵗以四月乃是行大雩之禮蓋本非彛典帝以洛都元有郊兆是年又有欲徙都於洛之意故因西幸而特行其禮云
　　太宗太平興國三年十一月丙申郊奉太祖配
　　國初以來南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭並以四祖迭配而太祖親郊者四並以宣祖配上即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉　雍熙元年郊扈蒙定禮奏言經曰嚴父莫大於配天請以宣祖配天太祖配上帝乃用其議識者非之　淳化四年禮儀使蘇易簡上言按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈穀孟冬神州季秋大享以宣祖崇配冬至圜丘夏至北郊孟夏雩祀以太祖崇配從之
　　淳化三年禮儀使言皇帝親郊故事在京並去圜丘十里内神祠及所過橋道並差官致祭而獨遺太社太稷文宣武成王等廟今請事出宫前一日遣官致祭從之至道三年十一月時真宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀夏至祭方丘請奉太宗配上辛祈穀季秋大享明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祀神州地祇奉宣祖配其親郊圜丘奉太祖太宗並配詔可
　　大中祥符四年職方員外郎判太常禮院孫奭言凖禮冬至祀圜丘有司攝事以天神六百九十位從祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下並不設位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀於冬至恐未叶宜詔兩制及崇文院詳定翰林學士鼂逈等言按開寳通禮圜丘有司攝事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官衆星總六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官總十七位方丘祭皇地祇配帝神州嶽鎮海瀆七十一位今司天監所設圜丘雩祀明堂方丘並十七位即是方丘有嶽從祀圜丘無星辰而反以人帝從祀參詳故事實為闕典望如奭所請以通禮神位為定其有增益者如後勅奏可
　　景徳三年崇文院檢討陳彭年言禮記月令正月天子以元日祈穀於上帝註云為上辛祈穀郊祀昊天上帝又春秋傳曰啓蟄而郊郊而後耕蓋春氣初至農事方興郊祀昊天以祈嘉穀故當在建寅之月迎春之後矣自晉泰始二年始用上辛不擇立春之先後齊永明元年立春前郊議者欲遷日王儉啓云宋景平元年元嘉六年並立春前郊遂不遷日其後吳操之又云應在立春後然則左氏所記啓蟄而郊乃三代彞章百王不易王儉所啟郊在春前乃後世變禮經籍無聞載詳月令正月元日祈穀則明在正月之辛左氏啓蟄而郊郊而後耕則明在立春之後參較其義煥然無疑來年正月十日立春三日上辛祈穀斯則襲王儉之末議違左氏之明文禮有未安事當復古
　　乾興元年真宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請孟春上辛祈穀孟冬祭神州地祇以太祖配孟夏雩祀冬至祀昊天上帝夏至祭皇地祇以太宗崇配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂以真宗崇配皇帝親祀郊丘以太祖太宗崇配奏可
　　故事三嵗一親郊不郊輒代以他禮慶賞與郊同而五使皆輔臣不以官之高下天聖二年翰林學士領儀仗御史中丞領鹵簿始用官次
　　天聖五年十一月癸丑郊以翰林學士宋綬攝太僕陪玉輅上問儀物典故綬占對辨給因使綬集羣官撰集天聖鹵簿圖記上之禮儀使請郊後詣玉清昭應景靈宫詔郊前享景靈近臣奏告玉清昭應擇日恭謝大禮使王曾請節廟樂帝曰三年一享不敢憚勞也三獻終増禮生七人各引本寳太祝升殿徹豆三日又齋長春殿謝玉清昭應宫
　　沈氏筆談曰上親郊廟冊文皆曰恭薦嵗事先景靈宫謂之朝獻次太廟謂之朝享末乃事於南郊予集郊式時曾預討論常疑其次序若先為尊則郊不應在廟後若後為尊則景靈宫不應在太廟之先求其所從來蓋有所因按唐故事凡有事於上帝則百神皆預遣使祭告唯太清宫太廟則皇帝親行其冊祝皆曰取某月某日有事於某所不敢不告宫廟謂之奏告餘皆謂之祭告唯有事於南郊方為正祠至天寳九載乃下詔曰告者上告下之詞今後太清宫宜稱朝獻太廟稱朝享自此遂失奏告之名冊文皆為正祠
　　楊氏曰愚按卜郊受命於祖廟作龜於禰宫疏引禮噐魯人將有事於上帝必先有事於頖宫為證禮噐註云魯以周公之故得郊於上帝先有事於頖宫告后稷也夫有事謂告祭也郊事至重又尊祖以配天故先告於祖而受命焉乃卜日於禰宫自此以後散齋七日致齋三日齋戒以神明其徳將以對越上帝此則古禮然也太祖皇帝乾徳六年十一月初行郊祀先是十三日宿齋於崇元殿翼日赴太廟五鼓朝享禮畢質明乗玉輅赴南郊齋於帷宫十六日行郊祀禮夫五鼓朝享於太廟質明乗輅赴南郊齋於帷宫又二日而郊祀此則不拘古禮以義起之深得古人告祭於太廟之意而又不失乎致齋之嚴也其後有司建明或失其中仁宗天聖二年八月太常禮院上言南郊合行薦告之禮望降所用日詔將來玉清昭應宫景靈宫太廟同日行禮後五年禮儀使劉筠奏曰天聖二年南郊制度皇帝自大安殿一日之内數次展禮萬乗之陟降為勞百執之駿奔不暇欲乞將來南郊禮畢别定日詣玉清昭應宫景靈宫行恭謝之禮夫劉筠之請蓋欲避一日頻併之勞也然薦告者郊前之禮也恭謝者郊後之禮也劉筠欲易郊前薦告之禮為郊後恭謝之禮蓋亦以玉清昭應宫景靈宫非禮之正不欲指言其事故為是婉辭以達意也景祐五年十月侍講賈昌朝言朝廟之禮本告以配天享侑之意合於舊典所宜奉行其景靈宫朝謁蓋沿唐世太清宫故事有違經訓固可改革欲望將來朝廟前未行此禮𠉀郊禮畢詣景靈宫謝成如下元朝謁之儀所冀尊祖事天禮簡誠至夫賈昌朝之説即劉筠之説也然劉筠之議婉而明不若賈昌朝之言嚴而正
　　岳氏愧郯錄曰珂前辨南北郊妄意以禮之大者與常禮異折衷古今以俟博識及考元豐六年十月庚辰太常丞吕升卿所奏則先廟後郊當時亦嘗有議之者反覆其論可謂至當而迄不見用於時蓋有弗便乎今雖欲力行不可得也珂故因是而發其餘論焉升卿之言曰近以郊祀致齋之内不當詣景靈宫及太廟朝享遂具奏伏聞止罷景靈宫諸處朝謁而天興殿及太廟朝享如故臣伏以郊丘之祀國之大事有天下者莫重乎享帝臣歴考載籍不聞為祀天致齋乃於其間先享宗廟者也獨有唐天寳之後用田同秀之言立老子廟號曰太清宫是嵗將行郊祀以二月辛卯先躬享焉祀用青詞饋用素饌甲午又親享於太廟丙申乃有事於南郊終唐之世奉而行之莫知其非雖論者以為失禮然考其初致齋之日乃辛卯享於太清宫至丙申殆且五日乃得雍容休息以見上帝也今陛下致齋三日其一日於大慶殿而用其二日三行禮焉古之大祀未有不齋三日而敢與神明交者故經曰齋三日一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居蓋先王之於祭祀之齋如此其謹也今陛下行禮於天興殿纔齋一日爾其之太廟與郊宫也前祀之一日皆嘗用之矣謂之一日之齋尚非全也夫用一日之齋以修大祀未見其可况非全日乎於以奉宗廟則齋之日不足於以事上帝則齋之儀不專陛下恭嚴寅畏三嵗一修大禮將以受無疆之休其為致齋者乃如此殆未稱昭事之意也今太廟嵗有五大享皆如古矣又於郊祀復修遍享之禮此為何名乎論者曰宗廟之禮未嘗親行故因郊祀恭展薦獻臣曰不然唐太宗時馬周言曰陛下自踐位宗廟之享未嘗親事竊惟聖情以乗輿一出所費無藝故忍孝思以便百姓遂俾唐史不書皇帝入廟何以示來葉良謂此也且人主於宗廟之享自當嵗時躬修其事其不親享者蓋後世之失禮也今日必因郊禮以行之則義尤不可夫因者不致專之謂也七世聖神儼在清廟朝廷不特講嵗時親行之禮而因以享之此非臣之所聞也臣愚以謂今郊禮宜如故事致齋於大慶殿二日徑赴行宫其宫廟親享並乞寢罷或車駕必欲至太廟即乞止告太祖一室以侑神作主之意徹去樂舞以盡尊天致齋之義其天興朝享乞更不行請如新降朝㫖俟禮畢而恭謝伏請繼今日以往别修太廟躬祀之制嵗五大享乗輿親臨其一焉仍望自今嵗臘享為首於明年行春祠之禮禴與烝嘗自次年以敘終之每遇行廟享之時則罷景靈宫一孟朝謁之禮廟享致齋乞於内殿出入如常儀如此則祀天享親兩得其當矣珂按先廟後郊蘇文忠軾嘗引書武成證為周禮而珂固疑其即變禮以為常矣升卿謂古之大祀未有不齋三日而敢與神交者考之武成厥四月丁未祀於周廟越三日庚戌柴望大告武成雖禮之變猶必歴三日而後柴望則升卿之言豈非明據然珂謂升卿之論廟享嵗五大享而臨其一乃殺禮也非備禮也行廟享之時則罷景靈宫一孟朝謁之禮廟享既與景靈宫迭用且致齋内殿出入如常儀乃常禮也非大禮也夫天地大祭也祖宗大祭也隆禮備物不可偏廢其勢必如仁宗祫享之制始合於禮之宜夫嘉祐之行祫也以代三年之郊也輅而齋冕而事門而肆𤯝皆郊制也前乎元年恭謝乎大慶後乎七年大享於明堂則四年之祫適三年之中也如升卿言是以常禮享祖宗而以大禮祀天地也若每嵗而入廟又三嵗而出郊禮有隆而無殺知其必不能也知乎此又益知乎南北郊之不可以兼舉也分郊而祭舍升卿之説則太廟原廟之享不知其存乎否也茍存也則先南郊祀之先北郊則祀之祖宗之祭二而天地之祭一祖宗三嵗而徧天地六嵗而徧以卑踰尊不可也苟廢也則原廟恭謝之制就可如升卿之説而太廟則不可以乏享也享不可以殺禮也是又於何時増此一郊邪其䟽其數將於此乎益無統矣
　　按三嵗親郊而所祭者凡三一日祀原廟二日祀太廟三日詣圜丘行禮此禮始於唐而宋因之楊氏所引劉筠賈昌朝之説則以為前二日之享廟告祭也岳氏所引吕升卿之説則以為前二日之享廟正祭也然以愚觀之以為告祭則其禮太過以為正祭則其禮無名蓋登極立太子冊后上祖宗徽號之𩔖皆典禮之重大而希罕者若三嵗一郊則事天之常禮耳今登極等告祭未嘗親行而獨於三嵗郊祀則親舉告禮此所謂太過也春禴夏禘秋嘗冬烝三嵗一祫五嵗一禘皆歴代相承宗廟之大祭今此諸祭未嘗親行而獨於三嵗郊祀之前特創一祭此所謂無名也蓋近代以來天子親祠其禮文繁其儀衛盛其賞賚厚故必三嵗始能行之而郊祀所及者天地百神與所配之祖而已於宗廟無預故必假告祭之説就行親祀宗廟之禮焉於事則簡便矣謂之合禮則未也
　　景祐二年十一月乙未郊三聖並侑先是禮院言太祖太宗真宗三廟皆萬世不遷至於南郊以太祖定配二宗迭配將來皇帝親祠且請以三聖皆侑上顯對越之盛次伸遹追之感此後迭配還如前議嵗時常祀則至日圜丘仲夏皇地祇配以太祖孟春祈穀夏雩祀冬祭神州配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗先是上親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告於神明詔宰臣吕夷簡等分造樂章參施羣祀
　　禮院言周官朝日祀五帝則張大次小次説者以為祀昊天上帝亦然大次在壇壝外猶更衣幄小次在壇側今所未行按魏武帝祠廟令降神訖下階就蕞而立須奏樂畢似若不愆烈祖遲祭不速訖也故吾坐俟樂闋送神乃起耳然則武帝坐俟容須别設近次與周官義符請設小次於皇帝版位少東每獻畢降壇若殿就小次俟終獻徹豆復就版位其後有司又言郊廟罇罍數皆凖古而不實三酒五齊明水明酒有司相承名為看器郊廟天地配位惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一罇酌獻一罇飲福宜詔酒官依法制齊酒分實罍有司取明水對明酒實於上罇禮官以為鄭氏註周禮五齊三酒惟引漢時名酒擬之而無制造法乃仍舊用祠祭酒一等壇殿上下罇罍有司毋設空器並如唐制以井水代明水明酒正配位酌獻飲福舊用酒二升者各増二升從祀神位用舊升數實諸罇罍
　　岳氏愧郯録曰珂之仕中朝屢攝官涖祠祭每見罇彝之設五齊有其名而實無之惟將事則取具天府蓋止一色公醖耳聞之容臺吏罇羃之下率多空惟一罇僅寘杯勺以共祭他日又攝光祿丞得先祭贊閲視酒饌又攝太官令躬酌酒實爵得窺其中蓋皆如言則其初㸃饌之際執事者徒再唱酒齊之目而已於以驗其名殊而實一也嘗讀周禮正義頗疑醖法不明古制難復考之通鑑長編元豐六年十月甲申光祿卿吕嘉問言光祿掌酒醴祠祭罇罍相承用法酒庫三色法酒以代周禮所謂五齊三酒恐不足以上稱陛下崇祀之意近於法酒庫内酒庫以醖酒法式考之禮經五齊三酒今醅酒其齊冬以二十五日春秋十五日夏十日撥醅甕而浮蟻湧於面今謂之撥醅豈其所謂泛齊邪接取撥醅其下齊汁與滓相將今謂之醅芽豈其所謂醴齊邪既取醅芽置篘其中其齊葱白色入焉今謂之帶醅酒豈其所謂盎齊邪冬一月春秋二十日夏十日醅色變而微赤豈其所謂醍齊邪冬三十五日春秋二十五日外撥開醅面觀之上清下沉豈其所謂沈齊邪今朝廷因事而醖造者蓋事酒也今踰嵗成熟蒸醖者蓋昔酒也同天節上壽燕所供臘醅酒者皆冬醅夏成蓋清酒也此皆酒非所謂齊也是知齊者因自然之齊故稱名酒者成就而人功為多故享神以齊養人以酒竊恐典禮如此又司罇彝曰醖齊縮酌盎齊沈酌依經傳則泛齊醴齊以事酒和之用茅縮酌其盎齊醍齊沈齊則以清酒和之不用茅縮酌如此則所用五齊不多而供具亦甚易蓋醖酒料次不一此五種者成而皆自然伏望聖斷以今之所造酒與典禮相詳審或不至差謬乞自今年郊廟共奉上批嘉問論證似有理趣今宗廟所實罇彝酒齊未備就且如其説用之於理無害然則當時蓋嘗施用而又前乎慶歴後乎大觀皆經講明具珂後記彌文祲容交舉並修要必不廢特建炎南渡之後有司失其職耳非故事也祖宗毖祀存古之意最為嚴重是説其有稽焉
　　又曰慶歴元年十月十五日同判太常寺吕公弼言按開元禮崇祀録昊天上帝皇地祇六罇太罇為上實以泛齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以泛齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以泛齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒皆加明水明酒實於上罇五方北極天皇大帝神州地祇大明夜明太罇實以泛齊五星十二辰河漢象罇實以緹齊中官壺罇五方山林川澤唇罇並實以泛齊外官概罇五方邱陵墳衍原隰散罇並實以清酒衆星散罇實以㫖酒皆用明酒各實於上罇宗廟每室設斚彝黄彝著罇之上罇皆實以明水黄彝實鬱鬯著罇實以醴齊又司烜氏以鑑取明水於月鄭康成云鑑𩔖取水者世謂之方諸取月之水欲得陰陽之潔氣也臣謹以古制考五齊三酒即非難得之物將來郊廟祭享宜詔酒官依法制齊酒分實罇罍仍命有司取明水對明酒實於上罇或陰鑑方諸之𩔖未能猝辦請如唐制以井水代之下博士議而奏曰比郊廟祠祀壇殿上下所設罇罍惟酌獻飲福二罇實以祠祭酒餘皆徒設器而不實以五齊三酒明水明酒誠於禮為闕然五齊三酒鄭康成註周禮惟引漢時名酒擬之而無制造之法今欲仍舊用祠祭酒一等其壇殿上下罇罍有司不得更設空器其明水明酒並以井水代之其正配逐位酌獻飲福舊用酒二升者各増二升從祀神位並用舊升數實諸罇罍配以明水明酒從之既曰從其請則自慶歴以來雖欲用之而不能詳其法矣此元豐吕嘉問之請所以有為而發也還考元豐元年七月二日詳定郊廟奉祀禮文所言古之祭祀以五齊薦諸神以三酒酌諸臣其用不同今罇雖具均以法酒實之而無清濁厚薄之異是名物徒存而亡其實也再詳五齊鄭氏以為醴味與酒味異其餘四齊味皆似酒祭祀必用五齊者至恭不尚味而貴多品也若三酒則人所飲也事酒為有事而新作者即今卒造之酒昔酒久醖乃熟故名以昔二者色皆白清酒久於昔酒故色清而味厚欲令法酒庫内酒坊以見造制逐色酒實之從之則三酒當時尚未備五齊固可從而知不知公弼之奏以後復曾講明不禮文之所言乃在嘉問奏論五年之先則遐想中間酒齊醖法之不講亦云久矣珂前記空罇似出有司之吝考之宣和三年七月二十二日尚書省言潭州奏春秋上丁釋奠并祭社稷風雨師等合用罇齊酒醴政和中儀曹曹洪考三禮圖罇受五斗之制遂每罇用其數以一嵗計之至用酒六百六十八石委是虚費今在京釋奠正配位每罇設酒二升從祀每位五合乞下諸路州軍依此從之則在承平時罇已不盈矣慶歴公弼之言有司相承名為看器則雖盡空其罇固無怪云宣和之有司猶有取於節今祠祭廼不然罇固皆有酒可實特先期緘缾缶以均奉祠者臺皁無遺焉是上不以費靳而下廼以私取不可之大者也
　　嘉祐七年春詔南郊奉太祖定配
　　先是諫官楊畋論水災繇郊廟未順下禮院禮院言對越天地神無二主唐垂拱中始用三祖同配至開元親享遂罷之皇祐詔書南郊三聖並侑後疊配未幾復並侑為定制雖出孝思然頗違禮經下兩制議從之
　　英宗治平二年合祭天地於南郊以太祖配故事皇帝將就版位祠官回班向皇帝須就位乃復侍臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊奉祠勿回班及興時吕公著攝太僕卿參乗為上言仁宗親祠徹黄道以登虚小次不入上皆循用之　正月上辛祈穀慶歴用犢一羊二豕二其日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各増為二前一日太祝讀祝視祭玉餘如冬至攝事三獻終禮生引司天監罍洗升詣四方帝神位上香奠幣爵并行一獻再拜復治平二年禮院言凖閤門儀制祀天地致齋皇帝不遊幸作樂緣壽聖節在致齋内若用慶歴元年嘉祐七年元會例更用中辛當在十六日又十四日例詣慈孝等寺集禧觀行禮觀燈作樂若遣官攝事無不聽樂元日朝㑹夀聖節多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合禮又不宜徹樂因詔遇元正御殿聖節上夀雖在上辛祠官致齋日亦用樂大宴移日或就賜
　　神宗熙寧元年詔令兩制以上至臺諫官與太常禮院同詳定今年冬至當與未當親行郊禮
　　翰林學士承㫖王珪上議曰按王制喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事傳謂不敢以畢廢尊也是則居喪而可得見天地也春秋僖公三十三年傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜預以謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如舊是則居喪而可得見宗廟也周公稱商髙宗諒闇三年不言子張疑之以問仲尼仲尼答云何必髙宗古之人皆然髙宗不云服喪三年而云諒闇三年者杜預又謂古者天子諸侯三年之喪既葬而服除諒闇以居心喪不與士庶同禮也然則服除之後郊廟之祭可勿舉乎南齊以前人君嗣位或仍前郊之年或别自為郊下有司議而王儉乃援晉宋以來皆改元即郊而不用前郊之年自漢文以來皆即位而謁廟至唐徳宗以後亦踰年而行郊况本朝景徳二年真宗居明德皇太后之喪既易月而服除明年遂享太廟而合祀天地於圜丘伏請皇帝將來冬至躬行郊廟之禮其服冕車輅儀物音樂緣神事者皆不可廢詔恭依典禮其車服儀物除神事外令太常禮院詳定以聞禮院看詳欲乞除郊廟及景靈宫禮神用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宫架諸軍音樂皆備而不作其逐處警塲止鳴金鉦鼓角從之
　　十一月帝齋於郊宫罷臨觀闕不幸苑囿
　　故事車駕至青城少休即召從臣幸後苑閲水嬉復登端門觀太常警嚴至是帝精意奉祠悉罷遊觀遂減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百餘事至十年又罷去寢殿後至寶華門花磚砌道著為定制
　　七年中書門下言凖詔參定南郊青城内殿宇門名請大内門曰泰禋東偏門曰承和西偏門曰迎禧正東門曰祥曦正西門曰景曜後三門曰拱極内門裏東側門曰夤明西側門曰肅成大殿門曰端誠大殿曰端誠殿前東西門曰左右嘉徳便殿曰熙成後園門曰寳華從之先時青城殿宇門名毎郊命學士院撰進至是著為定式學士院更不撰進
　　楊氏曰愚按註疏云齋於路寢之室唐禮散齋於别殿致齋二日於太極殿又一日於行宫國朝冬祀天禮惟太祖皇帝乾徳六年十一月之禮可為後世不易之法其後有司建明非一大概宿齋三日内一日於大慶殿一日於太廟一日於青城髙宗中興之後檢㑹熙寧在京青城内殿宇門名如曰泰禋曰承和之𩔖悉遵舊式其制可謂周備矣然令儀鑾司預先體倣青城制度絞縛其行事執事陪祠官宿齋幕次亦隨宜絞縛又何其簡略也元豐四年十月八日禮官言古之王者行則嚴輿衛處則厚宫闕所以示威重備非常也故周禮王㑹同則為壝宫食息則設帷宫漢祀甘泉則有竹宫至於江左亦有瓦殿本朝沿唐舊制親祠南郊行宫獨設青城幔殿宿者有風雨之憂而又無望祭之位且青城之費嵗以萬數臣等欲乞倣青城之制創立齋宫一勞而省重費或遇風雨可以行望祭之禮詔送太常禮院𠉀修尚書省了日取㫖是神宗皇帝有意乎立齋宫矣但以修尚書省未畢而猶有所待也其後哲宗皇帝既建齋宫謂臣下曰三嵗一郊青城之費縑帛三十餘萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣又徽宗皇帝修建南北郊齋宿宫殿南郊曰齋宫北郊曰帷宫有司請曰事體如一而名稱不同宜並稱齋宫從之祖宗典故粲然可考今青城制度尚沿襲舊例而未革盍亦推廣祖宗之意立為齋宫無事則嚴其扃鐍以待乗輿致齋之日而居焉暫勞而永逸一也宿者無風雨之憂或遇風雨則可以行望祭之禮二也事有闗繫甚重循習甚久斷然在所當革而無疑者其此之謂乎
　　按㑹要載中書門下奏定南郊青城内殿宇門名其事在熙寧七年然楊氏所云元豐四年禮官請創立齋宫詔𠉀修尚書省了日取㫖則知齋宫元豐時尚未建而熙寧七年所奏定殿宇之名乃幔殿也然神宗即位初郊齋於郊宫罷臨觀闕不幸池苑遂減徹亭苑省草木禽獸千七百餘事以是觀之則知青城行宫苑囿遊觀之所畢備而獨未建齋殿誠為闕典
　　元豐六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祇位
　　先是樞宻院陳襄等詳定郊廟禮文上言曰伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹按周禮大司樂以圜鐘為宫冬日至於地上之圜丘奏之六變以祀天神以凾鐘為宫夏日至於澤中之方丘奏之八變以祭地祇夫祀必以冬日至者以其陽氣來復於上天之始也故宫用夾鐘於震之宫以其帝出乎震也而謂之圜鐘者取其形以象天也三一之變〈圜鐘為宫三變黄鐘為角太簇為徴姑洗為羽各一變〉合陽奇之數也祭必以夏日至者以其陰氣潛萌於下地之始也故宫用林鐘於坤之宫以其萬物致養於坤也而謂之凾鐘者取其容以象地也四二之變〈凾鐘為宫太簇為角姑洗為徵南吕為羽各二變〉合隂偶之數也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黄琮禮之皆所以順其陰陽辨其時位倣其形色此二禮之不得不異也故求諸天而天神降求諸地而地祇出得以通精誠而逆福釐以生烝民以阜萬物此百王不易之禮也去周既逺先王之法不行漢元始中姦臣妄議不原經意附㑹周官大合樂之説謂當合祭平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由漢歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿宗之先天皆希濶一時之舉也然而隨得隨失卒無所定垂之本朝未遑釐正恭惟陛下恢五聖之述作舉百王之廢墜臣以謂既罷合祭則南北二郊自當别祀伏望陛下每遇親祠之嵗先以夏日至祭地祇於方丘然後以冬日至祀昊天於圜丘此所謂大者正也然議者或謂先王之禮其廢已久不可復行古者齋居近〈古者致齋路寢〉儀衛省用度約賜予寡故雖一嵗遍祀而國不費人不勞今也齋居逺儀衛繁用度廣賜予多故雖三嵗一郊而猶或憚之况一嵗而二郊乎必不獲已則三年而迭祭或如後漢以正月上丁祠南郊禮畢次北郊或如南齊以上辛祀昊天而次辛瘞后土不亦可乎臣竊謂不然記曰祭不欲踈踈則怠夫三年迭祭則是昊天大神六年始一親祀無已怠乎記曰大事必順天時二至之郊周公之制也捨是而從後王之失可謂禮歟彼議者徒知茍簡之便而不睹尊奉之嚴也伏惟陛下鑒先王已行之明效舉曠世不講之大儀約諸司儀衛而幸祠宫均南郊之賜予以給衛士蠲青城不急之務損大農無名之費使臣得以講求故事參究禮經取太常儀註之文以正其訛謬稽大駕鹵簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意對越大祇以迎至和格純嘏庶成一代之典以示萬世又曰臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊每嵗行之皆合於古猶以有司攝事為未足以盡志於是三年一郊而親行之夫三年一郊而親行之葢所謂因時制宜者也施之於今誠不可易惟合祭之禮在所當正禮曰魯人將有事於上帝必先有事於泮宫所以然者告祖為配之謂也又曰晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林所以然者先卑後尊之謂也臣等推古以知今推諸侯以知天子欲乞每遇親郊七日戒之後三日宿之時宿太廟以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太廟者告祖為配也所以先北郊者先卑後尊也雖然自北郊至南郊相去為逺則中道不可以無舎請為帷宫止而後進如允所奏乞下有司施行〈禮後漢因祠南郊即祠北郊明堂世祖廟及太廟謂之五供唐因祠南郊即祠太清宫及太廟謂之三大禮本朝三嵗郊祠必先景靈宫及太廟葢因前制然每嵗夏至於北郊自有常祠祀兼常嵗有司攝事於南郊亦不合祭天地其合祭之意止緣親祠欲徧及爾若以親祠欲徧及之則因南郊同時告祭北郊自因舊儀亦不背違禮意近於可行伏乞更賜參酌施行〉於是詔禮官講求翰林學士張璪以為冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月無所據依必不得已宜於郊祀之嵗夏至之日盛禮容興樂舞一如南郊之儀命宰攝事而王存曽肇言今北郊常差中書門下官乃冢宰之任樂舞之𩔖亦開元開寶舊禮所載特近世廢闕二者皆有司攝事常行之典未足以代親祠之重恐於父天母地之文有所未順判太常寺陳薦言議者以天地合祭始於王莽故欲罷之臣按周頌昊天有成命郊祀天地也漢郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓選休成天地並况此天地同祀可以概見恐非自王莽始也議者又謂方丘之祀盛夏不躬行宜選冢宰攝祀亦恐未必合古然終不若天地合祭也乞且循舊制知禮院曽肇言今冬至若罷合祭而夏至又使有司行事則於父母天地之義若有隆殺願陛下遇親祠南郊之嵗以夏至日躬欵北郊以合先王之制遂詔罷南郊合祭親祠北郊並依南郊儀如不親祠上公攝事
　　自元豐元年上命樞密直學士陳襄等詳定郊廟奉祀禮文大正歴代典禮之失至是嵗親祀圜丘始用新儀〈國朝親郊止服衮冕至是稽古始加服大裘而被以衮冕〉
　　詳定禮文所議禮記曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角繭栗配位亦特牲書曰用牲於郊牛二是也宋朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各設三牲俎非尚質貴誠之義請親祠圜丘方澤正配皆用犢不設羊豕俎及鼎匕有司攝事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性樿用白木以素為質今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龍杓未合禮意請圜丘方澤正配位所設簠簋罇豆改用陶器仍以樿為杓祀天之有禋柴猶祭地之有瘞血享廟之有祼鬯皆歆神之始非謂於祭之末燔燒胙餘也至後世之燔瘞牲幣於祭末而不知致神於其始則是備於後而闕於先也請南北郊先行升禋瘞血之禮至薦奠禮畢即如舊儀於壇坎燔瘞牲幣北郊祭皇地祇及神州地祇當為坎瘞埋今乃建壇燔燎祝版考先儒所説地祇即無槱燎之文請祭皇地祇祝版牲幣並瘞於埳不設燎壇熙寧祀儀惟昊天上帝皇地祇髙禖燔瘞犢首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘞牲體殊不應禮又按周禮羊人祭祀割羊牲登其首禮記曰升首報陽也首為陽則脅與髀為陰可知矣報陽宜以陽報陰宜以陰各從其𩔖也請自今昊天上帝感生皆燔牲首以報陽皇地祇神州地祇太社太稷凡地祇之祭皆瘞牲之左髀以報陰凡薦享太廟皆升首於室
　　又曰臣等見親祠南郊儀註並云祀前三日儀鑾司鋪御座黄道褥謹按唐故事郊壇宫廟内壝及殿庭天子步武所及皆設黄道褥壇上立位又施赤黄褥將有事命撤之武徳正觀之制用紫至德以來用黄開元禮開寳通禮郊廟並不設黄道褥太常因革禮曰舊制皇帝升壇以褥藉地象天黄道太祖命撤之設拜於地和峴乞宣付史館天聖二年儀註又增設郊壇壝門道北御座黄道褥康定初有司建議謂配帝褥用緋以示損於天地而自小次之前至壇上諸位其道褥以黄葢非典禮是嵗有詔自小次至壇下撤黄道臣等伏詳禮記郊祭之日氾埽反道鄭氏註謂剗令新土在上也其藉神席天地尚質則用蒲越藁鞂宗廟尚文則設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮司几筵所謂胙席是也今來郊壇黄道褥欲更不設又言臣等看詳周官外祀皆有兆域葢設一壝而已後世因之稍増其制東漢壇位天神從祀者甚衆至一千五百一十四神故外設重營以為等限日月在中營内南道而北斗在北之西至於五星中宫宿之屬則其位皆中營二十八宿外宫星之屬則其位皆外營然則為重營者所以等神位也唐因齊隋之制設為三壝天神列位不出内壝而御位特設於壇下之東南若夫公卿分獻文武從祀與夫樂架饌幔則皆在中壝之内而大次之設乃在外壝者所以序祀事也葢古者神位寡祀事簡故兆守有域以為遮列厲禁而已後世神位既衆祀事亦繁故為三壝以嚴内外之限國朝郊祀壇域率循唐制雖儀註具載圜丘三壝每壝三十五步而有司乃以青繩代内壝誠不足以等神位序祀事嚴内外之限也伏請除去青繩如儀註為三壝從之
　　哲宗元祐七年親郊詔今嵗圜丘宜依熙寧十年故事設皇地祇位以申始見之禮候親祠北郊依元豐六年五月八日指揮
　　南郊鹵簿使兵部尚書蘇軾奏臣謹按漢成帝郊祠甘泉泰畤汾陰后土而趙昭儀常從在屬車間時雄待詔承明奏賦以諷其略曰想西王母欣然而上壽兮屛玉女而却虙妃言婦女不當與齋祠之間也臣今備位夏官職在鹵簿凖故事郊祀既成乗輿還齋宫改服通天冠絳紗袍教坊鈞容作樂還内然後后妃之屬中道迎謁已非典禮而况方當祀事未畢而中宫掖庭得在勾陳豹尾之間乎竊見二聖崇奉大祀嚴恭寅畏度越古今四方來觀莫不悦服今車駕方宿齋太廟而内中車子不避仗衛爭道亂行臣愚竊恐於觀望有損不敢不奏乞賜約束仍乞取問隨行合干勾當人施行取進止時軾為鹵簿使𨗳駕内中朱紅車子十餘輛有張紅葢者爭道亂行於乾明寺前軾於車中草此奏奏入上在太廟馳遣人以疏白太皇太后明日中使傳命申勅有司嚴整仗衛自皇后以下皆不復迎謁中道
　　先時元祐五年五月夏至祭皇地祇命尚書右丞許將攝事將言王者父天母地三嵗冬至天子親祠徧享宗廟祀天圜丘而夏至方澤之祭乃止遣上公則皇地祇遂永不在親祠之典此大闕禮望博詔儒臣講求典故明正祀典為萬世法詔禮部太常寺及兩省侍從官集議以聞於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人請合祭天地如祖宗故事俟將來親行北郊之禮則合祭可罷臨與祖禹又言天地特祭經有明文然自漢以來千有餘年不能行之矣宋興一祖六宗皆合祭天地其不合祭者惟元豐六年一郊耳去所易而就所難虚地祇之大祭失今不定後必悔之吏部侍郎范純禮彭汝礪戸部侍郎范子竒禮部侍郎曾肇刑部侍郎王覿豐稷權知開封府韓宗道樞密都承㫖劉安世中書舍人孔武仲陳軒太常少卿盛陶宇文昌齡侍御史王畏監察御史董敦逸黄慶基左司諫虞策禮部郎中孫路員外郎歐陽棐太常丞韓治博士朱彦宋景年閻本等二十二人皆主北郊之議而武仲又請以孟冬純陰之月詣北郊親祠如神州地祇之祭杜純議請南郊之嵗設望祠位於苑中置權火夏至命上公攝事每獻舉權火詔依王欽臣議宜如祖宗故事並祭天地一次汝礪肇復上疏論合祭非是文多不載九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言國朝以來大率三嵗一親郊並祭天地宗廟因行赦宥頒賞軍士遂以為常今諸儒獻議欲南郊不設皇地祇位惟祭昊天上帝於祖宗之制未見其可蘇轍曰自熙寧十年神宗皇帝親祠南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未嘗親見地祇乃朝廷闕典不可不正范百祿言圜丘無祭地之禮記曰有其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據經未可輕改大防又言先帝因禮文所建議遂令諸儒議定北郊祀地之禮然未經親行今皇帝臨御之始當親見天地而地祇之位獨不設恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方慶賚將士非三嵗一行則國力有限今日宜為國事勉行權制俟異時議定北郊制度及太廟享禮行之未晩太皇太后以吕大防之言為是蘇頌鄭雍皆以古者人君嗣位之初必郊見天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下詔曰國家郊廟特祀祖宗以來命官攝事則三嵗一親郊則先享清廟冬至合祭天地於圜丘元豐間有司援周制以合祭不應古義先帝乃詔定親祠北郊之儀未之及行是嵗郊祀不設皇地祇之位而宗廟之享率如權制朕方修郊見天地之始其冬至日南郊宜依熙寧十年故事設皇地祇位以嚴並况之報厥後躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮畢集官詳議典禮以聞
　　禮部尚書蘇軾言恭覩陛下近者至日親祀郊廟神祇享答實䝉休應然則圜丘合祭允當天地之心不宜復有改更竊惟議者欲變祖宗之舊圜丘祀天而不祀地不過以謂冬至祀天於南郊陽時陽位也夏至祀地於北郊陰時陰位也以𩔖求神則陽時陽位不可以求陰也是大不然冬至南郊既祀上帝則天地百神莫不從祀古者秋分夕月於西郊亦可謂陰時陰位矣至於從祀上帝則冬至而祀月於南郊議者不以為疑今皇地祇亦從上帝而合祭於圜丘獨以為不可則過矣書曰肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神舜之受禪也自上帝六宗山川羣神莫不畢告而獨不告地祇豈有此理哉武王克商庚戌柴望柴祭上帝也望祭山川也一日之間自上帝而及山川必無南北郊之别也而獨略地祇豈有此理哉臣以此知古者祀上帝并祀地祇矣何以明之詩之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地經之明文而説者乃以比之豐年秋冬報也曰秋冬各報而皆歌豐年則天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然豐年之詩曰豐年多黍多稌亦有髙廪萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆歌於秋可也歌於冬亦可也昊天成命之詩曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻於緝熙單厥心肆其靖之終篇言天而不及地頌以告神明也未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地於北郊獨歌天而不歌地豈有此理哉臣以知周之世祀上帝則地祇在焉歌天而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也議者乃謂合祭天地始於王莽以為不足法臣竊謂禮當論其是非不當以人廢光武皇帝親誅莽者也尚采用元始合祭故事謹按後漢書郊祀志建武二年初制郊兆於洛陽為圜丘八階中又為重壇天地位其上皆南鄉西上此則漢世合祭天地之明驗也又按水經註伊水東北至洛陽縣圜丘東大魏郊天之所凖漢故事為圜丘壇八階中又為重壇天地位其上此則魏世合祭天地之明驗也唐睿宗將有事於南郊賈曽議曰有虞氏禘黄帝而郊嚳夏后氏禘黄帝而郊鯀郊之與廟皆有禘也禘於廟則祖宗合食於太祖禘於郊則地祇羣望皆合食於圜丘以始祖配享葢有事之大祭非常祀也三輔故事祭於圜丘上帝后土位皆南面則漢嘗合祭矣時禇無量郭山惲等皆以曽言為然明皇天寶元年二月勅曰凡所祠享必在躬親朕不親祭禮將有闕其皇地祇宜就南郊合祭是月二十日合祭天地於南郊自後有事於圜丘皆合祭此則唐世合祭天地之明騐也今議者欲冬至祀天夏至祀地葢以為用周禮也臣請言周禮與今禮之别古者一嵗祀天者三明堂享帝者一四時迎氣者五祭地者二享宗廟者四此十五者皆天子親祭也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之𩔖亦皆親祭此周禮也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先享宗廟乃祀天地自真宗以來三嵗一郊必先有事景靈宫享太廟乃祀天地此國朝之禮也夫周之禮親祭如彼其多而嵗嵗行之不以為難今之禮親祭如此其少而三嵗一行不以為易其故何也古者天子出入儀物不繁兵衛甚簡用財有節而宗廟在大門之内朝諸侯出爵賞必於太廟不止時祭而已天子所治不過王畿千里唯以齋祭禮樂為政事能守此則天下服矣是故嵗嵗行之率以為常至於後世海内為一四方萬里皆聽命於上機務之繁億萬倍於古日力有不能給自秦漢以來天子儀物日以滋多有加無損以至於今非復如古之簡易也今之所行皆非周禮三年一郊非周禮也先郊二日而告原廟一日而祭太廟非周禮也郊而肆赦非周禮也優賞諸軍非周禮也自后妃以下至文武官皆得蔭補親屬非周禮也自宰相宗室以下至百官皆有賜賚非周禮也此皆不改而獨於地祇則曰周禮不當祭於圜丘此何義也哉議者必又曰夏至不能行禮則遣官攝祭亦有故事此非臣之所知也周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位鄭氏註曰王有故則代行其祭事賈公彦疏曰有故謂王有疾及哀慘皆是也然則攝事非安吉之禮後世人主不能嵗嵗親祭故命有司行事其所從來久矣若親郊之嵗遣官攝事是無故而用有故之禮也議者又必曰省去繁文末節則一嵗可以再郊臣將應之曰古者以親郊為常禮故無繁文今世以親郊為大禮則繁文有不能省也若帷城幔屋盛夏則有風雨之虞陛下自宫入廟自廟出郊冠通天乗大輅日中而舍百官衛兵暴露於道鎧甲具裝人馬喘汗皆非夏至所能堪也王者父事天母事地不可偏異事天則備事地則簡是於父母有隆殺也豈得以為繁文末節而一切欲省去乎國家養兵異於前世自唐之時未有軍賞猶不能歳嵗親祠天子出郊兵衛不可簡省大輅一動必有賞給今三年一郊傾竭帑藏猶恐不足郊賚之外豈有復加若一年再賞國力將何以給分而與之人情豈不失望議者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已為疏濶若獨祭地而不祭天是因事地而愈疏於事天自古未有六年一祀天者如此則典禮愈壊欲復古而背古益逺神祇必不顧享非所以為禮也議者必又曰當郊之嵗以十月神州之祭易夏至方澤之祀則可以免方暑舉事之患此又非臣之所知也夫所以議此者為欲舉從周禮也今以十月易夏至以神州代方澤不知此周禮之經邪變禮之權邪若變禮從權而可則合祭圜丘何獨不可乎十月親祭地十一月親祭天先地後天古無是禮而一嵗再郊軍國勞費之患尚未免也議者必又曰當郊之嵗以夏至祀地祇於方澤上不親郊而通權火天子於禁中望祀此又非臣之所知也書之望秩周禮之四望春秋之三望皆謂山川在四郊者故逺望而祭也今所在之處俛則見地而云望祭是為京師不見地乎此六議者合祭可否之決也夫漢之郊禮尤與古戾唐亦不能如古本朝祖宗欽崇祭祀儒臣禮官講求損益非不知圜丘方澤皆親祭之為是也葢以時不可行是故參酌古今上合典禮下合時宜較其所得已多於漢唐矣天地宗廟之祭皆當嵗徧今不得嵗徧是故徧於三年當郊之嵗又不能於一嵗之中再舉大禮是故徧於三日此皆因時制宜雖聖人復起不能易也今並祀不失親祭而北郊則必不能親往二者孰為重乎若一年再郊而遣官攝事是長不親事地也三年間郊當祀地之嵗而暑雨不可親行遣官攝事則是天地皆不親祭也夫分祀天地決非今世之所能行願陛下謹守太祖建隆神宗熙寧之禮無更改易郊祀廟享以敉寧上下神祇仍乞下臣此章付有司集議如有異論即須畫一解破臣所陳六議使皆屈伏上合周禮下不為當今軍國之患不可但執周禮更不論今可與不可施行所貴嚴祀大典以時決定取進止貼黄稱唐制將有事於南郊則先朝獻太清宫朝享太廟亦如今禮先二日告原廟先一日享太廟然議者或亦以為非三代之禮臣謹按武王克商丁未祀周廟庚戌柴望相去三日則先廟後郊亦三代之禮也初詔議北郊典禮蘇軾主合祭之説從之者五人劉安世主分祭之説從之者四十人又有三人欲於十月以神州地祗之祭易夏至方丘之祀又有一人欲上不親祠而通爟火天子於禁中望拜既而朝廷復送下三狀再令詳定安世復議略云蘇軾謂合祭圜丘於禮為得不可復改臣等謹按周禮天子親祀上帝凡九國朝三嵗一郊固已疎濶豈可因循謬誤不加考正古者求神以𩔖天陽物也地陰物也嵗月日時方位牲器樂舞皆從其𩔖今議者於聖人成法則棄而不行猥用王莽不經之説至引夫婦同牢私䙝之語黷亂天地又引昊天有成命之詩以為證臣等切詳此詩終篇未嘗有合祭之文序乃後儒之辭亦謂成周之世圜丘方澤各歌此詩以為樂章耳如潛之序曰季冬獻魚春薦鮪也豐年之序曰豐年秋冬報也噫嘻之詩曰春夏祈榖於上帝也如此之𩔖不知為一祭邪抑二祭邪若郊祀賜予乃五代姑息之弊法聖朝寛仁不欲遽罷若分而為二何所不可議者乃欲因此造為險語以動上聽又引禍福殃咎之説刼持朝廷必欲從已甚無謂也大抵臣等所守乃先王之正禮而蘇軾之議皆後世之便宜權之與正決不可合伏望聖慈詳審其當上以體神考之志下以正千載之惑豈勝幸甚方送同議官簽書其徒馳告軾曰若劉承㫖議上決恐難答時蘇轍為門下侍郎遂白轍令請降㫖罷議安世議狀竟不得上
　　紹聖元年詔罷合祭天地自今因大禮之嵗以夏至之日躬祭地祇於北郊應緣祀事儀物及壇壝道路帷宫等宜令有司參酌詳具以聞葢用蔡京等議然北郊親祠終帝世未克舉云〈詳見祀后土門〉
　　左司員外郎曾旼言周人以氣臭事神近世易之以香按何佟之議以為南郊明堂用沉香本天之質陽所宜也北郊用上和香以地於人親宜加雜馥今令文北極天皇而下皆用濕香至於衆星之位香不復設恐於義未盡禮部太常寺議衆星隨其方色用幣每陛各設香從之





　　文獻通考卷七十一
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>



　　欽定四�