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卷七十五 文獻通考 卷七十六 卷七十七

  欽定四庫全書
  文獻通考卷七十六
  鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
  郊社考
  祀后土
  夏以五月祭地祗
  殷以六月祭地祗
  周制夏日禮地祗於方丘曲禮天子祭天地疏曰地神有二歲有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也或云建申之月祭之與郊天相對又曰知方嶽之神是崑崙者按地統書括地象云地中央曰崑崙又云其東南方五千里曰神州以此言之崑崙在西北别統四方九州其神州者是崑崙東南一州耳於一州中更分為九州則禹貢之九州是也其配地之神孝經緯既云后稷為天地之主則后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圜丘亦當配方澤也 張騫贊班固曰禹本紀言河出崑崙崑崙高二千五百里餘日月所相避隠為光明也自張騫使大夏之後窮河源惡睹所謂崑崙者乎故言九州山川尚書近之矣至禹本紀山經所有放哉 左傳凡祀啓蟄而郊疏曰鄭元注書多用䜟緯言地祗有二有崑崙之神又有神州之神唯鄭元立為此議而先儒悉不然故王肅作聖證論引羣書以證之以黃琮禮地禮謂始告神時薦於神座禮地以夏至謂神在崑崙者也禮神者必象其𩔖琮八方象地 疏曰云琮八方以象地者天圓以對地方地有四方是八方也易云天元而地黃今地用黃琮隨地色牲幣放其器之色注疏見祀天禮已上禮地玊幣 兩圭有邸以祀地両圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂北郊神州之神 僢昌絹反 疏曰云僢而同邸者按王制注臥則僢彼謂兩足相向此兩圭亦両足同邸是足相向之義故以僢言之則上四圭同邸者亦是各自兩足相向但就此両足相向而言之也 春官典瑞 楊氏曰玊人之事両圭五寸有邸以祀地即此兩圭有邸以祀地者也義與四圭有邸以祀天同又按黃琮以禮地兩圭以自執亦如植璧秉珪之謂鄭氏並謂之禮地又強分崑崙神州為二以當之非也 政和四年禮制局言始則求神而禮之終則正祭而祀焉大宗伯以黃琮禮地蓋施於求神之時也與大司樂以凾鍾為宮至地祗皆出可得而禮同矣典瑞兩圭有邸以祀地蓋施於薦獻之時與大司樂奏太蔟歌應鐘舞咸池以祭地同矣鄭氏乃謂以黃琮禮地神之在崑崙者両圭有邸以祀地祗於北郊神州之神且黄琮両圭有邸周官特言禮地祀地而已初無崑崙神州之别鄭氏之説本於䜟緯之書前輩如長孫無忌輩固嘗辨其非矣此義與徐邈不同姑兩存之 已上祭地所執之玉 蒲越藁鞂 器用陶匏並詳見祀天禮已上祭地席器 祭地之牛角繭栗陰祀用黝牲毛之陰祀祭地北郊及社稷也黝讀為幽黒也毛之取純毛也 地官牧
  人 已上祭地之牲 天子為籍千畝以事天地社稷以為醴酪齊盛籍在亦反酪音洛齊音咨 籍田也 祭義 酒正以法共五齊三酒以實八罇大祭三貳齊才細反 三貳三益副之也并見祀天禮 已上齊盛酒齊玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀鍚音陽樊歩干反斿音留大馭掌馭玉路以祀 節服氏衮冕六人維王之太常並詳見祀天禮已上車旗 大司樂大合樂分樂乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示 凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及邱陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示 凡樂函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣疏曰禮地祇必於夏至之日者以地是陰夏至一陰生是以還於陰生之日祭之也 注疏詳樂考 鼓人以靈鼓鼓社祭靈鼓六面鼓也社祭祭土神地之道 已上祭地之樂
  右祭地禮物樂舞
  前期十日自此以後並如祀天禮祭之日通典云其日王立於方丘東南西面乃奏函鍾為宮以下之樂以致其神訖王又親牽牲取血并玉瘞之以求神謂之二始天地之祭惟圜丘方丘備此二始謂圜丘之先奏圜鍾為宮之樂次燎牲及玉幣也方丘則先奏函鍾為宮之樂次則瘞埋血及玉幣二者在正祭之前故云二始 元豐元年九月陳襄等議陰祀自血起請北郊先行瘞血之禮俟薦獻禮畢即瘞牲幣之屬則始終之禮備詳見祀天燔柴條瘞埋於泰折折之設反 疏曰瘞埋謂瘞繒埋牲也祭法爾雅曰祭地曰瘞埋太宰贊玉幣爵注見祀天禮郊特牲 疏曰夏至祭方澤之禮齊酒獻數與圜丘同 通典云尸前既置玉幣等訖次則王以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻尸謂之朝踐所謂陶匏象天地之性次大宗伯亦以匏爵酌醴齊攝王后之獻凡二獻也次薦熟於神座前畢王更以匏爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之所謂饋食之獻凡四獻也尸乃食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之所謂再獻凡六獻也次諸臣為賔酌沈齊以獻尸凡七獻也王毎獻酒皆作樂一終大宗伯奉齍注疏見祀天禮大司徒奉牛牲注疏見祀天禮
  右祭地禮始終之序
  陳氏禮書曰周禮或言大示或言地示或言土示蓋大示則地之大者地示則凡地之示與焉土示則五土之示而已禮記言兆於南郊就陽位也南郊祀天則北郊祀地矣祀天就陽位則祭地就隂位矣大宗伯以黄琮禮地牲幣各放其器之色而牧人隂祀用黝牲則牲有不同也典瑞兩圭有邸以祀地則玊有不同也大司樂奏太蔟歌應鍾以祀地示凡樂函鍾為宮若樂八變地示皆出則樂有不同也蓋先王之於神示求之然後禮禮之然後祀函鍾為宮求之之樂也太蔟應鍾祀之之樂也若夫玊之黄琮兩圭牲幣之黄黒蓋祭有不一而牲幣器亦從而異也鄭氏之徒謂夏至於方丘之上祭崑崙之示七月於泰折之壇祭神州之示此惑於䜟緯之説不可考也凡以神仕者以冬至致天神人鬽以夏日至致地示物鬽致天神而人鬽與之者荀卿所謂郊則并百王於上天而祭之是也郊天合百王則郊地合物鬽宜矣鄭氏謂致人鬽於祖廟致物鬽於壇墠蓋用祭天地之明日於經無據
  又曰古者正祭有常數非正祭者無常時故歲祭天者四詩序曰春夏祈穀于上帝又曰豐年秋冬報則春祈穀左氏所謂啓蟄而郊是也夏祈穀所謂龍見而雩是也秋報月令所謂季秋大享帝是也冬報周禮所謂冬日至於地上之圜丘是也凡此正祭也旅𩔖造禱祠之屬非正祭也祭地之禮周禮所謂夏日至於澤中之方丘正祭也禱祠之屬非正祭也然先王親地有社存焉禮曰享帝於郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以申地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之義或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也大宗伯以血祭社稷又曰大封先告后土太祝大師大會同宜於社又曰建邦國先告后土則后土非社矣鄭氏釋大宗伯謂后土土神黎所食者釋月令謂后土黎也釋太祝謂后土社神也既曰土神又曰社神是両之也書曰敢昭告于皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土漢武帝祠后土於汾隂宣帝祠后土於河東而宋梁之時祠地皆謂之后土則古者亦命地示為后土矣然周禮有大示有地示有土示又有后土則所謂后土者非地示也朱子曰周禮有圜丘方澤之説後来人却只説社便是后土見於書傳言郊社多矣某看来也自有方澤之祭
  楊氏曰愚按大司樂奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示鄭注云地示所祭於北郊及社稷牧人陰祀用黝牲毛之鄭注云陰祀祭地北郊及社稷夫祭地惟有夏至北郊方澤之禮此外則有社祭亦祭地也鄭氏亦既知之矣及注曲禮天子祭天地大宗伯黄琮禮地典瑞兩圭祀地又云地神有二歲有二祭夏至祭崑崙之神於方澤夏正祭神州之神於北郊何也蓋祭地惟北郊及社稷此三代之正禮而釋經之正説鄭氏所不能違也有崑崙又有神州有方澤又有北郊析一事以為二事此則惑於緯書而牽合聖經以文之也知有正禮而又汨之以緯書甚矣其惑也
  右以上所述祀地禮文係信齋楊氏祭禮據經文所載條為始終之序如通典則依鄭氏注以方丘為祭崑崙之神丘在國之北禮神之玉以黄琮牲用黄犢幣用黄繒所謂各如其器之色王及尸同服大裘配以后稷服與配經文不載注家以為同祭天之禮故服大裘配后稷其樂則大司樂之函鍾為宮云云至八變則地祗皆出可得而禮是也神州地祗則為壇於北郊名泰折玉用兩圭五寸有邸牲用黝犢陰祀用黝牲幣用黒繒幣經無文據牲用黑知當從其色配亦以后稷其樂則奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示是也按鄭氏觧經於天地之祀皆分而為二是有二天二地矣然古人祀天之禮郊與明堂本二處所配之祖又不同則因宗祀文王於眀堂以配上帝一語而指其帝為五精之神感生之帝猶云可也至於祭地則經文所載惟方澤而已乃以為此所祀者崑崙而又有神州則祭之於北郊蓋北郊之名亦出緯書孝經緯祭地示於北郊禮經所不載於是又因祭法有泰折之語而以為泰折即北郊又非方澤也其支離不通彌甚矣
  秦始皇帝即位三年祠八神二曰地主祠泰山梁父蓋天好陰祠之必於高山之下畤命曰畤地貴陽祭之必於澤中圜丘云
  漢武帝元狩二年天子郊雍曰今上帝親郊而后土無祀則禮不答也有司與太史令談祠官寛舒議天地牲角繭栗今陛下親祠后土后土宜於澤中圜丘為五壇壇一黄犢牢具已祠盡瘞而從祠衣上黄侍祠之人著黄衣於是天子東幸汾隂汾陽男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳上遂立后土祠於汾陰脽上如寛舒等議上親望拜如上帝禮
  漢舊儀祭地河東汾陰后土宮宮曲入河古之祭地澤中方丘也禮儀如祭天名泰一旦丘
  宣帝神爵元年上幸河東祠后土
  五鳳三年上幸河東祠后土
  元帝即位遵舊儀間歲郊泰畤東至河東祠后土成帝初即位丞相匡衡御史大夫張譚等奏請罷雍畤甘泉汾隂后土祠於長安立南北郊從之詳見郊祀門建始二年正月辛丑上始祠后土於北郊
  永始三年復汾隂后土祠
  四年上幸河東祠后土
  元延二年幸河東祠后土
  四年及綏和二年並幸河東祠后土
  二年上崩乃復長安南北郊
  哀帝即位寢疾復甘泉泰畤汾隂后土祠
  平帝時王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊又奏以天地合祭以孟春正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊以高帝高后配夏日至使有司奉祭北郊以高后配詳見郊祀門
  光武建武二年制郊兆於雒陽城南七里采元始中故事合祀天地
  中元元年營北郊於洛陽城北四里為方壇四陛遷呂太后於園上薄太后尊號曰高皇后配地祗郊
  二年正月郊别祀地祗位南面西上高皇后配西面北上皆在壇上地禮羣神從食皆在壇下如元始故事嶽瀆位見山川門地祗高皇后用犢各一頭五嶽共牛一頭四海四瀆共牛一頭羣神共二頭奏樂亦如南郊既送神瘞俎實於壇北
  魏明帝景初元年詔祀方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配北郊所祭曰皇地之祗以武宣后配
  時高堂隆上表云古来娥英姜姒盛德之妃未聞配食於郊者也漢文初祭地祇於渭陽西漢武帝時始立汾隂后土於汾隂亦以高帝配祠孝文時無祭地祠於渭陽事以高帝配孝武立后土宜依古典以武皇配天地
  按鄭康成分圜丘與南郊為二方澤與北郊為二而所祀天地亦各有二名曹魏郊祀遵用其説然鄭説祀天則有昊天有五帝而魏圜丘所祀曰皇皇帝天南郊所祀曰皇天之神鄭説祀地則有崑崙有神州而魏方澤所祀曰皇皇后地北郊所祀曰皇地之祗徃徃見靈威仰及崑崙等名不雅馴故有以易之然不知皇天之與天神后地之與地祗果可分而為二乎可笑也
  晉武帝泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圜方二丘於南北郊更脩壇兆其二至之祀合於二郊時從有司議云古者郊丘不異十一月庚寅帝親祠於南郊自後方澤不别立元帝太興二年北郊未立地祇共在天郊
  明帝太寜三年詔立北郊未及建而帝崩
  成帝咸和八年於覆舟山南立地郊以宣穆張皇后配五嶽四望四海四瀆五湖諸山江等凡四十四神及諸小山從祀此依魏氏故事非晉舊也
  時将北郊太常顧和表按後漢光武正月辛未始建北郊此則與南郊同月於是從和議
  郊廟牲幣璧玊之色雖有成文秦代多以駵駒漢則但云犢未辨其色江左南北同用元牲
  晉地郊享神歌一首 祠享天地五神迎送歌見郊祀門
  宋武帝永初二年親祀南北郊
  孝武帝大明三年移北郊於鍾山北原道西與南郊相對後還舊處
  初晉始置於覆舟山南至於此移之廢帝以舊地吉祥復之
  齊高祖建元二年正月次辛祀北郊犧牲之色因舊不改而無配用王儉議
  武帝永明三年議郊祀用正月次辛瘞后土御並親奉車服之儀率遵漢制出以法駕衮冕用次辛之義已注天郊梁武帝制北郊為壇於國之北壇上方十丈下方十二丈高一丈四面各一陛其為外壝再重常與南郊間歲正月上辛祀后土於壇上以徳后配禮以黄琮五官先農五嶽及國内山川皆從祀地攢題曰后地座用上和香以地於人親宜加雜馥省除四望座博士明山賔議北郊有嶽鎮海瀆之座而又有四望座疑重遂省四望座松江浙江五湖鍾山白石山並留之如故帝行一獻之禮
  梁北郊迎神諴雅一曲三言 送神諴雅一曲四言皇帝初獻奏登歌二曲四言
  陳武帝受禪亦以間歲正月上辛用特牛一祀於北郊以皇妣昭后配
  文帝天嘉中改以德皇帝配
  宣帝即位以郊壇卑下更増廣之祠部郎中王元規議舊壇上徑廣九丈三尺請加七尺以則地義下徑廣十五丈取三分益一髙丈五寸請加尺五寸取二倍漢家之數
  後魏道武帝即位二年癸亥瘞地於北郊以神元竇皇后配壇兆制同南郊五嶽名山在中壝内四瀆大川於外壝内后土神元后共用元牡一玊用兩圭有邸幣用束帛五嶽等共牛一祭畢瘞牲體於壇北亥地其後夏至祭地於方澤用牲幣之屬與二郊同
  北齊制三年一祭以夏日至禘崑崙皇地祇於方澤以武徳皇后配為壇在國北郊壇廣輪四十尺高四尺面各一陛其外為三壝相去廣狹同圜丘壝外大營廣輪三百二十歩餘如圜丘又為瘞坎於壇之壬地中壝之外廣深丈二尺禮以黄琮束帛神州社稷天下山水並從祀用牲十二犧同圜丘
  後周祭后土地祇於國北郊六里為壇壇一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方各一陛毎尺一級其壝八面徑百二十歩内壝半之以神農配牲以其方之色神州壇在其右以獻侯莫那配焉崇一丈方四丈其壇如方丘莫那則周文帝之逺祖自隂山南徙始居遼西
  隋因      制夏日至祭皇地祇於宮城北郊十四里為方壇其丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈成則重也以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州宮州咸州揚州其九州山林川澤邱陵墳衍原隰皆從祀地祇及配帝在壇上神州九州神座於壇第二等八陛之間神州東南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方宮州咸州東北方揚州東南方九州山海以下各依方面八陛之間唯冀州山林川澤邱陵墳衍於壇之南少西地祇配帝等牲用黄犢二神州以下用方色犢一九州山海墳衍等加羊豕各九孟冬祭神州於北郊亦以太祖武元配牲用犢二凡大祀養牲在滌九旬昊天五帝日月星地祇神州宗廟社稷中祀三旬星辰五祀四望小祀一旬司中司命風師雨師諸星山川其牲方色難備者聽以純色代之
  煬帝大業元年孟冬祀神州改以高祖文帝配
  北齊後周隋北郊迎送神等歌詞同南郊
  唐制夏日至祭皇地祇於宮城之北郊十四里為方丘壇因隋制以景帝配神州五方嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰皆從祀地祇配帝在壇上神州在壇第二等五嶽以下三十七座於壇下外壝之内邱陵等三十座於壝外地祇及配帝牲用黄犢二神州用黝犢一嶽鎮以下加羊豕各五孟冬祭神州於北郊景帝配牲用黝犢二
  太宗貞觀時奉高祖配地郊
  中書令房元齡與禮官議以為禮有益於人則祀之神州者國之所托餘八州則義不相及近代通祭九州今除餘州等八座唯祭皇地祇及神州以正祀典
  高宗永徽中廢神州之祀
  禮部尚書許敬宗議方丘祭地之外别有神州謂之北郊分地為二既無典據理又不通請合於一祀以符古義仍並循附式令永垂後則可之
  乾封初詔依舊祀神州皇地祇壇依舊於渭水北安置奉常博士陸遵等議北郊之月古無明文漢光武正月辛未始建北郊東晉成帝元和中議北郊用正月皆無指據武德来禮令即用十月為是隂用事故於此時祭之請依舊十月致祭從之
  武后天冊萬歲元年親享南郊始合祭天地
  睿宗景雲三年将祀南郊有司請設皇地祇位
  諫議大夫賈曾上表曰謹按傳曰大祭曰禘然則郊之與廟俱有禘祭禘廟則祖宗之主俱合於太祖之廟禘郊則地祇羣望俱合於圜丘以始祖配享禮大傳曰不王不禘故知王者受命必行禘禮虞書曰月正元日舜格于文祖肆類于上帝禋于六宗秩于山川徧于羣神此則受命而行禘禮者也言格于文祖則餘廟可知矣言𩔖于上帝則地祇之合可知矣且山川之祀皆屬於地羣望尚徧况地祇乎三輔故事漢祭圜丘儀上帝位正南面后土位亦南面而少東伏惟陛下自臨宸極未親郊祭今之南郊正當禘禮固宜合祀天地咸秩百神豈可使地祇無位未從禘享今請備設皇地祇并從祀等座則禮得稽古義合縁情制令宰相召禮官詳議可否禮官國子祭酒褚無量司業郭山惲等咸依曽奏其事竟寢
  開元十一年上将還西京便幸并州兵部尚書張説進言曰陛下今因行幸路由河東有漢武后土之祠此禮乆闕歴代莫能行之願陛下紹斯墜典以為三農祈穀此誠萬姓之福至十二年二月二十二日祠后土於汾陰脽上太史奏榮光出河休氣四塞祥風繞壇日揚其光初有司奏脩壇掘地獲古銅鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又獲古甎長九寸有篆書千秋萬歳字及長樂未央字又有赤兎見於壇側舊祠堂為婦人塐像則天時移河西梁山神塐像就祠中配焉至十一年有司遷梁山神像於祠外之别室焉兼以中書令張嘉貞為壇塲使将作少監張景為壇場副使張説為禮儀使
  二十年車駕欲幸太原中書令蕭嵩上言云十一年親祀后土為蒼生祈穀自是神明昭祐累年豊登有祈必報禮之大者且漢武親祠脽上前後數四伏請准舊事至后土行報賽之禮上從之至十一月二十一日祀后土於脽上其文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢於生成庶憑休和惠及黎獻博厚之位粤在汾陰肅恭時廵用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備兹瘞禮式展誠慤睿宗皇帝配神作主禮畢令所司刋石於祠所上自為文
  二十一年詔夏日至祀皇地祇於方丘以高祖配立冬祭神州於北郊以太宗配
  天寳五載詔皇王之典聿修於百代郊祭之義允屬於三靈聖人既因時以制宜王者亦縁情以革禮且尊莫大於天地禮莫崇於祖宗嚴配昭升豈宜異數今烝嘗之獻既著於常式南北之郊未展於時享自今已後毎載四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宮壇令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉唐開元禮
  夏日至祭皇地祇於方丘壇上以髙祖神堯皇帝配座毎座籩豆各十二簠簋㽅俎各一都七十二座祭神州地祇於壇第一等籩豆各四餘如上也祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五邱五陵五墳五衍五原五隰於内壝之外各依方面毎座籩豆各一簠簋俎各一皆准舊禮為定立冬後祭神州地祇於北郊以太宗文武聖皇帝配座毎座籩豆各十二簠簋㽅俎各一也
  舊樂用姑洗三成准周禮云函鍾之均八變則地祇皆出可得而禮鄭元云祭地有二一是大地崑崙為皇地祇則宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州則両珪有邸所祭者國家後禮則不立神州之祀今依前禮為定既曰地祇其樂合用函鍾之均八變
  皇帝夏日至祭方丘儀后土同孟冬祭神州及攝事並同齋戒
  前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神堯皇帝廟如常告之儀告以配神作主孟冬祭神州則告太宗文武聖皇帝廟餘並如圜丘之儀
  陳設
  前祭三日尚舍直長施大次於外壝東門之外道北南向攝事衞尉設祭官公卿已下次於東壝外道南北向西上尚舍奉御鋪御座衞尉設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設祭官次於東壝之外道南北向西上三師於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官九品以上於祭官之東北向西上介公酅公於南壝之外道西東向諸州使人東方南方於諸王東南西向西方北方於介公𨟎公西南東向皆北上諸國之客東方南方於諸州使人之南西向西方北方於諸州使人之南東向皆北上武官三品以下七品以上於西壝之外道南北向東上其褒聖侯於文官三品之下攝事無御座以下至此儀設陳饌幔於内壝東門西門之外道北南向壇上及神州東方南方之饌陳於東門外西向西方北方之饌陳於西門外東向神州無西門之饌前祭二日太樂令設宮懸之樂於壇南内壝之外樹靈鼓於北懸之内道之左右餘如圜丘儀又為瘞塪於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉禮設御位攝事無御位於壇之東南西向設望瘞位於壇西南當瘞埳北向設祭官公卿位於内壝東門之外道南分獻官於公卿之南執事者位於其後毎等異位俱重行西向北上設御史位於壇上正位於東南隅西向副位西南隅東向設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向北上設奉禮贊者位於瘞埳西南東向南上設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祭之官三師位於懸南道東諸王位於三師之東俱北向西上介公酅公位於道西北向東上文官從一品以下九品以上位於執事之南毎等異位重行西向武官三品以下九品以上位於西方當文官毎等異位重行東向皆北上諸州使人位東方南方於諸王東南重行北面西上西方北方於介公酅公西南重行北面東上設諸國客使位於内壝南門之外東方南方於諸州使人之東毎國異位重行北面西上西方北方於諸州使人之西毎國異位重行北面東上攝事無三師以下至此儀設門外位祭官公卿以下皆於東壝之外道南毎等異位重行北面西上三師位於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向介公酅公於道西東向皆北上文官從一品以下九品以上位於東壝之外祭官之南毎等異位重行北向西上武官三品以下九品以上位於西壝之外道南毎等異位重行北面東上諸州使人位東方南方於諸王東南重行西面西方北方於介公酅公西南重行東面俱北上設諸國客位東方南方於諸州使人之南毎國異位重行西面西方北方於諸州使人之南毎國異位重行東面皆北上攝事無三師以下至此儀設牲牓於東壝之外當門西向黄牲一居前又黄牲一在北少退元牲一在南少退設廪犧令位於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北南向設皇地祇酒罇於壇之上下太罇二著罇二犧罇二罍一在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆於南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二罍一在壇上皆於皇地祇酒罇之東北向西上孟冬北郊酒罇於神州酒罇之東如夏至之儀神州太罇二在第一等毎方嶽鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃罇二邱陵墳衍原隰俱概罇二凡罇各設於神座之左而右向神州以上之罇置於坫以下之罇俱藉以席皆加勺羃設爵於罇下孟冬儀壇上之罇置於坫壇下之罇藉以席設御洗及設玊幣之篚等並如圜丘儀孟冬祭同祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帥其屬升設皇地祇神座於壇上北方南向席以藁秸設高祖神堯皇帝神座孟冬神州則設太宗文武聖皇帝神座於東方西向席以莞設神州地祇神座於第一等東南方席以藁秸又設嶽鎮海瀆以下之座於内壝之内各於其方皆有原隰邱陵墳衍之座又設中嶽以下之座於壇之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞設神位各於座首
  省牲器如别儀
  鑾駕出宮
  服以衮冕餘如上辛圜丘儀孟冬北郊同圜丘
  奠玊帛
  祭日未明三刻諸祭官服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玊幣凡六罇之次太罇為上實以泛齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以沈齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊以上孟冬同神州太罇實以泛齊五方嶽鎮海瀆之山罇實以醍齊山林川澤之蜃罇實以沈齊邱陵以下之散罇實以清酒元酒各實於諸齊之上罇禮神之玉皇地祇以黄琮其幣以黄配帝之幣亦如之神州之玉以両圭有邸其幣以元孟冬同嶽瀆以下之幣各從方色太官令帥進饌者入實饌及禮官就位御史太祝行掃除等並如圜丘儀孟冬同駕将至謁者贊引各引祭官從祭官客使等俱就門外位駕至大次門外廻輅南向将軍降立於輅左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅跪俛伏興還侍位五品以上從祭之官皆就壝外位攝事無駕至大次下儀太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服衮冕孟冬神州大裘而冕出次華蓋侍衞如常儀侍中負寳陪從如式博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝門外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監皇帝搢大珪執鎮珪華盖仗衞停於門外侍者從入謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位太常卿請再拜及請行事並如圜丘儀攝事如圜丘攝事儀協律郎舉麾工鼓柷奏順和之樂乃以林鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽作文舞之舞樂舞八成林鍾太蔟姑洗南呂皆再成偃麾戛敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉幣及奏樂之節並如圜丘攝事則太尉奠玉帛下倣此登歌作肅和之樂以應鍾之均太常卿引皇帝進北向跪奠於皇地祇孟冬神州神座俛伏興及奠配座並如圜丘儀攝事同圜丘攝事儀
  進熟
  皇帝既升奠玉幣太官令陳饌之儀如圜丘俎初入門奏雍和之樂以太蔟之均自後接神之樂用太蔟饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出皇地祇之饌升自南陛配帝之饌升自東陛神州之饌升自北陛孟冬神州升自南陛諸太祝迎引於壇上各設於神座前設訖謁者引司徒太官令帥進饌者降自東陛以出司徒復位諸太祝還罇所又進設嶽鎮以下之饌相次而畢太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗酌獻跪奠奏樂之儀並如圜丘攝事如圜丘攝事儀太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子嗣天子臣某攝事云謹遣太尉臣名下倣此敢昭告於皇地祇乾道運行日躔北至景風應序離氣效時嘉承至和肅若舊典敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹祇瘞式表誠慤高祖神堯皇帝配神作主尚享太祝俛伏興孟冬神州云包函區夏載植羣生溥被域中賴兹厚徳式遵彛典揀此元辰敬以音帛犧齊粢盛庶品明獻厥成備兹祇瘞皇祖太宗文武聖皇帝配神作主皇帝再拜攝則太尉再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌泛齊訖樂作太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝孫開元神武皇帝臣某敢昭告於高祖神堯皇帝時維夏至肅敬訓典用祗祭於皇地祇惟高祖德叶二儀道兼三統禮膺光配敢率舊章孟冬云皇曽祖太宗文武聖皇帝德被乾坤格於上下昭配之儀欽率舊章謹以制幣犧齊粢盛庶品肅雍明薦作主侑神尚享太祝俛伏興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座興還罇所樂止皇帝飲福受胙及亞獻終獻盥洗酌獻飲福並如圜丘儀唯皇地祇太尉亞獻酌醴齊時武舞作合六律六同為異耳初太尉將升獻謁者一人引獻官詣罍洗盥洗匏爵訖升自巳陛詣酒罇所執罇者舉羃酌泛齊進奠於神州座前引降還本位謁者五人次引獻官各詣罍洗盥洗訖各詣酒罇所俱酌醍齊訖引獻官各進奠爵於諸方嶽鎮海瀆首座餘座皆祝史助奠相次而畢引還本位又贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌泛齊獻山林川澤如嶽鎮之儀訖又引獻官詣罍洗盥洗訖詣酒罇所俱酌清酒獻邱陵以下及齋郎助奠如上儀訖各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢諸祝徹豆及賜胙皇帝再拜奏樂並如圜丘儀太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取玉帛齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇北行當瘞埳西行諸太祝以玉幣饌物置於埳諸祝又以嶽鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞奉禮曰可瘞埳東西廂各六人寘土半埳太常卿前奏禮畢引皇帝還大次樂作從祀羣官諸方客使御史以下出並如圜丘儀其祝版燔於齋所
  鑾駕還宮如圜丘儀
  宋制夏至祭皇地祇孟冬祭神州地祇並為大祀南郊親祀昊天上帝則併設皇地祇之位南郊四祭圜丘正月上辛祈穀 孟夏雩祀 季秋大享及感生帝皇地祇神州地祇凡七祭並以四祖迭配太祖親郊者並以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配方丘在宮城北十四里常以夏至祭皇地祇别為壇於北郊以孟冬祭神州地祇眞宗景徳三年四月太常寺言神州壇壝中有阬塹及車馬之迹又兩壝歩數迫隘不合禮文望令改擇壇位及依令式封標諸壇外壝禁人耕墾樵牧奏可即徙壇於方丘之西焉
  四年正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾隂后土祠致祭用大祀禮
  汾隂后土漢武帝元鼎中所立脽上祠宣帝元帝成帝後漢光武唐元宗皆親祭是後曠其禮開寶九年徙廟稍南是年始遣使致祭其後又詔自今凡告天地仍詣祠告祭命禮官考定衣冠制度令有司修製遣使奉上
  大中祥符三年河中府言進士薛南率耆老僧道千二百九十人列状求詣闕請親祠詔不允仍止其來七月復上表固請羣臣亦詣東上閤門陳請八月詔以来年春有事於汾隂后土
  有司定制玊冊金玊匱度廟廷擇地為埳中置石匱匱方五尺厚二尺中容玊匱刻金繩道三濶一寸深五分繫繩處刻深四寸方三寸五分容天下同文寶俟祀畢太尉奉玊匱置其中將作監領徒舉石覆之石厚一尺繫繩填泥印寳悉如社首封䃭之制皇帝省視訖加蓋其上封固為小壇廣厚五尺從之九月經度制置使詣脽上築壇如方丘之制廟北古䨇柏旁有堆阜即就其地焉十月禮儀使王欽若言凖儀注祀畢太尉封玊冊於廟庭石匱百官班於庭中皇帝謁廟禮畢至石匱南北向省視
  四年正月丁酉備鑾駕出京師二月丙辰至奉祇宮戊午致齋召近臣登延慶亭南望仙掌北瞰龍門自宮至脽丘列植嘉樹六師環宿行闕旌旗帟幕照曜郊次眺覽乆之己未遣入内都知鄧永遷詣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉具法駕詣脽壇夾路設燎火其光如晝盤道紆屈周以黄麾仗至壇次服袞冕登壇祀后土地祇備三獻奉天書於神座之左以太祖太宗並配悉如封禪之禮先是脽上多風及行禮頓止黄氣繞壇月重輪衆星不見惟大角光明少頃改服通天冠絳紗袍乘輦詣廟設登歌奠獻省封石匱遣官分奠諸神登鄈邱亭望河汾還行宮鼓吹振作紫氣四塞觀者溢路民有扶老擕幼不逺千里而至者壬戌御朝覲壇肆赦是行塗中屢有甘澍之應皆夕降晨霽從官衞兵無霑服之患又農事方興耕民懽忭相屬三月駐蹕西京四年詔脽上后土廟宜上額為太寧正殿
  慶歴時夏至祭皇地祇用犢羊豕各一其後禮官馮浩言皇地祇壇角再成面廣四丈九尺東西四丈六尺上等高四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛廣三尺五寸大抵卑陋不應禮典禮院請如唐郊祀録増廣因詳制度之未合禮者五年諸壇皆改嘉祐配位七十一加羊豕各五 諫官司馬光奏告大行諡號於圜丘而皇地祇止於望告下同腏食失尊卑之序下禮院定非次祭告皇地祇請差官就壇行事
  景祐二年詔有司孟冬祭神州地祇遣内臣降香春秋朝陵諸祠祈觧亦然
  慶歴用羊豕各五正配山罍簠簋二皇祐定壇高三尺廣四十八歩四出陛
  神宗元豐元年詳定郊廟奉祀禮文樞密院直學士陳襄上言合祀天地於圜丘為非禮請依古禮祭地於方澤詔禮院集議詳見郊祀門至六年尚書禮部言太常寺修定郊祀之歲夏至皇帝親祭皇地祇於北郊方丘及上公攝事儀詔親祀北郊盡如南郊儀其上公攝事惟改樂舞及不備官其俎豆樂架圭幣之數史官奉祝冊並如親祀
  哲宗元祐七年帝初郊合祭地祇於圜丘集議見郊祀門紹聖元年右正言張商英御史中丞黄履等言宜用先帝北郊儀注以時躬行罷去合祭之禮三省言合祭既非禮典但盛夏祭地必難親行詔令兩省臺諫禮官同議可以親祀北郊然後可罷合祭之禮曽布言天地宗廟四時皆有祭未聞盛夏可以廢祭祀也若謂議可以親祠北郊然後可議罷合祭則先帝罷合祭為不當矣四月翰林學士錢勰刑部侍郎范純禮議先帝親祠之詔所宜遵守但當斟酌時宜省去繁文末節以行親祠之禮若謂盛夏難於出郊則姑從權變禮以循祖宗故事吏部侍郎韓宗師兵部侍郎王古殿中侍御史井亮采監察御史常安民又以南郊合祭當循祖宗舊制權戸部侍郎李琮以乘輿出郊暑雨不常合祭權宜亦難輕罷太常博士傅楫以祀天地不可以暑暍廢大禮給事中虞策權給事中劉定中書舍人盛陶太常少卿黄裳請用十月親祭皇地祇於北郊吏部侍郎豐稷請於夏至前三日皇帝致齋於文德殿遣官奏告太廟至日五鼓詣北郊齋殿質明行事禮畢還宮不甚炎溽若遇隂雨大慶殿可陳望祭之禮起居舍人葉祖洽謂北郊之禮主於祀地而太廟景靈宮自可差官攝事皇帝致齋於文德殿前事一日夙興至郊外齊宮次日五鼓行事質明禮畢還内則是乘輿宿外不𬨨一日無憚暑之虞於理為可戸部尚書蔡京禮部尚書林希翰林學士蔡卞御史中丞黄履工部侍郎吳安持祕書少監鼂端彥侍御史翟思殿中侍御史郭知章正言劉拯監察御史黄慶基董敦逸等請罷合祭天地自後間因大禮歲以夏至之日親祠北郊其親祠北郊之歲更不親祠南郊明年乃詔罷合祭自今間因大禮之歲以夏至之日躬祭地祇於北郊應縁祀事儀物及壇壝道路帷宮等宜令有司參酌詳具以聞蓋用蔡京等議然北郊親祠終帝世未克舉云
  權禮部侍郎黄裳等言南郊用大駕鹵簿儀仗二萬六十一人明堂祫享用法駕計一萬八千八十八人今親祀北郊備物則當用大駕如以盛暑之月稍減煩文即依明堂禮用法駕鹵簿詔依南郊用大駕鹵簿 又言南郊朝祭服皆以羅綾為之今北郊盛暑之月難用祫服謹按月令孟夏初衣暑服孟冬始裘欲依袞冕制度改用單衣從之
  元符元年帝幸瑞聖園觀新成北郊齋宮故事郊宮悉設以幕帟其費不貲上命繕營不日而成曰三歲一郊次舍之費縑帛三十餘萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣
  徽宗崇寧元年禮部尚書黄裳言南郊壇十二龕壝中布列從享星位具載其名凡三百三十有八至於北郊第以嶽鎮海瀆山川林澤邱陵墳衍原隰之目别以四方寘於成壝而不列其名雖從享於大祇莫非山澤而何者来格今兹講行北郊大禮尚未論著是為闕典欲乞令太常寺丞陳暘考其名位取其可以從享者詳具以聞列於成壝從之
  二年禮部員外郎陳暘奏臣聞天一與地六合而生水於北其神元㝠地二與天七合而生火於南其神祝融天三與地八合而生木於東其神句芒地四與天九合而生金於西其神蓐收天五與地十合而生土於中其神后土蓋地乘隂氣播五行於四時當有帝以為之主必有神以為之佐也五行之帝既從享於南郊第一成則五行之神亦當列於北郊第一成矣上辛大雩帝及五時迎氣並以五人神配而不設五行之神是取小而遺大也神宗皇帝嘗詔地示之祭以五行之神從享以五人神配然尚列嶽鎮海瀆之間臣今欲陞之第一成又云地示之祭先儒之説有二或繫於崑崙或繫於神州皆有所經見惟爾雅曰西北之美者有崑崙之球琳琅玕焉河圖括象曰崑崙東南萬五千里曰神州是崑崙不𬨨域於西北神州不𬨨域於東南也神宗皇帝嘗詔禮官討論北郊祀典位崑崙於方丘第一成之西北位神州於第一成之東南而其上設地祇位焉崑崙神州之説雖出不經然古人有其舉之莫敢廢也特降於從享之列爾欲望明推神考詔㫖列崑崙神州於從享之位又言三代而上山川之神有望秩之祭故五嶽之秩視三公四瀆之秩視諸侯五嶽不視侯而視公猶未極乎推崇之禮聖朝始帝五嶽而王四瀆竊惟天莫尊於上帝而五方帝次之地莫尊於大示而五嶽帝次之神宗皇帝親祠上帝於南郊而五方帝列於第一成然則五嶽帝其可尚與四鎮海瀆而並列乎今欲陞之於第一成並從之
  政和三年詔自今每遇冬大禮後一歲夏至祭地於方澤其儀物儀衞應奉行事悉從簡省從祭臣僚與隨駕衞士量行支賜簡而易行無偏而不舉之失以稱朕意可令禮制局裁定以聞 又詔夏至齋宮大内門曰廣禋東偏門曰東秩西偏門曰西平正東門曰𠲒光正西門曰咸亨正北門曰至順南門裏大殿門曰厚徳東曰左景華西曰右景華正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休
  四年五月丙戌夏至日帝始親祭地於方澤以太祖皇帝配禮成帝親製二表遣觀文殿學士鄧洵武告於永泰陵詔以其日為景貺節
  故事大禮御札皆前期六月乃降六年冬祀夏祭始同一札五使亦同日命之遂為定制
  十二日皇帝親祭地於方澤以皇弟燕王俁為亞獻越王偲為終獻前期皇帝散齋七日於别殿致齋七日於内殿一日於齋宮舊儀侍從官設次青城内餘就草塲今聽於青城附近官舍設次日給食錢更不具食祭前一日奏告太祖皇帝室殿中監設大次於外壝西門之内道北南向小次於第二成子陛之西東向設皇帝褥位於小次前東向設文武侍臣次於大次前陪祀行事官宗室及有司次於外壝南門之外設饌幔於内壝東西門之外開瘞坎於壇子陛之北壬地光禄牽牲詣祀所大晟陳登歌之樂於壇上稍北南向設宮架於壇北内壝之外立舞表於酇綴之間祭前一日太史設皇地祇位於壇上南方北向席以藳秸太祖皇帝位於壇上西方東向席以蒲越神州地祇位於第二成午陛席以藁秸五官神嶽鎮海瀆各以其方設位於第二成山林川澤邱陵墳衍原隰各以其方設位於壇下内壝之内皆席以莞内向奉禮郎禮直官設皇帝版位於第二成子陛之西東向飲福位於壇上皇地祇神位東北南向望瘞位於瘞坎之南北向設爟火於望瘞位之西北向司罇彝帥其屬設玊幣篚於酌罇所又設籩豆簠簋之位正配位皆左十有一籩右十有一豆俱為三行俎一在籩前二在豆右為二重登一在籩豆間血槃一在登之前簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右又設罇罍之位毎位太罇三著罇二犧罇象罇壺罇山罇各一罇皆有罍以東為上罇南罍北又設篚一於第二成子陛之側實以槃匜巾爵坫二於正配位罇罍之次又設内侍供奉皇帝盥帨位於皇帝版位之前又設象罇二壺罇二在壇下子陛之西俱南向東上皆加勺羃並實水又設第二成從祀每位皆左十籩右十豆俱為三行俎二在籩豆前登一槃一神州地祇五官神同在籩豆間簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右爵一置於俎上内壝神位每位皆左二籩右二豆俎一在神位前爵一次之簠一簋一在爵之前簠在左簋在右登一在籩豆之間又設罇罍之位二成每方各犧罇二山罇二壇下每方設蜃罇二散罇二在神位之左蜃罇散罇外餘皆有罍副之凡罇罍皆加勺羃又設正配位籩豆簠簋俎斗鼎各一於饌幔之内太府卿少府監帥其屬陳玊幣於篚皇地祇玊以黄琮幣以黄配帝幣亦如之神州地祇玊以兩圭有邸幣以黒五行五官五方嶽鎮海瀆諸神幣各從其方色禮神之玉各置於神位前瘞玊加於幣先是郊祀罇彝籩豆簠簋之𩔖襲用前代無所考正上逺稽三代作郊廟禋祀之器至是舉而用之粲然大備手詔具親祀圜壇門前期一日尚輦奉御進輿於垂拱殿皇帝服通天冠絳紗袍乘輿以出稱警蹕如常儀乘黄令進玉輅於宣徳門外左輔奏請降輿升輅至齋宮明禋殿前廽輅南向左輔奏請降輅乗輿入齋殿侍衞如常儀祭日皇帝服通天冠絳紗袍乗輿至大次禮儀使等分立大次前有司奏請行事皇帝服衮冕以出禮儀使等前導至中壝門外殿中監跪進大圭皇帝執以入宮架儀安之樂作至午陛樂止登歌樂作至第二成版位東向立樂止禮儀使奏有司謹具請行事宮架作寧安之樂廣生儲祐之舞八成止皇帝再拜禮儀使奏請搢大圭盥手登歌樂作帨手訖執大圭至壇樂止登歌嘉安之樂作殿中監進鎮圭皇帝搢大圭執鎮圭詣皇地祇神位前南向跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興搢圭禮儀使奏請受玊幣奠訖俛㐲興再拜樂止恭安樂作詣太祖皇帝神位前西向奠圭幣如前儀禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位東向立樂止禮部戸部尚書以下奉饌俎宮架豊安之樂作奉奠訖樂止皇帝再詣罍洗搢大圭盥手登歌樂作帨手洗爵拭爵訖執大圭至壇上樂止登歌光安之樂作詣皇地祇神位前搢大圭跪執爵祭酒三奠爵訖執圭俛伏興樂止太祝讀冊皇帝再拜訖登歌英安之樂作詣太祖皇帝神位前如前儀皇帝還版位登歌樂作至位樂止皇帝還小次登歌樂作殿中監跪受大圭簾降樂止文舞退武舞進宮架文安之樂作舞者立定樂止亞獻盥帨訖作隆安之樂厚載凝福之舞禮畢樂止終獻行禮如前儀皇帝詣飲福位登歌樂作至位樂止禧安之樂作皇帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍豆既奠再受爵飲福訖奠爵執圭俛伏興再拜樂止皇帝還版位如前儀禮部戸部尚書撤俎豆登歌成安之樂作卒撤樂止禮部尚書等降復位禮直官曰賜胙行事陪祀官再拜宮架寧安之樂作一成止皇帝詣望瘞位登歌樂作降自子陛樂止宮架樂作至位北向立樂止禮直官曰可瘞舉爟火瘞半坎禮儀使跪奏禮畢宮架樂作皇帝出中壝門殿中監受大圭皇帝至大次樂止有司奏觧嚴皇帝常服乗大輦還齋宮鼓吹振作皇帝升御座百官稱賀皇帝降座鳴鞭殿上侍立官以次退所司放仗還内如常儀
  徽宗夏至親祠后土於方澤凡四政和四年五月十二日宣和二年五月十八日五年五月十四日七年五月二十一日
  程子曰元祐時朝廷議行北郊只為五月間天子不可服大裘皆以為難行不知郊天郊地禮制自不同天是資始故凡物皆尚純藉用藁秸器用陶匏服用大裘是也地則資生安可亦用大裘當時諸公知大裘不可服不知别用一服是時蘇子瞻便據昊天有成命之詩謂郊祀同文潞公便謂譬如祭父母作一處何害曰此詩冬至夏至皆歌豈不可邪郊天地又與共祭父母不同也此是報本之祭湏各以其𩔖祭豈得同時邪
  朱子曰天地合祭於南郊及太祖不别立廟室千五六百年無人整理
  楊氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭禮雖不同義各有當冬至一陽生此天道之始也陽一嘘而萬物生此又天道生物之始也故周官大司樂以圜鍾為宮冬日至於地上之圜丘奏之六變以祀天神所以順天道之始而報天也祭天必於南郊順陽位也夏至一隂生此地道之始也隂一噏而萬物成又地道成物之始也故大司樂以函鍾為宮夏日至於澤中之方丘奏之八變以祀地示所以順地道之始而報地也祭地必於北郊順隂位也此所謂正祭也舜之嗣堯位也𩔖于上帝望于山川歲二月東廵守則柴于岱宗望秩于山川武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望並舉大告武成成王之營洛也丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事並告天地有同日而舉有繼日而舉者此所謂告祭也然祀上帝則曰𩔖𩔖者謂倣郊祀之禮而為之則非正祭天也告地而舉望祭之禮或社祭之禮則非正祭地矣蓋特祭天地乃報本之正祭也故其禮一而專並祭天地因事而告祭也不必拘其時不必擇其位雖舉望祀社可以該地示故其禮要而簡所謂禮雖不同義各有當者此也自漢以来分冬至夏至二祀為南北郊南郊則周人之圜丘也北郊則周人之方澤也然後之人主欲行親郊之禮者未聞以南郊為難而常以北郊為難夫五月雖盛暑之月他事之當舉他事之當行者未嘗廢也而獨難於北郊何也諸儒謬誤之説惑之也按司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服經無明文鄭注亦未嘗及之賈公彦始為之疏曰崑崙神州亦服大裘可知夫賈公彦一時率爾之言未嘗深考其故豈有夏至陽極之月而可服大裘哉而崔靈逺恩孔頴逹與杜佑通典亦為是説於是祀天地之服不問寒暑必服大裘而北郊遂為不可行之禮至本朝元祐中議北郊禮論者猶以大裘不可服為言於是始有請於冬至南郊而合祭天地者矣若顧臨等所言是也有援虞周告祭之禮以證祀地之正祭者矣如蘇軾之言是也因諸儒一時謬誤之言而欲廢祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之禮不同而人主父事天母事地其心則一也告祭不拘其時不擇其位而可以對越天地則正祭不拘其時不擇其位奚為不可以對越天地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以𩔖求𩔖此報本之祭也當天道之始而祀地於義何居周公制禮冬至祀天夏至祀地其義不可易矣周公豈欺我哉
  又曰按司服王祀昊天上帝則大裘而冕先鄭後鄭注皆云大裘之上又有元衣何也玊藻曰君衣狐白裘錦衣以裼之君子羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼之論語曰緇衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裘之上未嘗無衣裘而無衣則近於䙝矣凡衣必象裘色凡冕服皆元上纁下大裘者黒羔裘也元衣之下用黒羔裘取其同色也凡冕服皆元上纁下何也易曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤乾為天其色元坤為地其色黄但土旺於季夏南方屬火其色赤黄而兼赤為纁故裳用纁也玉藻曰衣正色裳間色鄭注云謂冕服元上纁下是也自黄帝始備衣裳之制舜觀古人之象繪日月星辰山龍華蟲於衣繡宗彝藻火粉米於裳凡十二章歴代皆然至周而又備繅旒之數郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也自衮冕而下享先公則鷩冕者不敢以天子之服臨先公也祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕不敢以至尊之服施於所卑也王者事天明事地察祭祀冕服同乎異乎曰冬至祀天夏至祀地蒼璧禮天黄琮禮地各因其𩔖以象天地之性者不容以不異也冕服者王之所服以事昊天上帝后土地祇不容以不同也但夏至不用大裘爾周禮屨人曰凡四時祭祀以宜服之夫屨猶辨四時之宜則冕服可知矣唐長孫無忌曰天子祀天地服大裘冕按周郊祀被衮以象天戴冕璪十二旒與大裘異月令孟冬天子始裘以禦寒冬至報天啟蟄祈穀服裘可也孟夏迎夏龍見而雩如之何而可服故歴代惟服衮章斯言也信而有證矣
  按北郊之議始於元豐初至元豐六年始罷合祭元祐七年復合祭紹聖以後復罷之政和四年始親祀地祇於方澤蓋自元豐六年至宣和之末共四十二年凡十一郊惟元祐七年一次合祭及政和四年以後四次親祠方澤而已其餘六郊則遂廢地祇之祀矣夫本以合祭為非禮分祭為禮至分合之議不決則廢親祠而權以上公攝事者且二十年蓋病其非禮而反至於廢禮以為不當並祀於圜丘而終不能親祠於方澤則固不若一遵祖宗之法三歳並祀南郊之為愈也要之周禮冬至圜丘夏至方澤其禮甚正亦無難行者諸儒議論所以不能以時決者其拘牽有二禮文煩縟則憚勞賞賚優渥則憚費如陳古靈之説每遇親郊之歲一日宿太廟以告一日宿北郊以祭地一日宿南郊以祀天是欲以二祀併在一時則不至倍費矣而執禮之勞加甚如曽曲阜之説親郊之歲依古禮以夏至親祠方澤一如郊禮至冬至則舉圜丘之祀是以二祀分在二時則不至甚勞矣而賞賚之費倍増然禮文乃百王相承之大典不可損略而賞賚則五季姑息之敝政何難更張則如政和三年之詔以郊天後一歲祭地方澤應奉支賜務從簡省毋使有偏而不舉之失乃為至論但恐當時方倡豐豫之説繁費未必能省所以中興之後國勢倥偬則不復能遵而行之也
  高宗紹興元年禮部太常寺討論夏日至祭皇地祇以太祖皇帝配正配二位毎位罇爵籩豆各一實以酒脯鹿臡以獻官一員行禮立冬祭神州地祇以太宗皇帝配於天慶觀望祭
  二年禮官言國朝祀皇地祇設位於壇之北方南向政和四年禮局議設於南方北向今北面望祭北向為難且於經無據請仍南向從之
  太常寺每歲常祀夏日至祭皇地祇係於行在錢湖門外惠照院望祭齋宮設位行禮以太祖皇帝配三獻官依儀初獻係差宰執亞獻禮部尚書侍郎有故或闕次輪别曹長貳次給舍諫議終獻太常卿少禮部郎官有故或闕差北司官次輪别曹郎官合用禮料牲牢羊一口豕一口籩二十有六菱二芡二㮚二鹿脯二乾𬃅濕𬃅乾桃濕桃乾□榛栗實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐𩝠餌粉餈簠八稻粱各四登一大羮槃一毛血簋八黍稷各四豆二十有六𩛆食糝食芹兎醢深蒲醓醢二菭菹鴈醢笋魚醢三葵蠃醢脾折蠯醢大蛤蚳醢豚拍韭昌本菁鹿臡茆麋臡二俎八羊腥七體豕腥七體羊熟十一豕熟十一羊腥腸胃肺羊熟腸胃肺豕腥膚豕熟膚罇罍共二十有四著罇二一實元酒加明水一實盎齊太罇二一實泛齊一實醴齊山罇二一實盎齊一實醍齊犧罇二一實沈齊一實事酒象罇二一實昔酒一實清酒以上各加罍二隻係實明水









  文獻通考卷七十六
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>

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