日知錄集釋/04

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卷四

魯之春秋

春秋不始於隱公。晉韓宣子聘魯，觀書於太史氏，見易象與魯春秋，曰，周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。〈【原注】左傳昭公二年。【江氏云】韓子觀魯春秋，此未筆削之春秋也。春秋當始伯禽。何為始隱？疑當時魯春秋惠公以上，魯史不存，夫子因其存者修之，未必有所取義也。使伯禽以後之春秋皆存，則周初禮樂征伐自天子出，夫子何不存其盛世之事以為法，顧獨存其衰世之事以為戒耶？夏、殷之禮，杞、宋不足徵，夫子惜之。正考父得商頌十二篇於周太師，後又亡其七，夫子因而存之。使魯春秋具存，夫子有所取義而託始於隱，是因筆削春秋，反使惠公以前二百餘年之事皆無徽，豈聖人之心哉！跡熄詩亡，孟子就當時之春秋推說耳。【左暄曰】春秋筆則筆，削則削。魯史之舊本無存，故筆削之新義莫考。然亦有可考而知者，如公羊莊七年傳曰，不修春秋曰，雨星不及地尺而復。君子修之曰，星隕如雨。此傳文之可據者。又有見於他書者。坊記載夫子之言曰，故魯春秋猶去夫人之姓曰吳，其死曰孟子卒。孔穎達春秋疏曰，魯春秋去夫人之姓曰吳，春秋無此文，坊記云然者。禮，夫人初至，必書於策，若娶齊女，則云夫人姜氏至自齊。此孟子初至之時，亦當書曰夫人姬氏至自吳，同姓不得稱姬，舊史所書，蓋直云夫人至自吳，是去夫人之姓直書曰吳而已。仲尼修春秋，以犯禮明著，全去其文，故今經無其事。此又夫子春秋與舊史不同之一證也。〉蓋必起自伯禽之封，以泊於中世。當周之盛，朝覲會同征伐之事皆在焉，故曰，周禮而成之者，古之良史也。〈【原注】孟子雖言詩亡然後春秋作，然不應伯禽至孝公二百五十年全無紀載。【閻氏曰】按杜元凱春秋經傳集解序，便知春秋一書，其發凡以言例皆周公之垂法，仲尼從而修之，何必言起自伯禽與成之古良史哉。又左傳隱七年謂之禮經杜注曰，此言凡例乃周公所制禮經也。自隱公以下，世道衰微，史失其官，於是孔子懼而修之，自惠公以上之文無所改焉，所謂述而不作者也。〉自隱公以下，則孔子以己意修之，所謂作春秋也。然則自惠公以上之春秋，固夫子所善而從之者也，惜乎其書之不存也。〈【莊侍郎曰】春秋之義，不可書則辟之，不忍書則隱之，不足書則去之，不勝書則省之。辭有據正，則不當書者皆書其可書，以見其所不可書；辭有詭正而書者，皆隱其所大不忍，出其所大不可，而後目其所常不忍、常不可也。辭若可去、可省而書者，常人之所輕，聖人之所重。春秋非記事之史，不書多於書，以所不書知所書，以所書知所不書。【又曰】春秋治亂必表其微，所謂禮禁未然之前也。凡所書者，有所表也，是故春秋無空文。【又曰】春秋之辭斷十二公之策而列之，則十二公之行狀莫不著也。辭有屢於一公之策書者，有屢於一年之策書者，有曠而不志者，有曠而一志者，不可不察也。【劉氏曰】孟子言，春秋繼王者之跡，行天子之事，知我罪我，其唯春秋。為邦而兼夏、殷、周之制，既以告顏淵，吾其為東周；又見於不狃之召，夏、殷、周道皆不足觀，吾捨魯何適？復見於禮之告子游。故曰，我欲載之空言，不如見諸行事之深切著明也。又曰，吾因其行事，而加吾王心焉。憂天憫人，不得已之心，百世如將見之。【又曰】傳曰，親親之殺，尊賢之等，禮所生也。春秋緣禮義以致太平，用坤乾之義以述殷道，用夏時之等以觀夏道，等之不著，義將安放？故分十二世以為三等，有見三世，有聞四世，有傳聞五世。若是者有二義焉，於所見世微其辭，於所聞世痛其禍，於所傳聞世殺其恩，此一義也。於所傳聞世見撥亂始治，於所聞世見治廩廩進昇平，於所見世見治太平，此又一義也。由是辨內外之治，明王化之漸，施詳略之文。魯愈微而春秋之化益廣，世愈亂而春秋之文益治。【又曰】史記言，春秋上記隱，下至哀，以製義法，為有所刺譏、褒諱、抑損之文辭。不可以書見也，故七十子之徒，口受其傳指。漢書言，仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。夫使無口受之微言大義，則人人可以屬詞比事而得之。趙汸、崔子方何必不與游、夏同識，惟其無張三世、通三統之義以貫之，故其例此通而彼礙，左支而右绌。〉

春秋闕疑之書

孔子曰，吾猶及史之闕文也。史之闊文，聖人不敢益也。春秋桓公十七年，冬十月朔，日有食之。傳曰，不書日，官失之也。僖公十五年夏五月，日有食之。傳曰，不書朔與日，官失之也。以聖人之明，千歲之日至可坐而致，豈難考歷布算以補其闕，而夫子不敢也，況於史文之誤而無從取正者乎？況於列國之事得之傳聞不登於史策者乎？〈【楊氏曰】宋呂大圭春秋論，大約言不以日月為褒貶，不以爵號為予奪。大旨有三，一曰明分義，二曰著名實，三曰正幾微而已。〉左氏之書，成之者非一人，錄之者非一世，可謂富矣，而夫子當時未必見也。史之所不書，則雖聖人有所不知焉者。〈【莊侍郎曰】春秋博列國之載，因魯史以約文。於所不審，則義不可斷，皆削之而不書；書則斷之者，斷則審之者。故曰，春秋之信史也。存闕文而不益，實其所不削也。不審其事則去之，不審其文則存之，傳之萬世而不可亂也。〉且春秋，魯國之史也，即使歷聘之餘，必聞其政，遂可以百二十國之寶書增入本國之記注乎？〈【原注】成公十三年，公會諸侯伐秦。下正義曰，經文依史官策書，策書所無，故經文遂闕也。傳文采於簡牘，簡牘先有，故傳文獨存也。【劉氏曰】春秋說曰，孔子作春秋，萬八千字，九月而書成，以授游、夏之徒，不能改一字。蓋魯史記之文本錄內而略外，聖人取百二十國寶書而損益之，其大致則略同，故日述而不作。述文王也，非述魯也。魯史記之例，常事不能不悉書備載，春秋盡削之，其存什一於千百，以著微文刺譏，為萬世法，故曰非記事之書也。或筆一而削百，或筆十而削一。削者以筆見，筆者以削見，屈伸變化，以著其義，使人深思而自省悟，應問以窮其奧，故曰知其人不待告，告非其人，雖言而不著。唯游、夏能知之，知之故不能贊一詞也。〉若乃改葬惠公之類，不書者，舊史之所無也。曹大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也。〈【原注】齊崔氏出奔衛，去名而書族；宋殺其大夫山，去族而書字，疑皆前史之闕。〉鄭伯髡頑、楚子糜、齊侯陽生之實弒而書卒者，傳聞不勝簡書，是以從舊史之文也。〈【原注】邵氏曰，赴以卒則卒，赴以弑則弑。弑而赴以卒，其弑也傳聞云爾也。傳聞不勝簡書，是以書卒以待察也，比之疑獄。〉左氏出於獲麟之後，網羅浩博，實夫子之所未見。乃後之儒者似謂已有此書，夫子據而筆削之。即左氏之解經，於所不合者亦多曲為之說；而經生之論遂以聖人所不知為諱。是以新說愈多，而是非靡定。故今人學春秋之言皆郢書燕說，而夫子之不能逆料者也。子不云乎，多聞闕疑，慎言其餘。豈特告子張乎？修春秋之法亦不過此。

春秋因魯史而修者也，左氏傳采列國之史而作者也。故所書晉事，自文公主夏盟，政交於中國，則以列國之史參之，而一從周正。自惠公以前，則間用夏正。其不出於一人明矣。其謂賵仲子為子氏，未薨；平王崩，為赴以庚戌。〈【原注】先壬戌十二日。〉陳侯鮑卒，為再赴，似皆揣摩而為之說。

三正

三正之名，見於甘誓。蘇氏以為自舜以前必有以建子、建丑為正者，其來尚矣。微子之命曰，統承先王，修其禮物。則知杞用夏正，宋用殷正，若朝覲會同則用周之正朔，其於本國自用其先王之正朔也。獨是晉為姬姓之國，而用夏正則不可解。〈【原注】三正之所以異者，疑古人分國各有所受。故公劉當夏后之世，而一之日、二之日已用建子為紀。晉之用寅，其亦承唐人之舊典。　舜典，協時月正日。即協此不齊之時月。【沈氏曰】王守溪春王正月辨云，汲家周書云，亦越我周王，致伐於商，改正異械，以垂三統。至於敬授民時，巡狩烝享，猶自夏焉。且周禮有正月，又有正歲，周時二正實兼行之矣。〉杜預春秋後序曰，晉太康中，汲縣人發其界內舊冢，得古書，皆簡編科斗文字。記晉國，起自殤叔，次文侯、昭侯，以至曲沃莊伯。莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也，皆用夏正建寅之月為歲首編年。今考春秋僖公五年，晉侯殺其世子申生，經書春而傳在上年之十二月。十年，里克弒其君卓，經書正月，而傳在上年之十一月。十一年，晉殺其大夫㔻鄭父，經書春，而傳在上年之冬。十五年，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯，經書十有一月壬戌，而傳則為九月壬戌。經傳之文或從夏正，或從周正，所以錯互如此。〈【原注】羅泌以為傳據晉史，經則周暦。〉與史記漢元年冬十月，五星聚東井，乃秋七月之誤〈【沈氏曰】毛云，秦正建亥，而漢初因之，非誤也。〉正同。僖公五年十二月丙子朔，虢公醜奔京師，而卜偃對獻公，以為九月十月之交。襄公三十年，絳縣老人言，臣生之歲，正月甲子朔。以長歷推之，為魯文公十一年三月甲子朔。此又晉人用夏正之見於傳者也。〈【沈氏曰】毛云，三正遞建，諸事可通，而獨此推測占驗之事多用夏正，何則？以氣候分至有難齊也。卜偃以鶉火、天策推驗昏旦，此非用夏正不可。〉

僖公二十四年冬，晉侯夷吾卒。杜氏注，文公定位而後告。夫不告文公之入，〈【原注】傳曰，秦伯納之，不書，不告入也。〉而告惠公之薨，以上年之事為今年之事。新君入國之日，反為舊君即世之年，非人情也。疑此經乃錯簡，〈【沈氏曰】毛云，春秋恒例，但得書列國君卒，而不書列國立君，此全經盡然。至於逾年之告，則國亂多故，並從緩赴，非錯簡也。〉當在二十三年之冬。傳曰，九月，晉惠公卒。晉之九月，周之冬也。〈【原注】蓋懷公遣人來告。〉

隱公六年冬，宋人取長葛。傳作秋。劉原父曰，左氏日月與經不同者，丘明作書雜取當時諸侯史策之文，其用三正參差不一，往往而迷。故經所云冬，傳謂之秋也。考宋用殷正，則建酉之月，周以為冬，宋以為秋矣。

桓公七年夏，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。傳作春。劉原父曰，傳所據者以夏正紀時也。

文公十六年，齊公子商人弒其君舍。經在九月，傳作七月。

隱公三年，夏四月，鄭祭足帥師取溫之麥，秋又取成周之禾。若以為周正，則麥禾皆未熟。四年秋，諸侯之師敗鄭徒兵，取其禾而還。亦在九月之上，是夏正六月，禾亦未熟。注云，取者，蓋芟踐之。終是可疑。按傳中雜取三正，多有錯誤。左氏雖發其例於隱之元年，曰春王周正月，而間有失於改定者。文多事繁，固著書之君子所不能免也。

閏月

左氏傳文公元年，於是閏三月，非禮也。〈【梁氏曰】左傳紀閏者六，傅七年，文元年，成十七年，襄九年，昭二十年、二十二年。獨文元年閏三月，昭二十年閏八月，皆違歸餘於終之例。而傳獨譏閏三月為非禮，不可解。或謂周之三月，夏之正月，不得有閏，故譏之。近暦家置閏，惟正月、十二月罕見。以理推之，不應此兩月不置閏也。考齊梁以來，亦多有之。錢詹事云，古法用恒氣，以無中氣之月為閏，一歲十二月，皆可置閏。不獨宋元以前，即明亦有閏正月、閏十二月也。西法改用定氣，每氣長短不齊，冬至前後氣最短，故百餘年來從無閏十一月、十二月、正月者。〉襄公二十七年十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司暦過也，再失閏矣。哀公十二年冬十二月，螽。仲尼曰，今火猶西流，司暦過也。並是魯暦。春秋時，各國之暦亦自有不同者，經特據魯曆書之耳。〈【原注】史記，秦宣公享國十二年，初志閏月。此各國曆法不同之一證。〉成公十八年春王正月，晉殺其大夫胥童。傳在上年閏月。〈【原注】上有十二月。〉哀公十六年春王正月己卯，衛世子蒯聵自戚入於衛，衛侯輒來奔。傳在上年閏月。〈【原注】上有冬。〉皆魯失閏之證。杜以為從告，非也。〈【錢氏曰】文公元年傳注，杜預曰，步暦之始，以為術之端首，期之日三百六十有六日。日月之行又有遲速，故必分為十二月。舉中氣以正月，有餘日則歸之於終，積而為閏，故言歸餘於終。孔穎達曰，日月轉運於天，猶如人之行步，故推暦謂之步暦。步暦之始，以為術之端首，謂暦之上元，必以日月全數為始，於前更無餘分，以此日為術之端首，故言履端於始也。日行遲，月行速，凡二十九日過半，月行及日，謂之一月。過半者，謂一日於曆法分為九百四十分，月行及日必四百九十九分，是過半二十九分。今一歲氣周，有三百六十五日四分日之一，其十二月一週惟三百五十四日，是少十一日四分日之一，未得氣周。細而言之，一歲只少弱十一日。所以然者，一月有餘分二十九，一年十二月有餘分三百四十八。是一歲既得三百五十四日，又得餘分三百四十八。其四分日之一，一日為九百四十分，則四分之，為二百三十五分。今於餘分三百四十八內取二百三十五分，當卻四分日之一，餘分仍有一百一十三。其整日惟有十一日，又以餘分一百一十三減其一日九百四十分，惟有八百二十七分。是一年有餘十日八百二十七分，少一百一十三分，不成十一日也。分一週之日為十二月，則每月常三十日餘，計月及日為一月，則每月惟二十九日餘。前朔後朔相去二十九日餘，前氣後氣相去三十日餘。每月參差，氣漸不正。但觀中氣所在，以為此月之正，取中氣以正月，故言舉正於中也。月朔之與月節，每月剩一日有餘，所有餘日歸之於終，積成一月，則置之為閏，故言歸餘於終。【又曰】史記、漢書於秦時及漢改秦暦之前，屢書後九月。文穎曰，時律歷廢，不知閏，謂之後九月。師古曰，文說非也。若以律暦廢不知閏者，則當徑謂之十月，不應有後九月。蓋秦之曆法，應置閏者總致之於歲末。觀其此意，當取左傳所謂歸餘於終耳。按師古於此篇用杜預說，謂有餘日則歸於終，積而成閏，並無置閏在歲終之解。春秋經傳所載九閏月，除襄九年閏月依杜預當作門五日，其餘八閏惟成十七年閏月乙卯晦，昭二十二年閏月取前城，傳文上有十二月，知此兩閏皆在歲終。文六年閏月不告朔，傳在冬十一月之後，則未知其閏在十一月與？十二月與？僖七年閏月，惠王崩；哀五年閏月，葬齊景公。哀十五年閏月，渾良夫與太子入。經傳上有冬字，則未知其閏在十月與？十一月與？十二月與？俱不得而知也。文元年閏三月，非禮也。劉歆以為是歲閏餘十三閏，當在十一月後，而在三月，故傳曰非禮也。杜預以為曆法閏當在僖公末年，誤於今年置閏，蓋時達暦者所譏。按文元年之閏，漢志謂失之前，杜氏謂失之後，非以置閏當在歲終而譏之也。昭二十年閏月，殺宣姜。傳文上有八月，下有十月，孔穎達以為閏在八月後也。此兩閏不在歲終，傳有明文。春秋魯暦雖不正，如以應置歲終者移之或春或秋，恐亦無是事也。秦漢所書後九月，自是秦暦，蓋誤以置閏歲末傅會歸餘於終之文。師古所注甚明。後人乃謂古法閏在歲終，失之甚矣。〉

史記，周襄王二十六年閏三月，而春秋非之。則以魯暦為周暦，非也。平王東遷以後，周朔之不頒久矣，故漢書律暦志六歷有黃帝、顓頊、夏、殷、周及魯暦，其於左氏之言失閏，皆謂魯暦。蓋本劉歆之說。〈【原注】五行志，周衰，天子不班朔。魯暦不正，置閏不得其月，月大小不得其度。〉

王正月

廣川書跋載晉姜鼎銘曰，惟王十月乙亥。〈【原注】集古錄、博古圖載此鼎並作王九月。〉而論之曰，聖人作春秋，於歲首則書王說者，謂謹始以正端。今晉人作鼎而曰王十月，是當時諸侯皆以尊王正為法，不獨魯也。李夢陽言，今人往往有得秦權者，亦有王正月字。以是觀之，春秋王正月，必魯史本文也。言王者，所以別於夏殷，並無他義。劉原父以王之一字為聖人新意，非也。子曰，述而不作，信而好古，亦於此見之。〈【原注】博古圖載周仲偁父鼎銘曰，維王五月初吉丁亥。齊侯鎛鐘銘曰，維王五月辰在戊寅。敔敦銘曰，維王十月。〉

趙伯循曰，天子常以今年冬班明年正朔於諸侯，諸侯受之，每月奉月朔甲子以告於廟，所謂稟正朔也，故曰王正月。

左氏傳曰，元年春，王周正月。古人解經之善，後人辨之累數百千言而未明者，傳以一字盡之矣。

未為天子，則雖建子而不敢謂之正，武成惟一月壬辰是也。〈【原注】傳，一月，周之正月，猶豳詩言一之日。〉已為天子，則謂之正，而復加王以別於夏殷，春秋王正月是也。

春秋時月並書

春秋時月並書，於古未之見。考之尚書，如泰誓，十有三年春，大會於孟津。金縢，秋，大熟，未獲。言時則不言月。伊訓，惟元祀十有二月乙丑。太甲中，惟三祀十有二月朔。武成，惟一月壬辰。康誥，惟三月哉生魄。召誥，三月惟丙午胐。多士，惟三月。多方，惟五月丁亥。顧命，惟四月哉生魄。畢命，惟十有二年六月庚午胐。言月則不言時。〈【原注】朱文公答林擇之，亦有古史例不書時之說。〉其他鐘鼎古文多如此。春秋獨併舉時月者，以其為編年之史，有時有月有日，多是義例所存，不容於闕一也。〈【原注】或疑夫子特筆，是不然。舊史既以春秋為名，自當書時。且如隱公二年春，公會戎於潛。不容二年書春，元年乃不書春。是知謂以時冠月出於夫子者，非也。〉

建子之月而書春，此周人謂之春矣。後《漢書•陳寵傳》曰，天正建子，周以為春。元熊朋來五經說曰，陽生於子即為春，陰生於午即為秋，此之謂天統。

謂一為元

楊龜山答胡康侯書曰，蒙錄示春秋第一段義，所謂元者，仁也；仁，人心也。春秋深明其用，當自貴者始，故治國先正其心。其說似太支離矣，恐改元初無此意。〈【原注】此本之漢書董仲舒傳，臣謹按，春秋謂一元之意，一者，萬物之所從始也。元者，辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。【汝成案】謂一為元，固不自作春秋始。然不曰一月，而曰正月，不曰一年，而曰元年元日，義必有取。董氏發明元義，亦未嘗鑿入孔子也。〉三代正朔，如忠質文之尚，循環無端，不可增損也。斗綱之端，連貫營室，織女之紀，指牽牛之初，以紀日月，故曰星紀。五星起其初，日月起其中，其時為冬至，其辰為丑。三代各據一統，明三統常合，而造為首周環，五行之道也。周據天統，以時言也。商據地統，以辰言也。夏據人統，以人事言也。故三代之時，惟夏為正。謂春秋以周正紀事是也，正朔必自天子出，改正朔，恐聖人不為也。若謂以夏時冠月，如定公元年冬十月，隕霜殺菽，若以夏時言之，則十月隕霜，乃其時也，不足為異。周十月，乃夏之八月，若以夏時冠月，當曰秋十月也。〈【原注】熊朋來亦云，若依夏時周月之說，則正月二月須書冬，而三月乃可書春爾。【汝成案】左氏於隱元年大書春王周正月，所以明春秋所書春為時王之春，而正月亦時王之正月也。孔子之作春秋使人信，不使人疑。若以夏時冠周月，則謂之何？而桓六年秋八月壬午，大閱。實夏之六月，農事方盛，不可以覿武，故以不時書。如謂夏時冠周月者，何不書夏八月耶？〉

五代史漢本紀論曰，人君即位稱元年，常事爾，孔子未修春秋其前固已如此。雖暴君昏主、妄庸之史，其記事先後遠近，莫不以歲月一二數之，乃理之自然也，〈【原注】元吳萊本此，作改元論。〉其謂一為元，蓋古人之語爾。及後世曲學之士，始謂孔子書元年為春秋大法，遂以改元為重事。徐無黨注曰，古謂歲之一月亦不云一而曰正月，國語言六呂曰元閑大呂，《周易》列六爻曰初九，大抵古人言數多不云一，不獨謂年為元也。呂伯恭春秋講義曰，命日以元，虞典也。〈【原注】書，月正元日。〉命祀以元，商訓也。〈【原注】惟元祀十有二月乙丑。〉年紀日辰之首其謂之元，蓋已久矣，豈孔子作春秋而始名之哉。說春秋者乃言春秋謂一為元，殆欲深求經旨，而反淺之也。

改月

三代改月之證，見於白虎通所引尚書大傳之言甚明。其言曰，夏以孟春月為正，殷以季冬月為正，周以仲冬月為正。〈【原注】正即正月。〉夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色尚白，以雞鳴為朔。周以十一月為正，色尚赤，以夜半為朔。不以二月後為正者，萬物不齊，莫適所統，故必以三微之月也。周以十一月為正，即名正月，不名十一月矣。殷以十二月為正，即名正月，不名十二月矣。夏以十三月為正，即名正月，不名十三月矣。〈【原注】洪邁曰，十三月者，承十二月而言，即正月也。【沈氏曰】朱氏尚書埤傳亦曰十有二月，孔氏以為商王之建子月是也。左傳梓慎曰，火出於夏，為三月；於商，為四月；於周，為五月。其的證也。蔡傳，正朔改而月朔不改。其說非是。〉胡氏引伊訓、太甲十有二月之文以為商人不改月之證，與孔傳不合，亦未有明據。〈【原注】伊訓，惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠於先王。傳曰，湯崩逾月，太甲即位，奠殯而告。太甲中惟三祀十有二月朔，傳曰，湯以元年十一月崩，至此二十六月，三年服闕，未嘗以十二月為歲首。【楊氏曰】秦以十月為正，史家皆如此書。〉

胡氏又引秦人以亥為正，不改時月為證，則不然。漢書高帝紀春正月注，師古曰，凡此諸月號皆太初正曆之後記事者追改之，非當時本稱也。〈【楊氏曰】師古之論亦未見其必然，大抵三代有改月，有不改月，漢儒所謂有質家、文家之別。〉以十月為歲首，即謂十月為正月。今此真正月，當時謂之四月耳。他皆類此。叔孫通傳，諸侯群臣朝十月。師古曰，漢時尚以十月為正月，故行朝歲之禮，史家追書十月。〈【原注】漢元年冬十月，五星聚東井，當是建申之月。劉攽曰，按歷，太白辰星去日率不過一兩次，今十月而從歲星於東井，無是理也。然則五星以秦之十月聚東井耳。秦之十月，今七月。日當在鶉尾，故太白辰星得從歲星也。按此足明記事之文皆是追改，惟此一事失於追改，遂以秦之十月為漢之十月耳。夫以七月誤為十月，正足以為秦人改月之證。胡氏失之。【沈氏曰】魏志明帝紀，景初元年春正月壬辰，山茌縣言黃龍見於是，有司奏以為魏得地統，當以建丑之月為正。三月，定曆改年，為孟夏四月。此魏人之改月者也，又曰，改大和曆曰景初曆，其春夏秋冬、孟仲季月雖與正歲不同，至於郊祀迎氣，礿祠蒸嘗，巡狩蒐田，分至啟閉，班宣時令，中氣早晚，敬授民事，皆以正歲斗建為曆數之序。〉

天王

尚書之文但稱王，春秋則曰天王，以當時楚、吳、徐、越皆僭稱王，〈【楊氏曰】吳、楚之王不通於天下，顧氏之言非是。〉故加天以別之也。趙子曰，稱天王，以表無二尊是也。〈【楊氏曰】不因諸國之僭王者，自宜法天耳。〉

邾儀父

邾儀父之稱字者，附庸之君無爵可稱，若直書其名，又非所以待鄰國之君也。故字之。〈【原注】詩序，車鄰，美秦仲也。孔氏曰，秦仲，以字配國者。附庸未得爵命，無謚可稱。〉卑於子男，而進於蠻夷之國，〈【原注】郳犂來、介葛盧書名。〉與蕭叔朝公〈【原注】杜解，叔，名。非也。〉同一例也。左氏曰，貴之，公羊曰，褒之。非矣。〈【原注】此亦史家常例，非舊史書邾克，而夫子改之為儀父也。【雷氏曰】左及穀梁皆以邾為附庸國，未確。公羊傳謂邾婁顏得罪於天子。天子殺顏而立其弟術，天子崩，術仍致國於顏之子夏父。夏父五分其國，而以濫封術。世本謂都顏居邾，肥徙郳。宋衷注云，邾顏別封小子肥於郳，為小邾子。世族譜云，夷父顏有功於周，其子友別封為附庸，居郳。據此則邾非附庸可知。傳言魯賦八百乘，都賦六百乘，二國嘗相難，且其地東有翼堰離姑，在今之費縣。西有訾婁蟲類，在今之濟寧。北界於魯，南界楚荆，絕長補短，地方百數十里，有郳濫以為附庸，此豈不能自達於天子者。〉

邾儀父稱字，附庸之君也。郳犂來。來朝稱名，下矣。介葛盧來不言朝，又下矣。白狄來，略其君之名，又下矣。

仲子

隱公元年秋七月，天王使宰晅來歸惠公仲子之賵。曰惠公仲子者，惠公之母仲子也。文公九年，冬，秦人來歸僖公成風之禭。曰僖公成風者，僖公之母成風也。〈【原注】猶晉簡文帝母、會稽王太妃鄭氏之稱簡文宣太后。國學明教臧燾所謂系子為稱，兼明貴之所由者也。〉穀梁傳曰，母以子氏，〈【原注】注，妾不得體君，故以子為氏。按，妻不得體君，儀禮傳文。〉仲子者何？惠公之母、孝公之妾也。此說得之。左氏以為桓公之母，桓未立，而以夫人之禮尊其母，又未薨而賵，皆遠於人情，不可信。〈【原注】公羊亦以為桓公之母，惠公之妾。系妾於君較之系母於子，義則短矣。〉所以然者，以魯有兩仲子，孝公之妾，一仲子。惠公之妾，又一仲子，〈【原注】左氏哀公二十四年傳。周公及武公終於薛，孝惠娶於商，自桓以下娶於齊。〉而隱之夫人又是子氏。二傳所聞不同，故有紛紛之說。

此亦魯史原文，蓋魯有兩仲子，不得不稱之曰惠公仲子也。考仲子之宮不言惠公者，承上文而略其辭也。〈【姚刑部曰】魯仲子之有二也，前後異焉。春秋以為一書歸●於桓母未亡之時，必不疑於桓母矣。一書考其宮於君夫人子氏薨喪終之歲，必不疑於惠母矣，是以不嫌同稱也。而猶有如左氏見之僻也，聖人所不及料矣。〉

釋例曰，婦人無外行，於禮當係夫之謚，以明所屬。如鄭武公娶於申，曰武姜；衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜是也。妾不得體君，不得已而系之子。仲子係惠公而不得，係於孝公。成風係僖公而不得，係於莊公，抑所謂名不正則言不順者矣。

春秋十二公，夫人之見於經者，桓夫人文姜，莊夫人哀姜，僖夫人聲姜，宣夫人穆姜，成夫人齊姜，皆書薨書葬。〈【原注】聲姜不書逆不書至，文公、成公不書生。〉文夫人出姜不書薨葬。隱夫人子氏書薨不書葬。昭夫人孟子變薨言卒，不書葬，不稱夫人。其妾母之見於經者，僖母成風，宣母敬嬴，襄母定姒，昭母齊歸，皆書薨書葬，稱夫人小君。惟哀母定姒變薨言卒，不稱夫人小君。其他若隱母聲子、桓母仲子、閔母叔姜，皆不見於經。定母則經傳皆闕。而所謂惠公仲子者，惠公之母也。

二年十有二月乙卯，夫人子氏薨。穀梁傳，夫人者，隱公之妻也。〈【原注】左氏以為桓母，公羊以為隱母，並非。〉卒而不書葬，夫人之義，從君者也。春秋之例，葬君則書，葬君之母則書，葬妻則不書，所以別禮之輕重也。隱見存而夫人薨，故葬不書。注謂隱弒賊不討，故不書者非。

成風敬嬴

成風、敬嬴、定姒，〈【原注】襄公四年。〉齊歸之，書夫人，書小君，何也？邦人稱之，舊史書之，夫子焉得而貶之。在後世則秦芈革氏、漢薄氏之稱太后也，直書而失自見矣。定姒〈【原注】定公十五年。魯有兩定姒。〉書葬而不書夫人、小君，哀未君也。〈【原注】劉原父曰，姒氏為哀公之母、定公之妾，哀未成君，故亦未敢謂其母夫人耳。〉孟子則並不書葬，不成喪也。

君氏卒

君氏卒，以定公十五年姒氏卒例之，從左氏為是。不言子氏者，子氏非一，故係之君以為別，猶仲子之係惠公也。若天子之卿，則當舉其名，不但言氏也。〈【原注】公羊穀梁二傳作尹氏。【楊氏曰】卒亦有不舉名者，又何如或赴不以名，則書尹氏，崔抒之奔，其例也。【惠侍讀曰】天子之外諸侯嗣也，故卒稱爵。內諸侯祿也，故卒稱氏。其王子弟，則以王子為氏；或稱其采，則以采為氏，皆不稱爵。春秋志外諸侯之卒也詳，志內諸侯之卒也略。外諸侯之卒微而不名者凡五，隱七年滕侯，八年宿男，莊三十一年薛伯，僖二十三年杞子，成十六年滕子，皆不名，皆小國，微之，故不名。強而不名者惟一，而凡四見焉，成十四年秦伯，昭五年秦伯，定九年秦伯，哀三年秦伯，皆不名。秦，強國也。惟罃、稻名，餘皆不名，貶之，故不名。內諸侯之卒者三人，尹氏、王子虎、劉卷。其不名者尹氏一人而已。或曰，譏世卿也。為此說者，蓋見周尹氏、齊崔氏皆世卿，或弑其君，或亂王室，春秋皆稱氏而不名，故以為譏。然則外諸侯稱爵而不名者又何說？宿男、滕子、薛伯、秦伯、杞子皆不名，其卒也以爵卒。尹氏亦不名，其卒也以氏卒。一也，奚獨於尹氏而疑之？諸侯卒名而葬不名，卒告而葬不告。告者，告於天子。故春秋志內外諸侯之率，皆臨之以天子而稱名。微國不名者如宿、如杞、如薛、如滕，皆陵夷衰微，不能以名達也。其後晉主夏盟，扶而存之，因得以其名達，故滕、杞、薛皆名。內諸侯之強如尹氏，外諸侯之強如秦伯，皆有跋扈不臣之心，故春秋三書尹氏，尹氏卒，尹氏立王子朝，尹氏以王子朝奔楚。四書秦伯，始終貶之而不名，則聖人之情見乎辭矣。尹氏，左傳作君氏，何也？傳寫訛也。說者謂君之母氏故稱君氏，而不稱姓。其說雖合於左氏，然左氏莊元年傳曰，夫人孫於齊，不稱姜氏，絕不為親。然則不稱姓，是絕不為親也，可乎？三傳皆可信，擇其尤善者從之。尹氏主喪，王子虎主盟，劉卷主會，故卒之。【又曰】王子虎即叔服，文元年來會葬者，公穀二傳皆云然。左氏謂即僖二十九年盟翟泉者，經書王人，傳稱王子虎。左氏據國史，二傳本師傳，其說孰是？左氏謂同盟乃吊，吊則書，從之可也。諸侯不奔喪，尹氏焉得主喪？古者束脩之問不出境，王室大夫非有玉帛之使不與外諸侯通。春秋主會主盟，不獨劉卷、王子虎，而獨卒此二人，蓋來赴則往吊之，故卒之。來赴者，以其嘗有玉帛之使者也。尹氏獨無聞，似王室之重臣，故貶而不名。【莊侍郎曰】尹氏卒，天子之大夫不書卒。此何以書？公羊子曰，天王崩，諸侯之主也。禮相接斯恩相及矣，則恩錄之乎？以公奔喪錄之也。春秋以諸侯奔天王之喪為常事，而不書，諱他年之不奔喪也。以吾君主尹氏而錄其卒，則奔喪見矣。何以氏之而不名。公羊子曰，譏世卿，世卿非禮也。其聖人之志乎。【汝成案】君氏，左傳以為聲子，先生主是說，近儒皆如是。然不若公穀作尹氏者當也。若君氏是隱公母，則隱二年十有二月乙卯，夫人子氏薨，是魯何人？若為桓母，桓未為君，則是惠公之妾。即隱以讓故從正君之禮，然不應預書於八年前也。左氏無傳，穀梁以為隱之妻。若然，則妻尚書夫人、書姓、書薨，而母則不書，又去其姓。不辭甚矣！定公十五年書姒氏卒，公羊傳曰，定姒者何？哀公之母也。何以不稱夫人？哀未君也。穀梁傳曰，妾辭也。哀公之母也。即隱以攝故謙不為君，以妾辭而書，亦不當貶去其姓明矣。然則莫善於公羊說也。隱二年，夫人子氏薨。公羊以為隱母，此春秋達例也。子氏為隱母，則君氏為尹氏決矣。若以君氏為隱夫人，隱夫人子氏，非昭夫人孟子比也，亦何緣絕去其姓。且以夫人之氏而冠以君，則言不順而名不正也。若毛西河解為鄭大夫尹氏，斯更穿鑿。外大夫不書卒，即隱與俱歸為魯臣，不為大夫也。易知之？隱不爵大夫，穀梁氏已著其說矣。〉

或疑君氏之名別無所見。左傳襄公二十六年，左師見夫人之步馬者，問之，對曰，君夫人氏也。蓋當時有此稱。然則去其夫人，即為君氏矣。〈【原注】戰國齊有君王后。〉

夫人子氏，隱之妻，嫡也，故書薨。君氏，隱之母，惠公之繼室，妾也，故書卒。

不書葬者何？春秋之初，去西周未遠，嫡妾之分尚嚴，故仲子別宫而獻六羽，所謂猶秉周禮者也。僖公以後，日以僭逾，於經可見矣。

滕子薛伯杞伯

滕侯之降而子也，薛侯之降而伯也，杞侯之降而伯而子也，貶之乎？〈【原注】滕子來朝，張無垢、胡康侯謂貶其朝桓。【楊氏曰】貶其朝桓最迂。〉貶之者，人之可也，名之可也。至於名盡之矣，降其爵非情也。古之天下猶今也。崔呈秀、魏廣微，天下之人無字之者，言及之則名之，名之者惡之也，惡之則名之焉盡之矣。若降其少師而為太子少師，降其尚書而為侍郎、郎中、員外，雖童子亦知其不可矣。然則三國之降焉何？沙隨程氏以為是三國者，皆微困於諸侯之政而自貶焉。〈【原注】孫明復已有此說，伊川春秋傳略同。　昭公十三年平丘之盟，子產爭承曰，鄭，伯男也，而使從公侯之貢，懼弗給也。哀公十三年黃池之會，子服景伯曰，魯賦於吳八百乘，若為子男，則將半邾以屬於吳，而如邾以事晉。皆其證也。〉春秋之世，衛稱公矣。及其末也，貶而侯，貶而君。〈【原注】史記衛世家，昭公時，三晉強。衛如小侯，屬之。成侯十六年，衛更貶號曰侯。嗣君五年，更貶號曰君。此著於史記而後人尚有不知者。高誘解呂氏春秋衛嗣君曰，秦貶其號為君。夫滕、薛、杞猶是也，【原注】襄公二十七年宋之盟，齊人請邾，宋人請滕，皆不與盟。定公元年，城成周，宋仲幾曰，滕、薛、郳，吾役也。則不惟自貶，且為大國之私屬矣。〉故魯史因而書之也。

小國貧，則滕、薛、杞降而稱伯、稱子；大國強，則齊世子光列於莒、邾、滕、薛、杞、小邾上，〈【原注】齊世子光八會諸侯，其五會並序諸侯之下。至襄公十年伐鄭之會，在滕、薛、杞、小邾上。十一年再會，又進在莒、邾上。〉時為之也。左氏謂以先至而進之，亦託辭焉爾。

闕文

桓公四年、七年闕秋冬二時，定公十四年闕冬一時，〈【原注】公羊莊公十年闕冬十月。〉昭公十年十二月無冬，僖公二十八年冬無月而有壬申、丁丑，桓公十四年有夏五而無月，桓公十七年冬十月有朔而無甲子，桓公三年至九年、十一年至十七年無王，桓公五年春正月甲戌，己丑陳侯鮑卒，甲戌有日而無事，皆春秋之闕文，後人之脫漏也。〈【原注】莊公二十二年夏五月無事，而不書首月，杜氏釋例以為闕謬。〉穀梁有桓無王之說，竊以為夫子於繼隱之後而書公即位，則桓之志見矣，奚待去其王以為貶邪？

王使榮叔來錫桓公命，不書天，闕文也。〈【原注】文公五年，王使榮叔歸含，且●同。〉若曰以其錫桓而貶之，則桓之立，春秋固已公之矣。商臣而書楚子，〈【原注】文公九年。〉商人而書齊侯，〈【原注】文公十五年。〉五等之爵無所可貶，孰有貶及於天王邪？

僖公元年，夫人氏之喪至自齊，不言姜。宣公元年，遂以夫人婦姜至自齊，不言氏。此與文公十四年叔彭生不言仲，定公六年仲孫忌不言何同，皆闕文也。聖人之經，平易正大。

邵國賢〈【原注】寶。〉曰，夏五，魯史之闕文歟？春秋之闕文歟？如謂魯史之闕文者，筆則筆，削則削，何獨闕其所不必疑，以示後世乎？闕其所不必疑以示後世，推不誠伯高之心，是不誠於後世也，聖人豈為之哉。不然，則甲戌、己丑、叔彭生、仲孫忌又何為者？是故夏五，春秋之闕文也，非魯史之闕文也。

范介儒〈【原注】守己。〉曰紀子伯、郭公、夏五之類，傳經者之脫文耳。謂為夫子之闕疑，吾不信已。〈【原注】按甲戌、己丑似是魯史之文，故左傳已有再赴之說。【顧司業曰】春秋文多闕誤，三傳類多附會，而公穀尤甚。其大者如紀子伯、莒子盟於密，本闕文也，而習公穀者遂謂紀本子爵，後因天子將娶於紀，進爵為侯，加封百里，以廣孝敬。漢世因之，凡立後，先封其父為侯，進大司馬、大將軍，封爵之濫自此始。蓋嘗推而論之，日食闕書日朔者凡十，本史失之，而穀梁則曰，言日不言朔，食晦日也。言朔不言日，食既朔也。案自襄十五年以後，無不書日朔者，豈自此至獲麟近百年，總無食於前食於後，而獨參差不定於襄以前乎？則穀梁之說非也。外諸侯卒，闕書名者凡十，亦史失之。而左氏則曰，不書名，未同盟也。案隱元年，及宋人盟於宿，而八年宿男卒不名。成十三年，滕會諸侯同伐秦，而十六年滕子卒不名。杞與魯結昏，而僖二十三年，杞成公卒不名，則左氏之說非也。夫人不書姜氏，及去姜存氏，去氏存姜者凡四，而左傳則曰，不稱姜氏，絕不為親，禮也。賈逵又云，哀姜殺於罪輕，故但貶去姜。公穀又以出姜不宜成禮於齊，穆姜不宜從夫喪娶，故俱貶去氏。夫去姜存氏，去氏存姜，既不成詞，況文姜、哀姜之罪豈待去其姓氏而明？至夫甥舅之合，事由父母，而必責其問合禮與否，無乃蹈拊驂移臼之譏乎？亦拘固不通甚矣。王不稱天者凡六，其三史脫之，其三從省文。而胡氏於錫桓公命，歸成風之禭及會葬則云，聖人去天以示貶。夫歸仲子之●，王已稱天矣，豈於前獨罪宰亘，而於天王無貶，於此數事又獨責天王而於榮召無譏乎？桓五年，三國從王伐鄭，此自省文爾，與公朝於王所同義。而胡氏以為桓王失於討，豈朝於王所，不責諸侯，而反責王乎？必以桓十四年不書王，為責桓元王，則宣亦篡弒，何以書王？必以桓四年、七年不書秋冬為責王失刑，則昭十年不書冬，定十四年不書冬，又何以說？秦伐晉、鄭伐許、晉代鮮虞，皆是偶闕人字，而公穀以為狄之。夫秦且無論，晉之罪莫大於助亂臣立君。襄十四年，會孫林父於戚以定衛，當日不聞狄，晉鄭伯射王中肩，未嘗有微詞示貶，而沾沾責其伐許、伐鮮虞，亦可謂捨其大而圖其細矣。凡此皆公穀倡之，而後來諸儒如孔氏穎達、啖氏助、趙氏匡、陸氏淳、孫氏復、劉氏敞亦既辨之矣，而復大熾於宋之中葉者，蓋亦有故焉。自諸儒攻擊三傳，王介甫遂目春秋為斷爛朝報，不列學宮。文定反之，矯枉過正，遂舉聖經之斷闕不全者，皆以為精義所存，復理公穀之故說。而呂氏東萊、葉氏少蘊、張氏元德諸儒俱從之。由是春秋稍明於唐以後者，復晦昧於宋之南渡，豈非勢之相激使然哉！愚故瀏覽諸家之說，於南渡以後兼取黃氏仲炎、呂氏大圭、程氏端學、俞氏皋、齊氏履謙五家，列闕文凡百有餘條，俾學者於此不復強求其可通，則於諸儒支離穿鑿之論亦掃除過半矣。【汝成案】顧氏論辨頗通辟，然不達二家義例，殊失微言。事有窒閡，輒歸闕之，則益張南宋來師心武斷說矣。【惠侍讀曰】諸侯或日卒，或月卒，或時卒，公穀二傳皆有說。其以二日卒者，惟桓五年陳侯鮑而已。是時陳亂，故再赴。再赴者，一告亂，一告喪也。春秋惟一書王室亂。列國來告亂，則直書其事，而不書亂，書亂則嫌與王室同。且書亂則不日，以亂非一朝一夕之事。故惟弑君日，餘不日。兩書日則非亂明矣。或曰，兩日之間有闕文。吾未之前聞也。公羊謂，以兩日卒之，●也，以甲戌之日亡，己丑之日死，而得。考死即尸，漢書讀為屍，謂有狂易之病，蜚亡而死，己丑日乃得其屍也。故春秋如其再赴之日書之，蓋言君死不得其日，所以辜其臣也。【汝成案】穀梁傳云，不知死之日，故舉二日以包也。即此義。〉

夫人孫於齊

莊公元年三月，夫人孫於齊。不稱姜氏，絕之也。二年十有二月，夫人姜氏會齊侯於禚。復稱姜氏，見魯人復以小君待之，忘父而與仇通也。先孫後會，其間復歸於魯，而春秋不書，為國諱也，此夫子削之矣。

劉原父曰，左氏曰，夫人孫於齊。不稱姜氏，絕不為親，禮也。謂魯人絕文姜，不以為親，乃中礼爾。〈【原注】杜氏謂文姜之義宜與齊絕，而復奔齊者，乃是曲說。魏書竇瑗傳引注云，夫人有與殺桓之罪，絕不為親，得尊父之義。善莊公思大義，絕有罪，故曰禮也。蓋先儒皆主此說。〉然則母可絕乎？宋襄之母獲罪於君，歸其父母之國。及襄公即位，欲一見而義不可得，作河廣之詩以自悲。然宋亦不迎而致也，為嘗獲罪於先君，不可以私廢命也。孔子論其詩而著之，以為宋姬不為不慈，襄公不為不孝。今文姜之罪大，絕不為親，何傷於義哉！〈【汝成案】說本胡文定面闡發其義。〉

詩序猗嗟，刺魯莊公不能防閑其母趙氏，因之有哀痛以思父，誠敬以事母，威刑以馭下之說。此皆禁之於末，而不原其始者也。夫文姜之反於魯，必其與公之喪俱至。其孫於齊，為國論所不容而去者也，〈【原注】內諱奔謂之孫。文姜之于齊，父母之國也，何至於書孫？此直書而義自見者也。〉於此而遂絕之，則臣子之義伸，而異日之醜行不登於史策矣。莊公年少，當國之臣不能堅持大義，使之復還於魯。憑君母之尊，挾齊之強，而恣瞧婬佚，遂至於不可制。易曰，君子以作事謀始。左氏絕不為親一言，深得聖人之意。而魯人既不能行，後儒復昧其義，所謂為人臣子而不通春秋之義者，遭變事而不知其權，豈不信夫。

公及齊人狩於樣

莊公四年秋二月，夫人姜氏享齊侯於祝丘。冬，公及齊人狩於禚。夫人享齊侯，猶可書也。公與齊侯狩，不可書也。故變文而曰齊人，人之者，仇之也。杜氏以為微者，失之矣。

楚吳書君書大夫

春秋之於吳、楚，斤斤焉，不欲以其名與之也。楚之見於經也，始於莊之十年，曰荆而已。二十三年，於其來聘而人之。二十八年，復稱荆而不與其人也。僖之元年，始稱楚人。四年，盟於召陵，始有大夫。〈【原注】公羊傳謂文公九年，使椒來聘，始有大夫，疏矣。又謂夷狄不氏，非也，屈完固已書氏。〉二十一年，會於孟，始書楚子。然使宜申來獻捷者，楚子也，〈【原注】二十一年。〉而不書君。圍宋者子玉，〈【原注】二十七年。〉救衛者子玉，戰城濮者子玉也，〈【原注】二十八年。〉而不書帥。聖人之意，使之不得遽同於中夏也。吳之見於經也，始於成之七年，曰吳而已。襄之五年，會於戚，於其來聽諸侯之好而人之。十年、十四年，復稱吳，殊會而不與其人也。二十五年，門於巢卒，始書吳子。〈【原注】吳本伯爵，春秋以其僧王，降從四裔之例，而書子。【楊氏曰】春秋降其爵，亦不然。吳既不通中國，則從四夷之例亦宜。〉二十九年，使札來聘，始有大夫。然滅州來，〈【原注】昭公十三年。〉戰長岸，〈【原注】十七年。〉敗雞父，〈【原注】二十三年。〉滅巢，〈【原注】二十四年。〉滅徐，〈【原注】三十年。〉伐越，〈【原注】三十二年。〉入郢，〈【原注】定公四年。〉敗檇李，〈【原注】十四年。〉伐陳，〈【原注】哀公六年。〉會柤，〈【原注】同上。〉會鄫，〈【原注】七年。〉伐我，〈【原注】八年。〉伐齊，〈【原注】十年，十一年。〉救陳，〈【原注】十年。〉戰艾陵，〈【原注】十年。〉會橐皋，〈【原注】十二年。〉並稱吳，而不與其人。會黃池，〈【原注】十三年。〉書晉侯及吳子而殊其會。終春秋之文，無書帥者，使之終不得同於中夏也。是知書君、書大夫，春秋之不得已也，政交於中國矣。以後世之事言之，如劉、石十六國之輩，略之而已，至魏、齊、周，則不得不成之為國，而列之於史。遼、金亦然。此夫子所以錄楚、吳也。然於備書之中而寓抑之之意，聖人之心蓋可見矣。

亡國書葬

紀已亡而書葬紀叔姬，存紀也。陳已亡而書葬陳哀公，存陳也。此聖人之情而見諸行事者也。

許男新臣卒

許男新臣卒，左氏傳曰，許穆公卒於師，葬之以侯，禮也。而經不言於師，此舊史之閾，夫子不敢增也。穀梁子不得其說，而以為內桓師，劉原父以為去其師而歸卒於其國，鑿矣。

禘於太廟用致夫人

禘於太廟，用致夫人。夫人者，哀姜也。哀姜之薨七年矣，魯人有疑焉，故不祔於姑，至是因禘而致之，不稱姜氏，承元年夫人姜氏薨於夷之文也。哀姜與弒二君，而猶以之配莊公，是亂於禮矣。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎？致夫人也，躋僖公也，皆魯道之衰，而夫子所以傷之者也。胡氏以夫人為成風，成風尚存，何以言致？亦言之不順也。〈【惠侍讀曰】吉禘於莊公，不於太廟何也？禘於太廟而致莊公焉，因莊公而行吉禘，故書曰，吉禘於莊公。莊公之喪未滿二十五月，故書吉以譏之。吉禘者，新主入廟，與先君相接，因是而為大祭。故不稱宮，明非新宮也，則在大廟何疑？在大廟曷為不書？辟嫌也。何嫌爾？吉禘於大廟致莊公，則嫌莊公不應致與禘於大廟，用致夫人同。夫人不應致，故書致。莊公不應吉，故書吉。用者，謂用禘也，用禘猶用郊也。秋九月不可以用郊，致夫人不可以用禘。大禘則終王，王者喪終乃用之，用禘而致夫人，悖矣。國之大事，惟郊、禘。春秋屢書郊，不屢書禘。惟書此二禘，皆譏也。昭公十有五年，禘於武宮，時禘也。不書禘而書有事者，國之常事云爾。常事不書，非常然後書。或曰，禘惟一，安得有三，吉禘、時禘，皆春秋壞法亂紀者為之也。春秋凡壞法亂紀之事，如吳、楚之君葬，以臣召君，與臣出其君，皆不書於冊，曷為而獨書此壞法亂紀之祭哉。【江氏曰】不言風氏，君母不可指斥也。若致哀姜，則哀姜有謚號，何得止言夫人？且以主附廟，亦不可謂之用致。【沈學博曰】僖公非哀姜所生，齊桓誅之，僖必不夫人之，且必不待八年之久。則夫人者，洵成風也。妾媵無助祭之事，尊成風，為將來祔食之地，乃致成風，為此日入廟之典，故春秋以其非常而書之。〉

以成風稱小君，是亂嫡妾之分。雖然，猶愈於衷姜也。說在乎漢光武之黜呂后，而以薄氏配高廟也。

及其大夫荀息

晉獻公之立奚齊，以王法言之，易樹子也；以臣子言之，則君父之命存焉。〈【原注】古人重父命，伯夷以父命之故，不立而逃叔齊是也。〉是故荀息之忠同於孔父、仇牧。〈【楊氏曰】予荀息亦可，此如五代史之與王子明。【莊侍郎曰】春秋責賢者備，孔父、仇牧、荀息克以一節應先王之法，春秋不責之以備也。春秋尚此三人，亂不自斯人出。斯人一心於所事前定者終不變，孔父、荀息也；猝然不驚，不顧其身者，仇牧也。〉

邢人狄人伐衛

春秋之文有從同者。僖公十八年，邢人、狄人伐衛。二十年，齊人、狄人盟於邢。並舉二國，而狄亦稱人，臨文之不得不然也。〈【原注】莊公二十三年，荆人來聘。趙氏鵬飛曰，稱人，非進之也。若但書荆來聘，則若舉國皆來，於文不順，故書人字以成文耳，不然，二十八年荆代鄭，何以不書人乎？〉若惟狄而已，則不稱人。十八年，狄救齊。二十一年，狄侵衛是也。穀梁傳謂，狄稱人，進之也。何以不進之於救齊，而進之於伐衛乎？則又為之說曰，善累而後進之。夫伐衛何善之有？

昭公五年，楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、沈子、徐人、越人伐吳。不稱於越而稱越人，亦同此例。〈【原注】陸氏纂例曰，凡夷狄與諸侯列序皆稱人，以便文，但君臣同辭。〉

王入於王城不書

襄王之復，左氏書夏四月丁巳，王入於王城，而經不書。其文則史也，史之所無，夫子不得而益也。路史以為襄王未嘗復國，而王子虎為之居守，此鑿空之論。〈【原注】其說曰，春秋始書天王出居，後四年五月書公朝於王所，冬天王狩於河陽，公朝於王所，文公八年書天王崩，未嘗書入也。王猛居皇，敬王居狄泉，此畿內地，而其入也猶且書之。天下之主也，鄭，他國也，亦既遠而戒矣。孰有入不書哉。納天子，定王室，是乃人臣之極勛，而不書於經，又何以春秋為？然則襄王未嘗入也。〉且惠王嘗適鄭，而處於櫟矣。〈【原注】莊公二十年。〉其出不書，其入不書，以路史之言例之，則是未嘗出，未嘗入也。莊王、僖王、頃王崩皆不書，以路史之言例之，則是未嘗崩也而可乎？〈【原注】趙氏曰，春秋王崩三不書，見王室不告，魯亦不赴也。愚謂此特因舊史之不書，而二者之義自見。〉邵氏曰，襄王之出也，嘗告難於諸侯，故仲尼據策而書之。其入也，與夫惠王之出入也，皆未嘗告於諸侯，策所不載，仲尼雖得之傳聞，安得益之？乃若敬王之立，則仲尼所見之世也。子朝奔楚，且有使以告諸侯，況天王乎？策之所具蓋昭如也，故狄泉也書，成周也書。

事莫大於天王之人，而春秋不書，故夫子之自言也曰述而不作。

星孛

春秋書星孛，有言其所起者，有言其所入者。文公十四年秋七月，有星孛入於北斗。不言所起，重在北斗也。昭公十七年冬，有星孛於大辰。西及漢，不言及漢，重不在漢也。

子卒

叔仲、惠伯從君而死，義矣，而國史不書。夫於平日未嘗闡幽及之者，蓋所謂匹夫匹婦之諒，自經於溝瀆，而莫之知者也。〈【全氏曰】惠伯其所傅者，應立之世子，既主喪矣，襄仲突出而弑之，是死也，雖與日月爭光可也。今求聖人所以不書之故，而不得，乃詆之，則非也。荀息在晉，非能導其君以正者，及其老而耄，以身殉亂，聖人書之，以為猶愈於里克、㔻鄭之徒也，非竟許之也。若惠伯則真忠也。然則聖人不書何也？曰其文則史，是固舊所不書也，聖人無從而增之，而況既諱國惡，不書子赤之弑，則惠伯無從而附見也。【錢氏曰】惠伯之死不見於經，闕文也。不當貶。〉

納公孫寧儀行父於陳

孔寧儀、行父從靈公宣淫於國，殺忠諫之泄冶，君弒不能死，從楚子而入陳，春秋之罪人也，故書曰，納公孫寧儀、行父於陳。杜預乃謂二子托楚以報君之仇，靈公成喪，賊討國復，功足以補過。嗚呼！使無申叔時之言，陳為楚縣矣，二子者，楚之臣僕矣，尚何功之有？幸而楚子復封，成公反國。二子無秋毫之力，而杜氏為之曲說，使後世詐諼不忠之臣得援以自解。嗚呼！其亦愈於已為他人郡縣而猶言報仇者與？〈【沈學博曰】陳國小君弱，不有貴戚世臣，無以立國。春秋世臣，與其君相輔而行者也，故臣有罪，絕其身，不絕其世，蓋積貴之係人望久矣，楚亦因陳所欲擇利而歸之耳。後儒責楚者固是，而未悉彼時之情也。〉

與楚子之存陳，不與楚子之納二臣也。公羊子固已言之曰，存陳悕矣。

三國來媵

十二公之世，魯女嫁於諸侯多矣，獨宋伯姬書三國來媵，蓋宣公元妃所生。〈【原注】宣公元年，夫人至自齊。即穆姜。【楊氏曰】不如錄賢之說為允。〉

庶出之子不書生，故子同生特書。庶出之女不書致，不書媵，故伯姬歸於宋特書。〈【楊氏曰】書子同生，明嫌也。【莊侍郎曰】子同生，舉之有禮，名之有義，得殊異於適之法焉。終克享其國，傳嗣子孫，此不易得之於天者。聖人敬而喜之，故以書於策，不以父母之惡累其子。書曰，爾乃邁跡自身。蔡仲所以為忠臣孝子也。方將觀其後，必先正其始，謹而志之。〉

衛碩人之詩曰，東宮之妹。正義曰，東宮，太子所居也。系太子言之，明與同母，見夫人所生之貴。是知古人嫡庶之分，不獨子也，女亦然矣。〈【汝成案】古者擇配，必適所出。故晏平仲致女於晉，曰，先君之適。是知嫡庶之分必先嚴自女子始矣，所以端其本也。〉

殺或不稱大夫

凡書殺其大夫者，義繫於君，而責其專殺也。盜殺鄭公子騑、公子發、公孫輒，文不可曰盜殺大夫，故不言大夫。〈【原注】杜氏曰，以盜為文，故不得言其大夫。〉其義不繫於君，猶之盟會之卿，書名而已。胡氏以為罪之而削其大夫，非也。

閽弒吳子餘祭。言吳子，則君可知矣，文不可曰吳閽弒其君也。〈【原注】盜殺蔡侯申同此。　春秋中凡若此者皆趙子所謂避不成辭。〉穀梁子曰，不稱其君，閽不得君其君也。非也。〈【楊氏曰】閽非名，故不言君。〉

邾子來會公

定公十四年，大蒐於比蒲，都子來會公。春秋未有書來會公者，來會非朝也，會於大蒐之地也。嘉事不以野成，故明年正月復來朝。

葬用柔日

春秋葬皆用柔日。宣公八年，冬十月己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬。庚寅，日中而克葬。定公十五年九月了巳，葬我君定公，雨，不克葬。戊午，日下昃乃克葬。己丑、丁巳，所卜之日也，遲而至於明日者，事之變也，非用剛日也。〈【原注】經文所書葬，列國之君無非柔日者。惟成公十五年秋八月庚辰葬宋共公是剛日，其亦雨不克葬，遲而至于明日者與。〉漢人不知此義，而長陵〈【原注】高帝。〉以丙寅，茂陵〈【原注】武帝。〉以甲申，平陵〈【原注】昭帝。〉以壬申，渭陵〈【原注】元帝。〉以丙戌，義陵〈【原注】哀帝。〉以壬寅，皆用剛日。〈【楊氏曰】不特雨也，日食之類皆是。但庚辰之葬，無日食耳。〉

穆天子傳，成姬之葬以壬戌。疑其書為後人偽作。

諸侯在喪稱於

凡繼立之君，逾年正月乃書即位，然後成之為君；未逾年則稱子，未逾年又未葬則稱名。先君初沒，人子之心不忍亡其父也，父前子名，故稱名，莊公三十二年子般卒，襄公三十一年子野卒是也。已葬則子道畢，而君道始矣，子而不名。文公十八年子卒，僖公二十五年衛子，〈【原注】成公。〉二十八年陳子，〈【原注】共公。〉定公三年邾子〈【原注】隱公。〉是也。〈【原注】雜記曰，君薨，太子號稱子，待猶君也。鄭氏注曰，謂未逾年也。〉逾年則改元，國不可以曠年無君。〈【原注】《白虎通》曰，逾年稱公者，緣臣民之心不可一日無君也。緣終始之義一年不可有二君也。【梁氏曰】案史記，衛戴公無元年，而稱元年者，戴公亦欲逾年改元，而其身已不及待，其臣子憫其經營再造於艱難危苦之會，而不忍使從未成君之例，即以懿公九年為戴公之元年。此朱子綱目之例，而不謂古之人已有行之者，政可見人情不甚相遠也。〉故有不待葬而即位，則已成之為君。文公元年，春王正月，公即位。成公元年，春王正月，公即位。定公元年夏六月戊辰，公即位。桓公十三年衛侯，〈【原注】惠公。〉宣公十一年陳侯、〈【原注】成公。〉成公三年宋公〈【原注】共公〉、衛侯〈【原注】定公。〉是也，所以敬守而重社稷也。〈【原注】杜氏左傳注，衞宣公未葬，惠公稱侯，以接鄰國，非禮也。蓋不達此義。〉此皆周公之制，魯史之文，而夫子遵之者也。公羊傳曰，君存稱世子，〈【原注】世子下仍當繋名，若陳世子款、鄭世子華之類。〉君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公得之矣。

未葬而名，亦有不名者。僖公九年宋子，〈【原注】襄公。〉定公四年陳子〈【原注】懷公。〉是也，所以從同也。〈【原注】盟會之文，從同而書，不得獨異。　昭公二十二年，劉子、單子以王猛居於皇，劉蚠亦在喪。〉已葬而不名，亦有名之者。昭公二十二年王子猛是也，所以示別也。〈【原注】嫌於敬王王子朝。〉

鄭伯突出奔蔡者，已即位之君也。鄭世子忽復歸於鄭者，已葬未逾年之子也。此臨文之不得不然，非聖人之抑忽而進突也。〈【原注】忽、突皆名。別嫌也。杜氏注，賤之者。非。〉

里克殺其君之子奚齊者，未葬居喪之子也。里克弑其君卓者，逾年已即位之君也。此臨文之不得不然。穀梁傳曰，其君之子云者，國人不子也。非也。〈【楊氏曰】凡穀梁之說失之巧而纖。〉

未逾年書爵

即位之禮，必於逾年之正月，即位然後國人稱之曰君。春秋之時，有先君已葬，不待逾年而先即位者矣。宣公十年，齊侯使國佐來聘。〈【原注】頃公。〉成公四年，鄭伯伐許。〈【原注】悼公。〉稱爵者，從其國之告，亦以著其無父之罪。

姒氏卒

定公十五年姒氏卒。不書薨，不稱夫人，葬不稱小君。蓋春秋自成風以下，雖以妾母為夫人，然必公即位而後稱之。此姒氏之不稱者，本無其事也。〈【原注】左氏謂不成喪者，非。〉後世之君多於柩前即位，於是大行未葬，而尊其母為皇太后。〈【原注】續漢禮儀志，三公奏尚書顧命，太子即日即天子位於柩前，請太子即皇帝位，皇后為皇太后。奏可。群臣皆出吉服，入會如儀。〉及乎所生，亦以例加之。妾貳於君，子疑於父，而先王之禮亡矣。

卿不書族

春秋之文，不書族者有二義。無駭卒，挾卒，柔會宋公、陳侯、蔡叔，盟於折，溺會齊師伐衛，未賜氏也。遂以夫人婦姜至自齊；歸父還自晉，至笙遂奔齊，僑如以夫人婦姜氏至自齊，豹及諸侯之大夫盟於宋，意如至自晉，婼至自晉，一事再見，因上文而略其辭也。〈【原注】公羊宣公元年傳，遂何以不稱公子，一事而再見者，卒名也。注，卒，竟也。竟但舉名者，省文。如後人作史，一條之中再見者，不復書姓。左氏不得其解。於溺會齊師伐衛則曰疾之，於歸父還自晉則曰善之。豈有疾之而去族，善之而又去族者乎？〉

春秋隱桓之時，卿大夫賜氏者尚少，故無駭卒，而羽父為之請族，〈【姚氏曰】諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，至公孫之子不復得稱公曾孫。如無駭之輩直以名行，及其死也，則賜之族。以其王父之字為族也。公子、公孫於身必無賜族之理。經之季友、仲遂、叔肸皆是以字配名連言之，故杜注並云字也。〉如挾、如柔、如溺皆未有氏族者也。〈【原注】穀梁傳不爵大夫之說近之。而未得其實。〉莊閔以下，則不復見於經，其時無不賜氏者矣。

劉原父曰，諸侯大國三卿，皆命於天子。次國三卿，二卿命於天子。小國三卿，一卿命於天子。〈【楊氏曰】據王制人則小國二卿。無命于天子。〉大國之卿三命，次國之卿再命，小國之卿一命。其於王朝皆士也，〈【原注】韓宣子稱晉士起。〉三命以名氏通，再命名之，一命略稱人。周衰禮廢，強弱相並。卿大夫之制雖不能盡如古，見於經者亦皆當時之實錄也。故隱桓之間，其去西周未久，制度頗有存者，是以魯有無駭、柔、挾，鄭有宛、詹，秦楚多稱人。至其晚節，無不名氏通矣。而邾莒滕薛之君日已益削，轉從小國之例稱人而已。說者不知其故。因謂曹秦以下悉無大夫，患其時有見者害其臆說，因復構架無端以飾其偽，彼固不知王者諸侯之制度班爵云爾。

或曰，翬不稱公子何與？杜氏曰，公子者，當時之寵號。〈【原注】宣元年注。〉翬之稱公子也，桓賜之也。其終隱之篇不稱公子者，未賜也。〈【原注】劉原父曰，公子雖親，然天下無生而貴者，是以命大大夫則名氏得兩通，未命為大夫則得稱名，不得稱公子。〉若專命之罪則直書而自見矣。

齊公子商人弑其君舍，已賜氏也。衛州吁弑其君完，未賜氏也。胡氏以為以國氏者累及乎上，稱公子者誅及其身，此求其說而不得，故立此論爾。

大夫稱子

周制，公侯伯子男為五等之爵，而大夫雖貴．不敢稱子。春秋自僖公以前，大夫並以何仲叔季為稱。〈【原注】詩云，叔兮伯兮。此大夫之稱也。春秋僖公十五年，震夷伯之廟。杜氏注，夷，謚。伯，字。大夫既卒書字。【閻氏曰】案春秋自莊十二年衛大夫已稱子，石祁子是也。大夫稱子莫先於此。【楊氏曰】伯、叔，大夫士之通字。〉三桓之先曰共仲，曰僖叔，曰成季。孟孫氏之稱子也自蔑也，〈【原注】文公十五年。【閻氏曰】案國語有孟文子，即左傳文伯也，又先於蔑之稱子。〉叔孫氏之稱子也自豹也，〈【原注】襄公七年。【閻氏曰】案國語定王八年有叔孫宣子，即左傳叔孫宣伯也。又先於豹之稱子。〉季孫氏之稱子也自行父也〈【原注】文公十三年。　閔公元年書季子，二年書高子，皆春秋之特筆。【閻氏曰】季孫行父之稱子。見文六年，不待十三年也【楊氏曰】特筆亦未然，據史　舊文耳，觀公羊傳自見。〉晉之諸卿在文公以前無稱子者，魏氏之稱子也自犨也，〈【原注】僖公二十三年。〉欒氏之稱子也自枝也，〈【原注】僖公二十八年。【閻氏曰】案左傳桓三年有欒共叔，然國語稱為欒共子，又先於欒氏之有貞子。〉趙氏之稱子也自衰也，〈【原注】文公二年。〉中行氏之稱子也自林父也〈【原注】文公十三年。〉卻氏之稱子也自缺也，〈【原注】文公十三年。〉知氏之稱子也自首也，〈【原注】宣公十二年。〉范氏之稱子也自會也，〈【原注】宣公十二年。【閻氏曰】案范氏稱子亦自渥濁也，並見十二年。〉韓氏之稱子也自厥也。〈【原注】宣公十二年。〉晉齊魯衛之執政稱子，他國惟鄭間一有之，餘則否，不敢與大國並也。魯之三家稱子，他如臧氏、子服氏、仲叔氏皆以伯叔稱焉，不敢與三家並也。〈【原注】惟襄公十四年有子叔齊子，論語有卞莊子。【閻氏曰】案子叔氏有齊子，即叔老。有敬子，即叔弓。一見襄十四年，一見昭三年，誰謂不敢與三家並也？〉其生也或以伯仲稱之，如趙孟知伯死，則謚之而後子之，猶國君之死而謚稱公也，於此可以見世之昇降焉。讀春秋者，其可忽諸？

春秋時，大夫雖僭稱子，而不敢稱於其君之前，猶之諸侯僭稱公，而不敢稱於天子之前也。何以知之？以衛孔悝之鼎銘知之。曰獻公乃命成叔，纂乃祖服，曰乃考文叔，興舊耆欲。成叔，孔成子烝鉏也。文叔，孔文子圉也。叔而不子，是君前不敢子也。〈【原注】左傳韓厥言於晉侯，亦云成季、宣孟。【閻氏曰】君前臣名，禮也。孟子稱莊暴於齊宣王前曰莊子，誠所未解。【左暄曰】按杜蕢對晉平曰，子卯不樂，知悼子在堂，斯其為子卯也大矣。知悼子，晉大夫知罃也，是君前稱子矣。且成叔廣叔亦是。孔悝鼎銘述其君莊公蒯聵之辭，非稱之於君前也。猶有先王之制存焉。【原注】陸淳曰，侯伯子男之臣皆得稱其君曰公，其子孫亦曰公子，而謚不得云公者，謚是王所賜也。大夫之臣得稱其主曰子，而謚不得稱子者，謚是君所賜也。【左暄曰】公叔文子卒。其子戍請謚於君，君曰，謂夫子貞惠文子。是春秋時大夫稱子，實出自君之命矣。〉至戰國，則子又不足言，而封之為君矣。

洛誥，予旦以多子，越御事。多子，猶春秋傳之言群子也。〈【原注】宣公十二年。〉唐孔氏以為大夫皆稱子，非也。

春秋自僖文以後，而執政之卿始稱子。其後則匹夫而為學者所宗亦得稱子，老子、孔子是也。〈【原注】孔子弟子惟有子、曾子二人稱子，閔子、冉子僅一見。〉又其後則門人亦得稱之，樂正子、公都子之流是也。〈【原注】孟子樂正子注，子，通稱。〉故論語之稱子者，皆弟子之於師。〈【原注】如云非不說子之道，衛君待子而為政之類。【閻氏曰】案陳子禽謂子貢凡兩稱子，猶曰亢，子貢弟子也，若夫子於季子。然一稱子於季康子，四稱子陳亢，於伯魚亦稱子，桀溺於子路亦稱子，子路於文人亦稱子，豈皆弟子之於師乎？〉孟子之稱子者，皆師之於弟子，〈【原注】如云子誠齊人也，子亦來見我乎之類。【閻氏曰】孟子之於平陸大夫、蚳鼃、沈同、留行之客、畢戰，陳相、景春、戴不勝、淳于髡、告子、慎子、白圭、宋句踐、滕之或人，俱稱之為子，豈皆弟子乎？至曹交，集註明謂不容其受業，亦稱之為子，其說尤不可通。〉亦世變之所從來矣。論語稱孔子為子，蓋夫子而省其文，門人之辭也。亦有稱夫子者，夫子矢之，夫子喟然嘆曰，夫子不答，夫子莞爾而笑，夫子憮然曰，不直曰子，而加以夫，避不成辭也。〈【原注】即此可悟春秋書法。凡對君卿大夫皆稱孔子。又季氏一篇皆稱孔子，乃記者之異。〉

有謚則不稱字

春秋傳，凡大夫之有謚者則不書字。外大夫若宋、若鄭、若陳、若蔡、若楚、若秦，無謚也，而後字之。〈【閻氏曰】子產謚成子，見國語，是子産有謚矣，何左傳止稱為子産、公孫僑？子産之了參，字子思，謚桓子，是亦有謚矣，何左傳不稱為國桓子，而必連其字曰桓子思？〉内大夫若羽父，若衆仲，若子家，無謚也，而後字之。公子亦然。〈【原注】玉藻，士於君所言大夫，没矣則稱謚若字。〉楚共王之五子，其成君者皆謚，康王、靈王、平王是也，其不成君無謚而後字之，子干、子皙是也。他國亦然，陳之五父，鄭之子亹、子儀是也。衞州吁、齊無知，賊也，則名之。傳者於稱名之法可謂嚴且密矣。

人君稱大夫字

古者人君，於其國之卿大夫皆曰伯父，〈【原注】鄭厲公謂原繁。〉叔父，〈【原注】魯隱公謂臧僖伯。〉曰子大夫，曰二三子。不獨諸侯然也。曲禮言列國之大夫入天子之國曰某士，自稱曰陪臣某，然而天子接之猶稱其字。宣公十六年，晉侯使士會平王室，王曰，季氏而弗聞乎？成公三年，晉侯使鞏朔獻齊捷於周，王曰，鞏伯實來。昭公十五年，晉荀躒如周，葬穆后，籍談為介。王曰，伯氏，諸侯皆有以鎮撫王室。〈【原注】伯氏謂荀躒。〉又曰，叔氏，而忘諸乎？〈【原注】注，叔，籍談字。〉周德雖衰，辭不失舊。此其稱字。必先王之制也。〈【原注】春秋凡命卿書字皆本於此。〉周公作立政之書，若侯國之司徒、司馬、司空、亞旅並列於王官之後，蓋古之人君恭以接下，而不敢遺小國之臣，故平平左右亦是率從，而成上下之交矣。

王貳於虢

名不正則言不順，言不順則事不成。而左氏之記周事曰，王貳於虢，王叛王孫蘇，以天王之尊而曰貳曰叛。若敵者之辭，其不知春秋之義甚矣。〈【錢氏曰】此以後世之書法議古人，宋儒多有此病。貳心，上下皆可用之。叛與背聲相近，晉之背先蔑而立靈公，與此叛義同。楚詞，初既與予成言兮，後悔遁而有他。亦此意也。〉

星隕如雨

星隕如雨，言多也。〈【原注】啖氏曰，奔流者眾。如雨之多。〉《漢書五行志》，成帝永始二年二月癸未，夜過中星，隕如雨，長一二丈，繹繹末至地滅，至雞鳴止。谷永對言，春秋記異，星隕最大，自魯莊以來至今再見。此為得之。而後代之史，或曰小星流百枚以上，四面行，或曰星流如織，或曰四方流星，大小縱橫百餘，皆其類也。〈【原注】唐書天文志，太和七年六月戊午，日暮及曙，四方流星，大小縱橫百餘。正統四年八月癸卯，日夜達旦，有流星大小二百六十餘。余於甲申年閏六月丙申望見月食既，星流竟夕。始悟古時有此異。〉不言石隕，不至地也。傳曰，與雨偕也。然則無雨而隕，將不為異乎？〈【汝成案】此下當別立秋無麥苗題，諸本皆然，當是傳寫初誤脫。〉

秋無麥苗，不害嘉穀也。據隱公元年傳曰，有蜚，不為災，不書。使不害嘉穀，焉用書之於經乎？〈【楊氏曰】已無麥苗矣，雖不害嘉穀亦書。〉

築郿

築郿，非都也。凡邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑。邑曰築，都曰城。舊唐書禮儀志，太常博士顧德章議引此，謂春秋二百四十二年，魯凡城二十四邑，惟郿一邑書築，其二十三邑曰城，豈皆有宗廟先君之主乎？又定公十五年，城漆。漆是邾邑，正義亦知其不可通，而曲為之說。〈【汝成案】陸氏新舊義為當。〉

城小穀

城小穀，為管仲也。據經文，小穀不繫于齊，疑左氏之誤。范甯解穀梁傳曰，小穀，魯邑。春秋發微曰，曲阜西北有故小穀城。按史記，漢高帝以魯公禮葬項王穀城，當即此地。杜氏以此小穀為齊邑濟北穀城，縣城中有管仲井。劉昭郡國志注、酈道元水經注皆同。按春秋有言穀不言小者。莊公二十三年，公及齊侯遇於穀。僖公二十六年，公以楚師伐齊，取穀。文公十七年，公及齊侯盟於穀。成公五年，叔孫僑如會晉荀首於穀。四書穀，而一書小穀，別於穀也。又昭公十一年傳曰，齊桓公城穀置管仲焉，至於今賴之。則知春秋四書之穀及管仲所封在濟北穀城，而此之小穀自為魯邑爾。況其時齊桓公始霸，管仲之功尚未見於天下，豈遽勤諸侯，以城其私邑哉。〈【孫氏曰】案春秋之言穀者尚有宣十四年公孫歸父會齊侯於穀，襄十九年晉士匄侵齊至穀，又成十七年傳齊國佐殺慶克，以穀叛，則齊地之名穀而不名小穀灼然矣。小穀應屬魯邑，左氏不應謬誤。後讀公羊疏云，二傳作小，與左氏異。始悟左氏經本作城穀，與昭十一年申無宇言正合，故杜注以為齊邑，今經傳及注乃後人據二傳之文而誤加之也。【汝成案】第三十一卷尚有小穀一條，似失刪並。〉

齊人殺哀姜

哀姜通慶父，弑閔公，為國論所不容，而孫於邾。齊人取而殺之，義也。而傳謂之已甚，非也。〈【胡氏曰】齊強魯弱，齊女有罪，必畏不敢討。若父母家又黨庇之，則人倫絕，天理滅矣。桓公誅之，是也。【汝成案】桓此舉使魯失臣子之義，齊失父母之恩，謂為已甚，義未違也。或如陳執州吁，而請莅殺於衛，當兩得之。〉

微子啟

蔡穆侯將許僖公以見楚子於武城，許男面縛銜璧，。大夫衰絰，士輿櫬。楚子問，諸逢伯對曰，昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復其所。楚子從之。何孟春曰，按書，殷紂無道，微子去之，在武王克殷之前。何應當日而有是事？已去之後，無復還之理。而牧野之戰，亦必不從人而伐其宗國也。意此殆非微子事，而逢伯之言，特託之古人以規楚子乎？〈【楊氏曰】金仁山曰，武王伐紂，非討微子也。縱微子未遁，面縛街璧，亦非其事也。又曰，武王釋箕子之囚，封比干之墓，而未及微子，以其遁野，未之獲也。又曰，銜璧面縛者，必武庚也、紂已自焚，故武庚請罪焉。〉

徐孚遠曰，史記言微子持祭器造於軍門，武王乃釋微子，復其位如故。夫武王既立武庚，而又復微子之位。則是微子與武庚同在故都也。厥後武庚之叛，微子何以初無異同之跡？然則武王克商，微子未嘗來歸也。

襄仲如齊納幣

經書僖公之薨以十二月，而公子遂如齊納幣，則但書冬。即如杜氏之解，移公薨於十一月，而猶在二十五月之內，惡得謂之禮乎？

子叔姬卒

據傳，杞桓公在位七十年。其二十二年，魯文公之十二年，出一叔姬，其五十年，魯成公之四年，又出一叔姬。再娶於魯而再出之，必無此理。殆一事而左氏誤重書之爾。〈【原注】成公九年，杞伯來逆叔姬之喪以歸。此其本事。〉且文公十二年，經書曰，二月庚子，子叔姬卒。何以知其為杞婦乎？趙子曰，書卒義與僖公九年伯姬同，以其為時君之女，故曰子，以別其非先君之女也。

齊昭公

文公十四年，齊侯潘卒。傳以為昭公。按僖公二十七年，經書齊侯昭卒。〈【原注】孝公。〉今此昭公即孝公之弟，不當以先君之名為謚。疑左氏之誤。〈【原注】經不書葬。〉然僖公十七年傳曰，葛嬴生昭公。前後文同，〈【原注】史記同。〉先儒無致疑者。

趙盾弑其君

太史書曰，趙盾弑其君。此董狐之直筆也。子為正卿，亡不越境，反不討賊。此董狐之巽辭也。傳者不察其指而妄述孔子之言，以為越境，乃免謬矣。穿之弑，盾主之也，討穿猶不得免也。君臣之義無逃於天地之間，而可逃之境外乎？〈【楊氏曰】司馬昭即誅賈充，仍不免弑君之號。〉

臨於周廟

〈【汝成案】哀公二年傳文，敢昭告皇祖文王。此衍於字。〉

襄公十二年，吳子壽夢卒。臨於周廟。杜氏以為文王廟也。昭公十八年，鄭子產使祝史徙主祏於周廟。杜氏以為厲王廟也。傳曰，鄭祖厲王。〈【原注】宣公十二年，鄭伯逆楚子之辭曰，微福於厲宣桓武。〉而哀公二年蒯聵之禱亦云敢昭告於皇祖文王。夫諸侯不得祖天子而有廟焉，何曰，此廟也，非祖也。〈【楊氏曰】支子不祭，義又云何？公廟之設於私家，自三桓始也，孰謂祖則不得，廟則得乎？〉始封之君謂之祖。雖然，伯禽為文王之孫，鄭桓為厲王之子，其就封而之國也，將何祭哉？天下有無祖考之人乎？而況於有土者乎！意者特立一廟以祀文王、厲王，而謂之周廟歟？漢時有郡國廟，其亦仿古而為之歟？〈【原注】漢高帝令諸侯王都皆立大上皇廟，蓋亦以天下不可有無廟之諸侯主也。薄昭與淮南厲王書曰，臣之所見，高皇帝之神必不廟食於大王之手。明白。【全氏曰】愚謂周禮散亡，此必有大宗伯之明文。許令諸侯各立所出先王之廟，而特不以之入五廟。蓋周禮之別廟，以義考之，自屬多有。假如周公之會於東都，則別有祊在鄭國。而況天子巡狩，屬車所過，身後自皆有廟，則各令同姓諸侯司之。不然，反不如周公矣。漢人郡國皆立高皇廟，其遺意也。【王氏曰】漢人郊祀，瀆亂無理。元帝好儒，貢禹、韋玄成、匡衡等相繼為公卿。禹建言，漢家宗廟，祭祀多不應古禮。上是其言。後玄成丞相議罷郡國廟，自太上皇、孝惠帝諸園寢廟皆罷。愚謂韋匡，庸相也；貢谷，陋儒也。然郊祀賴其駁正，古制獲存，是其所長。〉

竹書紀年，成王十三年夏六月，魯大禘於周公廟。按二十一年，周文公薨於豐。周公未薨，何以有廟？蓋周廟也。〈【原注】公字衍。是則始封之君有廟，亦可因此而知禘之說。〉

欒懷子

晉人殺欒盈，安得有謚？傳言懷子好施，士多歸之。豈其家臣為之謚，而遂傳於史策邪？〈【楊氏曰】荀寅、士吉射又云何？寅謚文，吉射謚昭，皆美謚，非懷比也，又崔式子。【汝成案】卻至謚昭子，見國語。〉

子大叔之廟

昭公十二年，鄭簡公卒，將為葬除。及游氏之廟，將毀焉。子大叔使其除徒執用以立而無庸毀，曰，子產過女，而問何故不毀。乃曰，不忍廟也。諾，將毀矣。既如是，子產乃使辟之。十八年，簡兵大蒐，將為蒐除。子太叔之廟在道南，其寢在道北，其庭小。過期三日。使除徒陳於道南廟北，曰，子產過女，而命速除，乃毀於而鄉。子產朝，過而怒之。除者南毀，子產及沖，。使從者止之，曰，毀於北方。此亦一事，而記者或以為葬，或以為蒐，傳兩存之，而失刪其一耳。

城成周

昭公三十二年傳，冬十一月，晉魏舒、韓不信如京師，合諸侯之大夫於狄泉，尋盟，且令城成周。魏子南面，衛彪傒曰，魏子必有大咎，干位以令大事，非其任也。詩曰，敬天之怒，不敢戲豫。敬天之渝，不敢馳驅。況敢干位以作大事乎？定公元年傳，春王正月辛巳，晉魏舒合諸侯之大夫於狄泉，將以城成周。魏子莅政，衛彪溪曰，將建天子，而易位以令，非義也。大事干義，必有大咎，晉不失諸侯，魏子其不免乎！此是一事，左氏兩收，而失刪其一。周之正月，晉之十一月也。其下文曰，己丑，士彌牟營成周，計丈數，揣高卑。度厚薄，仞溝恤，物土方，議遠邇，量事期，計徒庸，慮財用，書餱糧，以令役於諸侯。又曰，庚寅，栽，。宋仲幾不受功。庚寅即己丑之明日，而傳分為兩年，豈有遲之兩月而始栽，宋仲幾乃不受功者乎？且此役不過三句而畢矣。

五伯

五伯之稱有二，有三代之五伯，有春秋之五伯。左傳成公二年，齊國佐曰，五伯之霸也，勤而撫之，以役王命。杜元凱云，夏伯昆吾，商伯大彭、豕韋，周伯齊桓、晉文。〈【原注】詩正義引服虔云，五伯，謂夏伯昆吾，商伯大彭、豕韋，周伯齊桓、晉文。與此同。應劭風俗通亦主此說。〉《孟子》，五霸者，三王之罪人也。趙臺卿注，齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊。二說不同。〈【原注】顔師古註漢書異姓諸侯王表，五伯則以為昆吾、大彭、豕韋、齊桓、晉文。同姓諸侯王表五伯則以為齊桓、宋襄、晉文、秦穆、吳夫差。白虎通並存二說，其後一說謂齊桓、晉文、秦繆、楚莊、吳闔閭。〉據國佐對晉人言，其時楚莊之卒甫二年，不當遂列為五，亦不當繼此無伯而定於五也。其通指三代無疑。國語，祝融能昭顯天地之光明，其後八姓，昆吾為夏伯、大彭、豕韋為商伯，莊子、彭祖得之，上及有虞，下及五伯。李軌注，彭祖名鏗，堯臣，封於彭城，歷虞、夏至商，年七百歲。是所謂五伯者。亦商時也〈【原注】淮南子至於昆吾、夏后之世，高誘注，昆吾，夏之伯，夏后桀世也。是知國佐以前其有五伯之名也久矣。【原注】據此，周時但有二伯，穀梁傳交質子不及二伯，左傳昭公四年椒舉對楚子言六王二公，亦但指齊桓、晉文。〉若孟子所稱五伯，而以桓公為盛，則止就東周以後言之。如嚴安所謂周之衰三百餘歲，而五霸更起者也。然趙氏以宋襄並列，亦未為允。宋襄求霸不成，傷於泓以卒，未嘗霸也。史記言越王勾踐送報強吳，觀兵中國，稱號五伯。子長在臺卿之前，所聞異辭。〈【原注】越世家言周元王使人賜句踐胙，命為伯，又言越兵橫行子江淮東，諸侯畢賀，號稱霸王。淮南子亦言越王句踐勝夫差於五湖，南面而霸天下，泗上十二諸侯皆朝之。〉然則言三代之五伯，當如杜氏之說。言春秋之五伯，當列句踐而去宋襄。荀子以桓、文及楚莊、闔閭、句踐為五伯，〈【原在】江都易王問越王句踐，董仲舒對以五伯，是當時以句踐為五伯之數。斯得之矣。【閻氏云】董仲舒云，仲尼之門，五尺之童皆羞稱五伯。唯宋襄輩在仲尼之前。故言羞稱。不然，句踐之伯不出仲尼後哉。【汝成案】顧氏謂孟子所稱五伯始及句踐，若孔子以前五伯蓋合夏商言之，不列句踐，亦不必定屬宋襄也。〉

占法之多

以日占事者，史記天官書，甲乙，四海之外，日月不占。丙丁，江淮海岱。戊己，中州河濟。庚辛，華山以西。壬癸，恒山以北是也。以時占事者，越絕書公孫聖，今日壬午，時加南方，史記賈誼傳庚子日斜，服集予舍是也。又有以月行所在為占，史記龜策傳，今昔壬子，宿在牽牛，漢書翼奉言，白鶴館以月宿，亢災。後漢書蘇竟言，白虹見時，月入於畢是也。周禮占夢，掌其歲時。觀天地之會，辨陰陽之氣，以日月星辰占六夢之吉凶。則古人之法可知矣。漢以下則其說愈多，其占愈鑿，加以日時、風角、雲氣遲疾變動，不一其物，故有一事而合於此者或迕於彼，豈非所謂大道以多歧亡羊者邪？故士文伯對晉侯以六物不同，民心不壹。而大史公亦謂皋、唐甘、石書傳，凌雜米鹽，在人自得之於象占之外耳。

干寶解易，六交相雜，唯其時物也，曰，一卦六爻則皆雜有八卦之氣，若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見辰戌言艮，己亥言兌也。或以甲壬名乾，乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若得來為惡物，王相為興，休廢為衰。解爻有等，故曰物。曰爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。說易如此，小數詳而大道隱矣。以此卜筮亦必不驗，天文亦然。

褚先生補史記日者列傳，孝武帝時，聚會占家問之，某日可取婦乎？五行家曰，可。堪輿家曰，不可。建除家曰不吉。叢辰家曰大凶。暦家曰小凶。天人家曰小吉。太乙家曰大吉。辯訟不決，以狀聞。制曰，避諸死忌，以五行為主。

以日同為占

禆竃以逢公卒於戊子日，而謂今七月戊子，晉君將死。萇弘以昆吾乙卯日亡，而謂毛得殺毛伯而代之是乙卯日以卜其亡。此以日之同於古人者為占，又是一法。

天道遠

春秋時，鄭禆竃、魯梓慎最明於天文。昭公十八年夏五月，宋、衛、陳、鄭災，禆竃曰，不用吾言，鄭又將火。子產不從，亦不復火。二十四年夏五月乙未朔，日食，梓慎曰，將水。叔孫昭子曰，旱也。秋八月，大雩。是雖二子之精，亦有時而失之也。〈【原注】昭公七年公將適楚，夢襄公祖。梓慎，君不果行。子服惠伯曰，行。三月，公如楚。〉故張衡思玄賦曰，慎竃顯以言天兮，占水火而妄訊。

一事兩占

襄公二十八年春，無冰。梓慎曰，宋、鄭其饑乎？歲在星紀，而淫於玄枵，以有時災，陰不堪陽，蛇乘龍。龍，宋、鄭之星也，宋、鄭必饑。玄枵虛中也，枵，耗名也，土虛而民耗，不饑何為？禆竃曰，今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次而旅於明年之次，以害鳥帑。周楚惡之。十一月癸巳天王崩。十二月，楚康王卒。宋、鄭皆饑。一事兩佔，皆驗。

春秋言天之學

天文五行之說，愈疏則多中，愈密則愈多不中。春秋時言天者，不過本之分星，合之五行，驗之日食、星孛之類而已。五緯之中但言歲星，而餘四星占不之及，何其簡也。〈【原注】邵子曰，五星之說自甘公、石公始。〉而其所詳者，往往在於君卿大夫言語動作威儀之間及人事之治亂敬怠，故其說也易知，而其驗也不爽。揚子法言曰，史以天占人，聖人以人占天。

左氏不必盡信

昔人所言興亡禍福之故不必盡驗。左氏但記其信而有徵者爾，而亦不盡信也。三良殉死，君子是以知秦之不復東征。至於孝公，而天子致伯，諸侯畢賀，其後始皇遂並天下。季札聞齊風，以為國未可量，乃不久而篡於陳氏。聞鄭風，以為其先亡乎，而鄭至三家分晉之後始滅於韓。渾罕言，姬在列者，蔡及曹、滕其先亡乎？而滅於宋王偃，在諸姬為最後。僖三十一年，狄圍衛，衛遷於帝丘，卜曰三百年。而衛至秦二世元年始廢，歷四百二十一年。是左氏所記之言亦不盡信也。

列國官名

春秋時列國官名，若晉之中行，宋之門尹，鄭之馬師，秦之不更庶長，皆他國所無。而楚尤多，有莫敖、令尹、司馬、太宰、少宰、禦士、左史、右領、左尹、右尹、連尹、鍼尹、〈【原注】宣公四年有箴尹克黃，哀公十六年有箴尹，固疑即鍼尹。〉寢尹、工尹、卜尹、芋尹、〈【原注】陳有芋尹蓋。〉藍尹、沈尹、清尹、莠尹、囂尹、陵尹、郊尹、樂尹、宮廄尹、監馬尹、楊豚尹、武城尹，其官名大抵異於他國。〈【原注】宋有褚師，而鄭亦有之。昭公二年，子析請以印為褚師。【楊氏曰】凡此諸尹，有掌其事，有官其地者。〉

地名

左傳成公元年，戰於鞌，入自丘輿。注云，齊邑。三年，鄭師禦晉，敗諸丘輿。注云，鄭地。哀公十四年，阬氏葬諸丘輿。注云，阬氏，魯人也。泰山南城縣西北有輿城。又是魯地。是三丘輿為三國地也。文公七年，穆伯如莒，莅盟，及鄢陵。注云，莒邑。成公十六年戰於鄢陵。注云，鄭地，今屬穎川郡。是二鄢陵，為二國地也。襄公十四年，伐秦，至於域林。注云，秦地。十六年，次於棫林。注云，許地。是二域林，為二國地也。襄公十七年，衛孫蒯田於曹隧，飲馬於重丘。注云，曹邑。二十五年，同盟於重丘。注云，齊地。是二重丘。為二國地也。定公十二年，費人北，國人追之，敗諸姑蔑。〈【汝成案】公及邾儀父盟於蔑注，蔑，姑蔑。二名。魯國卞縣南有姑蔑城。即此姑蔑也。〉無注，當是魯地。哀公十三年，彌庸見姑蔑之旗。注云，越地，今東陽大末縣。是二姑蔑，為二國地也。

地名盂者有五。僖公二十一年，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於盂。宋之盂也。定公八年，單子伐簡城，劉子伐盂，以定王室。周之盂也。十四年，衛太子蒯聵獻盂於齊。衛之盂也。而晉則有二盂。昭公二十八年，盂丙為盂大夫。今太原盂縣。哀公四年，齊國夏伐晉。取邢、任、欒、鄗、逆畤、陰人、盂、壺口。此盂當在邢、洺之間。

州國有二。桓公五年，州公如曹。注，州國在城陽淳於縣。十一年，鄖人將與隨、絞、州、蓼伐楚師。注，州國在南郡華容縣東南。

昌{鼀欠}

僖公三十年，王使周公閱來聘，飨有昌歜、白、黑、形鹽。注曰，昌歜，昌蒲葅。而釋文歜音在感反，正義曰，齊有邴歜，魯有公父歜，〈【原注】文公十七年，周甘歜敗戎於邥垂。〉其音為觸。《說文》，歜，盛氣怒也。從欠，蜀聲。此昌歜之音，相傳為在感反，不知與彼為同為異。今考顧氏玉篇有{鼀欠}字，徂敢切，昌蒲俎也。然則傳之昌{鼀欠}正合此字，而唐人已誤作歜。〈【原注】廣韻亦誤作歜。〉是知南北之學陸、孔諸儒猶有不能徧通。哀公二十五年，若見之君將嗀之。今本作●，廣韻注曰，說文從口。蓋經典之誤文不自天寶、開成始矣。

襄公二十四年，日有食之。正義曰，此與二十一年頻月日食，理必不然。但其字則變古為篆， 改篆為隸，書則縑以代簡，紙以代縑，多歷世代，轉寫謬誤，失其本真，後儒因循莫能改易。此通人之至論。考《魏書》江式言，魯共王壞孔子宅，得尚書、春秋、論語、考經。又北平侯張倉獻春秋左氏傳，書體與孔氏相類，世謂之古文。自古文以至於今，其傳寫不知幾千百矣，安得無誤？後之學者，於其所不能通必穿鑿而曲為之說，其為經典之害也甚矣！

古之教人必先小學，小學之書，聲音文字是也。顏氏家訓曰，夫文字者，墳籍根本。世之學徒多不曉字。讀五經者，是徐邈而非許慎。習賦誦者，信褚詮而忽呂忱。明史記者，專皮鄒而廢篆稱。學漢書者，悅應蘇而略蒼雅。不知書音是其枝葉，小學乃其宗系。吾有取乎其言。

文字不同

五經中，文字不同多矣。有一經之中而自不同者。如桑葚見於衛詩，而魯則為黮，鬯弓著於鄭風，而秦則為韔。左氏一書，其錄楚也薳氏或為蒍氏，箴尹或為鍼尹，況於鐘鼎之文乎！記曰書同文，亦言其大略耳。

所見異辭

〈【原注】已下公羊傳。〉

孔子生於昭定哀之世，文宣成襄則所聞也，隱桓莊閔僖則所傳聞也。國史所載策書之文，或有不備，孔子得據其所見以補之，至於所聞則遠矣，所傳聞則又遠矣。雖得之於聞，必將參互以求其信，信則書之，疑則闕之，此其所以為異辭也。公子益師之卒，魯史不書其日，遠而無所考矣。〈【原注】無駭卒，俠卒，不書日，同此義。〉以此釋經，豈不甚易而實是乎？何休見桓公二年會稷之傳，以恩之淺深，有諱與目言之異，而以書日不書日，詳略之分，為同此例，則甚難而實非矣。竊疑所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，此三語必有所本。而齊、魯諸儒述之，然其義有三，闕文一也，諱惡二也，言孫三也。〈【原注】孔子曰，邦無道，危行言孫。〉從前之一說，則略於遠而詳於近，從後之二說，則晦於近而章於遠。讀春秋者，可以得之矣。漢書言，孔子作春秋，有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子。弟子退而異言，及口說流行，故有公羊、穀梁、鄒、夾之學。〈【原注】鄒氏、夾氏無傳。〉夫喪欲速貧，死欲速朽，曾子且聞而未達，非子游舉其事實之，亦烏得而明哉？故曰春秋之失亂。

紀履緰來逆女

〈【汝成案】履緰，左傳作裂繻。惠侍讀曰，裂古音厲，與履音相近。〉

何以不稱使？昏禮不稱主人。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。然則紀有母乎？。曰有。有則何以不稱母？母不通也。富平李因篤曰，此言經所以不書紀侯者，以見母雖不通，而紀侯有母，則不得自稱主人，以別於宋公之無母也。

母弟稱弟

齊侯使其弟年來聘，公羊傳，其稱弟何？母弟稱弟，母兄稱兄。〈【原注】左氏宣公十七年傳亦曰，凡稱弟。皆母弟也。【梁氏曰】史記高祖之同母少弟也。索隱曰，漢書作同父，言同父以明異母也。趙太常云，言同母以別於異母則可，言同父以明異母則不可。〉何休以為，春秋變周之文，從殷之質，質家親親，明當親厚，異於群公子也。夫一父之子，而以同母不同母為親疏，此時人至陋之見。春秋以下，骨肉衰薄，禍亂萌生，鮮不由此。詩人美鳲鳩均愛七子，豈有於父母則望之以均平，於兄弟則教之以疏外，以此為質，是所謂直情而徑行，戎狄之道也。郭氏曰，若如公羊之說，則異母兄弟不謂之兄弟乎？程子曰，禮文有立嫡子同母弟之說，其曰同母弟，蓋謂嫡耳，非以同母弟為加親也。若以同母弟為加親，則知有母不知有父，是禽獸也。〈【汝成案】母弟稱弟，重適妻而嚴父統也。此義不明，而以妾為妻，廢嫡立庶之禍起矣。母弟加親，非為母也，乃為父也。〉

子沈子

隱公十一年公羊傳子沈子曰，注云，子沈子，後師，明說此意者。沈子稱子冠氏上者，著其為師也。不但言子曰者，辟孔子也。其不冠子者，他師也。按傳中有子公羊子曰，〈【原注】桓公六年、宣公五年。〉而又有子沈子曰，〈【原注】隱公十一年、莊公十年、定公元年。〉子司馬子曰，〈【原注】莊公三十年。〉子女子曰，〈【原注】女音汝，閔公元年。〉子北宮子曰，〈【原注】哀公四年。〉何彼師之多歟？〈【原注】又有魯子曰，莊公三年、二十三年、僖公五年、二十年、二十四年、二十八年。有高子曰，文公四年。皆不冠子。《穀梁傳》有穀梁子曰，隱公五年。尸子曰，隱公五年、桓公八年。沈子曰，定公元年。皆不冠子。〉然則此傳不盡出於公羊子也明矣。〈【全氏曰】明莊烈帝嘗詰以子程子為尊稱，何以不稱子孔子、子孟子？而毛西河亦以為難。如宋人張橫浦自稱子張子，王厚齋自稱子王子，則因不盡以為尊稱矣。唐人劉夢得亦自稱子劉子，又先乎此。是即公羊傳自稱子公羊子之例也。考之荀卿稱宋銒為子宋子，王孫駱稱范蠡為子范子，是皆平輩相推重之詞，不以師弟也。顧氏據公羊所言，特其一節耳。【雷氏云】子者，男子之美稱。古人多係于氏，孔顏是也。或係于謚，列國卿大夫之稱武子、文子、襄子、桓子是也。然東周以後，始多此稱。西周以前謂之父，係於名氏之下，如尹吉父、仲山父、虢石父、程伯休父，及閼父、皇父、燮父、禽父皆是。後又於名字下係以子，晉悼會周為周子，冉有為有子，戰國時有和子、嬰子皆是。〉

穀伯鄧侯書名

穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。傳曰，皆何以名？失地之君也〈【原注】穀鄧去魯甚遠，不緣失地，不得皆朝於魯。〉其稱侯、朝何？貴者無後，待之以初也。其義甚明，而何氏乃有去二時者，桓公以火攻人君之說，又有不月者，失地君朝惡人之說。胡氏因之，遂以朝桓之貶歸之於天道矣。

鄭忽書名

鄭忽出奔衛。傳曰，忽何以名？春秋伯子男，一也，辭無所貶。傳文簡而難曉。李因篤曰，春秋之法，天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。〈【原注】見初獻六羽傳。〉是則公侯為一等，伯子男為一等也。故子產曰，鄭伯，男也。遭喪未逾年之君，公侯皆稱子，如宋子、衛子、陳子之類是也。以其等本貴於伯子男，故降而稱子。今鄭，伯爵也，伯與子男為一等，下此更無所降，不得不降而書名矣。名非貶忽之辭，故曰辭無所貶。

祭公來遂逆王后于紀

桓公八年，祭公來，遂逆王后于紀。九年春，紀季姜歸於京師。從逆者而言，謂之王后。從歸者而言，謂之季姜，此自然之文也。猶詩之言為韓姞相攸也。猶左氏之言息媯將歸過蔡也，皆未嫁而冠以夫國之號，此臨文之不得不然也。而公羊以為王者無外，其辭成矣，又以為父母之於子，雖為天王后，猶曰吾季姜。是其說經雖巧，而非聖人之意矣。今將曰過季姜於紀，則初學之士亦知其不通，又將曰王后歸於京師，則王后者誰之女？辭窮矣。公羊子蓋拘於在國稱女之例，〈【原注】隱公二年傳，女在其國稱女，在举行稱婦，入國稱夫人。〉而不知文固有倒之而順者也。

傳文則有不同者，左氏莊公十八年，陳媯歸於京師。實惠后。

爭門

〈【汝成案】襄公二十三年傳文，臧紇斬鹿門之關以出。此脫以字。〉

公羊閔公二年傳，桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯。或曰自鹿門至於爭門者是也，或曰自爭門至於吏門者是也。注，鹿門，魯南城東門也。據左傳臧紇斬鹿門之關出奔邾是也，爭門、吏門並闕。按說文，淨，魯北城門池也。從水、爭聲。士耕切。是爭門即以此水名。省文作爭爾。〈【原注】廣韻作埩。後人以瀞字省作淨，音才性切。而梵書用之，自南北史以下，俱為才性之淨，而魯之爭門不復知矣。【原注】禮記絜靜精微，只作靜字。【桂氏曰】案淨水發於故魯城東北之五泉，流徑夫子墓前，酉南人沂，俗誤以為洙水，又呼泥河。此水甚小，自春秋至今不涸，猶洛陽城中之狄泉也。〉

仲嬰齊卒

魯有二嬰齊，皆公孫也。成公十五年，三月乙己，仲嬰齊卒。其為仲遂後者也。〈【原注】杜氏注曰，襄仲子，公孫歸父弟。〉成公十七年十一月壬申，公孫嬰齊卒於貍脤。則子叔聲伯也。季友、仲遂皆生而賜氏。故其子即以父字為氏。〈【原注】劉炫曰，仲遂受賜為仲氏，故其子孫稱仲氏。　孔氏曰，死後賜族，乃是正法。春秋之世，有非禮生賜族者，華督是也．季友、仲遂亦同此例。中唐以後，賜功臣之號亦此意也。〉生而賜氏，非禮也。以父字為氏，亦非禮也。春秋從其本稱，而不沒其變氏，其生也書公子遂，其死也書仲遂卒於垂。于其子也，其生也書公孫歸父，其死也書仲嬰齊卒。〈【原注】公子季友卒亦同此義，惟季友之子不見於經。〉

公羊傳，仲嬰齊者何？公孫嬰齊也。此言仲嬰齊，亦是公孫嬰齊，非謂子叔聲伯。故註云未見於經，為公孫嬰齊。今為大夫死見經，為仲嬰齊。此漢人解經之善。若子叔聲伯，則戰鞌、〈【原注】成公二年。〉如晉、〈【原注】六年。〉如莒，〈【原注】八年。〉已屢見於經矣。

為人後者為之子，此語必有所受。然嬰齊之為後，後仲遂，非後歸父也，〈【原注】猶之叔孫僑如奔而立豹。〉以為為兄後則非也。傳拘於孫以王父字為氏之說，而以嬰齊為後歸父，則以弟後兄，亂昭穆之倫矣，非也，且三桓亦何愛於歸父而為之立後哉。〈【惠侍讀曰】戰國衛南文子者，子南子，猶仲嬰齊，仲遂子，不必至孫始氏王父字。公羊創孫禰祖兄為父說，殊悖。〉

隱十年無正

〈【原注】已下穀梁傳。〉

隱十年無正者，以無其月之事而不書，非有意削之也。穀梁以為隱不自正者，鑿矣。趙氏曰，宣成以前人名及甲子多不具，舊史闕也。得之矣。〈【莊侍郎曰】五始，大教也。隱公，春秋之始也，公即位可闕乎？踐其位，行其禮，削不書乎？抑未嘗踐其位。行其禮，無可書乎？曰，公踐其位，行其禮，然後稱元年。君之始年，非他人，隱公也，則何以不書？成公之讓與繼故者同辭，非所以尊先君也。善乎穀梁子之言，隱公成父之惡以為讓，所由與伯夷、叔齊異矣。嘗得而推言春秋之志，天倫重矣，父命尊矣。讓國誠，則循天理，承父命。不誠矣，雖行即位之事，若無事焉，是以不書即位也。君位，國之本也，南面者無君國之心，北面者有二君之志，位又焉在矣？十年無正，隱不自正，國以無正也。元年有正，正隱之宜為正，而不自為正，不可一日而不之正也。〉

戎菽

莊公三十一年，齊侯來獻戎捷。傳曰，戎，菽也。似據管子桓公北伐山戎，得冬蔥及戎菽，布之天下而為之說。桓公以戎捷誇示諸侯，豈徒一戎菽哉。且生民之詩曰，藝之在菽，荏菽斾斾。傳，荏菽，戎菽也。爾雅，戎菽謂之荏菽。〈【原注】亦作茙菽。列子，北宫子既歸，進其茙菽，有稻梁之味。〉則自后稷之生而已藝之，不待桓公而始布矣。

隕石于宋五

公穀二傳，相傳受之子夏，其宏綱大指得聖人之深意者凡數十條。然而齊魯之間，人自為師，窮鄉多異，曲學多辯，其穿鑿以誤後人者亦不少矣。且如隕石於宋五，六鶂〈【原注】左氏、公羊作鷁。〉退飛過宋都，此臨文之不得不然，非史云五石，而夫子改之石五，史云鶂六，而夫子改之六鶂也。穀梁子曰，隕石於宋五，後數，散辭也。六鶂退飛過宋都。先數，聚辭也。天下之達道五所以行之者三，其散辭乎？凡為天下國家有九經，其聚辭乎？初九潛龍，後九也。九二見龍，先九也。世未有為之說者也。

石無知，故日之。然則梁山崩不日，何也？鶂微有知之物，故月之。然則有鸜鵒來巢不月，何也？夫月日之有無，其文則史也。故劉敞謂，言是月者，宋不告日，嫌與隕石同日，書是月以別之也。

王子虎卒

文公四年，夏五月，王子虎卒。左氏以為王叔文公者，是也。而穀梁以為叔服。按此後文公十四年，有星孛人於北斗，周內史叔服曰，不出七年，宋、齊、晉之君皆將死亂。成公元年，劉康公伐戎，叔服曰，背盟而欺大國，此必敗。明叔服別是一人，非王子虎。〈【原注】胡氏仍穀梁之誤。〉

穀梁日誤作曰

《穀梁傳》宜公十五年，中國謹日，卑國月，夷狄不日，其曰，潞子嬰兒賢也。疏解甚迂。按傳文曰字誤，當作其日，潞子嬰兒賢也。〈【原注】書皋陶謨，思，曰贊贊襄哉。呂刑，今爾罔不由慰曰勤。易大畜九三，曰閑輿衛。皆當作日。古人日曰二字同一書法，唯曰若之曰上畫不滿，與日異耳。故陸氏釋文於九經中遇二字可疑者即加音切。又有一字而兩讀者，如詩豈不曰戒，曰音越，又人栗反。曰為改歲，曰殺羔羊亦然。自古經師所傳，或以為日月之日，或以為曰若之曰，陸氏兩存，而以其音別之。毛晃以為一字兩音而駁其失，誤矣。史記秦始皇本紀贊而以責一日之孤，正義曰，日音馹。【臧氏曰】孟子，放勛日，勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。孫宣公音義引丁音，日音馹，或作曰，誤也。趙氏注亦不以為堯之言，自上文當堯之時以下，皆敘事之辭也。邢疏則誤讀日為曰矣。〉

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日知錄集釋