明儒學案/東林學案三

明儒學案
卷六十 東林學案三
作者：黃宗羲

主事顧涇凡先生允成

　　顧允成字季時，別號涇凡，兄則涇陽先生也。與涇陽同游薛方山之門。萬曆癸未，舉禮部。丙戌廷對，指切時事，以寵鄭貴妃、任奄寺為言。讀卷官大理何源曰：「此生作何語？真堪鎖榜矣。」禦史房寰劾海忠介，先生與諸壽賢、彭遵古合疏，數寰七罪，奉旨削籍。久之，起南康府教授。丁憂。服闋，再起保定府教授。曆國子監博士，禮部主事。詔皇太子與兩皇子並封為王，先生又與岳元聲、張納陛上疏極諫，責備婁東。已而趙忠毅掌計，盡黜政府之私人。婁東欲去忠毅，授意給事中劉道隆，謂拾遺司屬不宜留用，因而忠毅削籍，太宰求去。先生又與于孔兼、賈岩、薛敷教、張納陛抗疏，犯政府，皆謫外任。先生判光州。是時政府大意在遏抑建言諸臣，尤遏抑非台省而建言者。先生上書座師許國，反覆「當世但阿諛、熟軟、奔競、交結之為務，不知名節行檢之可貴，聖怒可攖，宰執難犯。言路之人襲杜欽、谷永附外戚，而專攻上身之故智，以是而禁人之言，猶為言路不塞哉！」布衣瞿從先，為李見羅頌冤，進唐曙台《禮經》，先生皆代為疏草，惟恐其不成人之美也。光州告假歸，十有四年，所積俸近千金，巡撫檄致之，先生不受。丁未五月卒，年五十四。

　　平生所深惡者鄉願道學，謂：「此一種人，占盡世間便宜，直將弑父與君種子，暗佈人心。學問須從狂狷起腳，然後能從中行歇腳，近日之好為中行，而每每墮入鄉願窠臼者，只因起腳時，便要做歇腳事也。」鄒忠介晚年論學，喜通融而輕節義，先生規之曰：「夫假節義乃血氣也，真節義即義理也。血氣之怒不可有，義理之怒不可無。義理之節氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認為血氣，則浩然之氣，且無事養矣。近世鄉願道學，往往借此等議論，以銷鑠吾人之真元，而遂其同流合污之志。其言最高，其害最遠。」一日，喟然而歎，涇陽曰：「何歎也？」曰：「吾歎夫今之講學者，恁是天崩地陷，他也不管，只管講學耳。」涇陽曰：「然則所講何事？」曰：「在縉紳只明哲保身一句，在布衣只傳食諸侯一句。」涇陽為之慨然。涇陽嘗問先生工夫，先生曰：「上不從玄妙門討入路，下不從方便門討出路。」涇陽曰：「須要認得自家。」先生曰：「妄意欲作天下第一等人，性頗近狂，然自反尚是硜硜窠臼，性又近狷。竊恐兩頭不著。」涇陽曰：「如此不為中行，不可得矣。」先生曰：「檢點病痛，只是一個粗字，所以去中行彌遠。」涇陽曰：「此是好消息，粗是真色，狂狷原是粗中行，中行只是細狂狷。練粗入細，細亦真矣。」先生曰：「粗之為害，亦正不小，猶幸自覺得，今但密密磨洗，更無他說。」涇陽曰：「尚有說在，性近狷，還是習性；情近狂，還是習情。若論真性情，兩者何有？于此參取明白，方認得自家。既認得自家，一切病痛都是村魔野祟，不敢現形于白日之下矣。」先生遲疑者久之，而後曰：「豁然矣。譬如欲適京師，水則具舟楫，陸則備輿馬，徑向前去，無不到者。其間倘有阻滯，則須耐心料理，若因此便生懊惱，且以為舟楫輿馬之罪，欲思還轉，別尋方便，豈不大誤！」涇陽曰：「如是！如是！」先生嘗曰：「吾輩一發念，一出言，一舉事，須要太極上著腳，若只跟陰陽五行走，便不濟事。」有疑其拘者，語之曰：「大本大原，見得透，把得住，自然四通八達，誰能拘之？若於此糊塗，便要通融和會，幾何不墮坑落塹，喪失性命。」故先生見義必為，皆從性命中流出。沈繼山稱為「義理中之鎮惡，文章中之辟邪」，洵不虛也。

小辨齋劄記

　　學者須在暗地裏牢守介限，不可向的然處鋪張局面。

　　逆詐億不信五字，入人膏肓，所謂殺機也。億逆得中自家的心腸，亦與那人一般；億逆得不中那人的心腸，勝自家多矣。

　　人心惟危，王少湖曰：「危之一字，是常明燈，一息不危，即墮落矣。」朱子嘗曰：「孟子一生，費盡心力，只破得枉尺直尋四字。今日講學家，只成就枉尺直尋四字。」愚亦曰：孟子一生，費盡心力，只破得無善無惡四字。今日講學家，只成就無善無惡四字。

　　三代而下，只是鄉願一班人，名利兼收，便宜受用，雖不犯乎弑君弑父，而自為忒重，實埋下弑父弑君種子。

　　無善無惡本病，只是一個空字，末病只是一個混字。故始也，見為無一之可有；究也，且無一不可有。始也等善於惡，究也且混惡於善，其至善也，乃其所以為至惡也。

　　《離》九三曰：「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。」歌為樂生者也，嗟為憂生者也，言人情憂樂只在軀殼上起念，不如此則如彼。不知人生世間如日昃之離，有幾多時節，何為靠這裏尋個憂樂？凶之道也。

　　自三代以後，其為中國財用之蠹者，莫甚於佛、老，莫甚于黃河。一則以有用之金，塗無用之像；一則以有限之財，填無限之壑。此所謂殺機也。

　　發與未發，就喜怒哀樂說，道不可須臾離，何言發未發也？程子曰：「寂然不動，感而遂通，此言人分上事；若論道，則萬物皆具，更不說感與未感。」最為的當。

　　焱祚之促，小人促之也；善類之殃，小人殃之也；紹聖之紛更，小人紛更之也。今不歸罪於小人，而反歸罪於君子，是君子既不得志於當時之私人，而仍不得志於後世之公論。為小人者，不惟愚弄其一時，仍並後世而愚之也。審如其言，則將曰「比干激而亡商，龍逢激而亡夏，孔子一矯而春秋遂流為戰國，孟子與蘇秦、張儀分為三党，而戰國遂吞于呂秦」，其亦何辭矣！

　　南臬最不喜人以氣節相目，仆問其故，似以節義為血氣也。夫假節義乃血氣也，真節氣即理義也。血氣之怒不可有，理義之怒不可無。理義之節氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認為血氣，則浩然之氣，且無事養矣。近世鄉願道學，往往借此等議論，以銷鑠吾人之真元，而遂其同流合汙之志，其言最高，其害最遠。（以上《論學書》）

　　心學之弊，固莫甚於今日，然以《大學》而論，所謂如見肺肝者也，何嘗欺得人來？卻是小人自欺其心耳。此心蠹也，非心學也。若因此便諱言心學，是輕以心學與小人也。《鹹》九四不言心，而彖曰「感人心」，則鹹其心之義也。《艮》六四不言心，而象曰「思不出其位」，則艮其心之義。其曰貞吉，則道心之謂，曰「憧憧」，則人心之謂也。「艮其身」，亦猶《大學》之揭修身，蓋心在其中矣。何諱言心之有？乃曰：「心意可匿，身則難藏。」其不本正心誠意，而本修身，殆有精義，不免穿鑿附會矣。

　　近言調攝血氣，喜怒不著，自有調理。此知足下心得之深，直透未發前氣象，即六經且為註腳矣。但恐此意習慣，將來任心太過，不無走作，其害非細。足下必曰：「聖賢之學，心學也，吾任吾心，何走作之有？」不知道心可任也，心不可任也，道心難明，人心易惑。弟近來只信得《六經》義理親切，句句是開發我道心，句句是喚醒我人心處。學問不從此入，斷非真學問；經濟不從此出，斷非真經濟。

　　陽明提良知，是虛而實；見羅提修身，是實而虛。兩者如水中月，鏡中花，妙處可悟而不可言。所謂會得時，活潑潑地；會不得，只是弄精魂。

　　昔之為小人者，口堯、舜而身盜蹠；今之為小人者，身盜蹠而罵堯、舜。

　　名根二字，真學者痼疾。然吾輩見得是處，得做且做，若每事將此個題目光光抹摋，何處開得口、轉得身也？

　　根原枝委，總是一般，大趨既正，起處既真，信目所視，信口所哦，頭頭是道，不必太生分別。

　　平生左見，怕言中字，以為我輩學問，須從狂狷起腳，然後能從中行歇腳。凡近世之好為中行，而每每墮入鄉願窠臼者，只因起腳時便要做歇腳事也。（以上《與彭旦陽》）

太常史玉池先生孟鱗

　　史孟鱗字際明，號玉池，常州宜興人。萬曆癸未進士。官至太常寺少卿，三王並封旨下，先生作問答上奏。乙卯張差之變，請立皇太孫，詔降五級，調外任。先生師事涇陽，因一時之弊，故好談工夫。夫求識本體，即是工夫，無工夫而言本體，只是想像卜度而已，非真本體也。即謂先生之言，是談本體可也。陽明言無善無噁心之體，先生作性善說闢之。夫無善無噁心之體，原與性無善無不善之意不同，性以理言，理無不善，安得雲無？心以氣言，氣之動有善有不善，而當其藏體于寂之時，獨知湛然而已，安得謂之有善有惡乎？其時楊晉菴頗得其解，移書先生，謂錯會陽明之意是也。獨怪陽明門下解之者，曰「無善無惡斯為至善」，亦竟以無善無惡屬之於性，真索解人而不得矣。

論學

　　今時講學，主教者率以當下指點學人，此是最親切語。及叩其所以，卻說饑來吃飯、困來眠，都是自自然然的，全不費工夫，學人遂欣然以為有得見。學者用工夫，便說多了，本體原不如此，卻一味任其自然，任情從欲去了，是當下反是陷人的深坑。不知本體工夫分不開的，有本體自有工夫，無工夫即無本體。試看樊遲問仁，是向夫子求本體，夫子卻教他做工夫。曰：「居處恭，執事敬，與人忠。」凡是人於日用間，那個離得居處、執事、與人境界？第居處時，易於寬舒縱肆，若任其自然，都只是四肢安逸便了。即此四肢安逸，心都放逸了，那討得仁來？一恭了，則胸中惺然不昧，一身之四肢、百骸，血脈都流貫了吾心，自然安安頓頓，全沒有放逸的病痛。這不是仁是恭，卻是居處的當下。執事時，易於畏難苟安，若任其自然，都只是苟且忽略便了，即此苟且忽略，心都雜亂了，那討得仁來？一敬了，則胸中主一無適，萬事之始終條理，神理都貫徹了吾心，自然停停當當，全沒有雜亂的病痛。這不是仁是敬，卻是執事的當下。與人時，易生形骸爾我，若任其自然，都只是瞞人昧己去了，即此瞞人昧己，心都詐偽了，那討得仁來？一忠了，則胸中萬物一體，人己的肝膽肺腸、精神都淪洽了吾心，自然無阻無礙，全沒有詐偽的病痛。這不是仁是忠，卻是與人的當下。故統體是仁，居處時便恭，執事時便敬，與人時便忠，此本體即工夫。夫學者求仁，居處而恭，仁就在居處了；執事而敬，仁就在執事了；與人而忠，仁就在與人了，此工夫即本體。是仁與恭敬忠，原是一體，如何分得開？此方是真當下，方是真自然。若饑食困眠，禽獸都是這等的，以此為當下，卻便同於禽獸，這不是陷人的深坑？且當下全要在關頭上得力，今人當居常處順時，也能恭敬自持，也能推誠相與，及到利害的關頭，榮辱的關頭，毀譽的關頭，生死的關頭，便都差了，則平常恭敬忠都是假的，卻不是真工夫。不使真工夫，卻沒有真本體，沒有真本體，卻過不得關頭。故夫子指點不處不去的仁體，卻從富貴貧賤關頭。孟子指點不受不屑的本心，卻從得生失死關頭。不處而不處之，不去而不去之，欲惡都不見了，此方是遇嘑爾蹴爾時當下。若習俗心腸掩過真心，欲富貴便處了，惡貧賤便去了，好生惡死、呼蹴之食，便食了，卻叫不處不去，不受不屑，多了這心，此是當下否？此是自然否？故富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，造次顛沛必於是，捨生取義，殺身成仁，都是關頭時的當下，故曰：「雖之夷、狄，不可棄也。」夷、狄地方，全是不恭不敬不忠地方，是關頭盡處。此處不棄，則富貴貧賤、造次顛沛、威武死生時候，決不走作了，才是真工夫，才是真本體，才是真自然，才是真當下。其實不異那饑食困眠，然那饑食困眠的自然處，到此多用不著了，如何當下得來？往李卓吾講心學于白門，全以當下自然指點後學，說箇個人都是見見成成的聖人，才學便多了。聞有忠節孝義之人，卻雲都是做出來的，本體原無此忠節孝義。學人喜其便利，趨之若狂，不知誤了多少人。後至春明門外，被人論了，才去拿他，便手忙腳亂，沒奈何，卻一刀自刎。此是弑身成仁否？此是捨生取義否？此是恁的自然？恁的當下？恁的見見成成聖人？自家且如此，何況學人！故當下本是學人下手親切工夫，錯認了卻是陷入深坑，不可不猛省也。

　　言心學者，率以何思何慮為悟境。蓋以孩提知能，不學不慮，聖人中得，不思不勉。一落思慮，便非本體，豈不是徹上語？不知人心有見成的良知，天下無見成的聖人。聖人中得，原是孩提愛敬，孩提知能，到不得聖人中得。故孩提知能，譬如礦金，聖人中得，譬如精金，這精金何嘗有分毫加于礦金之初？那礦金要到那精金，須用許多淘洗鍛煉工夫，不然脫不得泥沙土石。故不思不勉，只說個見成聖人，非所為聖人也。

　　問：「告子之‘勿求’，亦有根歟？」曰：「有，外義故也。夫義與氣一流而出，求氣即集義也。告子外視乎義，夫且以義為障矣，何求焉？」

　　理氣合而為心，孟子以義為心，集義而氣自充，氣充而心自慊，則心以自慊而不動。告子第以氣為心，而離義以守氣，則定氣所以定心，心亦以能定而不動。夫天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，天下有性外之氣乎？故浩然之氣，即吾心之道義，不可得而二之也。吾身體充之氣，即塞天地之氣，亦不可得而二之也。故行有不得之心，告子不能異孟子焉，天命之性也。孟子直以養之，則不愧不怍之真，即高明博厚之體，而體充之氣，浩然塞天地之氣矣。告子逆而制之，固不以蹶趨之氣動心，亦不以道義之氣慊心，則氣非塞天地之氣，而充體之氣矣。故告子守在氣者也，孟子守在義者也。孟子之於義，根心而生，是以心之為主者也。告子之於義，緣物而見，是以物為主者也。義無內外，緣物以為義，則內外分為兩截，義自義，心自心，始猶覺其遺用而得體，究則並其體而忘之矣。譬之水然，孟子之心若清水之常流，而告子之心則止水之能清耳。始而澄之，止水之清易，而流水之清難，至於後，而流水之清者常清，止水之清者臭敗矣。

　　釋氏「不思善，不思惡，是汝本來面目」，則告子性無善、外義之根宗也。其曰「心生心死，心死心生，死心之法」，則告子之勿求也。其曰「一超直入如來地，超入之頓」，則告子之助長也。

　　問「格物」。曰：「各人真實用功便是。」

　　宋之道學在節義之中，今之道學在節義之外。

　　天下有君子有小人，君子在位，其不能容小人宜也，至於並常人而亦不能容焉，彼且退而附於小人，而君子窮矣；小人在位，其不能容君子宜也，至於並常人而亦不能容焉，彼且退而附于君子，而小人窮矣。

　　古人以心為嚴師，又以師心自用為大戒，於此參得分明，當有會處。

職方劉靜之先生永澄

　　劉永澄字靜之，揚州寶應人。八歲讀《正氣歌》、《衣帶贊》，即立文公位，朝夕拜之。年十九，舉於鄉。飲酒有妓不往。登萬曆辛丑進士第，授順天學教授，北方稱為淮南夫子。遷國子學正。雷震郊壇，先生上疏：「災異求直言，自漢、唐、宋及祖宗，未有改也。往萬安、劉吉惡人言災異，鄒汝愚一疏，炳烈千古。今者一切報罷，塞諤諤之門，務容容之福，傳之史冊，尚謂朝廷有人乎？」滿考將遷，先生喟然歎曰：「陽城為國子師，斥諸生三年不省親者，況身為國子師乎？」遂歸，杜門讀書。壬子起職方主事，未上而卒，年三十七。先生與東林諸君子為性命之交，高忠憲曰：「靜之官不過七品，其志以為天下事莫非吾事。若何而聖賢吾君，若何而聖賢吾相，若何而聖賢吾百司庶職。年不及強而仕，其志以為千古事莫非吾事。生前吾者，若何揚揭之，生當吾者，若何左右之，生後吾者，若何矜式之。」先師劉忠端曰：「靜之尚論千古得失，嘗曰：‘古人往矣，豈知千載而下，被靜之檢點破綻出來？安知千載後，又無檢點靜之者？’其刻厲自任如此。」大概先生天性過於學問，其疾惡之嚴，真如以利刃齒腐朽也。

緒言

　　今有人焉，矜矜於簞食豆羹之義，木頭竹屑之能。至於攖小人之忌，觸當世之網，而上關國是，下關清議者，則惟恐犯手撩鬚，百不一發。雖事任在躬，亦不過調停兩家，以為持平之體。此其意何為哉？得失之念重耳。

　　巧宦之法，大率趨承當路，不可稍失其意，雖己之吏胥，亦不肯稍失其意，蓋知吏胥亦能操吾之短長也。清夜自思，此一種是何等心事？豈可使人知！

　　物來順應，順者順乎天理也，非順乎人情也。

　　三代而上，黑白自分，是非自明，故曰「王道蕩蕩，王道平平」。後世以是為非，指醉為醒，倒置已極。君子欲救其弊不得不矯枉，蓋以不平求平，正深于平者也。

　　有一等自是的人，動曰「吾求信心」，不知所信者，果本心乎？抑習心乎？

　　假善之人，事事可飾聖賢之跡，只逢著忤時抗俗的事，便不肯做。不是畏禍，便怕損名，其心總是一團私意故耳。

　　謙謙自牧，由由與偕，在醜不爭，臨財無苟，此居鄉之利也。耳習瑣尾之談，目習徵逐之行，以不分黑白為渾融，以不悖時情為忠厚，此居鄉之害也。夫惡人不可為矣，庸人又豈可為乎？惡人不當交矣，庸人又豈足交乎？

　　尋常之人，慣苛責君子，而寬貸小人，非君子仇而小人暱也。君子所圖者大，則所遺者細，世人只檢點細處，故多疵耳。小人所逆者理，則所便者情，世人只知較量情分，故多恕耳。

　　愛人則加諸膝，惡人則隕諸淵，此譏刺語，其實愛惡之道無如此。《大學》如好好色，如惡惡臭，好好色之心，何啻加膝乎？惡惡臭之心，何啻隕淵乎？聖賢只在好惡前討分曉，不在好惡時持兩端。如慮好惡未必的當，好不敢到十分好，惡不敢到十分惡，則子莫之中，鄉願之善耳！

　　與君子交者，君子也；小人交者，小人也；君子可交，小人亦可交者，鄉人也。鄉人之好君子也不甚，其惡小人也亦不甚，其用情在好惡之間，故其立身也，亦在君子小人之間。天下君子少，小人亦少，而鄉人最多，小人害在一身，鄉人害在風俗。

　　李卓吾曰：「有利於己，而欲時時囑託公事，則稱引萬物一體之說；有害於己，而欲遠怨避嫌，則稱引明哲保身之說。」使君相燭其奸，不許囑託，不許遠嫌避害，又不許稱引，則道學之情窮矣。

　　如愛己之心愛人，先儒必歸之窮理正心；如治己之心而治人，先儒必以強於自治為本。蓋未能窮理正心，則吾之愛惡取捨，未必得正，而推己及物，亦必不得其當。然未能強于自治，則是以不正之身為標的，將使天下之人，皆如吾之不正，而淪胥以陷。

　　說心、說性、說玄、說妙，總是口頭禪，只把孟子集義二字較勘身心。一日之內，一事之間，有多少不合義處，有多少不慊於心處，事事檢點，不義之端漸漸難入，而天理之本體漸漸歸複，浩然之氣不充於天地之間者鮮矣！

學正薛玄台先生敷教

　　薛敷教字以身，號玄台，常之武進人。方山薛應旂之孫也。年十五為諸生，海忠介以忠義許之。登萬曆己丑進士第。南道禦史王藩臣劾巡撫周繼，不白掌憲，耿廷向、吳時來相繼論列。先生言「是欲為執政箝天下也。言官風聞言事，從古皆然。若必關白長官，設使彈劾長官，更須關白乎？二三輔臣，故峻諸司，共繩庶采，憲臣輒為逢迎，自喪生平，竊所不取。」疏奏，當路大恚。主考許國以貢舉非人自劾。奉旨回籍省過。壬辰起鳳翔教授，尋遷國子助教。有詔並封三王，上疏力爭，又寓書責備婁江，事遂得寢。未幾，趙忠毅佐孫清簡，京察，盡黜當路之私人。內閣張洪陽、王元馭憤甚。給事中劉道隆，承風旨以爭拾遺，鐫忠毅三秩。先生複與于孔兼、陳泰來、賈巖、顧允成、張納陛合疏，言考功無罪。內閣益憤，盡奪六君子官。而先生得光州學正。丁母憂，遂不復出。甲辰顧涇陽修復東林書院，聚徒講學，先生實左右之。作《真正銘》以勉同志。曰：「學尚乎真，真則可久；學尚乎正，正則可守。真而不正，所見皆苟；正而不真，終非己有。君親忠孝，兄弟恭友，褆身以廉，處眾以厚。良朋切劘，要於白首，鄉里謗怨，莫之出口。毋謂冥冥，內省滋疚，毋謂瑣瑣，細行匪偶。讀書學道，系所稟受，精神有餘，窮玄極趣。智識寡昧，秉哲省咎，殊途同歸，勞逸難狃。世我用兮，不薄五鬥，世不我用，徜徉五柳。無貴無賤，無榮無朽，殞節逢時，今生諒否？必真必正，夙所自剖，寄語同心，各慎厥後。」年五十九而卒。

　　先生持身孤峻，筮仕以來，未嘗受人一餽。垢衣糲食，處之泰然，舍車而徒，墮行一蒼頭而已。執喪不飲酒食肉，服闋遂不食肉。故其言曰：「腳跟站定，眼界放開，靜躁濃淡間，正人鬼分胎處。」又曰：「道德功名，文章氣節，自介然無欲始。」又曰：「學苟不窺性靈，任是皎皎不汙，終歸一節。但世風衰微，不憂著節太奇，而憂混同一色，托天道無名以濟其私，則中庸之說誣之也。」嘗有詩曰：「百年吾取與，留作後人箴。」其自待不薄如此。賦性慈祥，蠕動不忍傷害，俗客傖父亦無厭色，然疾惡甚嚴，有毀其知交葉園適者，先生從稠人中奮臂而起，自後其人所在，先生必避去，終身不與一見也。

侍郎葉園適先生茂才

　　葉茂才字參之，號園適，無錫人也。萬曆己丑進士。授刑部主事，以便養改南京工部。榷稅蕪關，除雙港之禁，商人德之。曆吏禮二部郎，尚寶司丞少卿，南大理寺丞。臥病居半。壬子，陛南太仆寺少卿。党論方興，抗疏以劾四明、崑宣，小人遂集矢於先生。先生言：「臣戇直無党，何分彼此？孤立寡援，何心求勝？內省不疚，何慮夾攻？雞肋一官，何難勇退？」遂歸。天啟初起用，遷太常寺卿。甲子擢南京工部右侍郎，履任三月，先幾引去，故免遭削奪。崇禎辛未卒，年七十二。

　　先生在東林會中，於喁無間，而晰理論事，不厭相持，終不肯作一違心語。忠憲歿，先生狀之。其學之深微，使讀者恍然有入頭處。又喜為詩，以寓時事雲：「還宣侍講王昭素，執易螭頭取象拈。」傷經筵之不舉也。雲：「三党存亡宗社計，片言曲直咎休占。」刺門戶也。雲：「乾坤不毀只吾心。」哀毀書院也。老屋布衣，僩若寒畯，於忠憲何愧焉？

孝廉許靜余先生世卿

　　許世卿字伯勳，號靜餘，常州人。萬曆乙酉舉於鄉，放榜日與同志清談，竟夕未嘗見其有喜色也。揭安貧五戒曰：「詭收田糧，幹謁官府，借女結婚，多納僮仆，向人乞覓。」省事五戒曰：「無故拜客，輕赴酒席，妄薦館賓，替人稱貸，濫與義會。」有強之者，輒指其壁曰：「此吾之息壤也。」一日親串急贖金，求援於先生，先生鬻婢應之，終不破幹謁戒也。守令罕見其面。歐陽東鳳請修郡志，先生曰：「歐公，端人也。」為之一出。東林之會，高忠憲以前輩事之，飲酒吟詩，終日不倦，門屏落然，不容一俗客。嘗曰：「和風未學油油惠，清節寧希望望夷。」勅其子曰：「人何可不學？但口不說欺心話，身不做欺心事，出無慚朋友，入無慚妻子，方可名學人耳。」疾革，謂某逋未償，某施未執，某券未還，言畢而逝。

耿庭懷先生橘

　　耿橘字庭懷，北直河間人。不詳其所至官。知常熟時，值東林講席方盛。複虞山書院，請涇陽主教，太守李右諫、禦史左宗郢先後聚講於書院。太守言：「大德小德，俱在主宰處看。天地間只有一個主宰，元神渾淪，大德也；五官百骸，無一不在渾淪之內，無一不有條理之殊，小德也。小德即渾淪之條理，大德即條理之渾淪，不可分析。」禦史言：「從來為學無一定的方子，但要各人自用得著的，便是學問。只在人自肯尋求，求來求去，必有入處，須是自求得的，方謂之自得。自得的，方受用得。」當時皆以為名言。涇陽既去，先生身自主之。先生之學頗近近溪，與東林微有不同。其送方鳴秋謁周海門詩雲：「孔宗曾派亦難窮，未悟如何湊得同，慎獨其嚴四個字，長途萬里視君蹤。人傳有道在東揚，我意雲何喜欲狂，一葉扁舟二千里，幾聲嚶鳥在垂楊。」亦一證也。

　　賢友不求所以生死之道，而徒辯所以生死之由，不於見在當生求了畢，欲于死後再生尋究竟。千言萬語，只是落在一個「輪回」深坑裏，不見有超出的意思。千古只在今時迷了，第決當下，若雲姑待，是誣豪傑。賢友謂人生穎異，必其前生參悟之力，結為慧根。又輕看了那生萬物的，他既會生萬物，便不會生一個穎異的人？有一個穎異的人，便是前生參悟來者，則自古及今，只生了些愚癡鈍根而已，是誣天地。若謂自古及今，只是這些愚智在天地旋轉，則初生愚智時，是誰來者？況旋轉來，智者必益智，愚者亦漸智，何乃今人不及古人遠甚？是誣聖賢。賢友又問死後光景作何狀？死者必有一著落處為家。余卻問賢友見今光景作何狀？目前著落豈無家？如徒以耳目手足、飲食男女，喚作生時光景，宜乎其複求死後之光景也。況以生為客、為寄，而以死為歸、為家，則生不如死矣，是誣生死。蓋佛氏輪回之教，原為超出生死而設，再生之說，乃其徒敗壞家風的說話，何故信之深？勿論儒道，禪已荒矣！

　　夫所謂漫天漫地，亙古亙今者，是何物？天地古今，尚在此內，而此必欲附麗一物乎？所謂神理綿綿，與天地同久者，亦必有神理之真體，而曰附麗，則獨往獨來者，果安在也？不隨生存，果附麗於生乎？不隨死亡，猶有所附麗乎？生而附麗於生，是待生而存也；死而必再生以求所附麗，是隨死而亡也。待生而存，生已死矣；隨死而亡，焉能再生？且謂今之頭腹手足，耳目鼻口，塊然而具者，是生耶？生者活也，喜笑瑳然，啼哭愴然，周旋運轉惺然，而有覺者，乃謂之生。一旦喜泯啼銷，運止覺滅，雖頭腹手足，耳目鼻口之仍在，則謂之死。故生死形也，形生形死，總謂之形，而形豈道乎哉？道也者，形而上之物也。形而上也者，超乎生死之外之謂也。生死是形不是道，道非形即非生死，既已非生死矣，果且有生死乎哉？既已無生死矣，果且有附麗乎哉？既已無附麗矣，果不可朝聞而夕死乎哉？生死了不相干，朝夕於我何與？味賢友所謂附麗雲者，似指今之頭腹手足，耳目鼻口，塊然之物；所謂漫天漫地，亙古亙今，神理綿綿，不隨生存死亡雲者，似指今之瑳然、愴然、惺然之物。狥生而為生，執有而為知，何謂知生？生之不知，何謂知死？生死之不知，何謂知道？正恐賢友所以發願再生者，亦不在了此公案，而在貪此形生也。欲不貪生，非知生不可；欲知生，非知道不可；知道則知吾與賢友，今日雖生，而實有一個未嘗生者在這裏，這裏方喚做漫天漫地，亙古亙今，神理綿綿，不隨生存死亡的真體也。（以上《答邵濂輪回生死問》）

　　自其未發者而觀之，行於喜怒哀樂之中，而超於喜怒哀樂之外，獨往獨來，不可名狀，強名曰中。明道曰「且喚做中」是也。自其發而中節也，觀之混乎可喜可怒可哀可樂之場，而合乎共喜共怒共哀共樂之心，應用無滯，如水通流，故謂之和也。《中庸》大段，只是費隱顯微有無六字，六字根柢，只一性字。費可見而隱不可見，顯可見而微不可見，有可見而無不可見。隱微無，未發也，費顯有，發而中節也。隱即之費中而在，微即之顯時而在，無即之有者而在，未發即之發而中節者而在，體用一原也。非隱孰為費？非微孰為顯？非無孰為有？非未發而孰為發而中節？一以貫之也。費即是隱，顯即是微，有即是無，發而中節即是未發，下學上達也。學者徒于喜怒哀樂上求和，而不於喜怒哀樂上求中，狥跡遺心矣。不于有喜有怒有哀有樂時，認未發之真體，欲於無喜無怒無哀無樂時，觀未發之氣象，離形求神矣。吾故曰喜怒哀樂情也，中和性也，費隱顯微有無，一性也。（《答中和問》）

　　獨無色，故睹不得；無聲，故聞不得。睹不得聞不得，卻有一箇獨體在，非謂不睹不聞之時是獨也。獨體本自惺惺，本自寂寂，而卻有不惺惺不寂寂之物欲。獨體本自無起，本自無滅，而卻有常起常滅之人心。這裏所以用著戒慎恐懼四箇字，能於惺惺寂寂中持此四箇字，而後不惺惺不寂寂之物欲可滅；能於無起無滅中持此四箇字，而後常起常滅之人心可除。此是有著落的工夫，所謂本體上作工夫者是也。

　　荀子曰：「養心莫善於誠。」周子曰：「荀子元不識誠，既誠矣，心安用養耶？到得心不用養處，方是誠。」（《答歸紹隆問》）

　　下學上達，原是一理。天地間無不下，即無不上者，以親親長長為下，人人親其親長其長而天下平為上，則不可。天下平亦是下，親親長長亦是上，只在悟不悟之間。下學可以言傳，上達必由心悟。

　　這個德性，卻莫於杳冥恍惚裏覓，就是這個禮而已。

　　《中庸》一書，全于費處見隱。（以上《答湯衡問》）

　　求心所在，不若求心所不在，《大學》「心不在焉」，此四字是點化學人的靈丹。「身有所忿懥」四句，是鍛煉學人的鼎鑊。蓋四者實生於身而役乎心，心何以有不在？在乎四者之中，為形骸所役，而不自知爾。如今日口受味、目受色、耳受聲、鼻受臭、四肢受安逸，欣羨求取，能盡無乎？但有一絲心，便不在。不在者，非不在腔子裏之謂也，倒是這腔子裏成了一塊味色聲臭安逸、美衣廣屋、肥田佳園、貴顯世路名高的鬧場，此心受役鬧場之內，而不自知。故曰不在也。（《答童子徐璘問心在何處》）

　　自性是頭腦，自性上起念，是真念，念上改過，是真改過，但要賢友認得自性而已。一切言行無差無錯處，皆性之用也，而必有其體。假若散而無體，則亦蕩而無用矣。認得此體，自然認得此用。念亦用也，而於體為近。從本體上發念，從念上省改，少有差錯，即便轉來，總是本體上工夫。從本體發念，即是本體，從念上轉來，即轉即是本體。一念離了本體，一念即成差錯，一轉不到本體，即千轉都無實益。文過怙終，遂成大錯，皆起於轉之過也。此無他，離了本體，便屬形體，一著形體，便落惡道，毫釐千里，端在於此。（《答葉文奎問》）

　　秋問：「喜怒哀樂未發氣象何如？」師反詰之。對曰：「眾人之情，憧憧擾擾，安得未發？意者養成之後乎？」師曰：「中即性也，必待養成而後為中，然則眾人無中遂無性乎？」秋以至善為對。師曰：「喜怒哀樂終日離他不得，豈爾終日間通無此中？不自反求，牽合附會，益見支離。」秋被逼迫通身流汗，忽聞蟬聲，因省曰：「此聲之入，吾何以受之而知為蟬也？聲寂矣，知何以不隨之而去也？」乃對曰：「意者吾身中目能視、耳能聽、鼻能嗅、口能言，其中有主之而不著於此者，是謂中乎？」師首肯曰：「近之矣，從此體驗亦得。」秋又曰：「意者君子而時中，無時不有，無方可執，無處不滿，見得此中，則天地位，萬物育，天下歸仁，直在眼前乎？」師舉手曰：「可矣，可矣！由此以進，聖人不難學矣。」曰：「然則可以把持乎？」師曰：「爾不把持，彼從何處去？」秋曰：「然則何以用功？」師曰：「離天地萬物不得，日從此處用功，而位育自在其中，最要緊處，在內省不疚，無惡於志。」秋於是怡然順適，泮然冰解。（《方鳴秋問答》）

　　立教須名至善，修學本自無為，要知真性是我，明明天命為誰？不離喜怒哀樂，超然獨抱圓規。有耳誰能聽得？有眼窅焉難窺。本來巍巍堂堂，古今一毫無虧，動中漠然不動，生生化化無遺。謾道一切中節，一切本無追隨，但要自明自覺，三德五道不回。三德五道由一，從君開眼伸眉，但能此中不疚，天地萬物皆歸。（《勗方鳴秋》）

光祿劉本孺先生元珍

　　劉元珍字伯先，別號本孺，武進人。萬曆乙未進士。曆官禮部、兵部郎。乙巳大計，四明庇其私人，盡複台省之黜者，察疏留中，人心憤甚，不敢發。先生抗疏刺其奸，削籍歸。而四明亦罷。庚申起光祿寺少卿。時遼、瀋初破，贊畫劉國縉，擁眾欲從登萊南濟。先生謂國縉為甯遠義兒，扶同賣國，今又竄處內地，意欲何為？國縉遂以不振。未幾，卒官，年五十一。

　　先生家居講學，錢啟新為同善會，表章節義，優恤鰥寡，以先生為主。有言非林下人所宜者，先生痌瘝一體，如救頭目，惡問其宜不宜也。先生每以子路自任，不使惡言入于東林，講論稍涉附會，輒正色斥之曰：「毋亂我宗旨！」聞謗講學者，曰：「彼訾吾黨好名以為口實，其實彼之不好名，乃專為決裂名教地也。」疾小人不欲見，苟其在側，喉間輒如物梗，必吐之而後已。當東林為天下彈射，先生謂高忠憲曰：「此吾輩入火時也，無令其成色有減，斯可矣！」