明儒學案/泰州學案一

明儒學案
卷三十二 泰州學案一
作者：黃宗羲

前言

　　陽明先生之學，有泰州、龍溪而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。然龍溪之後，力量無過於龍溪者，又得江右為之救正，故不至十分決裂。泰州之後，其人多能以赤手搏龍蛇，傳至顏山農、何心隱一派，遂複非名教之所能羈絡矣。顧端文曰：「心隱輩坐在利欲膠漆盆中，所以能鼓動得人，只緣他一種聰明，亦自有不可到處。」羲以為非其聰明，正其學術也。所謂祖師禪者，以作用見性。諸公掀翻天地，前不見有古人，後不見有來者。釋氏一棒一喝，當機橫行，放下拄杖，便如愚人一般。諸公赤身擔當，無有放下時節，故其害如是。今之言諸公者，大概本弇州之《國朝叢記》，弇州蓋因當時爰書節略之，豈可為信？羲攷其派下之著者，列於下方。

　　顏鈞，字山農，吉安人也。嘗師事劉師泉，無所得，乃從徐波石學，得泰州之傳。其學以人心妙萬物而不測者也。性如明珠，原無塵染，有何睹聞？著何戒懼？平時只是率性所行，純任自然，便謂之道。及時有放逸，然後戒慎恐懼以修之。凡儒先見聞，道理格式，皆足以障道。此大旨也。嘗曰：「吾門人中，與羅汝芳言從性，與陳一泉言從心，餘子所言，只從情耳。」山農遊俠，好急人之難。趙大洲赴貶所，山農偕之行，大洲感之次骨。波石戰沒沅江府，山農尋其骸骨歸葬。頗欲有為於世，以寄民胞物與之志。嘗寄周恭節詩雲：「濛濛煙雨鎖江垓，江上漁人爭釣台。夜靜得魚呼酒肆，湍流和月掇將來。若得春風遍九垓，世間那有三歸台。君仁臣義民安堵，雉兔芻蕘去複來。」然世人見其張惶，無賢不肖皆惡之，以他事下南京獄，必欲殺之。近溪為之營救，不赴廷對者六年。近溪謂周恭節曰：「山農與相處，餘三十年。其心髓精微，決難詐飾。不肖敢謂其學直接孔、孟，俟諸後聖，斷斷不惑。不肖菲劣，已蒙門下知遇，又敢竊謂門下，雖知百近溪，不如今日一察山農子也。」山農以戍出，年八十餘。

　　梁汝元字夫山，其後改姓名為何心隱，吉州永豐人。少補諸生，從學於山農，與聞心齋立本之旨。時吉州三四大老，方以學顯，心隱恃其知見，輒狎侮之。謂《大學》先齊家，乃搆萃和堂以合族，身理一族之政，冠婚喪祭賦役，一切通其有無，行之有成。會邑令有賦外之征，心隱貽書以誚之，令怒，誣之當道，下獄中。孝感程後臺在胡總制幕府，檄江撫出之。總制得心隱，語人曰：「斯人無所用，在左右能令人神王耳。」已同後臺入京師，與羅近溪、耿天臺遊。一日遇江陵於僧舍，江陵時為司業，心隱率爾曰：「公居太學，知太學道乎？」江陵為勿聞也者，目攝之曰：「爾意時時欲飛，卻飛不起也。」江陵去，心隱荅然若喪，曰：「夫夫也，異日必當國，當國必殺我。」心隱在京師，闢各門會館，招來四方之士，方技雜流，無不從之。是時政由嚴氏，忠臣坐死者相望，卒莫能動。有藍道行者，以乩術幸上，心隱授以密計，偵知嵩有揭帖，乩神降語，今日當有一奸臣言事，上方遲之，而嵩揭至，上由此疑嵩。禦史鄒應龍因論嵩敗之。然上猶不忘嵩，尋死道行於獄。心隱踉蹌，南過金陵，謁何司寇。司寇者故為江撫，脫心隱於獄者也。然而嚴党遂為嚴氏仇心隱，心隱逸去，從此蹤跡不常，所遊半天下。江陵當國，禦史傅應禎、劉台連疏攻之，皆吉安人也，江陵因仇吉安人。而心隱故嘗以術去宰相，江陵不能無心動。心隱方在孝感聚徒講學，遂令楚撫陳瑞捕之，未獲而瑞去。王之垣代之，卒致之。心隱曰：「公安敢殺我？亦安能殺我？殺我者張居正也。」遂死獄中。心隱之學，不墮影響，有是理則實有是事，無聲無臭，事藏於理，有象有形，理顯於事，故曰：「無極者，流之無君父者也，必皇建其有極，乃有君而有父也。必會極，必歸極，乃有敬敬以君君也，乃有親親以父父也。又必《易》有太極，乃不墮於弑君弑父，乃不流於無君無父，乃乾坤其君臣也，乃乾坤其父子也。」又曰：「孔、孟之言無欲，非濂溪之言無欲也。欲惟寡則心存，而心不能以無欲也。欲魚、欲熊掌，欲也，舍魚而取熊掌，欲之寡也。欲生、欲義，欲也，舍生而取義，欲之寡也。欲仁非欲乎？得仁而不貪，非寡欲乎？從心所欲，非欲乎？欲不踰矩，非寡欲乎？此即釋氏所謂妙有乎？」蓋一變而為儀、秦之學矣。

　　鄧豁渠初名鶴，號太湖，蜀之內江人。為諸生時，不說學。趙大洲為諸生，談聖學於東壁，渠為諸生講舉業於西序，朝夕聲相聞，未嘗過而問焉。已漸有入，卒摳衣為弟子。一旦棄家出遊，遍訪知學者，以為性命甚重，非拖泥帶水可以成就，遂落發為僧。訪李中溪元陽於大理，訪鄒東廓、劉師泉於江右，訪王東涯於泰州，訪蔣道林於武陵，訪耿楚倥於黃安。與大洲不相聞者數十年，大洲起官過衛輝，渠適在焉，出迎郊外。大洲望見，驚異下車，執手徒行十數裏，彼此潸然流涕。大洲曰：「誤子者，餘也。往餘言學過高，致子於此，吾罪業重矣。向以子為死，罪惡莫贖，今尚在，亟歸廬而父墓側終身可也。吾割田租百石贍子。」因書券給之。時有來大洲問學者，大洲令渠答之。大洲聽其議論，大恚曰：「吾藉是以試子近詣，乃荒謬至此。」大洲入京，渠複游齊、魯間，初無歸志。大洲入相，乃來京候謁，大洲拒不見，屬宦蜀者攜之歸，至涿州，死野寺中。渠自序為學雲：「己亥，禮師，聞良知之學，不解。入青城山參禪十年。至戊申，入雞足山，悟人情事變外，有個擬議不得妙理。當時不遇明師指點，不能豁然通曉。癸丑，抵天池，禮月泉，陳雞足所悟，泉曰：‘第二機即第一機。’渠遂認現前昭昭靈靈的，百姓日用不知，渠知之也。甲寅，廬山禮性空，聞無師智聞說‘沒有甚麼，甚麼便是’，始達良知之學，同是一機軸，均是認天機為向上事，認神明為本來人。延之戊午，居灃州八年，每覺無日新之益，及聞三公俱不免輪回生死，益加疑惑。因入黃安，居楚倥茅屋，始達父母未生前的、先天地生的、水窮山盡的、百尺竿頭外的所謂不屬有無，不屬真妄，不屬生滅，不屬言語，常住真心，與後天事不相聯屬。向日雞足所參人情事變的，豁然通曉，被月泉所誤二十餘年。丙寅以後，渠之學日漸幽深玄遠。如今，也沒有我，也沒有道，終日在人情事變中，若不自與，泛泛然如虛舟飄瓦而無著落，脫胎換骨實在於此。渠學之誤，只主見性，不拘戒律，先天是先天，後天是後天，第一義是第一義，第二義是第二義，身之與性，截然分為二事，言在世界外，行在世界內，人但議其縱情，不知其所謂先天第一義者，亦只得完一個無字而已。嗟乎！是豈渠一人之誤哉？」

　　方與時字湛一，黃陂人也。弱冠為諸生，一旦棄而之太和山習攝心術，靜久生明。又得黃白術於方外，乃去而從荊山遊，因得遇龍溪、念菴，皆目之為奇士。車轍所至，縉紳倒屣，老師上卿，皆拜下風。然尚玄虛，侈談論。耿楚倥初出其門，久而知其偽，去之。一日謂念菴曰：「吾儕方外學，亦有秘訣，待人而傳，談聖學何容易耶？」念菴然之。湛一即迎至其裏道明山中，短榻夜坐，久之無所得而返。後臺、心隱大會礦山，車騎雍容，湛一以兩僮舁一籃輿往，甫揖，心隱把臂謂曰：「假我百金。」湛一唯唯，即千金惟命。已入京師，欲挾術以幹九重，江陵聞之曰：「方生此鼓，從此撾破矣。」無何，嚴世蕃聞其爐火而豔之。湛一避歸。胡廬山督楚學，以其昔嘗誑念菴也，檄有司捕治，湛一乃逃而入新鄭之幕。新鄭敗走，匿太和山，病瘵死。

　　程學顏字二蒲，號後臺，孝感人也。官至太仆寺丞。自以此學不進，背地號泣，其篤志如此。心隱死，其弟學博曰：「梁先生以友為命，友中透於學者，錢同文外，獨吾兄耳。先生魂魄應不去吾兄左右。」乃開後臺墓合葬焉。

　　錢同文字懷蘇，福之興化人。知祁門縣，入為刑部主事，累轉至郡守。與心隱友善，懷蘇嘗言：「學道人堆堆，只在兄弟款中，未見有掙上父母款者。」

　　管志道字登之，號東溟，蘇之太倉人。隆慶辛未進士。除南京兵部主事，改刑部。江陵秉政，東溟上疏條九事，以譏切時政，無非欲奪其威福，歸之人主。其中有憲綱一條，則言兩司與巡方抗禮，國初制也，今之所行非是。江陵即出之為廣東僉事以難之，使之為法自敝也。果未幾禦史龔懋賢劾之，謫鹽課司提舉。明年外計，以老疾致仕。萬曆戊申卒，年七十三。東溟受業於耿天臺，著書數十萬言，大抵鳩合儒釋，浩汗而不可方物。謂「乾元無首之旨，與華嚴性海渾無差別，《易》道與天地准，故不期與佛老之祖合而自合，孔教與二教峙，故不期佛老之徒爭而自爭。教理不得不圓，教體不得不方，以仲尼之圓，圓宋儒之方，而使儒不礙釋，釋不礙儒。以仲尼之方，方近儒之圓，而使儒不濫釋，釋不濫儒。唐、宋以來，儒者不主孔奴釋，則崇釋卑孔，皆於乾元性海中自起藩籬，故以乾元統天，一案兩破之也。」其為孔子闡幽十事，言「孔子任文統，不任道統，一也。居臣道，不居師道，二也。刪述《六經》，從遊七十二子，非孔子定局，三也。與夷、惠易地，則為夷、惠，四也。孔子知天命，不專以理，兼通氣運，五也。一貫尚屬悟門，實之必以行門，六也。敦化通於性海，川流通於行海，七也。孔子曾師老聃，八也。孔子從先進，是黃帝以上，九也。孔子得位，必用桓、文做法，十也。」按東溟所言，亦只是三教膚廓之論。平生尤喜談鬼神夢寐，其學不見道可知。泰州張惶見龍，東溟闢之，然決儒釋之波瀾，終是其派下人也。

處士王心齋先生艮

　　王艮字汝止，號心齋，泰州之安豐場人。七歲受書鄉塾，貧不能竟學。從父商於山東，常銜《孝經》、《論語》、《大學》袖中，逢人質難，久而信口談解，如或啟之。其父受役，天寒起盥冷水，先生見之，痛哭曰：「為人子而令親如此，尚得為人乎？」於是有事則身代之。先生雖不得專功於學，然默默參究，以經證悟，以悟釋經，曆有年所，人莫能窺其際也。一夕夢天墮壓身，萬人奔號求救，先生舉臂起之，視其日月星辰失次，複手整之。覺而汗溢如雨，心體洞徹。記曰：「正德六年間，居仁三月半。」自此行住語默，皆在覺中。乃按《禮經》制五常冠、深衣、大帶、笏板服之，曰：「言堯之言，行堯之行，而不服堯之服，可乎？」時陽明巡撫江西，講良知之學，大江之南學者翕然信從。顧先生僻處，未之聞也。有黃文剛者，吉安人而寓泰州，聞先生論，詫曰：「此絕類王巡撫之談學也。」先生喜曰：「有是哉！雖然王公論良知，艮談格物，如其同也，是天以王公與天下後世也；如其異也，是天以艮與王公也。」即日啟行，以古服進見，至中門舉笏而立，陽明出迎於門外。始入，先生據上坐。辯難久之，稍心折，移其坐於側。論畢，乃歎曰：「簡易直截，艮不及也。」下拜自稱弟子。退而繹所聞，間有不合，悔曰：「吾輕易矣！」明日入見，且告之悔。陽明曰：「善哉！子之不輕信從也。」先生複上坐，辯難久之，始大服，遂為弟子如初。陽明謂門人曰：「向者吾擒宸濠，一無所動，今卻為斯人動矣。」陽明歸越，先生從之。來學者多從先生指授，已而歎曰：「千載絕學，天啟吾師，可使天下有不及聞者乎？」因問陽明以孔子轍環車制，陽明笑而不答。歸家遂自創蒲輪，招搖道路，將至都下。有老叟夢黃龍無首，行雨至崇文門，變為人立。晨起往候，而先生適至。當是時，陽明之學，謗議蜂起，而先生冠服言動，不與人同，都人以怪魁目之。同門之在京者勸之歸，陽明亦移書責之，先生始還會稽。陽明以先生意氣太高，行事太奇，痛加裁抑，及門三日不得見。陽明送客出門，先生長跪道旁，曰：「艮知過矣。」陽明不顧而入，先生隨至庭下，厲聲曰：「仲尼不為已甚。」陽明方揖之起。陽明卒於師，先生迎哭至桐廬，經紀其家而後返。開門授徒，遠近皆至。同門會講者，必請先生主席。陽明而下，以辯才推龍溪，然有信有不信，惟先生於眉睫之間，省覺人最多。謂「百姓日用即道」，雖僮仆往來動作處，指其不假安排者以示之，聞者爽然。禦史吳疏山悌上疏薦舉，不報。嘉靖十九年十二月八日卒，年五十八。

　　先生以「格物，即物有本末之物。身與天下國家一物也，格知身之為本，而家國天下之為末，行有不得者，皆反求諸己。反己，是格物底工夫，故欲齊治平在於安身。《易》曰：‘身安而天下國家可保也。’身未安，本不立也，知身安者，則必愛身、敬身。愛身、敬身者，必不敢不愛人、不敬人。能愛人、敬人，則人必愛我、敬我，而我身安矣。一家愛我敬我，則家齊，一國愛我敬我，則國治，天下愛我敬我，則天下平。故人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣。人不敬我，非特人之不敬，己之不敬可知矣。」此所謂淮南格物也。子劉子曰：「後儒格物之說，當以淮南為正。」第少一註腳，格知誠意之為本，而正修治平之為末，則備矣。然所謂安身者，亦是安其心耳，非區區保此形骸之為安也。彼居危邦、入亂邦，見幾不作者，身不安而心固不安也，不得已而殺身以成仁。文王之羑裏，夷、齊之餓，心安則身亦未嘗不安也。乃先生又曰：「安其身而安其心者上也，不安其身而安其心者次之，不安其身又不安其心，斯為下矣。而以緡蠻為安身之法，無乃開一臨難苟免之隙乎？」先生以九二見龍為正位，孔子修身講學以見於世，未嘗一日隱也。故有以伊、傅稱先生者，先生曰：「伊、傅之事我不能，伊、傅之學我不由，伊、傅得君，可謂奇遇，如其不遇，終身獨善而已。孔子則不然也。」此終蒲輪轍環意見，陽明之所欲裁抑者，熟處難忘也。於遯世不見知而不悔之學，終隔一塵。先生曰：「聖人以道濟天下，是至重者道也；人能弘道，是至重者身也。道重則身重，身重則道重，故學也者，所以學為師也，學為長也，學為君也。以天地萬物依於身，不以身依於天地萬物，舍此皆妾婦之道。」聖人複起不易斯言。

心齋語錄

　　問「止至善」之旨。曰：「明明德以立體，親民以達用，體用一致，先生辨之悉矣。但謂至善為心之本體，卻與明德無別，恐非本旨。堯、舜執中之傳，以至孔子，無非明明德親民之學，獨未知安身一義，乃未有能止至善者。故孔子透悟此理，卻於明明德親民中，立起一個極來，又說個在止於至善。止至善者，安身也，安身者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之學也。是故身也者，天地萬物之本也，天地萬物末也。知身之為本，是以明明德而親民也。身未安，本不立也。本亂而末治者，否矣。本既不治，末愈亂也。故《易》曰：‘身安而天下國家可保也。’不知安身，則明明德親民卻不曾立得天下國家的本，是故不能主宰天地，斡旋造化。立教如此，故自生民以來，未有盛於孔子者也。」

　　問：「止至善為安身，亦何所據乎？」曰：「以經而知安身之為止至善也。《大學》說個止至善，便只在止至善上發揮。知止，知安身也。定靜安慮，得安身而止至善也。物有本末，故物格而後知本也。知本，知之至也。知至，知止也。自天子至此，謂知之至也，乃是釋格物致知之義。身與天下國家一物也，惟一物而有本末之謂。格，絜度也，絜度於本末之間，而知本亂而末治者否矣。此格物也。物格，知本也，知本，知之至也，故曰：‘自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本也。’ 修身立本也，立本安身也。」引《詩》釋止至善，曰：「‘緡蠻黃鳥，止於丘隅’，知所以安身也。孔子曰：‘於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？’要在知安身也。《易》曰：‘君子安其身而後動。’又曰：‘利用安身。’又曰：‘身安而天下國家可保也。’孟子曰：‘守孰為大？守身為大，失其身而能事其親者，吾未之聞。’同一旨也。」

　　問「格」字之義。曰：「格如格式之格，即絜矩之謂。吾身是個矩，天下國家是個方，絜矩則知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣，故曰物格。吾身對上下前後左右是物，絜矩是格也。其本亂而末治者否矣，便見絜度格字之義。格物，知本也，立本，安身也，安身以安家而家齊，安身以安國而國治，安身以安天下而天下平也。故曰修己以安人，修己以安百姓，修其身而天下平。不知安身，便去幹天下國家事，是之為失本。就此失腳，將烹身割股，餓死結纓，且執以為是矣。不知身不能保，又何以保天下國家哉？」

　　知本，知止也，如是而不求於末定也；如是而天地萬物不能撓己靜也；如是而首出庶物，至尊至貴安也；如是而知幾先見，精義入神，仕止久速，變通趨時慮也；如是而身安如黃鳥，色斯舉矣，翔而後集，無不得所止矣，止至善也。

　　問：「反己是格物否？」曰：「物格知至，知本也；誠意正心，修身立本也，本末一貫。是故愛人、治人、禮人，格物也。不親、不治、不答，是謂行有不得於心，然後反己也。格物然後知反己，反己是格物的工夫。反之如何，正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下歸之，此正己而物正也，然後身安也。」

　　有疑安身之說者，曰：「夷、齊雖不安其身，然而安其心矣。」曰：「安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者次之；不安其身又不安其心，斯為下矣。危其身於天地萬物者，謂之失本；潔其身於天地萬物者，為之遺末。」

　　知得身是天下國家之本，則以天地萬物依於己，不以己依於天地萬物。

　　見龍，可得而見之謂也；潛龍，則不可得而見矣。惟人皆可得而見，故利見大人。聖人雖時乘六龍，然必當以見龍為家舍。

　　顏子有不善，未嘗不知，常知故也。知之未嘗複行，常行故也。

　　孔子謂：「二三子以我為隱乎？」此隱字，對見字說。孔子在當時，雖不仕，而無行不與二三子，是修身講學以見於世，未嘗一日隱也。

　　體用不一，只是功夫生。

　　人之天分有不同，論學則不必論天分。

　　聖人之道無異於百姓日用，凡有用者皆謂之異端。

　　天性之體，本自活潑，鳶飛魚躍，便是此體。

　　愛人直到人亦愛，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是學無止法。

　　有以伊、傅稱先生者，先生曰：「伊、傅之事我不能，伊、傅之學我不由。」曰：「何謂也？」曰：「伊、傅得君，設其不遇，則終身獨善而已。孔子則不然也。」

　　天下之學，惟有聖人之學好學，不費些子氣力，有無邊快樂。若費些子氣力，便不是聖人之學，便不樂。

　　「不亦說乎？」說是心之本體。

　　孔子雖天生聖人，亦必學《詩》、學《禮》、學《易》，逐段研磨，乃得明徹之至。

　　舜於瞽瞍，命也，舜盡性而瞽瞍底豫，是故君子不謂命也。孔子不遇，命也，而明道以淑斯人，不謂命也。若天民則聽命矣，大人造命。

　　一友持功太嚴，先生覺之曰：「是學為子累矣。」因指斲木者示之曰：「彼卻不曾用功，然亦何嘗廢學。」

　　戒慎恐懼，莫離卻不睹不聞，不然便入於有所戒慎、有所恐懼矣。故曰：「人性上不可添一物。」

　　天理者，天然自有之理也。才欲安排如何，便是人欲。

　　百姓日用條理處，即是聖人之條理處，聖人知便不失，百姓不知便為失。

　　有心於輕功名富貴者，其流弊至於無父無君；有心於重功名富貴者，其流弊至於弑父與君。

　　即事是學，即事是道，人有困於貧而凍餒其身者，則亦失其本而非學也。

　　學者問「放心難求」，先生呼之即應。先生曰：「爾心見在，更何求乎？」學者初見先生，常指之曰：「即爾此時，就是未達。」曰：「爾此時何等戒懼，私欲從何處入。常常如此，便是允執厥中。」

　　有疑「出必為帝者師，處必為天下萬世師」者，曰：「禮不雲乎，學也者，學為人師也。學不足以為人師，皆苟道也。故必以修身為本，然後師道立。身在一家，必修身立本以為一家之法，是為一家之師矣；身在一國，必修身立本以為一國之法，是為一國之師矣；身在天下，必修身立本以為天下之法，是為天下之師矣。是故出不為帝者師，是漫然苟出，反累其身，則失其本矣；處不為天下萬世師，是獨善其身，而不講明此學於天下，則遺其本矣。皆非也，皆小成也。

　　明哲者，良知也。明哲保身者，良知良能也。知保身者，則必愛身；能愛身，則不敢不愛人；能愛人，則人必愛我；人愛我，則吾身保矣。能愛身者，則必敬身；能敬身，則不敢不敬人；能敬人，則人必敬我；人敬我，則吾身保矣。故一家愛我，則吾身保，吾身保，然後能保一家；一國愛我，則吾身保，吾身保，然後能保一國；天下愛我，則吾身保，吾身保，然後能保天下。知保身而不知愛人，必至於適己自便，利己害人，人將報我，則吾身不能保矣。吾身不保，又何以保天下國家哉！能知愛人，而不知愛身，必至於烹身割股，舍生殺身，則吾身不能保矣。吾身不能保，又何以保君父哉！（《明哲保身論》）

　　夫仁者愛人，信者信人，此合外內之道也。於此觀之，不愛人，己不仁可知矣；不信人，己不信可知矣。夫愛人者人恒愛之，信人者人恒信之，此感應之道也。於此觀之，人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣；人不信我，非特人之不信，己之不信可知矣。（《勉仁方》）

　　徐子直問曰：「何哉夫子之所謂尊身也？」曰：「身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，才是至善。故曰：‘天下有道，以道徇身；天下無道，以身徇道。’必不以道徇乎人。有王者必來取法，學焉而後臣之，然後不勞而王。如或不可則去。仕止久速，精義入神，見機而作，避世避地，避言避色，如神龍變化，莫之能測。若以道從人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使人尊信哉！」

　　問「莊敬持養工夫」。曰：「道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。識得此理，則現現成成，自自在在。即此不失，便是莊敬；即此常存，便是持養，真不須防檢。不識此理，莊敬未免著意，才著意，便是私心。」

　　問：「常恐失卻本體，即是戒慎恐懼否？」曰：「且道失到那裏去？」子謂王子敬：「近日工夫如何？」對曰：「善念動則充之，妄念動則去之。」問：「善念不動，惡念不動，又如何？」不能對。曰：「此卻是中，卻是性。戒慎恐懼，此而已矣。常是此中，則善念動自知，妄念動自知，善念自充，妄念自去，如此慎獨，便是知立大本。」

　　程子曰：「善固性也，惡亦不可不謂之性。清固水也，濁亦不可不謂之水。」此語恐誤後學。孟子則說「性善」，善固性也，惡非性也，氣質也，變其氣質則性善矣。清固水也，濁非水也，泥沙也，去其泥沙則水清矣。故言學不言氣質，以學能變化氣質也。明得盡渣滓，便渾化。張子雲：「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。氣質之性，君子有弗性者焉。」此語亦要善看，謂氣質雜性，故曰「氣質之性」。

　　只心有所向，便是欲。有所見，便是妄。既無所向，又無所見，便是無極而太極。良知一點，分分明明，停停當當，不用安排思索。聖神之所以經綸變化而位育參贊者，皆本諸此也。（《與俞純夫》）

　　只當在簡易慎獨上用功，當行而行，當止而止，此是集義。又何遇境動搖、閑思妄念之有哉？若只要遇境不動搖，無閑思妄念，此便是告子先我不動心，不知集義者也。毫釐之差，不可不辨。（《答劉子中》）

　　來書即事是心，更無心矣。即知是事，更無事矣。即見用功精密。（《答子直》）

　　良知原自無不真實，而真實者未必合良知之妙也，故程子謂：「人性上不容添一物。」（《答林子仁》）

　　先生問在坐曰：「天下之學無窮，惟何學可以時習之？」江西塗從國對曰：「惟天命之性，可以時習也。」童子周蒞對曰：「天下之學，雖無窮，皆可以時習也。」先生曰：「如以讀書為學，有時作文，有時學武；如以事親為學，有時又事君；如以有事為學，有時又無事；烏在可以時習乎？」童子曰：「天命之性，即天德良知也。如讀書時也依此良知，學作文也依此良知，學事親、事君、有事、無事無不依此良知，學乃所謂皆可時習也。」先生喟然歎曰：「信予者從國也，始可與言專一矣。啟予者童子也，始可與言一貫矣。」

　　人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。樂便然後學，學便然後樂。樂是學，學是樂。嗚呼！天下之樂，何如此學？天下之學，何如此樂？（《樂學歌》）

　　人心本無事，有事心不樂。有事行無事，多事亦不錯。（《示學者》。）知得良知卻是誰？良知原有不須知。而今只有良知在，沒有良知之外知。（《次先師》）

　　先生擬上世廟書，數千言僉言孝弟也。江陵閱其遺稿，謂人曰：「世多稱王心齋，此書數千言，單言孝弟，何迂闊也。」羅近溪曰：「嘻！孝弟可謂迂闊乎？」

處士王東崖先生襞（附樵夫朱恕　陶匠韓樂吾　田夫夏叟）

　　王襞字宗順，號東崖，心齋仲子也。九歲隨父至會稽，每遇講會，先生以童子歌詩，聲中金石。陽明問之，知為心齋子，曰：「吾固疑其非越中兒也。」令其師事龍溪、緒山，先後留越中幾二十年。心齋開講淮南，先生又相之。心齋沒，遂繼父講席，往來各郡，主其教事。歸則扁舟於村落之間，歌聲振乎林木，恍然有舞雩氣象。萬曆十五年十月十一日卒，年七十七。

　　先生之學，以「不犯手為妙。鳥啼花落，山峙川流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無餘蘊矣。充拓得開，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。今人才提學字，便起幾層意思，將議論講說之間，規矩戒嚴之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而誇好善，持念藏機而謂改過，心神震動，血氣靡寧。不知原無一物，原自見成。但不礙其流行之體，真樂自見，學者所以全其樂也，不樂則非學矣。」此雖本於心齋樂學之歌，而龍溪之授受，亦不可誣也。白沙雲：「色色信他本來，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿妄勿助之間。曾點些兒活計，被孟子打併出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趨，一似說夢。蓋自夫子川上一歎，已將天理流行之體，一日迸出。曾點見之而為暮春，康節見之而為元會運世。故言學不至於樂，不可謂之樂。」至明而為白沙之藤蓑，心齋父子之提唱，是皆有味乎其言之。然而此處最難理會，稍差便入狂蕩一路。所以朱子言曾點不可學，明道說康節豪傑之士，根本不貼地，白沙亦有說夢之戒。細詳先生之學，未免猶在光景作活計也。

　　朱恕字光信，泰州草偃場人。樵薪養母。一日過心齋講堂，歌曰：「離山十裏，薪在家裏，離山一裏，薪在山裏。」心齋聞之，謂門弟子曰：「小子聽之，道病不求耳，求則不難，不求無易。」樵聽心齋語，浸浸有味。於是每樵必造階下聽之。饑則向都養乞漿，解裹飯以食。聽畢則浩歌負薪而去。門弟子睹其然，轉相驚異。有宗姓者，招而謂之曰：「吾以數十金貸汝，別尋活計，庶免作苦，且可日夕與吾輩遊也。」樵得金，俯而思，繼而大恚曰：「子非愛我。我自憧憧然，經營念起，斷送一生矣。」遂擲還之。胡廬山為學使，召之不往。以事役之，短衣徒跣入見，廬山與之成禮而退。

　　韓貞字以中，號樂吾，興化人。以陶瓦為業。慕朱樵而從之學，後乃卒業東崖。粗識文字。有茅屋三間，以之償債，遂處窯中，自詠曰：「三間茅屋歸新主，一片煙霞是故人。」年逾三紀未娶，東崖弟子醵金為之完姻。久之，覺有所得，遂以化俗為任，隨機指點農工商賈，從之游者千餘。秋成農隙，則聚徒談學，一村既畢，又之一村，前歌後答，絃誦之聲洋洋然也。縣令聞而嘉之，遺米二石，金一鍰。樂吾受米返金。令問政，對曰：「儂窶人，無能補於左右。第凡與儂居者，幸無訟牒煩公府，此儂之所以報明府也。」耿天臺行部泰州，大會心齋祠，偶及故相，喜怒失常。樂吾拊床叫曰：「安能如儂識此些字意耶？」天臺笑曰：「窮居而意氣有加，亦損也。」東崖曰：「韓生識之，大行窮居，一視焉可也。」樂吾每遇會講，有談世事者，輒大噪曰：「光陰有幾，乃作此閒談耶！」或尋章摘句，則大恚曰：「舍卻當下不理會，搬弄陳言，此豈學究講肆耶？」在坐為之警省。

　　夏廷美，繁昌田夫也。一日聽張甑山講學，謂：「為學，學為人也。為人須求為真人，毋為假人。」叟憮然曰：「吾平日為人，得毋未真耶？」乃之楚，訪天臺。天臺謂：「汝鄉焦弱侯可師也。」歸從弱侯游，得自然旨趣。弱侯曰：「要自然便不自然，可將汝自然拋去。」叟聞而有省。叟故未嘗讀書，弱侯命之讀《四書》，樂誦久之，喟然曰：「吾閱《集註》，不能了了。以本文反身體貼，如思知人，不可以不知天。竊謂仁者人也，人原是天，人不知天，便不是人。如何能事親稱孝子？《論語》所謂異端者，謂其端異也。吾人須研究自己為學初念，其發端果是為何，乃為正學。今人讀孔、孟書，祇為榮肥計，便是異端，如何又闢異端？」又曰：「吾人須是自心作得主宰，凡事只依本心而行，便是大丈夫。若為世味牽引，依違從物，皆妾婦道也。」又曰：「天理人欲，誰氏作此分別？儂反身細求，只在迷悟間。悟則人欲即天理，迷則天理亦人欲也。」李士龍為講經社，供奉一僧。叟至會，拂衣而出，謂士龍子曰：「汝父以學術殺人，奈何不諍？」又謂人曰：「都會講學，乃擁一死和尚講佛經乎？作此勾當，成何世界？」會中有言「良知非究竟宗旨，更有向上一著，無聲無臭是也。」叟矍然起立，抗聲曰：「良知曾有聲有臭耶？」

東崖語錄

　　學者自學而已，吾性分之外，無容學者也。萬物皆備於我，而仁義禮智之性，果有外乎？率性而自知自能，天下之能事畢矣。

　　性之靈明曰良知，良知自能應感，自能約心思而酬酢萬變。知之為知之，不知為不知，一毫不勞勉強扭捏，而用智者自多事也。

　　才提起一個學字，卻似便要起幾層意思，不知原無一物，原自現成，順明覺自然之應而已。自朝至暮，動作施為，何者非道？更要如何，便是與蛇畫足。

　　意思悠遠，襟懷灑落，興趣深長，非有得於養心之學，未或能然。道本無言，因言而生解，執解以為道，轉轉分明，翻成迷念。

　　良知之靈，本然之體也。純粹至精，雜纖毫意見不得。若立意要在天地間出頭，做件好事，亦是為此心之障。王介甫豈不是要做好事，只立意堅持，愈執愈壞了。

　　鳥啼花落，山峙川流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無餘蘊矣。充拓得開，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。

　　人之性，天命是已。視聽言動，初無一毫計度，而自無不知不能者，是曰天聰明。於茲不能自得，自昧其日用流行之真，是謂不智而不巧，則其學不過出於念慮億度，輾轉相尋之私而已矣，豈天命之謂乎！

　　將議論講說之間，規矩戒嚴之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而誇好善，持念藏穢而謂改過，據此為學，百慮交錮，血氣靡寧。

　　孟子曰：「我固有之也，非由外鑠我也。」今皆以鑠我者目學，固有者為不足，何其背哉！

　　天地以大其量，山嶽以聳其志，冰霜以嚴其操，春陽以和其氣。

　　大凡學者用處皆是，而見處又有未融，及至見處似是，而用處又若不及，何也？皆坐見之為病也。定與勘破，竊以舜之事親、孔之曲當，一皆出於自心之妙用耳。與饑來吃飯，倦來眠，同一妙用也。人無二心，故無二妙用，其不及舜、孔之妙用者，特心不空而存見以障之耳。不務徹其心之障，而徒以聖人圓神之效，畢竭精神，恐其不似也。是有影響之似之說。

　　問「學何以乎？」曰：「樂。」再問之，則曰：「樂者，心之本體也。有不樂焉，非心之初也。吾求以複其初而已矣。」「然則必如何而後樂乎？」曰：「本體未嘗不樂。今曰必如何而後能是，欲有加於本體之外也。」「則然遂無事於學乎？」曰：「何為其然也？莫非學也，而皆所以求此樂也。樂者，樂此學；學者，學此樂。吾先子蓋常言之也。」「如是則樂亦有辨乎？」曰：「有有所倚而後樂者，樂以人者也。一失其所倚，則慊然若不足也。無所倚而自樂者，樂以天者也。舒慘欣戚，榮悴得喪，無適而不可也。」「既無所倚，則樂者果何物乎？道乎？心乎？」曰：「無物故樂，有物則否矣。且樂即道，樂即心也。而曰所樂者道，所樂者心，是牀上之牀也。」「學止於是而已乎？」曰：「昔孔子之稱顏回，但曰‘不改其樂’，而其自名也，亦曰‘樂在其中’。其所以喟然而與點者，亦以此也。二程夫子之聞學於茂叔也於此。蓋終身焉，而豈複有所加也。」曰：「孔、顏之樂，未易識也，吾欲始之以憂，而終之以樂，可乎？」曰：「孔、顏之樂，愚夫愚婦之所同然也，何以曰未易識也？且樂者，心之體也，憂者，心之障也，欲識其樂，而先之以憂，是欲全其體而故障之也。」「然則何以曰‘憂道’？何以曰‘君子有終身之憂 ’乎？」曰：「所謂憂者，非如是之膠膠役役然，以外物為戚戚者也。所憂者道也，其憂道者，憂其不得乎學也。舜自耕稼陶漁，以至為帝，無往不樂。而吾獨否也。是故君子終身憂之也，是其憂也，乃所以為樂其樂也，則自無庸於憂耳。」

　　人人本有，不假外求，故曰「易簡」。非言語之能述，非思慮之能及，故曰「默識」。本自見成，何須擔荷？本無遠不至，何須充拓？會此，言下便了了。

　　斯道流布，何物非真？眼前即是，何必等待？略著些意，便是障礙。諸公今日之學，不在世界一切上，不在書冊道理上，不在言語思量上，直從這裏轉機。向自己沒緣沒故，如何能施為作用？穿衣吃飯，接人待物，分青理白，項項不昧的，參來參去，自有個入處。此非異學語，蓋是爾本有具足的良知也。

　　先生在憑虛閣會講，論一貫，人各出所見，先生不應。隨因某語觸發，鬨堂一笑，先生曰：「此卻是一貫。」

布政徐波石先生樾

　　徐樾字子直，號波石，貴溪人。嘉靖十一年進士。曆官部郎，出任臬藩。三十一年，陞雲南左布政使。元江府土舍那鑑，弑其知府那憲，攻劫州縣，朝議討之。總兵沐朝弼、巡撫石簡會師，分五哨進勦。那鑑遣經歷張惟至監軍僉事王養浩所偽降，養浩疑不敢往。先生以督餉至軍，慨然請行。至元江府南門外，鑑不出迎。先生呵問，伏兵起而害之。姚安土官高鵠力救，亦戰歿。我兵連歲攻之不克。會鑑死，諸酋願納象贖罪，世宗厭兵，遂允之。時人為之語曰：「可憐二品承宣使，只值元江象八條。」傷罪人之不得也。

　　先生少與夏相才名相亞，得事陽明，繼而卒業心齋之門。先生操存過苦，常與心齋步月下，刻刻簡默，心齋厲聲曰：「天地不交否？」又一夕至小渠，心齋躍過，顧謂先生曰：「何多擬議也？」先生過渠，頓然若失，既而歎曰：「從前孤負此翁，為某費卻許多氣力。」先生謂：「六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。往古來今，惟有此心浩浩淵淵，不可得而測而窮也。此心自朝至暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，與天同流。一入聲臭，即是意念，是己私也。人之日用起居食息，誰非天者？即此是真知真識，又從而知識之，是二知識也。人身之痛癢視聽，無不覺者，此覺之外，更有覺乎？愚不肖者，未嘗離此為體，奚謂不知？不自知其用處是性，故曰‘蠢動’。是以動處是覺，覺處亦昏昧也。」此即現成良知之言，以不犯做手為妙訣者也。心齋常謂先生曰：「何謂至善？」曰：「至善即性善。」曰：「性即道乎？」曰：「然。」曰：「道與身孰尊？身與道何異？」曰：「一也。」曰：「今子之身能尊乎？否歟？」先生避席請問曰：「何哉，夫子之所謂尊身也？」心齋曰：「身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身，尊道不尊身，不謂之尊道。道尊身尊，才是至善。故曰‘天下有道，以道狥身；天下無道，以身狥道。’若以道狥人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使彼尊信哉！」先生拜而謝曰：「某甚慚於夫子之教。」即以受降一事論之，先生職主督餉，受降非其分內，冒昧一往，即不敢以喜功議先生，其於尊身之道，則有間矣。

語錄

　　天命一也，自道體之大而無外曰天，自道體之運而無息曰命。憲天者不違帝則，知命者自率性真，一盡其道者也。不能自盡其道，則是人也，具形體而已矣。是以有天人之分也。天也，命也，豈別為一體？吾可得追慕而企及之耶？不過自求自得而已矣。既自求自得，而天也命也，又果何所指耶？神之無方可擬，不曰天乎？誠之無間可息，不曰命乎？是曰「天命之謂性」。

　　知者心之靈也，自知之主宰言心，自知之無息言誠，自知之定理言性，自知之不二言敬，自知之莫測言神，自知之渾然言天，自知之寂然言隱，自知之徧覆言費，自知之不昧言學。是故紀綱宇宙者知也，知知者學也，故曰「致知焉」。

　　夫道也者性也，性也者心也，心也者身也，身也者人也，人也者萬物也，萬物也者道也。夫道一而已矣，人之得一也而靈。是靈也，則性也。以生理名則天也，以溥博名則心也，以主宰名則人也，以色象名則萬物也。以變見之跡名，會之曰道，宗之曰一。世之知萬物皆我也，而不知曰我者二也；世之知心性謂道也，而不知靈外無我，我外無性。心也，惟得其一，而宇宙之道備矣。故夫子曰：「吾道一以貫之。」陸氏曰：「心為宇宙。」其心旨者也。往古來今，上天下地，統名曰道。是道在人，統名曰心，故曰：「人者，天地之心。」既曰「天地之心」，以言乎天地之間則備矣，而何我何萬物乎哉！二之則有外，有外則非一，不一則私矣，非道也。不得一則非人矣，不知一則非道矣，不志一則非學矣。夫君子立志則自得，自得者，自覺而已。覺幽見真，故名為得，得實何有，斯可與適道矣。適道者，志即道也，道即適也，知一焉已矣。孟子曰：「不慮而知。」夫曰「不慮而知」，若固物然，匪一也，而能若是乎神哉！陽明先生曰：「致良知者，此知即一，此知本神，知之不昧，是曰致矣。」噫！先生之言至矣哉。

　　道也者，性也，非率性，則道其所道者也。先儒輩出，皆知宗性學矣，而知性者，或寡矣。則其用工，不能自得其天命之真，亦性其所性者也。若夫豪傑，則立志直希孔、孟，何暇竊似弄影於依稀假借之地？以聞見推測為知，念慮追責為學，規矩模仿為習，是皆外襲者，非性也。孟軻氏沒而知學者鮮矣。聖賢教來學，率性而已。人之動靜食息，仁義禮智，靈明之德感通，皆以時出而名立焉，無有不感通，無有不停當，自晝而暮，自少而老者也。此天命之性如此。是智之事，智譬則巧，而不能使人者，須自得也。自得之學，於良知之自朝而暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，是與天同流者，非天命而何？一入聲臭，即是意念，是己私也，人為也。轉展苦而益勞，是作拙也。人之日用、起居、食息，誰非天者？謂其不自悟，故曰「蠢」。能率之者，動靜食息，已是真知真識，又從而知識之，是二知識也。能自信天命之真，而自安其日用之常，是則渾然與天地合德矣。是謂「喜怒哀樂未發之中，而允執之矣」。顏子之學，儘是矣。周子所謂「一為要」，程明道所謂「廓然大公，物來順應，不須防檢，不須思索」，孟子曰「性善」者，皆是也。如此則曰「知止而後有定」。

　　夫六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。往古來今，惟有此心，浩浩淵淵，不可得而窮測也。而曰誠、神、幾，曰性、道、教。如此曰知止，失此曰自暴。此者惟幾惟微，巧在自覺而已。此知之體，沖虛無朕曰中，感應中節曰和，舉此而詔之於人曰傳，人了而自契曰悟，不差毫釐曰巧。甚矣！夫巧之不能喻於人也。蓋其指識曰心，名欲為情，似是而非，背道而馳，吾固不知其為吾也已矣。萬物何與也哉！是以在禹、皋陶則見而知之，是見而不知者亦眾矣。在湯、文、武則聞而知之，是聞而不知者亦眾矣。夫道也者，性也，謂人而無性，可乎？聖人者，人之聰明也，謂人不皆聰明，可乎？人不自滅其性，而不自作其聰明，其誰不聖人乎？是本無難知者也。知則率性而已，豈不至易？良能而已，豈不至簡？聖人不得而見之，有志者蓋寡矣。

　　聖學惟無欺天性，聰明學者，率其性而行之，是不自欺也。率性者，率此明德而已。父慈子孝，耳聰目明，天然良知，不待思慮以養之，是明其明德。一入思擬，一落意必，則即非本然矣，是曰自欺也。先師陽明先生，只提致良知為古今參同，蓋以此也。先生深於自得者也，自信此知即性也。曰知者，自靈明言。曰性者，自不息言。妙用無端，條理密察，曰理。靈明者，此覺也，聲臭俱無，神聖莫測，曰明、曰誠。體以知名，有知無體，理本用顯，仁義由名，故曰：「為能聰明睿知，則溥博淵泉而時出之。」寬裕溫柔，齋莊中正，時出而名之者也。語其體，固聰明睿知是已。此即一覺知者也。視聽痛癢，無不覺者。此覺之外，更有覺乎？愚不肖者，日用此體也，奚謂不知？不自知其用處是性，故曰蠢動。是以動是覺，覺處亦昏昧也。賢知者，不知日用是天則也，而有照覺。是又不能澄然無事，實過用其心，而作於偽矣。君子之道，所以鮮能也。回黜聰明，而仰鑽瞻忽，蓋知入道必求依乎中庸，所以得即永得，故曰：「得一善而勿失之矣。」

　　疑吾道特足以經政撫時，而不知其定性立命之奧，將謂二氏有密教也，而不知人者天地之心，得其心則天地與我同流，混闢之化，相與終始，亦何以惑死生乎？《易》曰「原始返終」，故知死生之說。其說也，謂形有始終耳。而性即命也，何始終乎？故君子盡性則至命矣，不知求作聖之學，何以望此道之明，而自立人極也哉！夫人之所以為貴者，此性之靈而已矣。

　　惟靈也，故能聰能明，能幾能神，能謙能益，能剛能柔，卷舒變化，溥博高明，出入乎富貴貧賤之境，參酌乎往來消息之時，安然於飲食居處，怡然於孝弟忠信。伊尹以天民之先覺而覺天下者，覺此靈明之性而已。必自覺矣，而始可以語得也。是故惟君子也，無入而不自得。自得者，率性而行者也，焉往而非道哉！不有伊、周，又誰覺天下？未覺之先，又誰其不執夢想以為真哉！釋夢去想，則無所事矣。惟覺則真，妄則未覺也。未覺又以何者為真乎？雖然，真性不以妄而或泯也，誰其無恍然之一覺哉！百姓共玩而不察，惟其不察，故無自悟之門矣。孟子指怵惕之心於乍見入井之頃，即伊尹覺天下之心也。

　　孔、孟之學，堯、舜之治，舉求諸心焉而已。心外無事矣，求事也者，或逐事而二心，求心也者，以言乎天地之間則備矣。是心也，即萬化也，自聖人以至愚夫，一者也。知天下國家皆我也，是曰知心；知天地萬物皆心也，是曰知學。

　　盡心則萬物備我，我者萬物之體，萬物者我之散殊。一物不得其所，則將誰委乎？曰我不能，則自欺其知；曰物難盡，則自離其體。是皆自私自是者之見，不責躬而責人，不求諸心而求諸事，非盡心之謂也。

　　告子固有義外之非矣，伊川曰：「在物為理。」何以異於義外哉！子莫固有執中之陋矣，伊川曰：「堂之中為中，國之中為中。」何以異於執一哉？信理在外也，何以曰「感而遂通天下之故」？信中可擬而明也，何以曰「故神無方，而易無體」？

　　學所以明道也，道者率性而已耳。目之無不睹聞者，聰明則然也；父子之無不愛親者，慈孝則然也。是固若大路然，而民生日用，不能不由之者也。然道即聰明慈孝也，顏子之仰鑽瞻忽，何謂而歎其難？道信高矣，美矣！孟子曰：「徐行後長。」何謂而指其近？

　　問：「志道懇切，如何又有迫切不中理之病？」曰：「迫切不中理者，欲速也。意識為累，故有此病。知學者此知精明，自惺惺地有蔽即覺，而惻隱羞惡不能自已者也。未知者，但意識耳，勤懇之念，作疑計功，雜出於思，如何會循循？」

　　問：「盡心便知性，知性便知天，此理莫不失於大快否？」曰：「心也，性也，天也，果有二乎？學者無師承，怎便會悟徹？此心既未徹，種種障蔽，奚止於大快之疑！」

　　問：「宋朝惡忌伯淳，以其不理會事，只是理會學，如何？」曰：「知外無學，事外無知，既曰理會學，則日用皆著察之功，無非事者，安得有事學之分？」

　　問：「以堯、舜事業為一點浮雲，只是所性不存之意？」曰：「浮雲語適然也，做到時雍風動處，聖人皆順應而我無與，此正是允執厥中。」

　　問：「氣清則通，清極則神，恐神不可以言氣也，何如？」曰：「運動者曰氣，虛靈者曰神，皆擬而名之者也。不神則無物矣，誰其運動？學而未至無欲則思雜，雜則不清，雜則不神，非二也。」

　　問：「朱子謂朝廷若要恢復中原，須要罷了三十年科舉，此說如何？」曰：「謂須得真才，可圖恢復，必須學術中來。今日卓越之資，皆溺習於科舉而不知返。噫！弊而害也久矣。誠正之學不講，如人才何！」

　　問：「孝弟之至，通於神明，不是兩般事。此理何如？」曰：「愛親敬長者，性也，即神明之感而通者也，焉有兩般事？自行於人者，有至與不至，故必曰‘至則通於神明’。」

　　問：「知涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？」曰：「如認欲作理，則涵養箇甚？講求正精察乎理欲，而存乎此心者也。這學問中自不能缺一的，如何是專？如何是不務？莫認講求作談天說地也。」

　　問：「五行之生也，各一其性，似指氣質之性而言，何如？」曰：「五行陰陽一太極也，一而未嘗不殊，殊而未嘗不一也。猶人也，耳目口鼻未嘗可同，見聞覺知未嘗有二，心也。質者性之器，氣者性之運，孰得而二之而離之者哉！若曰天地之性，又曰有氣質之性，則誤矣。」

　　問：「南軒答胡直夫書，‘亦豈無欲乎？而莫非天地之流行，不可以人欲言’，恐欠真切。」曰：「有欲此念也，無欲亦此念也，覺與不覺耳。蓋百姓日用，莫非天命之流行，但無妄即誠也。如此則入道有門矣。」

　　問：「伊川謂動見天地之心，如何？」曰：「複其見天地之心，又著剩語。如學果自得，莫非是心，何動何靜？何見何不見？不自得，皆空言也，何從而見？」

　　問：「銓司選官，避嫌者皆私心。若系其親子弟，如何不避嫌得？」曰：「人心虛靈，別嫌明微，乃時措妙用，若此等商量，自著不得。此皆有欲之心，從格套中商量而求其可，豈義之與比？若此等心，避不避皆私也。」

　　問：「《理性命章》，‘萬一各正’，如何謂之各正？」曰：「各賦此理而生，蠢動與人靈性各具，是天命無二也。品物之殊曰萬均，得所賦曰各正。」

　　問：「至誠如神。」曰：「如神者，如吾靈明之本性也，故曰民愚而神。」

教諭王一菴先生棟

　　王棟字隆吉，號一菴，泰州人。從事心齋。嘉靖戊午，由歲貢授南城訓導，轉泰安，陞南豐教諭。所至以講學為事。先生之學，其大端有二：一則稟師門格物之旨而洗髮之，言「格物乃所以致知，平居未與物接，只自安正其身，便是格其物之本。格其物之本，便即是未應時之良知。至於事至物來，推吾身之矩而順事恕施，便是格其物之末。格其物之末，便即是既應時之良知。」故致知格物，不可分析；一則不以意為心之所發，謂「自身之主宰而言，謂之心，自心之主宰而言，謂之意。心則虛靈而善應，意有定向而中涵。自心虛靈之中，確然有主者，名之曰意耳。昔者先師蕺山曰：「人心徑寸耳，而空中四達，有太虛之象。虛故生靈，靈生覺，覺有主，是曰意。」故以意為心之所發為非是，而門下亦且齗齗而不信。於是有答董標《心意十問》，答史孝複《商疑》。逮夢奠之後，惲日初為《劉子節要》，尚將先師言意所在節去之，真索解人而不得。豈知一菴先生所論，若合符節。先生曰：「不以意為心之所發，雖自家體驗見得如此，然頗自信心同理同，可以質諸千古而不惑。」顧當時亦無不疑之，雖其久於門下者，不能以釋然。下士聞道而笑，豈不然乎？周海門作《聖學宗傳》，多將先儒宗旨湊合己意，埋沒一菴，又不必論也。

語錄

　　陽明先生提掇「良知」二字，為學者用功口訣，真聖學要旨也。今人只以知是知非為良知，此猶未悟。良知自是人心寂然不動、不慮而知之靈體，其知是知非，則其生化於感通者耳。

　　良知無時而昧，不必加知，即明德無時而昏，不必加明也。《大學》所謂在明明德，只是要人明識此體，非括去其昏，如後人磨鏡之喻。夫鏡，物也；心，神也。物滯於有跡，神妙於無方，何可倫比？故學者之於良知，亦只要識認此體，端的便了，不消更著致字。先師雲：「明翁初講致良知，後來只說良知，傳之者自不察耳。」

　　先師以安身釋止至善，謂天下國家之本在身，必知止吾身於至善之地，然後身安而天下國家可保。故止至善者，安其身之謂也。欲安其身，則不得不自正其身。其有未正，又不容不反求諸身。能反身則身無不正，身無不正，則處無不安，而至善在我矣。古今有志於明德、親民，而出處失道，身且不保者，不明止至善之學故也。

　　先師之學，主於格物，故其言曰：「格物是止至善工夫。」格字不單訓正，格如格式，有比則推度之義，物之所取正者也。物即物有本末之物，謂吾身與天下國家之人。格物雲者，以身為格而格度天下國家之人，則所以處之之道，反諸吾身而自足矣。

　　舊謂意者心之所發，教人審幾於動念之初。竊疑念既動矣，誠之奚及？蓋自身之主宰而言，謂之心；自心之主宰而言，謂之意。心則虛靈而善應，意有定向而中涵，非謂心無主宰，賴意主之，自心虛靈之中確然有主者，而名之曰意耳。大抵心之精神，無時不動，故其生機不息，妙應無方。然必有所以主宰乎其中而寂然不動者。所謂意也，猶俗言主意之意。故意字從心從立，中間象形太極圈中一點，以主宰乎其間，不著四邊，不賴倚靠。人心所以能應萬變而不失者，只緣立得這主宰於心上，自能不慮而知。不然，孰主張是？孰綱維是？聖狂之所以分，只爭這主宰誠不誠耳。若以意為心之發動，情念一動，便屬流行。而曰及其乍動未顯之初，用功防慎，則恐恍惚之際，物化神馳，雖有敏者，莫措其手。聖門誠意之學，先天易簡之訣，安有此作用哉！

　　誠意工夫在慎獨，獨即意之別名，慎即誠之用力者耳。意是心之主宰，以其寂然不動之處，單單有個不慮而知之靈體，自做主張，自裁生化，故舉而名之曰獨。少間，攙以見聞才識之能，情感利害之便，則是有所商量倚靠，不得謂之獨矣。世雲獨知，此中固是離知不得。然謂此個獨處，自然有知則可，謂獨我自知而人不及知，則獨字虛而知字實，恐非聖賢立言之精意也。知誠意之為慎獨，則知用力於動念之後者，悉無及矣。故獨在《中庸》謂之不睹不聞，慎在《中庸》謂之戒慎恐懼。故慎本嚴敬而不懈怠之謂，非察私而防欲者也。

　　慎獨註雲：「謹之於此以審其幾。」後儒因欲審察心中幾動，辨其善惡而克遏之。如此用功，真難湊泊。《易》大傳曰：「君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。」則幾字是交際事，幾上見，非心體上有幾動也；心體上有幾動，則是動於念。楊慈湖所以謂之起意，而非《大學》、《中庸》所謂獨也。《大傳》又曰：「夫《易》，聖人所以極深而研幾者也。」朱子解雲：「所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也。」以變釋幾，非事幾乎？後因又謂：「於心幾動處省檢而精察之。」以是為研，謬亦甚矣。

　　問：「《遺錄》一詩，言念頭動處須當謹，似亦以意為心之所發，如何？」曰：「謹念是戒其莫動妄念，非其動後察善惡也。亦是立定主意，再不妄動之義。且予所謂意猶主意，非是泛然各立一意，便可言誠。蓋自物格知至而來，乃決定自以修身立本之主意也。《中庸》即曰‘誠身’，《孟子》即曰‘反身而誠’。不本諸身，便是妄了。不以意為心之所發，雖是自家體驗見得如此，然頗自信心同理同，可以質諸千古而不惑，豈以未嘗聞之先師而避諱之哉！」

　　象山謂：「在人情事變上用功，正孟子必有事焉之意。」必有事焉，非謂必以集義為事，言吾人無一時一處而非事，則亦無一時一處而非心，無一時一處而非心，則亦無一時一處而非學。故凡日用動靜雲為，一切人情事變，孰非吾心性中所有之事？孰非職分內當為之事？故謂之「必有事焉」，猶言須臾離事不得，件件隨知順應而不失其宜，是則所謂集義者也。故孟子以後，能切實用功，而不涉於虛想虛見、虛坐虛談者，無如象山。

　　明翁初講致良知，曰：「致者至也，如雲喪致乎哀之致。」其解物格知至，曰：「物格，則良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。」觀此則所謂致良知者，謂致極吾心之知，俾不欠其本初純粹之體，非於良知上複加致也。後因學者中往往不識致字之義，謂是依著良知，推致於事，誤分良知為知，致知為行，而失知行合一之旨。故後只說良知，更不復言致字。今明翁去久，一時親承面命諸大名賢皆相繼逝，海內論學者靡所稽憑，故有虛空冒認良知，以為易簡超脫，直指知覺凡情為性，混入告子、釋氏而不自知，則不言致字誤之也。二者之間，善學者須職取。

　　或疑心翁以格物為反身之學，用於應事接物時甚好，但若平居未與物接，只好說個良知，更有何物可格？曰：「格物原是致知工夫，作兩件拆開不得。故明翁曰 ‘致知’，實在於格物，格物乃所以致知，可謂明矣。且先師說‘物有本末’，言吾身是本，天下國家為末，可見平居未與物接，只自安正其身，便是格其物之本。格其物之本，便即是未應時之良知。至於事至物來，推吾身之矩而順事恕施，便是格其物之末。格其物之末，便即是既應時之良知。致知格物可分拆乎？況先師原初主張格物宗旨，只是要人知得吾身是本，專務修身立本，而不責人之意，非欲其零零碎碎於事物上作商量也。夫何疑哉！」

　　問：「前輩多言敬，則中心有主；今曰誠意，則心有主。謂主敬不如主誠者乎？」曰：「不然，誠與敬俱是虛字。吾非謂誠能有主，謂誠此修身立本之意，乃有主也。誠字虛，意字實，譬如方士說丹，意是鉛汞丹頭，誠則所謂文武火候而已。又通考之北宮黝之有主，是主必勝；孟施捨之有主，是主無懼；曾子聞大勇於夫子，是主自反而縮；孟子之異於告子，是主行慊於心。皆必有一件物事主宰於中，乃有把柄。今只徒言敬，則中心有主，不知主個甚麼，將以為主個敬字，畢竟懸空，無附著，何以應萬變而不動心乎？吾輩今日格物之學，分明是主修身立本。誠意是所以立之之功，不須說敬，而敬在其中。蓋自其真實不妄之謂誠，自其戒慎不怠之謂敬，誠則敬，敬則誠，其功一也。又程子嘗言：‘學者先須識仁。識得此理，以誠敬存之而已。’這便是以仁為主，誠敬是所以存之之功。究竟來，孔之言縮，孟之言慊，程之言仁，皆與《大學》修身為本，統脈相承，若合符節，思之當自躍然。」

　　學者一得良知透露，時時處處，昭朗光耀，諸所動作，皆在其中。故曰：「蓋有不知而作者，我無是也。」苟於此天性真知，不能徹底皎潔，而藉見聞為知識，則不過知之次者耳。聖人原不藉見聞為知識，故其教人也，雖鄙夫有問，皆可叩兩端而竭盡無餘。

　　先儒發變化氣質之論，於學者極有益，但若直從氣質偏處矯之，則用功無本，終難責效。故只反身格物，以自認良知，尋樂養心，而充滿和氣，則自然剛暴者溫，柔懦者立，驕矜者巽，簡傲者謙，鄙吝者寬，惰慢者敬，諸所偏重，鹹近於中矣。以是知學必涵養性源為主本，而以氣質變化為徵驗。

　　自責自修，學之至要。今人詳於責人，只為見其有不是處。不知為子而見父母不是，子職必不共；為臣而見君上不是，臣職必不盡。他如處兄弟，交朋友，畜妻子，苟徒見其不是，則自治已疏，動氣作疑，自生障礙，幾何不同歸於不是哉！有志於為己者，一切不見人之不是，然後能成就一個自家是。

　　子貢謂：「夫子之言性與天道，不可得而聞。」蓋夫子教人，只在言動事為上，從實理會，而性天之妙，自在其中，故曰下學而上達。更不懸空說個性與天道，使人求高望遠。學者理會得時，則夫子之文章，何者不是性天之流行？外文章而別求性天則妄矣。吾人今日，正不可汲汲於談天說性，而失聖門教法之常。

　　問：「如何是安靜以養微陽？」曰：「《詩》雲：‘小心翼翼，昭事上帝。’只是謹慎保守此個靈根，常是閑閒靜靜，欣欣融融，便是得其所養。今人只要向外馳騁，安得陽長陰消？且如人一時收攝精神，略見虛明光景，便將平日才智襯貼起來。多聞見者，馳騁於聞見；能立事功者，馳騁於事功；善作詩者，馳騁於詩；會寫字者，馳騁於字；以至要立門戶，要取聲名等等，恢宏皆作勞攘，精神逐外，白日鬼迷，當如陽複何哉！」

　　楊、墨之差易見，故自孟子一辨之後，無人複入其門。鄉願媚世盜名，雖間有人效之，然亦內省有愧，高明有識之士自不屑為。獨告子之學，近似率真，坑陷多少有志好學人豪，鶻鶻突突撞入其門，恬不為怪。此其為害特深，至今不息也。凡今之不肯精細入思，從容中道，而但任氣作用，率意徑情，且侈號於人曰：「吾自良知妙用矣，管甚人是人非；吾自性天流行矣，管甚無破無綻。」少循規矩，則謂之拘執道理；少盡報施，則謂之陪奉世界。凡若此者，謂非告子不求於心、不求於氣之學乎？嗚呼，安得起孟子於九原而辨正之也！

　　一友聞格物之說，喜曰：「看來格物二字，只是個致知底致字。」曰：「然。」曰：「學既明白如此，須作第一事幹，庶不虛負所聞。」曰：「作第一事，還有第二第三，須是看得事即學，學即事，日用間一切動靜雲為，總只是這一個學，方是無間斷，無歇手處。」友乃躍然。

　　庸德庸言，是小小尋常言行，無甚關係時節。今人之所忽處，正古人之所謹處。故學必於微小去處不少放過，方始入精。

　　一友好直己之是，語之曰：「是非之在人心，自明自辨，何須自家理直？子直其是，誰肯認非？此餘少時害過切骨病痛。曾記與林東城論一事於舟中，餘欲明辨自己之是，東城則欲渾厚莫辨，謂‘辨得自己極是，不難為了別人！’予執滯不能服。時李天泉在坐，兩解之曰：‘二公皆是也。渾厚則仁之意多，辨明則義之意多。 ’予曰：‘巧哉！仁可以該義，義不可以該仁。吾二人之優劣既較然矣，何得謂皆是乎？’東城大笑曰：‘公依舊又在這裏辨個優劣，要做甚麼？公可謂只是生薑樹上生。但自此，吾當進於明辨，公亦當進於渾厚，則彼此俱有益耳。’予於是始大悟其差，亟起謝教，自是悔改。數十年來，然後能不敢不渾。」

　　《易傳》曰：「天下何思何慮。」非教人一切不思慮也。「學而不思則罔」，「心之官則思」，慎思研慮，皆學者用功所在，安得糊塗！《易傳》之意，蓋言天下之理，同歸而塗自殊，一致而慮自百。我這裏真是廓然大公，則自然物來順應；我這裏真是寂然不動，則自然感而遂通，更複有何事可思，何物可慮，而有待於計較安排者耶！今不玩本章全文，而截其「何思何慮」四字，欲人槁木死灰，其心於一切無所思慮之地，豈理也哉！或雲：「此是聖人地位。」亦伊川發得太早之說也。會得時何思何慮，正吾人為學切近工夫。蓋必實見得天性良知，果是自能感通，自能順應，果是無絲毫巧智，複有待於計較安排，此方是真機妙用，真性流行，而內外兩忘，澄然無事矣。不然，終日應酬，都只是憧憧往來，自私用智，何足以言學乎！

　　不識不知，然後能順帝之則。今人只要多增聞見，以廣知識，攙雜虛靈真體，如何順帝則乎？蓋人有知識，則必添卻安排擺佈，用智自私，不能行其所無事矣。故曰：「所惡於智者，為其鑿也。」

　　程子曰：「明得盡，渣滓便渾化。此格言也。然不必質美者能之。良知本體，人人具足，不論資質高下，亦不論知識淺深，信得及，悟得入，則亦明得盡矣。有不能者，百倍其功，終有明盡時節。到得明盡，便亦都無渣滓，所謂明則誠也。學者但當盡力此明，不必更求其次。」只緣當時說個其次，惟莊敬以持養之，遂使無限英雄，不敢自任質美，從事於渾化之功。但擇取其所謂次者，而終身用力焉。所謂明盡，只是認得良知的確無遮蔽處耳。

　　聖人神化之精，不出於「上交不諂，下交不瀆」之兩言。吾先師論明哲保身，亦不出於愛敬之一道。若他人論幾論哲，必著玄微奧妙之辭，愈深遠而愈不實矣。

　　或問「本體」。曰：「體用原不可分，良知善應處，便是本體。孔門論學，多就用處言之，故皆中正平實。後儒病求之者，逐事支離，不得其要，從而指示本體，立論始微，而高遠玄虛之蔽所自起矣。

　　由仁義行，自是良知天性，生機流出，不假聞見安排。行仁義者，遵依仁義道理而行，不由心生者也。一是生息於中，一是襲取於外，二者王霸聖凡之別，非安勉生熟之分也。

　　聖人所不知不能，是愚夫愚婦與知能行之事。

　　心不在焉，須知不在何處。人言心要在腔子裏，心苟在腔子裏面，則凡腔子之外，可盡無心耶？夫心之本體，靜虛無物，則為不放失，無在而無不在也。若或一有所著，馳於彼則不存於此，有所在則有所不在矣，此之謂不在。

　　古人好善惡惡，皆在己身上做工夫。今人好善惡惡，皆在人身上作障礙。

　　程子每見人靜坐，便道善學。善字當玩，如雲魯男善學柳下惠一般。學本不必靜坐，在始學粗心浮氣，用以定氣凝神可也。周子主靜之說，只指無欲而言，非靜坐也。今人謬以靜坐養心，失之遠矣。

　　問：「欲致良知，必須精察此心有無色貨名利之私夾雜，方是源頭潔淨。」曰：「此是以良知為未足，而以察私補之也。良知自潔淨無私，不必加察，但要認得良知真爾。不認良知，而務察其私，其究能使色貨名利之私，一切禁遏而不得肆乎？安望廓清之有日哉！」

　　問：「閑思雜慮，何以卻之？」曰：「聖人之學，不必論此。心之生機，頃刻不息，所謂出入無時，莫知其鄉，是其神明不測，自合如此。若一概盡欲無之，必求至於杳然無念，非惟勢有不能，即能之，正所謂槁木死灰，自絕其生生不息之機而可乎？但不必思閑慮雜，徒自勞擾耳。」

　　一友覺有過，言愧悔不樂。曰：「莫煩惱前頭失處，且喜樂今日覺處，此方是見在真工夫。煩惱前頭失處，尚在毀譽上支持，未複本體；喜樂見在覺處，則所過者化，而真體已呈露矣，二者相去不亦遠乎？」

　　自古士農工商業雖不同，然人人皆可共學。孔門弟子三千，而身通六藝者才七十二，其餘則皆無知鄙夫耳。至秦滅學，漢興，惟記誦古人遺經者，起為經師，更相授受，於是指此學獨為經生文士之業，而千古聖人與人人共明共成之學，遂泯沒而不傳矣。天生我師，崛起海濱，慨然獨悟，直超孔、孟，直指人心，然後愚夫俗子，不識一字之人，皆知自性自靈，自完自足，不暇聞見，不煩口耳，而二千年不傳之消息，一朝複明。先師之功，可謂天高而地厚矣。

誠意問答　門生李梴撰

　　歲生庚午春王正月，芝蘭獨茂，苔草爭妍，梴偶侍側。

　　一菴夫子起而歎曰：「格物之學，已信於人人矣，誠意以心之主宰言，不猶有疑之者乎！」梴曰：「豈特他人疑之，雖以梴之久於門下者，亦不能以釋然。蓋以意為心之所發，則未發為心之本體，心意有所分別，而後誠正不容混也。先儒謂心如穀種，意其所發之萌芽矣乎？」

　　師曰：「子知穀之萌芽已發者為意，而不知未發之中，生生不息，機莫容遏者，獨不可謂之意乎？」梴曰：「已發之和，即有未發之中者在，亦嘗聞之矣。然《大學》一書，專在情上理會，故好惡足以括之。意之所在，非好則惡，意不近於情耶？」

　　師曰：「意近乎志，即經文之所謂有定也。行者之北之南，必須先有定主，主意定而後靜且安，則身修矣。」梴曰：「嘗與吳友、三江論人之視聽言動，莫非吾意之所運。視聽言動必以禮，則亦莫非吾誠之所在也，故《大學》誠意，即《中庸》誠身，似於師說近之乎？然以意近乎志，古者十五志於《大學》，豈待格物之後而志始立耶？」

　　師曰：「志意原不相遠，《語錄》嘗言之矣。惟學貴知本，誠身誠意固一也，然不知誠意以修身為家國天下之本，則身不止於至善，而每陷於危險之地矣。身且不保，而況於保家、保國、保天下乎？今人知格物反己之學，而猶不免於動氣責人者，只為修身主意不誠。如果真誠懇惻，凡有逆境，惟知責己而不知責人，是於感應不息上用工。不然，斷港絕河，棄交息遊，而非聖人運世之學矣。」梴曰：「言之至此，心體洞然。自盱歸任，格致、處事、議事頗有究竟，而不容少有所混然。以之處人亦然。今聞師訓，庶有所悔而改乎！但感應不息上用功，吾儒之所以異於二氏者，正在於此，卻當於心體上著力，豈宜於效驗上較之耶？」

　　師曰：「心跡一而後知吾儒之妙，非二氏可及也。若人情有感必應，則恒人皆能處之矣。惟感之而不應，而吾之所以感之者，惟知自盡其分，而不暇於責人望人，而後謂之學無止法。為人父，止於慈，不當因其子之賢愚而異愛。為人子，止於孝，不當因其父之慈嚴而異敬。君臣朋友皆然。一求諸身而無責人之妄念，是之謂反身而誠，樂莫大焉。蓋反身則此心一而不二，不二非誠乎？樂即此之謂自謙也。」梴曰：「用力之方，指示下愚，當何所先乎？」

　　師曰：「誠意工夫，全在慎獨，獨即意也。單單吾心一點生幾，而無一毫見聞、情識、利害所混，故曰獨。即《中庸》之所謂不睹不聞也。慎即戒慎恐懼。」梴曰：「誠意之後，正心之功，亦大段著力不得。譬之行者之南，立定主意，必期至南而止，更無一毫牽引，此誠也。然至中途，或有君上之召，或有父兄之命，則又當變通而不容泥滯，落於有所正心之功，其不滯而已乎？」

　　師曰：「不滯亦是。但能決定以修身立本為主意，則自無邪念，不必察私防欲，心次自然廣大。《傳》曰‘心寬體胖’，其旨深哉！苟不由誠意自慊，而專務強正其心，則是告子之學也，烏足以語此！」梴曰：「論至於此，學問雖有所受，而體認則存乎人。何前之苦析經文，而不求實用哉？梴之所以疑而信、信而疑者，蓋以世之主講者，輒好異說以新聞見，況朱子之學，猶未可以輕議。嘗讀《章句》，因其所發釋明德，實其所發釋誠意；又考諸《小註》，意是主張恁地。然則朱子皆非歟？」

　　師曰：「朱子所註，未為不是，但後之學者，遂分所發有善惡二端。殊不知格致之後，有善而無惡，若惡念已發，而後著力，則猶恐有不及者矣。」梴曰：「禁於未發之謂豫，發而後禁，則扞格而不勝。用力於未發者，集義之君子，自慊者也。用力於已發者，襲取之小人，見君子而後厭然之類也。吾人今日願為君子耶？為小人耶？當知所以自辦矣。但意之所主，果屬將發未發之間乎？未則不得謂之意矣。」

　　師曰：「未發已發，不以時言。且人心之靈，原無不發之時，當其發也，必有寂然不動者以為主，乃意也。此吾所以以意為心之主宰，心為身之主宰也。子姑無以言語求，久之自當有得。」梴曰：「《大學》一書，血脈全在誠意，況假道濫竽，空談虛見，布衣猶當恥之。雖曰心誠，求之不中不遠，然年當見惡，學無所得，師適遠別，安敢自怠自欺，以貽後日之晦哉！」

　　師曰：「然。子可書之《道範遺思》卷末，因以見子之志，亦以見吾之苦心雲。」

文選林東城先生春

　　林春字子仁，號東城，揚之泰州人。家貧，傭王氏為僮子。王氏見其慧，因使與子共學。先生亦刻苦自厲。嘉靖壬辰，舉會試第一，登進士第。除戶部主事，改禮部，又改吏部。久之，轉員外郎。請告歸，起補郎中。辛丑卒官，年四十四。先生師心齋，而友龍溪，始聞致良知之說，遂欲以躬踐之。日以朱墨筆點記其意向臧否醇雜，以自攷鏡。久之，乃悟曰：「此治病於標者也，盍反其本乎？」自束發至蓋棺，未嘗一日不講學。雖在吏部，不以官避嫌疑，與知學者挾衾被櫛具，往宿寺觀中，終夜刺刺不休。荊川曰：「君問學幾二十年，其膠解凍釋，未知其何如也。然自同志中語，質行者必歸之。」由此言之，先生未必為泰州之入室，蓋亦無泰州之流弊矣。