明集禮 (四庫全書本)/卷04

明集禮　卷四

　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四
　　吉禮第四
　　宗廟
　　總叙
　　傳曰萬物本乎天人本乎祖故為之宗廟以享祖考而致其報本之意焉德有厚薄故制有隆殺自天子至官師其制不同周制天子七廟而商書伊尹曰七世之廟可以觀德則知天子七廟自古有之不獨周為然也若夫太祖百世不遷三昭三穆以世次比至親盡而遷焉此有天下之常禮也若周至穆王時文王親盡當祧共王時武王親盡當祧以其有功當宗故皆别立一廟而謂之文世室武世室亦皆百世不遷漢高祖承秦之𡚁未嘗立七廟至太上皇崩始詔郡國立廟而皇祖以上無聞焉惠帝詔有司立原廟又以沛宫為高祖廟又於陵旁立寢園廟自後每帝輒立一廟不序昭穆景帝尊高帝為太祖文帝為太宗宣帝又尊武帝為世宗皆世世不毁至元帝始罷郡國廟及寢園廟光武中興於洛陽立高廟祀高祖及文武宣元五帝天子親奉祠於長安故高廟祀成哀平三帝京兆尹侍祠又别立四親廟於南陽舂陵祀父南頓君祖鉅鹿都尉曾祖鬱林太守高祖舂陵節侯皆嵗時郡縣侍祠至明帝遺詔藏主於光烈皇后更衣別室後帝相承皆藏主於世祖之廟由是同堂異室之制至於元莫之能改唐高祖追尊高曾祖考立四廟於長安太宗議立七廟虚太祖之室𤣥宗創制立九室祀八世文宗開成中禮官議以景帝受封于唐高祖太宗創業受命有功之主百代不遷親盡之主禮合祧遷至禘祫則合食如常其後以敬文武三宗為一代故終唐之世常為九世十一室宋自太祖追尊僖順翼宣四祖每遇禘則以昭穆相對而虚東向之位神宗熈寧中奉僖祖為太廟始祖至徽宗時增太廟為十室而不祧者五宗崇寧中取王肅説謂二祧在七世之外乃建九廟高宗南渡祀九世至於寧宗始别建四祖殿而正太祖東向之位元世祖中統三年初建宗廟于燕京以太祖居中為不遷之祖至泰定中為七世十室國朝四祖各為一廟一嵗五享禮有合於周制若其歴代制度儀文之詳具列于左方
　　廟制
　　周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟先儒以為外築都宫内各有寢廟别為門垣太祖在北左昭右穆以次而南凡一都宫之内分為異宫昭東穆西宫各有寢在室之北祏室在西壁其前為堂堂與室相連東西兩夾室此周廟制大略之見于儀禮者也漢惠帝時高祖廟地六頃三十畆四步堂上東西五十步南北三十步其後諸帝之廟皆自營之各為一處光武合高帝至元帝為一廟異室同堂唐制長安太廟凡九廟同殿異室其制二十一間皆四注東西夾室各一前後面各三階東西各二側階宋太宗升祔太祖共成五室依唐長安之制東西留夾室外餘十間分為五室室二間高宗紹興十六年作新廟於臨安凡十三間除東西夾室之外為十一室各開户牖安祏室於西墻元遵同堂異室之制大殿一十五間後有寢殿二十五間内外重垣四隅有闕角東西正南神門三井亭二西神門外大次殿一東神門外祀祭儀鸞庫一法物庫一省牲殿一神厨一屠宰所一鼎鑊所一南神門外饌幕一正南外神門一廊廡八十有二間以為執事齋次國朝四祖各别立廟德祖居中懿祖居東第一廟熈祖居西第一廟仁祖居東第二廟廟皆南向每廟中奉神主東西兩夾室兩廡三門門設二十四㦸外為都宫正門之南别為齋次〈闕〉間齋次之西為饌次〈闕〉間俱北向門之東神厨〈闕〉間西向
　　神主
　　禮記曲禮曰措之廟立之主曰帝五經異義曰主者神象也孝子既葬心無所依所以虞而立主以事之春秋左氏傳曰凡君薨祔而作主公羊曰虞主用桑練主用栗何休曰主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺皆刻而謚之衛次仲曰右主八寸左主七寸廣厚三寸右主父也左主母也漢儀帝之主九寸前方後圓圍一尺后主七寸圍九寸木用栗後漢禮儀志桑木主尺二寸不書諡晉武帝太康中制廟主尺二寸后主一尺木以栗唐制長尺二寸上頂徑一寸八分四廂各剡一寸一分上下四方通孔徑九分𤣥漆匱趺其匱底盖俱方底自下而上盖從上而下與底齊趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆題諡號於其背宋承唐制凡題主享前一日質明太祝以香湯浴栗主拭以羅巾題栗主官捧就褥題神主墨書訖以光漆重模之元制世祖至元元年命劉太保制太廟八室神主其制並同唐宋設祏室以安置六年添造木質金表牌位置祏室前金椅上後皆易以金主國朝
　　時享
　　有虞氏四時之祭春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝夏殷因虞之制周祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝以禘為殷祭之名皆以孟月無常日擇月中柔日卜得吉則祭之又王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝盖天子之禮春則特祭夏秋冬則合享特祭各於其廟合享同於太廟漢制時祭於便殿光武立廟洛陽四時祫祀高祖文帝武帝祀餘帝則春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一嵗五祀唐四時各以孟月享太廟宋制嵗以四孟月及季冬凡五享元一年四享太廟國朝時享用四孟月惟孟春特祭于廟其夏秋冬則合祭于高祖廟嵗除復率百官朝祖合祭于高祖廟
　　朔望祭
　　春秋外傳國語祭公謀父曰日祭月祀時享先王之訓也韋昭曰天子日上食於祖禰月祭於高曾時享於二祧論語曰子貢欲去告朔之餼羊盖告朔於廟餼以特牲謂之月祭漢制日祭于寢月祭于廟寢日四上食月祭朔望皆用太牢唐天寳中初令尚食朔望進食于太廟每室奠享宋如唐制元不行朔望祭國朝朔祭各廟共用羊一豕一各用籩八豆八簠二簋二豋二鉶二酒尊三及常饌鵝羮飯用祝文行禮官服法服望祭止用常饌酒果鵝湯飯行禮官服常服
　　薦新
　　周制月令四時新物皆先薦寢廟仲春獻羔開冰季春薦鮪孟夏嘗麥仲夏嘗黍羞以含桃孟秋登穀嘗新仲秋嘗麻黍秋嘗穡季冬嘗魚天子皆先薦而後食漢時叔孫通以古者有春嘗果遂獻櫻桃于宗廟諸果之獻由此興東漢安帝詔曰凡供薦新味多非其節或鬱養強熟或穿掘萌芽味無所至而夭折生長豈所以順時育物乎自今奉祠須時乃上凡省二十三種唐制品物時新堪進御者有司先送太常令尚食相與擇揀潔浄仍以滋味相宜者配之太常卿及少卿奉薦有司行事不出神主開元加以五十餘品冬魚蕨笋蒲白韭⿱小豆眢豆蘘荷菱仁薑菱索春酒桑落酒竹根黄米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子雞頭仁苜蓿蔓菁胡𤓰冬𤓰瓠子春魚水蘇枸𣏌芙茨子藕大麥麵𤓰油麻麥子椿頭蓮子栗冰甘子李櫻桃杏林檎橘椹菴蘿果棗兎脾麞鹿野雞宋神宗元豐二年詳定禮文所更定四時所薦凡二十八物取先王所嘗享用膳羞之物見於經者存之不經見者去之於是孟春薦韭以卵羞以葑仲春薦冰季春薦笋及鮪羞以含桃孟夏以彘嘗麥仲夏嘗雛以黍羞以𤓰季夏羞以芡以菱孟秋嘗粟與稷羞以棗以梨仲秋嘗稻嘗麻羞以蒲季秋嘗菽羞以兎以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以魚新物及時出者即日登獻以非正祭不卜日元制世祖至元二十九年始命每月薦新孟春鮪野彘仲春鴈天鵝季春葑韭鴨雞卵孟夏冰羔羊仲夏櫻桃竹笋蒲笋羊季夏𤓰豚大麥飯小麥麵孟秋雛雞仲秋菱芡栗黄鼠季秋梨棗黍粱鶿老孟冬芝麻兎鹿稻米飯仲冬麕野馬季冬鯉黄羊塔剌不花其每月配薦羊炙魚羔饅頭⿰子西域湯餅圓米粥砂糖飯𡙡乳酪馬湩及春秋圍獵始獲之物國朝月薦用所有時新之物正月則薦韭薺生菜雞子鴨子二月冰芹臺莱蔞蒿子鵝三月新茶笋鯉魚鮆魚四月櫻桃梅杏鰣魚雉五月新麥桃李來檎黄𤓰嫩雞六月蓮子西𤓰甜𤓰東𤓰七月雪梨蒲萄紅棗菱八月新米藕芡茭白薑鱖魚九月紅小豆栗橙柿蟹鯿魚十月木𤓰柑橘蘆菔兎鴈十一月蕎麥甘蔗天鵝鶿䳓十二月菠菜芥菜白魚鯽魚
　　告祭
　　書曰受終于文祖受命于神宗此舜禹受禪而告于廟也歸格于藝祖用特此舜巡狩而告于廟也武王克殷祀于周廟成王宅洛祼于太室此周天子出征遷都而告于廟也祭統曰古者明君爵有德而禄有功必賜于太廟示不敢專也故祭之日一獻君降立于阼堦之南南向所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠于其廟漢制凡嗣君即位必謁告于高廟武帝冊立齊燕廣陵三王亦使御史大夫張湯告于宗廟唐制凡出師征四夷討叛臣有功皆獻俘于太廟𤣥宗天寳中制曰承前有事宗廟皆稱告享兹乃臨下之詞頗虧尊上之義自今以後應縁諸事告廟者並改為奏宋制幸西京封太山祠后土謁太清宫皆親告太廟三嵗行郊祀及每嵗祈穀雩祭祀方丘明堂神州地祗圓丘並遣官告祖宗配侑之禮及每帝即位改名上尊號改元立皇后太子皇子生納降獻俘親征藉田朝陵肆赦河平大䘮上謚山陵園陵祔廟皆遣官奏告其儀用犧尊豆籩各一實以酒脯祝版幣帛行一獻禮神宗元豐中詳定禮文所請親祠告宗廟宜依令用牲從之元制每遇奏告宗廟皆以香幣酒脯行一獻之禮其或備牲牢樂用登歌行三獻之禮葢出於宸㫖非常例也國朝
　　祭服
　　周禮司服掌王之吉服享先王則衮冕秦滅禮學郊祀服用皆以袀𤣥冕旒前後邃延漢承秦弊無所制立至明帝永平二年宗祀光武於明堂始採周禮製冕服晉祀宗廟介幘通天冠平冕唐宋元皆衮冕其太子侍祠服周漢無所考唐制則服衮冕九章宋元制亦如之其羣臣陪祀周制則公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆助祭之服也唐制一品服衮冕二品服鷩冕三品服毳冕四品服繡冕五品服𤣥冕六品以下九品以上從祭服爵弁親王中書門下奉祀服九旒冕衣裳九章九卿奉祀服七旒冕衣裳五章四品以下為獻官并博士御史服五旒冕衣裳無章太祝奉禮服無旒平冕宋制奉祀服亦如之而其侍祠之服則一品二品服五梁冠中書門下加籠巾貂蟬諸司三品御史臺四品两省五品服三梁冠四品五品服二梁冠御史則加獬豸元制三獻官及司徒大禮使服七梁冠加籠巾貂蟬助奠以下諸執事官以次服六梁五梁四梁三梁二梁冠御史亦冠二梁加獬豸俱青羅服國朝皇帝親享太廟服衮冕皇太子侍祠服九旒冕衮服九章羣臣陪祭則一品七梁封公及左右丞相加籠巾貂蟬二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁通服青羅衣
　　祭器
　　周制司尊彛春祠夏禴祼用雞彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩犧尊其再獻用兩象尊皆有罍秋嘗冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壷尊皆有罍凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩太尊其再獻用兩山尊皆有罍又梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觶舍人凡祭祀共簠簋實之陳之禮記明堂位曰周以房俎爾雅木豆謂之豆竹籩謂之籩瓦豆謂之登少牢佐食設羊鉶豕鉶陪鼎羞鼎皆謂之鉶鼎兩漢之制無所改作唐開元禮春夏每室雞彛一鳥彛一犧尊二象尊二山罍二秋冬每室斚彛一黄彛一著尊二山罍二皆加勺冪冪皆以黼各有坫每座四簋四簠六登六鉶籩豆各十二宋初仍唐制大觀中復議依周制用籩豆各二十有六簠簋各八元制每室籩豆各十有二簠簋各二登鉶各二俎七香案沙池各一其尊彛之陳於室外者春夏用雞彛鳥彛各一犧尊象尊各二秋冬斚彛黄彛各一著尊壷尊各二特祭用虎彛蜼彛各一太尊山尊各二其著尊山罍各二則凡祭用之其陳於殿下則壷尊二太尊二山罍四設而不酌彛皆有舟加勺尊罍皆有坫加冪凡祭器皆藉以莞蓆國朝四廟每廟籩十二豆十二簠二簋二豋三鉶三尊十彛二加勺
　　幣
　　周肆師之職立大祀用玉帛牲牷注宗廟中無煙瘞埋有禮神幣帛與牲禮記禮器曰太廟之内敬矣君親牽牲大夫賛幣而從葢大夫執幣君乃用幣以告神也曲禮曰祀宗廟之幣曰量幣量幣用繒長丈八尺葢引鄭𤣥註聘禮釋幣制云丈八尺也唐郊祀録禮神之制幣告宗廟用白色宋元至國朝皆因古制
　　祝
　　周書洛誥王在新邑烝祭嵗王命作冊逸祝冊唐開元禮皇帝時享太祝奉祝版其文曰維某年月日孝曾孫皇帝諱敢昭告于某祖皇帝氣序流邁時維孟春永懐罔極伏增逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊㳟修時享以申追慕尚享祭畢燔于齋坊宋制皇帝親享用竹冊有司常祀則書之方版其文曰若時致享禮則有常惟此春令敢忘吉蠲謹以量幣柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦清酌恭修時享以申追慕尚享元制親享用竹冊每副二十四簡每簡長一尺一寸闊一寸厚一分二釐貫以紅絨絛面用膠粉塗飾背飾以絳金綺藏以楠木縷金雲龍匣塗金鎻鑰韜以紅錦囊蒙以銷金雲龍絳羅袱擬撰祝文書祝讀祝皆翰林詞臣掌之書祝之臣具公服進取御署祀事畢其冊藏庋如法攝祀則用祝版長二尺四寸闊一尺二寸厚一分用楸梓木其面背飾以精潔楮紙書祝官具公服于饌幕書其文曰伏以孟春届序嵗事惟新有嚴太宫聿修時祀仰祈監格永錫䌓禧謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊䖍恭齊栗備兹清祀尚享書畢獻官具公服代御署署畢執事舉案𫎇以絳羅銷金袱書祝官以授太廟令設於列室之右祀畢太祀奉詣瘞坎焚之國朝時享四廟祝版用梓木長一尺二寸闊九寸厚一分用楮紙冒之祝文曰惟某年月日孝𤣥孫皇帝臣某謹昭告于皇高祖𤣥皇帝皇高妣𤣥皇后時維孟春禮嚴特享謹以牲醴庶品恭詣德祖之廟以伸追慕之情尚享懿祖熈祖仁祖〈三廟同〉
　　牲
　　王制祭宗廟之牛角握洛誥烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一漢宗廟正祠及原廟園廟皆用太牢元帝時八月酎車駕夕牲牛以繡衣之皇帝暮親牲左袒以明水沃牛右肩手執鸞刀以切牛毛血薦之唐太廟室一嵗凡五享每享各用一犢宋仁宗慶厯時四孟月并臘時享太廟親享用犢一羊豕各二攝事唯用羊豕神宗元豐三年詳定禮文所言古者天子之祭無不用牛今三年親祠而入室共用一犢及祫享盛祭有司攝事而不用太牢則為非稱詔親祠并祫享每室用太牢元太廟時享一握角赤色牛一羊豕各十四并活鹿麞兎至元三年每室添牲牢白羊二黑豕二大德元年加用馬國朝四祖廟一嵗五享各用犢一羊一豕一
　　牲體
　　國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有房脀親戚燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也正祭則天子有豚解體解禮運曰腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體熟其殽謂解之爓之為二十一體是也豚解謂左肩臂臑肫胳脊脅為七體體解謂折脊為三兩胉兩肱兩股各三通為二十一體也然牲以兩髀賤而不升於正俎故左右體兩相合而為十九體又神俎不用左體故止用右體十一若夫特牲則又於十一體之中不用脡脊代脊而為九此羊豕骨體之數之升於俎者皆備於此矣
　　酒齊
　　周禮酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒通典敘大祫于太廟則備五酒三齊鄭𤣥謂祭祀必用五齊者至恭不尚味而貴多品也若三酒者則人所飲也又司尊彛秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壷尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壷尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛鬱鬯有十八尊葢古者祭祀以五齊薦諸神以三酒酌諸人其用不同秦漢以來酒齊之法無所考唐宋以下名存三酒五齊而以法酒實之神宗元豐元年依太常寺奏請以法酒庫三色酒并内酒坊法糯酒以代五齊三酒元悉以内醖實之又加設馬湩國朝倣周制用新舊醅以備五齊三酒
　　粢盛
　　周禮大宗伯之職以饋食享先王言饋食者著有黍稷也葢黍稷曰粢在器曰盛甸師掌帥其属而耕耨王籍以時入之共粢盛季秋乃命冡宰農事備収藏帝藉之収於神倉祗敬必飭小宗伯辨六齊之名物與其用使六宫之人共奉之六齊謂六穀黍稷稻粱麥苽廪人出之舂人舂之𩟄人炊之舍人共簠簋實而陳之漢文帝詔開藉田親率天下農耕以供宗廟粢盛唐貞觀間藉田之穀歛而鍾之神倉以擬粢盛宋元豐二年於京城東南度田千畆為藉田収其實以供粢盛元制置藉田神倉每遇宗廟享祀粢盛則取給於神倉
　　籩豆之實
　　周禮籩人掌四籩之實朝事之籩其實麷蕡白黑形塩膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗栗桃乾䕩榛實加籩之實蔆芡栗脯蔆芡栗脯羞籩之實糗餌粉餈醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡茒菹麇臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢𧒏蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹魚醢羞豆之實酏食糝食亨人共大𡙡鉶𡙡唐制籩豆各用十有二籩實以石塩乾魚乾棗栗黄榛子仁蔆仁芡仁鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹魚醢脾析豚拍酏食糝食登實以大𡙡鉶實以肉𡙡宋宗廟每室舊用籩豆之數一如唐制神宗元豐中奉祀禮文所言籩豆十二殊為簡略請依古禮各用二十有六籩實以䵄蕡白黑形塩膴鮑魚鱐棗濕棗栗桃乾桃濕梅乾榛實蔆芡栗脯蔆芡栗脯糗餌粉餈豆實以韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇臡葵菹蠃醢脾析蠯醢𧒏蚳醢豚拍魚醢芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹魚醢酏食糝食登一實以大羮鉶三實以牛羊豕元制每室籩豆各十有二籩實以形塩魚鱐糗餌粉餈棗桃乾榛菱芡鹿脯栗豆實以韭菹醓醢酏食糝食菁菹鹿臡葵菹豚拍魚醢芹菹兎醢笋菹三登三鉶實以大羮和𡙡國朝每廟籩豆各十二籩實以塩槀魚棗栗榛蔆芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹魚醢脾析菹豚拍⿰食糝食登三實以大羮鉶三實以肉羮
　　樂舞
　　周禮大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖凡樂事大祭祀宿懸遂以聲展之王出入則奏王夏尸出入則奏肆夏牲出入則奏昭夏鼓人以路鼓鼓鬼享凡宗廟之祭先作樂以下神若樂九變人鬼可得而禮夫祭有三重焉獻之属莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於舞宿夜然後鍾磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之宗廟也漢興叔孫通因秦樂人制宗廟樂太祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以為行步之節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌獨上歌不以筦亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂美神明既享也皇帝就酒東廂坐定美禮已成也又有房中祠樂唐山夫人所作也惠帝二年使樂府令夏侯寛備其簫筦更名曰安世樂八月酎歌秦海龜龍舞武德文始五行之舞東漢東平王蒼謂前漢諸祖别廟可得各有舞樂至於祫祭始祖之廟則專用始祖之舞後漢諸祖共廟同庭不得人人别舞是以東都樂舞之制略而不備唐高宗麟德中太廟所奏宫懸文舞用功成慶善之樂武舞用神功破陳之樂開元中時享太廟前二日大樂令設宫懸之樂於廟庭降神奏永和之樂以黄鍾為宫大呂為角太簇為徵應鍾為羽作文舞之舞樂舞九成迎神登歌奏肅和之樂俎入奏雍和之樂酌獻及飲福奏夀和之樂各用本廟之舞初獻畢文舞退武舞進作舒和之樂徹豆武舞止登歌作雍和之樂送神作肅和之樂宋制迎神作興安之樂孝熈昭德之舞九成俎入作豐安之樂皇帝盥洗作正安之樂初獻登歌作基命之樂初獻畢文舞退武舞進作正安之樂亞終獻作武安之樂禮洽儲祥之舞徹豆登歌作恭安之樂送神作興安之樂元中統中郊廟之樂定名曰大成之樂至元三年太廟八室各製送迎神曲又初獻升降曰肅成之曲司徒奉俎曰嘉成之曲文退武進曰和成之曲亞終獻酌獻曰順成之曲徹豆曰豐成之曲文舞曰武定文綏之舞武舞曰内平外成之舞國朝享太廟迎神奏泰和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文德之舞終獻奏熈和之曲文德之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲凡盥洗升降飲福受胙並不用樂
　　誓戒
　　周禮冡宰大祭祀掌百官之誓戒大司㓂涖誓百官并戒百族明堂位所謂各其職百官廢弛服大刑是其辭之略也隋制凡大祀齋官皆於其晨集尚書省受誓戒唐制前期七日太尉誓百官于尚書省曰某月某日有事于太廟各其職不供其事國有常刑宋制前七日命太尉誓百官於尚書省曰今年某月某日皇帝朝享太廟行禮各揚其職不供其事國有常刑亞獻及宗室應赴陪位立班者亦前七日並赴中書受誓戒大尉讀誓文云必揚其職肅奉常儀元制前祭三日太尉讀誓曰某年某月某日祭于太廟各揚其職其或不敬國有常刑退散齋二日宿于正寢致齋一日宿于祠所散齋日治事如故不弔䘮問疾不作樂不判署刑殺文字不決罰罪人不預穢惡事致齋日惟祭事得行其餘悉禁凡與享之官已齋而缺者通攝行事讀畢七品以下官先退餘官對拜而退國朝重其禮凡大祭祀百官朝服親受戒辭於御前
　　齋
　　周禮前期十日大宰帥執事而卜日遂戒傳曰七日戒三日宿慎之至也齋者不樂言不敢散其志也心不茍慮必依于道手足不茍動必依于禮是故君子之齋也專致其精明之德也故散齋七日以定之致齋三日以齊之精明之至然後可以交於神明葢古者大祭齋並十日秦變古法改用三日漢武帝祠太一于甘泉齋戒百日至元帝永光四年改舊制天地七日宗廟五日後漢禮儀凡齋七日七日之制自漢始也唐制皇帝親行事皆散齋於别殿致齋于齋殿室内東向凡致齋之日降就齋室諸從祀齋官及有司攝事大祀者皆散齋四日致齋三日散齋於家正寢致齋二日於本司一日於祠所凡散齋之日理事如故唯不得弔䘮問疾不判署刑殺文書不決罰罪人不作樂不親穢惡之事致齋惟祀事得行其餘悉禁致齋於本司者皆日未出時到齋所至祀前一日各從齋坊先於太常寺門集齊赴祀所所司先告州府及左右金吾平明清所經之道路不得見凶穢縗絰過訖任行其哭泣之聲聞於祀所者權㫁散齋有大功已上䘮致齋有周親已上䘮並聽奔赴居緦麻已上䘮者不預宗廟之祭其身在齋坊病者聽還若死同房不得行事凡齋官祀前一日皆沐浴流内九品以上官給明衣各習禮於齋所宋制散齋七日於别殿致齋三日於齋殿至行禮日自齋殿詣太廟共齋十日元制親祀散齋四日於别殿治事如故不作樂停奏刑名事不行刑罰致齋三日惟專心祀事其二日於大明殿一日於大次共齋七日其攝事官則散齋二日宿于正寢致齋一日於祀所齋止三日國朝祭太廟皇帝散齋四日致齋三日陪祭官執事官齋三日
　　省牲
　　周禮祭之前日大宰及執事𦕑滌濯小宗伯省牲大宗伯省牲鑊自漢以來大祭祀則天子親臨夕牲元帝八月酎車駕夕牲牛以繡衣之皇帝暮親牲手執鸞刀以切牛毛血薦之晉武帝太始六年帝親夕牲江左已後皆有司省牲唐制前祭一日晡後三刻太祝與廪犧令以牲就東門榜位太常御史自東陛升視滌濯執尊者皆舉冪告㓗廪犧令少前曰請省牲太常卿前進視牲廪犧令前北面舉手曰腯諸太祝各巡牲一匝西面舉手曰充諸太祝與廪犧令以次牽牲詣厨授太官令光禄卿詣厨省鼎鑊申視濯溉訖祀官等皆詣厨省饌具各還齋所宋制享前一日未後三刻申視滌濯官申視滌濯執事者舉冪告㓗省牲官省牲訖引光禄卿出班巡牲一匝西向躬曰充曰備次引光禄丞巡牲一匝西向躬曰腯光禄卿丞以次牽牲詣厨省鼎鑊實鑊水晡後太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史取毛血實於盤取膟膋實於登俱置饌所遂烹牲元制與唐同國朝前期一日皇帝服通天冠絳紗袍太常博士太常卿引至省牲位執事官牽牲省訖牽牲詣厨
　　陳設
　　周制將祭掌次於廟門外設主人及公卿以下次冪其尸次兼設幄天府陳國之寳器於東西序諸侯及夷狄來助祭所貢方物珎異皆陳于廟庭司几筵陳几席司服共祭服典輅出玉輅凡百司所供之物皆太史校數之及教所當置處雞人呼晨閽人設門燎蹕宫門廟門司樂宿懸室中陳欎鬯明水室户内陳泛齊醴齊盎齊室户外陳醍齊堂下陳沈齊沈齊南陳𤣥酒𤣥酒南陳事酒昔酒清酒自漢以下享廟陳設惟唐制可考尚舍直長施大次廟東門外尚舍奉御鋪御座行宫奉禮設諸享官九廟子孫文武官朝集使蕃客次右校清掃内外設牲榜於東門外省牲位於牲前設尊彛之位於廟堂上前楹間各於室户之左北向每室祭器皆加勺冪各有坫設簋鉶籩豆之位於廟堂上四簋居前四簠次之次以六登六鉶籩豆為後每座異之設御洗并亞終獻之洗於東陛太廟令整拂神幄太樂令設宫懸之樂於廟庭太廟令良醖令實尊罍太官令實籩豆簠簋太廟令太祝宫闈令升堂奉神主出置於座太廟令以祝版各奠於坫太樂令帥工人二舞入文舞陳於懸内武舞立於懸南宋制儀鸞司設大次於東神門外小次於阼階東又設文武侍臣次於大次之前行事助祭官宗室有司次於廟之内外設饌幔於南神門外又設七祀次配享功臣次於殿下宫闈令掃除開瘞坎於殿西階太常設七祀燎柴於南神門外陳登歌之樂於殿上前楹間設宫架於庭中立舞表於鄼綴之間奉禮郎禮直官設皇帝位版於阼階上飲福位於東序賛者設亞終獻位於小次南又設助祭文武羣臣宗室并諸執事官位光禄陳牲於東門外祝史位於牲後太常設省牲位於牲西禮部設祝冊案於室户外之右司尊彛設幣篚於酌尊所次設籩豆簠簋尊彛之位太常設七祀位於殿下皆設神席設神位版於座首每室饌幔内設進盤匜帨巾内侍位於版位之後設亞終獻盥洗爵洗於其位之北太官令盥洗於西階下七祝功臣獻官盥洗各於神位前罍酌篚巾各設於左右太府卿陳幣於篚光禄卿實籩豆簠簋太官令實俎良醖令實彛及尊罍太常設燭於神位前設大禮使以下行事執事官揖位於東神門外設望瘞位於瘞坎之南儀鑾司設冊幄於南神門外符寳郎奉寳陳于宫架之側薦香燈官奉帝神主宫闈令奉后神主設於座帝主以白羅巾后主以青羅巾覆之太官令以𠤎升牛羊豕各載于俎薦俎官奉俎置神位前元制並同唐宋國朝祭前一日陳設齋次饌室每廟用十二籩於神位之左十二豆於神位之右俱為三行簠簋各二於籩豆之間鉶三登三俎三各陳于簠簋之前香燭案於俎前爵坫沙池於香案之前祝版於神位之右盥洗位於殿陛下之東爵洗位於殿東門之前酒尊位於爵洗位之北幣篚位於尊北宫懸位庭中樂生位於前舞生位於後御位於廟庭之中及香案之前皇太子位于廟廷御位之右稍後陪祭官位于廟廷御位之南文東武西導駕及奏禮六人位于御位之左右稍前東西相向御史二人位於殿陛之下典儀位於御史之南俱東西相向承傳位於陪祭官之北稍後東西相向陪祭文武官引班四人位於文武官之東西稍後恊律郎二人位於樂懸之東西啟幄内官位于神位旁之右讀祝位于神位前之右司盥洗執事位于盥洗位之後司爵洗執事及執爵執事位於爵洗之後司酒尊執事位于酒尊位之後捧幣執事位于幣篚之後望燎位于殿庭之南
　　祼
　　周制大宗伯之職以肆獻祼享先王欝人掌祼器凡祭祀之祼事和欝鬯以實彛而陳之郊特牲曰祭所以求隂陽之義殷人先求諸陽周人先求諸隂祭必先祼乃後薦腥薦熟祭以祼為重祼所以降神祭統云祭之属莫重於祼典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉梁武帝時何佟之議宗廟祭禮先有祼尸之事乃迎牲今薦熟畢太祝方執圭瓉祼地又近代人君不復躬行祼禮太尉既設位宜親執事而使卑賤甚乖舊典祭日宜先祼獻乃復迎牲帝從其議始以太尉行祼而又牽牲唐制皇帝詣罍洗侍中引盥畢取瓉於篚皇帝受瓉盥瓉拭瓉訖太常卿引詣尊彛所侍中賛酌欝鬯入詣神座前以鬯灌地奠之宋元同唐制國朝時享太廟皇帝親行祼禮
　　飲福
　　周制王享宗廟九獻畢尸酢王王受嘏祝致神意以告主人又少牢饋食薦獻禮終二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫來汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之然此大夫之嘏辭爾至於小雅楚茨之詩云永錫爾極時萬時億是則天子嘏辭之略也自漢以來祭祀用三獻之禮人君為初獻有一獻纔畢而受嘏者唐開元禮天子初獻太尉亞獻光禄卿終獻每獻各行飲福受胙宋元豐年間詳定禮文所言祭祀之主既自天子飲福受胙臣下不可專受於神又開元禮皇帝享太廟獻訖太尉未升堂而皇帝飲福受胙相循至今請改正儀注俟亞終獻既行禮然後禮官前導皇帝飲福受胙亞終獻則不飲福自是皇帝親祀俟終獻既升即詣飲福位良醖令酌上福酒合置一尊太祝率執事者持胙俎减神位前正脊二骨横脊一加於俎上太官令取黍于簋以授黍太祝太祝受以豆皇帝先祭酒啐酒既而受俎受豆再受爵飲福始還版位元制天子親祀正獻飲福國朝享四廟皇帝親行三獻禮畢然後飲福嘏之辭曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同沾
　　燎瘞
　　禮記曾子問孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩堦之間金縢曰周公作金縢史乃冊祝公歸乃納冊于金縢之匱葢古之王者孝恭盡於事祖奉神之物雖無所用而不敢忽所以廣恭愛之道故凡禮神之幣皆埋之西堦東冊則藏諸有司之匱漢無所考唐制凡告宗廟幣帛瘞於壬地方深取足容物祝版則焚于齋坊天寳六年復用竹冊祭訖燔瘞如祝版之儀宋舊制宗廟之幣則燔之元豐中禮官議以宗廟之禮不用烟以歆神則無燔燎之禮自是享廟禮畢有司取幣置于塪瘞之祝版置于燎柴焚之太常藏祝冊於匱元制送神樂止太祝奉禮幣至望瘞位三獻官以下至位塪北南向跪以祝幣奠于柴俟半燎則瘞之國朝則讀祝官奉祝掌祭官奉幣各詣望燎位焚於殿陛前
　　職掌人員
　　周禮太史卜日司𨽻除糞掃庖人告牷太宰視滌濯祭器掌次設次幕司徒奉牛牲司馬奉羊牲司空奉豕牲司烜氏共明水火籩人陳四籩之實醢人掌四豆之實醯人共五齊七菹醯醬等塩人共塩酒正共五齊三酒以實八尊司尊彛共斚彛黄彛冪人共巾冪亨人陳鼎鑊舍人共簠簋甸師氏共齍盛蕭茒内宰共瑶爵典瑞共祼圭璋司几筵陳几席司服共祭服太史校數百司所供之物典輅出玉輅雞人呼晨司樂宿懸大宗伯出神主大夫賛王牽牲執幣而從自漢以來祭享太廟其官属職掌莫備於唐其制有司卜日尚舍直長施大次奉御鋪御座大樂令設宫懸之樂于廟庭右校清掃内外奉禮設御位於東陛又設文武羣官及尊彛籩豆之位太廟令整拂神幄祝史取毛血入豆太廟令良醖令入實尊罍太官令實諸籩豆簠簋御史太祝升堂行掃除於上令史祝史行掃除於下太廟令太祝宫闈令開塪室出神主置于座太廟令以祝版奉御署太樂令率工人二舞入司空升堂掃除於上降行樂懸於下殿中監進受鎮圭恊律郎舉麾奏樂偃麾止樂司徒奉俎太祝讀祝太尉亞獻光禄卿終獻訖太祝徹豆宋制太史擇日儀鸞司設饌幔宫闈令掃除廟内外拂神幄鋪几筵太常設樂架立舞表陳幣篚實祭器開瘞塪設席位樂正帥工人二舞入太官令光禄丞實饌具光禄卿㸃視禮饌御史閱陳設紏察不如儀者薦香燈官奉帝主宫闈令奉后主出納于祏室恊律郎作樂主麾舉偃兵部工部尚書捧俎太官令酌三獻官酒齊太祝讀祝徹籩豆元制獻官執事員數三獻官各一司徒一大禮使一助奠官二太常卿一光禄卿一撰祝文學士一奠祝版禮部官一七祀獻官一太常寺丞二光禄丞一太廟令一太樂令一太官令一良醖令一司尊彛一廪犧令一御史二監禮博士二舉瓉爵官各一讀祝官一舉祝官二太廟丞一太官丞一盥爵洗官各一巾篚官二奉禮郎二太祝八祝史一十六齋郎九十一七祝讀祝官一剪燭官一殿上下管勾二司天生一禮直官四十五登歌宫懸大樂工人四百一十二名國朝設皇帝大次皇太子幙次官二人洒掃廟内外官一人設燎官二人設御位東宫位官二人設文武陪享諸執事版位官一人設省牲位并宰牲割牲官二人牽牲十人掌鼎鑊候視滌溉官一人恊律郎一人舞士一人樂生六十二人舞生一百二十八人撰祝書祝官各一人讀祝兼捧祝官一人導駕奏禮官六人導引皇太子官四人引文武兩班陪享官四人紏儀御史二人賛禮二人承傳二人司罍洗捧匜一人進巾官一人司爵洗酌水官一人進巾官一人司尊官一人執爵官四人捧幣官四人司香官四人掌祭徹豆官八人啟幄内使四人進饌官六人舉俎齋郎十二人進福酒官一人進俎官二人授胙執事官一人
　　追尊祖廟
　　禮記武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮漢高祖十年太上皇崩始詔郡國立廟而皇祖以上未嘗追王唐高祖武德元年追尊高祖曰宣簡公曾祖曰懿王祖曰景皇帝廟號太祖考曰元皇帝廟號代祖咸亨五年改尊宣簡公為宣皇帝廟號獻祖懿王為光皇帝廟號懿祖立四廟於長安宋太祖建隆元年上高祖謚曰文獻皇帝廟號僖祖曾祖曰惠元皇帝廟號順祖皇祖曰簡恭皇帝廟號翼祖考曰昭武皇帝廟號宣祖皇帝御崇元殿太常卿賛導禮官奉引備禮遣使奉冊上四廟謚號元世祖至元四年追尊太祖之父為神元皇帝廟號烈祖國朝洪武元年正月四日追尊高祖為𤣥皇帝廟號德祖曾祖為恒皇帝廟號懿祖祖考為裕皇帝廟號熈祖考為淳皇帝廟號仁祖
　　追尊冊寶
　　按古冊之制以竹為之衆簡相連長二尺其次一長一短兩編下附周漢以來命諸侯立皇后太子則用之寳之制以玉為之自秦以璽傳國故歴世相承而用唐改璽為寳其追尊祖廟冊寳之制則漢以來無文宋太祖建隆元年追尊僖順翼宣四祖御崇元殿備禮遣使奉冊上四廟謚號大臣撰冊文及書冊寳其冊用珉玉簡長尺二寸闊一寸二分厚五分簡數從文之多少聫以金繩首尾結帶前後四枚刻龍鏤金若捧護之狀藉以錦褥覆以紅羅泥金夾帊冊匣長廣取容冊塗以朱漆金裝隠起突龍鳯金鎻帉錔匣上又以紅羅繡盤龍蹙金帕覆之承以金裝長干牀金龍首金魚鈎藉匣以錦縁席錦褥又紐紅絲為絛以縈匣冊案塗朱漆覆以紅羅銷金衣其寳用玉文廣四寸九分厚一寸二分其文曰某祖某皇帝之寳填以金盤龍紐繫以暈錦大綬赤小綬連玉環玉檢高七寸廣二寸四分皆飾以金褁以以紅錦加紅羅泥金夾帊納於小盝盝以金裝内設金牀暈錦褥飾以雜色玻瓈碧鈿石珊瑚金精石碼碯又盝二重皆裝以金覆以紅羅繡帊元冊寳並同宋制國朝追尊四廟其冊寳亦皆用玉冊之長闊簡數繩聫褥藉帕覆匣藏并寳之厚廣龍紐錦綬褁以帕納以盝並與宋元同制其德祖廟之冊文曰維洪武元年嵗次月朔日孝𤣥孫嗣皇帝臣某再拜稽首上言臣聞尊敬先世人之至情祖父有天下者傳之於子孫子孫有天下者追尊於祖父此古今之通義也臣遇天下兵起躬被甲胄調度師旅戡定四方以安人民土地日廣皆承祖宗之庇也諸臣庶推臣為皇帝先世考妣未有稱號謹上皇高祖考府君尊號曰𤣥皇帝廟號德祖伏惟英爽鍳此孝思謹言其寳文曰德祖𤣥皇帝之寳𤣥皇后并懿祖恒皇帝恒皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后陳氏冊文並同其寳文則各隨謚號
　　配享功臣
　　殷盤庚云兹予大享於先生爾祖其從與享之周制凡有功者祭于大烝司勲詔之漢制祭功臣於庭唐制功臣唯祫享配於廟庭禘及時享皆不預位在太堦之東少南西向以北為上宋制功臣凡冬享禘祫及親祠並得配享有司先事設幄次布褥位於廟庭東門内道南當所配室西向設位版方七寸厚一寸半籩豆各二簠簋俎各一知廟卿奠爵再拜元至治三年博士劉致等議功臣配享而卒未之行國朝每嵗春秋二時享廟則列功臣位於仁祖廟之東廡籩豆各四籩實以栗棗鹿脯形塩豆實以菁鹿臡芹兎醢
　　五祀
　　周禮五祀春祀户夏祀竈秋祀門冬祀行六月祀中霤嵗一徧祀以順五行為其有居處出入飲食之用祭之所以報德也而祭法又以司命泰厲併為七祀鄭𤣥註禮記月令曰凡祭五祀於廟漢初祭族人炊於宫中而謂之竈後漢立五祀户竈門井中霤有司掌之禮頗簡於社稷唐初唯祭中霤開元禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命户以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏時享之日太廟令布神席于廟庭西門之内道南東向北上設酒尊於東南罍洗又於東南一獻而止宋制七祀為小祀用羊一豕一不行飲福元豐四年詳定禮文所言近祭七祀皆非禮制請立春祭户於廟室户外之西祭司命於廟門之西立夏祭竈於廟門之東季夏土王日祭中霤於廟門之中立秋祭門及厲於廟門外之西立冬祭行於廟門之西皆用特牲更不隨時享分祭有司攝事以太廟令攝禮官服必𤣥冕獻必薦熟親祠及臘享依舊禮徧祭從之設位於殿下横街之北道東西向北上元制附祭七祀神位於廟庭中街之東西向其分為四時之祭並與宋同唯中霤則附於七月之祭特祭則徧設之每位籩豆各二簠簋各一尊二俎一國朝用周制惟祭五祀於嵗終臘享通祭於廟門外其籩豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一




　　明集禮卷四
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>