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卷七 明集禮 卷八 卷九

  欽定四庫全書
  明集禮卷八
  吉禮八
  社稷篇
  總叙
  周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟社稷之祀壇而不屋必受霜露風雨以達天地之氣凡起大事動大衆必先告于社而後岀其禮可謂重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五榖之神其制在乎中門之外外門之内尊而親之與先祖等人非土不立非穀不食以其同功均利以養人故祭社必及稷所以為天下求福報功之道也然天子有三社為羣姓而立者曰太社其自為立者曰王社又有所謂勝國之社屋之不受天陽國雖亡而存之以重神也後世天子之禮惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龍稷皆配以周棄漢因髙祖除亡秦社稷立官太社太稷一嵗各再祠光武立太社稷于洛陽在宗廟之右春秋二仲月及臘一嵗三祀唐因隋制並建社稷于含光門之右仲春仲秋二時戊日祭之𤣥宗升社稷為大祀仍以四時致祭宋制每嵗春秋二仲月及臘日祭之元世祖營社稷于和義門内少南以春秋仲月上戊致祀國朝建壇于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其厯代制度儀文之同異者詳具于左方
  配位
  祭法厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社蔡墨曰共工氏有子曰勾龍為后土后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之鄭康成以社為五土總神稷為原隰之神勾龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之王肅以社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼也非地神二家之説不同而鄭氏為優故後世並以勾龍配社周棄配稷唐宋元及國朝皆同此制
  壇壝
  周禮封人掌設王之社壝注壝謂壇及堳埒也禹貢徐州貢土五色以為社禮記郊特牲曰社祭土而主隂氣也君南郷於北墉下答隂之義也北牖在社壇之北以磚為之髙廣無定制以黄泥飾之韓詩外傳曰天子之社稷廣五丈土五色東方青色南方赤色西方白色北方黒色覆以黄土象王者覆被四方後世並用五色土前漢社稷之制無所攷後漢方壇外有門墻而已唐社稷壇廣五丈稷壇如社之制四靣宫垣華飾各依方色靣各一屋三門每門二十四㦸四隅皆連飾浮思在南無屋宋政和三年儀禮局定太社壇廣五丈髙五尺四出陛社東稷西四門同一壝二十五步壇飾各隨方色覆以黄土於大社壇内設北牖以備親祠南向答隂之義元制壇髙五尺方廣五丈一靣各五丈東社西稷兩壇相去約五丈社壇用青赤白黒四色土依方位築之中實以常土上一二尺覆以黄土四靣當中各設幔道其廣一丈亦各依方色稷壇制如社壇惟純用黄土二壇於壝垣中近南置之周圍壝垣之墻髙五尺方廣三十丈每方各置櫺星門三間飾依方色每門列㦸二十有四其外四周為外垣南北闢二櫺星門國朝二壇坐南向北社壇在東稷壇在西各闊五丈髙五尺四出陛五級壇用五色土築各依方位上以黄土覆之二壇同一壝壝方廣三十丈髙五尺用磚砌四方開四門各闊一丈東門飾以青西門飾以白南門飾以紅北門飾以黒周圍築以墻仍開四門南為櫺星門北靣㦸門五間東西㦸門各三間皆列㦸二十四
  瘞坎
  爾雅云祭地曰瘞埋又鄭𤣥謂隂祀自血起貴氣臭也故凡祭地祗則為瘞埋於神壇之壬地方深取足容物祭訖置牲幣祝版饌物於其中而埋之又三禮義宗云祭地以瘞血為先然後正祭故祭社稷瘞埋有二始則瘞血以致隂祗至於禮畢又以牲幣燔瘞為禮之終秦漢之制無所攷唐制祭大社大稷前二日為瘞坎二於南門之内稷壇西南方深取足容物北出陛祭畢皇帝就望瘞位南向立諸太祝各執篚進神座前取幣齋郎以爼載牲體并黍稷飯爵酒置于坎奉禮曰可瘞塪東西靣各二人寘土半塪祝版則燔於齋所宋制郊社令開瘞坎二於社稷壇子階之北壬地南出陛太常於降神樂止先瘞血以歆神乃賜胙郊社令以黍稷脂祭藉以白茅束之吏部侍郎率太祝執篚取玉幣祝冊藉以茅以爼載牲體并黍稷飯爵酒置于坎元仍宋制國朝用唐制開瘞坎於稷壇西南用磚砌闊四尺深四尺降神樂止先瘞血送神樂止執事官取祝幣牲饌置瘞坎坎實半土
  社主
  周禮小宗伯立軍社鄭氏注社主用石為之盖以石者土地所生最為堅實故也惟社有主而稷無主又論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗朱子注曰古者立社各樹其土之所宜木以為主也白虎通曰社稷所以有樹尊而識之使民人望見敬之又所以表功也尚書逸篇曰大社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟槐漢髙祖詔御史令豐治枌榆社師古曰以枌榆樹為神因立名盖髙祖里社也平帝時立官稷種榖樹唐睿宗神龍中議立社主韋叔夏等引鄭𤣥議以為社主用石又檢舊社主長二尺五寸方一尺七寸按韓詩外傳云天子社方五丈盖以土是五數故壇方五丈其社主請准五數長五尺准隂之二數方二尺剡其上以象物生方其下以象地體埋其半以根在土中而本末均也祭之時設大社大稷勾龍后稷四神位版于壇上宋初祭社稷正配用神位版太社又以石為主其形如鍾長五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐元制石主與宋同設神位版用栗素質墨書二壇各樹松於南陛之下國朝社主用石髙五尺闊二尺上㣲尖半在土中近南向北祭時惟稷與二配位用神位版
  神席
  周禮司几筵祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純鄭氏注莞清堅於鬼神宜唐祭大社大稷設神位於壇上四席皆以莞宋制社稷正位席以藁秸后土后稷位席以莞元制神位四席皆以莞縁以黒綾裀褥如幣之色用黒方七尺四寸國朝設主於案不用席
  祭器
  周禮春官凡祭祀社壝用大罍自秦漢以來祭社禮器無所攷見唐制正配位各籩十豆十簠簋各二鉶俎各三正位各大尊二著尊二山罍一配位各設象尊二著尊二罍二皆加勺冪有爵坫宋制正配位籩豆各十有二爼四登一簠一簋一大尊五元制正配位俱用籩十豆十鉶三簠二簋二爼五盤一毛血豆一爵一沙池一玉幣篚一木柶一勺一正位各大尊山尊五在壇上有坫加勺羃為酌尊大尊二山尊二著尊二犧尊二象尊二壷尊二在壇下皆加羃設而不酌著尊犧尊山罍各二皆有坫加勺羃象尊壷尊山罍各二設而不酌皆有坫羃配位各象尊二著尊二犧尊二山罍二以為酌尊壷尊二山罍二設而不酌皆有坫羃國朝社稷正配位皆用酒尊三加勺羃篚箱一籩豆各十鉶三簠簋各二爼三爵坫一沙池一盥盆一
  
  周禮兩圭有邸以祀社稷圭銳首象土生物三禮圖註玉人云兩圭五寸有邸以祀地此兩圭五寸亦宜於六寸璧兩邉各琢岀一圭俱長二寸半博三寸厚一寸又牧人職註云神州地祗玉與牲幣同用黝色有繅藉瘞玉二色與玉同唐社稷用玉兩圭有邸五寸宋同唐制元制每嵗春秋祈報太社太稷各用黝圭一并繅藉瘞玉一以黝石代之國朝禮神之玉用兩圭有邸
  
  周官牧人隂祀用黝牲毛之黝黒也祭社稷幣同牲色也又肆師次祀用牲幣註次祀謂社稷漢文十三年詔廣諸祀壇場珪幣唐社稷幣以𤣥色用黒繒四各長一丈八尺宋元及國朝皆同唐制
  
  唐制祝版用楸長二尺四寸闊一尺二寸厚一分其祭大社祝文曰惟某年月日嗣天子某敢昭告于大社維神徳兼博厚道著方直載生品物含𢎞庻類謹因仲春祗承常禮敬以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備兹禋瘞用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚享配位祝文曰維年月日皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春揆日維吉恭修常祀薦于太社維神功著水土平易九州昭配之義實惟通典謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表位作主侑神尚享祭大稷祝文曰惟神播生百穀首兹八政用而不匱功濟萌黎謹以某物式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚享配位祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春式揀吉辰敬修常禮薦于太稷惟神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章餘同后土氏宋祭大社祝文曰維年月日嗣天子某敢昭告于太社伏以維土與榖神實司之壇壝崇成于國之右嚴恭禋祀祗薦忱誠兹率典彛尚祈歆懌謹以玉帛牲齊粢盛庶品恭陳明薦以土正勾龍氏配神作主尚享太稷文同配位勾龍氏文曰惟神配食社稷利養羣生分命薦誠惟祈昭答謹以量幣牲齊粢盛庻品恭陳明薦作主侑神尚享配位后稷氏辭同元祭社祝文曰維年月日嗣天子謹遣某官某敢昭告于太社之神惟神承天有慶載物無私品類咸亨萬世永頼謹以玉帛一元大武柔毛剛鬛明齊薌合薌萁嘉𬞞嘉薦醴齊備兹禋瘞用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚享配位文曰惟神功平水土徳著神明祗率舊章昭配典祀謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊陳于表位作主侑神祭稷文曰惟神寔司稼穡普濟黎萌百榖用成羣生咸遂謹以某物式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚享配位文曰惟神播時百榖粒我烝民維是薦禋寔允昭配餘同勾龍氏國朝洪武元年八月十日祭社文曰惟神厚載功深資生徳大涵宥庶品造化斯成謹以仲秋祗率常禮敬以牲幣嘉薦醴齊備兹禋瘞用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚享后土氏文曰爰兹仲秋揆日維吉恭修常禮薦于太社維神水土平治永頼其功載稽典彛禮宜昭配謹以牲幣嘉薦醴齊陳于表位作主配神尚享祭稷文曰惟神嘉種生成明粢維首帝命率育立我烝民敬以牲幣嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚享后稷氏文曰爰以仲秋揆日維吉恭修常禮薦于太稷維神勤農務本政成稼穡生民立命萬世之功謹以牲幣嘉薦醴齊陳于表位作主配神尚享
  
  周禮王制天子祭社稷用太牢書曰乃社于新邑羊一牛一豕一是皆用太牢也地官牧人隂祀用黝牲毛之春官太宗伯以血祭祭社稷漢髙祖立太社太稷嵗各祠以太牢後漢仲春仲秋及臘一嵗三祠皆太牢隋仲春仲秋吉戊各祀以太牢色用黒唐初用太牢𤣥宗開元十九年停牲牢惟用酒脯後仍用太牢宋神宗元豐中詳定禮文所言周禮以血祭社稷血者隂幽之物所謂本乎地者親下各從其類是以類求神之意也請祭社稷以牲為始又言王制天子社稷皆太牢今用少牢殊不應禮請於羊豕之外加以角握牛二詔從之髙宗南渡用羊豕元制牛一其色黝其角握有副羊豕各四國朝正配四位各用犢一羊一豕一
  酒齊
  唐制太社太稷醴齊實於大罍為上盎齊實於著尊次之清酒實於罍為下配座之尊亦如之齊加明水酒加𤣥酒各實於上尊宋制每壇每位泛齊實於太尊醴齊實於山尊盎齊實於著尊醍齊實於犧尊沈齊實於象尊又各以一尊實明水壷尊三實𤣥酒三實三酒明水𤣥酒皆在上元制正位泛齊實於太尊為上醴齊實於著尊盎齊實於犧尊醍齊實於象尊沈齊實於壷尊三酒實於山罍配位汎齊實於著尊為上醴齊實於犧尊盎齊實於象尊醍齊實於壷尊三酒實於山罍凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以𤣥酒皆以上醖代之國朝社稷正配位酒尊皆實以醍齊盎齊事酒
  粢盛
  禮記郊特牲曰唯社丘乘共粢盛注謂稷曰明粢在器曰盛大夫以下無藉田故丘乘之民共之若天子祭社則自用藉田之榖秦漢以下唯梁陳粢盛以六飯粳以敦稲以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以璉自唐以至宋元皆用簠二簋二實以黍稷稲粱國朝制同唐宋
  籩豆之實
  唐制正及配位籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子菱芡鹿脯白餅黒餅豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢筍菹魚醢脾析菹豚拍簋實以黍稷簠實以稻粱登實以大羮鉶實以肉羮凡祀神之物有當時所無者則以時物代之可也宋制籩實以菱芡栗鹿脯榛實乾桃乾䕩乾棗形鹽魚鱐糗餌粉餈豋實以大羮鉶脂鼎實以和羮盤以奉毛血簠實以黍稷簋實以稻粱豆實以芹笋葵菁韭酏食魚醢豚拍鹿臡醓醢糝食兎醢元制籩實以乾䕩棗形鹽魚鱐鹿脯榛乾桃菱芡栗豆實以芹笋葵菁韭魚醢兎醢豚拍鹿臡醓醢簠簋實以黍稷稻粱鉶實以和羮國朝籩則實以鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白黒餅豆實以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹菹兎醢笋菹魚醢脾析豚拍簠簋實以黍稷稻粱鉶以肉羮
  樂舞
  周禮大司樂乃奏大簇歌應鐘舞咸池以祭地示鼓人以靈鼓鼔社祭舞師教帗舞帥舞師而舞社稷之祭祀漢至武帝時有十九章之歌唐初樂用姑洗之均三變至𤣥宗時用函鍾之均八變迎神奏順和之樂文舞八成升壇作泰和之樂奠玉幣登歌作肅和之樂俎入作雍和之樂酌獻及飲福皆奏夀和之樂初獻畢文舞出作舒和之樂岀訖武舞入作舒和之樂六成止徹豆作順和之樂一成宋制皇帝入門升降行止宫懸作儀安之樂迎神作寧安之樂示本昭徳之舞八成奠玉幣登歌作嘉安之樂進俎宫懸作豐安之樂酌獻大社正位登歌作欽安之樂配位作徹安之樂大稷正位作阜安之樂配位作明安之樂初獻畢文舞退武舞進宫懸作文安之樂亞獻作𧆛安之樂殖福報功之舞終獻樂舞同亞獻皇帝飲福宫懸作賚安之樂徹豆登歌作咸安之樂送神宫懸作寧安之樂一成止元制樂用登歌國朝親祀大社稷迎神奏廣和之曲奠玉幣奏肅和之曲進俎奏凝和之曲初獻奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文徳之舞終獻奏熈和之曲文徳之舞徹豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘞奏時和之曲盥洗升降俱不用樂
  祭服
  周禮司服王祭社稷則絺冕注絺冕謂刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也漢武帝祀后土祠衣皆尚黄唐制天子親祀服繡冕宋制如之元制服衮冕國朝親祭服衮冕
  職掌人員
  唐制尚舍直長掌施大次尚舍奉御掌鋪御座衛尉掌設文武侍臣次太樂令掌設宫懸樂右校掌清掃内外為瘞坎奉禮掌設御位奉禮郎守之又設御望瘞位又設祭官公卿諸執事官并御洗位光禄卿掌省饌太官令掌割牲祝史以豆取毛血太史令郊社令掌設神座郊社令良醖令掌實尊罍玉幣太官令掌實籩豆簠簋謁者賮引各引祭官通事舍人分引從祭文武羣臣司空行樂懸博士引太常卿太常卿引皇帝殿中監進圭協律郎作樂侍中進玉幣司徒奉俎太祝讀祝太尉亞獻光禄卿終獻宋制太宰讀誓於朝堂刑部尚書蒞之少宰讀誓於太廟刑部侍郎𦲷之殿中監掌設大小次儀鸞司掌設文武侍臣行事陪祠官次及饌幔郊社令掃除壇上下開瘞坎大晟陳登歌樂設宫架立舞表太常掌設神席奉禮郎禮直官掌設皇帝位版及飲福望瘞位賮者掌設亞終獻位光禄陳牲陳禮饌太常設省牲省饌位司尊彛掌設籩豆簠簋尊坫盥洗爵洗位郊社令太史官屬升壇設位版太府卿少府監陳玉幣光禄實籩豆簠簋太官令實俎良醖令實尊太常設燭及揖位太司樂行樂架禮部尚書視滌濯太宰申視滌濯禮部尚書侍郎省牲光禄卿光禄丞廵牲及牽牲詣厨禮部尚書省鼎鑊眡濯溉太官令掌割牲祝史取毛血實於盤樂正帥工人二舞通事舍人掌分引陪祠官文武官就位御史紏察不如儀者符寳郎陳寳禮儀使導皇帝行事殿中監進圭少監副之協律郎作樂太常瘞血禮部侍郎視饌腥熟之節户部兵部工部尚書掌奉俎并徹俎舉冊官舉祝讀祝官讀祝禮直官太常博士引亞終獻官禮部尚書徹籩豆吏部侍郎掌以玉幣祝冊饌物置瘞坎元制初獻亞獻終獻官各一司徒一太常卿光禄卿太社令司天監光禄丞太樂令太官令良醖令廪儀令太社丞各一監察御史監禮博士各二奉禮郎一協律郎二司尊罍二奉爵官一太祝七祝史四盥洗官爵洗官各二巾篚官四賮者一禮直官三十助奠官二剪燭官二與祭官九太樂丞一司香二司天生二禮直管勾一清道官二齋郎七十太樂登歌樂工五十一人國朝親祀太社太稷設大次皇太子幙次官二人設百官幕次官四人設燎明燭官四人協律郎二人撰祝書祝官一人掃除壇場官二人掌祭官二人掌設省牲位并牽牲割牲官二人掌鼎鑊𠉀視滌溉官一人牽牲十人賮省牲醴官一人設御位東宫位官二人設文武陪祀諸執事版位官一人捧玉幣徹豆兼捧幣饌官八人司罍洗爵洗官二人司尊官二人執爵官四人司香官二人瘞毛血官二人讀祝官一人捧祝官一人賮禮二人通賮禮生二人引文武二班陪祀官四人監禮御史二人導駕官六人導引東宫官四人奏禮官一人進福酒官一人割胙進胙官一人受胙官一人舉飲福案官二人掌瘞坎實土官二人
  陳設
  唐制開元禮前祭尚舍直長設大次於社宫西門之外尚舍奉御陳御座衛尉設文武侍臣次太樂令設宫懸之樂於壇北設十二鎛鍾於編懸之間各依辰位樹靈鼔於南懸之内植建鼔於四隅置柷敔於懸内設歌鍾歌磬各於壇上其匏竹者各立於壇下奉禮設御位北門之内南向又設望瘞位西門之内南向設御史位於壇上設諸執事官三師文武官使人蕃客位設酒尊位於壇上設御洗并亞終獻洗位各於社稷壇之西北南向各設玉幣之篚於壇上尊坫之所太史令郊社令設社稷神座各於壇上近南北向設后土氏神座於社座之右后稷氏神座於稷座之左太官帥進饌者實諸籩豆簠簋文舞入陳於懸内武舞立於懸北太祝設饌於神座前宋制祭前殿中監設大次於西神門内小次於子階之西儀鸞司設文武侍臣次於大次之前又設行事陪祠官宗室有司次并饌幔於西神門外大晟陳登歌之樂於壇上設宫架於北墉之北立舞表於鄼綴之間太常設神位席奉禮郎禮直官設皇帝位版及飲福位望瘞位於壇下賛者設亞終獻次於小次之北又設大禮使以下尚書侍郎御史并諸執事陪祠文武官位光禄陳牲并禮饌於西神門外太常設省牲位於牲東禮饌位於饌南禮部設祝冊案於神位之右司尊彛設籩豆簠簋尊坫之位又設正配位籩豆簠簋盤俎各一於饌幔内設御洗亞終獻爵洗盥洗於本位之北罍篚各設於左右郊社令與太史官屬設社稷正配位於壇上太府卿少府監陳玉幣於篚太常設燭於神位前又設揖位於西神門外所司陳異寶嘉瑞及伐國之寳於宫架之北東西相向符寳郎奉寳陳於宫架之南元制設三獻以下行事執事官次於齋坊之内及設饌幔四於西神門外設兵衛各以方色器服守衛壝門太樂令設登歌之樂於兩壇匏竹者位於壇下司天監太社令設社稷正配神座於壇上奉禮郎設三獻官位於西神門内又設司徒御史博士并諸執事官位又設牲榜於西神門外設禮饌於牲東禮部設板案各於神位之側奉禮郎設玉幣於酌尊所每位設籩豆簠簋鉶俎尊罍之位玉置于匣幣實于篚各置于神座太常設燭於神座前祝史取牲血置于饌幕又取瘞血置于盤太官載羊豕于俎太祝奠于神座立茅苴于沙池國朝前祭二日有司掃除壇上下開瘞坎洒掃齋次饌室神厨設大次于北門内皇太子幕次於大次之右前祭一日設省牲位於北門之外設樂懸於壇下之北執事拂拭社主設后土氏配位於社壇之東西向設太稷神位於稷壇之南正中設后稷配位於稷壇之西東向正配每位各設十籩於神位之左十豆於神位之右簠簋各二登鉶各三於籩豆之間俎三於簠簋之前香燭案於俎前爵坫沙池於香案之前祝版位於神位之右正位尊四於壇之側社在東稷在西配位各四尊次之玉幣篚位於酒尊之北爵洗位於稷壇之東北御洗位於爵洗位之北御位於兩壇北之正中皇太子位於御位之右稍後文武陪祭官位於御位之後文東武西讀祝官位於神位之右導駕及奏禮官六人位於御位之左右稍前東西相向御史二人位於兩壇下之東西賛禮二人位於壇南承傳二人位於賛禮之北引班四人於陪祭官之左右俱東西相向協律郎二人於樂懸之東西樂生位於懸前舞生位於懸後司尊司洗司爵捧幣各於其所望瘞位於壇之西北
  齋戒
  按社稷齋戒周十日漢唐七日散齋四日致齋三日宋十日散齋七日致齋三日元三日散齋二日致齋一日國朝齋戒之日如唐制其厯代誓戒之辭則見于祝天篇












  明集禮巻八
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。