明齋先生遺稿/卷九
書
编辑上炭翁
编辑伻人忽至。承拜手書。憑審起居。慰幸曷喩。第伏聞昔疾未愈。復趨造于朝。區區憂念。不任下誠。且未知此行。只欲爲謝恩而已而歸耶。初元聖化。擧國想望。輿疾獻言。抑將有所爲耶。拯之愚竊不敢知。初不待批。徑出脩門。則自外復入。不瑕有害。三復來敎。略窺示意。是雖出於門下謙不自重之意。恐或過於委蛇若屈之道耶。君子所爲。衆人不識。矧如拯之昏蒙淺狹。有同管窺蠡測。而第有所懷。敢此容喙。伏望恕其僭而矜其愚。進而敎之如何。嶺上珍什。把翫無斁。更祝對時崇毖。以幸一世。拯實在宇下。奉親粗遣。而祖母初朞忽迫。家嚴氣力日敗。悲慕悶煎。何可勝道。自餘縷縷不敢盡載。〈己丑仲秋旣望。〉
頃者伏承下書。具審誨諭之詳。家嚴之還。又得次兄書。憑審從者已出脩門。弭節仁鄕。伏想釋負就閑。節宣靜養。區區慰幸。實不自勝。第伏聞有留彼過冬之計。承誨未涯。悵缺奈何。尤,春二丈。際遇日隆。至於七山之敍。尤令人聳動。慶曆聖德。何以過此。感頌之極。繼之以兢懼之深也。前書所敎謗木之喩。非不然矣。而但恐擬是律於工兜。則爲太緩矣。遠書不敢索言請益。只乞更加問辨。反復正當。要以無惑於俟後而已。一言之發。恐不可不愼也。與其輕出而任人裁擇。孰若自擇於心而發之於口者爲無悔吝乎。僭妄及此。千萬寬恕。〈戊戌九月十八日。〉
昨得舍弟書。謄送門下與某丈書論家嚴事。至有辭服臣子之語。讀之未畢。不勝驚悚。此事初不過講明義理之當否而已。此是彼非彼是此非。則有之矣。至以一句半語。如此斷決。驅之於無所容身之地。則豈執事未之思耶。一何矢言之至此過也。或近於氣忿招拂。而非所以明理之言也。千萬垂諒。姑置勿言。徐俟面命之日。極言開示。信得及時。安敢不服。誠恐因是。而重爲讒賊之嚆矢。區區之義。不得自暴於上下。則此豈執事之所欲爲也。私情悶蹙。不覺縷縷。幸恕察而回敎之。幸甚。〈己亥十月二十四日。〉
卽日旅中。氣候若何。仰慕區區。纔因炭村便上一書。想已關聽否。卽得見廿四日文字。不覺駭歎。前書固已慮此。而只慮屋下之談。樞機不愼。而流聞波蕩。或召凶咎矣。實不料自我發之如是之速也。川洛黨禍。成於造次。豈非關運事也。痛歎奈何。痛歎奈何。且唐虞之世。固有謗木矣。獨不有四罪乎。書固有寬綽之道矣。獨不有聖讒之義乎。嘗謂大學所謂屛流四夷。不與同中國者。以何等小人當之乎。旣謂之讒。旣謂之媢嫉。則以敢言褒之。不亦相戾乎。敢於直言。則固可謂敢言之士也。敢於讒媢。亦可謂士乎。師傅之義固重。而古人有請斬馬劍斷其頭者。其罪可誅。則何有於師傅。至於以善道之宥不宥。決我之去就。尤恨其不自重也。如謗木等事。曾已熟聞平日之論。講究爭辨。不能到底。以致投機急發。莫可着手。門生朋友與有責焉。至於其人心術。累言於次仁兄。而終不以爲是。且以爲善人。直至今日。讒言狼藉。五尺之童。皆見其肺肝。而以我門下之明。猶不之悟。至欲比之於敢言之士。而不覺自陷於奸譖之坑塹。奈何。如拯者。固知盛心出於至誠惻怛。非有一毫爲海南游說之意。而跡旣如此。誰能保其心乎。目今聖心靡依。風浪方起。若涉大水。其無津涯。謹禮一節。本非存亡所係。而忠賢奔逬。時事潰裂。一至於此極。則門下恐欲自保其心。而不可得也。似聞臺評將作。想已住不得矣。唯願閉口無辨。遄歸鄕廬。益講未至。以期歲寒。千萬至祝。萬萬。書何能盡。伏惟下恕狂僭。諒其愚懇。〈庚子四月〉
卽日炎熱已苦。伏不審寓中氣候何如。漠然不得消息。伏不勝區區鬱戀之至。時事至於此極。前頭出場。莫可測知。太息流涕。不足以喩此懷也。伏想彷徨中野。燕居深念。其亦自悟其非。自訟其過。而䀌然傷心也否。雖成事不諫。尙有懲毖之道。拯也不勝憤懣。請更陳其愚衷。而幸門下之垂察之也。今此服制之論。只恃聖明之在上。故敢爭嫡庶之別。無所諱忌。是實臣民之所共嘉悅處也。何故。必欲說到難言之地。以危動群心。使知之者。憂其不祥。不知者。指以凶險。畢竟讒賊之疏。乘隙而起。此已不勝其可慨矣。及海疏之出也。假託禮論。陰試斬伐之計。微我聖明。則魚肉士林。在其手中矣。當此時也。懍然爲門下寒心。恐其爲餘波所被。而莫之拔出也。亦意門下見此疏。則亦必惕然怵然。閉口斂跡。如避蛇蝎之不暇。而豈料褰裳濡足以趨之哉。兩司之啓。一一勘案。蓋無一語之過當。至於李翔之疏。其所以攻斥我者。雖有大不見諒者。而在此則固有不得辭者矣。且其疏之上。豈不知末終之至於此耶。以門下之明。猶不之覺。豈非天也。然此則已往矣。而今日此事。日新月盛。卽今中外傳說。有不忍聞者。士禍不足言。奈國家何。到此地頭。門下雖欲自謂吾乃上爲國下爲友也。誰其信之。唯當自反於心。果無一毫黨彼之意。則所謂寬綽厥心者。反之於吾而體行之。甘受拳踢。勿復辨雪。杜門省愆。以冀知吾心者有以知其不爲營救讒人之本心而已。如此然後。庶可收殺於十分之一。千萬留念。而不以邇言而忽之。幸甚幸甚。況人不知而不慍一句。門下平日常苦口而敎誨者。今願反以此言獻規。想俯悉此誠矣。儻或不然。雖退在郊外。而猶且大拍叫喚。猶以爲善道敢言也。兩司殺士也。自以爲是。而不知變焉。則實無稅駕之所矣。如拯者。雖欲效其忠愛之悃。不敢復爲門下謀矣。彼尹丈者。尙不悟此。而猶欲倚相臣。以售已見。世變無盡。事機叵測。萬一禍起倉卒。復有以卯巳之術被之。則何面目。更見天下之士乎。憂慨傷痛。直書胸臆。伏望一覽而火之。諒其血誠而已。南歸之計。定於何間耶。愚意則遄歸爲上策也。聞行旆戾止。卽當趨拜也。
前後三書。長第承拜。若獲面奉謦咳。慰幸深矣。虛名誤恩。前日之所欲甚避而不得免者。今已盡解去矣。從此投閑。沒世優游。未必非晩景之福也。金緘之喩。深賀得之。但近京之地。終似非便。蓋末俗嘵訛。如前示所謂所不爲所不言世人傳誦云者。固已不勝其紛紜矣。一邊之言旣如此。則寧無又一邊乎。將見不悅於士類者。將日趨於門下。而肆其交搆之計矣。浸潤鮑臭。安保其必無也。萬一釁隙遂成。不可復合。則日前不欲苟同之公心。不可復明。而同歸於海南之波流矣。以執事之明。必不至此。而私憂過慮。有不得不爾者。此拯所以夙夜耿耿。願其遄返炭村。而恨不能馳往挽之者也。歸此而後。訛言無自以起。心事漸得以相知。往事之失。與化俱徂。而前頭交道。可復如初矣。千萬俯採此意。三伏後日氣稍涼。卽決南爲之計。千萬幸甚。萬萬紙促。語長不能盡載。雖欲盡載。又有不敢煩諸筆舌者。唯俟返旆之後。面罄此懷耳。〈六月十九日。〉
萬事瓦裂。行言方興。示諭三緘之法。最爲良策。而深恐逢場。或未能守戒。則不如遠跡熱鬧之地。歸守寂寞之濱。罕接人事之爲愈也。終未知以爲如何。飢饉荐臻。大命近止。彙征之吉。反成携手之歎。莫非天也。咄咄奈何。〈八月二日。〉
數日來絶無往便。久闕修候。每切馳慕而已。意外自炭村傳送下書三紙。披玩之餘。仍伏審氷霜。氣候萬福。慰幸之至。不容名言。夢寐間事。有以仰見江湖之憂。紙末之誨。若前度累便。垂答諄諭。足見惓惓不倦之義。感歎藏戢。何敢忘之。第無因一拜床下。豁此心胸。筆札固不能盡人意。是用介然耳。不慍之說。曾以薦聞者。自是過計之憂。爲誦平日俯敎之言而已。非有所聞也。拯雖愚昧。何敢以是奉疑於門下哉。但昨者光牧李丈。見過爲言。今番事後。次仁輩入京。不曾如前來相訪。似聽他人慫㥚之言云云。聞來不能無訝。彼李小諫之不能立異於僚席勢也。無足深咎。而至以此不免有所滯芥於其間。則眞所謂慍也。恐不似門下規模。又不似次仁兄輩平日論議知見。拯則有以知其不然。而旣有所聞。敢此奉質。未知果如何也。伏承先墓石事方始。竊想勞神不少。爲之貢慮。仲父前所屬之意。敢不通告。第仲父目昏。不能作楷。已數年矣。且復官入京。似不能出來臨石。然北漆移石。甚非難事。何慮之有。拯則一動雖非所憚。而石面事。則非其任矣。此間都依舊狀。而家嚴臂痛。數月不瘳。長在呻吟中。憂煎度日。自月初少定。又爲拾橡救飢之計。走入山中。昨夕始歸。明又再入芚岳。杜少陵所謂荒山隨狙者生涯。良可笑也。深山小庵。不聞外事。一旬讀書。勝却消一年工夫。每到會心處。恨無由對案承謦欬。如往年在茅谷小窩時也。奈何。〈十月十五日。〉
邇來月餘。絶不得聞動止。不審氣體何如。區區瞻慕。爲之勞結。大旱之後。雖得小雨。兩麥已枯。民命近止。翳桑之憂。有甚向前。想寓下在陳之病。無異此中。亦堪耿念。奈何。日月如駟。國祥奄過。伏惟叫梧之痛。倍於他人。其果入參於闕門之外耶。竊聞宰列有爲海南立幟者。語意之酷烈。使人膽悸。未知士林將稅駕於何地也。執事視此爻象爲何如。其克惕然悔前之爲否。方今群陰朋結。士類奔逬於此。而又蹉一足。則陷入於坎窞。而眞不可自拔矣。服制一事。何與於宗社安危。而彼疏三擧。宗統嫡統之說者。直欲置人於滅族之地。而以快一時之私忿。其亦憯矣。而執事不免介於其間。不以此時。早自分別。誠恐無以白吾心於天下後世也。以愚者慮之。亟歸南鄕。杜口自守。深追旣往之愆。益篤愛人之誠。與平生朋友。爛漫同歸。最爲上策。而識淺誠薄。無足以仰動崇聽。只自仰屋憂鬱而已。適聞半月有褫。草此修候。臨書感懷。又復妄發。伏惟有以恕諒之矣。拯侍側粗遣。而行役之憊。迄未全蘇。常多晝臥。不能自強。此大可懼。餓死還是小事也。千萬惟祝保重十分。以慰遠情。〈辛丑五月八日。〉
窮格只依人言之敎。正中儱侗之病。拜受悚戢。不但書紳而已。第當初所論之事。則反復思之。終不知下敎之正當。可悶其蔽惑之甚也。年以日長。病宂日生。區區佔𠌫之功。自覺漸至廢拋。因循汨沒。終歸於小人之域也者。懍然可懼。每蒙提警。少振惰心。伏願頻惠德音。以開鄙吝。千萬幸甚。〈癸卯元月十二日。〉
伏未審卽此苦熱。靜養起居何如。拯今年自春至今。長在疾病憂患之中。無一日展眉時。身心勞憊。莫能收拾。昏昏憒憒日闋而已。自惟知見不進。而檢押日弛。誠意不篤。而魔障浸多。深恐終無以自副初心之所期。時爲之一慨然也。前書所敎。格物無得。只憑他人言語者。於拯之悠泛無誠。自欺自慢病痛。十分箚着。極感至意。無以爲報。思此亦非有他。只爲爲己之心。有未眞實耳。固亦自知其病而懦薄之資。變化實難。悼愧無已。唯乞頻加警誨。使自振勵。固陋之大望也。千萬不能盡憒憒。伏祝加護素履。以慰遠誠。〈六月二十八日。〉
下敎之意。深荷開示。且得次兄責誨。冞增愧悚。此言出處。甚似端的。而乃孟浪如此。人言。其可信耶。可歎還可笑也。憂患叢身。終歲苦惱。悲悴無聊。身心俱病。山斗所稱聰明不及於曩時。道德日負於初心者。令人不覺三復而憮然也。未涯承誨。唯祝歲暮。對時崇毖。以副區區之望。〈十月二十四日。〉
奴還伏承下書。伏審春寒。履道靜養。對時保重。區區慰幸。不任遠誠。況蒙滿紙諄誨仁利盈謙之訓。一擧起極會喚醒人。感荷之私。難以言喩。邇來汩沒喪病。內無書冊之功。外絶師友之益。唯有窮廬之悲歎。不有提警之勤。何能感動於媮惰之中也。秪恨無由。面承音旨耳。格字非有他疑。只是格物云者。是人至於物耶。是使物至耶。唯此一着。伏乞更敎如何。采苓,蒼蠅之喩。此誠至言。但一向以人言。歸之於讒罔。則或不幾於自恕責人之弊耶。旣以服膺而又獻愚慮。還切悚戢。〈甲辰二月十七日。〉
頃因月川及龜巖便。伏承再度下書。伏審邇間。靜養起居。對時淸和。區區慰幸。不任遠誠。伯胤決科。在渠奉檄之願。豈非至幸。第其言行太坦率。恐其難行於世路也。然莫不有命。但當勉盡吾心而已。他何慮焉。拯侍親如昨。而病宂因仍。志氣漸不如前。退而又退。將底於何境。方欲更洗心。從事於經書。舊聞。以希分寸之進。而持敬之功。日覺其難。令人惕懼。不能爲喩也。尤翁爲近行在。滯留雞山蕭寺。昨往候之。三宿而歸。語及門下。爲之亹亹。且言草丈頗回前見云。前日所敎。火澤遇雨之象。或庶幾焉。竊計愛人之心。亦喜聞之也。草丈昨遭其弟益之丈喪。此家喪禍。殊可惻慘。弔慶不相及。終非親舊之道。前疑未釋。復此仰諗如何。憑遞修候。千萬只此。時氣漸熱。唯乞加護杖几。以慰懸慕。〈乙巳五月三日。〉
秋間一宿而奉違。豈能盡積慕之情。歸家則下書在案。忘助之訓。特賜提警。拜承至意。若重蒙面命。迨用悚戢。意外伏承手帖。憑審冬初。體中萬福。區區尤切慰幸之至。拯伏荷下念。侍親僅遣。而行役之餘。勞證加作。債糴之事。宂撓又纏。看書默坐。俱不如意。一忘一助。內省常疚。私悶奈何。春丈之退。雖非嘵嘵之言。固無久計。而第餓疫不止。災異荐臻。杞人之憂。實不可言。奈何。伯胤入仕未久。已有不樂之意。而次胤解元。猶使人望其喜音。眞亦所謂是誠何心者耶。還可呵也。千萬只祝歲寒。靜養加護。以副區區之誠。〈十月二十四日。〉
奴輩還。不得下書。不勝悵缺。且審有坡州之行。伏想體候平健。有此出入。慰幸之私則多矣。而當此嶺說懷襄之時。經過都下。多見人面。或者有害於處靜守默之道耶。向因送姊之行。歸路過草丈。語及門下。草丈亦以爲某若因此機會。翻然斥絶。則豈非大幸也。其望亦厚矣。晦翁詩。有曰。東頭不見西頭是。南畔猶嫌北畔非。此語正爲今日道也。千萬深思却顧。勿徒責人而忘自責。以蹈古人之覆轍。幸甚。所謂常始於見其有不是處者。非獨於君臣父子間爲然。朋友親戚莫不如此。間隙一生之後。則尤不可不猛省於此也。奉念之切。不覺僭越。悚戢悚戢。千萬書不可盡。只祝加護杖屨。德音不瑕。以享晩節之福。幸甚。〈丙午二月二十二日。〉
頃承三月九日下書。卽又姊家奴至。又承小柬。伏審邇來。體中萬福。不勝慰幸之至。前後敎意。謹領多少。昨自仲父所。書報月川會中說話。殊非所期於門下者。爲之彌日憮然也。今則拯之爲門下獻其愚者。辭已盡矣。力已竭矣。不蒙收採而反加疑斥。則從此不如緘口之爲愈。而顧以受恩甚厚。受知甚久。不敢遽止。復獻一言。此不見省。則不敢復有言矣。今此嶺人之事。至以陰奪嫡統。貶絀君父。陷人於不測之地。求之往牒。實是罕覩。豈非時變之大者也。推究其所以爲說。則盡從貳宗卑主四字中演出來。不知彼之始爲此言也。實有禍人之心。如今嶺人之爲耶。不然則當此之時。所宜瞿然自省曰。吾之初意。只欲講明禮意而已。何意其爲陷人之機穽也。不自別白。則吾將難免嚆矢之律矣。以此內訟。益務兢愼悔改。此實人情道理之當然者也。執事之救善道。亦非爲善道發也。只是爲國家爲士類。欲其無過擧而已。則今亦當曰。吾非以善道爲非小人也。只謂其不可處之太過也。豈料又有踵善道而作者乎。此雖論以死罪爲太過。彼實有禍人之心。則安可不加以禍人之罪乎。末流之波漫。至於此極。則吾之徒見此邊防塞人言之不可。而不見彼邊奸譖之爲甚可惡者。無乃吾心亦有所偏耶。彼雖論禮。則或是。而其心則陷人也。此雖防言則或過。而其初則聖讒也。吾身無乃陷入於陷人之邊耶。夫如是各自反省。然後論禮自論禮。陷人自陷人。忠告自忠告。讒言自讒言。不相混合。而吾之心跡。雖或未孚於今人。庶幾無愧於後世矣。今乃不然。必以嶺人爲積忿所發。不可深罪。必以嶺人爲一方人才不可誣。必以此邊。爲排斥言者之小人。〈右三言。月川之會驪江之話頭云。〉而不於其間。分別誣人之與卞誣。陷人之與見陷。是非邪正之不同。則所謂論禮與陷人。忠告與讒言。方是同歸一轍。而不可復知矣。驪江之回頭。固知其難望。而以門下之長思遠慮明見高識。而亦且漸合於彼。而日離於此。至於其言之慘激無倫。無所不至者。而不少駁正。反相唱和。使傍人之見之者。爲之銷志寒心。隱憂浩歎。豈非關天時運事也。前書所敎。苟同苟異云者。拯雖至愚。豈敢以夏畦之道。望於門下也。實願由中發外。猛省嚴守。不爲陷人之徒所藉重。而超然自異於洪水之餘波耳。三年之禮。雖同異互爭。至於十年。或彼是此非。或此是彼非。亦何大害之有也。非欲請變三年之見。而爲期年之見也。大抵此事已成大判。互相攻擊。釀出無限禍機。環視其初。特一小無關緊之服制一事而已。此果何樣可笑可怪事耶。良可太息。嘗竊爲門下。誦晦翁之言曰。以近事言之。則可謂廢斥。而以初心言之。則可謂爰得我所矣。豈不綽綽有裕。而何故不能放捨。一閑爭端。明目張膽。抵死戀守。畢竟只是成就得救護媢嫉之善道。扶植讒賊之世哲而已耶。天實使然。奈何奈何。歎慨交切。不覺傾竭。觸犯僭越。皆不暇計。亦恃門下之樂取善喜聞過。必不以狂瞽者爲毀詆爲背負也。書不可盡言意。今若不能回高意。則請從此閉口矣。他日幸勿謂拯之不言也。幸甚。向熱只祝加護杖屨。以副懸慕。〈四月。〉
月川說話。非有他聞。只是尤人不已而自是彌堅。知之者。以爲未免克伐之私也。不知者。以爲不無幸禍之心也。何苦而以超然事外之吾身。而置之於嘵嘵唇舌之間耶。區區之爲門下。誠已竭而力已盡矣。未蒙收採而反加疑斥。徒傷於私分。而無益於門下。且屛蟄之分。處身不善。將受無限笑罵。則賤末之言。宜無足以動門下之聽。而每臨書。不覺辭之支煩。愧懼自訟而已。〈七夕。〉
多少誨諭。區區不勝感慰之至。拯親傍粗遣。而病痼心眼。表裏工夫。無一可言者。身外疾宂。又從而汨沒之。古人日負初心之語。令人中夜耿耿也。前往懷川。仄聞抵尤翁書中。有拯奉勸以諛之語。不覺慙悚。前後僭效愚意者。只是不敢隱懷於門下耳。雖識見昏謬。無足取採。而至於夏畦之道。則誠不生於心。而不筆於書者。唯是不自量分。輕肆妄論。無益於門下。而有害於吾身。咋舌訟悔。已無及矣。然因此得力於默存之功。不底於尤悔之域。則門下之惠也。次兄有來過之意。方此企幸。而誠淺識滯。將多言而愈不合。奈何。〈十二月。〉
委伻至。伏承下書。感荷多少敎意。疏事。自謂畢暴情事。向後雖有節拍。只爲泯默待盡之計矣。若他人之見。盡如門下之意。則誠可使人悶塞。然初心只如此。只得自靖而已。奈何。兪汝寬向來書齋周旋之久。非但情親。今門下之敎如此。豈不欲相救於橫厄。只是屛蟄之分。不敢多預人事。從前事關於官家者。則事無大小。例不敢開口。至於今春。量監之役。則前後切迫。而望救者非一。而一未應副。玆不得破戒承命。不勝罪歎之至。然情理如此。則安有不動得人。第令呈狀乞哀如何。〈己酉三月十四日。〉
伏蒙慰問。執書號泣。不知所達。病患初不至重。至十六日。猶盥櫛如平日。而兩日之間。猝然危劇。至於不救。素昧醫藥。證情輕重。全未得知。及至危急。束手皇皇。竟至於此。天下安有如此罪逆不孝。只自叩心號天而已。有仰稟事三疑。在下方當專人承敎。而奴僕多病。凡事哀遽。未能走伻。伏望因速回便。開示如何。千萬荒迷。不備。〈四月二十八日。〉
家親未嘗書職銜於君父前。故今不敢違遺意。銘旌以生員書之。而喪禮悉從士禮矣。或以爲後人所稱與自處不同。不可不書職銜云。未知如何。先妣葬所在交河地。今當引歸合葬。而六月水潦之節。人皆謂不可行。葬事踰月。雖似未安。勢不得不遲待雨水之收。以八月初生。發引永葬爲當云。玆欲依此言。爲經夏計。未知如何。
曾經臺侍之人。朝家例有別賻之典。以不書職銜之義推之。則此亦不當冒受。而家親平日於書冊,食物等之賜。有不敢終辭之時。且朝家無有還收之理。而罪人姓名。煩諸文字。亦極不敢。玆遵平日不得終辭之義。今不敢爲辭免之計。未知如何。右三款。哀迷中不能思量得宜之道。敢此稟議。伏望詳賜開誨。不勝哀懇之至。
昨次兄之過。伏承邇來起居。極用慰幸。而其行太悤忙。迨以爲恨。日間調候。又何如。仰慕彌切。拯奄畢親喪。頑然苟遣。日月無幾。復作恒人。孤懷寥廓。若無所止。日熱身病。尙未進省顏色。抒此積慕。兼伸哀鬱之抱。悲歎奈何。昨又忽承春坊新命。不勝惶慄。前歲一疏。已陳私情。此則固難再瀆。而昨於親喪。伏聞悼傷之敎。累發於前席。至於哀榮之典。不啻重疊。幽明感泣。至今罔極。玆欲冒上文字。略暴區區哀感之衷。而或以猥越爲懼。趑趄未決。伏望一言開示如何。疏草敢幷以就正。亦乞裁訂還擲。幸甚。俟此出場而後動。則姑未卜遲速。拜候蹉遠。無任恨悵。千萬加護几杖。以慰戀誠。〈辛亥六月二十七日。〉
上市南
编辑炎熱極酷。伏惟靜中。起居萬福。區區瞻慰之至。日者便甚遽。未及盡布下懷。厥後亦無往來。闕然至今。未有以申請敎命。不敏之罪也。玆敢更敷心腹。伏乞裁幸焉。拯昏愚懦弱。弛緩麤疏。尋常云爲。百不逮人。其不能變化氣質。以求成夫上達工夫。則謹已自知之明甚矣。豈不欲勉學雕蟲之技。以成一藝之名。以上伸烏鳥之情。下免編戶之墜哉。而儻賴父兄師友之力。不至於失志逢尤。以忝親而辱祖。則拯之志願事業。此外無所望矣。況今聖上新服。大東千一之會也。凡有志有才之士。孰不願彈冠振衣。以冀效其節售其能。而如拯之無所肖似者。亦得以誤被有司之選。一瞻天日之光。則豈非踰分之大幸乎。是以自去秋。迄于今夏。實有僥倖之念。從事於程式之文矣。且所謂科擧者。固後世士子出身事君之路。而程,朱夫子退,栗先生。亦皆常所屑爲。而不欲避者也。以拯之愚。自謂有何耳目。有何心胸。而敢生不屑之志。而〈缺〉下敎所謂大科則要待。而小科則當赴云者。小子惛。亦不能無少惑焉。夫旣以如上所陳之意。不敢欲出脚世路。則斯可已矣。顧何必區區必欲占此最不關係。一上庠之名乎。愚竊以爲無謂也。且程子之戒學者曰。不患妨功。唯患奪志。借如一月之中。十日爲擧業。餘日足可爲學。隨旅出入。亦何所不可。而見理不甚分明。私慾不勝紛挐。功雖未妨。而志已見奪。則枝葉雖存。而本根拔矣。以拯之弱植。雖坐在局外。而尙未免奔趨流逸。一日而不啻三失。則況於餔其醨。餟其糟。而望其獨醒於衆醉者。不亦見事之遲乎。至於下敎所謂別人題目。末路崎嶇等說。則使人惕然而驚。瞿然以起。而不覺感服之深也。第竊念禍福在天。倚伏無常。有非智力之可圖也。唯當行己以恭。不敢爲不善之事以俟之耳。安可以妄意希覬。而萌巧避之心哉。且韜光混世。以保其身者。夫惟旣明且哲。然後可以能之。所謂郭林宗等輩人也。如以拯之疏拙憃騃。於世態物情。茫然無所知者。欲周旋委曲。費盡心機。要以不駭於俗而求全於己。則是猶敎嬰兒而使之走也。其不至於前顚後沛左狼右狽者。未之有也。以理以勢。固難強以爲矣。夫豈樂爲厲稜露角。以自標置於亂世哉。伏祝更賜開誨。以破蒙蔀如何。今此仰布。旣皆稟白於家親者。而所以攄出區區愚妄之所懷。以自見其志而求敎焉耳。若其取舍進退之命。則內有嚴君。外有尊師。亦何敢一向任情。胡亂做去。以重冒不孝不弟之誅哉。文未暢意。不足以仰浼。而旣發其端。不敢不自盡焉。伏惟恕其僭而察其愚。幸甚。〈庚寅。〉
兩度書來。荐承紙末下存。不勝感戢之至。卽此春寒。伏惟令體起居神相益福。區區瞻慰無任下誠。光膺睿簡。進參機密。家國安危。公私喜懼。竊見書中。連有生行死歸之句。令人不覺悚然感奮。唯乞加護節宣。以副中外之望。縷萬不備。
炭翁事。前書所稟。未及蒙誨。復此瀆陳。極知未安。然於先生之前。不敢不盡其懷。伏乞恕諒也。炭翁今番所爲。有三失。一則不能闕疑於論禮。而硬要主張也。二則不識善道之爲壬人也。三則常懷諸先生不能容受人言。以此爲其心疾。不覺其發之暴也。有此三失。而所乘之機。則適會吉凶消長之幾。物論之駭憤。安敢辭也。但其本心。則自以爲上爲國下爲友。至誠之發而已。自恃其本心之無他。又恃聖上與諸先生之相知深。故猝然爲此。而不自以爲嫌。拯之妄見愈久愈思。斷斷以爲如是而已。在炭翁之道。則旣自有三失。而又有輕着壞了之咎。唯當杜門省愆。甘受拳踢。以冀知心者憐吾本心而已。纔以此意已勖之矣。在諸先生之義。則斥其跡而保其心。拔出於奸譛坑塹。而以全三十年故舊之義。非但炭翁之得免於後世爲萬幸也。其於盛德。益有光矣。如何如何。昨見李雲擧疏。及草丈登對說話。爲之驚懼氣塞。又恨炭翁之不能信於朋友如此也。但其心之實。不出於黨惡害賢。而枉被陰凶詭祕之律。則拯心竊獨傷之。欲爲草丈一言。而自以有吳起之嫌。誠恐不能救火。而直以身爲燼。故竟不敢發。敢以此忱。仰質于座下。儻拯之謬見。猶蔽於私。伏乞剖擊開示。使發蒙蔀。倘以爲合乎盛意。則滌之泥塗。薰以芝蘭。只在先生一言之重耳。如尹丈。拯亦不敢保其心也。旣生於心。雖不言。終不可隱。故敢此盡言請敎。論人物。別其是非。亦格物窮理之一事也。更望勿以迷惑。而明以敎之。拯所拱而俟也。煩慁及此。惶恐惶恐。〈庚子。〉
霖潦纔止。伏熱大熾。伏不審此時。仕候動止何如。區區不勝瞻慕之至。拯三月念間。被仲父委招。使從嶺東之行。仍得以一登楓嶽。東臨大海。北自叢石。南至竹西。庶酬遠遊之志矣。而興纔闌而身已倦。踐其境而不能留。儘可笑也。去月旬前。歸于越。卽爲雨水所阻。繼値盛暑。遂不可動。未免爲過夏計。親庭消息。未易頻聞。私悶何喩。在尼時。謹修一書付褫。想已關聽矣。僭易瀆冒。至今爲懼。恭俟鐫誨之賜耳。今歲峽中水災甚慘。若他路亦有此患。則深恐復爲執事之憂。而公私之慮。有不可言。竊歎奈何。區區紀行。有若干紙。切欲奉呈就正。而不敢以閑漫言語。仰浼於鞠瘁日埤之際。倘於秋中臨睨林鄕。庶有承誨之便。唯是之企耳。越中深僻而多曠土。邈然與外間相絶。由嶺西東。亦多有佳處。令人慨然有昔日錦里之想。亟欲謝棄迫隘啾喧之境界。來作經丘尋壑底生涯。而恨不可驟得也。竊審寓公時所營者。有穀而無土。而又稍稍漕下。恐非可久之道。倘忍得數年。俟蓄穀稍裕。然後開荒作田。以爲不拔之基。則似甚好。未知以爲如何。千萬紙促不備。唯祝溽暑。爲國爲民加護鼎茵之衛。以慰區區之誠。〈壬寅六月三日。〉
疾病憂宂。不克以時仰修起居之問。唯日瞻望門墻。不敢少弛其慕用之誠。昨伏見所抵家庭書。兼荷紙尾之存。慰感交至。無以爲量。第審體中燮理少愆。常膳爲減。而及得道路之傳。亦無不以爲憂者。雖神相忠勤。庶幾遄有勿藥之慶。而區區驚厲之忱。則竊不勝其悶慮之至也。況今訛言胥興。世道嬗變。上而根本無可恃之地。下而風波有方興之勢。伏想獨抱深思。中夜撫床。欲去則嫌於潔名。欲留則愧於素志。在公賢勞之外。所以暗鑠榮衛者。有不可數計者。若使憂能生疾。誠安得不如是也。顧此匏繫窮巷。與病爲隣。無由躬候床下。仰承顏色。以抒此耿耿之私。只自恨歎而已。唯祝屛去思慮。完養精神。一秉以義。以斷去就。加餐自衛。深副中外之望。比因邸狀。伏見。連進乞解之章。竊計姑先脫去此套。實是向退路頭。松都之出。亦何嘗有人苦留之也。如此迤邐自引。俾朝廷略不失終始之體。而於私義則固已綽綽有裕矣。僭易及此。未知以爲如何。千萬恕宥而辱敎之。幸甚。門人等。伏蒙遠庇。侍親粗遣。而摶,推宿痾。一向沈痼。摶則心昏心動之證。幾類失其常性者。推則潮汗如流。當此暑月。閉戶擁衾。溫堗而處。猶不知熱。醫藥無效。昭蘇未期。莫非命也。奈何。拯惱於弟病。晝夜相守。重以癘氣熾動。方兼遷徙之苦。區區佔𠌫之功。亦覺廢拋。閑中未免有障撓如此。豈非所謂數者耶。可咄又可懼也。憑褫修敬。千萬只此。天時正熱。更乞加護鼎茵。以慰戀情。〈癸卯。〉
五陽剛長。品物條鬯。伏惟節宣順序。豈弟增福。雖復殫心鑑裁。憊精賙賑。不暇自懷於優逸。而神人夾相。敬義交養。霧露之襲外。憂疑之動中。非所當慮也。令人誦祝。豈任下誠。第竊願有所復也。頃者爲候尤翁。留席間旬日而歸。無日不說及於門下。而尤翁之爲執事慮者。實不淺鮮。其意蓋以爲進則當有所爲。否則退而已。捨此而周旋其間。爲依違調適之計者。皆狼狽之途也。拯旣服膺斯言。而又參以道路之聞。徇俗二字。實爲門下之病。以是檢身不約於規束。作事多流於謬例。聰明有蔽。物情不服。愛慕者竊憂。憎怨者肆詆。若不以一去收殺末梢。則晦翁所謂參到周子充地位者甚可懼也。且念門下之不忍決歸者。非爲身謀。只是爲國計耳。然必先須扶樹此身。卓然自立於剛大之地。然後方可有所猷爲。斡轉上下。以利國家而澤生民。今者自不免飄搖推蕩於風浪之中。而能有安身措手之勢耶。如此則爲身爲國。兩無所濟。古人之致謹於進退之際者。豈無憂國戀君之誠哉。誠以枉尺。則尋終不可直也。僭有所懷。久欲一陳。終不敢自止。以負敎誨之意。觸冒威尊。惶恐無已。然古人所謂晩節最難者。誠門下所宜警省處也。伏乞恕其狂率。而回賜開牖。幸甚。拯舍弟病尙未昭蘇。恒在危厲之界。私悶不可說也。而再從弟抑者。有居喪至行。人所難及。且方篤志爲學。而不幸毒疾夭歿。慘憐悼惜。何可勝喩。災患種至。殊欠佳況。無足仰聞者矣。千萬加護茵鼎之衛。以副士林之望。
上同春堂
编辑齒爵之序。一依朱子說。則廟庭序立。則不問有爵無爵。一以齒爲序。坐於堂上。則尊者異爵者長者少者。各爲一行矣。今以此義爲圖於下。〈又有一說別爲圖。〉以備裁擇。
此卽取不相壓之義。而必以尊者爲首者。卽有七十者不敢先之義也。〈堂上坐次亦然〉上圖一以齒序最順。若有窒礙處。則以此圖從事。似又平穩。未知如何。
周禮三命而不齒。〈古之命。卽後之品也。以品准命。諸說不同。條列于下。〉○通典賀循曰。古之六卿。今之九卿當之。古之大夫。今之二千石當之。古之上士。今之六品當之。古之下士。今之八品九品者當之。○李覯曰。一命者。天子之下士。公侯伯之上士。子男之上大夫也。再命者。天子之中士。公侯伯之大夫。子男之卿也。三命者。天子之上士。公侯伯之卿也。○丘氏曰。一命。若今八九品官。再命。若今六七品官。三命。若今京官五品以上者。〈以上三說。皆以天子之制。論之者也。〉○疑禮問解曰。我國之制。雖未如一如古制。而大槩嘉善以上。以大夫論云云。
市南以爲國制四品以上。皆稱大夫者。與通典及丘氏說略同。無乃國家官制。實倣通典。而以四品以上。通爲下大夫耶。問解中。二品以上。爲大夫之說。自前疑其太重。故鄙見終始如此云云。○家親之見以爲我國。卽古之諸侯也。六曹判書。卽古之列國之卿也。議政卽古之三公。而古者不必備其人。以六卿兼之。則不必別論也。以此約而論之。則今之資憲以上。當古之列國之卿。卽三命也。嘉善,通政。當古之列國之大夫。卽再命也。〈嘉善當上大夫。通政當下大夫。〉通訓以下。當古之列國之士。卽一命也。〈四品以上。當上士。五品六品。當中士。七品以下當下士。〉三命之分旣如此。則唯判書以上不齒。堂上以上。則已齒於父族。〈如會中。若父兄在。則當與衆賓序齒。〉通訓以下。則朝廷外皆當序齒矣。雖判書以上。亦不敢坐於七十者之上。朱子月會禮。異爵者下於尊者之位。其亦主於此義歟。
序齒序爵及命數品數等說。伏望折衷詳敎。幸甚。
學規朔望焚香。有兩再拜。〈序立再拜後焚香。又再拜。〉而今則去其一。而只有焚香後再拜。問之院儒。則以爲尤庵所定云。竊按學規。乃是隱屛精舍學規。所宜一遵。而尤庵函丈之改定。必有意義。伏望更與講定以敎如何。學規與見行之禮。不可有異。以啓後人之疑。若以單再拜爲定。則欲就學規。删去序立再拜之文。未知如何。
學規。朔望焚香。以平明行之。而今則院儒各自其家當日來會。故或至午後行之。甚非肅敬之意。舊有分番齋宿之規。而中廢不行云。今欲更依尤庵函丈之敎。依舊例分院儒爲兩番或三番。前夕來宿院齋。平明焚香如規。而院中事力。若未能贍其供饋。則姑令諸生名自齎粮以來。待院中財穀足以待士。然後止之。未知如何。
學規。長者焚香云。以此觀之。廟庭序立。當以齒也。但若有異爵者來參。則何以處之。曾見草廬丈。與外城李參奉丈。相讓於廟門之外。使稟於愼獨齋先生。則以草廬當先爲答。草丈不得已先行。而此與平日講定者不同。追當更稟以定云。厥後未及聞其定論。伏望通議見敎。著爲定式。俾無臨時爭端如何。○拯爲掌議。年少於有司。廟庭序立之時。有司每以前後相難。拯意以爲齋任高下。可施於齋中之會。非可施於廟庭也。群議皆以拯言爲是。以齒序立如右矣。或謂院長若來參。而齋中有年大於院長者。則亦可立於院長之上乎。拯謂院長。亦齋任也。尙齒則宜不得先於老者。若謂當尙爵。則亦以爵先之而已。非以院長而先之也。伏未知如此。不害於理否。亦乞酌敎。○家親曾於院會。以栗谷先生所定鄕約位次從事。竊想亦已關聽矣。今若略依此規。廟庭序立之時。七十者居上。異爵者次之。諸生以齒序。又次之。皆間其位不屬。以示不相壓之義。及會於講堂。則一依鄕約位次。而分序之。如此則似或有據。可以通行永久而無弊矣。未知如何。
學規。入學者爲籍。爲第一條。而曾未之修。尤庵爲齋任時所刱錄。尙在草稿中。今當繕寫。且當追錄後生之未及入者。而有三說。不可不預講。敢此條列如左。○一曰。許入之規也。學規曰。不論遠近許入。又曰。寄名院籍。莫往莫來者。勿許容接云。旣入籍則所當責其往來也。今如在京者。或在遠地者。雖有向慕之誠。或事故所縻。或貧窮所厄。不能往來者有之。拯意旣有向慕之誠。則雖不寄名於院籍。何害焉。旣不能往來。則雖寄名於院籍。何益焉。如此之類。謂宜雖不籍名可也。若以爲不可不籍名。則亦當定爲規矩。略分所居遠近。爲往來疏數之節。如曰。半日程則朔望來參。一日程則四孟朔來參。二日程則春秋享來參。三日程則一年一來參。四日程以外則三年一來參。俾不令至於一寄其名。終身相忘之域。不可不幷戒於許入之初也。未知如何。○二則籍名之規也。學規曰。不論貴賤。許入云。今貴賤之別大約有四等。曰士族也。曰庶族也。〈栗谷集鄕約位次註。庶族謂非士族而稱兩班。如校生,忠贊,別侍衛之類。〉曰庶孼也。曰良民也。似當各爲一行。不相夾雜。而竊見靜會堂座目。雖庶孼。旣爲生進者。則以齒序列。此規可以通行而無礙耶。若然則亦當定爲永規曰。庶族,庶孼,良民爲生進者。則與士族以齒列書。其餘則各爲一行書之。俾絶後日之爭端如何。○三曰。黜籍之規也。學規曰。寄名院籍。持身處事。無異鄕里常人者。勿許容接云。依此規而汰去之。宜無難事。而護短容私。鬪鬨讎怨。末俗之恒習。抑以其無禁防之可明故也。今若於此外。別立一規。年至四十。則聚而試之以小學,家禮,四書。不能通解文義者。則削其籍而棄之。則黜之有制。而見黜者無辭矣。如有雖不能通二書。而能行二書所言者。則不在此例。自有公議矣。如此未知如何。
上同春堂
编辑贈典職名。旣不敢書。則叔父之意以爲無端棄置。尤未安。不如具疏陳達。雖或未蒙允許。一達情事於天聽斯已矣。未知如何。疏草粘在下方。未知喪人疏章。規式如何耶。誠惶誠恐等字。不可闕之耶。雖在葬前陳疏不妨耶。一疏若果未蒙允。則草土姓名。勢不容瀆煩。只得不書而已耶。如別賻若不收還。則亦似不敢以此事累陳猥疏。亦只得冒受耶。凡此曲折。伏望商量詳敎如何。仰感垂念之至勤。悉布心腹。以請指敎。如有荒迷未及思者。乞幷開誨。此後則靷期漸迫。凡百皇皇。恐未及有所往復。故敢此縷縷。不勝哀悚之至。〈己酉。〉
頃自外城。傳送下書及癸甲錄冊封。昨自偃室。又致下書及西伯封書。前後皆蒙手筆賜問。幽明感念。辭意至勤。拜受感泣。罔知所喩。仍伏審邇來霜寒。道體起居對時崇毖。區區瞻慰。尤切下誠。拯等罪逆頑命。卽蒙恩庇。祗奉几筵。苟存如昨。而節序變遷。丘墓杳遠。孤苦之痛。愈往愈毒。晨夕號慕。何所逮及。獨坐哀至。但自血泣而已。前日書末所敎。不勝哀感。儻蒙終始指導。俾得鎭靜。不底於狼狽。無收殺之境。則幸甚。家間。病憂方劇。少間則擬以開初。西歸省墓。仍爲過冬計。承候似稍闊矣。千萬只祝方寒。加護杖屨。以慰瞻仰。〈十月十七日。〉
令胤正郞在世時。謄輯先生榻前奏對說話云。若其中或有語及先人事者。則伏乞命令孫一一謄出。下擲如何。若謄出未易。則原本惠借。以爲寫留呈還之地。如何
上草廬
编辑春日和煦。伏惟靜養節宣對時百福。區區瞻慰。不任下悰。拯不自愼疾。幾折其命。伏賴諸先生念庇之厚。得回生境。而精消神奪。貿貿冥途。自此不得更作完人矣。自憐奈何。乃於呻吟之中。獲奉手札之賜。披讀慰豁。暫若蘇快。伊時感荷之情。殆不可勝。瞻友之來。又蒙申問。眷愛鄭重。藏戢難喩。向來疾革。意其死也。百念都灰。唯耿耿以志未少就自悼。病間則方覺此心之亦未免私。而自笑於學力。初未有絲毫有得也。氣力虛憊。無由躬謝盛誼。阻承淸誨。倏已期歲。臨書悵黯。不禁馳仰。家嚴又承溫諭。纔又入小文字。踧踖倍深。婦翁位進病深。畢竟未知何以收殺也。同春函丈。伏想已到鄕園第。聖主責以踐約。則恐未免有再起之勞耶。〈戊戌。〉
悄然茅齋。正爾懸鬱。來使冒雨而至。投以手札。忙披疾讀。不覺感豁。仍伏審行駕已稅衡門。調養節宣。神勞萬福。區區又切慰幸之至。家嚴書信。得於阻便悶慮之際。私幸曷喩。下示聖敎及奏對說話。爲之三復。感歎。第伏承尤翁無久留之意。不審可去之端竟出於何處耶。豈聖上禮意有未至耶。抑禮貌未衰而大志有未固耶。微此二款。則古人所謂鞠躬盡瘁。死而後已八字。正是尤翁今日之義。蓋當初一出。固不暇以成敗利鈍爲疑。則況嘵嘵口舌。何足以動吾去就哉。偶閱綱目。樂毅任燕三十餘年而後。方能伐齊。彼燕齊強弱特大小不同耳。而猶且如是持久。況今日之事。何等大小大事。而可以取必於期月之間也。子產相鄭一年。人皆欲殺。則其時人心可謂至難。而終於翕然以定。豈非任事者硬脊擔着。直截向前。功業日起。有不可掩。而彼無根胥動者。自然退聽也。誠使聖上能繼述先王末年之志。則不但尤翁無可退之義。養母田廬。淸時閑氓等語。亦恐只成閑話頭耳。然則尤翁欲退之計。深恐未可容易也。妄慮及此僭易陳布。未知以爲如何。欲以此意。復于尤翁。而若果出於上二款。則不容容喙。故敢此先稟。亦乞因便回敎。幸甚。只祝新涼。爲道加重。以慰傾仰之誠。近聞春間。北人將至。此時諸先生之已出當職者。將如何處之。人微位散者。可以自在無妨。銓長,憲長。則似無中間隱沒之道。若欲依他出迎。則自違素心。若欲暫避還入。則非但形跡之苟且。如是徘徊事外。決無着實做事之理。未知門下平日。與尤丈講得此套。何以爲定耶。愚以爲今日必欲有爲。則打疊了此等節目。只如種蠡豢吳之事。可以成吾之志矣。否則不如深藏不出。雖不免出。亦當辭官與職。常坐於無位之地。然後可以超然矣。曾前未及仰稟此義。今欲復于尤丈。而恐煩耳目。不敢焉。伏望詳敎素相講定之義。以開疑惑如何。〈己亥。〉
炭翁今日之事無他。有二失焉。一則不能闕疑於論禮。而硬要主張也。一則不識善道之爲壬人也。坐是二失而又其所發。適乘吉凶消長之幾。所行適履傾險危動之域。故一言而便陷於奸譛之坑塹。己不得以辭。人不得以救。可勝痛傷哉。然其本心則決非欲爲善道游說也。其心固以爲上爲國家。下爲朋友。至誠之發耳。蓋其平日之論。每以爲君臣之間。情義交孚。則當使言吾過失者日至於前。然後方可以盡天下之善。而有裕於天下矣。又以爲愛人而不必同者。世無多人。能與兩宋不必同者。唯權某耳。兩宋當路。則欲爲兩宋留城中。能多不同以來天下之善云云。〈此一款。曾與拯書中語。〉此二者。未論其意見之得失。而其胸中之素所蓄積。則非偶然也。〈今疏中。所謂誹謗之木等語。亦其平日語也。往歲鄭介淸事時。答拯書曰。尹疏當謗木可也。拯以爲大學。故流四夷。不同中國。欲以何等小人當之乎。爭之不相契而罷。至於今日。則讒人直肆戕賊之鋒。而猶欲執此而爲言。其不思甚矣。且所謂能多不同者。見其一。而未得其二。從容講論。各盡所見。則可矣。而以不中之辭氣。投合於讒嫉之口。則我雖自信其不苟同之公心。而其爲賊賢之嚆矢則已大矣。然則右二說者。於義未見其當。而今疏之本意。只在此套。故歷陳之耳。〉唯此二款。爲其根柢。而又見聖上惸疚無依。而自以二先生之前後決歸爲太過。故不勝其憂憤悶惻之心。且自信其本心之無他。而又恃聖上與諸先生之相知深。故猝然爲此。而不自以爲嫌。拯之妄見。愈久愈思。斷斷以爲如是而已。在炭翁之道。則旣自有二失。而又有輕着壞了之咎。〈其疏入。而聖志竟未免疑惑。則凶人氣得而士類殲矣。如此則雖初無黨惡害賢之心。而不能剖示於人。雖嘔血如孔文仲。難以贖其罪耳。豈不危哉。〉惟當杜門省愆。甘受拳踢。益求未至。以期歲寒。以冀知心者憐吾本心而已。纔以此意已勖之矣。其在諸先生之道。則僭意以爲當斥其迹而保其心。〈栗谷先生。亦有母泥於跡。而徐察其心之語〉以全四十年故舊之義。非徒炭翁之得免於後世爲萬幸也。其於盛德。不當益有光也耶。初聞此事之出。固知世人直歐之於奸凶之黨矣。而但彼與此不相知心。則見其迹而斥之。無足怪者。至於李員外之疏。極其攻擊。而猶以爲是不過不相知心故耳。及見門下進對說話。又因叔父行至。細聞門下言論。然後始大驚懼。爲之彌日而不能自釋也。以門下之知心之深且久。而至於此極。則是眞爲黨惡而害賢矣。是眞爲奸凶矣。反而求之吾心。終不忍以此疑彼。則不免反以門下之言爲可疑也。請以奉質於尤,春二函丈者復之。設使讒人得志。戕害士林如衮,貞之爲。則當此時也。炭翁之必不爲其黨。而將反救士林。同被其罪。如柳從龍,李希醇之事無疑也。春丈蓋不以拯言爲不然。尤翁則以爲思誠雖小人引入爲己黨。亦必掉脫不入云。夫旣如是。則今日之無與讒人禍士林之心可知矣。旣無是心。則其爲今日之擧。雖謂之不可宥之大過。亦不過爲一言一事之錯。而本源則固是舊日之炭翁耳。罪其迹而罷其職。則執法之論當矣。明其心而辨其爲。君子之朋而非小人之黨。則知人論人之實得矣。豈不兩美而兩全哉。今不徐究其本心之實不出於黨惡害賢。而直擠之於陰兇詭祕之地而不少惜。拯於是不得不致疑於門下之持之太深攻之太峻。而其於知人論人之道。亦或有所未盡也。〈犬聞以晦翁分別君子小人之訓爲言云。此小人疑指全黑者也。若以白地上黑花。歸之於黑。則黑地上白花。亦可歸之於白耶。恐與晦翁本旨。若未十分怡合。未知如何。〉抑門下前日之敎拯。曰寧激毋頹。拯實識之於心。不敢忘也。或者今日之事。帶得此等意思而不覺其過耶。如拯之頹靡不振者。實合受用此句。而加之於中正之道。則又未免倚於一偏。縱彼不足恤。獨不顧吾言行之過猶不及乎。拯之妄見如此。故內自揣摩。思之又思。終不敢噤默而有此僭論。幸賜覽察。倘有蔽於私而失其是非之本心者。則伏乞一一剖擊。使發蒙蔀。倘以爲有合乎盛意。則滌之泥塗。薰以芝蘭。只在諸函丈一言之重耳。〈今若曰。當初排斥。雖以邪正進退之幾。不得不力遏峻攻。而其實彼豈有他心也云爾。則彼之心跡。䁱然於世。而此之善善惡惡之實。並行而不相悖矣。〉伏乞勿以爲迷惑。而明賜開示。拯所拱而俟者也。且此等說話有疑。不敢不質而輕肆妄言。僭猥則極矣。伏望只於紙背回敎。勿令左右者得見。以爲拯之罪郵。則又幸之大者。千萬諒察。幸甚。拯性識蔽暗。不能聞一而反隅。前日辱承提誨。每不能言下請益。退而繹之。始覺有指示之切。而拯不自悟者。每以自訟而已。今若幸蒙賜敎。則更乞諒此至懇。竭其兩端。不厭太詳。千萬幸甚。〈庚子〉
伏承紙尾下墨。謹審敎意。慰幸無已。聖鑑孔昭。陰邪逬散。豈但斯文之幸。實是社稷之福也。況春翁及執事。似與尤翁微有不同。召命之下。一疏引嫌。雖不可無。終欲難進。則恐無其辭矣。僭慮及此。未知如何。今番嶺疏。旣已自上洞斥。則對卞之疏。雖不爲可也。而章甫之論。旣發之後。有不容中止者。且此疏實備。前後諸說無一不備者。一番卞破。亦似有不容已者矣。此間諸人。難於文字。屬拯爲之。自念屛蟄之分。不可輕預外事。而此則事關師門。且非自家抗疏之比。故不可終辭。謹此搆拙。唯其見識不逮。筆力無氣。不足以開群惑而告後世。是懼是愧耳。且念此事非一人私事。不可不遍承勘訂於諸函丈。故敢此呈上。伏望一番賜覽。如有未安處或未瑩處或差誤處或添删處。一一詳細下敎。幸甚。〈丙午四月四日。〉
下敎之意。謹已拜領。依示改定。付送柳君。俾之更承訂誨而去耳。蓋此事。只當辨釋義理。明破誣罔。提大綱說之而已。若着一毫相較意思。則相較者辱耳。故不敢極道嫉惡之意。竊以爲儒疏之體。不過如是耳。未知以爲如何。所謂議者。指許穆而言耳。此說大槩有三層。一則論註疏者。一則流俗詿誤者。一則憑藉禮說。陰肆讒賊者。雖其心則未知如何。而論議則實有分等卞破者矣。如何。所謂若干人中。則所包者多矣。恐不須指示某某矣。議者二字。不必添加。而一邊盡入其中矣。未知如何。此外悉依籤敎改之矣。伏望更加看詳。直加删添。以與柳君如何。〈四月六日。〉
近日有竹林書院儒生之會。蓋欲爲先人立祠而發云。竊想亦已聞之矣。先人平日。未嘗以師道自處。而此論遽發。哀苦之中。不勝驚瞿。設使合爲之事而無有異議者。先人於愼齋,浦渚諸先正之祠也。皆持遲待之議。不欲汲汲於數年之內。今此輕擧。實乖素志。且其通文文字。無所斟酌。恐其貽譏。凡此數款。極爲哀悶。柳進士沆氏實主張之。而文亦出於其手云。不料其不思之至此也。伏惟門下於先人平日之心。宜無不悉。儻因講稟之際。明賜一言。使之體素志而愼重事。俾有所鎭定而不底於咎悔之域。則幽明幸甚。千萬垂諒。泣禱泣禱。〈己酉。〉
就中先人墓表。龍西叔父與叔父共草定者也。蓋碣銘將欲請於尤庵門下。而表陰文字。比銘辭稍輕。故二叔父欲相與述而書之。以寓悲懷而已。玆以草本就正。伏望裁敎。幸甚。先人書札。或有存留於案下者。乞命侍史搜擲如何。方欲收拾遺文。而若干長書之外。無留稿者。敢此煩稟。哀悚哀悚。〈庚戌。〉
向來紛紜行言。伏想無所不聞矣。初欲一拜座下。面訴一二。而今番亦不得動。不勝懣鬱。敢此替申。伏乞矜察而還敎之也。當初尤翁所引門下話頭。初非敢致訝於門下也。只以尤翁之以平日一時閑說話。到今提起。以資悠悠之口實。爲深慨。且於先人碣銘文字。有些往復處。春夏間再三往復而已。此外實無他端。而不謂浮訛無所不有。至於門下。以此中諸少之竊議門下見罪云。不勝驚愕。此中諸少雖極無識。亦知一家父兄之所與。有兄弟之義。至終身而彌篤者。惟諸先生而已。雖或不無有憾者。豈敢有謗毀之心哉。非惟不敢。亦所不忍爲也。然人之所傳以爲門下之言者。亦或出於訛傳。而旣聞此言。不敢不暴。未知如何。〈甲寅。〉
自聞尤翁西行以後。卽欲承候動止。而病且無人力。尙未遂誠。罪悚之餘。不任瞻鬱。卽伏見葛廬下書。始審。亦有前進待命之意。當初妄意以爲二先生。只當自靖屛伏以俟矣。未知如此。於義爲未安耶。此事實不料竟至於此地頭。來敎所謂致此者。自有執其咎者。孟氏固知天矣。令人安得不尤臧氏子也。多少憂時之語。爲之慨然。聖明之世。何故有此景象。前頭時事。未知稅駕之所。蔀屋之憂。中夜耿耿。書末所示。又有可憂者。未知果指何事耶。蓬蒿沒逕。病與爲伴。無由往從杖屨。面承多少。奈何。千萬因便起居。書不盡意。〈甲寅〉
舍弟承敎而歸。卽修謝敬付諸葛遞矣。蒙此賜書。無見領之語。豈不及達耶。第伏審道體履端增健。區區瞻仰。無任下誠。夔夔存敬畏之誠。坦坦無顧慮之私。此古人處憂患之道也。紙末所敎。無亦或涉於安排耶。火色日熾。國事未知將到何地。而天心尙未有悔耶。每得新報。輒令人終夜繞壁也。適於此時。忽蒙召命。新服荐恩。不容不一陳屛蟄私情。而今日之事。亦無獨逭之理。謹引丙午湖西疏事及不赴國哀一節。具疏自劾。惶隕倍常。奈何。〈乙卯。〉
頃於回便。伏承手書賜復。多少示喩。不減面奉謦咳。至於別紙所敎。尤出至意。拜受感戢。不知所言。先人平生。懇懇於諸先生門下者。常恐因此不肖昏謬。有所掩晦而不白。下敎之意。今至於此。其在不肖雖不敢當。而幽明情義。則庶可無憾於後世矣。區區感結之私。難以盡喩也。比來春寒。靜體起居對時崇毖。尤翁想已踰嶺到配所矣。金化以後。未聞安否。傃北長吁而已。奈何。門下所遭輕重雖殊。其所醜詬殆不忍見。第未知天意竟如何也。近又未聞消息。尤翁留書。有時論將頓進之語。未知前頭將究竟於何地耶。到此地頭。只得恃彼蒼蒼者耳。亦復奈何。賤疾未有開蟄之期。思欲一進承誨。破此幽鬱。而末由動着。從此杜門。人事絶矣。無可言者。〈乙卯。〉
拯之妄錯。不可追訟。孝不篤於吾親。誠不積於師門。竟至貽笑當時。得罪後世。中間行言。至今未已。此拯之撫躬自悼。思欲杜門待盡者也。千萬不敢遽陳。唯俟早晩一者承敎。有以披露此心耳。惟是師門遠隔。一暴末由。抱玆耿耿而已。
昨得蒙甥等書。伏審已以去十九日抵彼。炎潦跋涉之餘。素履無恙。區區瞻慰。豈任遠誠。伊時朴友台老。得進拜於日新之逆旅。歸道行色頗詳。迨以爲黯然。第朴友頗言彼中風土不甚惡。猶是西路之善地。未知果如所聞否。時論洶洶。愈出愈新。皆謂不極則不止。而邇來旬日。更無所聞。豈我天日之明。或有所俯燭其罔耶。公私所祝。只此而已。拯昨送從兄入地。歸而憊頓。若不可振。橫流之禍。無所不及。而獨此倖免。息偃弊廬。豈二豎者惎此。而故相來困而不去耶。惟日憒憒。無足道者矣。仄聞告計之門旣啓。鄕曲蚩蚩之徒。無非與人立敵者。而令胤主簿。最被人口舌。將來之厄。亦不可知。自修無辨。眞古人處謗之道。況當此時節。恐懼修省。尤當十倍於平日者耶。旣往雖不可追。而善後之圖。不可以不加之意。竊想還書告戒之辭。尤當切切於斯也。憑褫修候。有懷僭及。此外縷縷。書何可盡。〈乙卯〉
山川悠邈。便信稀闊。區區紙面之候。亦不得以時。但有瞻戀之誠。憧憧於日夕而已。忽承八月十八日手書。不覺驚起疾讀。怳如奉對顏範也。仍伏審秋冷。旅床起居以時保重。尤不勝慰幸之至。日月逾邁。國練奄過。竊想離騷之中。倍切蒼梧之思。況復時虞邊警。若無津涯。戀君憂國之誠。必不但楚客之悲。秋而已。書末永訣之語。辭意悽黯。豈亦有感於此而發耶。三復以還。爲之佇立而長吁也。拯杜門苟免。唯與病伍。長鬐去此僅七八日程。而亦末由致身。況西塞之杳然者乎。索居終日。志氣俱頹。回思疇昔師友追隨之樂。惘惘如隔世事。安得不永慨也。未知何時一承誨晤。豁此胸抱耶。〈乙卯。〉
三陽獻歲。遠惟對時素位。履端萬福。蓬山則消息相續。得以頻聞起居。而獨西塞邈爾。有同絶域。馳慕之誠。何時可弛。竊想新年。便晦翁致仕之歲。庶幾雷雨時霈。杖屨無恙。使舊鄕下邑。復見野服之故事。豈非吾黨之至望也。瞻祝之餘。繼以慨然不能已已。昨晩忽。聞春翁門人上章訴冤。而聖批愈嚴。至於悉用前後臺啓中語云。驚駭震悚。不知更有何事也。變異荐降。中外聳懼。到此地頭。只得仰恃蒼蒼者而已。奈何。抱病添齒。杜門苟免。和叔所謂在家安置者。亦非虛語也。生意索然。萬事星離。疇昔從容。但付夢想。中宵不寐。不勝百感之交集也。憑便馬池。遠伸起居。〈丙辰〉
夏間下書。獲拜於秋末。所謂如得隔世音耗者。非指此耶。且伏審安土素行。體力康健。區區瞻慰。此外何喩。三復辭意。繼之以感慨。殆不能自勝也。書出後。又閱累朔矣。剝盡爲坤。氷寒已至。竊想邊山。已有積雪。伏惟對時崇毖。靜養益固。下誠憧憧。何時已已。拯抱疾成痼。長蟄如蟲。離索衰颯。志氣俱墜。向來師友游從之樂。杳然難續。其兀兀窮年。無復進步之望可知矣。中宵撫念。誰與告語。前書所敎。傳聞云云。未知指禮說一款事耶。昨奉令姪進士。略有說話。想已仰布矣。無由得陪函丈之合席。說破多少。咄咄奈何。遠書何能盡此區區。只祝加護起居。以需霈恩。〈丙辰。〉
賢咸二上舍來訪。袖致九月廿二日手賜書。仍得細叩向來起居之詳。其爲傾慰。何可勝喩。第賢咸來時。已有積雪云。想今苦寒。何異紇干山頭。雖復安之若命。不加欣戚於其間。而七袠異鄕。又經再冬。居處凡百。實有不堪其苦者。每一念至。不覺憂慨之交集也。春翁遷厝定在今旬八。而旌翣諸具。皆從士禮。身後凡百。何損於逝者。而平生愛君之衷。未蒙天日之照。令人隱痛。千萬遠書何能盡下懷。唯祝加護杖屨。以慰瞻仰。小甥輩相從學書。才質不在人後。未知將來。幾箇成就也。〈丙辰。〉
昨於意外。伏承人日所賜手書。伏審起居之節。漸不如前。七袠之年。塞外旅榻。已四歲矣。心雖亨而身則坎矣。榮衛之愆傷。安得不然也。區區憂想。誠不能自已也。比來風氣向暄。伏惟對時萬福。彌切瞻慕之至。令孫輩相託之敎。極知不鄙之盛意。不勝感愧。第內顧空陋。殊無可以及人者。將何以仰副勤懇之意耶。拯疚慘之懷。尙不自定。日與病弟。相對戚嗟。豈大家方行此一箇運氣。而病蟄窮谷。猶以優逸自致。禍生慮表。纏此苦痛耶。兄弟各有二兒。而此子最可望。區區準擬於暮境者甚多。而遽爾殞喪。不但骨肉死別之痛而已。相望杳然。無田一候於寂寞之濱。豁此多少積抱。千萬加護杖屨。以慰遠誠。〈戊午〉
仄聞近地章甫。多有出入門墻者。未知有將來可望者否。近來彌覺不務。實爲學者之大患。須先有眞實根本而後。可以充闡得去。隨其高下。而有所成就。未知如何。〈己未。〉