明齋先生遺稿/卷四十六
行狀
编辑外祖考成均生員李公家狀
编辑本貫。忠淸道公州。
高祖棲巖。高嶺僉使。
妣一直孫氏淑夫人。
曾祖滌。江華都護府使。
妣全州李氏。淑人。
祖慶祉。贈承政院左承旨。
妣固城李氏。贈淑夫人。
考鍵司䆃寺正
妣靑松沈氏。淑人。〈水使巖之女。〉
公諱長白。字白也。公州人。其先有諱曄。官至江陵府使。有二子。曰明德，明誠。明德入我朝。官判中樞。諡恭肅。爲世名臣。明誠前朝末爲監察御史，知制誥。見政亂。棄官隱伊川山中。終不出。卽公之六代祖也。子曰苯。嘉善大夫。是生僉使公。僉使公及府使公。皆以武科進。司䆃公少高才博學。遊國庠見推儕流間。筮仕爲金吾郞。昏朝時。爲孼臣克信所忤。嘗擢科。爲其所削。仁祖初載。月沙李相廷龜白其事。遂命復科。天性峭直。不能容人過。見不善。輒盡言不忌。以故仕不顯。公以萬曆丁亥八月十八日生。自幼聰明過人。於書無所不讀。於文無所不習。年十四。發解。庚戌。登上舍。甲寅二月七日。以疾終。壽纔二十八矣。公仁孝有至性。外大父沈公。丁亥倭變。爲全羅水使。以不能救邊城。枉被極刑。公常以爲痛。與人言。及其時事。輒嗚咽不自勝。人皆稱之以爲難。其選司馬也。一家皆喜。而公獨慼然不樂。蓋以大淑人已下世。無以爲悅故也。又於忠孝一節。人無古今。歎慕特甚。讀宋史至岳武穆事。未嘗不隕涕。內兄沈君潛。以父病竭力供藥餌。家貧不能辦。奔赴乞丐。終不得救。遂成心疾。公以其爲親而致傷也。每憐之。一日。與友人會。沈君適自外至。因事肆罵。公顏色不改。愈致恭焉。旣去友人皆駭而問故。公曰。此人孝子。以親病致傷。安可不敬。公性深沈安靜。不妄言動。雅好修飭。尤謹細行。始在甥館。孺人有妹。年甫十二。幼失恃親。依孺人。每呼姊至其房。公雖燕居息偃。必起而危坐。以致禮如待成人焉。孺人坡平尹氏。高麗侍中文肅公瓘之後。本朝佐命功臣昭靖公坤之十世孫也。高祖燮。尙成宗女靜順翁主。封鈴平尉。曾祖之諴。生員。祖儼。文科戶曹佐郞。考諱民逸。敦寧府都正。妣昌原黃氏。副護軍大任之女也。始都正公守舒川。簡京中諸族。求佳壻。秋浦黃文敏公愼。卽黃夫人之從祖兄弟也。嘗見公白馬江賦。亟賞之。遂以書報曰。欲求好秀才。無踰李某者。卽言定。乙巳冬。以孺人歸之。孺人生於萬曆庚寅十一月十九日。生而秀異。外祖黃公甚愛之。不使離眼前。稍長。柔和貞正。絶異於人。門內咸嘖嘖焉。壬辰以後。都正公挈家來江華。依黃公宅。而尋有疾。入京就醫。孺人留在外家。思慕色憂。有如成人。外祖公益奇愛之。辛丑。黃夫人感疾沈篤。三年在枕席。孺人侍病。不少懈。終始如一日。黃夫人證勢少劇。輒廢寢食。逮遭憂。哀痛踰禮。朝夕祭奠。必親之。將發引。前期號哭。晝夜不絶。啓殯之曉。氣絶仆地。都正公爲之還入救視。久乃得穌。人莫不嗟歎。是時孺人一妹一弟俱幼。孺人辛勤撫育。視大夫人在世時。倍加慈愛。病則親爲襁負。以至於愈。及歸于公。於婦道尤純備。誠敬溫順。未嘗有忤言。十年如初婚時。旣哭所天。欲持刀自裁。家人救之而止。三年只啜粥飮。祭必精腆。不以艱窘爲顧。只有一女。纔毀齔。孺人以其幼而孤也。悶憐鞠養。倍於平日。而至於敎之之方。則必依訓戒。莊以視之。不使見其有慈愛之色也。以崇禎辛未七月二十二日。壽四十二而終。公初葬于楊州先塋之側。孺人之喪。新卜交河月籠山下向酉之原。以戊寅月日。遷公墓而合葬焉。公無子。其一女則拯之先妣也。嗚呼。公之美質至行。無媿古人。高文絶藝。特其餘事耳。孺人又以淑德配之。宜若立身名享壽福。以垂於世。而旣不幸早世。又無後嗣。栽培傾覆之天。若是其舛戾。何哉。嗚呼痛哉。拯等罪逆不孝。夙遭偏罰。於公及孺人平日言行。昧昧一無所知。每感陶公孟長史傳及晦翁祝公遺事。爲之流涕。孺人之妹長爲士人任公鞏妻。明達曉書史。有古烈女風。能追記公及孺人若干事實。遂以諺錄一通見惠。乃敢因而次之。以爲家狀焉。其幸而未泯者止此。嗚呼痛哉。
處士宋君行狀戊辰
编辑亡友宋君子文。諱斗章。其先鎭川人。八代祖愚。入我朝。官大司憲。號松亭。其後世有簪組。高祖諱沆。生員。以其孫鎭南君英望參靖社勳。贈左承旨。曾祖諱翧。贈刑曹參判。祖諱英俊。有能詩名。進士。早卒。考諱方知。少孤。跌宕不羈。才氣過人。識者多稱之。妣寧越嚴氏。郡守悅之女。閨範甚肅。有古女士行。君以崇禎甲戌八月十六日。生于礪山莊舍。自幼便岐屹出群。三歲。喪考。能知悲哀。見母夫人哭泣。輒涕泣不食。人皆奇之。年甫十歲。沈深有器量。母夫人以君零丁無依。鄕曲貿貿。不可久居。捲還洛下。君始受書於宋參議時喆，宋判官明奎。皆君之親戚也。未幾。文才將就。旣長。乃慨然自悟曰。君子立德。在於吾身。非高遠難行。顧視俗曹。皆汩汩科場。不知有他道。是可懼也。歲丙申春。遂負笈來見吾先君子而請學焉。時君年廿三矣。讀書雖未及博。而見識已超達。出人意表。先君子深器之。使與拯輩同處於墳庵。君晨夕孜孜。不厭淡苦。留過夏而歸。先君子語之曰。子奉偏親。而無他兄弟。不可每離側而遠遊。然學有間斷。亦可惜也。聞朴君和叔與之同閈。可相從講問。以資勝己之益也。且小學，家禮，心經，近思此四書。爲士者不可不早從事焉。學問之道無他。只在此四書中耳。君敬受而服膺焉。自是。歸則晨昏外就和叔講學。來則與拯輩隨先君子杖屨。或山房院齋。未嘗不俱。歲以爲常。隆師親友情義益至。遂棄擧子業。常充然若有得焉。時朝廷崇用儒術。士皆望風興起。遊於先達之門者。往往虛內事外。徑趨世路。君陋之。不以外物經心。唯尊聞行知是務。於先君子動靜言行。無不諦觀。而默識之。以之服習焉。不但尋數行墨而已。歲己酉。先君子下世。君奔至。與孤哀等。相守於殯次。及啓引。秋霖連日。君跋涉泥塗。親自執紼。至於窆事諸節。終始主管。反哭又隨來。畢過卒祔而歸。其誠力。人不可及。拯等之來墓廬也。君又必來相守。自先君子遺文後事。以至墓道石役。靡不爲之經紀。特以奉偏慈之故。不得遂築場之願而已。辛亥五月十七日。以疾。終于麻湖之第。得年僅三十有九。士友聞者莫不驚惋而痛惜焉。以其年十一月九日。返葬于礪山治東漏項山中巳向之原。從先兆也。配溫陽鄭氏。進士旼之女。叢桂堂之升之孫。有三男一女。男曰文壽，弼壽，光壽。女適士人李益載。文壽娶縣監姜錫範之女。生三男。弼壽娶郡守李悅之子某之女。生男女。光壽娶縣監李某之子某之女。生男女。李益載二男三女。皆幼。嗚呼。君天資傑然。識趣高遠。其於爲學。先得其大意。以此中有所主。而不爲外物遷惑。氣宇軒昂。不肯俯首俗曹。見世之夸毗猥瑣者。輒鄙斥之。至不與交語。觀人聽言。能辨其誠僞虛實之分。而定其取捨。鮮有不得其情者。嗚呼。天不假年。使君不得以沈涵積累。卒就其志之所期。而奄然以沒世也。嗚呼。其命矣夫。拯與君友。雖於文字講習之功差有所長。而至其見識猷爲。則自覺其不可及。常以爲可畏。且有晩年同居之約。而乃中道相失。使余倀倀而無依。每遇事難了。未嘗不思君而一嘅也。文壽請余狀君之行。而衰病昏忘。不能盡平生之言。烏能塞後死之責也。仍使之請銘於和叔。當有所發也。
余旣爲之狀。而有逸事二焉。蓋吾先人之葬也。驪江遣其子操文致奠。君以爲不當受。而拯不從而受之此一也。先人墓道文字。將欲請於懷川。君又以爲不可。拯又不能從。而君歿之後。竟請之此二也。拯以此二事。不從君言之故。終貽無限差辱於先人。悔痛而不可及。其不載於狀中者。以余旣不能從君之言。而懼徒使君被人仇怨於身後也。未知和叔之意以爲如何。君又於趙逢源，李之濂兩人。平日甚輕之。以爲畢竟未可保。後來果然。其眼目之高。炳於未至如此。令人不勝追服。幽明雖殊。一理無間。方寸洞徹。不容有隱。畏友在側。可以點檢吾輩矣。此皆吾心所藏。而他人不得知者。玆倂錄之。附之狀後。以補其闕云。
中部參奉梁公行狀
编辑公諱渭南。字景涉。姓梁氏。其先耽羅人。遠祖諱洵。仕高麗。封漢挐君。高祖諱彭孫。己卯士類也。文章節行。與崔新齋山斗，尹橘亭衢齊名。官止弘文校理贈吏曹參判。配享靜庵先生竹樹院祠。曾祖諱應箕。賢而有文。未顯而歿。祖諱山立。贈戶曹參判。考諱仁容。登武科。爲訓鍊僉正。聞朴松堂之風。棄官歸鄕。卜築溪山。以終老焉。卽所謂松石亭者也。妣豐山洪氏。生員縝之女。公以嘉靖甲戌九月生。少時負才氣。習弓馬。僉正公戒之曰。吾世素儒家。吾不幸投筆。墜失先緖。汝又復爾耶。公惕然悔悟。盡棄所好。刻意讀書。時年已二十餘矣。一室孜矻十年而博通經史。庚戌。登上庠。後生挾冊而就學者甚衆。乃作書齋以處之。有貧不能宿舂者。則家與之糧。詳勉懇到。而呵責其嬉遊者。人多悅服。光海時。嘗中鄕選。赴試入都。爾瞻聞公名。欲鉤致之。使人要說。公曰。草野微蹤。出入權門。義甚不可。終不見。已而有一胥密來語曰。上舍必欲得今榜及第者。願給我貨。當爲預通科題也。公聞而大駭。遂不入殿庭而歸。自後廢擧業。杜門守靜。公長子禹甸。少善詩有聲。有辛光業者。公之外姊夫也。附爾瞻得通淸顯。數謂公曰。君之子居鄕曲。才藝可惜。請與我往京師。科名可得也。公正色拒之曰。此時科名。非吾所求。光業慙憤而退。後光業倡一道。爲廢母之疏。來訪公。公謝不見。人謂公曰。光業將必殺子。子其愼諸。公喟然曰。此何時也。天理晦塞。人倫斁絶。爲士者當明義以救世。言遜威惕。非我志也。吾何愼哉。及疏會。綾儒多不被汚。公之力也。崇禎丁卯之難。大駕入保江都。公泣請於母曰。君親一體。忠孝無異。今乘輿播越。凡食土之人。義不敢言家。況身登國庠。又異編氓。所當挺身赴難。願勿執裾。母許諾。公遂移檄召募。得義旅百餘人。進次礪山。聞賊已退。乃北向拜罷兵而歸。乙亥六月。除中部參奉。公方持母服。而朝廷未之知也。以其年八月。歿于廬次。蓋公孝性甚篤。事父母盡誠。推之中表。姻睦過人。其丁父憂也。爲小廬於墓傍而居之。朝夕上冢哭。雨雪不廢。公素患胸腹。傷濕彌甚。其妾欲來侍藥不許。及遭母喪。公年已六十矣。廬墓致毀。一如前喪。一日夜風雨暴至。捲其廬寢。公自以身蔽護神主。通宵哀號。疾遂作。諸子泣請還家調養。公哭曰。吾親在此。我去何之。僅閱月而屬纊。葬于先塋下負乾之原。卽天台北麓也。先是。邑人以公有孝感之異。狀聞于朝。有命宣賜食物。以嘉之。公歿之明年丙子。邑人又列公誠孝。請加褒奬。會亂作而寢。至歲己丑。始命旌表公門閭。公性剛直慷慨。不能與俗俯仰。見善必揚。聞惡必斥。不喜華靡。淸苦自守。平生不取非義之物。有內兄之子。早喪怙恃。無所歸託。公取育于家。無異己出。其人有一田廢爲荒地。公率其僕躬視耕種。及秋收藏。春而與息。逐年爲常。待其人長成而歸之。俾立產業。士林咸稱其不可及。隱峯先生安公邦俊。與之爲道義交。嘗歎公至行。以爲畏友。蓋公雖以布衣終。其事親之孝。居喪之哀。勤學樂育之誠。疏財嗜義之風。固已行於家達於鄕。以聞於國。而遭時之昏。能據正而斥耶。値國之難。又忘身而奮義。類皆毅然自立。綽有古人風節。不但爲一鄕之善士而已。則其蘊之爲德。行之爲業。而有裨於民彝世敎者。有不可以窮達論也。嗚呼賢哉。公娶南平文氏。慶州判官贈參判貫道之女。閑雅有婦道。生一男一女。男卽禹甸。壻曰生員南愃。繼娶全義李氏。監察益之孫。亦柔和。生一男一女。男曰禹界。壻曰鄭斗相。側室二人。各生一男。曰禹疆，禹開。禹甸能繼公業。南中人士多尊之。有二男一女。曰之沆，之瀣，生員李敏三。禹界亦二男一女。曰之瀷，之泌，士人文受河。南愃三男。曰處寧，國寧，重寧。鄭斗相亦三男。曰昌壽，昌耇，昌祐。禹疆二男。曰之浻，之滿。其三女及禹開二男二女。皆幼。而曾孫男女二十餘人。之沆。隱峯孫壻也。昔嘗來候先君子。間又屢訪拯於窮谷。示公遺事。託以爲狀。不獲辭。謹序次如右。愧余辭陋。不足以發揮幽光也。
大司憲贈領議政松郊李公行狀癸酉
编辑本貫。全羅道全州府。
曾祖浩。故禮賓寺別坐贈司憲府執義。
妣房氏。令人贈淑人。
祖彥師。故洪川縣監贈吏曹參議。
妣洪氏。淑人贈淑夫人。
父愼誠。故司饔院奉事贈議政府左贊成。
妣原州邊氏。恭人贈貞敬夫人。
公諱楘。字文伯。號松郊。系出璿源。始祖諱𥙷。卽我恭定大王別子也。封孝寧大君。當讓寧世子之託疾遜位也。大君亦晦跡方外。使民無得以稱焉。世以虞仲之德歸之。英陵之世。尊敬寵遇尤非常。而處之愈謹。孝友恭儉。爲宗戚儀表。卒諡靖孝公。是生瑞原君諱𡩁。諡夷安公。能守恭謹家法。濟以文學。是生高林正諱薰。後贈高林君。是生長堤副正諱源孫。於公爲高祖也。執義公擧進士有名。用太學薦入仕。不幸早世。贊成公早棄科業。從牛，栗兩先生遊。負一時士林重望。竟不試而歿。淸陰金文正公尙憲。銘其墓。以爲信道篤行君子也。蓋自宗籍親盡之後。比三世蓄德不顯。至公始發。三世之贈。皆以公貴也。邊氏原州望族。副司果克誠之女。持家訓子甚有範則。以隆慶壬申十月二日生公。公生有美質。聰明雅重。言語動止有常度。在幼稚。已如成人。與群從。同養於王母洪氏。獨公兀然危坐。終日讀書。未嘗以飢飽關心。王母特愛之。年十三。丁內艱。能式禮不懈。飮食用木匙筯。同閈兒伴。到門招呼。一不出應。嘗有隣居長者邀見。不得已暮踵其門。則其家適有宰殺事。公卽徑歸曰。吾雖童子。身被衰絰。家有不潔而要致之何也。長者慙謝。及制除。隣里長老來相扶慰曰。童稚之年。執喪至矣。乃得無恙。神明所佑也。或至流涕。時李敎官大淳。以學行稱。訓蒙有道。徒弟甚盛。公以贊成公命就學焉。每日鷄鳴盥櫛。晨往夕歸。孜孜不怠。自灑掃應對之節。登降拜俯之儀。以至冠昏喪祭之禮。格致誠正之說。靡不循序熟講。如是三歲。用力益篤。李公甚敬重之。壬辰之難。贊成公方爲饔官。從駕西行。而公率家屬避兵近峽。聞叔父祥原公以病棄官。奉板輿而歸。卒於中路。公急往迎祖母洪氏。而贊成公至松都。亦陳疏乞解職。尋母遇於楊州。洪氏年高。不能遠避。彷徨畿甸者數月。公時弱冠。盡力扶負。屢危獲免。未幾洪氏病。臨終顧語曰。汝父子當此離亂中。勤苦孝養。至誠不怠。天若有知。必不使吾子吾孫。罹於兵鋒。而必大其後也。公於奔竄之際。以一卷書自隨。賊去則披讀。賊至則納諸袖中而走。其志守之確如此。已而。陪贊成公入江華。時倡義使金公千鎰。以義旅入保。公奉贊成公書。往見之。勉其以時討賊。勿斂兵留連。仍欲留其幕下不果。流寓於湖南之咸悅。乙未。亂稍定。公以贊成公命。請學于牛溪先生。時先生纔歸坡山故居。一見便期許。遺贊成公書。有曰。令胤遠訪蓬荻之墟。寄意甚重。少年淸明。有志於學。精神一到。何事不成。深仰趣操之不凡也。自是往來服事。丙申。贊成公卒于寓所。公扶櫬返葬于衿川先山。哀毀逾禮。幾至滅性。明年丁酉喪配。以衰麻在身。不躬涖斂殯。沙溪金先生每言善居喪者。必稱道公。而愼獨齋金先生。亦嘗曰。文伯此事。可謂善處倉卒之間者也。其嚴正果難及矣。服闋。牛溪亦下世。公乃從沙溪卒業。自古經書。以至有宋性理諸書。無不講究。於禮學。用功尤深。中癸卯司馬。遊泮宮。士林推重焉。宣祖末年。仁弘倡邪說。構誣牛溪。目之以遺君黨奸。至於追削官爵。光海卽位。公率太學多士。上章訟冤。光海答以先朝已定之論。今難輕議。公又再疏。極陳其誣陷之狀。初疏及第三疏。皆公所自製也。辛亥。仁弘爲南冥集跋。詆毀退溪先生。又上箚言晦齋，退溪兩先生。不宜從享文廟。辭極悖慢。公入太學。會諸生。發聲罪之議。時仁弘威勢方熾。諸生多逡巡退縮。公奮然以身當之。遂取靑衿錄。削仁弘名。仍通文八路。以明其罪。又率諸生陳疏。痛辨邪正。仁弘之徒朴汝樑。時在憲職。訴訐仁弘被削。光海怒。命覈倡議者公待罪。而太學諸生。至於捲堂。光海愈怒。事將叵測。賴白沙李公恒福，月沙李公廷龜。並陳箚力救。乃得解。壬子夏。登明經甲科。拜司宰監直長。時爾瞻方用事。公議欲引公入翰苑。而竟爲其黨所沮。癸丑。序陞六品。爲校檢。蓋居是官者。例爲卑微之流。而以公置此者。所以困屈之也。乙卯二月。始薦拜兵曹佐郞。憲官宋諄，鄭遵以公爲主張邪論而劾罷之。卽指攻斥仁弘事也。公杜門屛跡。藜床終日。讀書不懈。甁粟恒罄。而怡然自安。或謂之曰。一見當路。榮進可期。何自苦如此。公笑謝曰。窮達有命。當任之而已。光海將廢大妃。使百僚獻議。公歎曰。彝倫斁塞。生亦何爲。遂草議極陳倫常大義。見者皆危之。會有前銜勿議之令。不果進。時朴鼎吉以副學。居住一巷。與公有素。來怵公曰。議草語泄。廣昌一隊。將致君於辟。君若往見。不惟解釋。必得登用矣。廣昌。卽爾瞻封號也。公正色曰。死生。皆命也。豈可以禍福。動吾素定乎。鼎吉慙謝。壬戌又拜騎省郞。公曰。古人云。天地閉賢人隱。此其可仕之時乎。遂不出。兇徒睢盱日甚。巡檢使權盼。素與公相善。恐公之不免也。欲其遠跡京輦。辟以從事。癸亥春公在嶺南。仁祖卽位。首以司諫院正言召。還論爾瞻之子大燁。請勿用緣坐之律。而依法正刑。又論右議政趙挺阿諛苟容。引進兇黨。又有廢母之議。判中樞朴弘耇諂事宮掖。貪貨無厭。又有殺士之罪。並請削奪官爵。又論兵曹判書權縉前後罪惡。與韓纘男等伏辜諸賊無異。而漏於天網。請圍籬安置。禮曹判書任就正。以後宮親屬。公行賄賂。吏曹參判柳夢寅。諂附兇魁。貪黷無厭。請並削黜。又論朴宗胄恃其勢焰。戕殺人命。與朴燁無異。嶺南之人。欲食其肉。請依金純誅之境上。又論前承旨黃允中。爲爾瞻腹心。迎合主意。語侵天朝。請邊遠安置。又論吳汝穩。爲仁弘手足。韓泳，柳活等廢母之論。極其兇慘。請安置。又論南瑾，申恜，朴宗胤，吳益煥，崔應虛等。擔當廢母之論。請遠竄。其餘附麗同惡之類。或請竄或請配請削。差其輕重。而悉論斥之。又論尹暉締結奸回。交通宮掖。且首倡和戎之議。請遠竄。上皆從之。蓋新化之初。公首入言地。以革弊政。去剩官。斥邪黨。開言路。進賢才爲務。而及其論正諸罪。則詳審平正。不爲一切之論。初公廢棄十年。最爲兇徒所忌嫉。及在諫職。人或慮其太激。至是始服其雅量。又論錦溪君朴東亮。癸丑置對。提起咀呪之說。使賊黨因此而藉口。請圍籬安置。又論前禮曹參判金尙寯。癸丑供辭無倫。無非媚悅求生之計。請遠竄。兼春秋館記注官。陞司諫院獻納。選知製敎。廢世子祬。在江華。掘地跳出。爲邏卒所執。將寘之法。公主全恩之論。見遞。尋爲成均館直講。七月。選入玉堂。拜副修撰。陞校理兼經筵檢討侍讀官，春秋館記事記注官。八月。移吏曹佐郞。務恢公道。人不敢干以私。昏朝政亂。民不聊生。上簡選名流。廉察諸路。公受命關東。竭心殫力。曲訪民隱。深村遠谷。無不窮尋。曉諭民人。宣布朝廷恤民之意。民皆扶杖來聽。攢手感泣。趙玄谷緯韓。時知襄陽府。見公寒甚。遺以衣服。公謝曰。與公情義雖同骨肉。職是廉問。義不可受。及復命。又條陳一道積弊。大率以改量田擇守令。蠲絶戶禁防納。行號牌考虛簿。申明推刷。蕩滌逋欠爲要。甲子正月。陞正郞。趙公廷虎論事忤旨。久罷纔敍。而公卽注擬郞署。坐罷。是月。有适賊之變。公扈駕至公州。敍拜副校理。初延平君李貴。以御營使到臨津。見賊奔還。諸軍皆潰。兩司只論其副將韓嶠，朴孝立。公與應敎尹公上箚曰。貴旣已受命視師。所當董率諸軍。把守江津。而望見賊鋒。脫身先走。士卒因而奔波。賊乃游水取船。從容過江。以致廟社蒙塵。乘輿播越。兩司只請按律副將。而貴以貴勢獨免。論議之疲軟。莫甚於此。請一體按律。以正王法。上不許。而因兩司引避。批旨甚嚴。以玉堂爲謀陷勳臣。公陳箚待罪。申論軍律。上優容之。大駕還都。公與同僚上箚。勉以變亂之後。警惕改圖。下敎罪己。廓開言路。躬行節儉。損上益下。又言中外臣僚。或有不分逆順之論。而兩司尙無糾劾之擧。請並遞之。聞者悚然。上以李貴陳箚自明。爲遞其時玉堂。公遂見遞。俄除成均館典籍。轉直講。五月。還拜副校理。是時。上銳意爲治。頻御講席。公欲以平生所學。上格君心。每當進講。闡發經義。通透精切。且必逐節。而進箴戒之言。上亦虛心傾聽。寵遇殊隆。經幄諸公。莫不推之。六月。移吏曹正郞。八月。又入玉堂。兼察訓鍊都監郞廳。綜核庶務。必以省功簡弊爲先。十月。薦拜議政府檢詳舍人。乙丑正月。移拜司憲府執義兼侍講院輔德。時新冊王世子。極選宮僚。公入侍胄筵。反復文義。勸戒切至。世子起敬焉。又移應敎。世子行冠禮。揀名流中識禮者爲贊禮。公膺其選。禮畢。陞通政。拜承政院同副承旨。歷右副左副。至右承旨而遞。在銀臺時。適有會盟之擧。南北邊帥及將領當赴者。並令離次來會。公啓曰。有國者安不忘危。以備不虞。今使將官離陣遠來。脫有緩急。事實可慮。且言統制使所管軍餉。積置三道。而皆歸私用。不如以水使句管之也。以參贊官入講筵。講孟子充虞路問章。啓曰。不得不可以爲悅。無財不可以爲悅。非獨喪需爲然。至或越禮踰分。幾於僭而失其正。則非所以尊之也。此殿下所當體念處也。時上方有追崇之議。故公特眷眷如此。憲臣朴炡論南以恭不合憲長。上批甚嚴。仍有特遞之命。公啓寢其嚴旨。又曰。憲臣所言。深得論事之體。不可遞。上勉從之。九月。移禮曹參議。丙寅三月。移吏曹參議。舊制內需司文簿。必經吏曹批署而後乃行。而參議例主之。公入銓。凡內司事係相訟。一切却之曰。自有有司存焉。至於已經啓稟者。猶不肯署。他日入侍。上曰近來內司公事。因銓曹搪塞。積滯不行。固不當若是。公對曰。此事臣實主之。第內司作弊。已成痼疾。所謂官員者。皆宦豎市井之輩。唯利是啗。飾辭以啓。脅制外司。此豈聖代美事。庶民呼冤。職由於此。八路之民。莫非殿下之民。一國之財。莫非殿下之財。何必別用私局。斂取民冤而莫之恤乎。因請革罷。以示王者之無私。上以流來旣久。不得猝變之意。爲之縷縷。八月。遞拜兵曹參議。九月。拜大司諫。尋遞。歷右承旨，禮曹參議。丁卯正月。復拜大司諫。虜兵犯境。廟堂請入江都。公入侍啓曰。此賊雖以鐵騎長驅。尙在千里之外。警報纔到。卽定去邠之計。使都下人心。波蕩至此。此何理耶。仍請車駕進駐坡州。若臨津不守。當以船路入江都。上極是其計。而終爲浮議所沮。尹知敬請守臨津。公又言知敬一人欲守臨津。而人皆思奮。若自上奮勵親征。則孰不效死乎。請以柳琳軍。送助知敬不省。公遂與憲府合辭啓曰。昔楊國忠首倡幸蜀。在潼關旣破之後。而後世猶以爲誤國。況今尙有兩三堅城。且有重江之險。而不思備禦。倡爲奔避之計。是爲國忠之罪人也。殿下之所親信貴寵。宜莫如金瑬，李貴，李曙，申景禛等而皆占便安自全之地。獨使張晩空手赴敵。臣以爲晩不降則走也。安州，平壤。俱以孤城。兵單援絶。日望救至。而殿下與全軀保妻子之臣。擁兵自衛。武士精銳者。皆屬諸大將。軍官唯知扈衛之重。不顧邊城之急。臣不敢知邊城盡破。國勢已去。則彼軍官輩。果能終始扈衛效死而不去乎。議者以入保江都爲善策。此亦不然。今降將數人。爲賊謀主。倘或入據都城。造作舟艦。席累勝之勢。順流來犯。則國家果能以僨敗之卒抗之乎。嗚呼。國家之存亡。人心之離合。將卒之勇怯。皆係於人主之一心。有奮勵討賊之心。則將士思奮。民心感激。而國必強矣。有恇怯退遁之心。則將士解體。民心渙散。而國必亡矣。願赫然憤發。出御國門以親征之意。曉諭軍民。亟斬首倡去邠者。先遣諸軍。或援邊城。或截江灘。殿下且召勤王之師。親御繼進。則三軍之士。不戰而氣自倍矣。李貴以不知時勢。強爲大言斥公。上亦曰。卿等不見壬辰事乎。臺論亦以去邠爲不可。以今觀之。則何如也。以前事爲鑑。勿爲迂緩之言。公進曰。國家雖亡。正論一脈。不可不扶植也。公又以爲去邠之計。已不可破。則寧使東宮分朝南下。以係民望。上命詢大臣而從之。又與同僚啓曰。李貴非但愚妄僨國。亦且挾私壞事。若隨入行朝。因置備局之列。則日後必有再誤大計之患。請命竄黜。上嚴批不允。貴憤甚。構毀公不已。而勳貴大臣。亦皆側目視公。時國家因警急。疏放在罪籍者。公與憲府合司以爭曰。姜檖，林楗，崔濩，申洎，南省身，安應魯，郭有道，呂後望，李宗英，孫佑，黃允中，鄭碩儁，蔡有濟，沈宗道，羅萬紀，李元衡，權誼，任器之，韓晝，張世哲等。終始擔當於廢母之議。此實倫紀之賊也。當初寬典。已極失刑。到今全釋。寧有是理。請命還收。上使量移。公力爭竟寢之。大駕旣入江都。虜使劉海來。以和議爲言。公請勿引入行都。使知虛實。明日上以接見可否。命公卿會議。李貴，崔鳴吉等。主和議。同聲請接見。以爲古人亦有不得已忍辱者。公峻斥其不可曰。以堂堂千乘之尊。親接犬豕之小醜。是爲莫大之羞辱。決不可爲也。先是。光海時。姜弘立，朴蘭英等降虜。至是爲虜嚮導出來。朝廷欲官其子。以悅其心。公進曰。國雖至此。豈忍如是。時胡書屢至。別無需索。而因弘立私書。送幣極豐。公又以爲此不足以感賊之心。而適足以示我之弱。請令廟堂議寢。朝廷將送弘立之族姜絪。以答賊將之書。而欲假以使號。公又以爲絪之此行。非如隣國交際之比。若稱使則大爲國家之辱。上從之。公又請令本兵査出諸勳宰之各率褊裨。私護家屬。而徒費國廩者。分把防守。又與憲府啓曰。賊兵長驅。如升虛邑。覘諜不明。撥報無傳。忠臣義士。扼腕思奮。而體察使張晩。以專制大將。一向左次。將有入山浮海之意。今日國事尙忍言哉。請急令晩董率諸道之兵。星夜進禦。以遏衝突之勢。上斥以妄論。公乃奏曰。當初晩之出去。乃曰。當棄關西。此是不戰之計也。況今賊兵未逼。退住松都。前路遮截。無一可恃。臺諫豈徒爲妄謬之論乎。又曰。偵探者以爲可以斬賊。而以和議不能云。豈不痛哉。宋朝事可鑑矣。今雖講和。可令將士輒爲勦擊也。上命從之。及賊兵到劍水。又合司以啓曰。十三聖陵寢。二百年基業。皆在臨津以南。殿下勿爲賊兵已迫。而付之於無可奈何之地。又勿以要和。緩我之虛言。而抛棄天塹必守之地。請急諭張晩。死守臨津上令廟堂酌處。回啓依違。公又入侍。奏曰。晩之初不能守臨津者。只以兵少也。今則三南之軍。稍稍來集。長江天塹。豈可棄而不守。晩之意。本不在固守。若使之相機進退。則是敎晩退走也。又曰。若果退守楮島。專棄臨津。則臣實未知國事稅駕於何地。不勝痛哭焉。不從。劉海旣到。果請上親接。上又召公卿三司會議。金瑬，具宏，張維等。皆以爲可見。公進曰。臣則獨以爲決不可見也。一邊進兵。而一邊言和。其心可知。豈可以一見退軍也。上曰。卿言誠是。然以禮來見。則亦不可不見也。公又力爭其不可。弘立蘭英等與海俱至。公又啓曰。賊兵深入腹內。劫以和事。愚弄恐喝。無所不至。無非弘立。等爲之謀主。而贊成兇計也。且弘立旣稱五道都元帥。奉賊將之令。出榜誘民。其叛逆之狀。昭著無疑。以蘭英抵金景瑞書見之。可知兇計之所在。今計莫若先斬弘立等。梟示藁街。以折驕虜之氣也。又與憲府合司啓曰。弘立乃降賊之叛臣。而自上賜之坐而見之。國家羞辱。旣已極矣。況聞胡差欲與之抗禮。殿下猶欲屈意接見。臣等相顧驚駭。心膽俱裂。若此不已。則終至於不忍言之地而後已。祖宗在天之靈。天下後世之人。謂殿下爲何如也。君臣上下。背水一戰。同死社稷。豈忍使我殿下。甘心受辱於虜差乎。於是。上欲決意不見。而當事者固請接見。國人莫不扼腕。公又與憲府合司啓曰。鳴吉。僨國之罪。不一而足。早定去邠。不守臨津。雖出於一時之謬算。而終始主張者。鳴吉也。以和事爲己任。凡係討賊之事。一切責以迂怪。乃謂狡虜爲質直可信。降將爲忠節可尙。竭一國之力。以充谿壑之慾。屈千乘之尊。親接犬豕之醜。凡有血氣。莫不痛惋。請命遠竄。連十餘章。不允。公又啓曰。李民寏。曾與弘立降虜。尙保首領。已極失刑。豈可以討賊之任。付諸降賊之人。又劾平安監司尹暄棄城之罪曰。暄偸生負國。棄甲僨師。以賊遺君之罪。不可不治。嚴軍律。振紀綱。此其機也。請伸國法。又啓曰。振肅軍律。今日之第一急務。尹暄梟示命下。李貴金瑬等。不念國事。敢生營救之計。聯袂登對。欲貰大辟。其徇私蔑法甚矣。請罷職。上命推考。又啓曰。洪命耇。以尹暄幕佐。同在城中。主將之奔。厥罪惟均。當席藁待罪之不暇。而偃然陳疏救解。無公議蔑朝廷之罪。不可不懲。請命罷職。又啓曰。國家危亡。到此地頭。而軍律解弛。敗軍將領。棄邑守令。無一伏辜者。人心無以收拾。請令各道。一一査考。姑先使之白衣從軍。立功自效。上皆從之。時和議已成。司諫尹公抗疏。有今日之事。名和實降之語。上震怒。斥以兇慘。玉堂上箚伸救。批旨極嚴。又下政院曰。煌以降之一字。勒定予罪名。所當拿問。而姑先削官付處。政院繳還。而猶命遞職。公與憲府啓曰。尹某質直之士也。自變生以後。言及時事。輒垂淚。臣等固知其愛君憂國之誠。迥別他人。而歎朝廷之有人矣。頃日陳疏不過憤殿下之受辱於醜虜。斥廷臣之主和而誤國。橫辭下語。不覺其過耳。原其本心。豈有他哉。賊兵深入。劫以和事。朝廷靡然順從。無復抗衡。質以王弟。賂以重貨。遑遑汲汲。如恐不及。有目前屈服之意。而異先王和戎之道。故敢進忿憤之辭。冀或聖明之悔悟。殿下所當優容。褒奬之不暇。而反下嚴峻之批。是豈在廷臣僚所期待於殿下者哉。上乃命勿遞。公以爲遞命。雖得還收。而言路不可不廓。又上箚陳戒曰。玉堂諸臣。箚陳所懷。不避忌諱。非爲尹某地也。欲納吾君於無過。無非愛君之誠也。殿下反嚴批峻斥使論思之臣。若無所容。願少霽雷霆之怒。以示悔悟之意。噫。言路之開閉。國家之興亡判焉。雖在太平安樂之時。不可以訑訑之色拒人。未知今日何等時也。寄國命於孤島。瞻四方而靡騁。若使後人。書今日之事曰。城門閉。言路亦閉云爾。則天下萬世。謂今日何如也。臣竊痛之。上頗嘉納焉。時有納一馬而除職者。有領二船而蒙賞者。公以爲雖在搶攘之中。不可混施而輕予。使有功者解體。而罔功者僥倖也。並請改正。時劉胡自中途復來。以絶天朝去正朔爲言。公與憲府合司啓曰。此一款則大義所在。當據義斥絶。以明君臣之分。天經地義。截然不可犯也。上已與大臣元勳定議。命依揭帖之例。改爲國書。公又與憲府伏閤以爭曰。此事非如送質贈幣之比。以揭帖爲名。而不書年號。則是亦去正朔也。寧以國斃。豈忍爲此又曰。彼將持我書。誇示於夷漢之間。謂我國背天朝去正朔云爾。則將何以暴其不然。而有辭於天下後世乎。今日廟算。苟冀目前之無事。不思大義之所在。臣竊痛之。咸鏡防禦使李攢。逗遛不赴難。朝廷旣命按法。而旋復有酌處之命。公又啓曰。攢以領兵之將。不爲赴難之計。又有訛言惑衆之罪。不特軍律當斬。盡率精銳。退避自保。物情莫不痛駭。請依當初傳旨。按律定罪。典翰姜公碩期。坐前箚忤旨。黜補楊根郡守。公又啓曰。當此危急存亡之日。君臣上下協心戮力之不暇。而一言逆耳。遽加斥逐。則切恐忠諫之路塞。而恢復之期無日也。命遂寢。又啓論銓曹之失曰。近來注擬。多有循私不察之失。節義表著。千里赴難之人。獨置散地。見輕淸議。老病追到之人。皆參首擬。至於乳臭未娶之稚兒。負累得謗之土民。並擬筮仕之望。物情莫不駭憤。請堂郞並從重推考。劉胡以涖盟一節復來。公啓曰。胡差之再渡江面。已極無謂。而卽聞引入城內。有方便處置之議。其媕婀苟且之態。辱國誤事之狀。凡有血氣。莫不痛惋。請峻斥還送。勿許入城。又面爭不能得。胡差旣入城。言刑馬殺牛等事。命公卿大臣議之。公又爭之曰。殿下豈忍與胡差同盟乎。上曰。事勢如此。此卽節目間事也。古亦有權宜之道。公曰。臣等之爭至此者。只欲守君臣之義。自上若親涖。是與絶天朝無異矣。願加三思。翌日更議。上曰。兩司長官。其聽予言。上有宗社。下有生靈。今日涖盟。非予樂爲。公進曰。殿下乃扶植倫紀之君。異於凡主。今乃若是更無可恃。國亡之日。臣死之日。臣等豈以空言自大乎。公於上前責李貴曰。公毋順旨阿諛。誤此大事。貴怒詬不已。公曰。貴之凌踏至此。雖在搶攘之時。朝廷豈可若是不尊乎。請罷臣職。上責貴而慰諭公。公退與憲府合啓曰。今日之事。尙忍言哉。大臣三司國人。皆曰不可。而一二無識者。力主此議。疑惑聖聽。臣等竊痛之。又登對力爭。不能得。公以爲前後所爭。是大義所關。而極言竭論。竟未回天。言者不得其言。其義當去。乃引避曰。事之有關於存亡者。非一非再。而旣不能力爭回天。至於焚香誓天。引入犬豕。此乃天下萬古無前之羞辱。天地神祗。亦且慼慼於冥冥。臣等所以痛骨腐心。大聲疾呼而不知止者也。連章未停。誓事將完。將何顏面。苟冒言地。請罷。不許。乃與憲府。啓論李景稷之罪曰。景稷於莅盟議勘之日。終始擔當。至以築壇高處。誠心誓盟之說。張皇熒惑。無所顧忌。請削其職。嚴批斥以搆捏。公又引避曰。賊在門庭。禍迫朝夕。泯默苟冒。已負初心。今景稷之事。言之辱也。輿情日激。國言未已。何敢依違隱忍。莫之請討乎。措語未瑩。致有峻批。何可更就臺席。論是非於殿陛之前乎。又與諸僚三辭一疏。極陳當退之義。上慰諭不許。公不得已就列。竟論遞景稷。又劾晉昌君姜絪曰。絪以秩高宰臣。受命使虜。恇怯失措。拜跪無節。至於資糧蒭草。欲爲分定。受賊賂遺。有若應得。馬前屈膝。仰首聽命。其失身辱國之狀。不一而足。請削去仕版。上以年老所致。不允。旣盟之後。賊兵雖退。而猶肆殺掠。海西諸郡。慘被其禍。公又與憲府。合司啓曰。廟堂徒守區區之和。惟恐一賊之見殺。申飭諸將。勿令勦擊。罷還自募。以挫士氣。今日之和。初出於爲生靈之計。而適足爲魚肉生靈之歸。請令廟堂。急抄精銳。或水或陸。便道取疾。禁遏傍掠。且以兩道諸將及鄭忠信金起宗。相機進退。左右夾持。使不得任意搶掠以救民命。上採納焉。公於行朝。終始在諫省。竭忠奮義。隨事死爭。至於蒼黃之際。論陳備禦之策。雖籌臣熟講者。無以過之。士林之只以儒雅稱公者。至是益推服焉。賊退。連章乞免。竟解職。四月。復拜諫長。又呈病遞。及大駕回鑾。公與李貴同入侍。公又陳講和之非。因斥貴主和之罪。貴怒甚曰。岳飛有可勝之勢。而秦檜主和殺飛。故爲萬古罪人。今李某徒能大言。不顧宗社存亡。韓侂胄之類也。仍詬詆不已。臺諫以面辱言官。論貴請罷。貴復上箚自辨。上乃下敎曰。贊成李貴功存社稷。浮妄之輩。肆意慢罵。至以梟示等語論之。豈非可駭之甚者耶。所當嚴治。而但廟堂以後弊爲慮。故姑置之。諫院以貴之請治言官。乃喪邦之擧。論以罷職不敍。又請還收嚴治臺諫之命。批旨尤峻。公縮縮不自安。久之拜大司成。戊辰四月。遞拜大司諫。八月。又拜吏曹參議。呈遞。己巳四月。拜兵曹參議。十月。移大司諫。逾月而遞。庚午九月。又拜兵曹參議。辛未二月。移拜弘文館副提學。時太祖影幀有回祿之災。公以爲災異莫大於此。上箚陳戒。以開言路爲要。上嘉納焉。四月。移左承旨。時上命引接靖社元勳。而勿令承旨史官入侍。公後日登對啓曰。人主動止。史官必書諸冊。況大臣勳臣俱入侍。而政院不得知。史官不得書。實爲大謬。旣往雖不可追。而請後勿爲例。先是。李貴袖進一私書。蓋崔有海與華人宋獻論禮問答之說。而主張追崇者也。至是公入侍講筵。進曰。凡人臣之上達文書。必關由政院。此金石之典也。頃日筵中李貴袖進私書。此近古所無之事。外間皆懷疑訝。請下其書。以解中外之惑。且明人臣不敢私進之義。上答以當留念。及追崇議起。三公力言其不可。而上不從。命收議廷臣。公以爲國家大事有疑。然後方可廣收廷議。今日大臣皆以爲不可。則豈可復議於廷臣乎。遂封還其傳旨。上乃命直爲奏請曰。天朝不許。則予亦無辭。公又封還。至於再三。玉堂上箚爭之。上以玉堂爲䝱制。上下命拿鞫。公又封還其敎。而啓曰。儒臣職在論思。有懷必達。乃其任也。人主惟宜從容察納。求當於理而已。豈可施之以無前之擧。有若忿激者爲哉。上乃命削職遠竄。公又爭之不已。上問于政院曰。臺啓中昭穆之說。予學淺未能解惑。承旨爲予詳陳。公啓曰。諸侯五廟。二昭二穆。與太祖之廟爲五。今我宗廟。自成廟至宣廟。爲二昭二穆。則合司所論昭穆一款。是古者五廟之制也。據禮考經。似無所疑矣。上答曰。臺啓所論昭穆。爲光海時而言也。古今安有無禰位之廟。又安有二高祖之廟哉。承旨徒知營護臺諫。而不念告君以實之義。以此觀之。則古之指鹿爲馬。無足怪也。公以嚴旨待罪。不得遞。時上因災異有旨求言。復令該曹審理冤獄。公乃因此會。又備陳追崇之不可輕議。儒臣之論事被罪。衆心之拂鬱。上下之否隔。辭意懇惻。上乃命寢奏聞。宥還諸臣。他日又入侍。上謂張維曰。追崇之論。卿主張不可。是何意耶。維備陳其非禮。公進曰。張維之言極詳。此外無容他議也。今日之論。非獨維爲然。實擧國公共之論也。上曰。每以德宗追崇。與今時不同云。此甚未安矣。公對曰。德宗受命爲世子。則禮所爲斬衰三年。群臣從服者也。與今日之事。宜有間隔矣。然德宗時。群臣猶或力爭矣。又曰。凡事不從君上之所願爲者難。順從君上之所願爲者易。今日廷臣皆以禮導君上。朝著間公議凜如。此扶植國脈之根基也。上不答。乃曰。爲親之事不盡則未安。予欲尊親耳。公對曰。事親必以禮。神不享非禮。若以非禮事之。非所以尊親也。末世之君。或有追崇其所生者。而先儒之論甚峻。是不可不念也。公當議禮方張之日。同僚以公熟於禮經。大小啓事。專委於公。公前後敷奏。不避觸犯。敎命之過當者。輒皆封還。以是大忤上旨。特除公州牧使。憲府爭之浹旬不能得。公以恩譴。不可遲留。促駕赴官。沙溪先生家在隣境。方寢疾。公馳省之。及其易簀。主治終事。一遵古禮。正言尹鳴殷陳疏言事。有李某以直補外之語。上批極嚴。仍下備忘曰。近來人心浮薄。俗尙乖當。無廉恥而有奸僞者。謂之直臣。良可痛心。頃者李某下問之事。不以實對。指鹿之敎。略不愧懼。可謂無忌憚患失之人。予以近侍之故。不以其罪罪之。此予不嚴之過也。年少無識見之輩。反有所云云。若此不已。則黨與日滋。姦僞漸長。國不爲國。李某從重論罪。一以重國體。一以定是非。何如。政院議啓。蓋公補外之後。李貴入侍。極言捃斥曰。李某敎子呈疏。而欲令君上屈於其子。頃日傳敎。有何悖倫亡國之事。而敢爲封還乎。蓋殿下不嚴之致也。時公之子副學公。以諸生在太學。封章爭追崇故也。又曰。李某大是不善之人。而皆謂之正人君子。以黨亡國之言誠是矣。上入其說。適政院有封還啓辭之事。上批曰。爾等徒學公州牧使李某餘習。至是。天怒加激。遂有此敎。而指鹿一款。卽申罪昭穆之對也。政院回啓曰。李某以經幄之臣。有補闕拾遺之志。遇事敢言。斷無他腸。而補外出於特命。殊非聖朝之美事。諫官之區區論執。實出於愛君之誠。而不徒不爲嘉納。反下論罪之敎。王言一播。所係非細。敢此封還。事得中寢。而公以嚴旨震疊。惶恐不安。棄官而歸。在散四年。恩命不下。而淸選有闕。輒以注擬。公尤以爲踧踖。遂又求出。爲舒川郡守。到官。省賦斂。勸農桑。詢弊瘼。訪孝悌。朔望必親詣鄕校展謁。會諸生講討勸奬。亹亹不倦。方伯李公安訥。書其考曰。淸如玉壺。惠似春風。尋又褒聞。上下敎政院。問其虛實。又命該司。核其田賦軍政。無不修擧。於是擢拜刑曹參判以歸。舒民鑿巖石。鐫頌淸德。丙子冬。虜兵猝至。公扈駕入南漢山城。以協守使。登城守堞。暴露風雪。不敢少退。知國事無復可爲。時與同志諸公相遇。握手痛哭而已。及大駕出城還都。前大司諫尹公諸人。以斥和被謫。公自以丁卯之事。旣所擔當。則雖有前後之異。不當獨免。乃上章自劾曰。臣昔在丁卯。忝冒諫長。妄陳斥和之論。臣亦斥和之人也。近年以來。長在外邑。若使臣在可言之地。則尹某等諸臣之言。安保其不發於臣之口乎。臣雖不及預於前歲之絶和。臣之本心。猶夫丁卯。獨脫罪案。寧不厚顏。自是杜門斂跡。語及南漢事。輒慨然流涕曰。自此不復言士論矣。每於夜中。誦文山對策及胡澹庵疏。未嘗不擊節悲咜。北使之來。所謂迎勑見官等禮。一不出參。凡公事。不改崇禎年號。上以各司所書。不可獨異爲敎。公遂累章乞遞。是後除命之下。輒辭遞。或事有係關君德及朝廷大是非。不得不爭論而他餘細事。不肯嬰念曰。今日盡入於左衽之臼。不得先所當爲。而顧徒爲苟且屑屑事耶。五月。以扈駕。陞嘉義。力辭不獲。拜大司成。移大司諫。時言路論金自點，金慶徵等罪。而上不允。公率同僚。連章以啓曰。自點。以一國元帥。縱賊深入。君父被圍。不卽赴援。已著之罪。更無可問。慶徵受檢察之任。守禦之備。一不措意。賊兵臨江。徑先逃走。致廟社淪陷。申景瑗。任居副帥。敗俘不死。李敏求一時逃走。厥罪惟均。請並依律定罪。又啓曰。今日國家之一敗塗地者。皆由於軍法之不行。孤城被圍之日。諸路受脤者。無一人赴難。而尙保首領。晏然在職。日後誰復爲國家忘身奮義。以救君父之急乎。銓曹以丁好恕擬西銓。公又啓曰。丁卯之難。平壤，黃州一時潰城。好恕以當時主將。獨免軍律。其時已有失刑之譏。今日失律諸將按法之時。不可以此人。晏然在職。請勿齒仕版。時臺閣之遇事規避者。輒託細故引入。朝議欲革其弊。使於立落論議之際。從其多少。如玉堂例。公以爲意見不同。則當極言力爭。各陳所懷。豈可含糊苟同於臺席之上哉。玉堂臺閣。事體不同。設有不好之論。遽發於席上。而從之者多。則持正議者。其可謂從多。而終不得行其議於其間耶。欲以矯弊。而適以增弊。遂啓寢成命。未幾辭遞。七月。又拜大司諫兼同知經筵。與憲府合司。論金瑬，尹昉當難僨事之罪。又請罷左議政李聖求。不從。八月。移行左承旨。又歷拜大司憲，刑曹參判，大司諫。十月。又歷拜大司成，承旨，兵曹參判，同知義禁府事。十二月。還憲長。與諫院合啓。復請金瑬，尹昉圍籬安置曰。瑬身兼將相。安危所係。金自點之不合元帥。愚婦之所知。而以易將爲難。玩愒因循。終致國家之破亡。知子莫如父。非不知慶徵之不合重任。而首據備局之坐。從而許之。謂之圖授。不亦可乎。昉則癸亥以前。固賢士大夫也。癸亥以後。爵位過於人器。久居鼎軸。容身保位。及受廟社之託。一任慶徵所爲。無意防守。敵兵已到江岸。則爲昉者所當急奉廟社嬪宮。登船以避。如元孫之行。而惶怯遲回。不知大義所在。只以徑往敵陣。爲可以解難。終使廟社汚衊。嬪宮淪陷。神人之痛。尙忍言哉。上竟不允。未幾又命收敍。公又啓曰。昉瑬。俱是亡國之大臣。瑬則誤國。昉則失節。豈可隨行於大臣之列哉。大駕二度播越。終至於亡國者。皆是昉，瑬之罪也。又劾金世濂，蔡裕後，洪柱一，梁曼容等停請罪慶徵之啓。或削或罷。時臺啓請罷諸宮家漁箭等事。未蒙採納。公乃啓曰。殿下悶國家之多事。慮民生之倒懸。旣已減祭享而罷御供矣。又將罷貢物而革民弊矣。獨於漁鹽一事。牢拒至此。不過牽於私而不忍奪也。目今人心之怨叛。變異之可畏。比亂前不翅百倍。苟可以利國家慰人心。則宜無所不用其極。重諸宮而輕宗廟。豈非未安之甚者乎。又劾都承旨尹暉曰。暉特授之命。出於淸人之識面。今則別無句管可用處。請命遞差。已而遞付西樞。戊寅。又歷憲長。拜副提學。累疏遞免。又自諫長。移都承旨。自亂後軍國事率多祕諱。至使臺諫史臣。亦不得預聞。公乃啓曰。謀國者爲此一時權宜之計。而第國家大事。豈可使秉筆之臣。不爲預聞乎。況臺諫爲人主耳目。隨事糾正。乃其職也。亦豈使全然不知乎。恐日後之弊。終至於難救也。時有倭警。上引公卿議之。公啓曰。倭之來否。不可先知。只當繕甲治兵。專心備禦之策。我國亦千乘大國也。豈有每屈於敵兵之理哉。仍言不擇將帥之弊。廟議欲以倭報。通于瀋陽。公曰。倭之必來。旣不能知。而徑通于彼。彼若以萬餘兵。先守湖嶺。我國將何支保。時諫臣沈大孚言事忤旨。一疏卽遞。公封還。言其不可。六月。遞付大護軍。俄拜同知成均。又歷憲長。復長玉堂。掌令柳碩等。論淸陰金公尙憲。目以遺君。構誣甚慘。公上箚辨其誣。且劾碩等曰。殿下出城之際。滿城臣民。孰不欲爲殿下一死。以效主辱臣死之義乎。蒼黃危急。忍死苟全。以至今日。其時獨金尙憲鄭蘊兩人。挺身奮忠。甘心欲決不忍見君父之羞辱。百僚三軍。無不憐其志而義其人也。尙憲當初解職在外。絶無仕宦之念。而猝聞君父之急。永訣妻孥。顚倒入城。當此時。尙且忘身赴難。不顧生死。及至敵兵收還。風塵稍定之後。始出遠走自便之計乎。死守之論。旣不得行。自決之志。又不得遂。彷徨岐路。不敢復入都門。屛處深山。謝絶人事。自分爲天地間一窮人。其情亦慼矣。以尙憲憂國之忠。而反謂彰國之惡。又以不事汚君等語。欲置於極律。吁亦甚矣。尙憲持論太激。不容人過。柳碩之爲尙憲所深斥。國人所知也。捃摭尙憲情外之言。以爲自己報怨之地。又以樹黨誤國之說。欲爲網打一時之計。其意豈獨在於尙憲哉。時火色甚盛。公獨立抗言。不少俯仰。遂爲邪黨所劾遞。十二月。拜兵曹參判。尋遞。自是久在散班。己卯九月。特除鍾城府使。蓋公曾過一勳戚。極言時諱。至是有是命。或疑其由此云。諫院啓請還收。上答曰。李某善治。使北民蒙惠可也。領相崔公鳴吉，右相沈公悅。聯箚以爲李某之淸白善治。明主知之審矣。經幄老臣。未有大罪。只坐善治。遠投荒裔。惡在其勸廉吏耶。上乃勉從。明年庚辰。又特除驪州牧使。未久移拜江原監司。蓋公於前後北使之來。一不參郊迎之班。及是適有北使。公不欲出站。首相洪公瑞鳳。慮公被罪。使銓曹啓擬。有是除。公自涖關東。嚴黜陟。革弊瘼。人心洽然。時瀋中推刷漢人。公歎曰。不自期吾身當此擧也。只以若干塞責而已。辛巳十月。秩滿。歸同知中樞兼同義禁。十一月。拜大司成。經亂以後。學校廢弛。公申明規制。雖大寒盛暑。每朔望。晨入聖廟焚香。引諸生通讀心經近思四子等書。問難文義。講討蘊奧。惓惓開誨。間有惰怠者。擾楚以懲之。上庠旬製及學生陞補。必以儒家事蹟爲題。俾士子。有所興慕。禮遇靑衿。凡於養士之方。靡不用極。遠方之士。或有疾病則資以藥物。兼飭典僕。盡心救護。多士無不感悅。公在是職。三年不遷。人皆謂鄭守夢後一人。癸未三月。移拜大司憲。兵曹參議閔應亨入對。極言賊臣沈器遠縱恣之狀。因有李某素稱諍直。而未免含默之語。公當引避。而器遠貽書緩頰。公不答。乃自劾曰。應亨盡言不諱。忠讜可尙。其正直無私如此。遞拜都承旨。又連拜大司憲，大司諫。九月。自副提學移大司諫。十月。還長玉堂。上爲元孫。極選宰臣有學識德望者。差輔養官。公與趙公翼，金公堉，金公集等。並應是選。上章辭。上答曰。卿有才有學。允合師傅之任。勿辭。甲申正月。公方在經幄。而上久廢經筵。公入侍啓曰。目今天災時變民瘼邊虞。無非可言者。而請先格王心。久廢經筵。常近宮妾喜怒以私。賞罰失當。惡聞逆耳。唯樂順志。臣竊慨然。殿下反正之後。三經大亂。丁卯之亂。甚於甲子。丙子之亂。甚於丁卯。猶不警惕。上下玩愒。今若有亂。則禍必甚於丙子也。殿下誠能反躬自省。先儉約以禁奢侈。恢公道以用人才。杜倖門以正官方。省浮費以施實惠。虛己聽言。親賢遠色。則其於轉危爲安也。何有。噫。天心之向背。人心之離合。只在殿下之一心。殿下之政。漸不如初。無他。格言不聞。而心學不明也。繼自今。請開經筵。以講治心之法。又曰。當此賑飢之時。一邊營建。於心不安。請停儲承殿役。以待秋成。上皆嘉納。二月。遞拜大司諫。七月。還拜副提學。時沈賊器遠。謀逆伏誅。宗室德仁以推戴。出於賊招。顯有情跡。而上欲貸之。公與同僚。箚陳逆順大義。力爭行法。上偶跌仆不豫。公上箚曰。動靜交養。敬義夾持。然後周旋中禮。折旋中矩。古昔聖賢。旣持其志。無暴其氣。下堂傷足。三月不出。持身行己。不可不嚴。況人主一身。付託甚重。一失其寧。宗社爲憂。存心養性之功。尤不可有毫釐忽也。夫心。不存便亡。不亡便存。願殿下益篤修省。端本淸源。祈天永命。亶在此矣。又曰。殿下以大有爲之資。撥亂圖治二十餘年。孝友恭儉。出於天性。聲色貨利。絶不挂慮。未嘗殺一不辜。而好生之德。洽於人心。轉危爲安。此其時也。而十年皮幣。國力旣竭。千里轉輸。民生已困。崩潰之患。不朝卽夕。每一念至。流涕痛哭。生民之憔悴。守令之貪汚也。守令之貪汚。贓法之不行也。言路開閉。興亡所關。讒諂面諛者進。則直言敢諫者遠矣。伏願殿下一循公議。嚴其贓法。則立懦廉貪。愁痛歌頌矣。培養直道。屛黜諛佞。則朋來盍簪。君子得輿矣。又曰。殿下經年違豫。久廢引接。軍國大政。何以面稟。伏願引接大臣。咨訪庶務。召對儒臣。論難經義。如有不安之候。則臥床而見之。倚枕而對之。庸何傷於都兪吁咈之際乎。又曰。綱目爲書。治亂興亡。開卷瞭然。後來之龜鑑也。調攝之中。雖不得躬親展讀。使筵臣進講。而淸心傾聽。則古今成敗。皆吾之師。而聖益聖矣。又曰。山林川澤。與民共之。王者之政也。諸宮家圖出立案。山則禁其樵牧。水則督出地稅。內司之陳告滋蔓。叛主者爭屬。軍保之定役不均。有力者脫漏。宮闈不嚴。私謁競進。紀綱日頹。玩愒成習。癘疫連年。十室九空。弭災之策。不可他求。轉移之機惟在殿下。臣等旣以存心養性。節宣調攝之本。惓惓於前。復以今日切急之弊。慺慺於後。天德王道。敬義旣立。則無所用而不周。無所施而不利。固國安民。萬億年惟休矣。箚入。上極奬之以爲嘉言至論。九月。移大司憲。尋遞。十月。又拜。而持平李𡐔論戶曹判書李溟貪鄙。上嚴敎斥之。公啓曰。李溟不謹掌財。人不敢言而獨𡐔抗言。衆論咸快。孰不曰憲臣風采當如是也。忠讜可尙。直氣宜奬。而聖上不察。摧折論事之臣。負罪者無所懲懼。國家設耳目之意。果安在哉。時將薦銓郞。沈煕世，金益煕各以所親。爭其先後。煕世先引成楚客擬望。益煕爲執義。欲劾煕世。來見公言之。公答曰。凡論議。若非關係大是非。則自相攻斥。乃是携貳之漸。而終必至於難救之境矣。其後益煕爲司諫。竟劾煕世及楚客。而反引公言爲重。公乃箚陳益煕所論之不是。引證之爽實。其事輾轉益激。上疑郞官之專擅。命竄煕世等五人。兩司請還收。煕世尋死。而上猶不允。公上箚言。惟仁者。能好惡人。好惡得其正。則賢愚善惡。咸得其正。而無一夫向隅之泣矣。煕世之薦楚客。傷於固滯。益煕之攻煕世。病於忿懥。均有所失。豈可偏治。況其人已死。群情咸惜。殿下其亦惻憐之也。副提學兪伯曾。論李景曾貪鄙。而以兩司之不劾爲言。公乃自劾。極稱兪公之忠直。十二月。兼世子左副賓客。時鼎位有缺。而正卿之列。無可擬於卜相者。廟堂請選於亞卿而陞之。上許焉。於是擧公首擬刑判。以徐景雨副之。徐公受點。因而入相。蓋公立朝侃侃。忤旨者數故也。輿論稱屈。昭顯世子薨。國制。爲世子齊衰期。公以爲長子之喪。禮當斬衰三年。將構疏以爭。李景奭，李植二公聞之。請與同疏。乃聯名以上之。不納。該曹復以三十日除制定式。百僚之服。亦定以齊衰三月。公率同僚上箚曰。君爲長子斬衰。群臣從服朞。重宗統也。今者降以朞年。而禮曹又以三十日爲式。不敢知此出於以日易月之制乎。只倣士夫式暇之規耶。揆以彼此。俱無所据。失禮之中。又失禮焉。姑停三十日之除。而殿下以公除之服。至期而除。則似爲得宜。上命詢大臣。終格不行。乙酉六月。上將立孝宗大王爲世子。命召大臣六卿三司長議之。時公病暑危重。聞有召命。扶起促駕。子弟請止。公曰。自上召公卿。必有莫重之擧。一縷未絶。豈可退坐。以負三十年事君之義乎。遂舁疾至闕門外。大臣以下見公病甚。皆曰不必強入。當以實狀白上。公對又如右。旣入。上令公卿各陳所見。公對曰。帝王家事。極重且大。雖上古淳厚之時。必以繼嗣爲重。況今衰亂之世。如或變易其經常之道。則人心必致疑惑。時公強疾以對。語聲頗低。上曰。史官當書之。卿宜高聲而詳言之。公更對曰。宗社大計。但有經常之道而已。未及畢說。熱鬱痰窒。神氣昏塞。公不得已暫退廊廡之下。稍俟氣定。而欲復入以畢未盡之懷。則登對已罷矣。負出待漏廳。良久乃醒。俄因臺諫之論執李景曾事。上下嚴批。以公爲託病徑出。臺諫之不論爲可駭。大司憲金南重以下。並引避。悉陳公病狀。上怒甚。特遞正言張次周。政院封還嚴旨。掌令梁曼容，持平金重鎰。亦陳章伸救。都承旨沈詻。因審理上疏。以上下之阻隔。老臣之含冤爲言。上下其疏。備局回啓。有曰。李某重病羸敗。擧朝所知。觀其行步氣色。淸光咫尺。似當洞燭。而千萬慮外。反下嚴敎。四方之聞者必皆相謂曰。聖上之於近臣。尙未察其病形。遐方蔀屋之疾苦。亦何以察之云。則豈不爲聖明累乎。上答曰。李某事。予非倉卒逆詐。自前每當淸使之來。稱病不出。豈有淸使之來。而必有病患之理乎。頃者之事。予非謂全然無疾。觀其容貌。亦知有病。但初不來則可。旣來之後。諸議未決。是非未定。而徑先出去。余甚非之矣。然群議如此。予甚慙赧。金公瑬，李公景奭，金公堉。前後伸辨。上意稍解。公具疏請罪。上優容焉。公自是年夏。沈綿枕席。竟以翌年丙戌八月二日。易簀。訃聞。遣禮官。弔祭如儀。十月。權厝于衿川三聖山先塋之下。己丑四月。永窆于未坐丑向之原。公再參從勳。贈左贊成。後又以公之長子副學公有原從勳。加贈領議政。公初娶稷山趙氏。生員稷之女。不育。再娶長水黃氏。翼成公喜之後。學生佑之女。秉德履禮。婦道甚修。亦先卒于萬曆庚戌。生一男一女。男曰之恒。副提學。女適應敎李海昌。三娶高靈申氏。學生得濬之女。生一女。適郡守趙億。側室有二男二女。男曰之憕。主簿。曰之恢。女適生員辛暕。次吳鳴道。副學娶參判申鑑女。生三男三女。男長曰元龜。牧使。次曰重龜。縣監。次曰徵龜。都事。女長適察訪金世珍。次適士人鄭一陽。次適士人權斗相。應敎生二男二女。男曰晩堅，晩益。女長適士人沈樟。次適進士李文啓。郡守生四男二女。男曰任重。得重。奉事。曰萬重，益重。女長適士人朴泰成。次適進士金萬墡。之憕一男。曰正龜。之恢二男三女。曰玄龜，夏龜。吳鳴道一男。曰得朋。一女。曰進士金萬柱。牧使四男二女。男長曰震壽。文科佐郞。次益壽。修撰。次泰壽。進士。次有壽。女長適士人盧重徽。次適進士尹世緯。縣監三男一女。男長曰觀壽。進士。次奎壽。縣監。次台壽。女適文科府使李宜昌。都事二男三女。男曰基壽。女適士人鄭壽崙。餘幼。內外曾玄。總百餘人。公孝性出天。常以早喪怙恃。未及伸奉養之誠。痛結于中。每授人小學書。至爲人子事父母盡孝處。未嘗不哽咽曰。如我者。雖欲孝。誰爲孝乎。家居窮甚。而四時薦享。季秋禰祭。一不闕廢。當其祭時。自室堂之奧。至垣墻之內。必躬臨淨掃。粢盛之供。再三周視。務盡精潔。祭之日。夜半而起。盥櫛更衣。以待鷄鳴。若考妣忌辰。則寢處草薦。無異塊苫中人。末年嬰疾。不能躬奠。俯伏席末。涕淚橫逬。一家親戚。莫不感動。公有兩弟一妹。恐其不能成立。孜孜敎督。有時對坐案頭。徹明不寐。弟亦窮甚。每念之不釋。寒暑。家人進節衣。則必先以與之。有合口之味。則必分送之。常曰。此生於世。不可得者。同氣也。視群姪敎誨而戒勉之。無異己出然。兩弟在公座。亦終日危坐。雖衰老之後。亦不敢有惰容。諸姪亦有操心而礪行者。公之敎也。在湖郡時。庶妹在隣邑遘癘。公聞促駕往。其家聞公至。使其子邀於路。請毋入。公曰。我無父母。豈以傳痛爲慮。凡人疾病。尙不可忽。況同氣乎。竟入見而救之。鄕人傳說而歎服焉。家世素貧。十年昏朝。固窮自適。嘗與李公顯英。討話日昃。始進糲飯。李公歎曰。不料公尙未朝供也。蓋公神氣不憊。談笑自若。故人初不之覺也。平生惡關節。立朝以後。未嘗以私囑把筆。雖子弟親戚。不敢以請簡。煩於公。尤嚴於辭受之義。雖微物。無名之饋不受。嘗避癘在寓久。有一鎭將。餉以米斛魚饌。蓋其人當淸陰金公之拘囚龍灣。千里往候者也。公嘉其心而常頗款遇。故有此饋。公留其饌而却其米。平居不有疾病。恒處外室。終夕無傲惰之容。幽獨尤加謹焉。待人接物。盡其禮敬。不以微末而忽焉。或以受學而至。則雖童稚。必正衣帶。見人之區劃生理者。則輒以市井斥之。對人必談孝友親睦忠君悌長之道。如是而善。如是而惡。如是而正。如是而邪之理。聞者感竦。其立朝。尤著謇諤之風。聞人之阿順君意者則曰。婦寺也。雖雷霆摧壓。而抗直不撓。天怒常爲之回眷。其處臺閣。正色裁物。朝著肅穆。至於在經幄任成均。則又誠意懇惻。必欲展布所學。由是士望益隆。而一時善類爲之依歸焉。蓋公資稟剛方。器宇凝重。蒙養以正。長益自力。尋師求道。終始一心。克厎於成德。常曰。四書五經與史書有異。一字一句。皆有所蘊。不可徒事口讀也。沈潛玩味。必究其義。雖在倥傯中。公務少屛。則整襟跪坐。且讀且思。及其暮年猶不釋卷。訓敎後生。輒誦而授之。尤邃於禮經。卿士家有疑難之禮。必俟公而正焉。愼獨齋金先生。與公友善。凡於去就之際。必相咨訪。遊公之門而問學者。如故掌令鄭瀁，進善申碩蕃，參議李惕然諸公。皆爲聞人焉。及寢疾。子弟將迎醫。公謝曰。以尼父之聖。晦翁之賢。壽不過七十餘矣。吾無聖賢之德學而有其壽。又希其過耶。世道衰亂極矣。速化而歸。豈不樂哉。病革。公之壻李公海昌請所言。公曰。吾於人世。無所係戀矣。終無一言。嗚呼。此公之終始也。早丁昏亂。守貞而不渝。中際休明。秉直而不回。及夫乾坤蕩覆。中國左衽。則不復有意於當世矣。位不滿其德。施不盡所蘊。士林莫不悼痛。然其衛道距詖之辨。明於星日。尊周斥夷之義。澟如霜雪。斯文不墜。讜議昭垂。將俟百世而不惑。則其所以行其所學而措諸大業者。抑又何加焉。拯後生也。未及掃公之門。而拯之祖考八松府君。當甲子丁卯之難。實與公爲玉堂，薇垣同僚。前後論啓無不同之。而祖考之被嚴譴也。公又極言明其志節。以是平生慕仰公。固已異於他人矣。公之孫牧使公。嘗請於吾先子狀公之行。吾先子旣已諾之。而以家狀未就。竟不及焉。乃今手具公事蹟一通。授其子泰壽。來示於拯曰。先祖之捐館。倏已四紀矣。兵燹之後。文籍蕩然。加以家運屯否。憂厄相仍。先君顚頓疾病之中。裒集未完。今以所得於耳目文字間者。略爲收錄如此。竊恐衰喘易化。使一二餘存者。亦復泯而不傳。願子之念舊誼承先志。著爲紀實文字。以示後世。拯謹受而莊誦焉。顧以拯學識淺短。文詞卑陋。加以衰病凋耗。未敢遽爾承當。而牧使公奄然逝去。旣已無所於辭。公之外孫趙友得重。又以書來曰。吾祖與八松公。古所謂生同志死同傳之契也。子其勉旃。於是謹因牧使公所述。而序次之如右。惟不足以發揮公盛德之萬一。以副幽明之託。是懼云。