易例 (四庫全書本)/卷上

易例　卷上

　　欽定四庫全書
　　易例卷上
　　元和惠棟撰
　　太極生次
　　繋土曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　乾鑿度曰孔子曰易始於太極〈鄭註云氣象未分之時天地之所始也〉太極分而為二〈七九八六〉故生天地〈輕清者上為天重濁者下為地〉天地有春秋冬夏之節故生四時四時各有隂陽剛柔之分故生八卦八卦成列天地之道立雷風水火山澤之象定矣其布散用事也震生物於東方位在二月巽散之於東南位在四月離長之於南方位在五月坤養之於西南方位在六月兑收之於西方位在八月乾制之於西北方位在十月坎藏之於北方位在十一月艮終始之於東北方位在十二月八卦之氣終則四正四維之分明生長收藏之道備隂陽之體定神明之徳通而萬物各以其類成矣〈萬物是八卦之象定其位則不遷其性不淫其徳矣故各得自成者也〉皆易之所包也至矣哉易之徳也
　　三統厯曰經元一以統始易太極之首也春秋二以目歲〈春陽中秋隂中〉易兩儀之中也〈即天地之中〉於春每月書王易三極之統也於四時雖亡事必書時月易四象之節也時月以建分至啓閉之分〈即四正四維〉易八卦之位也象事成敗易吉凶之效也朝聘會盟易大業之本也故易與春秋天人之道也傳曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數是故元始有象一也春秋二也三統三也四時四也合而為十成五體以五乘十大衍之數也而道據其一其餘四十九所當用也
　　虞氏註曰太極太一也分為天地故生兩儀也四象四時也兩儀謂乾坤也乾二五之坤成坎離震兑震春兑秋坎冬離夏故兩儀生四象乾坤生於春艮兑生於夏震巽生於秋坎離生於冬故四象生八卦
　　禮記禮運曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神其降曰命其官於天也〈正義曰必本於太一者謂天地未分混沌之元氣也極大曰太未分曰一其氣既極大而未分故云太一也○未分曰一故謂之太一未發為中故謂之太極其理一也〉
　　吕覽大樂曰音樂之所由來者逺矣生於度量本於太一太一出兩儀〈高註兩儀天地也出生也〉兩儀出隂陽〈棟謂春夏為陽秋冬為隂則隂陽即四時也〉
　　太易
　　乾鑿度曰有太易有太初有太始有太素也太易者未見氣也〈以其寂然無物故名之為太易〉太初者氣之始也〈元氣之所本始太易既自寂然無物矣焉能生此太初哉則太初者亦忽然而自生〉太始者形之始也〈形見也天象形見之所本始也〉太素者質之始也〈地質之所本始也〉氣形質具而未離故曰渾淪〈雖含此三始而猶未有分判老子曰有物渾成先天地生〉渾淪者言萬物相渾成而未相離〈言萬物莫不資此三者也〉視之不見聽之不聞循之不得故曰易也
　　老子道經曰道常無名○禮記曲禮正義引河上公註云能生天地人則當大易之氣也
　　易
　　八卦由納甲而生故繋辭曰在天成象易者象也象也者象也古只名象臯陶謨帝曰予欲觀古人之象是也至周始有三易之名然春秋傳曰見易象則象之名猶未亡也夏建寅象首艮故謂之連山商建丑象首坤故謂之坤乾坤以藏之又謂之歸藏夏商占七八文王演易始用九六以變者為占故謂之易○説文據祕書曰日月為易參同契曰日月為易剛柔相當虞仲翔註曰字从日下月坎為月離為日故仲翔註繋辭曰易謂坎離蓋坎上離下成既濟定六爻得位利貞之義既濟彖曰利貞剛柔正而位當也象之名易其取諸此乎
　　荀慈明註易以乾在二者當居坤五在四者當居坤初在上者當居坤三坤在初者當居乾四在三者當居乾上在五者當居乾二如此則六爻得位所謂日月為易剛柔相當合于坎離之義此説最為名通當本諸漢經師故當時兗豫言易者皆宗荀氏而九家易以荀為主謂之荀九家惜其書已亡李氏集傳所載者僅三之一耳
　　祭義曰昔者聖人建隂陽天地之情立以為易易抱龜南而天子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉元不敢專以尊天也〈鄭註立以為易謂作易易抱龜易官名周禮曰太卜〉
　　論語子曰加我數年五十以學易可以無大過矣〈五十而知天命正指學易時〉
　　易者贊化育之書也其次為寡過夫子以易贊化育〈其義詳於中庸〉而言無大過者謙辭
　　史記孔子世家曰孔于晚而喜易序〈易序卦〉彖繋象説卦文言〈不書雜卦〉讀易韋編三絶曰假我數年若是我於易則彬彬矣
　　漢書儒林傳曰孔子蓋晚而好易讀之韋編三絶而為之傳
　　淮南泰族曰易之失鬼註云易以氣定吉凶故鬼莊子曰易以道隂陽
　　漢書儒林傳曰蜀人趙賔以為箕子明夷隂陽氣無箕子箕子者萬物方荄兹也
　　蜀才本作其子讀為荄兹荀爽亦主此説劉向曰今易箕子作荄兹古音其亥子兹同物明夷體坤坤終亥出子故云其子之明夷班固不通易反以賔言為非非實録也
　　參同契曰日月為易虞翻註云字从日下月○説文曰祕書説日月為易象隂陽也〈祕書在參同契之先魏伯陽蓋有所受之也〉漢書儒林傳曰自魯商瞿子木受易孔子〈商瞿姓也〉以授魯橋庇子庸〈姓橋名庇字子庸〉子庸授江東馯〈韓〉臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子椉子椉授齊田何子裝及秦禁學易為卜筮之書獨不禁故傳受者不絶也漢興田何以齊田徙杜陵號杜田生授東武王同子中雒陽周王孫丁寛齊服生皆著易傳數篇同授淄川楊何字叔元元光中徴為大中大夫齊即墨成至城陽相〈姓即墨名成〉廣川孟但為太子門大夫魯周霸莒衡胡臨淄主父偃皆以易至大官要言易者本之田何
　　班固曰詩書禮樂春秋五者五常之道易為之原阮籍曰文王係其辭於是歸藏逝而周與興上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適故謂之易
　　紀瞻曰昔庖犧畫八卦隂陽之理盡矣文王仲尼係其遺業三聖相承共同一致稱易準天無復其餘也褚澄曰易彌天地之道通萬物之情雖有象數為宗蓋無體不可以一體求屢遷不可以一遷執也
　　顔延之曰淳象始于三畫兼卦終于六爻
　　伏羲作易大義
　　伏羲用蓍而作八卦而筮法亦由之而始後人專謂筮法者非也作八卦者所以贊化育聖人幽贊於神明而生蓍贊化育之本也天地之數五十有五而五為虚〈土生數五成數五二五為十故有地十太𤣥經五五為土月令中央土其數五亦是成數〉故大衍之數五十三才五行畢舉于此矣故以作八卦三才者京房章句曰日十也月十二也星二十八也合之為五十三統厯曰日合于天統月合于地統斗合于人統乾天也坤地也艮人也艮為星星主斗故斗合于人統〈後世三統之説本此〉其德圓而神故四十九〈七七故圓而神〉其一天之主氣也〈即昊天上帝道之本也○馬融以為北辰〉分而為二以象兩乾坤也乾道成男坤道成女掛一以象三六子也〈天地人並生于太初〉傳曰易有太極是生兩儀舉兩儀而三才在其中矣揲之以四以象四時明堂之本也歸奇于扐以象閏定朔之始也象兩象三象四時象閏是為四象四象由分二而生故云兩儀生四象四營而成易太初之氣寒温始生故云易也〈三氣相承〉十有八變乾坤各三畫故成卦六子三索而成故八卦而小成所謂四象生八卦也引信三才觸類而長之以成六十四卦聖人成能故天下之能事畢矣大衍之數有三才故分二以象兩掛一以象三〈卦亦有三才有兼才〉大衍之數有五行播五行于四時故揲之以四以象四時四時為明堂之位故説卦帝出乎震三節皆陳明堂之法明堂以聽朔為先以閏月定四時成歲而合朔之法正故歸奇于扐以象閏王者坐明堂聽朔行政明堂月令由是出焉所以贊化育也伏羲用蓍作八卦以贊化育其道如此始于幽贊終于嚮明〈聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此言明堂之法取諸離蔡邕引説卦謂雖有總章以下五名而總謂之明堂〉孔子所謂吾道一以貫之也〈明則有禮樂幽則有鬼神繋辭所謂知幽明之故原始反終故知死生之説是也〉
　　伏羲作八卦之法
　　聖人之作易也以至誠能盡其性立天下之大本故幽贊于神明而生蓍大衍之數五十其用四十有九所謂蓍之徳圓而神也分二則有隂陽所謂觀變于隂陽而立卦也掛一則有三才所謂參天也揲四歸奇則發揮于剛柔而生爻所謂兩地也和順于道徳而理于義則人道立而三才具兼三才而兩之立六畫之數所謂參天兩地而倚數也六畫而有六十四八八之數所謂卦之徳方以知也
　　繋下曰陽卦多隂隂卦多陽陽一君而二民隂二君而一民揲卦之時尚未有畫故仲翔曰不道乾坤者也
　　乾六爻二四上為隂則坤之位也坤六爻初三五為陽則乾之位也故用九用六之法乾二居坤五坤五降乾二乾四居坤初坤初居乾四乾上居坤三坤三居乾上坤稱用發揮于剛柔而生爻立地之道故稱用也
　　大衍　太極
　　天地之數五十有五虚五而可衍大衍之數五十虚一而可用一與五皆道之本也一者大也五者極也故謂之太極○洪範五皇極鄭注云極中也楊子曰中和莫尚于五
　　元亨利貞大義
　　易道晦蝕且二千年矣元亨利貞乃二篇之綱領魏晉已後註易者皆不得其解案革彖辭曰已日乃孚元亨利貞晦亡虞翻註云悔亡謂四也四失正動得位故悔亡離為日孚謂坎四動體離五在坎中故已日乃孚已成既濟乾道變化各正性命保合太和乃利貞故元亨利貞悔亡與乾彖同義人乾文言曰時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也荀爽注云乾升于坤為雲行坤降于乾為雨施乾坤二卦成兩既濟隂陽和均而得其正故曰天下平也是漢已前解四徳者皆以既濟為言莊三年穀梁傳曰獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生乾鑿度曰天地不變不能通氣鄭𤣥注云否卦是也又曰隂陽失位皆為不正注云初六隂不正九二陽不正故虞翻注下繋云乾六爻二四上非正坤六爻初三五非正蓋乾必交坤而後亨爻必得位而後正若四徳專謂純乾獨陽不生不可言亨二四上爻不可言貞既非化育之常又失用九之義原其所以因漢末術士魏伯陽參同契用坎離為金丹之訣後之學者徵剙異説諱言坎離于是造皮膚之語以釋聖經微言既絶大義尤乖殊不知聖人贊化育以天地萬物為坎離何嫌何疑而諱言之乎今幸東漢之易猶存荀虞之説具在用申師法以明大義以遡微言二千年絶學庶幾未墜其在兹乎其在兹乎
　　利貞
　　虞仲翔注易以易之利貞皆謂變之正及剛柔相易乾升坤降之類案荀子臣道篇曰上下易位然後貞此説與易合但荀子專指湯武則有不盡合耳天地之始
　　序卦曰有天地然後萬物生焉干寳注云物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先聖人弗之論也余謂聖人言太極太一〈禮運〉言元言一即天地之先也但不言无與言先天圖耳
　　象五帝時書名
　　象者五帝時書名也堯典厯象日月星辰此厯書也象以典刑臯陶謨〈俗稱益稷〉曰方施象刑惟明此刑書也予欲觀古人之象此易書也易曰在天在象法象莫大乎天地聖人因天故治天下之書皆名象周禮六官稱六象懸于象魏故春秋傳命藏衆魏曰舊章不可忘也韓宣子聘魯見易象猶沿五帝之名則象為書名無疑也
　　八卦
　　伏羲時止有八卦參天兩地而有六畫故有六十四其六十四卦之名則後人所加也
　　兼三才
　　兼才之説乾稱天行坤稱地勢坎稱習習襲也離稱兩兩地之義震稱薦薦再也巽稱重艮稱兼兼三才之義兑稱麗麗澤兑君子以朋友講習習亦習也皆有重義繫下所謂因而重之也
　　易初爻
　　乾初爻曰潛龍勿用坤初爻曰履霜堅氷至虞仲翔以乾初為積善坤初為積惡故曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身史記太史公自敘曰故易曰失之毫釐差以千里故曰臣弑君子弑父非一旦一夕之故其漸久矣仲翔注易云坤消至遯艮子弑父至否坤臣弑君是其義也易甲子卦氣起中孚甲子即初九也繋辭論中孚九二曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎即所謂失之毫釐差以千里也故曰正其始萬物理〈始即初爻〉此當是易傳之闕文而易緯引之非易緯之本文也〈正其始一作正其本本與始皆為初也初最微故曰毫釐即詩之徳輶如毛也初九積善成名初六積惡滅身故曰失之毫釐差以千里〉繋辭憂悔吝者存乎介介謂纎介初之類也參同契曰纎介不正悔吝為賊
　　虞氏之卦大義
　　之卦之説本諸彖傳而雜見于荀慈明姚元直范長生侯果盧氏諸人之註惟虞仲翔之説尤備而當今從攷之乾坤者諸卦之祖乾二五之坤成震坎艮坤二五之乾成巽離兌所謂兩儀生四象四象生八卦也復臨泰大壯夬陽息之卦皆自坤來遘𨔵否觀剝隂消之卦皆自乾來而臨觀二陽四隂大壯𨔵四陽二隂泰否三陽三隂又以例諸卦自臨來者四卦明夷解升震也自𨔵來者五卦訟无妄家人革巽也自泰來者九卦蠱賁恆損井歸妹豐節既濟也自否來者九卦隨噬嗑咸益困漸旅渙未濟也自大壯來者五卦需大畜暌鼎兌也自觀來者四卦晉蹇萃艮也自乾坤來而再見者從爻例也卦无剝復夬遘之例故師同人大有謙從六子例亦自乾坤來小畜需上變也履訟初變也豫自復來乃兩象易非乾坤往來之謂也頣小過晉四之初上之二也大過中孚訟上之三四之初也此四卦與乾坤坎離反復不衰故不從臨觀之例師二升五成比噬嗑上之三折獄成豐賁初之四進退无恒而成旅皆據傳為説故亦從兩象易之例屯䝉從坎艮來屯剛柔始交䝉以亨行時中亦據傳為説不從臨觀之例因繋辭彖傳而復出者二暌自无妄來蹇自升來皆二之五其後李挺之作六十四卦相生圖用老子一生二二生三之説至于三而極朱子又推廣之而用王弼之説名曰卦變且以已意増益視李圖而加倍至作本義又以二爻相比者而相易不與卦例相符論者謂不如漢儒之有家法也
　　占卦
　　易林補遺京房占法一爻動則變亂動則不變若然一爻變為九六二爻以上變為七八也愚謂左傳所占卦如云其卦遇蠱其卦遇復穆天子傳其卦遇訟皆六爻不動也其云遇艮之八及晉語遇泰之八皆二爻以上變仍為七八而不變也
　　左氏所占皆一爻動者居多
　　左氏所占云云案易林補遺論京房變法第六爻為宗廟縱動不變其餘一爻動則變亂動則不變也此言甚有理穆姜筮往東宫遇艮之隨則云艮之八是亂動不變
　　隂爻居中稱黄
　　文言曰天𤣥而地黄故爻辭稱黄中者皆謂隂爻居中　坤六五黄裳　離六二黄離　遯六二黄牛革初九黄牛〈指二〉　鼎六五黄耳
　　扶陽抑隂
　　公羊日食伐鼓義曰求乎隂之道也注云求責也此抑隂之義○又曰充陽也充崇也此扶陽之義
　　董子繁露曰大旱雩祭而請雨大水鳴鼓而攻社天地之所為隂陽之所起也或請焉或怒焉者何曰大旱者陽滅隂也陽滅隂者尊壓卑也固其義也雖大甚拜請之而已無敢有加也大水者隂滅陽也隂滅陽者卑勝尊也日食亦然皆下犯上以賤傷貴逆節也故鳴鼓而攻之朱絲脅之為其不義也此亦春秋之為强禦也故變天地之位正隂陽之序直行其道而不忘其難義之至也
　　陽道不絶隂道絶義
　　剝上九曰碩果不食
　　乾鑿度曰隂消陽言剝當九日之時陽氣衰消而隂終不能盡陽小人不能決君子也謂之剝言不安而已
　　復彖曰朋來无咎
　　坤彖曰東北喪朋
　　泰九二曰朋亡
　　白虎通曰諸侯世位大夫不世安法所以諸侯南面之君體陽而行陽道不絶大夫人臣北面體隂而行隂道絶以男生内嚮有留家之義女生外嚮有從夫之義此陽不絶隂有絶之效也
　　陽无死義
　　乾文言曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎荀註云存謂五為陽位
　　豫六五曰貞疾恒不死象曰恒不死中未亡也○案荀註文言曰存謂五為陽位亡謂上為隂位五中陽位故中未亡是陽无死義
　　論語子曰天生徳於予恒魋其如予何包咸註云天生徳者謂授我以聖惟徳合天地吉无不利故曰其如予何〈是時夫子研極易理知命之學故有是語〉
　　韓非子解老曰天地之道理也體天地之道故曰無死地焉荀子儒效篇曰通則一天下窮則獨立貴名天不能死地不能埋桀跖之世不能汙非大儒莫之能立仲尼子弓是也
　　中和
　　易二五為中和坎上離下為既濟天地位萬物育中和之效也三統厯曰陽隂雖交不得中不生故易尚中和二五為中相應為和○説文曰咊相譍也咊即和也譍即應也
　　師九二曰在師中吉无咎王三錫命乾鑿度曰師者衆也言有盛徳行中和順民心天下歸往之莫不美命為王也行師以除民害錫命以長世徳之盛
　　彖曰能以衆正可以王矣荀註云謂二有中和之德而據羣隂上居五位可以王也
　　泰九二曰朋亡得尚于中行荀註云中謂五朋謂坤朋亡而下則二得上居五而行中和矣
　　臨六五曰知臨大君之宜吉乾鑿度曰臨者大也陽氣在内中和之盛應於盛位浸大之化行于萬民故言宜處王位施大化為大君矣臣民欲被化之詞也
　　文言曰利貞者性情也述曰易尚中和故曰和貞者情性情和而性中也聖人體中和贊化育以天地萬物為坎離也
　　周禮大司徒以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁聖義忠和鄭註云忠言以中心和不剛不柔
　　中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中〈朱子曰喜怒哀樂情也其未發則性也〉發而皆中節謂之和〈不誠則不能獨獨者中也故未發為中已發為和張湛列子註云稟性之質謂之性得性之極謂之和〉中也者天下之大本也和也者天下之達道也〈朱子曰大本者天命之性達道者循性之謂〉致中和天地位焉萬物育焉〈此至誠之事所謂贊化育與天地參者也中和於易為二五繋上曰易簡而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中故言天地位〉
　　又曰仲尼曰君子中庸又曰仲尼祖述堯舜〈仲尼孔子字漢安昌侯張禹曰仲者中也尼者和也此篇論中和之義故篇中兩舉仲尼以至誠屬之以致中和之事歸之中和者既濟也孔子論定六經以立中和之本而贊化育下篇所云經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育是也孔子無位而當既濟故子思兩舉表徳之字以明之〉
　　又論强曰故君子和而不流强哉矯中立而不倚强哉矯
　　周禮師氏以三徳教國子一曰至徳以為道本馬融傳云徳行内外之稱在心為徳施之為行至徳者中徳也中庸曰天命之謂性率性之謂道失中庸則無以至道故曰以為道本鄭註云至徳中和之徳覆幬持載含容者也
　　孟子曰中也養不中趙岐註云中者履中和之氣所生謂之賢
　　禮器曰君在阼夫人在房大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也〈鄭註大明日也〉君西酌犧象夫人東酌罍尊〈鄭註象日出東方而西行月出西方而東行也〉禮交動乎上樂交應乎下和之至也〈鄭註云交乃和〉○案禮中也樂和也禮交動乎上樂交應乎下上下相應故云和之至也
　　子太𤣥曰五為中和又曰中和莫尚於五
　　法言曰立政鼓衆莫尚於中和又曰甄陶天下其在和乎龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則躍其近於中乎〈惕躍近中猶忠怒近道〉
　　莊子消摇游曰若夫乘天地之正而御六氣之辯揀補注云天地之正猶天地之中易之九五六二即天地之正也六氣隂陽風雨晦明也
　　詩尚中和
　　荀子勸學篇曰詩者中聲之所止也
　　禮樂尚中和
　　周禮大司徒曰以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和〈案中和為六徳之二〉
　　周禮大宗伯曰以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之以禮樂合天地之化百物之産○案天交乎地故以天産作隂徳地交乎天故以地産作陽徳禮天地之中故以中禮防之樂天地之中故以和樂防之在易二五為中相應為和
　　樂記曰樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也〈荀子勸學篇曰樂之中和也〉
　　淮南精神曰萬物背隂而抱陽冲氣以為和高誘曰萬物以背為隂以腹為陽身中空虚和氣所行為隂故腎雙為陽故心特隂陽與和共生物形君臣以和致太平也
　　荀悦申鑒曰以天道作中以地道作和
　　禮器曰因名山升中于天盧植註云封泰山告太平升中和之氣於天〈後漢祭祀志註〉
　　項威註漢書曰封泰山告太平升中和之氣于天祭土為封謂負土於泰山為壇而祭也
　　君道尚中和
　　洪範五行傳曰王之不極是謂不建鄭註云王君也不名體而言王者五事象五行則王極象天也天變化為隂陽覆成五行極中也建立也王象天以情性覆成五事為中和之政也王政不中和則是不能立其事也
　　建國尚中和
　　周禮大司徒曰以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之〈王融三月三日曲水詩序狹豐邑之未宏陋譙居之猶偏求中和而經處揆景緯以裁基註周禮曰日至之景尺有五寸謂之地中隂陽之所和故曰中和也〉
　　春秋尚中和
　　三統厯曰夫厯春秋者天時也列人事而目以天時傳曰民受天地之中以生所謂命也〈師古日中謂中和之氣也〉是故有禮誼動作威儀之則以定命也能者養以之福〈師古曰之往也往就福也〉不能者敗以取禍故列十二公二百四十二年之事以隂陽之中制其禮故春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成〈所謂天地之中〉是以事舉其中禮取其和厯數以閏正天地之中以作事厚生皆所以定命也易金火相革之卦曰湯武革命順乎天而應乎人又曰治厯明時所以和人道也〈公羊疏云案三統厯云春為陽中云云賈服依此以解春秋之義〉賈逵春秋左傳註云取法隂陽之中春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成欲使人君動作不失中也〈説文禾字云嘉穀也二月始生八月而熟得時之中故謂之禾和从禾〉
　　淮南汜論曰天地之氣莫大於和和者隂陽調日夜分而生物春分而生秋分而成生之與成必得和之精
　　中和
　　白虎通曰木者少陽金者少隂有中和之性故可曲可直從革董子繁露曰天有兩和〈春秋為和〉以成二中〈冬夏為中在易二五為中相應為和即天地之中〉歲立其中用之無窮是北方之中〈坎〉用合隂而物始動於下南方之中〈離〉用合陽而養始美於其上動於下者不得東方之和不能生中春是也其養於上者不得西方之和不能成中秋是也然則天地之美惡在兩和之處二中之所來歸而遂其為也是故東方生而西方成東方和自北方之所起而西方和成南方之所養長起之不至於和之所不能生養長之不至於和之所不能成成於和生必和也始於中止必中也中者天下之所終也而和者天地之所生成也夫徳莫大於和而道莫止於中中者天地之美達理也聖人之所保守也詩云不剛不柔布政優優此非中和之謂歟是故能以中和理天下者其徳大盛〈此至誠之贊化育〉能以中和養其身者其壽極命〈此至誠之盡性與術士之養身異〉男女之法〈男女即坎離也下云天地之隂陽當男女人之男女當隂陽〉法隂與陽陽氣起於北方至南方而盛盛極而合乎隂〈堪輿以四月癸亥十月丁巳為隂陽交會〉隂氣起於中夏至中冬而盛盛極而合乎陽〈繋下曰隂陽合徳虞註云合徳謂天地保太和日月戰三統厯曰隂陽合徳氣鍾於子〉不盛不合是故十月而俱盛終歲而乃再合
　　又曰天地之隂陽當男女人之男女當隂陽隂陽亦可以謂男女男女亦可以謂隂陽天地之經生至東方之中而所生大養至西方之中而所養大成一歲四起業而必於中中之所為而必就於和故曰和其要也和者天之正也隂陽之半也其氣為最良物之所生也誠擇其和者以為大得天地之奉也天地之道雖有不和者必歸之於和而所為有功雖有不中者必止之於中而所為不失是故陽之行始於北方之中而止於南方之中隂之行始於南方之中而止於北方之中隂陽之道不同至於盛而皆止於中其所始起皆必於中〈始復天地之中〉中者天地之太極也〈太極即大中〉日月之所至而却也長短之隆不得過中天地之制也又云男女體其盛臭味取其勝居處就其和勞佚居其中寒暖無失適飢飽無過平欲惡度理動静順性命喜怒止於中愛懼反之正此中和常在乎其身謂之得天地泰〈地天泰而天地泰者二五易位成既濟故云天地〉得天地泰者其壽引而長不得天地泰者其壽傷而短
　　君道中和
　　越紐録曰范子曰湯執其中和舉伊尹收天下雄雋之士練卒兵率諸侯伐桀為天下除殘去賊萬民皆悦而歸之是所謂執其中和者
　　范子曰臣聞古之賢主聖君執中和而原其終始即位安而萬物定矣不執其中和不原其終始即尊位傾萬物散文武之業桀紂之跡可知矣
　　白虎通曰易曰黄帝堯舜氏作黄帝中和之色自然之性萬世不易黄帝始作制度得其中和萬世常存故稱黄帝也
　　又曰夏殷周者有天下之大號夏者大也明當守持大道殷者中也明當為中和之道也
　　周書度訓曰和非中不立中非禮不慎禮非樂不履法言先知篇曰立政鼓衆動化天下莫尚於中和又曰甄陶天下者其在和乎剛則甈柔則坯〈註云甈燥也坯慢也言失和也〉龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則躍〈上躍居五〉其近於中乎〈進徳修業故近於中〉聖人之道辟猶日之中矣不及則未過則昃
　　易氣從下生〈缺〉
　　卦无先天
　　荀子成相曰文武之道同伏羲
　　序卦曰有天地然後萬物生焉干寳註云物有先天地而生者矣今正取始於天地天地之先聖人弗之論也故其所法象必自天地而還老子曰有物混成先天地生吾不知其名彊字之曰道上繋曰法象莫大乎天地莊子曰六合之外聖人存而不論春秋榖梁傳曰不求知所不可知者智也而令後世浮華之學彊支離道義之門求入虚誕之域以傷政害民豈非讒説殄行大舜之所疾者乎
　　干令升此註若豫知後世有陳摶种放穆修李之才邵雍諸人造先天圖以亂聖經者而諄諄言之如此其䘙道也深矣即此一節註便當從祀　文廟古有聖人之徳然後居天子之位〈即二升坤五義〉
　　乾九二曰見龍在田利見大人述曰臨坤為田大人謂天子陽始觸隂當升坤五為天子故曰見龍在田利見大人文言曰君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也述曰徳成而上故曰君徳疏云二徳成而升坤五故云徳成而上謂徳已成而居坤位故云君徳也
　　漢書蓋寛饒傳寛饒奏封事引韓氏易傳言五帝官天下三王家天下家以傳子官以傳賢若四時之運功成者去不得其人不居其位
　　漢書蓺文志易家韓氏二篇名嬰伏羲作易分布六爻以五為君位隂為虚陽為實故用九之義乾之九二當升坤五以坤虚無君九二有君徳故升坤五坤為田五為大人經云見龍在田利見大人二中而不正升中正之位故文言曰龍徳而正中者也不得其人不居其位謂六居五失位當降也此論易爻升降之理如是非三代之法故自夏禹受舜禪而傳子啟大人世及以為禮矣寛饒不揆時義動以五帝之法相繩故太子庶子王生以寛饒欲以太古久逺之事匡拂天子宜其為文吏所詆挫也
　　禮運孔子曰大道之行也天下為公選賢與能講信修睦〈鄭註公猶共也禪位授聖不家之睦親也〉故人不獨親其親不獨子其子是故謀閉而不興盜竊亂賊而不作故外户而不閉是謂大同今大道既隱天下為家〈鄭註傳位於子案大道既隠謂伏羲作易之大道不行也〉各親其親各子其子貨力為己大人世及以為禮城郭溝池以為固故謀用是作而兵由此起禹湯文武成王周公由此其選也
　　孟子曰天下有道小徳役大徳小賢役大賢趙岐註云有道之世小徳小賢樂為大徳大賢役服於賢徳也〈陽大隂小陽升隂降故隂為陽役〉
　　墨子公孟子曰昔者聖王之列也上聖立為天子其次立為公卿大夫〈公孟子即公明子孔子之徒〉
　　文選四十七引墨子曰古者同天之義是故選擇賢者立為天子天子以其知力為未足獨治天下是以選擇其次立為三公
　　周書殷祝曰湯放桀而歸於亳三千諸侯大會湯退再拜從諸侯之位湯曰此天子位有道者可以處之〈孔晁註讓諸侯之有道者〉天子非一家之有也有道者之有也故天下者唯有道者理之唯有道者紀之唯有道者宜久處之〈久居天子之位〉湯以此讓三千諸侯莫敢即位然後湯即天子之位〈三千諸侯勸之也〉與諸侯誓曰隂勝陽即謂之變而天弗施〈逆天道故不施〉雌勝雄即謂之亂而人弗行〈雌勝雄女凌男之異逆人道故不行焉〉故諸侯之治政在諸侯之大夫治於從〈言下必順上〉湯即位君臣之道立故舉隂陽雌雄之理以明之即易之大道也
　　中庸子曰雖有其位苟無其徳不敢作禮樂焉雖有其德茍無其位亦不敢作禮樂焉鄭註云言作禮樂者必聖人在天子之位
　　以易言之六居五是有位而無徳猶當時之周王也九居二是有徳而無位猶孔子也乾二居坤五是聖人在天子之位也猶文武也故孔子曰吾學周禮今用之吾從周
　　緯書所論多周秦舊法不可盡廢〈缺〉
　　中正
　　荀子宥坐篇曰孔子觀於魯桓公之廟有欹器焉孔子問於守廟者曰此何為器守廟者曰此蓋為宥坐之器孔子曰吾聞宥坐之器者虚則欹中則正滿則覆孔子顧謂弟子曰注水焉弟子挹水而注之中而正滿而覆虚而欹孔子喟然而歎曰吁惡有滿而不覆者哉
　　時
　　戰國䇿曰秦客卿造曰聖人不能為時時至弗失
　　中〈缺〉
　　升降〈升降即上下也〉
　　吕覽五月紀曰太一出兩儀兩儀出隂陽〈兩儀天地也出生也〉隂陽變化一上一下合而成章〈章猶形〉渾渾沌沌離則復合合則復離〈渾讀如衮冕之衮沌讀近屯離散合會〉是謂天常〈天之常道〉
　　尚書大傳曰書曰三歲考績三考黜陟幽明其訓曰積不善至於幽六極以類降故黜之積善至于明五福以類升故陟之
　　子太𤣥曰陽推五福以類升隂幽六極以類降升降相關大貞乃通○案陽升隂降隂陽得位相應大亨以正天之道也故云大貞乃通猶經言元亨利貞也大衍之數五十一章即伏羲作八卦之事後人用之作卜筮即依此法〈缺〉
　　左傳之卦說〈缺〉
　　承乘〈缺〉
　　應〈缺〉
　　當位不當位〈附應〉
　　易重當位其次重應而例見于既未濟彖辭既濟彖曰利貞剛柔正而位當也此言當位也未濟彖曰雖不當位剛柔應也此言應也未濟六爻皆不當位而皆應易猶稱之則易于當位之外其次重應明矣六十四卦言當位者十三卦〈履九五　否九五　臨六四　噬嗑六五　賁六四遯二五　蹇彖及六四　巽九五位正中　兌九五渙九五正位　節九五居位中也　中孚九五　既濟〉言不當位者二十二卦〈需上六降三　師六三見五象　履六三　否六三豫六三　臨六三　噬嗑彖及六三　大壯六五晉九四　睽六三　解九四　夬九四　萃九四困九四六三見上象　震六三　歸妹彖六三　豐九四　旅九四未得位　兌六三　中孚六三　小過彖剛失位及九四未濟彖及六三〉言應者十七卦〈䝉二五　師二五　比　小畜履　同人二五　大有　豫　臨二五　无妄二五　咸　恒　遯二五　睽二五　革二五　鼎二〉
　　〈五　中孚〉而皆于彖辭發之
　　世應〈附遊歸〉
　　京房易積算法曰孔子易云有四易一世二世為地易三世四世為人易五世八純〈八純俗本作六世訛〉為天易遊魂歸魂為鬼易
　　易乾鑿度曰三畫成乾六畫成卦三畫已下為地四畫已上為天易氣從下生動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上〈註云天氣下降以感地故地氣動升以應天也〉初以四二以五三以上此之謂應
　　又云天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始於一〈易本無體氣變而為一故氣從下生也〉分於二〈清濁分於二儀〉通於三〈隂陽氣交人生其中缺故為三才〉於四〈缺〉　　　盛於五〈二壯於地五壯於天故為盛也〉終於上
　　左傳昭五年正義曰卦有六位初三五竒數為陽位也二四上耦數為隂位也初與四二與五三與上位相値為相應陽之所求者隂隂之所求者陽陽隂相値為有應隂還値隂陽還値陽為無應
　　干寳易蒙卦注曰䝉者離宫隂也世在四
　　謙彖曰謙亨九家易曰艮山坤地山至高地至卑以至高下至卑故謙也謙者兌世〈五世〉艮與兌合故亨
　　噬嗑初九屨挍滅趾干寳曰屨挍貫械也初居剛躁之家〈震為躁卦〉體貪狠之性〈坎為貪狠震為隂賊二者相得而行故云〉以震掩巽〈巽五世故掩巽〉强暴之男也行侵陵之罪以陷屨挍之刑也恒彖曰恒亨无咎利貞久於其道也荀爽曰恒震世也巽來乘之〈震三世下體成巽〉隂陽會合故通无咎長男在上長女在下夫婦道正故利貞久于其道也
　　解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆荀爽曰解者震世也〈二世〉仲春之月草木萌牙雷以動之雨以潤之日以烜之故甲拆也
　　益六三曰王用享於帝吉干寳曰聖王先成民而後致力於神故王用享於帝在巽之宫〈三世〉處震之象是則倉精之帝同始祖矣
　　井卦曰改邑不改井干寳曰水殷徳也木周徳夫井徳之地也所以養民性命而清潔之主者也自震北行至於五世〈震五世井〉改殷紂比屋之亂俗而不易成湯昭假之法度也故曰改邑不改井
　　豐亨王假之勿憂宜日中干寳曰豐坎宮隂世在五以其宜中而憂其側也坎為夜離為晝以離變坎至于天位〈五為天子〉日中之象殷水徳坎象晝敗而離居之周伐殷居王位之象也勿憂者勸勉之言也言周徳當天人之心宜居王位故宜日中
　　下繋曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬九家易曰夬本坤世〈五世〉下有伏坤書之象也〈坤為文〉上又見乾契之象也〈乾為金〉以乾照坤察之象也夬者決也取百官以書治職萬民以契明其事契刻也大壯進而成夬〈大壯坤四世陽進成夬〉金決竹木為書契象故法夬而作書契矣
　　劉禹錫辯易九六論曰董生述畢中和之語云國語晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八按坎二世而為屯屯六二為世爻震一世而為豫豫之初為世爻屯之二豫之初皆少隂不變故謂之八〈兩卦至歸魂始變為九〉京房乾傳曰精粹氣純是為遊魂陸績曰為隂極剥盡陽道不可盡滅故返陽道道不復本位為遊魂例八卦先曾王父樸菴先生易説〈諱有聲字律和〉曰碩果不食故有游歸
　　又曰隂陽代謝至於遊魂繋云精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀〈樸菴先生曰此易緯以遊魂為鬼易也〉
　　乾彖曰大明終始荀爽曰乾起坎而終於離坤起離而終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故曰大明終始家君曰乾遊魂於火地歸魂於火天故曰終於離坤游魂於水天歸魂於水地故曰終於坎
　　干寳序卦注曰需坤之游魂也雲升在天而雨未降翺翔東西之象也王事未至飲宴之日也夫坤者地也婦人之職也百穀果蓏之所生禽獸魚鱉之所託也而在遊魂變化之象即烹爨腥實以為和味者也故曰需者飲食之道也
　　又訟卦注曰訟離之游魂也離為戈兵北天氣將刑殺〈訟主八月〉聖人將用師之卦也
　　隨彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎荀爽曰隨者震之歸魂震歸從巽故大通〈震三世下體成巽至歸魂始後本體〉動爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎蠱彖曰蠱元亨而天下治也荀爽曰蠱者巽也巽歸合震〈巽三世至游魂皆震也〉故元亨也蠱者事也備物致用故天下治也
　　姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰謂乾成於巽而舍於離坤出於離與乾相遇南方夏位萬物章明也九家易曰謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成於巽既成轉舍於離坤萬物皆盛大從離出與乾相遇故言天地遇也
　　家君曰乾一世外卦四世内卦皆巽也故言乾成于巽遊魂於火地晉故言舍于離坤歸魂于火天大有故言出於離與乾相遇又案巽本宫四月卦也一世外卦四世内卦皆乾也知巽亦成于乾












　　易例卷上
<經部,易類,易例>