易經蒙引 (四庫全書本)/卷08上
易經蒙引 卷八上 |
欽定四庫全書
易經蒙引卷八上
明 蔡清 撰
下經
䷵〈兌下震上〉
歸妹
兌下震上兌以少女而從震之長男則不擇所偶而惟情之動也非正也若咸之二少相與則正也以少女從長男醜在少女也○其情又為以説而動説只是情所向不問理所在故亦非正也○不曰妹歸而曰歸妹歸者在妹也如漸則曰女歸矣大凢少女謂長女為姊長女謂少女為妹妹字本非謂年少女子也惟此妹字則是指年少女子蓋以對長男言也非是謂第三女也
征㓙无攸利
以理言之歸妹固當得征㓙無攸利以卦言之則位不當而柔乗剛亦當得征㓙无攸利此如未濟亨柔得中也小過可小事不可大事之類并蹇解二卦彖辭取義是皆兼理之所在及卦之所向而取一説皆主歸妹一事言故彖傳本義云男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也蓋男女皆㓙而无攸利也何也不正則男女俱為不正豈但妹乎其不主凡事之占者何也承歸妹言稽實待虚也一説依本義與彖則另自位不當與柔乗剛而取何必專主歸妹一事且曰征則是泛指征行言與小畜月幾望君子征㓙同義蓋縂言其不可以有行耳
歸妹天地之大義也
在家人則曰天地定位此天地之大義也而男女之各正位乎内外此義即天地之大義也在歸妹則曰隂陽交感天地之大義也而男室女家之交感此義亦即天地之大義也○其下文云天地不交而萬物不興歸妹人之終始也此正以明歸妹之所以為天地不交而萬物不興歸妹人之終始也此正以明歸妹之所以為天地之大義處○歸妹人之終始也此人字兼母與子言本義云生育者人之始此人字又專指子言歸妹人之終始正所謂有夫婦然後有父子也
悅以動所歸妹也
上節特因歸妹二字説其正理至此方説出卦名義内所不足之意○既云又以卦徳言之則不復仍拘少女長男之義而當自為一義矣○人之男女相從但是以悦而動便是女子自嫁便是失身蓋雖是兩情俱悦兩地俱動然以情以理在女子一邊尤為醜也分明是女不取行媒而自歸于人故為歸妹也○所歸妹也蓋云所以為歸妹也古文省字在孔子彖傳象傳中尤多○一説所歸在妹言女先動也然云所歸在妹則似云不在男然則男亦有歸乎○雲峯註一曰女説而男動一曰隂説而陽動此恐未然是拘於上節意矣以他卦彖傳例之如蒙山下有險一義也險而止又一義也如訟上剛而下險一義也險而健又一義也如鼎象也一義也以木巽火亨飪也又一義也推此義可見其皆不以上段意貫説也矣
征㓙位不當也无攸利柔乗剛也
卦象卦徳只見卦名歸妹之義未見歸妹之所以征凶而无攸利處故復以卦體之位不當釋征凶柔乗剛釋无攸利也却有一疑未解卦象以少女而從震之長男卦徳又為以悦而動則皆非正也既非正便自征凶無攸利矣而乃必曰位不當釋征凶柔乗剛釋无攸利不知果是文王本義否朱子晚年所以欲更定本義者盖為此類也乎○征凶无攸利俱以歸妹言本義自明白位不當也言自二至五皆不得正行不以正非禮法之所容也其凶必矣○柔乗剛也言以柔乗剛剛柔易位是為婦制其夫夫屈於婦所謂牝鷄之晨惟家之索也何所利哉
澤上有雷歸妹
雷動則澤水為之摇漾如女子可挑而動者故為歸妹象
君子以永終知敝
知字重此句承歸妹字而專就此一事説故本義曰君子觀其合之不正合之不正語意分明推之則無不皆然永終只是久後之意非永其終也○此以合之不正者言君子知此則其合之必以正矣如此説方見君子體易處
初九歸妹以娣跛能履征吉
娣與妹不同少女曰妹少婦曰娣○叅義曰古者天子諸侯大夫之娶其嫡必以其姪娣從則娣者從嫡以適人者也○隆山李氏曰古者諸侯一娶九女又曰聖人制禮必以姪娣充媵者所以廣國嗣使所自出者一同而無他異也○又漢杜欽説王鳯論九女曰禮一娶九女所以極陽數廣嗣重祖也娣姒雖缺不復補所以養夀塞爭也故后妃有貞淑之行則後嗣有賢聖之君女徳不厭則夀命不究於髙年○又曰不以禮為之制則其原不可捄而後來異態異態則正后自疑而支庶有間適之心是以晉獻被納讒之謗申生蒙無罪之辜○跛能履不足以逺到也僅能承助其君而已○征吉言雖止於承助其君然於其分則吉矣○征吉如卦辭說征凶無攸利例只從歸妹上説若九二利幽人之貞則明說開去○陽剛在女子亦為賢正之徳此又可見陽之所以為貴處聖人於隂陽所以有貴賤淑慝之目者豈偶然哉○
歸妹以娣以恒也
以恒起下文意
跛能履吉相承也
明不能自主事亦足以承助其君也○此爻言以賢正之女而為娣之賤僅能承助其正室而不能大有所為亦猶跛之能履而不能以逺到也○然在其分為善故其占為征吉
九二眇能視
眇能視承上爻而言一則女賢而非正室僅能承助正室而已一則女賢為正室矣而其配不良亦不能大成内助之功也故一則為跛能履一則為眇能視其薄命不偶亦魯衛兄弟也○此處眇能視跛能履不必分髙下如履九三一爻兩句并説又豈可分淺深乎○若論二之賢則固賢於初初僅陽剛二則剛而且中也
利幽人之貞
或説是謂當固守其賢正之徳故象傳曰未變常也看來不然觀爻下本義云幽人亦抱道守正而不偶者也既已能守正了又令固守其正何邪本㫖只是言幽人得此占則利為其所處與九二同故也但九二是既嫁之賢女而幽人是不仕之賢人所處似乎不同然其為不偶則同故爻易聖人有取焉盖幽人無賢君正猶九二無賢夫也所謂有美井無善汲有賢才無明王是已○利幽人之貞言其守正不出利也不然亦終不能有為耳
利幽人之貞未變常也
未變常也總是抱道守正而不改也未變常三字解出幽人之貞意○初曰歸妹以娣以恒也此之未變常亦即初之恒也盖其為陽剛之徳一也
六三歸妹以須反歸以娣
須字本義初用須待之義後云或曰須是女之賤者此又一義也蓋須與娣不同女之賤者為須婦之卑者為娣○易之徳莫盛於陽剛中正莫駁於隂柔不中正歸妹六三曰隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之娶者也蒙六三曰隂柔不中正女之見金夫而不能有其身之象也此類尚多
九四歸妹愆期遲歸有時
遲歸有時謂愆期之志如此也○遲歸有時欲得佳配也孟光是其人耶○以陽居上體而無正應陽女之賢者也居上體女之貴重者也故不自輕而寧愆期○程子曰上體地之髙也地髙則亦自貴重矣○六四終必得良偶天下無無對之物時過有必行之理不至如三之為娣矣故正與六三相反
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉六五尚徳而不貴飾只在柔中正取居尊帝女象也月幾望吉吉宜家之謂也○尚徳而不貴飾如何便為女徳之盛無以加此盖女子貴飾者萬萬皆然不貴飾則自然貴徳矣惟貴徳故能不尚飾也所謂内重外輕也尚徳之義何所不該必能敬不忽於夫子孝不衰於舅姑不略於妾媵恩尚周於姻族必能輔佐君子而不為牝鷄之晨鳴必能正位乎内而不致内顧之憂豈特不貴飾之一端遂足為女徳之盛無以加哉
其君之袂不如其娣之袂良
君主也古者諸侯之妻稱小君諸侯之女或稱縣主趙宋封其臣之妻為縣君郡君者正祖此法也○君即是主故曰主母主翁又曰家人有嚴君焉父母之謂也○唐朝命婦七級一淑人二碩人三令人四恭人五宜人六安人七孺人見綱目唐太宗長孫皇后親蚕下我朝正從一品妻封夫人二品亦夫人三品淑人四品恭人五品宜人六品安人七品孺人○六五以徳禮為光華而不以衣服為容飾
帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良其位在中以貴行也
上二句舉爻辭下二句方釋之此與訟九二不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇一例○其位在中是其貴也貴者徳也以徳而行自不尚飾矣凡能把外靣許多事好歆艶的輕視了須是内面有箇物事壓得他底過方能如此
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
上六以隂柔居歸妹之終而無應隂柔則非賢正之女矣居歸妹之終則桃夭之時已過矣無應則莫有以為家者矣故曰〈云 云〉必云女者自上六言也○无攸利此句以占言自本爻言約婚不終已是不利了占而得此者亦无攸利而約婚不終也○承筐女之事也承筐無實則女之事無終矣刲羊男之事也刲羊無血則男之事無所終矣此約婚不終之象也先女而後男者辭繫於丄六故也無所終猶俗云無收殺耳○一說以隂柔居歸妹之終而無應隂柔女也居歸妹之終過時也無應無男配也明白是女承筐無實士刲羊無血之象○或曰據隂柔居歸妹之終而無應何以見其曽約婚而又不終曰世間豈有女子至年長過時而全無約婚者乎俱據其隂柔居終又無應則雖約婚而不能終其事耳○按叅義曰夫婚姻之禮成而厚其資送者女歸之盛也為酒食以召鄉黨僚友者男婚之宜也今女之承筐是將而無幣帛為之實士之宴其新婚而刲羊未見其血焉者是男女之禮皆不備也所以為約婚不終之象愚按此說比程傳為長但所謂男女之禮皆不備一句不切盖正是不成婚也成婚則女子筐中自實而男家自刲羊以待賔客矣今曰女承筐無實則是不成嫁耳士刲羊無血則是不成娶耳故曰約婚而不終者也○程傳曰婦所以奉祭祀筐篚之實婦職所供也諸侯之祭親割牲卿大夫皆然婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也婦不能奉祀則當離絶矣是夫婦之無終者也○按雲峯云曰士曰女未成為夫婦也故本義不從而另自為説曰約婚而不終者也與程傳所謂夫婦之無終者大不同○承筐之承與或承之羞承字同承奉也○看來叅義之說有理爻辭分明謂女承筐士刲羊則此二句宜就實事上説○女子若嫁便有篚筐之資男子若娶便當刲羊以宴新婚及召鄉黨僚友而食之如旅即次䘮其童僕之類雖是象然皆就旅上取象則此之女承筐無實士刲羊無血亦宜就婚姻上説象明矣○語詞若云凡婚姻之禮成室家之願諧女則承筐是資男則刲羊以宴今者以言女之承筐也則無其實士之刲羊也則無其血是約婚而不終明矣○承筐無實是未嘗承筐也○刲羊無血是未嘗刲羊也
䷶〈離下震上〉
豐
以明而動盛大之勢也朱子曰明以動故豐謂以眀心應事物非明則動無所之非動則明無所用惟以明心應事物則何事不立何功不成故曰盛大之勢也○朱子又曰徒行不明則行無所向㝠行而已徒明不行則明無所用空明而已
豐亨
叅義曰諸卦言亨者或雖未亨而將有亨之時豐之言亨者豐即亨之時矣與既濟之亨同
王假之勿憂宜日中
言王者至此固可憂然亦不必憂但能守常不至過盛常如日之中焉則可以保其豐矣何以憂為盖自不至於有憂也宜日中者守中之謂也○雙湖曰勿憂宜日中亦康節怕處其盛之意○豐之可憂者天運也勿憂宜日中者人事也人事所以保持天運聖人之貴人謀如此故先儒曰人謀孔臧亦可保持天命
王假之尚大也
王者際此豐亨之日撫此盈成之運以民則普天率土之廣生聚日繁也以物則九州四海土賦之入充斥王府也故凡所以供耳目之需者率大其規模所以聳朝野之觀者率大其鋪張文物則益以輝煌而下視曩時之文物矣制度則益以宏麗而狹小向日之制度矣盖其居得為之位操得為之勢而又當此得為之時凡百如意所謂不期侈而自侈者故曰尚大也尚大正所謂王假之也尚大是所以有憂道也○尚大也非是王者要尚大王者至此時則志欲日廣其勢自是尚大耳如漢武帝席文景富庶之後狹小漢家制度旋致海内之虚耗矣○繫辭聖人一見豐字眉便皺了故曰〈云 云〉聖人之情見乎辭○叅義曰當豐之時制作必欲其備儀文必欲其稱此說失其㫖矣若謂儀文制作之類必欲尚大則皆是理之當然者而何為有憂道乎引下文不來了亦絶無此理據卦辭王假之亦不是句斷處彖傳申之曰尚大也所以明其可憂也是乃危之之辭而叅義謬以為勉之之詞
勿憂宜日中宜照天下也
宜照天下自王者言只如所謂照四國之意盖日惟其中方能徧照天下若過盛則如日之昃而天下之物有遺於所照之外者矣曰宜照天下所以申宜日中之意也○宜照天下以天下為心也不然明之所及者一己之私而已矣謂之天下者對一已而言也○宜照天下言此心常在天下不敢以自有其盈盛也○叅義曰夫盛極而衰治極而亂固天道也然亦必以人感之於下然後天應之於上有聖賢者能戰兢惕厲常如蹈春氷履虎尾而不敢少懈焉則無釁蘖之萌動而可以引天休於永久所謂宜日中者此道也宜照天下欲其徧照而無遺也明有所遺則釁蘖萌於其間矣○初登於天照四國也是照四國自登天而來勿憂宜日中宜照天下也自照天下自宜日中而來無復疑矣但辭之所象則各有所在耳故當得其意
日中則昃月盈則食
上言日中言當如日之中而不過此言日中則昃據日中之理數而言其既中則未有不昃者也盖日以中為盛月以盈為盛盛極而衰理必然也故日則昃月則食非惟日月天地之盈虚亦隨時而消息天地亦不能常盈而不虚也天地且然而况於人與鬼神其能常盛而不衰乎鬼神是天地之變化運動者如風雲雷雨露凡陽嘘隂吹之類皆是要説得與天地日月不相犯○豐者日中之象也日中則昃故有憂道焉○所以宜日中而不至過盛者正以盛極則衰日中則昃也故為發明卦辭外意而同歸於言不可過中也○兩箇日中不同一言當如日之中而不過蓋帶宜字看自是一様也一言日既中矣未有不昃者是以日之中為盛之極耳分明强同不得同一夫子之言又同一卦彖傳也兩箇日字纔隔數字便兩意截然讀書者其可不隨文以求其意○彖於宜日中是言當不至過盛彖傳日中則昃一段是言其所以當不至過盛處蓋以日中為盛日中則昃為盛極則衰也兩箇日中不同惟彖辭先之曰勿憂宜日中宜照天下也然後曰日中則昃便見得二義分明不假箋解矣設使不用宜照天下字出人或以日中為不好而不曉其義矣
天地盈虚與時消息
方其時之息也則天地變化草木蕃則天地盈矣及其時之消也萬類歸根羣動俱寂而天地虚矣時之所在天地不能違也時者氣數也○日中則昃一分明是卦辭本義所謂盛極當衰者夫盛極當衰者天運也宜日中者人事也人事有可以保持天運者○此又發明卦辭外意言不可過中也○此所言雖卦辭所未及然却與卦辭之意同以其辭所未及也故曰卦辭外意初九過旬災也亦然彖傳勿憂宜日中只言當不至過盛而未及所以當不至過盛處此方以必然之理言之實彖辭之所未及也故曰卦辭外意謂辭外之意也雖曰辭外之意然實有此意但辭不及耳若彖辭全無此意在而孔子自出其意如此則本義不當言發明卦辭外意矣又不當繼之曰言不可過中矣○彖宜日中本義曰當守常而不至過盛也傳曰日中則昃一條本義曰言不可過中也所謂不可過中非即不至過盛之意乎但以本文是豐亨王假則曰不至過盛本文是日中則昃則曰不可過中義各有當○按初九象傳本義云戒占者不可求勝其配亦爻辭外意與此一般爻辭言雖旬无咎此則言所以雖旬无咎者蓋若過旬則災矣故惟旬則无咎其戒占者不可求勝其配意則一耳蓋謂之雖旬无咎則似有嫌於旬者故象傳特中曰過旬災也辭若相悖意實相足○又按卦辭宜日中宜字是就人事説則此上所謂宜照天下亦當主人事說矣而語録乃謂易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道理説此意愚所未曉意或者傳録之誤乎
雷電皆至豐
雷電皆至威照並行盛大之勢
君子以折獄致刑
傳曰折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威於姦惡惟斷乃成所謂威照並行也○明罰𠡠法以立法者言故曰先王折獄致刑以用法者言故曰君子○獄之已成然後致之刑
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
初與四相應者也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上是也今初九與九四均是陽剛夫兩貴不相事兩賢或相阨此宜其不相得矣然當豐之時明動相資所謂非明則動無所之非動則明無所用者也是則初九之遇其配主也其勢分才力雖不相下而徳則相成故不惟无咎而且行有尚○无咎者動矣而非明則動無所之明矣而非動則明無所用猶有咎也今明動相資則何咎哉行有尚者明動相資則明足以灼其理動足以致其用何事不立何功不成故行有尚○此爻雖旬无咎蓋正是朋友麗澤之益○程傳説雖旬无咎處甚得理但末云同舟則胡越一心共難則仇怨恊力以此相證則可非本爻明動相資之意也○往有尚程傳謂往而相從則能成其豐按本卦明以動故豐此則明動相資其有尚非指成其豐而何曰未然也本義云當豐之時明動相資則時已豐已如何又却説因明動而後成其豐蓋彖傳是言成卦之由爻辭是據見成之豐而言道理○此爻象占如何分别按本義云故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也則遇其配主雖旬是象无咎往有尚特是為占而設但象與占相為呌應不得截然分曉耳○一説上靣都不要露出象字於講作之際尤宜謹之此說有理○或問當豐之時明動相資如何様曰如當漢之盛也丙吉以寛治民魏相以嚴總職當唐之興也有房𤣥齡之善謀杜如晦之善斷之類又如漢之方興也有子房之運籌於内有韓信之制勝於外唐之方興也有房杜之善謀於内有英衛之善武於外○問同一初四相應也在初則稱四為配主在四則稱初為夷主何也曰自下稱上則曰配主自上稱下則曰夷主
雖旬无咎過旬災也
勢分才力既自相敵則相下不倦可也於是或一萌求勝之心則兩貴不相事兩賢或相阨其災必矣此亦天下之通患故小象特發之
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
六二為離卦之主本至明也而為六五隂暗所蔽其明徳抑而不伸不得以達於外正如明而見傷之義故日中見斗也○夫日正明者也而反見斗何耶蔀故也六二本明者也而反暗焉何也蔽於暗故也至於上六之自蔽亦如明夷上六之自傷而墜厥命矣○六二本明而為暗主所蔽或者疑之以為如此則是有能奪其明之理曰不是奪其明只是蔽其明如明夷者明而見傷非只是受其蔽也不然明在我彼何能傷且下文折其右肱則受蔽之甚者矣然則明而受蔽之説復何疑
日中見斗
程傳云斗以昏見天原發㣲二十八宿有斗六星註謂南斗也又民星類亦有斗只五星又詩經維北有斗則北斗七星也又東斗四星西斗五星亦皆斗也斗盖星之著者故舉以該其餘所謂斗以昏見至今厯家所建十二辰俱以斗柄初昏所建為凖○往得疑疾者人人而去之事事而更之格其外者也有孚發若者積其誠意以感發之格其心者也此萬世人臣事暗主之妙術大法也○往得疑疾有孚發若二句戒占者辭然亦以六二之虚中有孚也故以之戒占故曰虚中有孚之象吉字須從發若上説○往得疑疾若不度其勢之不可而必囘其惑開其蔽則有疑疾矣此須是有孚發若始得發若正因他暗昧而下此字○發若是形狀之辭如云若發蒙耳相彷彿
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
沛一作斾謂幡幔也作斾為是○沬小星也洪武正韻註子夏易沬小星也王氏註㣲明也三極明者也上六暗之極者也我惟明而所應者暗甚則我之明反為其暗所蔽而不能以自達故為豐沛見沬之象若是則我之明亦廢置而無用矣如折其右肱也然於我何尤所遇非其主耳故曰㣲明揚之帝堯則大舜雷澤之漁父耳㣲明哲之髙宗則傅說岩野之胥靡耳蒙九二象傳曰子克家剛柔接也㫖哉
豐其沛不可大事也
謂不能有為以濟大事也○非謂可小事也蓋君臣之事皆大事也正所謂大事去矣及成吾大事之大事
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
六二以離明之徳而上應六五之柔暗九四以剛明之徳而上比六五之柔暗故均為豐蔀見斗之象本義云象與六二同者此也○夷主等夷也謂初九也徐氏曰四與初皆剛同徳相應故初以四為配主四以初為夷主○等夷之義亦有旬字意東谷鄭氏曰初視四為配以下偶上也四視初為夷降上就下也○㕘義曰初稱四為配主以四在位而尊上之也四稱初為夷主以初同徳而等夷之也○當豐而遇暗主下就同徳此如文王當紂之世獨與太公閎散之徒共事是也次則張華裴頠之徒亦近之猶有匡輔之忠在不是下就同徳自營已事也○或說正如西伯初間與九侯鶚侯共事商紂然下就同徳與賢者恊力國家之事猶可支持也故曰吉
豐其蔀位不當也
小註載或問亦是他本身不中正所致故象曰位不當也朱子曰也是如此也之一字不盡以為然也故本義並無此意盖位不當只是說他位近六五之柔暗處非其位如所謂當位疑也之例○日中見斗幽不明也此似可於六二便言之矣
六五來章有慶譽吉
質雖柔暗若能来致天下之明謂吾雖不明而能用天下之明如是則明徳之效歸於我矣故曰有慶譽吉○慶譽謂福慶集於吾身而且有譽於天下也何吉如之○慶譽二字還作兩義看蓋能来章其効不止得美譽而已實得用賢之利也象傳只曰有慶也舉其重言譽在其中矣要之亦必有慶方有譽○慶譽便是吉也所謂身安而國家可保也○六五雖暗賢明君子天下固多惟在舍己從人耳程傳曰六五無虚己下賢之義聖人設此義以為教耳按六五柔中如何說無虚已下賢之義曰此卦下體為明上體為暗五只取柔暗象不復取虚中象矣本義亦曰故因其柔暗而設以此開之
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶上六以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也程傳曰以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動甚矣滿假之甚者豐之極也躁動之甚者以動之終也又為明極而反暗者恃其明而反失之也所謂矜其善䘮厥善如漢武帝是何等剛明然惟有恃明之意是以至於躬親祀竈力求神仙至於方士尚公主何暗如之所謂往往才力有過人者商辛是也又秦始皇隋煬皆是漢武帝若非賞罰嚴明又有輪臺之悔同歸於无人不覿之凶矣○嘗見今世所謂十分乖巧的人方做出呆痴的事明極反暗不其然哉○上九曰豐極曰動終是已曰何以謂之明極曰居豐能動豈不是明者在豐之極動之終便是明之極者矣○豐其屋直至三嵗不覿一連意雲峯曰閴静也○㕘義曰雖時運之使然亦驕盈之所致
豐其屋天際翔也
天際翔也即詩所謂如翬斯飛○翬許韋切飛舉貌
闚其户閴其无人自藏也
閴其无人非果无人也暗不見人也故曰自藏也而下文曰三嵗不覿三嵗言其久終不見人也凶之甚也
䷷〈艮下離上〉
旅小亨旅貞吉
旅羇旅也羇字上本從四俗作西者非也此據洪武正韻註旅寓也與羈不同羈馬絡首也故不羈之士用羈字言不可羈繫也與覉大不同○羇者寄也身寄於外而未獲歸也○吴氏應囘曰旅非商賈之謂凡客於外者皆是天子有天子之旅天王出居於鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陳文子去他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之歴聘是也旅豈一槩哉此言固是但首云天子有天子之旅天王之居於鄭是也此言未然王者以四海為家普天之下莫非王土故巡幸所至謂之行在若天王出居於鄭則變例矣為東周之君號令不及於天下無以為天下共主孔子所以作春秋也而吳氏執以證天子之有旅失春秋之㫖矣周公繫此卦六五爻辭所以不取君象者正以天子無旅故也程傳曰人君無旅旅則失位故不取君象義
柔得中乎外而順乎剛
或説外指旅謂在羇旅間能得中而且順乎剛也此說非渙曰柔得位乎外而上同蓋亦有取耶此彖傳之例耳若不曰柔得中乎外則無以别於六二矣六二亦柔得中也彖傳此類尚多㕘看自見○一說外上體也謂柔中居上而又得陽助也然則以位言乎恐亦求之大深耳○曰柔得中乎外而順乎剛則與剛中而應者不侔矣曰止而麗乎明則與動而明明以動者不侔矣故只可小亨睽曰說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉意正相類○一說睽本無吉之理以卦徳卦變卦體如是尚可小中吉也旅亦本無大通之理以卦體卦徳如是則尚可小亨也故中溪張氏曰凡人處旅本無大通之理羇旅而亨者雖大亦小也○艮止而離麗於明與説而麗乎明同只是内止外明也○或曰止而麗乎明固是内止外明然須得離字出謂内説外明是説麗乎明也内止外明是止麗乎明也此説未是蓋如此則麗字反屬艮與兌而不屬離矣而可乎彖傳曰止而麗乎明者言内既止而外又得明而麗之也得明而麗之便是我之明矣説而麗乎明亦然故本義曰艮止而離麗於明儘亦分曉而不可越矣○離本訓麗不訓明因麗乎明故明也彖傳是以如此立言但曰明便是説他明矣○柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明就旅而言是本身既有柔中之徳又能順附乎陽剛則所如宜皆合矣内既静專而外又能灼夫物情則不迷於所往矣故在旅雖無大亨之可言小亨則有矣
旅貞吉
旅之貞何如或曰觀卦體之柔得中乎外而順乎剛卦徳之止而麗乎明是亦正道所在也但能守乎此則吉耳故本義以為能守其旅之貞則吉然有一疑以卦體卦徳如是僅得小亨乃又以此而得吉何歟又曰此如比初六有孚无咎及孚之至於盈缶則終来他吉之類耳曰彼則露出有孚在此則只云旅小亨隨曰旅貞吉其卦徳卦體乃彖傳解經之辭也蓋虚心以求則所謂守其旅之貞者即下文道無不在固自有其正不可須臾離之意耳不以羇旅而或離便是守也非謂只守乎柔中順剛止而麗明而已也依此則大過之時大矣哉亦不可以剛過而中巽而悦行為大過之才明矣○旅貞吉另說不必闗上文為稳蓋旅中自有旅之正道言亦必忠信行亦必篤敬必仁於僮僕義於同侣必禮以律身必智以照物道安往而不在哉○一説彖傳舉卦徳卦體而繼之曰是以小亨旅貞吉也不另解貞吉之義似以明卦徳卦體即貞之所在耳且柔中矣而又順剛内止矣而又外明縱使泛言旅貞亦豈有外於此哉
旅之時義大矣哉
一説承上文卦體卦徳如是乃僅得小亨而又必守正則得吉此亦可見旅之難處而其時義為大矣一説主泛言旅之所以難處者蓋一於剛則招禍九三是也一於柔則取辱初六是也然惟見得其難處故必柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明然後可以小亨又必守正然後可以得吉也○大抵小亨貞吉意只可以旁証旅之時義之大時義之大意含在難處上如此求之自得其㫖矣
君子以明慎用刑而不留獄
慎刑如山慎者謹重之意故如山其要全在明上故加明字於慎字之上不留如火火勢不留而往也○雲峯分明言明如火慎如山此説正背本義亦不詳之故
初六旅瑣瑣斯其所取災
以隂柔居下位旅之志意汙下而規模局促也如是則誰其予之故曰斯其所取災盖人必自輕而後人輕之人必自侮而後人侮之不徒曰災而曰取災不徒曰取災而曰斯其所取災明其瑣瑣之所致而非自外来者也○象傳曰志窮災也丘氏以為窮困者非也窮只是局促猥陋之義臨川中溪之說皆得其㫖
六二旅即次懷其資得童僕貞
六二旅中之善要不出此三事而己以此爻柔順中正其徳全故其象占之善亦全此三句於爻初無逐句取象處只據其柔順中正之徳而言其理之所當得者有如此凡旅中好事皆備也○此爻辭象占不分象如此占亦如此本義或恐人偏認為象又或偏認為占故曰其象占如此
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
九三過剛則衆莫之與不中則所處失當居下之上則不能下人故程傳以為自髙之象以九四本義所謂用柔能下者對看見得是如此○貞厲義與大壯九三同蓋過剛不中居下之上其心初亦非有邪也故曰雖正亦厲上文焚其次喪其童僕正是厲處
以旅與下其義喪也
下即童僕故繼曰其義喪也不兼旅焚其次
九四旅于處得其資斧我心不快
旅于處不如即次之安即次之次是次舍也言己得所歸宿正所謂就館也旅于處只是旅其所可旅之處而不投非其所耳程傳亦曰得其處止不若二之即次○得其資斧資斧只是一件物與巽上九同莫依程傳分作二物亦莫依徐氏解作利斧只是資身之斧正是旅中所宜有之物○得其資斧只是有以自防又不如懷其資之裕矣蓋二柔順且中正四只用柔能下用柔則非本體自然柔順者比能下固善但比之中正者亦少劣矣故其象之等差如此○徐氏曰按漢書王莽遣王尋屯洛陽將發亡其黄鉞其士房楊曰此經所謂䘮其齊斧者也應邵云齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資有辨在下○雙湖曰徐氏或曰〈云 云〉之義○然據正韻齎持也裝也無訓利者徐引應邵說非也○其心不快本義云非其正位者陽居隂位也又上無陽剛之與下惟隂柔之應旅豈能盡得意哉亦只旅于處得資斧而已矣
旅于處未得位也
未得位起下文不可以非其正位意釋旅于處○據彖傳看然後爻辭三句自相呌應也
六五射雉一矢亡終以譽命
本義六五柔順文明又得中道為離之主數句總是文明之義盖六五為離主本體便是柔順其徳便文明且又得中道也雉性亦柔得中道亦受譽命之地也○雉文明之物便是譽命之象也説者多説得無来歴得此爻者便是為射得雉明其當有譽命也得雉者未免於亡矢得功名者未免於小費也故曰射雉一矢亡終以譽命一氣説下○求功名者雖未免小費然身名由是顯汨没一朝伸○所喪者小所得者多也故以一矢亡喻之○此爻何以取一矢亡之象曰凡若應舉得官者孰能免小費此亦理必然聖人筆下豈容一字虚○一説一矢亡言其功名之遂亦不免於羇旅之費看來亦是先儒固為五不取君象未嘗謂亦不以旅言也○得此爻者為射雉之象易上下經諸爻無此例只是得此爻則為吉為凶為利何事為不利何事耳○一矢亡終以譽命是射雉之象也三句是一事
終以譽命上逮也
譽命之命名也是在下之名非在上之命也故説得上逮也大舜㣲時𤣥徳升聞是也六五明説不取君象○因此一命字照出命世之才之命字亦是名字義分明是名世也故讀書解疑要有證佐
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
本義過剛處旅之上離之極驕而不順者正喪牛于易之義也○以鳥焚其巢起旅人先笑後號咷者正如鳥焚其巢而不得所安也
喪牛于易終莫之聞也
程子曰謂不自聞知也○驕氣方盛安能自知
䷸〈巽下巽上〉
巽小亨
本義既曰巽入也又曰能巽以入也蓋入必以巽故曰巽入也二而一者也○隂為主故其占為小亨隂力量小故也○隂不利往其利往者從陽故也然所從不可不擇故又戒以利見大人○大人一説泛言不指九五九五者自是彖傳之意非文王本意故本義不及之耳○一説以大人為不取九五則所謂以隂從陽而利往者亦為不取卦體耶取則俱取不容以利見大人一句獨為泛詞矣本義不及此者豈以彖傳之㫖自明而本義所謂不可不擇者亦自含九五大人之象耶
重巽以申命
重巽二字重○此以字當為字用歸妹以娣亦謂歸而為娣也非謂嫁以娣也此獨曰釋卦義而不曰釋卦名義何也且如習坎重險也兌説也本義皆曰釋卦名義此獨舉義言者卦名曰巽不曰重巽重巽之義為申命之象故曰重巽以申命也非申命無以明重巽之義○止而巽動不窮也以無漸字本義亦只曰以卦徳言漸進之義
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛
據柔皆順乎剛則為小亨利有攸往之義然其中又有五之剛巽乎中正而志行則又為大人之象而利見大人也○柔皆順乎剛之剛兼二三五上言
隨風巽
朱子曰風是㑹入物事因言丘墓中棺木能翻動皆是風吹蓋風在地中氣聚至出地面又散了見朱子語類
君子以申命行事
行事带申命言不宜平等看
初六進退利武人之貞
進退初六之象也利武人之貞為占者設以矯其𡚁也
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
二本有不安之意若能善巽以處之則獲安矣此爻辭之㫖也○二以陽處隂既失其剛而所居在下位卑者多畏人故有不安之意○史巫程傳曰通誠意於神明者也○雲峯曰史職卜筮巫主禱祠蓋皆通誠意於神明者也○馮氏曰周官史掌卜筮巫掌祈禳則史巫誠宜分為二○本義當巽之時不厭〈云云〉己甚此二句總貼爻辭巽在牀下用史巫紛若二句不必以不厭其卑為貼巽在牀下以不至己甚意貼史巫紛若葢巽在牀下用史巫紛若不是兩箇時節也上六巽在牀下喪其資斧亦是一時事但以巽在牀下也而只用史巫紛若則其巽也為未至己甚若其巽在牀下也而喪其資斧則其巽也為柔懦不立矣兩句氣勢相連看然後可以得其㫖○兩箇巽在牀下皆是過於巽之義但看其所以過於巽者何如耳若史巫紛若如此而過於巽則可若喪其資斧則其過於巽也為不可葢上句且懸虚在○巽在牀下而用史巫紛若則為過而不過所謂不至已甚也巽在牀下而喪其資斧則為過而過矣所謂失其陽剛之徳也○用史巫紛若只是取箇道達誠意之象巽在牀下亦只是過於巽之意得魚忘筌得意忘言不必泥牀下史巫之語只是假借之辭耳
巽在牀下
㕘義曰禮尊者當坐於牀而卑者望立拜跪皆在牀下○龎徳公素有重名司馬徽兄事之諸葛亮每至其家獨拜牀下徳公初不令止此亦巽在牀下事實也○建安丘曰古者尊上坐於牀卑者拜跪於牀下牀下卑之所處也○據本義九二巽在牀下為占辭上九巽在牀下為象辭○亦竭誠意以祭祀之吉占也○本爻主巽於人言此又兼巽於神言蓋因史巫二字而云
紛若之吉得中也
以其得中故自不至已甚也
九三頻巽吝
九三過剛不中既非下人之資居下之上又挾上人之勢本非能巽者也其巽也特勉為之耳勉為之者非出於誠心不誠則不可久故頻失而頻巽○吝非巽之吝頻失之吝也但云頻巽則是頻失矣○巽九三之巽亦如恒上六振恒之恒皆從卦來
頻巽之吝志窮也
巽非出於中心故勉為廢失而致吝也非其本心則故態復露矣故曰志窮也夫恭儉豈可以聲音笑貌為哉三雖彊巽然人之視已如見肺肝終不足以欺之矣謂之志窮誠窮矣哉
六四悔亡田獲三品
田獲三品意與上文悔亡相蒙葢六四以隂居隂處上之下用柔能下也如是則所求必得以田則獲乎三品矣故象傳曰有功也○田獲三品謂所田之多足以備三品之用非謂田時便有三品也此見所求必得之意要之亦是占之象耳故恒九四田無禽本義云占者田無所獲而凡事亦不得其所求也其義可見矣此獨不可以類推乎○本義云隂柔無應承乗皆剛宜有悔也○蓋隂柔既不得已之力無應又不得人之力而上之所承下之所乗者又皆陽剛而非隂柔所能處固宜有悔矣然當悔之時用柔能下則所承乗之陽剛非獨不之侵而反為之助雖曰無應而亦有應矣雖曰隂柔而實得助陽矣此所謂敬而無失與人恭而有禮四海之内皆兄弟者所謂言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣者故不但悔亡而且為有獲也象傳曰田獲三品有功也可見與悔亡異義○一為乾豆炙之以為祭祀豆實奉神也○一為賔客奉賔也○一以充庖自奉也○田禽只有此三用○禽兼獸見禮記曲禮註云禽者鳥獸之總名也又曰鳥不可曰獸獸亦可曰禽○文獻通考田獵𩔖引此三句而註云君尊宗廟敬賔客故先人而後己又分别殺之三等自左膘而射達過於右肩腢為上殺以其貫心死疾肉最潔美故以為乾豆也射右耳〈本箋云射當為達亦自左射之達右耳本而死者〉為次殺以其逺心稍遲肉已㣲惡故以為賔客也不言自左者蒙上文可知射左股脾而達過於右脇為下殺以其中脇死遲肉又益惡充君之庖也凡射獸皆逐後從左廂而射之達於右脇獨言射左脾則上殺達於右腢當自左脇也次殺右耳本當自左肩腢也不言自左舉下殺之射可推而知也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
九五剛健中正其徳本無不善然以其巽體則苟且偷安之𡚁有不免焉雖然以其性體剛健中正終於奮厲而改圖也故為貞吉悔亡而无不利以是觀之是無初而有終矣然其改圖也何如叮嚀於其變之前揆度於其變之後其善於處變如此此所謂貞也此所以吉也○以有貞而吉也則無巽懦之失矣○此爻貞吉悔亡與咸九四等不同彼是因其不正而戒之是占此是以剛健中正自有其貞也是象○㕘義曰先庚三日後庚三日則入於理者深而見於行者决○補註曰先庚三日是丁非甲干無初也後庚三日是癸干有終也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
上九是陽何以曰失其陽剛之徳盖以其居巽之極過於巽也過於巽則剛徳喪矣爻辭二句當相連看不得斷為二○雖貞亦凶言縱使施於當巽之地然過巽如此亦取凶也○過巽而取凶者以其柔懦而無立自輕而取侮也○一説雖貞亦凶謂其過巽亦未必有邪心也然非吉道矣
喪其資斧正乎凶也
本義正乎凶言必凶此正如春秋戰不正勝之正及必有事焉而勿正之正同固必之義也正乎凶言可必其凶也
䷹〈兌下兌上〉
兌亨利貞
本義一説剛中故説而亨柔外故利於貞則利貞者因其所不足而戒之之辭一說柔外故為説亨剛中故利於貞則利貞云者因其所自有而道之之詞前説是程子所謂有渉不正之疑而為之戒者後説是程子所謂有言其所以利者以其有貞也要之總是欲占者之説以正耳依前說則利字重依後說則利字輕○此卦名兌兌只是説動以説者多失其正故文王繫辭特喫𦂳於利貞之義歟前説長凡傳註竝存二説處大抵皆主前説意多○剛中故說而亨者剛中則無妄說宜其亨也柔外故利於貞者正恐其妄説也故曰盖説有亨道而其妄説不可以不戒
剛中而柔外〈云 云〉説之大民勸矣哉
釋卦辭雖只到説以利貞一句住然是以順乎天以下亦承利貞言也説以先民悅以犯難皆說以正者也以卦體釋卦辭而極言之通條是利貞之意先民而民忘勞犯難而民忘死即是民勸而悅之大者也剛中而柔外一句剛中字輕柔外重本義所謂柔故利於貞也○是以順乎天而應乎人盖天理人心正而己矣○民忘其勞民忘其死者貞之利也非效也説而不正則民不勸安在其為利○利亦亨意也兌亨主説之正者言故本義曰剛中故説而亨也○勞民謂之先民者率民以趨事也○先民犯難皆聖人之不得己者如何却皆着箇説字曰此見聖人立言之有味也言説而得其正則雖以勞民以犯難民亦且忘其勞忘其死而况於其所安為者乎聖人立言之意或如此非是人情所不得己者乃獨為君子之所說也○丘氏曰夫逸與生人之所好勞與死人之所惡此常情也今乃忘其勞忘其死豈人之情也哉殊不知説以先民則勞之者正所以逸之也説以犯難則生之所以為仁殺之亦所以為仁也○説以先民民忘其勞以佚道使民雖勞不怨也悦以犯難民忘其死以生道殺民雖死不怨殺者也○説以利貞則順天應人〈云 云〉此王道之所以為大而與伯者之違道干譽致民於驩虞者不可同日論矣○悦之大民勸矣哉上文悦以先民民忘其勞説以犯難民忘其死此即所謂民勸也而説道之所以為大者此也○民之説即貞之利也説之大者正也正則民勸而説大矣○此數説字盡歸在上人說如云進以正可以正邦也當位貞吉以正邦也之類皆從大處立議論耳
麗澤兌
麗澤何以有兌象盖凡天下之不相説者盡由於不相同兩澤相麗彼此相滋是雖無情之物實有相説之象故為兌象也○同氣相滋同類相益兌象昭矣程傳本義及諸家皆不及發其義豈亦知其無難曉故耶○講習只是一件事講而又講也○或曰講是究其理習是踐其事如習禮習射習樂之類在朋友間亦只是講明而已到踐其事處朋友亦如何相着力得如學而時習之傳不習乎皆是自習此曰朋友講習吾見其專於知而不得兼夫行矣為仁由已雖踐行處朋友所着力者亦只是講説此無難辨
初九和兌吉
初九陽剛則不失於柔媚處下則不失於上求無應則不失於私繫故得周其説而無偏黨之𡚁和而得正也
行未疑也
未有所疑者正也不正則有所疑矣○凡疑云者於理未順也
九二孚兌吉悔亡
剛中為孚居隂為悔此就爻言若以人言則孚者心也悔者事也但以孚而説有其誠心則上焉得君下焉得民内焉順親外焉信友誠固未有不動者也故雖有可悔之事而亦不見其為悔矣大徳既備小疵奚恤孚○兌是象與初九和兌同例故本義以剛中為孚居隂為悔在前然後言占者以孚而説則吉而悔亡矣
信志也
信志誠心也
六三來兌凶
六三隂柔不中正為兌之主上無所應而反來就二陽以求説凶之道也隂柔不中正説之妄者也又為兌之主深於説者也然位居下體則所説者宜在上以上無所應而反來就二陽以求說則有脅肩諂笑其色赧赧之病矣若是者能免於凶乎况初剛而正二剛而中彼雖求説未必得説也○兌之六三所謂淪於汙賤而可恥者故凶盖無往而不得凶也
來兌之凶位不當也
只是隂柔不中正一句
九四商兌未寧介疾有喜
商兌未寧者勢之二也介疾有喜者志之一也始雖疑於勢之二終則决其志於一本義云象占如此為戒深矣盖象如此而占如之○四上承九五之中正下比六三之柔邪不必以九五為在上之明君六三為在下之小人盖只是説在邪正之間耳九五是君子六三是小人俱作平等人看以下文介然守正疾惡柔邪之義求之益可見爻辭非以九五為君而六三其所屬之小人也商度所説四擇所從之人也○㕘義曰如大臣之絶私黨而忠其君學者之逺損友而親仁賢皆可喜也○徐氏曰一牽於柔則將淪胥而為小人之歸矣豈不可畏哉商度未寧正天理人欲公私界限處不可不審所從也聖人以介疾有喜言之所以開視正道隄防邪心其意切矣
九四之喜有慶也
有慶只是申喜字意夫當邪正兩途疑於所從之際乃能介然守正而疾邪一向從好路上去在人君則有以寧謐國家在人臣則有以保其名位在君子則有以成其徳業不墜其名節皆慶也皆可喜也
九五孚于剥有厲
剥謂隂能剥陽者也指上六盖隂柔小人内則蠱壊人之心術外則虧喪人之行業何剥如之剥之一字㫖哉為人君者宜深味之○程傳曰雖聖人在上天下未嘗無小人如四凶處堯朝隠惡而順命是也○又曰雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也説之惑人易入而可懼也如此
孚于剥位正當也
正謂剛健中正當謂居尊位○爻辭是戒辭非指實説象傳則指實説也與爻辭意不同爻辭下義當詳○此本義云與履九五同者蓋履之九五位正當傷於所恃則凡事必行而無疑兌之九五位正當傷於所恃則宻近小人而不畏皆危道也如唐𤣥宗明知李林甫之奸邪而猶用之盖一則恃己之聰明二則恃海内之平安謂其必不能為害故也聖人之言豈欺我哉不知但是恃聰明便是昏了但是安平便致危了
上六引兌
上六引下二陽相與為兌人之從不從固未可必而彼之性質柔媚固如此也故聖人亦只下引兌二字與他○本義云九五當戒而此爻不言其吉凶愚謂畢竟有凶而無吉縱使人說之而得以乗時徼利亦凶道也害與利相因者也
上六引兌未光也
未光者小人之道也
易經蒙引卷八上
<經部,易類,易經蒙引>
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