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易經通注 (四庫全書本)/全覽

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易經通注　全覽


　　欽定四庫全書
　　勅大學士傅以漸日講官曹本榮
　　朕覽易經一書義精而用博範圍天地萬物之理自魏王弼唐孔穎達有注與正義宋程頤有傳朱熹本義出學者宗之明永樂間命儒臣合元以前諸儒之説彚為大全皆於易理多所發明但其中同異互存不無繁而可刪華而寡要且迄今幾三百年儒生學士發揮經義者亦不乏人當並加採擇折衷諸論簡切洞達輯成一編昭示來兹爾等殫心研究融㑹貫通析理精深敷辭顯易務約而能該詳而不複使羲經奥㫖炳若日星以稱朕闡明四聖作述至意欽哉故勅
　　順治十三年十二月十五日




　　進易經通注表
　　光禄大夫少保兼太子太保武英殿大學士兼兵部尚書加一級臣傅以漸
　　經筵日講官左春坊左庶子兼内翰林祕書院侍讀加一級臣曹本榮恭承
　　勅諭纂修易經今已成書謹奉
　　表上
　　進者臣以漸等誠惶誠恐稽首頓首
　　上言伏以六經皆治世之書作述既垂於往哲一畫先天之祕表章尤貴乎
　　熙朝唯其妙貫乎天人是用精探乎幽渺業資四聖實造化之元關道厯羣儒殆源流之奥府聖人以之開物成務學者以之致逺鈎深包羅天地之神奇囊括隂陽之變態於吉凶悔吝之理洞若秋毫知進退存亡之㡬捷於桴鼓逺則六合之外近在一身之中天道逺而無不可明人事紛而悉有可據顧前人窮理盡性原昭昭揭日月而行奈後學觀象玩占每倀倀同幽室之步茍非博采章句𭬚括義疏㑹意㫖於同原立片言以居要即枝葉而究其根柢棄糟粕而尋彼𤣥珠何以使大義炳於日星深著乎性命之理來學升其堂奥不疑為卜筮之資然則讎校繆譌貫穿同異必有待於乗六御天之主始足垂為函三得道之書則專欽乎
　　今日矣兹蓋伏遇
　　皇帝陛下
　　通徳𩔖情
　　顯仁蔵用
　　中正觀天下皇哉
　　天子之龍飛
　　和平感人心𠃔矣
　　大人之虎變
　　乙夜之觀萬卷奎壁宏開三苗之格
　　兩階海山效順煥大文於經天緯地知
　　帝王之絶異儒生彚衆理於諸子百家陋古后之專言圖
　　䜟凡屬先民正學悉垂
　　昭代鴻編况大易之全書尤六經之奥㫖儒者研硃而莫究枉飛露於華箋博士皓首以難窮還叢芸於渠閣即考註疏於王孔未續微言幸遵傳義於程朱妙窺真際猶恐百家爭喙或多榛蕪之譏兼之俗説流傳不少豕魚之誤用是渙啓
　　宸斷俾之修輯成書撮要刪繁博選諸家之箋注要終原始獨探至理之要歸固將沿流以遡源抑且得一而貫萬雖書不盡言言不盡意參悟當在文字之先而因經成傳因傳成文啓𫎇不出詮解之外誠一代尊經之表的更大道接續之㣲機也臣等學愧真儒才慙都講管窺蠡測未悉理數之兩家薪盡火傳寜識南北之二派祗以恭承
　　勅命俯竭顓愚考訂不厭其再三舛訛或去其一二仰
　　資
　　睿鑒乃垂金石而不磨𠃔協
　　昌期如覩龍馬之復出伏願
　　天行時健
　　盛徳日新在上有教思容保之功在下有遷善改過之實君子之道日長聖人之道常明大啓儒宗用繼淵源於孔子丕躋治化𫉬返醇悶於羲皇〈臣〉等無任瞻
　　天仰
　　聖激切屏營之至謹奉
　　表上
　　進以
　　聞
　　順治十五年冬十月　日〈臣〉以漸等謹上表


　　易經通注序
　　嵗在丙申嘉平之望〈臣〉與日講官〈臣〉本榮恭承
　　勅命纂修易經合注說傳義之紛綸多端者採擇折衷務令約而能該詳而不複簡切洞達輯成一編〈臣〉等竊嘆
　　皇上聰明天縱固已探畫前之祕猶復教天下以學易之法何惓惓無窮也臣知識弇淺安能副我
　　皇上闡明四聖作述之心顧自㓜凜遵父師之訓專以易經起家得窺中祕書者又十餘年所不辭固陋輙摉取漢魏唐宋元明諸家刻本涉獵商訂寒暑弗間凡二十閲月而採録粗完仰塵
　　睿覽〈臣〉例有序弁首夫易經者聖人持世之書非䜟緯術數之書也通經者帝王取士之法非詩賦䇿論之法也以三古之卦爻流傳千載而愈見其新竭天下之聰穎發揮奥渺而難窮其趣蓋天人共貫之學理數兼該之妙以為易則百姓皆與其能以
　　為難則士大夫反失其指其故皆由於各成一家而彼此不相通經莫先於談理乃不談有闗治道之理而談竒遁吐納之理講説本義姑為舉業之資青紫方拾竟遊心於𤣥冥甚至登壇髙講或偶拈章句雜以釋道或引證别卦或亂竄繫辭試清夜自揣果能一卦如一句否果能一部前後不相背戾否〈臣〉謂虚字實字俱當一一體勘數聖人精思妙用真一字増減不得始成其為天下第一書則研理之難難在精確而廣大易不止為卜筮作即卜筮可易言乎不齋戒洗蔵則靈應不出不光明正大則貞悔不確黄裳隨彖古人瞿然未敢當也事吉則吉事凶則凶讀易而參之以二三之心作事可知卜筮亦可知矣〈臣〉謂易經為人事設也談理之精正以究事中之千態萬變即推天造不墮空廓則措諸實事之難難在顯著而端方况乎人情世故練則愈熟說書而不能達情是視聖賢為太不可及也諸子百家皆得聖人之一偏誠能融㑹而統括之則道終於貫而人情世故無不了了何必輕舎舊業而競好新聞故不必詳列其誰氏之說總期達乎經文而止能專其情乃謂合天下之情夫以一人著不如以天下著之為大也本義之未詳者參以諸家之辨論傳注之或漏者𤼵以文章之華茂非後人之見解勝乎前人則日積月累之研窮者極耳故說書作文不遵功令即神竒何益是又範俗之不可已矣且世之讀易者〈臣〉惑焉此爻彼爻倐好倐醜輙為之强解曰稽實待虚存體應用獨不思夫彖與爻重猶可言爻與象重不可言與其重複繫之何益文言𤼵乾坤之藴重而又重又何貴乎詞之費也〈臣〉謂大道無極性靈日變方見以為如此而又非如此所可盡文周不必襲伏羲之圖孔子何必執文周之解或因而暢達其㫖或轉而抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其機層疊𤼵揮字字皆聖人之心髓至於彖與爻異蓋全體分用理固不同履豫之五噬嗑之四豈不昭昭哉序卦自當從兩卦之鬭筍合縫處為之雜卦自當從反對錯綜處求之此則〈臣〉一得之愚也雖不敢謂有當於磾心研究融㑹貫通析理精深敷辭簡易之
　　勅諭而可以研理可以措事可以逹情可以範俗可以免
　　掛漏重複者果有當於
　　睿慮之萬一更懇
　　欽賜嘉名垂之永久庶無負
　　專勅〈臣〉等之意臣等亦竊附名於不朽焉
　　光禄大夫少保兼太子太保武英殿大學士兼兵部尚書加一級〈臣〉傅以漸謹序





　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易經通注　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案易經通注九卷
　　國朝大學士傅以漸左庶子曹本榮奉
　　勅撰首載順治十三年十二月十五日
　　諭㫖次載順治十五年十月以漸等進書表次為以
　　漸恭撰序文恭繹
　　世祖章皇帝聖訓謂自魏王弼唐孔頴達有注與正義宋程頥有傳朱熹本義出學者宗之明永樂間命儒臣合元以前諸儒之説彚為大全皆於易理多所發明但其中同異互存不無繁而可刪華而寡要且迄今幾三百年儒生學士發揮經義者亦不乏人當並加採擇折𠂻諸論簡切洞達輯成一編昭示來兹仰見
　　聰明天亶
　　睿鑒髙深
　　萬幾餘閒㳺心經術洋洋
　　謨訓𤼵四聖之精微衡諸儒之得失斟酌乎𧰼數義理折以大中非儒生株守專門斤斤一家之言者所能窺見萬一以漸等恪遵
　　指授亦能鎔鑄衆説薈稡微言詞簡理明可為説經
　　之圭臬縁其書上備
　　乙覽外間莫得而窺僅有原藁尊藏曹本榮子孫之
　　家今奉
　　皇上求書
　　明詔湖北巡撫陳輝祖乃繕錄進
　　呈原本未標書名恭閲
　　五朝國史傳以漸舊傳有順治十三年十月纂修易經通註之文謹據以補題伏思此書推闡聖經發明經義雖編摩於衆手實禀受於
　　聖裁𠃔宜寶軸琅函昭示無極俾天下萬世共仰世祖開天明道之功且以見
　　國家文治超邁古今本本原原一皆欽奉
　　祖訓故重熙累洽百有餘年而有
　　令日之極盛焉乾隆四十二年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀











　　欽定四庫全書
　　易經通注卷一　　　　　大學士傅以漸
　　左庶子曹本榮撰
　　上經
　　因河圖而畫卦先成三畫八卦復成六畫六十四卦者伏羲也卦下各繫之以彖辭者文王也爻下各繫之以爻辭者周公也彖傳上彖傳下象傳上象傳下文言繫辭上傳繫辭下傳說卦傳序卦傳雜卦傳謂之十翼皆孔子所作也天地定位故上經首乾次坤山澤通氣故下經首咸雷風相薄故次恒水火不相射故上經終坎離下經終既濟未濟
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至維天之命萬古不息故為乾人得此乾何所施而不通然元亨原本健來健則自无不正者不雜以欲不競於氣合乎天道之正焉是聖人法天之學也
　　初九潛龍勿用
　　卦之下爻為初陽為九隂為六乾道剛健之體能變能化象之曰龍但時當在下有聖人之徳而居側陋之地豈可輕出以求用哉
　　九二見龍在田利見大人
　　剛健中正出潛離隠澤及於物故雖未得位而大人之徳已著君民皆宜見之
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健精力有餘以人事成天地之功乾而又乾終日不息即夕或无事仍此戰兢不寧故雖處危地而无咎也
　　九四或躍在淵无咎
　　或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶于地特未飛爾淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下于田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下時當改革而天命去留之際人心向背之闗皆須詳審是安其身而後動者有何冒進之咎
　　九五飛龍在天利見大人
　　以剛健中正之徳而居天子之位教化大行澤及天下矣
　　上九亢龍有悔
　　上者最上一爻之名亢者過于上而不能下之意也陽極于上動必有悔亦時之不得不然者
　　用九見羣龍无首吉
　　乾卦純陽坤卦純隂然太剛則折太柔則廢故必用九用六而剛柔乃不至於偏聖人備天道于一身能潛能見能惕能躍能飛能亢剛而能柔斯謂真剛甚矣龍徳之貴全也
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　卦下之辭為彖夫子從而釋之謂之彖傳皆所以言一卦之大㫖也此專以天道明乾義又析元亨利貞為四徳以𤼵明之而四徳尤莫大于元真陽一㸃不落五行二氣之中性命太和包括其域直先聖人而立生天生地之根天下萬物從此托始所以亨者天之𤼵用利者天之成實貞者天之歸結无不本此一元是元能統乎天徳之始終也
　　雲行雨施品物流形
　　此乾之亨也雲雨其元氣之蓄極必流者
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道潛見惕躍飛亢即用人行政在在皆有緩急可否悉心斟酌必合乎乾道所當然惟統天斯能御天此聖人體元以亨天下也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽㑹合沖和之氣也自夏徂秋乾道由變而化萬物所得之性命大小髙下莫不分明而整齊性命中之太和又莫不翕聚而飽滿吾且何以知天道之利貞哉以此
　　首出庶物萬國咸寧
　　聖人在上高出于物猶乾道之變化也萬物各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此聖人體元以利貞天下也傳中文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖
　　象曰天行健君子以自强不息
　　此大象傳也六十四卦皆用以字亦萬世學易之凖也凡重卦皆取重義乾獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周非至健不能君子法之不以人欲害其天徳之剛則乾道在我矣
　　潛龍勿用陽在下也
　　此以下為小象傳陽謂九下謂潛君子處㣲之時也
　　見龍在田徳施普也
　　見于地上徳化及物其施已普也
　　終日乾乾反復道也
　　重復踐行莫非乾道
　　或躍在淵進无咎也
　　可以進而不必進也
　　飛龍在天大人造也
　　居天位行天道所造于天下者大也
　　亢龍有悔盈不可乆也
　　天道忌盈人道惡盈不盈則處亢之道也
　　用九天徳不可為首也
　　陽剛不可為物先故六陽皆變而吉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　文言申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴此章言元亨利貞皆性中所自有君子則能盡其性者天人之所以合一也元于時為春于人則為仁生生大德兼統衆善亨于時為夏於人則為禮三千三百蔵於无體利于時為秋于人則為義區處截然不相凌犯而人不見其為苦貞於時為冬於人則為智静正不搖萬事萬變莫不根柢於此焉
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　四徳雖盡人而具而盡性者惟君子君子者有自强不息之功者也以仁為體則无一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹直挈制作之原豈有不恰合乎禮者物各有宜而物宜之本在心使物各得其利任其千變不齊无不均平浹洽貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者故足以為事之幹
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　非君子之至健无以行此行此四徳乃合於乾也此第一節申彖傳之意
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知于時自信自樂見可而動知亂而避其守堅不可奪潛龍之徳也凡悶者氣有所欝而不自達之義聖人萬物一體即在下位此心未嘗不流行于天地之問豈石隠者所能哉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　以龍徳而處正中非潛非躍似乎别有神竒不知聖人所致身者止修其庸言庸行而已常言亦信常行亦謹造次必于是也既處无過之地則惟在閑邪閑邪則誠自存无斁亦保之心也誠之純粹者善善世而不伐不有其善也善之普被者徳徳博而化正已而物正也究之庸言庸行之道本當如此而非作意於其間雖非君位君之徳也釋大人之為九二也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　大臣處危疑之地將何為哉惟有進徳修業而已忠信則主於心者无一念之不誠日新又新无所容其懈惰修辭立其誠以實言為實行精神更无走作不至業而始修直圖所以居業者即此内外皆誠毫无可加曰至確不可移曰終而危㣲分辨之初曰㡬其事物各有裁制曰義知至而必至之實心統貫㡬來湊我如此方是忠信方是進徳知終而必終之實事擔當義由我定如此方是立誠方是修業去驕憂之根而乾惕之精神自因時而露進修之所以无窮極也
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
　　人惟自信不真不得不周旋于形迹之間四之位可上可下而非為邪四之身若進若退而又非離羣蓋徳已進業已修自信此心純為天下非為一已但不敢苟且以赴功名之㑹耳
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也人之與聖人類也五以龍徳升尊位人類莫不歸仰聲氣之通水火之因龍虎之從皆以氣類故聖人作而萬物皆覩時乗御天萬國咸寧理則然也本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其類又何疑于人物哉
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　時處其亢凡物皆不可據為已有矣　此第二節申象傳之意
　　潛龍勿用下也
　　前皆𤼵明各爻之德此則以其人而言之潛龍者在下之人也
　　見龍在田時舎也
　　雖非不足於飛而時則在田未為時用也
　　終日乾乾行事也
　　進德修業本天行以為行之時也
　　或躍在淵自試也
　　未遽有為姑試其可
　　飛龍在天上治也
　　居上以治下
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮極而災至也
　　乾元用九天下治也
　　不徒曰用九而曰乾元元天之心也九天之用也聖人體天之心用天之道故剛而能柔天下无不治也此第三節再申前意
　　潛龍勿用陽氣潛蔵
　　此又就氣運而言之潛龍者上古之醇風
　　見龍在田天下文明
　　文明者中天之景運
　　終日乾乾與時偕行
　　无時不謹者守貞之常因時加謹者處危之道
　　或躍在淵乾道乃革
　　離下而上變革之時
　　飛龍在天乃位乎天德
　　聖人皆有天徳惟飛龍則居之以天子之位也
　　亢龍有悔與時偕極
　　時既極則處時者亦極聖人之无如何者也
　　乾元用九乃見天則
　　剛而能柔天之法也見天則依然見羣龍之无首矣此第四節又申前意
　　乾元者始而亨者也
　　乾元之妙反覆不盡從六爻以𤼵揮之則可以治天下是爻爻皆乾元也天地生生之氣由㣲而著有漸次無斷續始則必亨而利貞已在其中矣
　　利貞者性情也
　　收斂歸蔵乃見性情之實
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者蓋无所不利非可指名始亨性情總圑結于乾元之中故因其大而贊之
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　元之大乾之大也剛以體言氣至即行健兼用言通復无息中者其行无過不及正者其立不偏純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也
　　六爻𤼵揮旁通情也
　　語乾元而至于精聖人且何以體之哉然微言之則精而詳言之則情有六爻焉或潛或見或惕或躍或飛或亢在在𤼵揮分之即四徳之流行合之即一元之包括不直通而旁通盡人合天之極致也
　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　情之所向即為時時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平美利利天下而不言聖人所以與乾元並大　此第五節復申首章之意
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可見耳惟成徳者能為用亦惟成徳者能為弗用
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　二何以為君徳之大人有精一之功以成之也庸徳盡於言行而聚者惟學庸徳界于邪誠而辨者惟問學問不得洩於善世之伐所以居者必寛學問可實見於德博之化所以行者必仁再言君徳以深明九二之為大人也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　危懼之地以危懼處之故雖危而不至于咎
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　三四在上乾下乾之間故皆曰重剛中不在人進修已畢也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎
　　大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也全體乾道渾然無私曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之天地間未有之事皆天地間本有之理大人即天是以先天後天
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪
　　所以動而有悔也
　　其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎進必退存必亡非聖人亦有能知者但貪得念勝即世故愈練而利害轉多不失其正乃所以成其知也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之此乾之所以必利貞歟　此第六節復申第二第三第四節之意
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　三畫皆偶名坤而象地重之又得坤焉則隂之純而順之至也人得坤道以處事力不妄𤼵職所應為者自爾通達无碍然柔順之道務必徹始徹終乃利何言乎利牝馬之貞也陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也君子如有所往因人成功行所无事又得同𩔖者以為之濟能安此牝馬之貞則元亨可成而吉也
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　此以地道明坤之義而首言元也天下无二元元氣一動即乾稍緩即坤大者无所不統至者无所不到始者氣之始生者形之始順承天施地之道也
　　坤厚載物徳合无疆含宏光大品物咸亨
　　言亨也徳合无疆謂配乾也坤何以厚其資生時承天以付於物者无減乾元之初故也其静也翕則含无所不包宏无所不有其動也闢則光无所不著大无所不被品物咸亨而皆在厚徳吐納之中也
　　牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行
　　坤之元亨固皆柔順利貞又何以取義于牝馬牝馬乃地之𩔖而致逺不息者故坤之柔順必曰利貞承天生物直至各正性命保合太和而後已君子攸行人之所行如坤之徳也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶
　　君子果何以行之哉居先則迷而失坤之道居後則順而得坤之常東北雖喪朋然反之西南則終有慶凡此皆柔順利貞之則君子所宜詳審者
　　安貞之吉應地无疆
　　安貞何以得吉有才而能斂蔵不露徳深器厚直與地之厚徳載物同其順承故人君法天當法其元人臣法地當法其貞
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　天以氣言故曰行地以形言故曰勢髙下相因无所不載君子法之深仁厚澤容保萬民
　　初六履霜堅氷至
　　霜隂氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生于下其端甚微而其勢必盛聖人扶陽抑隂于此直下戒辭
　　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　初止履霜何即繼之曰堅氷天下事制之在始始凝則安有不浸盛者馴之一字不能制而順習之是至堅氷非堅氷至矣
　　六二直方大不習無不利
　　柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也坤合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故内則无所屈撓外則无所詭隨且念念皆直事事皆方何其大也即此是无不利率性自然豈待學習而後利哉
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也方本于直而根原全惟六二六二既得坤道之純其動則安有不直以方者光者思為不擾性體獨呈之謂聖賢何嘗廢學而輯熙敬止原非矜持由仁義行非行仁義也
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　六隂三陽内含章美有善則歸之于君乃上无忌惡之心下得柔順之道也不貞固以守之不可然居下之上或時出而從王之事不敢當功業之成惟守職以終其事而已
　　象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　夫子慮人不達含章之義托名韜晦而生規避之心故特以時𤼵表之義所當為時𤼵而不有其功乃為含章事為王事君主臣從惟知識光大者始能无成有終淺暗之人有善惟恐人不知豈能含章也
　　六四括囊无咎无譽
　　重隂其性過斂不中其時又塞謹宻不敢輕為如括囊口而不出者无妄動之咎又何名譽之有名者人所競亦人所忌固爭之府禍之門也无譽正所以能括囊也
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　咎輕而害重慎則可以免害括囊豈得已哉
　　六五黃裳元吉
　　此爻當是繼體守成之君以隂麗陽而居中位徳至此而盛美至此而顯故有黃裳之象此坤徳之至大善之吉也天𤣥地黃黃本坤徳上衣下裳裳原坤體
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　中順之徳充諸内而見諸外也
　　上六龍戰于野其血𤣥黃
　　隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷隂亦何利之有哉
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　隂道窮極安得不戰早為之防何至于此
　　用六利永貞
　　隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣
　　象曰用六永貞以大終也
　　初隂後陽則與健而不息者更无分别故曰大終
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方
　　乾道主始故言元而无所不包坤道主終故言貞而无所不貫首節釋牝馬之貞次節釋利三節釋亨末總歸之乃順承天坤无專成可謂至柔而氣至即𤼵誰得禁禦其生物也作為俱冺而因物賦物形體確然
　　後得主而有常
　　曰剛曰方有常不變而惟後得主利則然
　　含萬物而化光
　　品物咸亨光不可掩亦惟含萬物乃能有此不翕聚則不𤼵散也
　　坤道其順乎承天而時行
　　可見坤之為道一順盡之不敢先乾而倡始亦不至後乾而不應至柔至静所以謂之至哉坤元而人事可知矣　此以上申彖𫝊之意
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　聖人所最畏者漸而根俱本于所積然待臣子萌不肖之心始辯其辯已遲早辯直從自身作主慎審其所積順即慎字
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也此以學而言之也正謂本體義謂裁制直言其正也方言其義也正義不可缺則直方不可變君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方内外夾持精神樹立私邪自參入不得徳不期大而自大矣无所用而不周无所施而不利孰為疑乎而六二坤道之純其不廢學有如此者
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　有美不露非弗能成弗敢成也地道妻道臣道總此一法地道无成代終又何疑於六三文王艱貞心事大抵如此
　　天地變化草木蕃天地閉賢人𨼆易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　草木无情先通其應賢人見㡬預覩其微謹字中有黙囘天地之道焉
　　君子黄中通理
　　人受天地之中以生渾然不顯而有觸必應且品節在在分明六五有此中徳之美所以取象于黄
　　正位居體
　　雖在尊位而謙恭下士平易近民所以取象于裳
　　美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　然豈中自中而順自順哉美在其中欝而必暢積而必𤼵四支事業皆通理居體之符无美為美是為至美坤元之至君子備之所以元吉
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄疑謂鈞敵而无小大之差不辨之禍一至於此稱龍則存陽之名以扶其衰稱血則彰隂之害以悚其𩔖况究竟天𤣥而地黄至變之中依然不變易所以為辨名定分之書　此以上申象𫝊之意
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　天地定位混沌初開震為長子始出用事據其險中能動自不為險所縛當得元亨然必斟酌詳審不可輕躁既曰利貞又曰勿往蓋屯難之世庸夫既束手莫措豪傑又自騁其才往往急於見功或反以躁妄而取敗故聖人收其壯心猛氣于寧静之中有不動動罔不臧矣初九陽居隂下為成卦之主得民而可君衆當共建之為侯以繫天下之望所謂利貞在此所謂元亨亦在此
　　彖曰屯剛柔始交而難生
　　以二體釋卦名義乾坤始交而得震與坎相逢險阻多端未有人焉以經綸之何其難也
　　動乎險中大亨貞
　　坎徳固險震徳則動動則可以出險而動乎險中仍是險故大亨而必利于貞
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　何以利建侯震象為雷坎象為雨皆天之所以生物而欝勃未達雜亂晦冥塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也亨屯事業尚有多端不竭心力以輔真主可乎哉
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雲雷相蒸雨澤未降屯象也經則引其大端綸則抽其大節屯難之世君子有為之時也
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　屯難之初以陽在下又居動體而上應險陷之爻不輕往以濟屯若磐桓者然此貞即可固守而居之建此居貞之人以為侯自可成出險就夷之業初得乾確乎不拔之體故象磐桓居則潛龍勿用之説也
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　磐桓似无志於天下不知居則能行而正天下必先正已志行正安得不居貞也以陽徳而下賤體悉民𨼆民必歸之
　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字班分布不進之貌字許嫁也六二柔順中正與五正應而近乎初故為所難而邅囘不進初果為寇拒之可也方得民於下求為婚媾以濟時艱義所難割况至十年時移勢換一則殷勤不改一則㑹期杳然而執定節操不字初而終于字五貞何其嚴也心何其至也
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　為初所難可謂勍敵君臣常道㡬乎失之十年則常道反矣
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝君子志在濟屯已有才徳人協心力然後可以出身犯難六三隂柔居下不中不正上无正應妄行取困如逐鹿而不得虞人陷入林中而已不知天下事各有㡬㡬不在既即之後實在未即之先君子見㡬不如舎去往而不舎必致羞吝
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　我先有從禽之貪心禍其自招豈待往舎間論窮通哉
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
　　隂柔无才不能上進然初九守正居下以應于已虚心求之可以濟屯矣
　　象曰求而往明也
　　知已之不足又知人之有餘
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中即有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象以處小事則守正猶可𫉬吉以處大事則雖正而不免于凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　君恩遍洽於天下方謂之光五吝嗇不足結人心豈盡時勢之艱難哉
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　亂極當治屯極當通隂柔无應坐失時機憂懼而已
　　象曰泣血漣如何可長也
　　憂戚无益長此安窮
　　䷃〈坎下艮上〉
　　𫎇亨匪我求童䝉童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　天地開闢在世道則為屯在人心則為蒙故屯以長子為君䝉以次子為師此𫎇混沌未鑿純一未散靈明内固原有可亨之理九二剛中正當𤼵𫎇之任自重而不往教又迎機而不輕教然人性皆善鼓動所至自獻懇切有不得不求我者初則誠再三則瀆初筮則告達其𫎇也再三不告亦逹其䝉也一告而達則恱再三而不告則憤安知憤者之達不深於恱者乎貞者蒙所自有教者因而養之此亨道也
　　彖曰𫎇山下有險險而止𫎇
　　艮象山坎象險人心最初崇嶐无上一落知識坑塹百端然坎徳險艮徳止是雖有險而未雕未琢可教正在此故曰蒙
　　𫎇亨以亨行時中也匪我求童𫎇童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆𫎇也𫎇以養正聖功也
　　𫎇何以亨卦體九二善教乗童𫎇有可亨之機淺深恰合其宜也其鼓舞在志二不知何以感動乎五五竟安心受之而不疑也以剛中者以剛而中无私无欲完未𤼵之大本譬之洪鐘在懸實叩則應未有誠心求之而不告者也至理難言解悟俟其自至過于告反使之棄心信耳終不𤼵憤終不精思非𫎇果瀆我瀆𫎇也𫎇以養正乃作聖之功聖具𫎇心養由時轉惟正則聖聖不得自以為聖此所以必利貞歟
　　象曰山下出泉䝉君子以果行育德
　　泉水之始出者必行而實有漸君子體坎之剛中以果决其行體艮之静正以涵育其徳
　　初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝
　　以隂居下下民之蒙心有桎梏真明何出𤼵之之道當明刑禁以使之知畏雖蒙心未能黙喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之欲然後漸知善道而革其非心茍執此以往民免无恥治化尚有不得而成者故吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　遽用刑人无乃不教而誅乎不知𤼵𫎇之初法不可不正懲戒所以正法也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當𤼵蒙之任者所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳剛而不過亨行時中為能有所包容而大小各成其材即最難教者莫如婦亦愚使明柔使强故兩稱吉而以子克家與之造就天下之䝉師相之責乃不負也
　　象曰子克家剛柔接也
　　克家豈特二之能哉五以柔接剛虚心聴從故二得盡展其𤼵蒙之畧也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无彼利
　　隂柔而不中不正不成其為蒙矣
　　象曰勿用取女行不順也
　　率性即順為利所誘則不順
　　六四困蒙吝
　　既逺于陽又无正應困心衡慮可羞吝也
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　二有剛中之實四獨逺之何不亟振其恥哉
　　六五童蒙吉
　　柔中居尊下應九二純一未𤼵以聽于人成王之于周公是也艮為少男故有童象
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　順則善從巽則善入志應既切聖功可成
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇
　　以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象六三失躬與寇何異蒙不可擊六三之蒙不可不擊也
　　象曰利用禦寇上下順也
　　三不順而上擊之則人依性而行三亦依性而行故勿用取女不屑之教誨也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　需待也以剛德之人遭憂患之境能停待而不輕進也涉世者學問之大闗但恐心不篤實則僥倖躁妄之念生果有真心實意自無障蔽自无怨尤樂天知命即可以轉天立命縱至大疑大難如涉大川无不利者此聖賢真作用也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣變故當前時所當需卦徳剛健而不陷是挾冠世之經綸又切痌瘝乃身之慮乃獨于洶洶擾擾之中凝然不動以義揆之當不困窮也
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　需必有孚乃光亨貞乃吉者卦體九五位乎天位勢足自逞而正則規模宏逺中則性情安静是不特在前之險用剛健在險中者尤重徳位往且有功无弗濟矣
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲上於天无所復為待其隂陽之和而自雨耳事之
　　當需亦不容更有所為飲食宴樂俟其自至所謂居易以俟命也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊曠野之地未近於險之象也而初九陽剛又能恒於其所孚與貞皆在其中矣
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也難豈能盡无不犯則得需之常道也
　　九二需于沙小有言終吉
　　沙則近於險矣漸進近坎故有此象剛中能需即或議其无能或罪其坐視亦災害之小者終當濟險何必以此介意哉
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　中有剛健則无入不自得譽不加宻毁不加疎也
　　九三需于泥致寇至
　　泥將陷於險矣寇則害之大者過剛不中禍患臨前三實招之
　　象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　内外事一介耳亟圖敬慎自剛健不陷何敗之有
　　六四需于血出自穴
　　坎體入險國步艱難柔得其正則雖在傷地而終得出也
　　象曰需于血順以聴也
　　在險外貴剛在險中貴順涉世之法曲而盡矣
　　九五需于酒食貞吉
　　此正所謂位乎天位以正中者德澤已敷惟優游以俟教化之洽需時之正道也我无為而民自化吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　内多欲則有求治太急之患中正者棲心於淡逰神于虚所以需合于貞而得吉
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進或用恒或在中或敬慎莫不奮𤼵以圖功名我果積誠以感動之同心戮力終必得吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也剛健方可濟險以隂居之是不當位然得人可以共濟有何大失天下无不可挽之勢顧人力何如耳
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　以坎遇乾乾剛坎險相猜相敵有訟道焉聖人本欲教人无訟但凡有血氣誰无争心天下盡化於㤀言勢必不能反借其好勝之念而撥轉之分判吉凶使知趨避必要理本直情本真而見屈于人方可訟猶且怵然自惕不敢以理自恃辨明即止无敢過騁則爭而无爭不亦吉乎若終訟以求全勝招悔結怨何凶如之又必利見大人大人曰公曰明情真必能見白在大人之前而駕虚辭以圖勝如涉大川反并其情而掩之矣何利之有
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　以卦徳釋卦名義上剛制下下險伺上上下相激好訟豈徒民罪哉一人則内險而外健兩人則此險而彼健皆致訟之道也
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　九二中實上无應與又為加憂且于卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中是情理堅確收攝向裏惟有沖然无競之本體而已平生置其身于不爭之地訟時自能惕中所以得吉成成心也卦體九五以中正為尚中則聽不偏正則斷合理入淵者行險而遭沈溺也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天一生水後則天西旋水東流其行違矣君子觀于此有自訟之道焉其作事也審㡬誠意不專為絶訟而絶訟在其中矣
　　初六不永所事小有言終吉
　　隂柔无才居下无勢不能終訟間有所言平心觀理而已
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也不永所事豈屈于才勢之不足哉知理有所不可也言雖小而辨明終訟何為也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无𤯝
　　九二陽剛為險之主本興大訟與上告訐幸而以剛居柔得下之中九五陽剛居尊勢不可敵故知其不可訟而不訟自處卑約以免災患三百戸邑之小者
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　訟莫善於歸後其身而身无患惕故也干名犯義患其自取災眚能免哉
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　六三隂柔非能訟者守舊居貞常人以為怯君子以為徳然居下之上或代天子任分理之責必无鬻獄受貨之事平反兩造終不敢以訟事見成功也
　　象曰食舊徳從上吉也
　　九五以中正先天下三亦遵奉上㫖而已
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　天命之始人我皆是太虚九四剛而不中故有訟象以其居柔不克爭訟復還天命渝變其心而安處于貞養天下之和平正在此吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　能克已則理不失不必以事之禍福為吉凶也
　　九五訟元吉
　　陽剛中正以居尊位聴訟而得其平者也初不永二不克三食舊四安命渾天下於一元之中是為使民无訟之大人
　　象曰訟元吉以中正也
　　天下之訟各持一法以應則勞甚五惟以中正待之而已
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安乆終訟何益也
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　既犯終凶之戒何必果褫即受服亦不足敬矣况未必受哉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地寓兵於農伏至險於大順蔵不測于至靜之中九二為將上下五隂為衆六五以柔居上而任之為命將出師之象聖人欲兵期無兵也特揭出貞字必奉天伐暴而又專任老成持重之人然後戰勝攻取而无窮兵黷武之咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也既有大衆又有正名王者心知天地不得已而用兵總為天下除殘賊順天應人在此舉矣
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　其所為能以衆正者卦體九二剛中仁勇兼濟六五又專心以應之卦德坎險坤順兵凶戰危而皆恰順人心洩天下之公憤如病至沈疴不得不以毒攻殺一人而生千萬人丈人所以吉无咎也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆軍蔵于六鄉弗謂軍將蔵於六卿弗謂將軍伍㑹于司徒軍禮掌於宗伯軍禁狥於士師無事皆民有事皆衆於此得古人井田之法焉
　　初六師出以律否臧凶
　　律法也出師之道當謹始而守法故以律者正勝也不以律者竒勝也竒勝者其利近其禍逺其獲小其喪大
　　象曰師出以律失律凶也
　　失律即凶雖幸而勝亦凶道也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　為衆隂所歸而有剛中之德威望足以鎭服三軍自致人而不致於人吉无咎矣然非上應于五寵任之深亦何以成功乎
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　寵而曰天可見天討无私萬邦皆王者之一體有一人自外於教化者所不忍也二何以不負此命也
　　六三師或輿尸凶
　　輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故如此
　　象曰師或輿尸大无功也
　　喪師辱國
　　六四師左次无咎
　　左次謂退舎也隂柔不中而居隂得正全師以退賢於六三逺矣
　　象曰左次无咎未失常也
　　知難而退師之常也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加于已不得已而應之如田有禽不得不搏執而聲其罪長子九二也弟子三四也國望之為丈人君視之為長子若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而不免於凶也
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　中行者體君不好兵之心而行也使之者不當豈弟子之過哉
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　師之終順之極論功行賞之時也開國承家者優功臣而廣封建見聖人待天下之公小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛見聖人慮天下之逺
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　功分大小所以塞其僥倖怨望之心師以貞始仍以正終也小人挾功以逞則不可制矣





　　易經通注卷一
<經部,易類,易經通注>



　　欽定四庫全書
　　易經通注卷二　　　　大學士傳以漸
　　左庶子曹本榮撰
　　上經
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　放馬歸牛海宇率俾以一人而撫萬邦以四海而仰一人言比則熙皞之象成矣吉然必再筮以自審果其元而好生之徳容保天下且無所間斷不雜偏霸永貞正所以成其元然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至此交已固彼來已晚自取凶耳來與不來於聖治有何加損王者惟原筮元永貞而已
　　彖曰比吉也比輔也下順從也
　　比何以吉比者親輔之義卦體一剛在上合坤衆而順從于下也
　　原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　比莫大於徳九五性體强毅所養又純粹无瑕元永貞其所素具當比時不得不原筮之也上下五隂衆舉之辭後夫道窮豈王者以威力窮之哉
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　比比於地不容有間建國親侯亦先王所以比天下而无間者也彖意人来比我此取我往比人
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　人臣立朝心術全定於筮仕之日初六之比以初為比無二爾心是為有孚此有孚者徹始徹終樸茂圓滿天寵重頒必出望外矣寵眷亦朝廷分内之事而真誠體國更萌一念不得初所以為純臣
　　象曰比之初六有他吉也
　　吉豈俟之異日即其初六已知之矣
　　六二比之自内貞吉
　　柔順中正上應九五以家修為廷獻正已即可以正君也
　　象曰比之自内不自失也
　　守道秉正不自失誰得而失之
　　六三比之匪人
　　隂柔不中正承乗應皆隂所比非人大凶可知
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　使之惕然深省
　　六四外比之貞吉
　　以柔居柔上比九五國爾忘家公爾忘私可以佐顯比之治矣
　　象曰外比于賢以從上也
　　豈徒以五有剛中之徳哉君臣之義无所逃于天地間耳二逺臣故以不失嚴其操四近臣故以從上破其黨
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私本之以至誠溥之以大公如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追邑人不誡蓋雖私屬亦喻上意不相驚備以求必得也何吉如之
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　顯比何以吉當君位而有正中之徳正則无矯拂之念中則无偏係之私以此為政來者安之去者聽之不必其順若見為逆不必于取若見為舎象之以失前禽非果有失而然也中者民所自有順帝之則若或使之
　　上六比之无首凶
　　隂柔居上不來比五後夫之凶所不免也
　　象曰比之无首无所終也
　　負固不服安所容身于顯比之世乎
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　四為卦主籠絡衆陽是小人之畜君子也然而陽猶有可亨之理但今隂氣凝結之極充塞於天地之間君子當斂德以避難焉凡陽倡隂和則雨隂先倡陽則不雨自我西郊畜不固也聖人之亟為君子謀也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　以卦體釋卦名義剛暴之小人勢焰相迫絶之易柔媚之小人情意相縻絶之難應者罪君子之辭也
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　小畜何以得亨卦徳内健外巽是中心有主事又巽順而不憤激卦體二五皆陽各居一卦之中而用事操縱得宜尚有可為之機乃亨者難之之辭也
　　宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　陽氣猶得𤼵舒而尚往隂氣雖能設施而未究倘畜已極將奈之何哉
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風有氣而无質能畜而不能乆故為小畜之象君子曰時當小畜修徳益慎威儀言動无之可茍懿者精粹完美因其畜而畜之一如風行天上全无凝滯小人不得而指摘之矣
　　初九復自道何其咎吉
　　下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜以道自持何有失身之咎乎
　　象曰復自道其義吉也
　　合于道則合于時措之義義所當吉无咎其不必言者
　　九二牽復吉
　　三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復陽勢益昌志可行于小人用事之日也
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　復而曰牽似乎借交植黨以為進身之地曰在中實能耿介自守故復自道者之不失易見而亦不自失者難知聖人于畜卦兩提復字欲人以復道處畜也初則出入无疾二則朋來无咎
　　九三輿説輻夫妻反目
　　九三亦欲上進然剛而不中迫近于隂而又非正應但以隂陽相説而為所係畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛故又不能平而與之爭為夫妻反目之象
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　自復者自也不自失者自也不能正室亦自也
　　六四有孚血去惕出无咎
　　以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體二陽助之是自悔其畜陽之非而以真誠感動乎君子君子亦諒其心而為之用血可去惕可出何咎之有
　　象曰有孚惕出上合志也
　　小人而知有孚其志可嘉剛中志行之五合之則衆陽皆合之矣惕出何足論
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　小人得位其責在君九五居尊處中勢能有為以我之孚感四之孚小人見化于君子而盡輸其肝膽一堂之上臣鄰交濟彼此无互爭之傷受富厚之力者不獨一人故曰富以其鄰以謂能左右之也
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　徳克格奸不在區區威力之間也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶隂陽不病其相爭而病其相和畜極而成隂陽和矣不雨者雨尚往者處矣究其始惟尊尚隂德至於積滿而然也隂加于陽雖正亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣聖人之深戒矣
　　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　隂徳何載惟積則然小人抗君子必至於害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣
　　䷉〈兊下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　人生涉世所履莫非危機惟和恱以懾剛强之後則善用之而不攖其鋒如履虎尾而不咥人者此戒懼之學也
　　象曰履柔履剛也
　　八卦惟兊體至柔乾體至剛以至柔履至剛則我之勢易靡彼之暴易逞履非所履也名之履危之也
　　説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
　　柔履剛則危亦惟柔履剛則危而不危卦徳乾剛而以兊説應之順而不拂和而不戾柔可化强故亨
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　説豈情貌之周旋哉實本於中正焉即至危者莫如帝位卦體九五以剛中正之徳履之英明强毅之中運之以兢惕毫不涉乎恣睢偏倚而无夬履之疚然後事業光明此帝治所以亨也涉世故有大用非求其不咥而已
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故取其象而為履古者公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也士修其學學至而君求之農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工商賈日志於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可也君子所以觀履之象而凜然辯之也
　　初九素履往无咎
　　以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也本此涉世太樸可還矣
　　象曰素履之往獨行願也
　　獨與功名富貴相對若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素哉
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　剛中在下无應於上此居易俟命之君子也道无炫燿故曰幽人不必果避囂而入寂也
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　富貴何能亂我恐自亂耳有中徳則吾道自足而不願乎外
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君六三本說而應乎乾者但以不中不正柔而志剛无明而自恃其謀无才而自雄其斷明犯咥人之戒且縦意揮霍視天下无不可為之事得志而肆暴豈能久也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　自以為能病在不足位不當者罪其自取也志剛則妄動此彖𫝊言剛必歸中正始完說應之道歟
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　九四亦以不中不正近九五英察之主然以剛居柔故能戒懼而得終吉忠順不失上所諒也
　　象曰愬愬終吉志行也
　　人臣本欲行志於天下而炫才恃氣者反失之愬愬則積誠悟主雖暴必囘豈惟免咥且可行志
　　九五夬履貞厲
　　九五以剛中正履帝位而下以兊説應之是才既能為勢又得為臣子復將順其所欲為凡事必行无所疑礙故其象為夬决其履雖使得正亦危道也甚矣履帝位而不疚之難也
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　傷于所恃彖為説者設法故當學五爻為乾自為法故又當從衆聖人憂盛危明之心至矣
　　上九視履考祥其旋元吉
　　吉事有祥居履終而健行不息回光返照以考其祥則祥不在天而在我其旋者終始再審元吉者自求多福
　　象曰元吉在上大有慶也
　　初心易勵末念難持元吉在上則彌髙彌卲愈乆愈精豈特有慶而已
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　貞元㑹合陽明之氣充滿世界彼隂暗之小人畏阻退避而居中用事者皆剛健之君子小自往大自來不必排擊不必援引吾道大暢吉而且亨
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　天地之交以氣上下之交以心隂陽者氣健順者德君子小人者類内外皆君心自為之生氣流行而殺氣潛伏也剛毅為主而柔懦不行也于君子信而任之小人疎而逺之也内則道長外則道消總之時當泰通一有皆有聖人忻幸之極也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　自有乾坤以來經厯六坎險阻倍嘗方底泰通之世正氣化蒸欝之㑹也元后挾參贊之功將天地渾淪之道治厯明時畫野分州裁成以制其過道中有宜又為之春耕秋斂髙黍下稻輔相以補其不及皆所以左右生民此翊泰之大權也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　三陽在下相連而進可以贊裁成輔相之治矣
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　君子之志在天下故吉不則植黨何以上下交而志同
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　九二以剛居柔在下之中主乎泰而得中道者也泰寧之世人情安肆法度縱弛應當振作釐革然驟振作則激遽釐革則擾須先有包荒之心從含宏中施剛果之用精宻之思更无一事遺其外公忠之念更无一人係其内不遐遺朋亡非有馮河之勇者不能而馮河總以包荒用始可與中以行願之君相配耳
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　包荒似優容太過乃得尚于中行心同天明无所不照量同天運无所不納光大故中其得尚不在包荒也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　將過乎中泰將極而否欲來此平陂往復之定數也孚之可恤者也聖人示之以艱貞内兢業外愼重人事直无可咎庶孚不必恤而福可常亨天定勝人人定亦勝天也
　　象曰无往不復天地際也
　　天地交則上濟下行天地際則此亢彼戰挽囘當速稍緩則无及也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　已過乎中泰已極矣四與二隂翩然下復不待富厚而其類從之不待戒令而翕然共信黨類易集若此君子豈得晏然而已乎
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　向當小往厚實乆失而其心則未嘗一日忘者時有可乗中心共願小人之伺君子恒宻可危也夫
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二所謂上下交而其志同者如帝乙始制下嫁之禮隂必從陽天下實受其福
　　象曰以祉元吉中行願也
　　任賢保泰君之願也有以間之則不行清心寡欲惟賢是從輔相裁成功歸社稷矣
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　泰極而否不可力爭自守雖貞且不免於羞吝
　　象曰城復于隍其命亂也
　　命者禮樂征伐之謂命亂故復否内治何可緩也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　三綱湮九法滅无人道所以不成其為天地之道
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否泰反其類也故其辭盡與泰反
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄收斂其徳不形於外以避小人之難人不得以禄位榮之
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　聖人不忍正道之絶故因初惡未形而開示之果其幡然從正自无禍患之臨初亦何苦為邪倡也
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　君權在上專欲得君而用之則不計其私可以變為君子矣
　　六二包承小人吉大人否亨
　　隂柔而中正不忍加害君子而承順不違吉道也大人則當安守其否然後道亨豈可以彼包承于我而自失其守哉
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　言不亂于小人之羣
　　六三包羞
　　以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象以其未發故无凶咎之戒
　　象曰包羞位不當也
　　猶幸小人之短于才耳實為君子危之
　　九四有命无咎疇離祉
　　天命初回不可矯激以逞九四以陽居隂不極其剛則善能調䕶人事无躁急之咎矣疇類三陽皆獲其福
　　象曰有命无咎志行也
　　濟否之志可行
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　陽剛中正以居尊位興衰起敝犂然與天下更始大人之事也然必時懷兢惕若禍亂之叵測不拔之業基於其亡一念中矣
　　象曰大人之吉位正當也
　　有拯世之權又有正當之徳故小人尊為君君子恃為命
　　上九傾否先否後喜
　　以陽剛居否極能傾時之否者也先否後喜有懼心焉上三爻皆盡人囘天天下所以有人道歟
　　象曰否終則傾何可長也
　　迫之也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　天下人无不同從軀殻起見則分爾我于野者曠逺而无私也大公之精神何所不到即涉川且利甚言其无所不利也聖人又懼其同流合汙必君子貞情惟理勝勢本性出乃真于野而得亨
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　同人之道過剛則忤卦體六二得同人之位且有中徳應乎九五之乾是大公无私與天合徳也
　　同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　爾我之念非大勇不能去乾行則主之以无私之天徳也乾行即健卦徳文明在内大同之義知之既真行之必確六二不特能中且兼能正上應九五之中正則五乾皆成二明君子所以正也通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天在上而火炎上其性同也尊卑上下各分其類車旗服色各嚴其辨所以審異而致同也
　　初九同人于門无咎
　　同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　毅然出門乾行有志又何咎哉
　　六二同人于宗吝
　　外應為媾同體為宗從媾正也從宗不正也二本應五乃在初三之間近親未免有係而不能上同乎五所以可吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　非君子正也之道
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興
　　剛而不中上无正應欲同于二而非其正懼九五之見攻是以内蔵窺伺之奸外起慿陵之志理勢俱屈終不敢𤼵也
　　象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
　　五剛何可敵究不能行其憤脅之恨也
　　九五乗其墉弗克攻吉
　　剛不中正又无應與亦欲同于六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象是能改過而得吉也
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　既以乗墉則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反于法則知㡬改過兩得之矣
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　五剛中正二以柔中正相應于下同心者也而為三四所隔欝積之念不能自吐情莫真于此矣從睽得合欣慰倍常然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之始得相遇中正固非乾行不可也夫卦以相同為義而伏莽乗墉勞五師克至易至簡之中輒蔵艱深險絶之事不學易者真不可以涉世
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　人以為五之同二在後不知精神方肇之先已有中直呼天籲地之誠皆其中而不偏直而不容遏者大師相遇謂二與五各克去其已私聖人所以勸之斷也
　　上九同人于郊无悔
　　居外无應物莫與同无得无失何悔之有
　　象曰同人于郊志未得也
　　時處其極不能遂其大同之志聖人為逃世者下砭也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　一人照臨萬邦萬邦歸命一人故名大有所有既大必令我之精神周遍蒸徹制作盡善之謂元治化四達之謂亨斯能乗龍御天而長保隆平也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　以卦體釋卦名義六五柔順温恭居聖作物覩之位有維皇建極之徳而上則天祐下則人助此大一統之世也
　　其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　以卦徳卦體釋卦辭夫大中之徳果何徳哉剛健在内則廣運而不息文明在外則並照而无私天之道不過張弛遞推晦昭迭用大君明斷交資即可以先天弗違後天奉若應天時行直操制作之原是以有元亨之治也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌于其間矣君子曰天命之本止有休嘉其樂與人為善之心婉轉淋漓惡者兆之而自絶善者撥之而愈動正以欽奉天命而力致保有之長䇿也
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　太平之世驕肆易生害即伏焉初九以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也縱欲敗度之咎何有然初可長恃乎欲易𤼵而難制必艱以處之庶可終身无咎耳
　　象曰大有初九无交害也
　　惟初則无交害耳隠然禍亂无窮非艱不可
　　九二大車以載有攸往无咎
　　剛中在下得應乎上以大徳而勝大任驅馳皇路不危不泥何咎之有伊尹任天下之重此爻當之
　　象曰大車以載積中不敗也
　　豈至往而後考其成敗哉具文武之全才所以克壯厥猶也
　　九三公用享于天子小人弗克
　　居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故嘉謀嘉猷入告爾后此其精誠諒必有憂盛危明者若小人則專心媚恱稱觴祝嵩而已
　　象曰公用享于天子小人害也
　　小人豈惟弗克必且援豐亨豫大之說以蠱惑君心矣反證公享之所全者大也
　　九四匪其彭无咎
　　彭盛貌六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也不自居其功德之盛小心翼翼媚兹一人何咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　君尊臣卑之分盈虚消息之理人皆知之但才望日隆勲猷日著不覺心滿而鑒旋昏明辨晳者當局不迷離體故明晳者火之㣲光所以形不居其有之義
　　六五厥孚交如威如吉
　　大有之世柔順而中以處尊位虚已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也纎偽不參而徳威自著威生於孚遏惡揚善斷然行之大有元亨在是
　　象曰厥孚交如信以𤼵志也
　　上交下下交上各有志在但交在臣則害交在君則虚有一人之信以𤼵之剛健文明渾乎一致也
　　威如之吉易而无備也
　　太柔則人將易之而无畏備之心
　　上九自天祐之吉无不利
　　在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也惟至明所以不居其有滿而不溢動與天合天其有不祐之乎萬年不拔百慶俱舉吉无不利也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　至于上而猶然初舉之心安得不祐如是乃成其為大有故初上兩爻皆明其為大有甚哉有大者不可以盈也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　謙者有而不居之義卦徳止乎内而順乎外卦象山至髙而地至卑乃屈而止于其下是蓋世之勲名浮雲不繫也美徳人所同好行无不得始雖不居其有終則不沒其有也
　　象曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　謙之必亨即觀之天道地道且有然者天氣下交與地共濟而萬物化光地居後代終其氣上達而人可知矣
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也謙无物不有天則益謙日月隂陽是也地則流謙山谷川澤是也鬼神則福謙福善禍淫是也人則好謙予奪進退是也居尊者其徳愈光如登艮山企而益高居卑者人亦莫能過如行坤地循而更逺此君子所以有終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施蓋置其身於萬物之中人已兩化則君子之真謙也
　　初六謙謙君子用涉大川
　　以柔處下其心純一謙之至也以此涉難何往不濟况平居乎
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謙謙豈為涉世計全副精神漸漬浸灌於謙卑之内也
　　六二鳴謙貞吉
　　柔順中正以謙有聞充諸内而見諸外非有所矯飾而然者故曰貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　心不實而周旋世故則巧言令色足恭无所不至中心既得據此真誠𤼵越足矣不鳴乃鳴也
　　九三勞謙君子有終吉
　　卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難不矜則天下莫與爭功不伐則天下莫與爭能也
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　人原有好謙之公心萬民之服非服其勞也服其謙也
　　六四无不利撝謙
　　居多懼之地下乗功臣上近柔主非利也幸六四柔而得正上而能下所以无不利焉然必常有不自安之意𤼵撝于容貌辭氣之間始為處功臣之正道也
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　尊賢尚功法則本當如此非銷疑化忌之故也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　以柔居尊在上而能謙者也敬天勤民禮賢下士臣民安有不效順者故為不富而能以其鄰之象即用侵伐戰勝攻取且无不利矣
　　象曰利用侵伐征不服也
　　人不服以我不謙耳以謙征之則征正合天下以成其謙也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　處謙之極人之所與猶有凌慢不恭者必修文告之辭以勸之是為鳴謙即興問罪之師于邑國之中總之不害其為謙也
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　君子之志原合天下以成謙有自外于教化者心甚不安故不得已而至于鳴也由中達外貫人肺腑義旗所指舉國肅清何不可之有哉征伐亦裒盈之大者是君子之有終也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　豫和樂也人心和樂以應其上也人心既得何所為而不成即建侯行師且无不利侯以堅衆心之愛戴師以洩人心之公憤此人和所以為定天下之本也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　卦體九四以剛在上上下應之其志得行宛然太和景象且卦徳又順以動是動於一身者喜怒哀樂皆本之履中蹈和動於天下者禮樂刑政皆出以大中至正所以能得人心而成豫也
　　豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
　　此順以動者不獨感格人心直可感格天地與天地合徳功用何其廣大建侯行師在人事固大以天地觀之又小焉者矣
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　我之順動果何以如天地哉天地之動本順故聖人以順而動則刑清而民服與三光明六符正同一運旋可見太和之精三極共貫豫之時義豈不甚大最干豫者刑故抽言之
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　不欝不奮太和原在未出之先王者功成作樂以象雷聲之和將吾心徳功徳盡有以闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而光大之極其所至冬至薦上帝于圜丘而配以祖季秋薦上帝于明堂而配以考形氣皆有所從始而上下昭格是深于制作之原者也
　　初六鳴豫凶
　　隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也卦為衆樂之義爻多自樂所以有吉凶之不同
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　窮謂滿極敗名喪節所必至也
　　六二介于石不終日貞吉
　　豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能自守其介如石也其徳安静而堅確故思慮明審不俟終日而見凡事之㡬微也
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　以无欲之中而為不移之正所以超然宴樂之外也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　盱上視也隂不中正而近於四四為卦主六三依附權勢以圖富貴然其心必有不安者聖人懼其託言事成无可如何也因其悔而動之事當速悔悔之遲則必有悔矣
　　象曰旴豫有悔位不當也
　　近四何傷病其徳之不足耳
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮
　　天下和平皆由九四所致豈不大有所得乎然欲得天下之心必先得賢才之心開誠布公集思廣益則朋類合而從之矣
　　象曰由豫大有得志大行也
　　合天下以為豫通體精神為之一暢故曰剛應而志行
　　六五貞疾恒不死
　　當豫之時以柔居尊宴安所至國脈沈危如得貞固之疾者幸先代遺澤未斬尚可存活也
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　九四剛應志行民已歸心六五乗之何能大振其威靈所恃者祖宗流風餘韻而已亦危矣哉
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　以隂柔居豫極昏㝠不返然震體能動幡然變遷是能補過而无咎也
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　欲不可縱樂不可極㝠豫而在上其亟改之勿怠
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨元亨利貞无咎
　　此卦陽動隂説是王者徳足致人之隨治化洋溢其亨大矣然必慿天理為鼓舞而不假私情之要結利於大公无我之貞焉若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎也
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨
　　卦變自困九來居初自噬嗑九來居五自未濟又兼此二變是君有剛中之徳而沁入於下民之肺腑卦徳震動兊説是凡所舉動與天下藹乎欣洽而絶无拂戾此所以致天下之隨也
　　大亨貞无咎而天下隨時
　　天下有一定之時時之所在即為貞所以必貞乃无咎者通其變使民不倦神而化之使民宜之也
　　隨時之義大矣哉
　　隨時非貞不可必知㡬能權者乃可深造故贊其大
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷蔵澤中隨時休息養來春𤼵生之力君子法之用洗心蔵宻之功寧神於定戢志於恬將惕厲精進毫不輕洩是静以涵動動根於静所以為善體隨也
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主人所視之以為隨者也故曰官既有所隨心體皆為世變豈可不慎出以交不阿所好即所謂貞庶可有功而吉也
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　從正吉不從正則不吉戒辭也僅保不失何敢談功也
　　六二係小子失丈夫
　　初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能固守以須正應故其象如此凶吝可知
　　象曰係小子弗兼與也
　　豈不知仰止丈夫係小子則縱欲從正而不可得危哉
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　丈夫謂九四小子亦謂初也三近四而失初權勢可得然非正應不免有邪媚之嫌故戒以利居貞資其道徳不利其權勢可也
　　象曰係丈夫志舍下也
　　矢志舍初豈有不貞之理堅之也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　以陽剛之才居上之下與五同徳隨其所求无有不獲雖為大臣之正道而僭逼之嫌從中蔵焉不亦凶乎常人處此危疑之地樹立不定不得不多設術數或巧媚君心或借援左右或表白心迹以自明其无他聖人槩不之用所用以自盡者止有孚在道而已本之以忠誠知无不為為无不力非此心光明洞達大有識見者不能也體國之忠知㡬之哲兩得之矣又何咎
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　不凶於事而凶于義義之所在君子正不必避也有孚在道不惟身名光大國家且得收忠藎之益天下歸功焉
　　九五孚于嘉吉
　　五與二為正應二係小子何仍稱之曰嘉蓋六二徳本中正昵近其形迹耳負俗之累賢臣不免明主捐其形迹釋其猜嫌而一心相信則嘉㑹成矣其吉可知
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　取人以身有五之陽剛中正乃能信二之柔順中正
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　居隨之極隨之固結而不可解者也戀主之思持乆愈堅誠意可通乎神明况君臣一體哉
　　象曰拘係之上窮也
　　誠意固結之極也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　蠱壊極而有事也上下不交君臣怠緩紀綱法度溘焉大壊聖人恐人當此退托而不前也先言元亨以鼓其銳仍要振起精神不可絲毫茍安若涉大川者然先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為後事之端而不使至于大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞此旋乾轉坤之大用也
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　卦體艮剛居上巽柔居下卦變自賁初上二下自井五上上下自既濟者兼之亦剛上而柔下是君日驕而臣日諂也卦徳巽而止是臣工无整頓之志而大君无勵精之圖也安得不積弊而至于蠱乎
　　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　治蠱至於元亨則亂而復治之象也往有事者猛力向前救焚拯溺亂之終治之始天實為之特不得不假手于人此蠱之所以不足憂也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　風遇山止則木氣不宣暢而中敗蠱象也世風之壞由民民風之壊由我鼓舞萬民保攝徳性治已治人之道也
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　蠱非一朝一夕之故必世而後見故諸爻皆以父母言之初六蠱未深而事易濟整頓前人之緒足稱有子考得克蓋其愆而无咎然亦危矣知危而能戒則終吉也
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　蠱雖考致而望幹之深心未嘗不切不承其事而承其意正所謂善繼人之志者巽風所到无微不達也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　九二剛中上應六五子幹母蠱之象不可堅貞言當巽以入之也蓋事庸主與英主不同英主喜于有為一轉即往庸主畏事委曲周旋方克有濟直行已志反啓其畏難苟安之心甚矣治蠱之難也
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　蠱以幹為貞母蠱又以不可貞為中得中正以成其幹也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　過剛不中更張太驟不免形親之過故有小悔然幹所當幹巽體得正有何大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　加一終字人臣為國革弊當圖乆逺不必計一時之悔也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　以隂居隂不能有為寛裕治蠱蠱且日深矣
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　規避念切託言安分之為得既往即當有事豈可未得也
　　六五幹父之蠱用譽
　　柔中居尊下應九二剛柔相濟臣主同心勵精剔弊以光大先王之令緒所謂中興聖主也善繼善述之名洋溢乎中外矣
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　蠱則何徳可承歸美前人並振飭之迹而冺之也
　　上九不事王侯髙尚其志
　　陽剛非遺世不事事之人居蠱終則時當无事在事外又无可當之事惟將幹蠱之精神常提毋令委頓而已
　　象曰不事王侯志可則也
　　惟不受世累之人然後能濟世耕莘釣渭中未始无涉川幹蠱之作用也
　　易經通注卷二



　　欽定四庫全書
　　易經通注卷三　　　　　大學士傅以漸
　　左庶子曹本榮撰
　　上經
　　䷒〈兊下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　臨非君子果凌逼于小人二陽浸長正大之氣如日初出光焰逼人小人自无可抵敵者勢可大行然又必以理自持而貞焉毋謂朝廷之上遂无奸邪自復卦一陽之月至遯卦二隂之月隂長陽遯數不過八可不早思所以防之乎
　　彖曰臨剛浸而長
　　以卦體釋卦名義二陽浸浸上長小人不覺退聴也
　　説而順剛中而應
　　卦徳内說外順和平不流矯激舉動不逞意氣也卦體九二剛中六五應之天徳自强而不過又復得行君志也所為元亨在此所為利貞亦在此
　　大亨以貞天之道也
　　此大亨以正豈特君子臨小人之道哉天之道也陽氣盛隆肅殺自消不期然而然者正而已矣利貞之戒觀天益明
　　至于八月有凶消不乆也
　　言雖天運之當然君子宜知所戒
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆地臨于澤是上臨下臨民不可无教勞來匡直又從而振徳與兊澤同其深也臨民不可无養容受而保愛直使之樂其樂而利其利與坤地同其厚也小人潛化于其中矣
　　初九咸臨貞吉
　　卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故道可大行而吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　欲行正道於天下豈植黨求勝務洩不平哉
　　九二咸臨吉无不利
　　君子每患勢孤二與初共為咸臨剛得中而勢上進故吉无不利也
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　大亨以正天之命也小人黨邪尚未順命君子不得不進而臨之豈恃勢哉
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　隂柔不中正而居下之上自憂不能見容故以甘説臨君子何利之有哉然即此知所憂懼之心改行從善君子亦不追其既往而咎之矣
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　位不當是无徳可憂知憂咎自不長何可不憂也
　　六四至臨无咎
　　處得其位下應初九不以勢分拘不以毁譽間相臨之至如膠如漆得為相用人之體何咎之有
　　象曰至臨无咎位正當也
　　有柔正之徳自與剛正之賢契之深而相臨獨至也
　　六五知臨大君之宜吉
　　君臨天下而自任其知適為不知六五以柔居中下應九二不自用而任人是明目達聰得大君之宜者教思容保之治成矣
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　大君之宜何以惟賢是從我有中徳任人正行我之中非懲苛察之過也
　　上六敦臨吉无咎
　　居卦之上處臨之終敦厚於臨化成乆道正所謂容民无疆者
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　四海皆吾一體所以能敦也卦以凌逼小人為義上三爻獨惓惓于知人安民之間貞字精神乃盡
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　帝王有可以為天下觀者曰觀此卦九五在上四隂仰之本體精微不得不達于政教其篤恭不顯之神真如將祭而盥盥尚未薦此時胸中凜凜肅肅妄想雜慮絲毫難容為觀者常存此想愈斂愈純愈收愈潔則孚信在中而顒然可仰矣
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　以卦體卦徳釋卦名義一人在上為天下觀正是聖作物覩順則不假作為巽則不露形迹建中正之極巍然為天下瞻仰真一王之盛也而神已在此
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　惟其如此所以盥而不薦有孚顒若天下自不識不知順帝之則此篤恭而天下平也
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　中正即上之神化即下之神而皆聖人之真誠鼓盪以出天有神道四時各循其序聖與天契設為政教天下若其化卒莫測其功觀道至此猗歟盛矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上徧觸庶類先王設教豈得執一省方者以不敢暇逸之心為不敢自用之法風奢教儉風儉教禮風淫教貞風儇教厚要歸使民中正而已
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔居下不能逺見在小人遵道遵路何咎之有君子當此不能光昭聖化甚可羞也
　　象曰初六童觀小人道也
　　非君子所宜可知
　　六二闚觀利女貞
　　隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　在丈夫則為醜也激之也
　　六三觀我生進退
　　我生我之所行也六三居下之上進而觀光上國本欲贊襄聖明以圖不朽自反生平才徳不足大展則亦退而進徳修業而已不敢苟且以赴功名之㑹也
　　象曰觀我生進退未失道也
　　進固行道退亦修道何至進退兩失其據哉
　　六四觀國之光利用賓于王
　　五以中正觀天下禮樂制作燦然輝煌六四最近于五故得盡炙其光華此真豪傑奮庸之竒遘乎疎逖之臣利用朝覲草莽之士利用仕進作賓王家同慶觀光之㑹可也
　　象曰觀國之光尚賓也
　　四之觀光正為大觀之主賓興之典獨隆耳
　　九五觀我生君子无咎
　　陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也反躬自照我生果无負建中表正之皇極斯足當天下之瞻而无愧矣
　　象曰觀我生觀民也
　　王者合天下為一身故當觀民徳之善否以自省察也
　　上九觀其生君子无咎
　　以陽剛居尊位之上是以師道表率天下者果道業尊嚴則无咎
　　象曰觀其生志未平也
　　雖不得位而垂教之情无已未可忘戒懼也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　此卦上下兩陽而中虚九四一陽間於其中必齧之而後合有間故不通齧之而合則亨通矣如舜遭四凶周公遇三叔孔子值少正夘事當極至道徳仁義之化俱有所不及用此聖人之大不得已也
　　彖曰頤中有物曰噬嗑
　　頤中有物不得不噬頑梗阻我教化不得不去也
　　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　噬嗑何以得亨卦體三剛三柔是執法之義矜恤之仁俱備也卦徳動而明是問刑擬罪之時折之敏擬之决不為威屈利誘復折之精擬之當无失輕失重之病也卦象震雷雜電是行罰致責之時動无留行如雷奮而合電確當无枉如電照而合雷造化震耀之章直在金科玉律中也卦變本益六四之柔上行至五而得其中是天子以好生為徳平反合法得行其治獄之志也雖未得遊渾渾噩噩之盛清問肅而天下稱平利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
　　雷電未必擊而人警于是乎有先間而防之法焉
　　初九屨校滅趾无咎
　　初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　小懲大誡不進于惡也
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　徳本中正公則生明治獄固如噬膚之易矣然彼既剛暴非嚴刑峻罰不足以服其心故必用滅鼻之刑以處之乃得无咎寛大之名不可博也
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　大奸必用上刑豈徳之不足哉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊肉謂獸腊全體骨而為之者隂柔不中正治人而人不服噬腊遇毒誠可小吝然終可去奸而无咎也
　　象曰遇毒位不當也
　　非人果難服徳不足取信于人也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　以一卦言之則為間以六爻言之則為大司寇掌邦刑者以剛居柔有果斷之才而不傷刻核即難治之獄亦自輸情服罪而堅直之理可得矣然死者不可復生斷者不可復續必内則其難其慎外則无黨无偏庶天下无寃民耳
　　象曰利艱貞吉未光也
　　民命重情稍有偏私慢易之心則未光明也何可不以艱貞為戒
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　乾肉難于膚而易於腊胏金亦獄訟所入之鈞金也六五柔順而中以居尊位用刑于人人无不服中堅之理可得然獄成獻天子之廷再无更生之望必持之以貞而其心猶不敢忽常若有未悉之隠乃得无咎也人臣勢屈詘法易執法難故雖艱而利用貞人主勢尊行法易欽法難故雖貞而利用厲
　　象曰貞厲无咎得當也
　　柔中之主必兼貞厲治獄乃得其當信乎治獄之難也
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　自恃其聰而不明奉公守法之義大奸大惡之本也
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　混沌初闢渾是太樸時移勢變不得不日趨於文明聖人憂其有滅質之患也謂質為主猶亨文為主則小利耳
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
　　卦變自損柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟柔自上来而文五剛自五上而文上柔來文剛是質為主而文輔之故亨分剛上而文柔是文為主而質輔之故小利有攸往即此剛柔交錯上天之文運昭焉
　　文明以止人文也
　　卦徳文明以止彬彬煌煌之中有太羹元酒之意性止於命情止於節非即人文之自然而然者乎
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　聖人主張世界仰觀天文細察其變因時而施補捄之大用質極則濟以文文極則救以質使天下範圍於文明以止之内則人莫非天柔莫非剛矣
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　火在下而上照雖不及逺庶類光昭賁象也明庶政事之小者折獄事之大者一則法火之明察一則法山之鎮重
　　初九賁其趾舍車而徒
　　剛徳明體豈不能黼黻皇猷時不在我自賁于下為舎非道之車而安于徒步之象
　　象曰舎車而徒義弗乗也
　　君子之取舍决於義而已義之所在賁莫尚焉
　　六二賁其須
　　二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附之而動有賁其須之象
　　象曰賁其須與上興也
　　二主文剛三主文柔附上而興柔為剛用矣
　　九三賁如濡如永貞吉
　　一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不溺於所安故有永貞之戒
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　陵生於狎永貞則正大之義實示人以莫可陵徹終不動乃真剛正也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾
　　四與初為賁皆以實心相賁初曰賁趾四曰皤如初曰舎車四曰白馬同一白賁之風焉而无如近三九三剛正非為寇者乃求婚媾然究不易其求初之切也
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
　　所當之位雖可疑守正而不與有何他患哉
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象人而如此雖可羞吝禮奢寧儉故得終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　六五有化成天下之權已先敦固江河豈至日下哉
　　上九白賁无咎
　　賁極反本復于无色善補過矣
　　象曰白賁无咎上得志也
　　雖當紛華靡麗終有厭薄之心其快在志其本在艮也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛陽衰小人壯而君子病不可以有所往也
　　彖曰剥剥也柔變剛也
　　隂之去陽萋菲浸潤使之日消而不自知也
　　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　卦體既為小人之長卦徳幸有君子之順惟順乃止剛直不敢顯也有息必有消有盈必有虚人可違天乎哉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山托於地君托於民厚下可以安宅剥下正所以自剥也
　　初六剥牀以足蔑貞凶
　　剥自下起其勢必至蔑貞然小人何利為此
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　蔑猶藐視滅則浸沒消剛之禍甚不可測君子戒之
　　六二剥牀以辨蔑貞凶
　　辨牀榦也進而上矣
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　黨與猶未大盛去之何可不速哉
　　六三剥之无咎
　　衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也
　　象曰剥之无咎失上下也
　　勸其斷也上下謂四隂
　　六四剥牀以膚凶
　　隂禍切身君子危矣小人獨无血戰乎
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　咎君子之不知止也
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　魚隂物宫人隂之美而受制于陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽則无不利也
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　破小人之疑情掲君子之宏量所以深誘之也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　一陽在上剥未盡而能復生太平從此開善類從此培是艮之成終成始不已之果也君子必為衆隂所載小人逞憤不已則自取敗亡耳
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也天下最公正者民當剥運而愛戴愈殷故時可以徼上天之幸而權不能奪丘民之志迨至終不可用聖人之為君子至矣
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　天道不可一日无陽復者還其所自有也陽復則必亨已之出入既得无疾朋類之來亦得无咎即反復天道自姤卦一隂初生至此七日一陽來復理勢自然從此修舉舊章致天下泰寧之盛皆君子所應往者幸之也
　　彖曰復亨剛反
　　反者振奮囘來畧无凝滯初本陽剛從此而往即從此而還顧安有不亨者乎
　　動而以順行是以出入无疾朋來无咎
　　剛反即動然元氣初囘稍忿激則一洩无餘卦徳動而行之以順微婉以固前日之生機復和平以養方來之全力聖學徳業愈潛愈確所以无疾无咎也
　　反復其道七日來復天行也
　　况天運所在消可息虚可盈天與人協非人敢恃天也
　　利有攸往剛長也
　　有生則必有長為臨為泰以至為乾作用豈容已哉
　　復其見天地之心乎
　　天地之心生生不息本厯四時而不換但當氷堅龍戰生意全韜至一陽初動黙參元氣果無休歇復既在人則静極而動惡極而善本心㡬息而復見之端也天地人心原同一體人心見則天地之心見此順行之所以精而剛反之所以大歟
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　雷在地中寂然无聲乃真陽氣之復先王閉闗休息安静以養微物商旅至賤不行者无所求也則商旅以上可知后至貴不省方者无所見也則后以下又可知蓋動者天地生成之心而静者聖人裁成之道政事云為凡可以扶陽抑隂而參贊化育者必无所不至矣
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　一陽復生於下復之主也又居事初失之未逺能復于善不祗于悔大善而吉之道也
　　象曰不逺之復以修身也
　　秉天地之心以為身一陽為主形色皆天矣
　　六二休復吉
　　凡由剥入復者省察克治功力艱難六二柔順中正近于初九親賢樂善以成其復復之休美吉之道也
　　象曰休復之吉以下仁也
　　二豈惟因人以成事哉初為克己復禮之仁吾能下之勝心客氣融化磨礲實有深心以處此也
　　六三頻復厲无咎
　　復者惟一之功何言乎頻以隂居陽不中不正又處動極屢失屢復之象屢失故危復則无咎也
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　知其厲而振奮之者義也一復永復何咎之有
　　六四中行獨復
　　處羣隂之中而獨與初應是宗天下之大本以為行者憬然獨覺誰得而汙染之
　　象曰中行獨復以從道也
　　二與初近洞見本原故曰仁四與初應恪遵軌範故曰道
　　六五敦復无悔
　　性體所結厚重有力五以中順居尊不加雕琢至誠无息此足當之矣
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　考成也得天地之中以生還所自有正所謂復以自知者
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　以隂柔居復終故將終迷不復之象而極言之
　　象曰迷復之凶反君道也
　　心天君也求復而失其君故愈求而愈逺也
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　无妄者實理自然之謂此卦乾剛震動動以天不動以人誠極必通聖人又恐其流於硜硜信果也貞則經權常變各得其正若有匪正即信亦理中之障豈能通行无碍哉
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
　　卦變自訟九自二來而居初是天徳之剛秉賦而為我身之主卦徳動而健奮𤼵有為不撓于物欲卦體九五剛中而應六二實意交孚不隔於形骸處已接人總慿此天徳命固如斯則圓通者知命存養者立命精一者受命亨貞並運上下交協至誠之所以不可及也不然執定无妄不達於人不祐於天既已匪貞焉能大亨也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王𤼵此篤實感𤼵對越上帝養育人民物各得所因其所往而不為私焉
　　初九无妄往吉
　　以剛在内誠之主也震陽初動動與天合其吉可知
　　象曰无妄之往得志也
　　本天命之初體以自動自得其所之之正也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　柔順中正因時順理其為學也无所為於前无所冀於後不圖穫若并不耕不圖畬若并不菑得失兩忘日用通闢攸往其必然者首造其事即屬妄端有𤯝不利矣
　　象曰不耕穫未富也
　　富如非富天下之富言非計其利而為之也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　聖人恐人執定无妄往吉之説稍遭拂戾便生怨尤特𤼵此爻以盡其義六三本无妄者而處不得正故无故而有災也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　事有出於意外者君子亦自信而已
　　九四可貞无咎
　　貞即无妄利貞之貞誠之存而不變者是也陽剛乾體下无應與可固守而无咎
　　象曰可貞无咎固有之也
　　有猶守也入世而不洩天徳之渾淪幹事之精神在是焉
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　陽剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也内治畢舉而奸宄竊𤼵静以鎮之无所庸其攻擊也
　　象曰无妄之藥不可試也
　　既无妄而復藥之則反為妄而生疾矣為生事者戒也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上非有妄但處窮極之地執固不通匪正有眚此爻上非有妄但處窮極之地執固不通匪正有眚此爻當之
　　象曰无妄之行窮之災也
　　欲往何之
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　天下惟陽為大亦惟陽為能畜此卦以艮畜乾學問道徳充積於内然必不雜異端不流霸術挾此舟楫霖雨之材大行其道於天下至於大節猝臨洶湧淜湃吾有決大疑定大難之經濟方為體用合一之學耳
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　以卦徳釋卦名義聖賢學問先以剛健為主纎私不容其用功也不敢暇逸敦篤懇至直將天下正道力為體騐力為躬行天機活潑鼓舞闇然中若有精光閃爍不可掩遏者内外夾持日新月異此其所以為大畜歟
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　卦變自需九自五而上卦體六五尊而尚之卦徳又能止健是剛正之德毅然不屈而折節賢豪止遏乎險健之奸君臣道合舉措公明皆吾藴蓄中所應有大則必正所以利貞也
　　不家食吉養賢也
　　惟尚賢則養賢值此際而家食坐觀必學不足經邦者耳
　　利涉大川應乎天也
　　利涉大川豈尋常之事義理精貫百凡通變動與天齊非應天時行者不能也然豈於剛健本體另有所加也哉
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天為積氣虚空中莫非氣謂天在山中可也前言往行皆徳所散見多識而畜之即聞見即徳性廣儲非盈並納无礙化實為虚心可涵天也
　　初九有厲利已
　　大畜本明體適用之學然有意於用或昧其㡬故借畜止之義以明之初爻下一厲字何其澟澟也
　　象曰有厲利已不犯災也
　　世間災禍每伺我於進退之交初惟剛正故能不犯也
　　九二輿說輹
　　剛而得中心无係累時止而止若輿之自說其輹者可謂知㡬之士矣
　　象曰輿說輹中无尤也
　　說輹非闗涉世之功无尤而本於中中則不躁而有相時觀變之哲也
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
　　乾為良馬三陽共進並駕齊驅然憂其過剛鋭進也心必艱外必貞而又日日閑習乎輿衛輿者力足以任重衛者才足以應變初即乾之潛二即乾之舎三即乾之惕也
　　象曰利有攸往上合志也
　　陽剛濟世之心既同故更相汲引而往无不利也
　　六四童牛之牿元吉
　　下三爻重所學故當畜極而後通上三爻重所發故當舉天下而畜之也六四以禮坊民禁於未𤼵如施横木於牛角止之於未角之時為力則易大善之吉也
　　象曰六四元吉有喜也
　　銷天下之惡而不煩刑誅此心為之一快
　　六五豶豕之牙吉
　　居尊位而畜天下之惡宻法嚴刑未必可勝六五柔中操得其要相機㑹而制之若豕牙難制豶其勢而牙之剛躁自止衣食足而民不偷男女足而民不亂者順其情弭其源也
　　象曰六五之吉有慶也
　　論其畜四不若五之易論其功四不若五之廣有尊位則慶及天下也
　　上九何天之衢亨
　　畜極而通豁達无碍何者驚喜之辭
　　象曰何天之衢道大行也
　　蔵於心謂之徳顯於政謂之道業極應天大畜之能事畢矣
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　此卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養之義也貞吉者必得正始吉觀頤者精一之功理欲闗頭止爭一介省察之力无念少寛而皆由養身始嘑蹴不受則徳日進於清明矣
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
　　飲食豈小道哉養正則吉不正則凶也觀其正在觀其所養何如觀所養在觀其自養何如就嗜欲以證義理即人心以辨道心而貞吉可知矣觀之得力在艮艮止能明外内兩觀自求乃真正字乃盡
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉天地失其正則隂陽謬戾而物不遂生聖人失其正則賢才退位而民不被澤此頤之時所以為大而養之不可不正也
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　山下有雷震動𤼵生養道也言語從頤出飲食從頤入皆當可而得其正養天下必自此始
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤凶
　　陽剛在下道足自腴乃上應六四之隂而動於欲聖人設為四語初之辭以鄙之舎良貴而垂涎勲名士林何可有此
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　人之貴乎剛者為其能立而不屈于欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正雖有剛健明智之才无所用之惜之之辭亦激之之辭
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　丈夫无資身之䇿妄思求人又无平昔之驩相知之素毋論在上在下均所不可求養於初則顛倒而違於常理求養於上必且斥逐而有凶矣
　　象曰六二征凶行失類也
　　養道以静為吉行則全无把持㢘隅盡喪所以失類而凶也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　隂柔不中正以處動極恣情滅性雖正亦凶
　　象曰十年勿用道大悖也
　　所謂以嗜欲殺身以貨利殺子孫者
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
　　居上而求初迹亦似顛然柔正而又得正應志原在於養天下分司之功皆總理之功也虎視眈眈者下而專其欲逐逐者求而繼誠切懇至如此豈下士之虚名哉
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　五有篤實輝光四求賢以養民皆天子之功也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　人君以養天下為經六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養似乎拂矣然養賢及民拂反為貞居之則吉若挾自用之聰而不居是涉大川也不可也
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　貞惟在順從上九之賢是以謂之居也
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重不厲何吉必竭陽剛之才力濟天下之艱危乃足稱委遇而為賢也
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　慶從厲出兢業中之經綸也大臣一心天下所托命五不可涉川而上獨利涉者君不可喜功臣不可避事也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　此卦四陽盛長居中用事時勢非常正可以建掀天掲地之業者若才力不足則有棟橈之象善用其剛則利有攸往而得亨此持危定傾之長䇿也
　　彖曰大過大者過也
　　以卦體釋卦名義作事固貴英明而巽順亦不可少今皆果敢之人相聚共事操持太嚴議論太髙刻覈太至是大者過也
　　棟橈本末弱也
　　卦體初上皆隂是不能振作於始又不能憤𤼵於終也
　　剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
　　當過極難處之中猶有可以幹旋者卦體剛過易流偏抝而二五得中意氣化於徳性也卦徳巽而説行沈潛内運和順外宜則静无不察之變動无不投之機乃亨者難之之辭
　　大過之時大矣哉
　　大過之時非有大過人之材者不能濟也故歎其大
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤以生木澤過則反滅木然植根果固則終不能搖君子通體陽明見理真確任其利害遞來是非交起毫不為動而生平學力識力反借此磨鍊何懼何悶之有此所以大過乎人歟
　　初六藉用白茅无咎
　　時當大過士君子方以慷慨激烈相高初以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　柔則安静在巽下則沈潛故為棟雖橈為藉則无咎顧用之何如耳
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　陽過之始英氣方多幸比初隂則能補偏而救過楊枯矣而生稊老夫矣而得女妻盖陽氣復於下則生機不息隂氣滋於内則生意不窮天下事尚可為也
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　二與初原非正偶時方需才不得不慶其剛柔相濟也
　　九三棟橈凶
　　三四居卦之中有棟之象九三以剛居剛過甚則折與太柔則廢者正等何凶如之
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　无本不立无輔不成剛愎不受人輔誰其輔之也
　　九四棟隆吉有它吝
　　以陽居隂過而不過文武並用屹然朝廷柱石然下應初六以柔濟之則過于柔矣故又戒以有它則吝也
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繫於初也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　陽過極而比過極之隂以太柔无能之臣輔剛暴自用之主所謂欲振天下之神氣而實索天下之元氣者也无咎无譽言事莫克濟也
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊而又生華是速之也老婦士夫豈能成生育之功哉
　　上六過涉滅頂凶无咎
　　處過極之地才弱不足以濟殺身成仁於義何咎焉
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　五實仗之以涉川雖過而不嫌於過聖人蓋以維過之責望天下也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　坎為險陷人情易想脫離習之云者若出於日用常行者也其法在有孚如鳥字卵全身脈絡悉傾注於其中心體光瑩何事不通往而行險且有可尚之功焉
　　象曰習坎重險也
　　險而曰重逺近无可避之地智愚无自脱之人而後天下之真豪傑出焉所以必相習而後可
　　水流而不盈行險而不失其信
　　辭何云有孚觀之水可知矣流行動盪足此通彼不至放溢水之信也縱至越巖壑陶泥沙而不盡之體終古如是人心之信亦猶是焉
　　維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
　　二五剛而在中一真為主利害變故不能摧也惟剛而心亨自能静觀時變出險成功
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　究而極之險以之為害不可有以之防害不可无天有无形之險地有有形之險王公法无形之險制之以紀綱法度法有形之險制之以城郭溝池所以守國即所以安民三才一體何能不習何可不習
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢日新又新常徳行也勞來匡直習教事也
　　初六習坎入於坎窞凶
　　以隂柔居重險之下其陷益深也
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　剛中者處險之道失道則凶可諉諸天乎哉
　　九二坎有險求小得
　　處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中因勢利導善用其幹旋可以求小得也
　　象曰求小得未出中也
　　雖有剛中之才而尚在險中抑何敢奢望大得哉
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也枕倚著未安之意
　　象曰來之坎坎終无功也
　　命世之才且難之况六三乎
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　此大臣處險難之法也四五有君臣之分而時當險難君之倚信倍於平常四何必尚儀文拘格套但益以誠心因明自結牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　四何敢樸畧至此蓋濟險莫重於剛而亦莫切于剛剛中之主篤於下求柔有不得不獻之以誠者行險不失其信也
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位才勢有為時亦將出不盈則平有日矣何咎之有
　　象曰坎不盈中未大也
　　有中徳而未敢自大是自强不息之乾體當險難而愈明險其有不平乎二求小五未大皆以中勝彖之孚亨已在此
　　上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
　　以隂柔居險極陷而不復出矣
　　象曰上六失道凶三歲也
　　作事謀始道在防險明哲保身道在離險義命自安道在處險得道則終身憂勞之君子失道則終身燕溺之小人
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離麗也萬物莫不皆有所麗在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也貞正則可以亨通而涵養沖和又所以成其貞明不貞者逆億間之順不畜者决躁乗之故既言貞而必以畜牝牛為吉也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　附麗之義所闗甚大天統元氣日月麗之地統元形百穀草木麗之人君本明而又明之徳旁燭无疆而復苛察不事乃能正百官正萬民成文明之治于天下
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　君既以重明作于上臣可不以中順佐於下乎卦體六二之事君也徽柔懿恭且裁之以中正不流於卑諂故必畜牝牛始謂之貞天下凡有所麗皆可以類推矣
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　天下无兩明兩作者循環不已之義大人明明徳于天下民情物理並照无私湯之懋昭文之緝熙也
　　初九履錯然敬之无咎
　　以剛居下而處明體志欲上進紛錯不寧咎從生焉然既具剛明之才知其義而詳審之則敬慎不敗也
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　事不可避咎則可避故避咎正所以善其動
　　六二黄離元吉
　　黄中色柔麗乎中而得其正成君之徳不見其功盡已之職不露其迹不徒曰吉而曰元吉者君明臣良渾无節義事功之可著也
　　象曰黄離元吉得中道也
　　正歸於中明而有本元吉固不于麗君求之也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　火得所麗則傳人得所麗則濟初與二五與上皆隂陽之相資者三四之无所附而遇其窮也命也九三處前明將盡之時不安常以自樂則不能自處而凶矣
　　象曰日昃之離何可乆也
　　聖人言人不言天曰何可乆咎其幹旋之不早也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　後明將繼而九四以剛迫之神太用則竭所必然者
　　象曰突如其來如无所容也
　　上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　居尊位而守中有文明之徳然附麗於剛强之間其勢甚危惟其明也故能畏懼深切至於出涕而繼以戚嗟若自恃其重明與所麗之中正豈能保其吉哉
　　象曰六五之吉離王公也
　　麗王公之位自當憂王公之憂殷憂所以啓聖也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　剛明及逺威震而刑不濫六五用之以出征有嘉美之功焉威震故殱厥渠魁不濫故脅從罔治也
　　象曰王用出征以正邦也
　　重明麗正之世小醜豈容竊𤼵有此征而離之利貞方完是以為王者之兵












　　易經通注卷三
<經部,易類,易經通注>



　　欽定四庫全書
　　易經通注卷四　　　　　大學士傅以漸
　　左庶子曹本榮撰
　　下經
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　咸者无心之感兩情訢合本體毫无間隔故曰亨然必直從天命人心發出我感而不存感之之念人應而不存應之之念如取女之貞則相與有成長保其亨矣
　　彖曰咸感也
　　有感斯有應有應復為感天道人事未有不交感者也
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
　　何以亨利貞取女吉卦體兑柔在上艮剛在下正所謂天氣下降地氣上騰柔感則剛應和合大同不相拂戾此造化所感之正也卦徳止則求者専一而不他説則應者順從而不逆此人已所感之正也卦象以艮男而下少女男先于女旣不越分以少配少又不失時此男女所感之正也精神至此豈不流洽然道固如是是以亨必利貞如取女則吉也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　極言感通之理天地之感普萬物而无心聖人之感順人心而无為皆本于正可見一正則无不正觀人心所感而天地位萬物育之氣象已昭然于致中致和之間寂然不動性也感而遂通情也
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　山性虚故澤上通以人受人以虚受虚而已
　　初六咸其拇
　　拇腓股等皆人身之情所注此卦雖主于感然六爻皆宜静而不宜動况在艮初尤所當止應四則不免先動其心根基不定不可以為學
　　象曰咸其拇志在外也
　　志者心之動果能在内即情事紛糾何害在外則大者不立小斯奪之矣
　　六二咸其腓凶居吉
　　全體寂然謂之止一體卓然謂之居六二隂柔不能固守故欲行則先自動然有中正之徳故以居字戒之此虚以受人之本也
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　豈教人以苦寂之守哉天下事各有宜順其自然可也
　　九三咸其股執其隨往吝
　　止極不中則偏而為執所謂從風而靡與世俯仰而執定隨人為感應之正道者可羞孰甚
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　初二隂躁其動也宜九三陽剛堅毅之才而亦不知處何哉吾知其志在隨人也下柔本屬乾剛之正執定如此舉一害百聖人惜之
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固静以主動動不離静正所謂感人心而天下和平者四乃以陽居隂為失其正而不能固故戒以貞則物无不通而係累之悔亡矣若憧憧往來不能正固朋類從之豈能及逺哉
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　感害言不正而感則有害也虚生明故光虚能容故大既以未感害危之又以未光大醒之所以處艮兑之間者盡矣
　　九五咸其脢无悔
　　在心上而相背執定无心之感竟落禪寂之學悔則无矣其如感通之正何哉艮體為止止宜居二失之
　　兑體爲説説宜感五失之
　　象曰咸其脢志末也
　　志在躭空失心之本
　　上六咸其輔頰舌
　　輔頰舌皆所以言者上六隂柔居説之終處咸之極感人以言而无其實故其象如此凶咎可知
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　馳騁飾辯去貞逺矣
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　天下惟常者為可久即天賦我之恒心恒性必貫之以至誠无息之學自能豁然通達而无二三之咎然有執中无權之輩曷嘗不自以為恒但其初擇之不精仁非其仁義非其義故聖人教之以貞大中至正乃成其為恒而作用綽綽乎有餘裕也
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
　　卦體震剛在上有常尊巽柔在下有常卑天地君臣之大分也卦象雷因風而益迅風因雷而益烈不相悖而相與是為恒運卦徳動而不過于動无所忘亦无所助順其所自然而行其所當然徳之所以固也隂陽相應則陽得隂助隂得陽輔是又情之可常久者故名恒
　　恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也恒固能亨且无咎矣然必利于正乃為久于其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣
　　利有攸往終則有始也
　　久于其道終也利有攸往始也學術滿盈之後經濟有勃不可遏者也
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣即恒久之道而極言之終始相生者莫如日月惟得天之正故不常亦常終始相生者又莫如四時惟有正以握變化之樞故常成其為常况聖人固乆于其道者哉未始不經權迭用而淵然黙運天下已化其心成其俗天地萬物之情又何在能外此貞者此恒道所為大也
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　天下至震動者莫如雷風凡人易至倉皇失措而君子以為此恒也生平確有把持自不因驚頓變至變不變其學乃真
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　恒固貴貞然天下有理本正而勢不可通者初六以隂居下為巽之主用功淪于穿鑿則雖貞亦凶而无所利也
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　深造以道欲其自得始求而過于深是立志太鋭取效太急必有欲速助長之病矣
　　九二悔亡
　　以陽居隂本當有悔能變化氣質則喜反以為功也
　　象曰九二悔亡能久中也
　　未發之中即為恒性而恒性之明不可息非有大學者不能
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　徳本三所自有而過剛不中當風雷之變不能自守或者不知其何人之辭言人皆得奉而進之不知其羞所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝
　　象曰不恒其徳无所容也
　　公是公非在人十目十手在獨无可逃于天地之間也
　　九四田无禽
　　三當恒而不恒四不當恒而恒以陽居隂逰神于无何有之鄉内不足以成已外不足以成物
　　象曰久非其位安得禽也
　　位即所當止之正道以有用之心用之无用之地大可惜也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　六五固有徳者但以隂居陽處位不當當有陶鑄之學以變化其氣質執此為貞守之不變如婦人順徳為終身者豈丈夫所宜哉久道化成非精義入神安足語此
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也執一无權故不能主張在我
　　上六振恒凶
　　居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象誤天下蒼生索國家元氣必此人也
　　象曰振恒在上大无功也
　　其進鋭者其退速何功之有
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　此卦二隂浸長陽當退避故為遯君子能遯必有善蔵其用者故身雖退而道亨小人則利于守正不可以浸長之故而遂浸廹于陽也
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
　　以九五一爻釋亨義遯而亨亨即在遯剛當位者善用其剛立身无可指摘小人自潜移黙運其中而不覺因時而行委婉盡變與世之戀功名而廹于不得已者大别故曰亨也
　　小利貞浸而長也
　　小人浸長其勢必至于否然非小人之福也故必利貞
　　遯之時義大矣哉
　　隂方浸長處之為難非有先見之哲勇退之力者不能也故嘆其大
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天體無窮山髙有限遯象也君子以天自處所守方嚴小人自不能近不惡而嚴真嚴也
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　物之惡者其毒在尾初小人在下以尾害君子者也害正多殃豈可以此心往哉
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　往則必災直以禍患怵之也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説
　　結納君子奉之以中順小人中之出類者也莫之勝説執之極也所謂應在此所謂利貞亦在此
　　象曰執用黄牛固志也
　　聖人慮其為邪黨所摇惑也故示之以固守其志焉
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　上四爻皆君子之能遯者九三下比二隂是當小人維係之時而遯有疾而危之道也必用畜臣妾之法以為之盖小人易親如臣妾之易以惑主上三陽全恃九三之調䕶捍蔽故嚴以杜其狎邪之奸而不惡以柔其忿戾之氣則可免疾厲而得吉也
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也小人係君子蠱惑之術必生君子窺見已真姑與之為覊縻豈可與之共大事哉
　　九四好遯君子吉小人否
　　下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也君子則吉小人閉塞矣
　　象曰君子好遯小人否也
　　君子好遯小人自否其權在君子耳
　　九五嘉遯貞吉
　　剛陽中正下應六二亦柔順而中正所謂剛當位而應與時行者遯之嘉美者也遯得其貞保全善類不亦吉乎
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　志雖不能大有所展持之以正則直遂而无少屈撓所以為不惡而嚴
　　上九肥遯无不利
　　以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕者也天下事无不可為也
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　三疑于所比四五疑于所應故无所疑獨歸之上宇宙殺機皆從疑生方有疑即于天覆之量不无虧蝕幽棲髙隠僅稱山澤之癯何以能肥上可謂依乎中庸者矣
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　此卦四陽盛長理勢相鼓以成大壯壯何可恃故戒以利貞禮義亷恥立身之大防温厚和平立朝之大本也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　卦體陽長過中正人盈庭卦徳乾剛震動天徳為主動罔不臧所以為大壯也
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大則未有不正者此即天地惓惓君子之真情也故正則情可見君子忍負天地乎哉
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在天上聲勢赫然君子用克己之功嚴絶非禮之私銷融浄盡自不形乎動履之間始知自强不息非闗意氣輕憤一擊非時之雷也氣洩不固矣
　　初九壯于趾征凶有孚
　　趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也居下而壯于進其凶必矣
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　言必困窮
　　九二貞吉
　　二為乾主處壯不可不正正所為以禮禔躬者君子皆賴其維持矣
　　象曰九二貞吉以中也
　　貞者壯之方中者貞之幹徳性優厚併无用壯之心也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角九四者衆陽之藩也一以防隂之入使不得螫陽一以閑陽之輕進使不陷小人之阱九三過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則視有如无豈非過于勇者乎雖正亦危盖觸藩而往不協衆力罔視甚矣安得不敗
　　象曰小人用壯君子罔也
　　小人何敢于用壯由君子之昏䝉耳惜之也
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹
　　卦以剛動為義故九四為成卦之主不恃其壯則得進而阻撓之悔亡矣有藩籬之才決此小人必不反受其殃騰驤皇路經濟綽綽大抵皆一貞所為也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　積四陽之壯至是而後遂剛其可妄動乎
　　六五喪羊于易无悔
　　天下事豈可易心處哉六五隂柔則退縮而不前居中則安常而自止自喪其剛非處壯之道特愈于壯趾取凶觸藩羸角者耳故姑以无悔與之
　　象曰喪羊于易位不當也
　　柔中雖善以之處壯則為不當剛固不可恃抑豈可喪哉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　壯終動極其質本柔志則壯而才則弱故進退兩失其據然猶幸其不剛誠能内審事理外度時宜尚可進而得吉也
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　以為易則不詳以為艱則詳矣故艱者非禮弗履之轉闗也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　大明在上下體同附有君明臣良萬邦從王之象治進而盛躋一世于康寧之域侯之力也侯以和順得衆之績上通天子天子以柔中之徳比而親之不特錫馬蕃庶且當晝日之朝接見之禮頻加皆康侯之可以用大君所不容已也
　　彖曰晉進也
　　世道日進于休明也
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　人臣之進録功者時立功者徳報功者君卦象明出地上則世道清明而賞罰无私卦徳坤順而麗乎英察之主則恭順事上而竭智盡忠卦變自觀六四之柔上行于五是又徽謙在御而崇徳奨勲三者俱備此天寵所以重頒也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　日出地則明入地則晦日明本无増損蔽與不蔽之間耳日新又新完明徳之體其功惟自至健莫如天故君子以之自强至明莫如日故君子以之自昭
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　以隂居下應不中正見幾而作恍乎四之摧之者不夤縁以干進則道可行矣然此論其理耳設不為人所信亦當處以寛裕則无失身之咎也
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　獨者介然不拔之義初居下位未有官守之命以正見摧正可因摧行正也
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　當大明之世而上無應援憂道不行寧无不豫乃不階左右以先容其道未有不行者自重者人必重之王母寵用之福直有以受之而不辭矣
　　象曰受兹介福以中正也
　　大明之主得失兩忘至中且正二以隠微之中發為操持之正徳同道合豈至福來始信哉
　　六三衆允悔亡
　　三不中正宜有悔者然居順之極可進而不遽進必衆允之而後進是順而麗乎大明者也
　　象曰衆允之志上行也
　　君子進徳修業莫先于立志三志向上其進修必卓有可觀不則衆豈易允哉
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　不中不正以竊髙位貪而畏人盖危道也雖爵禄頒自天朝何益
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　晉世尚有摧愁之賢豈可无徳而居相位哉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　柔進上行大明之體全无計較即失與得且不論以此治世上下與天地同流矣
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　萬方之慶闗乎主徳之純與不純故君道貴剛晉則患其過剛而流于察也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　剛進之極貪名位而不止有晉其角之象此道无適而可惟用之以克去已私夫克已誠難極剛勝私不至從欲惟危則雖危而吉且无咎然不能防之未萌而制之已發雖貞且吝況溺而忘反者乎甚哉已私之不可不伐而自昭為處晉之本也
　　象曰維用伐邑道未光也
　　以極剛而治私終屬强制于自昭明徳之體不同故曰未光明可過中乎哉
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　正道沉淪惟有艱難貞固獨守其意而已
　　彖曰明入地中明夷
　　以卦象釋卦名大明之徳為隂邪所傷也
　　内文明而外柔順以䝉大難文王以之
　　以卦徳釋卦義心胸洞達形跡韜固以善蔵于闇主之朝有感悟之深思以保天下即力窮于主未嘗不保其身以為主保天下此文王之妙用難言也
　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　以六五一爻之義釋卦辭箕子情切休戚較之文王又覺不同挽之不能去之不可所黙黙周旋者止有正志一法耳卒之文王演易箕子敘疇斯文即大著于憂患之間盖有天意存焉
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　不明則墮奸過明則傷厚故不貴善用而貴善蔵蔵之正所以用之也
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　當明夷之世志不可伸動遭淹抑有欲飛不能者幸其居初見幾明决即三日不食未嘗不可辭豐就約則庸者⿰忄⿱ス土 -- 怪未夷先遯則愚者疑主人有言亦聴之而已
　　象曰君子于行義不食也
　　義者事之决也非廹于勢而不食也晦之至也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　為天子股肱之臣而元首未明即欲畢謀効力動輙掣肘然休戚與同豈忍坐視須馬壯以佐國家之急而後可
　　象曰六二之吉順以則也
　　忍傷以救國事合乎為臣之則也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　以剛居剛又在明體之上而屈于至暗之下正與上六闇主為應故向明以除君側之元惡雖亦人臣之正道然嫌于逼上侵權不可亟也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　但為朝廷去巨奸大息天下之害志已足矣别无利天下之心也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　以宗臣而遭内難不得已潜身逺害行遁于荒野盖柔正居闇地而尚淺者也
　　象曰入于左腹獲心意也
　　迹則似乎逺害心實専為存宗社計僅可自知難與人言也
　　六五箕子之明夷利貞
　　居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也君何使臣至此極也
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　忠義炳朗精忱憤烈即萬苦備嘗絲毫不容間斷也
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　以隂居坤之極不明其徳以至于晦始則處髙位以傷人之明終必至于自傷而墜厥命盖君雖无道在五位則无可伐之理在上則天人共棄故聖人特異其文示萬世行權之準
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　亡國之主初何嘗不髙視逺覽自神其明察哉失為君之則究成昏闇故順則者用晦而明失則者不明而晦
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　家人者一家之人也家之難治莫甚于婦人故女貞尤要修身謹刑于之化則内正而外无不正矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　　以卦體釋利女貞之義六二柔順中正九五剛健中正内外不相假借即天地之大義萬古不毁總之一正而已
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　正則内外整肅何其嚴也不特國與天下有嚴君家人亦有嚴君焉正此父母之謂也母不嚴家之蠧也故並稱嚴君
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　惟有此嚴君故父子兄弟夫婦各得其所而家道正天下之定即在于此可不嚴肅以正其家哉上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象所以陽爻俱尚剛明
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火與風皆以氣用風自火出則火之熾皆風之力君子知風化之本在家而家本在身深究乎慈孝友恭唱隨之原言必有據行必可常如火之烈烈難犯者貞嚴孚威俱在其中矣
　　初九閑有家悔亡
　　治家之道莫重乎始始之不閑相瀆相夷之悔從此生焉初九以陽剛處有家之始能範圍之不過教婦初來教子嬰孩正在此
　　象曰閑有家志未變也
　　志未變而豫防之離有先見之明故也
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　六二柔順中正女之正位乎内者也事无専制中饋外无餘事焉必貞而後得吉勉之也
　　象曰六二之吉順以巽也
　　所以巽從九五者本于幽閒貞静之徳豈至今日而始勉之以貞哉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　以剛居剛而不中過乎剛者也義勝傷恩一時固不免于悔厲然不失為正家之吉道反是而嘻嘻則終必吝君子可不為終計哉
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　家人骨肉之情最无窮極故必有節以防之嚴則不曰不失而曰未失寛則直决其失以三在内外之介故戒之者切也
　　六四富家大吉
　　王者以天下為家四其家相也以柔正居上位開源節流能富天下之家禮義生于富足仁譲之風成矣大吉之道也
　　象曰富家大吉順在位也
　　富豈金帛寳玉之謂哉慈孝友恭因自有之恩義而惇厚之所以為生財之大道也
　　九五王假有家勿恤吉
　　五以天下為一家而與二為應二既正位乎内但以精神感格内外自无不正者所謂雝雝在宫是也勿用憂恤桃夭化成天下治矣
　　象曰王假有家交相愛也
　　夫愛其内助婦愛其刑家治化之彰固本乎性情之正也
　　上九有孚威如終吉
　　上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道治家固非至誠不可然慈過則无嚴恩勝則掩義必森森毫不可犯則傳之永久人心常自振肅也
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　謂非作威也反身自治則人畏服之矣
　　䷥〈兑下離上〉
　　睽小事吉
　　舉大事者以人心為本人心乖異豈能大有為哉僅可圗偏安之小事而已
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行以卦象釋卦名義物理之睽在動人道之睽在志所潜滋者微矣
　　説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉睽則无一可為何以小事吉盖濟睽之道非徳非勢非輔不可卦徳内説心氣和平外又善灼事機卦變自離柔進居三自中孚柔進居五自家人兼之是才雖柔弱得位乗權卦體六五且以虚中之誠得英賢之助故雖不得肇造寰區猶可延國祚而繫人心也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　且人亦知不睽則不合乎天髙地下化育之事則同成男成女唱隨之志則通物以羣分感應之事則類睽固生生之本化化之原所以立天地之大義挈人物之終始者也是在人之用之也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　孤髙絶俗何以濟世故君子未嘗不有異也但以同而異油然樂易之中自有耿然特立之骨彖言睽而合責其功也象言同而異標其性也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
　　人我相合睽乃克濟初不與四應而徳則相同喪馬勿逐而自復悔亡之象也同徳協力異已生嫌茍又分别大嚴未免為䜛邪所搆即惡人豈當峻絶哉此乃合異為同之妙用歟
　　象曰見惡人以辟咎也
　　且无論濟世先圗避咎安其身而後可以合天下也
　　九二遇主于巷无咎
　　二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇下有悃悃欵欵之臣上豈有亢然難下之主厥宗噬膚所自來矣
　　象曰遇主于巷未失道也
　　其迹可疑故聖人以君臣大義明之
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
　　正應上九而居二陽之間故致正應之疑而三遂以疑成見輿所以載已者牛所以引車者欲進以附上復疑以自尼本无曳若為二曳本无掣若為四掣本无天與劓刑之傷若上且天之劓之然邪不勝正終必得合也
　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　處位不當迹有可疑何以尚能有終則遇剛故也大凡剛性最為躁急稍見可疑不惜情面至狠至毒然胸中實无他腸心志一明渙然氷釋矣
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　睽孤謂无應遇元夫謂得初九喪馬勿逐之仁人交孚謂同徳相信然當睽時嫌隙易生故必危厲乃得无咎也孚正所以成其遇厲正所以成其孚
　　象曰交孚无咎志行也
　　大臣濟天下之睽全以至誠感動豈止无咎哉
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　以隂居陽而居中得應則悔亡矣二為五之宗臣五切下交二來巷遇若噬膚之易合又何睽之不濟乎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　二止无咎臣盡上應之責也五乃有慶君取下賢之福也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
　　睽孤謂六三為二陽所制而已又猜狠而乖離也見豕負塗見其汙也載鬼一車以无為有也疑情所結怪妄叢生故張弧欲射而六三正應其誠終著故説弧不射迨其後兩相和諧即最難合者且合一卦之睽无不合矣
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　剛明之極一亡則无所不亡也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　世難方殷止而不進然果可束手坐聴乎利西南則英雄得用武之地不利東北可知大人徳位兼隆奉之為主斷不為行一不義殺一不辜之事是當顛沛而信義愈明人心響應大勲可成也
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　坎險在前不冒入其中卦徳能居静以觀變故賛其美
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　卦變自小過陽進居五是得天下形勢之中可戰可守若往東北即英雄且奈何哉卦體九五剛健中正救時之明君故見則有功自二以上五爻皆得正位協徳而共濟故邦歸于正正固所以善其用止尤所以精其往蹇抑何必辭也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山峻水險足不能進自反此躬何故受蹇将生平所不至者檢省而刮剔之反身取艮之背修徳取坎之心
　　初六往蹇來譽
　　初居艮始見險而止故往過險而來得知幾之譽也
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　非勿往也宜待時而往也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也但當鞠躬盡力成敗利鈍豈所論哉
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　事雖不濟亦無可尤況濟乎
　　九三往蹇來反
　　下就二隂同心戮力則得其所安也
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　二為與君休戚之臣赤心報國原喜三反三亦何憚而不反乎
　　六四往蹇來連
　　天下豪傑誰不思建功立業我无以結納之則不得其力連于九三傾心依比尚不可共與有為乎
　　象曰往蹇來連當位實也
　　九三以陽居陽實有濟蹇之才四所以宜速連之也
　　九五大蹇朋來
　　以天下之蹇為蹇而陽剛中正信義足以感人故朋皆來助而蹇可濟
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　遺大投艱不有剛貞之節未有不畏難而中阻者故中節者朋來之本也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　已在卦外往无所之益以蹇耳來就九三與之共見九五之大人則濟蹇之功可成三為成卦之主正見險而能止者
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　引天下國家為分内之責又奉天潢之正派而從之也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　中原鼎沸主張世道者具震動之才以解散之元氣初復正宜培養休息故利西南取平易也安平无事則當修復治道明法度正紀綱天下享太平之福矣若餘孽未必盡熄大奮神武掃清中夏早往早復豈可久煩擾哉
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　以卦徳釋卦名義當險難之衝有戡定之才則屯尚動乎險中此直動乎險外矣
　　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　卦變自升三往居四入于坤體地坦而數多是能平易近民者二居其所而又得中安静无為與民休息得處解之中道聖人又慮其優柔養亂不憚一時之勞而貽萬世久安之利功莫大焉
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　極言而賛其大也形隨氣解仁氣旁流不言用者用已顯也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷者天威雨者天澤威中有澤故過則赦而不問罪則宥而從輕廣天地之仁使反側子自安也
　　初六无咎
　　解初原宜安静不必有所作為而自爾无咎者初也
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　難之方解固貴静息亦不可不有以振作初六之柔得際乎九四之剛不擾不弛盖得雷雨作之大義焉故无咎也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　解則險已平矣不知天下有至險未平者小人百姓之過罪猶可原小人之奸惡必不可騁九二屏去邪媚㑹聚中直此大臣之正道所以清朝廷而安天下者也
　　象曰九二貞吉得中道也
　　君側之小人難去疎逖之君子又不易合自非心无邪曲一中自秉安能舉直錯枉整頓朝綱至此
　　六三負且乘致寇至貞吝
　　小人而居髙位雖以正得且可羞吝也
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　縱曰不奪尚屬可醜況乎致寇夫誰之咎
　　九四解而拇朋至斯孚
　　大臣門下无私交初六以柔際剛可倚四不可倚初故解之而真朋自來共奏開國之治也
　　象曰解而拇未當位也
　　我以失位不正而應初故初得附之為拇聖人所以責大臣者嚴矣
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　小人難去人君往往外疏而中親即此為喪邦之本故非决斷直捷不可君子有解以小人之退為驗也
　　象曰君子有解小人退也
　　特患君子不解耳君子有解小人豈有不退者哉
　　上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
　　三據髙位以害人隼象也上六蔵器待時一發而功成
　　象曰公用射隼以解悖也
　　小人亂邦名之曰悖著其當解之罪也悖解乃真大順
　　䷨〈兑下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往
　　此卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兑澤之深益艮山之髙剥民奉君之象也國家有大變故大興革用度不足不免常賦之外别加徵發必平日節用愛人之心素著臨時乃諒其有不得已之實民樂輸而事可濟道為元吉征有名而怨不生義為无咎又須持守正固不為朝令夕更斯天下可通行耳
　　曷之用二簋可用享
　　國家莫大乎祭至此而不得不損可見其不得已可見其真有孚
　　彖曰損損下益上其道上行
　　卦體有剥民奉君之象苟非有孚損道未有不上行者何以元吉无咎可貞利有攸往也
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行損而有孚既无所不可又曰二簋用享者何盖損不出于聖人之意而出于天下之時國奢則示之以儉國儉則示之以禮時當二簋故二簋也彊弗友剛克夑友柔克徳之時也凶嵗不祭肺施之豐年則隘平國用中典施之亂國則弛作用何在不當以時哉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　山下有澤氣泄成損忿起象山當摧其勢慾流象澤當窒其源君子修身所當損者莫切于此
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　損下益上之卦聖人所不忍言故六爻皆言懲忿窒慾之事所以深發明有孚之義也初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之成人即以盡已无咎之道也然必忠告善道方可
　　象曰己事遄往尚合志也
　　爻曰酌損聖人慮觀望者之藉口而不往也謂四之志正欲損已之疾豈有不喜初遄往者乎
　　九二利貞征凶弗損益之
　　九二剛中志在自守不肯妄進故利貞而往則凶弗損益之言不變其所守乃所以益上也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　有確乎不㧞之志故貞中則欲不染氣不囂其所以貞也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也精義之學豈不貴損哉
　　象曰一人行三則疑也
　　兩相與則専三則雜而亂故一人行正所以致一
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　以初九之陽剛益已而損其隂柔之疾初之遄也實四遷善改過之心有以使之内省不疚不亦可喜而无咎乎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　天下豈惟秉性中和者為可喜哉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者也清心寡欲誰不樂從彼慧通之士决幾斷疑各以嘉謀嘉猷入告有若或錫之十朋之龜而弗克違者焉君徳純治化普矣
　　象曰六五元吉自上祐也
　　賢才皆天所相惟徳動天惟天眷徳故曰上祐
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无咎
　　上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損已然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉王道平平澤可旁達踐土食毛誰非臣子三得友歸其功于上也上得臣溥其益于天下也
　　象曰弗損益之大得志也
　　三志字皆本于懲忿窒慾无一夫不被其澤君子樂之





　　易經通注卷四
<經部,易類,易經通注>



　　欽定四庫全書
　　易經通注卷五　　　　　大學士傅以漸
　　左庶子曹本榮撰
　　下經
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　此卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下于下卦之下捐九府以周萬姓有益下之仁焉徳惠四達何往不利即除殘暴恤災患哀煢獨且无不利者
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光以卦體釋卦名義實心利下百姓之仰戴无疆此豈移民移粟之故智哉自上中有經濟在大光者上下與天地同流也
　　利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
　　以卦體卦象釋卦辭往即慶在天下惟九五六二中正得而有之君臣同徳以美意為良法也下震上巽皆木具幹理之宏材乃可起萬民之阽危也
　　益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　此節推本聖學發明木道乃行之義盖有日新之盛徳而造富有之大業也卦徳煥發有為而又沉潜不浮則勿忘勿助可躋美大聖神之域此其理實法于天地有天之施氣而資始地乃代終而資生生生化化卦體固然此益民之道所以法天而並行也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷之勢交相助益遷善當如風之速改過當如雷之猛益之大者其相益亦猶是也
　　初九利用為大作元吉无咎
　　初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報効故利用為大作必大善之吉始得无咎也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　始進之臣未經重大之事故不如是不足以塞咎也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉六二當益下之時虚中處下精白乃心大君寵眷洊加此貞道也然爻位皆隂故以永貞為戒王者且用此精誠以格上帝臣以此格君君豈有不益之者乎
　　象曰或益之自外來也
　　益出望外故稱或焉表二之自能永貞也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　天心仁愛人君則時出災異以儆之大君仁愛人臣則或出凶事以益之投大遺艱正可動心忍性有孚者真誠體國而不欺中行者奉公守法而不悖庶可上答聖明責望之心君借此以感通猶告公用圭通信者然此无咎之道也
　　象曰益用凶事固有之也
　　孚中人所自有但精神不震動則不堅凝益用凶事正欲固其所有非棄之也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　以利民之心行利民之政可以上信于君即可以下信于民遷國且无不利況其他乎
　　象曰告公從以益志也
　　以益下為志上必信而從之
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　上有信以惠于下則下亦有信以惠于上不問而元吉可知粒我烝民莫非爾極民直見為我徳而已
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　惠政可問惠心何問堯舜之世問之朝野總不知也大徳不徳志乃大得故大役大禮大荒大遷无一事不為上用而自上下下其道大光之理始盡
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　以陽居益之極求益不已豈待擊之而後為凶哉
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　莫益尚屬偏辭擊則突自外至危哉利不可貪若此
　　䷪〈乾下兑上〉
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往此卦以五陽去一隂决之而已然决正不可易言之也小人所盤踞者王庭故必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力且尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可専尚威武則利有所往也皆戒之之辭
　　彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和
　　釋卦名義而賛其徳小人不難决惟在善蔵其用有秉道嫉邪之心而不傷于忿激决自得其窽㑹發皆中節也
　　揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　不特顯據五剛之上且有窺隙而動之心故不危何光尚健且窮剛長乃終謂一變則為純乾也
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　澤本下也氣騰而上于天勢必决為雨露未有積天而不下者以天下之貢賦仍推之以及于下倘自以為徳而居之濊澤積而不流則非矣彖决斷象潤澤威惠並行决隂妙用
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　當决之時居下任壯不勝而且為衆正之咎也
　　象曰不勝而往咎也
　　豈至往始知其不勝哉不勝在我安得不敗
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　彖所謂孚號告自邑者此爻當之内懐兢惕外嚴戒號自治如此其宻雖莫夜有戎何懼哉
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　剛而居柔又得中道惟中故和不必病其過慎也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎九三當决之時以剛而過乎中是欲决小人而剛壯見于顴頄者機事不宻則害成凶道也然在衆陽之中獨與上六為應若能果决其决不係私愛則雖合于上六如獨行遇雨至于若濡而為君子所愠終必決去小人而无咎也温嶠之于王敦其事類此
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　其始非不過用其曲折終能決去小人而无咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　衆君子方欲討小人于王庭之上四與上同體不免有曲庇之心故居則不安行則不進若不與衆陽競進而安處其後如牽羊之法則可以亡其悔其如聞言不信何哉盖深激其信吾言以濟事也
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　以陽居隂不中不正反自髙其聰不求其所以明可乎
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　當决之時為决之主而切近上六之隂如莧陸感隂氣之多者彚征王庭鞠為茂草若能决而去之而又不為過暴合于中行自不至浸淫既潰大命隨之
　　象曰中行无咎中未光也
　　爻許其中行象復破其未慊之心可見去小人非難去君心之小人實難危乃光者兢業之透刻中未光者依比之微茫也
　　上六无號終有凶
　　隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終凶而已
　　象曰无號之凶終不可長也
　　怙惡不悛有以自取非君子之乏容徳也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　决盡則為純乾而一隂忽生于下如不期而遇者女徳不貞其壯實甚取以自配必害于陽故戒之
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　柔敢于遇剛浸壯矣
　　勿用取女不可與長也
　　戒君子也
　　天地相遇品物咸章也
　　夫天下豈得皆陽而无隂哉卦體一隂時當五月是朱明大夏忽沃之以清隂則萬物相見而蕃衍天地之不可无遇如此
　　剛健中正天下大行也
　　九五剛徳用事復遇中正以善其剛不激不隨无偏无黨君子之道沛然大行于天下人君之不可无遇如此
　　姤之時義大矣哉
　　天地人君既不可不有所遇世界昌明而一隂潜伏幾微之際聖人所謹其義可知而不可言故嘆其大
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　風以鼔萬物命以鼓萬民布昭中外天下曉然知朝廷之无私煬(「旦」改為「𠀇」)竈之奸不得中阻矣
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　柅所以止車以金為之其剛可知初遇二故為所縛而不進止便是貞往害君子自取凶耳然其勢不可止也故又以羸豕孚蹢躅曉君子使深為之備云
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　小人之情甘如醴牽引甚易故當早思所以防之也
　　九二包有魚无咎不利賔
　　魚隂物二與初遇制之在已可以无咎若不制而使遇于衆則其為害廣矣女壯可不畏哉
　　象曰包有魚義不及賔也
　　何必計其及賔之害義之所在虎兕出柙誰之過歟
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　陽剛君子豈肯甘心與小人遇故不欲安坐以墮其術又不能大行以制其機然既无所遇則无隂邪之傷雖危厲而无大咎也
　　象曰其行次且行未牽也
　　雖不得遂其行猶不為柔道所牽幸之也
　　九四包无魚起凶
　　與初正應未免互持小人不受其包禍亂所從起也
　　象曰无魚之凶逺民也
　　入包而制之則為民外包而逺之則為奸四之罪也
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　𤓰甘美而善潰杞髙䕃大包𤓰于下任其蔓廷必不實而自潰九五陽剛中正主卦于上而下防始生必潰之隂含晦章美静以俟之則可以回造化也
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　涵養不深則英氣必露中正者純以静制一念獨覺之中别有幹旋豈有不可囬天而動氣者哉
　　上九姤其角吝无咎
　　以剛居上而无位不得其遇徒與天下相觸忤耳吝所不免亦无匪人之傷也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　上窮固吝然與其茍而遇无寧窮而吝聖人之深惡女壯也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往卦惟二陽君臣同徳萬物盛多之世聚祖考之精神又必能聚已之精神則可以至于廟而承祖考故格廟為保萃第一義見必于大人者不從四而從五不趨權門也道可行而猶必利于貞不枉已以殉人也物聚可以備禮人聚可以集事大牲攸往皆盛世所不容己者
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也
　　卦徳下順從乎上上欣合乎下卦體君誠于下交臣切于上應此元后百姓一心元首股肱同徳真千載一時也
　　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也
　　致極誠敬仰歆祖考非文也以道事君衆正連茹非媚也天命謂性忠孝皆不容自已者大牲以将格廟事親如事天攸往以達貞操事君如事天人心所在天命服焉故曰順
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　極言其理而賛之人與天地萬物精神本自相通既以孝與正順天命則天與我一地與我一萬物與我一絪緼化醇之景象不在造化而在我順説剛應渾乎无名矣
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　津潤上行萬物暢茂然水聚无防則流人聚无防則亂故克詰戎兵張皇六師以防意外之變是深于保萃者
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎初與四應聖人恐其不能自守也特設不終之戒惟當呼號正應任其是非棼棼守正不可不堅也
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　志不自亂誰得而亂之
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　二應五而雜于二隂之間必牽引以同升諸公則集思廣益而无植黨之咎矣然豈畏罪要名乎哉忠君愛國之實心自靖自獻又安用粉飾吾知其上應剛中也
　　象曰引吉无咎中未變也
　　柔順虚中是忠貞之骨不為朋黨所亂也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　六三隂柔不中不正上无應與欲求萃而不得故嗟如而无所利惟往從于上則可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣
　　象曰往无咎上巽也
　　言上巽以堅其必往之志勉人之聚以正也
　　九四大吉无咎
　　上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故當思患以杜釁蘖之萌謹度以防僣偪之嫌必大吉然後无咎也
　　象曰大吉无咎位不當也
　　非大君之位而當天下之萃可危也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　陽剛中正當萃之時而居尊固无咎矣然聖明之世不无頑梗則亦修其長人之徳自强不息无偏无黨而匪孚之悔可亡也位本五所有言有位者别四也二獨孚五初應四三比四皆匪孚者比専重五故總戒之以元永貞萃尚有四故特勉之以元永貞也
　　象曰萃有位志未光也
　　未光者鬰塞不快病已徳之未洽也
　　上六齎咨涕洟无咎
　　處萃之終隂柔无位求萃不得正所謂孤臣孽子者齎咨涕洟發自真情儆戒修徳所以无咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　人情莫真于聚散未安者常懐不虞之戒者也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　士君子乘機遘㑹辭江湖而登魏闕通達无碍然必用升之道以見大人則勿憂不得君而功業彰彰也
　　彖曰柔以時升
　　卦變自解柔上居四是知時而又能用柔者純臣也
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　卦徳内順外巽心則沉潜機則恰適卦體九二剛中而五應之剛毅正直之臣遇明揚汲引之主安得不大亨也
　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　慶莫大于得君志莫切于行道輔明君而嚮明出治升斯世于大猷可知也志未行豈謂慶哉
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　地中生木根深者其末茂積故也木一日不長便為枯瘁而人不知其為長慎徳者如是而已
　　初六允升大吉
　　以柔順居下而巽于二陽二陽必推服而薦拔之矣
　　象曰允升大吉上合志也
　　天下巽入之深者无如信友獲上道自初始南征之志也何其柔也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　彖所謂剛中而應此爻當之自古强臣事弱主未有不為矯飾者乃不能積誠感動簡質何用焉孚者精白乃心質諸鬼神而不疑況一體乎
　　象曰九二之孚有喜也
　　都俞吁咈澤及天下彖曰有慶此曰有喜孚之快也
　　九三升虚邑
　　虚邑者推賢讓能无嫉妬傾陷之風者也九三以陽剛當升時而進臨于坤故有此象
　　象曰升虚邑无所疑也
　　于徳无疑事于時无滯機
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　大臣近五不可復升惟有至誠上通而已順本人臣之吉道或有係累是有所為而為也无應于下故吉且无咎
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　忠順不失以事一人
　　六五貞吉升階
　　以隂居陽當升而居尊位是踐阼之君也貞者任賢圖治其心至専登三咸五其易易耳
　　象曰貞吉升階大得志也
　　二既志行五之志豈不大得剛中而應熙皡休風也
　　上六冥升利于不息之貞
　　以隂居升極昏冥不已无適而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已
　　象曰𡨋升在上消不富也
　　南征不已亦有消時何不反之順徳積小以髙大也
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　此卦教天下以素患難之學也陽明為隂邪所傷亦君子所不免但自有不失其亨之道安守義命泰然自得非有大涵養大識見者不能也吉且无咎不正之小人何足以當之當此阨塞而求濟祇有正身修徳為要悲鳴憤恨之言誰其信之哉
　　彖曰困剛揜也
　　卦體坎剛為兑柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜歸咎小人不得也
　　險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　卦徳當世界顛險而以悦道處之則義命之亨依然不失君子者剛中之大人也卦體二五剛中剛非即柔揜之剛乎中則不至拂戾世困何足窮我尚口乃窮可不早思徳之辨哉
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　水下漏則澤上枯困象也忠孝誰獨无志有所顧戀則未免茍且致命者舍其身以報國可生可殺而此志斷不可奪成敗何足論求吾心之快然無憾而已致命者險象遂志者説象也
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　坐困者臀為下處困之底居暗之甚亨其何日之有
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　剛則能處明則能出初所謂驅而納諸罟擭者也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　有剛中之徳以處困時遺大投艱責成者重酒食方困朱紱又來寵命愈隆報塞非易惟有殫竭誠心而已義所難辭雖凶何咎正所以堅其報効之志也
　　象曰困于酒食中有慶也
　　中即彖之所謂剛中以一身之勞瘁貽天下之福慶雖困何辭
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　石指四蒺藜指二隂柔不中正无濟困之才者也
　　象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也剛本非柔所能揜三敢乘其上安得不禍
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　濟困固須得人而相與則當以正四為初之正應初方困下多懼多疑又為九二所隔豈不可羞然終必相從寒士之妻弱國之臣各安其正而已金車象九二之剛中正見剛亦非可輕從者
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　人患无志耳志茍在初才雖不足終必相合
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　以剛居剛忿小人之揜也刑威以逞揜我上者我劓之揜我下者我刖之威窮而人不服反困于赤紱幸其説體轉而徐圖静俟機宜庶乎小人可去君位可安又當念天下之困求天下之賢若祭祀之致其誠敬者則徐中之妙用也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　始為隂揜方困而志未得繼以中直得賢而困可濟區處合宜不撓不激二既有慶五且受福誠敬之不可已如是夫
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　困極當通而上六以隂柔處之才與時違纒綿不散又生動摇是動輙有悔无時而不危者也然時勢交窮之㑹正豪傑幹濟之秋誠能自悔其失奮發有為定不為困所縛征則得吉豈可坐待其困哉
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　非葛藟果能困人患无徳而不悔耳悔則直與吉同行矣困卦剛為柔揜爻究剛者勝而柔者困所以重大人
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井體有常而不遷猶治道有定而不易誠能恪守先王之成法即斟酌損益正以善其法于不窮天下咸被其澤无喪无得往來者无不井其井也然守法要在慎終茍守之未幾而遽騁聰明狹小前人之制度妄圖其得所喪實多汔至而羸其瓶凶何如哉
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
　　津液上行枝杪皆水不巽不上也井之上汲象之王者法井以養民静深有本无波濤險阻之虞斟酌任人无徳怨施受之蹟養天下而不窮何可改也何可不善其終也
　　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　卦體二五剛中剛則强毅能守中則精一善守必有功始謂之善養何為乎竟羸其瓶豈全不知養民者乃凶哉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木氣入水則水温水氣上木則木旺井其可見者安輯休養又為之黽勉教誡相助也皆井養之義也
　　初六井泥不食舊井无禽
　　井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故不泉而泥人所不食而禽鳥亦莫之顧也
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　人品汙下為時所棄也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行雖抱經濟之畧獨善其身而已
　　象曰井谷射鮒无與也
　　陽剛本可濟用其如薦拔无人何非徳之過也時也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福井不停汙何以不食使我心惻汲可緩乎哉惜乎不遇王明汲之耳汲之則徳澤溥而君民共享其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象如此
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　行道之人皆以為惻公心也求即惻中之期望也
　　六四井甃无咎
　　四正當巽木出坎水之時但隂柔防禦稍疎汙穢或乗之而入故必用日新之功嚴加修戢庶清潔之本不傷也
　　象曰井甃无咎修井也
　　井有體有用四雖功不及物所以濟世利物已有其具也
　　九五井冽寒泉食
　　寒者水之本性也陽剛中正功及于物是以本性而流膏澤于天下者二之泉三之渫四之甃遇王明而天下受福矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　惟有洗心浴徳之功斯有清冽膏腴之澤
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　井以上出為功而坎口不揜繘至于收養能及物天下信其心之公而有孚所以獲大善之吉也
　　象曰元吉在上大成也
　　象始末掲上下二字井用在上愈上則功愈大井養不窮王道之大成也
　　䷰〈離下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　變法之事聖人之不得已也百姓可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚己日乃孚然有不容不革者亦何暇恤哉必可以通行无碍曰元亨而元亨又必利于正然後為人所信妄革之悔可亡甚矣變革之難也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　以卦象釋卦名義水火相違則為睽相息則為革非水乾則火滅物理之窮也中女少女分之則不同行合之則不相得人情之窮也天下事茍不至如水火如二女聖人豈得已而不已乎
　　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
　　革難信而何以信惟卦徳本文明之徳而行以説道斟酌調停必大通且至正也當始悔亡不當必悔况有害于天下乎
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　舉天地以盡造化舉湯武以盡人事時之所趨不得不與天下更始革非聖人意也止言時不言用革者聖人所難用也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有燄隂火潜燒其革甚微就一日而明之有賔餞作息就一嵗而明之有析因夷隩在上得以敬天而勤民在下得以因時而起事治厯者順天以求合之法也
　　初九鞏用黄牛之革
　　雖當革時居初无應未可有為故當堅確固守也
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　非禁其為也正示以善用其為也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二為革卦之主位則中正徳則文明有應于上又君臣同徳時可矣位得矣才足矣猶且擬議于已日之久而後革正所謂大亨以正者以此而征庶有更新之美无紛擾之咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　革之大權在五行而上應則有可嘉之功也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　過剛不中居離之極躁動于革者也其凶可必雖貞亦厲然時則當革果能革言三就胸有成謀則亦有孚而可革也
　　象曰革言三就又何之矣
　　已詳審而復狐疑不决則人懐茍且之心事有叢脞之虞故言又何之以勸其斷
　　九四悔亡有孚改命吉
　　以陽居隂承訛襲敝本當有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也革而當則悔亡而人信之改命而如是也上不疑下不駭不亦吉乎
　　象曰改命之吉信志也
　　信事者孚在後信志者孚在先幽獨毫不可欺即天地鬼神亦且見諒而况一體者乎
　　九五大人虎變未占有孚
　　以大人之徳革天下之事體剛則有道徳之威用中則得神化之宜創制立法煥然改觀四海從風而靡盖未占之時人已信其如此有以為之本矣揖遜天下見其徳故曰龍征誅天下服其武故曰虎
　　象曰大人虎變其文炳也
　　不言武而言文者禮樂交通紀綱明備依然光格之天下也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　革道已成化行俗美君子光輝所發越如豹之變小人亦莫不傾誠内向也變革原不可過而上六之才亦不可以有行故征則凶而居正則吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也君子積中發外固是涵濡聖化之深小人就日望雲亦自率俾王綱之内又何所容其作為哉
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　革命之後剏立新制以養天下億萬年之基業全係諸此須體元以生四海經綸調燮各得其宜則上可凝帝命下可維民心鼎常奠而不傾也吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　卦體下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有鼎象焉以木入火成其亨飪則鼎之用也鼎一器耳何足為重盖國家始建即立郊廟必有鼎以為祭祀之用鼎與郊廟並重非重鼎重郊廟也聖人承天命而為天子不可无此鼎以享上帝聖賢者上帝所生以佐我保鼎者也推此亨而大之饔飱牢禮當極其盛保鼎顧可不慎乎哉
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨保鼎莫大于徳卦象上離為目五虚中為耳而木巽火則得力尤在巽是心思沉潜能深入乎幾微神妙而真聰真明從此出焉卦變自巽隂進居五是又以徽柔居天子之位卦體虚中下賢復得剛明輔鼎之人享帝養賢長為令主所以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木火相交鼎乃有用鼎所在即天命所在恭已聚精以凝之所謂協于上下以承天休者
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　居鼎下有趾象上應九四則顛矣幸當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則顛反為利如得妾以其子者因敗以為功因賤以致貴也
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　顛趾悖道也何以未悖則出否以從貴故也五為承鼎之大君四所覆者此鼎我能儆戒而翻然取新者亦此鼎天下始不幸而終得全者比比皆是初可自棄乎哉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　以剛居中經綸在抱第患隂柔小人欲借交于我以自重媚悦來即非愛我也與我為仇者也二能剛中自守初自窮于无所縁而後所有之實可薦上帝可饗聖賢可飽天下何吉如之
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　有實君子往往忽小人為不足介意故教之以慎慎于始方能不尤于終
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　本有雉膏之美足食天下以其與黄耳之君革不得正應故行則塞而不食可悔然以陽居陽為得其正茍能自守以待時則君臣交和其悔必虧而不食者食矣終則吉也
　　象曰鼎耳革失其義也
　　君臣大義難逃豈可以過剛不中而失之
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　鼎量極于四居上而所任最重下應初六之隂則不勝其任矣形渥者羞愧之甚也
　　象曰覆公餗信如何也
　　薦賢為國大臣素信覆敗至此信将焉存
　　六五鼎黄耳金鉉利貞
　　五于象為耳而有中徳虚中以應九二之堅剛是黄耳貫之以金鉉此任賢勿貳大君之正道也
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　二本有實耳不虚則无所容其實五能虚中以受之則二之實可以凝命而養天下矣
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　上佐五以出治猶鉉貫耳以舉鼎也以陽居隂則渾厚精明合而為一比徳于玉鼎道已成功足及物故大吉无不利盖以鼎熟物人皆能之至于炎不可舉其非玉鉉不可所以養聖賢為享上帝之要道
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　輔鼎貴剛而太剛則折節之以柔縝宻以栗其所内凝者久矣特揭在上任大責重君道重中相道重節鼎始可鞏奠而不拔也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　一陽始生于二隂之下有奮發震動之義在人則遭事變而不自安者然亨道自在震未來常若震來恐懼驚顧便能笑言啞啞即至震驚百里而匕鬯不失此震之所以亨也盖人之致其誠敬者莫如祭祀奏格无言神明有主有學問蔵乎其中焉
　　彖曰震亨
　　震則自亨惟震故亨
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　恐非福實所以致福觀變已精慮事已熟任其變故猝臨自有法則以處之所為言笑得自如也
　　震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　借雷以明其至可畏而主器長子獨能不喪𠤎鬯者其精神凝定宗廟社稷之靈有所憑依也是以繼體而得亨
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　君子无時不恐懼修省豈必災異以儆告之即洊雷已罔敢自恕焉恐懼者敬天之實心修省者敬天之實事
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　全乾之精神孕于初故辭與彖同而以吉賛之言後者别四也震于事先則乾惕震于事後則畏葸
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　生全出于憂患暇豫得于精明慎始也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　當震來而危厲亦可謂知悚動其心者我為之億度其萬全必先去其功利之私日造于髙明之域則悠然自得之妙即在心境凑泊中其柔順中正足以自守故也
　　象曰震來厲乗剛也
　　大難在前摧之不去乗剛故厲豈徳之不足哉
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　當震時而行險徼幸中失其所主故蘇蘇不自振果能因懼而奮發以去其不正則不終于蘇蘇也
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　非變之足以靡人以隂居陽有不正之心也
　　九四震遂泥
　　以剛處柔不中不正是陷利欲而不能自拔者
　　象曰震遂泥未光也
　　陽剛本有光亨之道如雷之迸重隂而出其如自泥何
　　六五震往來厲億无喪有事
　　震方往而又來无事而不危以其得中則不惟无喪且可漸圗恢復而有事其理固可億也
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　與危同行非勵精圗治不可攝有為之業于中則恐懼修省不令人窺豈惟无喪有大焉者矣
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　以隂柔處震極志氣銷沮瞻視徬徨其凶必矣茍能及其震未及身之時恐懼修省則可以无咎而亦不免于婚媾之有言况不早勅能免索索矍矍之咎乎
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
　　中謂中心得中則致治于未亂保邦于未危且使隣知戒我敢不畏隣戒哉卦中震字二十一大抵在我者則重也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　此卦教天下以止至善之學也一陽止于二隂之上陽自下升極上而止也故艮字取反身之象身本動物惟背為止而九竅百骸之脈全綰于背艮其背者聲色臭味盡行缷却此身竟如不獲者然已見既无人見亦融任處紛紜轇轕之庭是非毁譽總不相涉學問至此真是寂然不動感而遂通何咎之有
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明
　　艮之義為止而非専于止行止各有其時而時中之定理則道故時止而止止也時行而行亦止也全體渾是太極動即静之動静即動之静動静合而時出焉何光如之
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　動静既不失其時而光明則本體所在即為功力不言背而言止艮不在背也止其所因其艮止而止之也彼如是來我如是往明鏡照形鬚眉畢肖而鏡自如无參差並无芥蒂以為有與不可以為无與不可則為不相與而已矣和應者俗學絶應者禪學敵應者雖應而不和應而未嘗應也夫是以内不見己外不見人也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　兩雷兩風兩水兩火兩澤皆有往來之義惟兩山並峙不相往來故止也心之官則思思如其位位之所在无思而无不通位所不在无不思依然无思也
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　脚跟不定全體皆差以隂柔居艮初遏人欲于方萌然以其隂柔必初終如一方可
　　象曰艮其趾未失正也
　　人生而静天之正也初尚未失能保其終乎故利永貞
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　居中得正在已固无躁動之心然君子為學人已兼成其心乃快三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之欲立欲達何日遂乎
　　象曰不拯其隨未退聴也
　　三止乎上不肯退而聴非二之過也
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　此强制之學也九三以過剛不中當限之處而制之不動則不得屈伸而上下判隔如列其夤者非不安心求静反覺焦爍不安矣
　　象曰艮其限危薰心也
　　人知厲薰心為列夤所致不知艮其限已屬可危甚哉惡動之當戒也
　　六四艮其身无咎
　　六隂爻有静止之性四隂位當静止之時時止而止之道得之矣
　　象曰艮其身止諸躬也
　　四本屬心何云艮其身盖有此身則不得脱應感即此應感之窮而求其止行亦歸止正不必返聰墮體為也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　止于未言之先言不妄發發必當理悖出之悔可亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　有序即正而本于中中心静専故其言也訒
　　上九敦艮吉
　　上九成艮之主且在艮終故不専言一體而直以吉與之徳性本自堅凝功夫又无間斷執極守静之學固如此
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　震重始艮重終上九以陽剛居止極愈久愈凝功若加厚初之永貞卦之不𫉬不見惟此足以當之也





　　易經通注卷五



　　欽定四庫全書
　　易經通注卷六　　　　大學士傅以漸
　　左庶子曹本榮撰
　　下經
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　仕進而不輕于進如女子之六禮備而後成婚則其進也不茍其出也可以有為然世未有不正而成其漸者故必敦亷恥持禮義正已正人始終不變乃謂之女歸吉
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　漸非進而實以之為進者也女歸吉其固然也
　　進得位往有功也進以正可以正邦也
　　何又云利貞盖士君子之進所闗者大卦變自渙九進居三自旅九進居五進則得位以成正人之功而不必于正邦見之當進以正時節操凜凛已決其可以正邦也
　　其位剛得中也
　　況九五得位而剛中正所謂惟精惟一允執厥中者有君如此明良道合君子之進豈可不正
　　止而巽動不窮也
　　君子之進卦徳備之止則恬淡无求巽則舒徐不茍所以能善其動得位在此正邦亦在此
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　氣厚體堅非松柏不生非美材不植漸象也賢徳必積累而後成曰居則无欲速之心俗必漸摩而後化曰善則无督責之意居象艮止善象巽入也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　鴻之行有序而進有漸干水涯也初六始進于下名實未孚處不得安而上復无應吾甚為小子危之能免詆毁之傷乎初固不競進者也何咎
　　象曰小子之厲義无咎也
　　仕路多險亦求其義之无咎而已
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　柔順中正進以其漸而上有九五之應居髙爵食厚禄而委蛇自得正邦之化可成
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　徳足以幹理天下之事故不為徒飽而處之安也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
　　鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中上无正應知止而不知巽故止非所當止外圗征進而不得終其事内蓄進意而不能達其懐凶何如哉此道惟用之于禦宼則利正明其無利于仕進也
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
　　羣醜皆漸進而三獨決焉以逞其道已失反而歸中與衆相保何患不進躁進者吾心之宼也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　鴻不木棲得平柯則可稍安六四乗剛而能巽是外遇强梁而以謙和自處者无咎之道也
　　象曰或得其桷順以巽也
　　或者不可必得之辭而何以得桷有平日之徳在順則和易謙沖與物无忤巽又深潜善入計出萬全也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　九五正所謂其位剛得中者居髙尊嚴二不輕進五不輕任必待三之禦宼四之得桷在在不窮相須乆而相信深然後推誠一日結契終身已无可勝夫孰能勝之甚矣君臣之合不宜驟也
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　得賢宏化可以正邦而有功矣
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　陸當作逵謂雲路也儀羽旄旌纛之飾也上九有剛徳而居人臣之外清風髙節自足亷頑起懦當此之際事功不難而節義難故特表之以風百世
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　漸進愈髙而不為无用其志卓然豈可得而亂哉
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶无攸利
　　兑以少女而從震之長男所歸在妹禮義亷耻既喪廹脅之事其所必至何利之有
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　提出大義私情盡行掃却天地不交則氣化塞男女不交則形化泯女之終即為生育之始所闗何如其大也
　　説以動所歸妹也
　　惟卦徳本悦以動是全不以禮自閑所歸在妹聖人惡之
　　征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　卦體自二至五皆不得正則男女内外之界紊三五爻皆以柔乗剛則夫婦唱隨之理差
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷動則澤水摇蕩如女之可挑而動者故為歸妹始合以正方保厥終情説茍合其乖離潰亂有不可勝言者澤可説雷則可畏説中知畏如之何不䖍其始此卦所以為萬世二后並嫡之龜鑑
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳安于娣而不敢専行未嘗不能承助其君也
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　長男長女之卦為恒初之安于娣終身如一日也妻承夫我亦相承而不専是全不為説所動者
　　九二眇能視利幽人之貞
　　陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功幽閒貞静之徳斷不可改是為剛婦事柔夫之正道説動可惡故跛眇皆不失其正
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　後順得常乃為坤道未變者勉其終也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反為娣之象須女之賤者
　　象曰歸妹以須未當也
　　與四相近輙為淫奔非正道也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反
　　象曰愆期之志有待而行也
　　人莫先于立志四為動主動必以正不以悦而妄動有時可待愆期何傷
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉六五柔中居尊下應九二王姬下嫁不尚容飾在家稱妹已歸稱君至隂之精而不敢自盛如月之幾望者是女子處尊貴之道也
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　以其有中徳之貴而行故不尚飾
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　婦所以承先祖奉祭祀无實无血則其禮不成
　　象曰上六无實承虚筐也
　　隂柔无承祭之徳所承者虚筐故知其不永終也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　此卦雷電皆至轟震閃爍生發滿盈天地之間何所為而不成故有亨道盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂無益但能持盈保泰兢兢于日之方中不至于過盛則可矣
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　業大則无所不容才大則無所不濟果何以致此哉君道莫先于明卦徳明與動兼則其動不妄其明愈不息聖智運為神武所以致豐者在此所以保豐者亦在此
　　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
　　氣𫝑既大王者至此不期侈而侈四海休戚生民利病未免有不及照者照則不用動而用明有不敢尚大之心焉
　　日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況于人乎況于鬼神乎
　　盛極必衰天地消息總于日月驗之何況人與鬼神天下之不可不預防者豐亨是也故宜日中也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　取其威照並行之象獄當未成法電之照是非曲直昭然難逃獄之既成法雷之威輕重大小斷然不假
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　配主謂四旬謂其皆陽當豐之時明動相資故初九之遇九四雖𫝑均力敵實有和同相濟之雅往焉可以保豐也
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　雖旬何傷但不可過耳倘有求勝其配之心則兩賢相厄宗社生靈胥受其災矣
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五以震動太過而成柔暗故豐蔀見斗太陽不顯其光将欲忠言極諫開其蔽惑反生疑忌不如積誠以感發之猶有轉日囘天之望也發如樞機轉旋在我發如草木𠉀至則生
　　象曰有孚發若信以發志也
　　尚大方萌于志故當從志而撥轉之徹底精誠有何難發哉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　沛幡幔也沬小星也三處明極而應上六遭昏暗而黨錮之雖不可用豈三之咎哉
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也保豐原屬大事五志可發上竟无志可發不可用而不用保身之哲也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　當豐而遇暗主事多憂危下與初九為等夷同發主蔽而保時豐則以人事君之道得矣
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　以好動之臣投尚大之主俱陷于蔽且能蔽人雖君之過哉臣亦與有責焉求同徳以相助直向吉行明以動故也
　　六五來章有慶譽吉
　　當豐而氣魄太大志願太廣遂受其隂暗而不覺聖人開之以下賢之義果能招致文明之臣必有慶譽而得吉可見顯患𨼆憂一虚即銷依然保大成功之主也
　　象曰六五之吉有慶也
　　一人之吉天下之慶所以宜照天下
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶以隂柔居豐極處動終妄自尊大衆叛親離
　　象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自蔵也侈大如天翔則不復照下自蔵避人非人之罪也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　羇旅最為難處有徳者僅能免禍而已他卦止言貞此獨再提旅自有旅之貞固不可志趣卑靡亦不可識力髙曠若謂天地皆逆旅萬物皆寄寓恐有日流放蕩而不自知者何以為素位而行之學哉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　卦體六五得中于外而順乎上下之二陽柔則不躁中則不靡在旅而有才士之可托卦徳内止外明心懐知足事達世故亨所在即貞所在也
　　旅之時義大矣哉
　　非貞不可
　　象曰山下有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　山者火之所旅久則延燒獄者囚徒之所旅留則淹滯明象火慎象山不留象山不留火此用刑逺囚之道
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災
　　當旅之時以隂柔居下位行事鄙𤨏招釁納侮其必然者
　　象曰旅𤨏𤨏志窮災也
　　事决于志志无逺大安得不窮
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　柔順既能温厚中正又不𤨏屑故所居所用與所賴之童僕俱備旅之最吉者也
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　旅貴得人得童僕貞則即次益安懐資益裕
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　過剛不中居下之上待人不遜御下寡恩雖貞亦厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　焚次已傷況喪童僕驕亢自恣豈童僕罪哉
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　羇旅之臣上比乎五用柔能下道途之間得次得資然上无剛陽之與下惟隂柔之應不能薦拔而行志也
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　君子以行道為志不得位則居與資皆虚拘耳
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　人君无旅六五乃四方賓旅之士所趨赴以成功名者柔順虚中便能英雄入彀如射雉不无亡矢之費而人譽天命翕然同歸也
　　象曰終以譽命上逮也
　　始亡矢而終譽命柔中之徳能上達也旅道貴柔益信
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也以不親之身而居髙衆之所嫉也柔順易喪剛猛難磨涉世可不貞哉
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　一隂伏于二陽之下其性能入重之又得巽焉處事以沉潜為主者僅可小亨而已若欲圖大必當從陽借其才力以資揮霍然陽剛豈盡英雄見衆陽所宗之大人方可建功立業而小亨不足言矣
　　彖曰重巽以申命
　　命之入人原在未申之先又丁寧反復以申之也
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　大人何如人哉卦體九五有神武之資而出之以不偏不𠋣行之以无反无側建中表正之志行矣臣民皆順其剛中而化于中順其剛正而化于正所以小亨攸往必利見此大人也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　風不繼萬物不入命不申萬民不入事闗宗社生靈必申命然後行之此盤庚洛誥惟懼不明且盡也
　　初六進退利武人之貞
　　以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及也
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　天下事决于志疑則不治治則不疑武人曰貞取其矯也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　人臣忠君愛國常欲煩悉其辭以自達然意氣有所矯激則感格未善九二以巽在牀下之心用史巫紛若之術引君當道臣職克修吉又何咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　本于中心之誠使初之順我剛者共順乎五也
　　九三頻巽吝
　　遇剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　巽豈可聲音笑貌為哉疑與躁兼不志治豈能志行乎
　　六四悔亡田𫉬三品
　　隂柔无應宜其有悔而悔亡者用柔能下柔順乎剛也順剛則得剛之助大臣虚懐英豪樂用故田𫉬即武人之貞
　　象曰田𫉬三品有功也
　　羣才畢集相臣之功也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　承前人積弊之後而剛健能更中正又善更故能補偏救弊得變更之貞而吉吉則悔亡而无不利矣有悔是无初亡之則有終其貞若何先庚三日丁也丁寧于其變之前後庚三日癸也揆度于其變之後夫是為申命行事
　　象曰九五之吉位正中也
　　正中即于其位見之變而不失其正權而不離乎中
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　位極人臣患失念勝不知巽愈過而身愈危小則喪資用大則喪權𫝑雖正亦凶况不正乎
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　居上而失其斷自以為正者即所為凶也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兌亨利貞
　　一隂進乎二陽之上喜之見乎外者也人君以恩澤説天下情意欣洽然必出乎天理人情之正㒺拂百姓以從己之欲㒺違道以干百姓之譽乃為利耳
　　彖曰兑説也
　　兑无言之説也亨道也
　　剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉何又云貞卦體柔和外見而本之剛中誠心以出即此是正為天命人心與我同然者忘勞忘死真情之鼓舞自如是耳不正則不大説之大既通天人民安有不勸者哉
　　象曰麗澤兑君子以朋友講習
　　兩澤互相滋益故講而且習則心理相涵而真説在我
　　初九和兑吉
　　以陽爻居説體而處最下又无係應和而不流者也
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　有未發之中自有中節之和以此而行有何凝滯
　　九二孚兑吉悔亡
　　二處大臣之位當説之時天下視其所説以為趨向者也茍非孚信出于剛中鮮有不為六三所惑者
　　象曰孚兑之吉信志也
　　初未涉世預防其行二已涉世惟求信志説以利貞固在中不在外哉
　　六三來兑凶
　　為兑之主上无所應來就二陽以求説二陽豈受其媚乎
　　象曰來兑之凶位不當也
　　隂柔不中正違利貞之戒者也
　　九四商兑未寧介疾有喜
　　以陽剛之才處近君之位是詔王以八柄馭羣臣者也所以奔走服役于其下而求説于我者无所不至況三與之親比乎故商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而嫉惡柔邪也
　　象曰九四之喜有慶也
　　不近小人則澤及天下
　　九五孚于剥有厲
　　五本陽剛中正順乎天而應乎人者然當説之時密近上六上六隂柔為説之主處説之極妄説剥陽竟爾孚之厲從中伏可不戒乎
　　象曰孚于剥位正當也
　　履五太剛故曰夬兑五近柔故曰剥皆傷于所恃者也
　　上六引兑
　　隂居説極引下二陽相與為説豈能必其從乎
　　象曰上六引兑未光也
　　蹤跡詭秘故能誘人于不及知也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　此卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙然渙有聚之機焉濟渙之法先收人心次談經濟當此神州變亂九廟震驚假廟以聚祖考之精神使人知反本而有所係屬況又具涉川之大才豈可畏難茍安然僥倖終不可以成功故又有利貞之戒
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　卦變自漸九來居二而得中英雄得用武之地經綸可展六往居三得九之位而上同于四才兼文武與六四同心協力是羣臣濟渙之大道也
　　玉假有廟王乃在中也
　　既有賢臣復有明主在中者不薦之孚无言之奏也
　　利涉大川乗木有功也
　　木乗水則濟才乗難則利君臣拮据哀痛以作天下之心貞即在此而亨不必言矣
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　萬物本乎天人本乎祖知天則人思尊不敢以下而犯上知祖則人思親不敢背死而忘生此神道設教之大端也合精氣于一壇一室其聚渙有微焉者矣
　　初六用拯馬壯吉
　　九二剛中為美脊之馬初當渙初為力既易得壯馬而乗之出險必矣
　　象曰初六之吉順也
　　初六非有濟渙之才順乎九二而已功何必已出哉
　　九二渙奔其机悔亡
　　九而居二失其故居似有悔者當渙之時剛來不窮得天下之險要而據之全勝在我可以圗恢復矣
　　象曰渙奔其机得願也
　　豈至功成始得遂所願哉當其急奔志不在小也
　　六三渙其躬无悔
　　此上四爻皆因渙以濟渙者冒險難以收人心雖欲稍顧己私不得六三居得陽位公爾忘私并其躬而渙之何悔之有
　　象曰渙其躬志在外也
　　以躬為内則天下國家為外志在外所以渙其躬
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與能散朋黨而専心事上公道既昭人心自有歸屬羣䇿羣力之畢來使所散者聚而若丘其功甚大其事甚難其用至妙非常人思慮所能及也
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　聚賢不易絶朋黨尤不易渙其羣則此心全无曖昧全无偏黨吉孰有大于此者
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　人君號令由中達外如汗之出而不反九五陽剛中正以居尊位當渙之時布昭天下使民間之鬱結頓解實惠下究并與其積儲而渙之乃可收天下之心而无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　此正徳而居位王乃在中故能宣鬱導滯大賚四海
　　上九渙其血去逖出无咎
　　海内分裂如血人心震驚故惕上九陽剛有才渙極易濟天時人事兩得之矣
　　象曰渙其血逺害也
　　瘡痍甫復未敢言功也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　此卦下兑上坎防其流使不至于潰節象也節有亨道裁制得宜則通行无弊然世有矯激之徒往往過于裁制而不顧情理之所安故聖人又以苦節垂戒焉
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　卦體三剛三柔豐儉適宜而二五得中又能節得其當道固有可亨者
　　苦節不可貞其道窮也
　　非不有矯世厲俗之心而道不可行于天下也
　　説以行險當位以節中正以通
　　盖人心最險聖人防欲如防川卦徳説以行之本人心之共恬共適者立為凛然不可犯之矩矱九五在上操主節之權而有中正之徳正所謂剛得中者所以通而不節也
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　此中正以通道直合乎天地剛柔分而不過四時所以不爽其度也制度者法天地以官山海出入有經不濫用如泥沙自不殘民如草菅節道可易言哉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　澤滿必溢財滿必奢民滿必淫因數而起度用物有等由徳而為行修禮協時制而且議求合中正之則而已
　　初九不出户庭无咎
　　陽剛得正居節之初将整離散而立制度者也故可止則止慎宻不失其事乃濟
　　象曰不出户庭知通塞也
　　通則行塞則止節道也知不可出而不出所以中節
　　九二不出門庭凶
　　為天子制度之臣而不能上從剛中正之道成節之功乃係于私暱之隂柔是知節而不知通者
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　節以時為大出處之失時已極豈復有節亨之理哉
　　六三不節若則嗟若无咎
　　處説之極而位上𠑽盈自恣而不節嗟嘆亦何及矣
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　此无咎與諸爻異言无所歸咎也
　　六四安節亨
　　柔順得正上承九五自然有節无經畫造作之勞者也卦之節亨全備諸此
　　象曰安節之亨承上道也
　　五方以甘節先天下乃得六四近臣安節以承之天下所以𫎇不傷財不害民之福也非六四之亨天下之亨也
　　九五甘節吉往有尚
　　所謂當位以節中正以通者恭儉亷讓之風可成
　　象曰甘節之吉居位中也
　　節貴中未發之中澹然无欲故總謂之剛得中
　　上六苦節貞凶悔亡
　　居節之極故為苦節苦節不可貞貞則凶矣然猶愈于不節之嗟者
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　道豈有窮苦節者自窮之耳
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　二隂在内四陽在外以一卦言之為中虚以二體言之為中實誠能動物即至𡨋頑者尚可感化況有知乎即至險難時尚可利濟況平居乎中孚未有不貞者非硜硜之小信也
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也卦體二柔在内剛得二五之中是太虚之心一私不著湛然无物而萬理充周此一心之孚也卦徳説而巽是臣以和平感君君以折節下臣此兩情之孚也
　　豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也
　　由是至誠所感豚魚可格有實才而蕩以虚衷如空舟之不繫又何難渉大川也
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　然何以利貞哉天體无形原是太虚人至中孚純亦不己何處可容執著即柔即剛即中即説巽矣
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　風无形而能震川澤誠无象而能動萬物君子无所不盡其忠議獄緩死其大者也求其生而不得則死者與我俱无憾矣
　　初九虞吉有他不燕
　　當中孚之初上應六四能度其可信而信之徳業有所觀型吉道也既從四而此心復有他則不得其所安矣
　　象曰初九虞吉志未變也
　　定交在初防心亦在初惟初故未變竟其志于終可也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之藹然于賡歌喜起之間猶之鳴鶴子和所以然者懿徳出于同好自繫戀而難割耳在隂謂九居二好爵謂得中稱五為子為爾忘分之極也是之謂真説巽
　　象曰其子和之中心願也
　　願出于中中孚之至也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而與之為應故不能自主而作止无常哀樂无常
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　无中孚之徳以感上故事多不合也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　居隂得正位近于君乃盛不自盛如月幾望者杜絶私交而上信于五有何危疑之咎
　　象曰馬匹亡絶𩔖上也
　　絶初方能信五世未有一心為公一心為私者
　　九五有孚攣如无咎
　　剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳萬邦可以作孚矣
　　象曰有孚攣如位正當也
　　正即貞字以貞為孚故不可解也
　　上九翰音登于天貞凶
　　居信之極而不知變如雞非登天之物而欲登天雖貞亦凶也小信者大信之賊豈能應天乎
　　象曰翰音登于天何可長也
　　誠于中者可久飾于外者難繼
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　四隂在外而得𫝑二陽在内而失權隂過于陽非若隂長之消陽也故君子猶有可亨之理但不可不利貞耳利貞何如收斂謹宻不可任意揮霍如鳥飛而音下及則君子可以亨矣可小事者小過之貞宜下又小事之貞也
　　彖曰小過小者過而亨也
　　卦體小雖過而有可亨之道也
　　過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
　　順時而行方能制小人而維其盛二五柔而得中正知時之所在而調停得宜者
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　三四不特不中且申之以失位之戒權不在而徒負不平之意氣相矯相激適足以敗乃事也故不可也
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　何取象于飛鳥中實外虚有其象焉可知挾一上人之心則忤時而為逆持一下人之心則合時而為順故非貞不可
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　山雷雖過于地中實小于天上時有過髙過易過奢之事故以過恭過哀過儉矯之補救以趨于平所謂時中也
　　初六飛鳥以凶
　　以隂柔上應九四又居過時髙傲飛揚上而不下者也
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　莫能為之解救也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　祖妣者剛柔之象六二正所謂柔得中者去髙亢而獨遇柔順則不敢凌逼乎君特守為臣之分而已純臣也何咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　大分截然二之忠也實臣之誼也
　　九三弗過防之從或𢦤之凶
　　凡事不可過惟防小人則不可不過九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故𢦤傷立至
　　象曰從或𢦤之凶如何也
　　甚言之以聳動君子也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　九四乃失位之剛周公即以无咎許之君子雖當隂過之時自有可以善處之術在不過于剛遇之以柔而已矣往厲不可不防時宜變通不得自認為貞而固守為也必如是乃可无咎耳
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也易貴當位小過反以不當為宜者本剛而遇之以柔也長用其剛終為不可所以不可大事歟
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　隂柔无能為之才居尊有髙亢之志澤不下究雲雖宻而不雨當此之時必下求巖穴之士以為輔而後可
　　象曰宻雲不雨已上也
　　正犯宜下之戒所以雖得中而无用也
　　上六弗過遇之飛鳥離之凶是謂災眚
　　隂過當遇之以剛乃處動之極弗遇而過之天災人眚雜然並至矣
　　象曰弗遇過之已亢也
　　亢且不可况已亢乎上逆二字此爻當之
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　水火相交各得其用六爻之用各得其正是國家當太平極盛之時自然釁蘖潜生而亨小矣必敬天勤民親賢逺奸皆歸于理之正焉所以然者初則人心敬畏故吉終則人心怠玩故亂何可不利貞也
　　彖曰既濟亨小者亨也
　　小者亨則大者未必全亨可不盡人以維天乎
　　利貞剛柔正而位當也
　　卦體初三五剛也以剛居之則精明而不至好大二四上柔也以柔居之則持重而不至因循上下同此憂勤彼此互相儆戒何其貞也况亨小如之何不利貞也
　　初吉柔得中也
　　上既剛柔並重此復借六二以明初吉之義創業貴剛守成貴柔柔順文明而得中故能成既濟之功也
　　終止則亂其道窮也
　　終亂非闗天運有茍安之心濟道乃窮也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　思火之為患而儲水以防使水常在火上既濟之象也患𨼆不及覺故必思以慮其終患猝不及持故必防以謹其始
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　剛多好動初九剛而得正濟而常懐未濟之心者也任事慎重如曳輪慮患周匝如濡尾濟不其常保乎
　　象曰曳其輪義无咎也
　　大才持以小心得初吉之義者也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二以文明中正之徳上應九五陽剛中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢逐之則反動君之疑静以待之大猷在我舍我其誰
　　象曰七日得以中道也
　　保濟莫大于中中道在我君自下求逐之何用
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　既濟之時以剛居剛内治己修不免耀武揚威于外以髙宗而伐鬼方猶三年而後克之成功如此其難其可用小人而啓多事之源乎
　　象曰三年克之憊也
　　即克而師老財匱其憊已極况未必克乎動何可輕也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏六四出離入坎罅漏易生以柔居柔能預備而戒懼之故其象如此
　　象曰終日戒有所疑也
　　自信則生止有所疑疑不止一端亦无可指之端也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　此教五以祈天永命之道也九五陽剛中正當物力豐盛之時驕奢易萌誠敬或減故聖人借兩鄰為喻以儆之殺牛何其盛禴祭何其薄然神无常享享于克誠彼殺牛者反不如禴祭之實受其福信乎享神者在誠不在物保治者以實不以文也
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也不如者自心之儆懼吉大來則如川方至如日方升時由心造可不常存此初吉之義哉
　　上六濡其首厲
　　既濟之極險體之上以隂處之狐涉水而濡首危道也
　　象曰濡其首厲何可久也
　　終止則亂嗟哉何及
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　水火不交協力无助爻皆失位圗謀不臧未之為言非終于不濟也有待而濟也故有亨道必慎始敬終乃可不自度其才小力弱而鋭然冒險如小狐汔濟而濡尾何利哉
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　未濟之亨果天道哉卦體六五柔而得中能持重而其心不流于葸重離明也既濟則臣厚其終君享其逸未濟則君䖍其始臣代其終
　　小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　未出險難之中正當慎終求出乃濡尾无攸利則敬慎之心初終不相續也然天下事終于不濟已乎雖不當位一己之才力不足而剛柔相應可以同心戮力可見未濟原有必亨之理在人之續其終而已
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　水火異物各失所居君子曰時當未濟名器錯淆不辨則孰能各安其所本慎心以辨之因器以命之縁分以定制則情相洽而儀不相争辨物如火之明居方如水之聚同人之辨别其所本同也未濟之辨致其所各異也
　　初六濡其尾吝
　　未濟之初時正可濟而以隂居下逡巡退縮而不進終于不濟矣豈不可羞彖云小狐此爻當之
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　濟莫重于離明亂之極治之始初之濡尾是不知變通之理者也豈特濡首者為不知哉
　　九二曳其輪貞吉
　　國事艱難之際五則柔而二則剛恐不免有凌逼之嫌乃以柔順自守能進而不輕進此純臣之節得為下之正者也
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　展剛才以濟時艱正道本當行于天下而所以行正者則必本乎中恭順不縁外飾持重總歸内力事何不濟也
　　六三未濟征凶利涉大川
　　三居險極正當離坎之交乃将濟未濟安危所闗以柔居剛恐其躁進敗事故以征凶戒之非不欲其濟也欲其養精蓄鋭與九二併力以求必濟故曰利涉大川盖水浮則借舟力是用人則裕之象也
　　象曰未濟征凶位不當也
　　諸爻皆位不當而獨于六三言之未濟由于三也才力不足何不急借陽剛之助乎
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　此大臣任濟世之責者也而以剛居柔志欲有為而不免于沮喪不貞而有悔也誠能勉而貞乎永肩一心不懈于位則得臣道之善悔可亡矣當此禍亂未平正戮力劻勷之日是必以剛决之心作其震發之氣用力持久乃克有勲如伐鬼方三年有賞斯可謂貞斯可吉而悔亡既濟利静故憂其伐之憊未濟利動故慶其伐之賞彼日中之光守成之令圗此日出之陽開創之大業也
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　奮發有為濟世之志得行
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　出坎之上居離之體當震伐鬼方之後險阻蕩平五不必自用征伐况為文明之中虚靈在中陽剛來輔則切磋琢磨之功到而天光湛然故得貞而吉且无悔由是暢四支發事業正所謂闇然之君子坎中之孚皆為離用上下交而徳業成不吉而又吉乎
　　象曰君子之光其暉吉也
　　光本于君子即有孚之光豈有不格上下而被四表者彖所以専重六五之柔得中
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　以剛明居未濟之極正文武成康之世惟以真心實政與天下共樂其樂而已然不可以戒生事而入怠荒若濡其首則孚失其孚矣憂樂同門聖人不敢不續終也
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　孚之裁制為節即象之所謂方也失是由于不知不知由于不辨故君子慎之未濟有既濟之理既濟懐未濟之心而易道備矣







　　易經通注卷六
<經部,易類,易經通注>



　　欽定四庫全書
　　易經通注卷七　　　　大學士傅以漸
　　左庶子曹本榮撰
　　繫辭上傳
　　繫辭本謂文王周公所作之辭繋于卦爻之下者此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　此章論先天之易先以造化之實明作經之理次言天地易簡生人人當完易簡之理以還天地方不孤羲皇濟世婆心首節從有易之後追論未有易之前所謂畫前原有易是也易豈聖人之強作哉乾坤者易中純陽純隂之卦名而果自乾坤定乎天確然上浮其行健之神原自尊地隤然下凝其厚敦之精原自卑則乾健坤順已一定而不可易矣易之乾坤有貴賤而貴賤于何位天地間萬有不齊為卑為髙森森畢具陳布于形色象貌之中則一卦外貴而内賤六畫乗貴而承賤已位列于此矣易之乾坤有剛柔而剛柔于何斷天地間氣化不過動静陽主動隂主静動中未始不藏静然而動其常也静中未始不藏動然而静其常也則剛定于剛柔定于柔判斷而確乎不拔矣易之乾坤有吉凶而吉凶于何生心之所之謂之方一念向善百善俱集一念向惡百惡俱凑旣成人品謂之物君子與君子為群小人與小人為群則卦爻中以愛相攻則吉以惡相攻則凶不于是乎生乎易之乾坤有變化而變化于何見天地間止此一理精華結于上則為日月星辰體質亘于下則為山川草木在天則不得不謂之成象在地則不得不謂之成形易中隂變為陽陽化為隂神妙而不窮者不于此昭然可見乎
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　天地既開易之原聖人因之作易故畫一竒以象陽畫一偶以象隂陽為主加陽則太陽加隂則少隂隂為主加陽則少陽加隂則太隂両相摩而為四也太陽為主加陽則乾加隂則兌少隂為主加陽則離加隂則震少陽太隂為主各加陽加隂則巽坎艮坤四相摩而為八也乾兑離震為主各以八卦加其上自乾至復三十二陽卦盪焉巽坎艮坤為主各以八卦加其上自姤至坤三十二隂卦盪焉剛柔者乾坤之異名摩盪者變化之妙用易何嘗外于乾坤哉
　　鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　易既成矣而天地所有孰非易之所有乎雷霆之鼔易鼓之也風雨之潤易潤之也日月循環不已寒暑推遷无窮皆在易中矣
　　乾道成男坤道成女
　　總之千變萬化不外一隂陽而人物生焉陽而健者乾道天下之男得此而成也隂而順者坤道天下之女得此而成也天地之變化即莫非易中之變化
　　乾知大始坤作成物
　　其實男女皆乾所始其氣先聚其精先凝合天下之始皆在筦轄非知大始乎其實男女皆坤所成承天之氣翕天之精合天下之物皆歸造就非作成物乎
　　乾以易知坤以簡能
　　大始皆知似乎甚難乃乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始成物皆作似乎甚繁乃坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業天地既以易簡生人人可不盡易簡以合天地乎人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則心心相照是至誠无息之學也非可乆乎有功則事事相成是善與人同之道也非可大乎乾以日新為德可久則賢于人之徳坤以富有為業可大則賢于人之業易簡之妙如此
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣夫易簡而至久大則與乾坤之易簡何異天下无窮精義總見目前知始作成渾括藏宻得貴賤之理于髙卑得剛柔之理于動静得吉凶之理于方物舉變變化化者一以貫之是以天地定位聖人成能全副精神與天地準非成位乎中者其孰與于此哉可見求之于易簡則天髙地下總是實際經綸不求之于易簡即窮地極天莫非虚空幻化易經所以為天下至要之書歟右第一章
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶
　　此章論後天之易聖人借象以顯道君子得道而忘象與天合一而學易之功始完也蓋自伏羲之易示人以易簡成位乎中三極之道已備但天下觀象而不知者多也文周聖人取先天六十四卦陳設而布列之象者義理可見之影觀者伏羲文周心印之妙繫之彖辭繫之爻辭以明卦中本有之吉凶直是口代天言提斯世于平康之路矣
　　剛柔相推而生變化
　　繋辭既本于觀象而象于何觀乎易之所有剛柔而已非剛推乎柔則柔推乎剛此變化所由生也剛柔无迹豈有為之推盪而前之所移若廹于後故因而謂之曰推竒偶无心豈有為之生出而彼之所易若根于此故因而謂之曰生變化既生則有消息當否聖人所以觀象而繋辭衆人所以因蓍而求卦者也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　有辭而天下之事俱在其中矣繋辭中有吉凶即天下得失之形體一念向善景星慶雲一念向惡妖氛厲鬼繋辭中有自凶而趨吉者悔自吉而向凶者吝即天下憂虞之形體困心衡慮憂即是悔宴安鴆毒虞即是吝
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　至于剛柔相推而生變化則何説哉柔變而趨于剛者退極而進也剛化而趨于柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣氣機之進退不可見見之晝夜卦爻之變化不可見見之剛柔要之剛柔正妙于相推晝夜正禪于相繼可見六爻之動通變未窮初為地二為人三為天初二為地三四為人五上又為天三才各具一太極而流行于一卦六爻之間占者庶得因所値以斷吉凶耳
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　六爻之動既為三極之道則極中之剛柔變化即易之序也何不可為君子之居安極中之吉凶悔吝即爻之辭也何不可為君子之樂玩天下莫危于消息持衡之介而君子居之則安趨其時不滯其用也天下莫惕于吉凶同患之文而君子樂之且玩通其意不泥其迹也
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　夫君子何以不輟其功哉未卜筮也有考究理㑹之功觀卦爻之象而玩當否之辭方卜筮也有變易從道之功觀老少之變而玩吉凶之占至此則君子通體是易天之亟欲以吉告人也甚于人之求天君子斬斷凶悔吝之根株即統㑹天地人之大本不必言地不必言人自天祐之吉无不利矣文周以觀印伏羲之心君子即以觀印文周之心也
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　此章釋卦爻辭之通例發聖人憂世覺民之心總以辯吉凶者存乎辭為主蓋即繫辭明吉凶一句而剖析之也伏羲畫卦象立而意已盡但百姓至愚豈能盡曉文周不得不繫彖爻以盡其言彖果何言哉言全體之象也如元亨利貞則大通至正之象牝馬主利則順極而健之象是也爻果何言哉言一節之變也如⿰氵⿱⿰天天日 -- 潜龍勿用則陽徳在下之變履霜堅氷則隂氣初凝之變是也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　象變既立則吉凶悔吝无咎藏于其中矣吉凶者言乎時有消息位有當否也悔言乎向于得而未得尚有小疵吝言乎向于失而未失已有小疵也无咎者時位不齊過即叢焉或随時斡旋或因位轉移固聖人所樂與也吉凶與民同患聖人之心何其殷且激之以悔吝幸之以无咎總歸吉凶言乎失得而已矣
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
　　可見天道貴陽而賤隂隂陽有貴賤之理而列貴賤者必托六位而後明陽大而隂小隂陽有小大之分而齊小大者必假卦象而後顯參伍雜陳之際得失從中而生聖人辨之為吉使人知所趨辨之為凶使人知所避不知幾費苦心而彖辭爻辭滴滴皆披瀝之精誠也
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　慮之切則防之愈宻故吉凶之中有悔吝是天人分判之介限此處一失挽回甚難聖人憂之惡根必欲除善脈必欲充其介之闗于辭者深也吉凶之中有无咎是良心省覺之機𠉀每一念至憬然汗出聖人震之迸破重隂氷奮斷九天雷其悔之體乎辭者至也
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　統而觀之卦有小大所以辭有険易則辭也者豈非各指其所之乎不險其辭則天下懈怠而无震懾之心不易其辭則天下危疑而无自全之䇿愈分剖愈明白无非教人去險來易趨吉避凶後天聖人與先天聖人同是悽惻耳
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　此章言易道之大聖人用之以窮理盡性至命也莫大於天地易書卦爻即能與之齊準非準其形準其道也故能將天地之道兼隂兼陽終竟聨合而无所不包分隂分陽選擇條理而无所不析非精通造化其何以與于斯哉
　　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物逰魂為變是故知鬼神之情状
　　夫聖人果何以作易彌綸天地之道哉蓋其法莫先于窮理天地間幽明死生鬼神總不外乎隂陽幽明有故死生有説鬼神有情狀總不外乎隂陽之變化聖人仰以觀于天文天文則有晝夜上下俯以察于地理地理則有南北髙深人見幽自幽明自明聖人統括文理參出互根互換之妙夜下北深幽也忽而明晝上南髙明也忽而幽其故不可知乎人生世上孰不本之乾知大始聖人探易之所由本以要諸歸根復命之終則生知所從來死知所從往皆一理之自為凝散其必有不生不死者貞下起元而至誠无息其説不可知乎天下同此一氣氣之專一謂之精氣之靈爽謂之魂不曰形體為物而曰精氣為物不泥七尺不敢暴泄化形歸氣化氣歸精完全堅乆實有所以為之者不曰魂降為變而曰逰魂為變不堕體魄不渉空幻人心之神出入六合逰戯神通亦實有所以為之者天地間有精靈著見有色有聲之鬼神不過我身聚精凝氣之常理有肅然凄然𨼆𨼆黙黙之鬼神不過我身出天入地之妙用其情狀不可知乎
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛承上節聖人既无所不知則心通造化而全體太極矣上天賦性之始完全无二形生神發不能盡性震道虧不成賢人之業乾道虧不成聖人之業本體相似作用豈有違焉者乎不違即不過果何故哉天地知始成物知周道濟其必然者聖人无物不知知幽明知死生知鬼神随其知之所至輙使之處置得宜无偏无陂而宏濟乎天下道自不過所謂與天地同其徳業者此也天地當時窮𫝑阻之㑹變而不失其常旁行不流又其必然者聖人随時變易圎滿活潑而皆協乎萬古經常之理所謂與天地同其變化者此也試從知周旁行究其深入之心直是樂天命之當然將於穆不已之主宰渾洽而暢遂之任其盈虚消息種種不齊吾持貞固以立其幹誰得而遁吾之知是以處富貴與天地同其通處貧賤與天地同其塞處生死與天地同其變見豈得有憂又從知周旁行究其篤摯之心揀擇一念便屬自私聖人安土不遷此心渾是元善厚徳載物純純常常愛及天下皆不在作用而在本根則安土敦仁愛安有不能者乎此之謂與天地相似故不違也聖人盡性之事也
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　盡吾心之性以與天地相似便可以主張造化而至于命矣天地之化滔滔不窮何處窺其節限似乎有過聖人為之治歴明時畫野分州真如金汁在冶鑄㵼成器使歸模範匡郭者然何過之有既範圍天地便曲成萬物因其性而使之各得不知幾許委曲在其中聖人所以造萬物之命也幽明死生鬼神隨在而異其名要之止作晝夜觀兼通乎晝夜之道大明終始一以貫之㑹隂陽之靈異而无纎芥之累于其間聖人用易之妙至此故神或在隂或在陽居天地萬物晝夜之中而无所不具无所不應謂之无方而易忽為隂忽為陽運天地萬物晝夜之外而其往不滯其來不窮謂之无體此所以能彌綸天地之道而與天地凖歟
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道
　　此章總生生之謂易盡之先即造化以原聖人作易之由復即乾坤占事以明聖人成能之實道之體用不外乎隂陽而其所必然者則未嘗𠋣于隂陽也上數章所言皆道聖人恐人徒求之空虚也乃指以示人曰太極之静固一隂矣静極而動又一陽焉即此隂陽迭運天地人物皆由此出生生不測已藏于其中矣
　　繼之者善也成之者性也
　　此道本之天命盡人而具之即其維天之命流行不已具于隂而行乎陽所發而為化育者統天居長可不謂善乎即其物之所受靈光獨凝始于陽而全乎隂所生而各具是道者精湛不磨可不謂性乎
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　性之所率則為道道豈君子所獨哉形骸漸著便落氣質方落氣質便争偏全仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體百姓則并仁知而忘之此智周道濟合一之妙絶響于天地之間也
　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
　　若然則將歸咎造化之不全乎天地以生物為心仁而已矣就其陽之動而主宰乎隂者曰顯顯諸仁則全體呈露而不落聲臭就其隂之静而附麗乎陽者曰藏藏諸用則大用顯行而无所作為萬物皆受鼓鑄于隂陽而不與聖人同憂所謂天地无心而成化者名之以徳而徳不盡名之以業而業不盡也
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　猶是業也何以云大就顯論業皆屬川流惟廣大悉備萬有生意蘊隆其中由内以知其外故謂大業則造化之藏諸用也猶是徳也何以云盛就藏論徳恐入空寂惟來者不匱百昌萬彚光華發越因外以窺其内故謂盛徳則造化之顯諸仁也可見天地原无不全人性自失于偏不得不借聖人為裁成聖人所以與天地參也
　　生生之謂易
　　聖人因之作易易何謂哉隂静之極不得不發散則陽本隂生陽動之極不得不收斂則隂本陽生生无窮易无窮也
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　易以乾坤為體變占為用總不出竒偶兩畫就其萬物初生胚胎方兆非有非無僅可彷彿此乾知大始時也故謂之乾萬物既生形色象貌詳宻可見法力畢陳此坤作成物時也故謂之坤
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　有乾坤則有數推極其數之根源而天人共實生生之理不在天地而在吾心此之謂真占有七八九六之數變則可通通其變于既占之後趨吉避凶羣鼓舞于一隂一陽之域此之謂真事聖人成能之實如此豈不有造于天下哉
　　隂陽不測之謂神
　　合而觀之通天徹地總一隂陽陽中含隂不可測其為陽隂中含陽不可測其為隂前所謂神无方正謂此也主宰曰道變化曰神聖人也易也天下人之心也一而已矣
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
　　此直贊易道之配天地也上旣發明隂陽不測而生生謂易易又何所不至哉其内涵蓄无遺其外統括无盡廣而且大也以言乎逺千載六合此理隨在各足有限止乎以言乎邇瞬息几席此理自然咸正待安排乎以言乎天地之間又復精入无形而粗及有象上蟠下際統備各足吾且何以窺廣大之妙哉
　　夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
　　易之廣大實自乾坤來乾坤各有動静于其四徳見之静體而動用静别而動交也專者生物之心不他直者氣機之發不撓翕者凝萬有生意于其中闢者宣萬物形質于其外乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　乾坤之廣大如此而易之廣大直足以配之易无所不包一天地之无所不生也將見廣大中有變通則配天地之四時剛柔迭運一寒暑相推也廣大中有隂陽之義則配天地之日月陰陽之各有所稱一陽精隂精之各司也廣大中有易簡之善則配天地之至徳易知簡能一健順之自然也此所以逺不禦邇静正天地之間无所不備歟
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　此章又贊易道之至于聖人之不能外者見之也上數章論易或言无方或言生生或言廣大易其至極而无以復加乎易无可形容且以聖人不能外易者言之徳欲其崇而崇徳非易不可業欲其廣而廣業非易不可豈一一摹倣之哉惟將易理體㑹吾心窮其精奥識見日進于髙卓知豈不崇將易理實厯吾身踐其曲折功力全踏乎實地禮豈不卑知既崇則天之髙明在我禮既卑則地之厚載在我一似乎效之法之者是崇徳廣業之實際也
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門聖人效天法地皆本於易是易與天地渾成无二也天地設位易行其中何道義不自此而出聖人見天地間千變萬化不越吾性用知崇禮卑之功則渾成之性依然不失率之為道時措之宜則為義精變不測藏之即盛徳𤼵之即大業然皆非易不可易其至矣乎
　　右第七章
　　聖人有以見天下之頥而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　此章教學易者以擬議之功也存存所以尊徳性擬議所以道問學有存存則擬議自明有擬議則存存益熟相須而合一者也首二節先從象爻引起正見其不可不擬議耳聖人胷中渾具一部全易有以見天下之至一故有以見天下之至賾未畫卦之先心度其純隂純陽之象何如雜隂雜陽之象何如乃象之以純隂純陽雜隂雜陽不特象其形并象其宜天下之賾在易矣
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　有以見天下之至静故有以見天下之至動動貞夫一則嘉㑹合禮聖人從動觀㑹從㑹求通即此為萬古不易之綱紀而推盪錯綜之間順者吉逆者凶无纎毫之假借天下之動在易矣
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　夫以天下之至賾天下之至動聖人有所以見即有所以言而惡之亂之可乎哉
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　學易君子不遽言也比倫詳度而後言不遽動也商確裁定而後動變化无端擬議亦无端直體聖人之精于觀象玩辭觀變玩占之表而㑹賾于一㑹動于静六十四卦三百八十四爻俱在其中此下七爻則其例之偶舉者也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎釋中孚九二爻義居室者在隂也出言者鳴鶴也千里應者子和也善本于誠誠不可揜言即為行言豈可忽為樞機當慎為榮辱之主愈當慎為所以動天地愈不可不慎
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　釋同人九五爻義四或字出處正可相成語黙正可互用也信理愈眞則相遇更篤斷金如蘭言物莫能間而其言有味也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　釋大過初六爻義持滿定傾之道慎重則必成輕發則多敗也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　釋謙九三爻義厚之至言器量不可測識地道所以藏山于无形也徳言盛禮言恭心口相商必欲其盛必欲其恭也
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　釋乾上九爻義
　　不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　釋節初九爻義口舌者一身之門戸也國事而曰幾可成可敗之介闗君臣者甚大非退藏于宻者其孰能成之也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致宼至盜之招也
　　釋解六三爻義強取曰奪執辭曰伐而皆誨之者之自取知盜則盜改為義淫并改為貞也合七爻觀之或𩔖取鳴鶴或義兼號咷或纎及白茅喻同負乗宜可厭惡也衆不以為誣君子不以為怪何也其假象而非實也或斷其无咎或斷其吉或斷其有悔而致宼宜其雜亂也時有所必歸位有所必至何也有典禮而非泛也所謂擬議以成其變化其必存誠同心既慎且謙重宻而戒亢慢哉
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法即夫子河圗説也上章言擬議以成變化不外揲蓍求卦而蓍法之變化原本河圗伏羲時龍馬負圗出于滎河背上旋毛有自一至十之數其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中人不知其為天地之數更不知何者為天何者為地天其一乎輕清上浮孤而无偶其徳則易其體則尊二則屬之地矣其徳則簡其體則卑天地分矣由是天為陽而數之竒者皆陽地為隂而數之偶者皆隂天三地四天五地六天七地八天九地十其相因而不亂者乎
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　總而計之天數五一三五七九皆竒也地數五二四六八十皆偶也數之在圗各有定位一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為𩔖如兄弟之相得生成之序各專其一也一與六二與七三與八四與九五與十皆以竒偶參配如夫婦之相合生成之功妙合以兩也五竒積而天數二十有五分之皆生數合之亦生數也五偶積而地數三十分之皆成數合之亦成數也凡天地之數五十有五五十者成之極而又有五則成仍能生所以成變化而行鬼神不已在此哉一變生水而六化成之二化成火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之變化之鼔盪即鬼神竒偶生成莫不有屈伸莫不有來往非理非數亦理亦數河圗之妙如此
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　聖人因之制為揲蓍之法河圗中宫五為衍母十為衍子是一皆能生十五則能生五十至用以筮則又止用四十有九數起于一莫尊于天一故除一不用自分二掛一至于三百六十萬有一千五百二十皆此四十九䇿之變化而一不與焉以明十百千萬无不生于一而一不化為十百千萬也則不用者萬用之祖故其後方有所因而起由是将四十九䇿兩手平分左以象天右以象地未分者混沌之天地旣分者開闢之天地也又取右手一䇿掛于左手小指之間以象三才天得一以清地得一以寧人得一以靈人所為有獨立乾坤之道焉取右掛左者教人親地而法天也由是四四數之以象四時之迭運往過來續相仍不窮也由是将所餘者扐于左手中三指之兩間以象積月之餘日為後來之閏者如此扐之又如此扐之兩手所餘俱畢而重起掛一抑何故哉閏者不齊之數也每嵗氣盈六日朔虚六日三年一閏尚有所餘五嵗則氣盈朔虚者統六十日非再閏不可此蓍策所以必再扐而後掛也
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
　　不惟有用之策有所準即過揲之策亦有所準焉老陽之策旣用十三則過揲者三十六積六爻而皆以三十六計之非二百一十六乎老隂之䇿旣用二十五則過揲者二十四積六爻而皆以二十四計之非百四十四乎則與三百六十之日適相當焉謂策之揲為四時行焉可也少隂用十七過揲者三十二少陽用二十一過揲者二十八積數亦三百六十而此獨以老陽老隂言者少隂退而未極乎虚少陽進而未極乎盈且舉此則彼可𩔖推故也
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　二篇謂上下經凡陽爻百九十二皆以過揲三十六計之非六千九百一十二乎隂爻百九十二皆以過揲二十四計之非四千六百八乎共萬有一千五百二十則與萬物之數適相當焉謂䇿之揲為百物生可也隂陽辨明乃能授時而定厯唱和情遂罔非聲應而氣求始于一終于萬所以為大衍之法歟
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　揲旣揲則卦可成矣是故分二掛一揲四歸竒四次經營始得或四或五或八或九而成一變積至十有八變七十二營始内外備貞悔全而成一卦易者十八變之一也三變成爻十八變則成六爻也
　　八卦而小成
　　十八變者大成之卦然未有内不立而外能得者九變而成三畫非乾兌離震則巽坎艮坤内體已定于此也
　　引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣
　　迨至卦體旣成之後視其爻之變與不變以為動静方引其端已伸其緒一卦可變為六十四卦觸引伸之𩔖復加推廣卦卦皆可變為六十四卦吉凶悔吝全備无遺聖人成能百姓與能无不了徹矣
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　夫天下之能事何以畢哉道者能事之所以然徳行者能事之當然也吉凶之理常苦難測人事所以沾滯而難決易則指其若何為吉若何為凶惠迪從逆昭然大明直有以鼓舞天下而不倦得之心見之事痛快活潑将神之所為福善禍淫之至理竟酬酢之如賔主而且足助神化所不及是蓍卦功用之大亦成變化而行鬼神矣
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　天地大衍之數揲蓍求卦之法莫非變化之道即莫非神之所為一知皆知无所于知河圗所以為萬世文字之祖歟
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　此章承上章之意而歸功聖人見易之精變神由于聖人聖人以神洩之易精變即其神也夫蓍法生于河圗之數而變化皆神之所為聖人之功幾泯矣不知聖人心統道全欲以易理告之天下先以易理洩之易書于是易有聖人之道四焉聖人以道而繫之為辭各指所之是議事之則也平常議論者則尚其辭聖人以道而推之為變化而裁之是任事之準也隨時應事者則尚其變聖人以道擬之為象觀賾著物制器者尚之則可以盡創物之智聖人以道決之為占極數知來卜筮者尚之則可以窮先知之神此易有聖人之道四也
　　是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此尚辭尚占之事為者見諸一身行者措諸天下将則不動不能欲動不敢此時吉凶悔吝一毫未明逺近幽深一毫未辯故抱蓍問易而有祝贊之命易則受人之命如嚮之應聲无論天下萬世几席瞬息鬼神造化之莫測人心思慮之不可究詰吉凶悔吝判然分明无所不知而且遂知何精明也何精宻也何精細而精靈也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此尚象之事變則象之未定者也君子當問焉以言之時四營成易是為一變先考左手所餘幾䇿而參合于後再考右手所餘幾策而比伍于前使四五八九有所稽也三變成爻必有其數交而互之則一左一右總而挈之則一低一昻使七八九六无所混也然參伍以變特一變而未成爻通之三變皆用此參伍之法便成一畫陽即天文隂即地文不宛然天經地緯燦然而成章乎錯綜其數特一爻而未成卦極之十八變皆用此錯綜之法便成六畫事或當動事或當静不即此隂陽純雜一定而不移乎惟此易靈變周通圎活不滯變為天下之至變故任其所得之象變无不靈應如斯也
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　至精至變孰非神之所為乎易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用未問則辭占象變𨼆其機來物文象含其联一經分揲掛扐則受命如嚮而來物遂知通變極數而文象大著是无思而无不思无為而无不為神无方而易无體矣
　　夫易聖人之所以極深而研幾也
　　夫易何以至精至變而至神哉聖人為之也來物无形何其深也聖人于辭占極之文象未判何其幾也聖人于象變研之極非極之使淺深无不濬之謂極研非研之使著幾无不中之謂研所以極深者至精也所以研幾者至變也
　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　吉凶悔吝之理若不究極觀之者止得門徑而志慮𨼆微終存格格惟深則曲折无不備具一玩辭占較若發𫎇胷中眞是明瑩透徹故曰通志天下事執定為之縱竭心力仍多撓缺惟幾則隂陽老少推移變遷如珠走荷相𫝑導窽豈不可以立業而建功故曰成務且其所以通志成務者藏于无象妙于不測辭占象變叩即應而觸即覺又何其不疾而速不行而至也使非聖人烏有如是之功用哉
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　故易有聖人之道四焉者正謂作易之功如此其大也辭占象變不出精變外精變不出神外神不出聖人外則易之所以神正聖人之神其神也
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　此章專言卜筮其扼要在洗心退藏于宻聖人心易不過附圗章以顯其所為通志定業斷疑何莫非退藏中之靈機哉易道之大所以佑神而聖人用之以化天下果何所為而為此也天下之物蒙昧未明甚至父師之教不能入帝王之令不能行易書昭明吉凶之報如夢頓覺故曰開天下之物自建侯渉川以至纎悉不可枚舉易斟酌從違之理使之吉則趨凶則避不至有初而鮮終故曰成天下之務總不出吉凶貞勝上自造化氣數下至人心謀慮千條萬緒雖巧歴不能紀卦爻一設便自統括无遺故曰冒如斯而已不如斯豈能已哉惟易開物故制為卜筮使之吉凶曉然惟易成務故制為卜筮使之趨避劃然惟易冒天下之道故制為卜筮使志業中之疑根无不豁然必至疑根盡斷通始真通定始真定聖人功及天下如此
　　是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　然不有聖人之心易則何以為作易之本也易之用在蓍蓍之所以藏變化者當其未揲隂陽老少圎轉不窮又復神妙莫測也蓍所值為卦卦必明白有别然其徳惟一定不移所以知卦所生為爻爻必顯著告人然其義惟隨時變易所以貢此蓍卦爻從心生聖人不自有其心反若借蓍卦爻以洗心神不露知不發憂患无痕即共覩共聞之中自涵不覩不聞之妙愈洗愈退愈退愈藏故入太乙而不為虚通萬象而不為逺民之吉凶直如身受凶可患吉亦可患旣得其吉又虞其凶吉凶未定者來退藏之神有以知之神運而不役吉凶已定者往退藏之知有以藏之知斂而不分所謂无卜筮而知吉凶者其孰能與于此哉殆古之聖人乎聰明言其哲睿智言其精神武言其斷天下愛惡相攻逺近相取情偽相感何在而非殺機聰明睿知妙于退藏則有吉无凶有利无害有得无喪得其理而不假其物是聖心渾之乎全易矣
　　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫
　　惟其有洗心之易是以有蓍卦爻之易也明天道洞吉凶之原察民故發吉凶之變神知光瑩无不炯炯乃因蓍而制為四營之法復因龜而制為五兆之法前民用正所以副帝寵而為萬世開太平也心恐其與物雜故齋齋者所以齊不齊之思心恐其與物敵故戒戒者所以警不虞之患聖人洗心退藏有何不齋有何不戒以此齋戒又何神之不明神者易之靈徳者神之聚作卜筮以教人更齋戒以考其占如鬼神之能知來也
　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　大抵蓍之圎神與卦爻之方知易貢皆聖人神明中所自有故神物興而立卦生爻因之矣卦有隂陽隂之静如户斯闔則謂坤陽之動如戸斯闢則謂乾一動一静互為其根是化裁之變也剛柔之相摩也時往時來更无窮盡是推行之通也八卦之相盪也其所以主宰于闔闢之間者神也象如象其物宜之象凡宇宙間有色可見者一隂陽也器如形下之器凡日用事為有迹可據者一隂陽也其象而不囿于象器而不囿于器者神也此興神物以前民用聖人之立法于天下也神明在聖人則為聖人之神利用出入在天下則為天下之神也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是故易者兩儀四象八卦之總名而皆自有太極始天下有洗心藏宻之理闔闢无其機變通无其緒合天道民故于神而明之之域不得已而名之曰太極兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備一每生二有不假絲毫智力而成者
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　此八卦即六十四卦之全體吉定其為吉凶定其為凶當趨當避雖未見諸行事大業已生于此孰非太極之所統哉
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索𨼆鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　太極大則无所不大法象莫大乎天地兩儀所以號為大闔闢變通莫大乎四時四象所以號為大往來懸象著明莫大乎日月八卦以坎離為門户而明察難遁崇髙莫大乎富貴大業以日新為富有而法制咸宜况聖人為聰明睿知神武而不敎者哉因其已定之物制而用之生其創造之竒開而成之天下知見象形器之可以利民莫大乎聖人物理賾則討而究人心𨼆則索而出理數不可測鈎之使淺事或隔至千里百世致之使近定天下之吉凶而使之趨避不倦聖人且如之何哉莫大乎四營五兆之蓍龜此興神物以前民用尢吉凶與民同患之大者
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
　　然豈聖人之強作哉齋戒神明出入咸用神物之功也而生神物者天也天生而後聖人則之也有神物則有闔闢往來之變而是變化者效之天者也有神物則可定天下之吉凶而是吉凶者象之天者也有神物則有儀象八卦而亦因圗書而作者也圗以五生數統五成數其位主合其序主生書以五竒數統四偶數其位主離其序主尅圗著其方以象而存數之體對待之易也書著其圎以數而呈象之用流行之易也此圗書之相為表裏而叙疇已括于畫卦之中也
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　卜筮成而民用可前其隂陽老少之四象所以示人以所值之卦爻也通天下之志也有象則有吉凶而愚蒙不悟繫之以辭所以告也定天下之業也定之以吉凶則趨避機决斷天下之疑也易所以為開物成務冒天下之道之書也
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　朱子謂此節在此无所屬今詳繹之當與下六節共為一章蓋易獨此爻直説天祐而所以祐者不言即書不盡言言不盡意也形上形下天人合一故為神明黙成者順也不言而信者信也以意包象者思也化裁推行舉措極賾鼔動使天下皆吉无不利也大有上九曰祐似乎天為政夫子解之曰助則我為主而天為助矣二所字權不在天人也我之无矯拂者即天所助我之无欺偽者即人所助也信在心而曰履順在事而曰思内外交𦤺信順之極也而又以信順尊尚賢徳无非信順之所為也滿而不溢處有之道也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　夫易自羲皇而後其闡發之功全賴文周繫辭而易道始大明于世是以聖人憂世覺民之心正托言而顯言豈可少哉乃書有限而不盡言言含蓄而不盡意聖人之意竟不可見乎非也聖人見天下不過隂陽立一竒以象陽立一偶以象隂而與民同患之意千端萬緒无不𭬚括則象所在即意所在已明示天下以得意忘象之法矣蓋天下最不容己者情而偽參之辯情偽則用言因言而隨風㑹以動作者利隨所動而自然趨吉避凶者神也皆聖人意所欲盡也因象而重為六十四卦淑慝變見備極形容情偽盡矣彖辭爻辭稽實待虚何言不盡裁之為七八九六之變變則可通事機握而推行便何利不盡利盡而躍然趨避誰得撓阻民咸用之而不知誰之所為所謂神也又何立象之不盡意也
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　无所不盡者六十四卦之象而乾坤兩畫已足盡之凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業象之所在皆道而人徒作形觀抑知形而上即道形而下即器乎其變而通之无别法也因其化而裁之即變因其推而行之即通因其舉而措之天下之民莫不知所變通即聖人開物成務之事業立𧰼豈容已哉
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　是故夫象非形下之器也道所從苞變通事業所從始也有以見天下之賾賾仍歸一象之中有爻有以見天下之動動仍歸静也
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　又何疑設卦以盡情偽與夫繫辭焉以盡其言有别説哉卦即象也見道于賾極天下之賾者豈能外卦辭即爻也見道于動鼔天下之動者豈能外辭舎之不可執之不可也
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　道藏于變通化而裁之者豈能外變推而行之者豈能外通聖人立法之妙有雖欲辭之不得者然盡利仍須盡神聖人旣有事業我可无徳行哉神而明之得意而忘象見道而不見器直與聖人合而為一故為其人无所作為渾然順適不假言説真信不疑是天人互藏于心而思履通融无盡者則存乎徳行而已易果非書言所能盡何獨于自天祐之之一爻不深究其所以然哉
　　右第十二章
　　易經通注卷七
<經部,易類,易經通注>



　　欽定四庫全書
　　易經通注卷八　　　　大學士傅以漸
　　左庶子曹本榮撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　此章特掲貞一二字本爻象之剛柔明天地之易簡天地總此貞一體天地之功業為帝王之仁義聖人總此貞一也易言象爻言變動言吉凶悔吝言剛柔變通種種不一要皆天下之自然乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八方成位列隂陽純雜之象已在其中矣各因一卦而以八卦次第加之為六十四六爻又已在其中矣
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣有象爻則有變剛柔相推而徃來之變徃來交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　動藏于繫辭之中辭不有吉凶悔吝乎然必因卦爻之動而後見或本卦或之卦或老爻或少爻一揲蓍則躍然不可揜也
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　當其未動一剛一柔各有定位及其既動則剛變而通于柔柔變而通于剛時之所在迭運不窮聖人豈有心于其間哉
　　吉凶者貞勝者也
　　要之天下之事非吉則凶非凶則吉相勝不已而必以其所正為常一貞可以勝萬變論道義不論禍福也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　此貞實本于造化天地之道消息盈虚至變也而以貞為常運日月之道晦朔弦望至變也而以貞為常照天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶其所正而常者亦一理而已矣
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　一者何易簡是也乾為天道而確然示人者易四徳通復得一以清也坤為地道而隤然示人者簡承天時行得一以寧也所謂貞觀者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　乾坤既以易簡示人爻象豈能外之乎因而重之之爻效此易簡而已八卦成列之象像此易簡而已
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　所以蓍方揲卦方求爻象之消息當否一動乎内而或吉或凶已見乎外矣爻象中老少純雜即謂變雖功業未奏而趨避已決夫以天下之功業全筦于變中吉則天下受其福凶則天下受其禍如之何可以不貞聖人繫辭焉而命之豈好為是喋喋哉世變愈煩知故愈多日奔趨于凶悔吝之途而吉事絶響不得不詳盡其辭使人知所趨避憂世覺民之情不見于吉凶之辭乎
　　天徳之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　聖人之情既見乎辭功用可與天地參矣天大生地廣生發榮滋長固生霜摧雪隕无非生也聖人體天地之徳以生天下得崇髙之位然後成位乎中而贊化育位非聖人之大寶乎位誠不可不守而守位曰仁人惟邦本本固邦寧也人誠不可不聚而聚人曰財立成器為天下利固民所不約而赴者也至于財而聖人之憂患方深矣蓋財者起争之端好勝所至吉凶悔吝悍然不一舍其本而趨時乘乎動而生變必九賦九式量入為出使兼并无所肆其開闢邦國不得擅其節制而又六徳六行有其教訓五刑五罰有所禁飭所謂合天下以歸貞一者也義也天地秋冬似忍而閉闗正以養暢茂聖人義正似嚴而肅殺即以佐生成大生所不及者聖人之仁乘乎位大寶所不及者聖人之情見乎辭所以知有凶始凜凜于吉知有卦爻變動始切切于貞是聖人以易簡示天下之苦心也
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情
　　此章言聖人制器尚象之事即上章理財正辭禁民為非之實作用也聖人通體皆易任所創制无不脗合五帝心傳傳此而已以包犧而王天下巍然參天兩地之規模大開法眼仰則觀日月星辰之象于天俯則觀山川陵谷之法于地觀鳥獸希革毛毨之文天産之物飛陽而走隂也與地髙下原隰之宜地産之物動陽而植隂也近取諸身精理俱備遠取諸物性命各正此包犧開闢天地之大學問非專為畫卦也不得已而教人于是始作八卦開萬世文字之祖太極本體至精至粹者徳以健順動止通之精入无形矣萬物相通相感者情以雷風山澤𩔖之粗及有象矣
　　作結繩而為網𦊙以佃以魚蓋取諸離
　　天生聖人為生民主使人知自别于禽獸為網𦊙以佃漁非徒鮮食之利抑亦去其害而安其居也衣裳辨分書契防欺皆本諸此而加詳焉耳
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　有鮮食不可无粒食故耒以運耜耜以起土二體皆木上入下動天下之益莫大于此包犧木王其用在火神農火王其用在土也
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　網𦊙設而魚鳥集耒耨制而菽粟興不彼此互通其利必壅故市道定于日中而有无互濟是上明而下動市人惟利是嗜必噬之而後合者争多寡權子母之謂也
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤上古風教渾樸至此不得不厭固陋而思文明是其變也聖人通之以禮樂法度而民鼓舞樂趨若或使之所以然者豈聖人之自為哉蓋因風氣之自然變化而无為民自相安而宜之也大凢天下之理盈極必虚消極必息則不阻塞而百年无弊合乎易即合乎天不倦民宜吉无不利也本草衣皮裳之制而變服色以别貴賤天下已熈熈大治洪荒之後另闢乾坤神化不測不有取于乾坤乎
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙
　　衣裳之垂遠邇觀化又慮險阻之不通有舟楫則天下如一家渙者聚也
　　服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨
　　舟楫因植物之材而川通牛馬因動物之性而陸通穿鼻絡首各隨其天也
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　川陸既通暴客或至又不可无所以禦之象地險為重門象雷聲為擊柝豫備何其至也
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過民粒食矣又使之精食小有所過而利人者也
　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽既有仁以育天下又有義以正天下弧矢及遠威暴正所以仁良利孰尚焉守重門則戰守互用之法裕耕儲則兵農合一之政也
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　外患既靖民居不奠何以安乎棟直承而上宇兩垂而下壯固甚矣
　　古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過
　　衣食宮室所以養生又制塟禮非送死大事而過于厚者乎終天罔極之報聖人不嫌其大過也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　終之以書契其同文之化乎言有不能識者書識之事有不能信者契騐之綜核明而臣工肅是非昭而情僞見所以決去小人者豈不盡哉為之者創始易之者増華皆通變神化所必然諸大聖人所以統天地人物于一身通神明𩔖萬物究不過為百姓謀生全而已易卦何可不深思之也
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　上章制器尚象純是虚空影似聖人恐人執定成心故㸃出象字又㸃出像字即彖爻各有其辭吉凶悔吝恁地詳悉无非稽實待虚仍歸之一象而已易始于伏羲畫奇即陽之象畫偶即隂之象象豈懸空固實理之形容也
　　彖者材也
　　德體象變所以言一卦之材也
　　爻也者效天下之動者也
　　天下之動至繁爻能一一倣而效之也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　當立象盡意吉凶悔吝已藏其中有文王之彖周公之爻乃發生顯著于天下而通志定業者不能外易所以為有用之書也
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽
　　此章見卦畫有關于世道也伏羲八卦皆起于三畫乾坤之純而不雜无論矣震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為隂卦皆一隂二陽
　　其故何也陽卦奇隂卦偶
　　陽卦以奇為主隂卦以偶為主以之為主則不得不少以少御衆易之道也
　　其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　有數必有理其隂陽淑慝之德行何也易之大分陽貴而隂賤一人建極萬邦歸命陽明用事君子之世界也政出多門民无定主隂濁用事小人之世界也扶陽抑隂固聖人作易之微權歟
　　右第四章
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　此章言聖人之心學也心學本微棼之以思慮則幾入於危故得其幾者藏而動危而安致一于天地萬物之間而所修皆全不得其幾者不度𫝑而困不懲小而滅負刑于折足覆餗之下而勿恒示戒知幾者无心庶幾者有心而歸於无心是以謂天下何思何慮首四節引咸九四爻辭而釋之憧憧徃來豈⿱⺾⿰氵亾无知識者哉正極用思慮之人也思慮過多驟希神化而日用精切之功反遁抑知天下空體也以天下還天下何用思何用慮太極止此一理但事至物來不得不有各行之路人心原無二致而應事接物不得不有靈變之機究竟殊塗仍是同歸百慮統此一致何思何慮為哉
　　日徃則月來月往則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　徃來者莫如日月而明生无心徃來者又莫如寒暑而嵗成無心成功者退將來者進明生嵗成天下未嘗不享其利大抵皆感應自然之常理无容思慮為也
　　尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也
　　世未有下學之功不至而頓能上達者試觀尺蠖必屈以求信龍蛇必蟄以存身而聖賢可易言乎精研其義至于入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資精者握同以觀殊得一而御百致用則用通于一致利用者以致為利迎刃而解形不勞而神不擾則寧極根深天下理得所謂内外交相養互相𤼵也
　　過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也
　　下學之事盡力于精義利用而交養互𤼵之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至于窮神知化乃德盛仁熟而自致耳神由我主化不可為究不過精義利用盡之又何思慮之有
　　易曰困於石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　釋困六三爻義君子精義利用安身日入乎神小人見利名辱身危日迫于死
　　易曰公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也
　　釋解上六爻義君子之去小人有才略而急于見功必反為小人所中隼象小人奸險之性弓矢象君子道德之威然非善藏其用之人不可大智若愚大勇若怯待可動之時而後動理无結礙出始有𫉬上六之无不利正謂其成器而動也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　釋噬嗑初九爻義小懲而大誡聖王為小人造福也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　釋噬嗑上九爻義惡起于微禍成于積无傷者敢心為之也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑釋否九五爻義安危者位存亡者身治亂者紀綱君子身當休否之時既已目擊其艱而又深明乎循環之理故其亡其亡繫于苞桑終身不忘今日所以休否者而已
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　釋鼎九四爻義自古悞人家國不在無才智之人反在小有才智自恃以為能者故无德无智无力者不足責而聖人所責正徳之薄知力之小者耳
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　釋豫六二爻義功名富貴塲中有一定不移之理就其至幽至微則謂之幾就其通動静貫有无而不可測則謂之神涵養此心空空洞洞我即幾而幾即我上交自爾不諂下交自爾不瀆蓋絶其萌于諂瀆未𤼵之先其知幾乎然幾豈易言哉動則顯不動則静初念方𤼵依然繼善成性之元悔吝俱无焉得有凶是吉之先見者也君子見之真赴之勇極力斡旋寧俟終日觀易豫二之言堅確凝定其介如石而後此體常明常覺可與言幾事之鎮宻者微也微中有幾𤼵揮者彰也彰中有幾委順者柔直遂者剛也柔剛中各有幾一知盡知惟知則斷惟斷則神其孰能有此入豫而不沈溺者哉
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　釋復初九爻義聖人神于幾顔子近于聖人之幾學不能先明乎善有不善必不能知即知亦意之而已故惟顔子乃知有不善而隨覺隨化與動之微吉之先見何異故曰元吉
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　釋損六三爻義借天地男女以𤼵致一之理一者幾之未分者也去其間而推極无間則氣交形交總是生生一致者自然之宗致一者推極之力
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　釋益上九爻義君子秉益道以治天下立心有恒其身順適而安閒其心坦白而和易其交聮合而無間平日功深故能行无不得若事不順理而悍然必行則危以動也誰其同心知其非不免惶惑猶強人從令則懼以語也誰其率俾况恩非素結信非素孚而使之輸財供役不與必矣豈惟不與有不忍言者恒顧可緩乎哉損得致一之真幾益反得无恒之妄幾可見欲安身以保國家勝大任去大奸者于義貴精于善貴知不誠不明憧憧何補宜乎身名俱敗罪惡難掩危亡之接踵也
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
　　此章明後天之易之有功于先天也惟雜則人疑其小而逺曲而肆不知為民苦心不得不如此猶之乎體天地通神明也先天伏羲畫奇為乾畫偶為坤其六十四卦從出之門耶門則已開不得不雜之𫝑矣隂陽各有其體質故曰物隂陽總本于太極故曰德合之者互根而不容已生四象生八卦小成之剛柔有體矣八卦相盪為六十四大成之剛柔有體矣風雨露雷天地之可見者易之山澤雷風足以體之天地之撰皆本隂陽即神明之徳易之健順動止又以通之人見易之精奥无倫抑知其无所不有也哉
　　其稱名也雜而不越于稽其𩔖其衰世之意邪
　　後天之易多其名稱或馬或龍總皆至理雖雜出而不差謬然非上古淳質之時思慮所及也世衰則民愈囂陵事愈反覆不得不慮之周說之詳豈好為此瑣瑣哉
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　所以易中无所不有造化已然之迹曰徃人事未然之兆曰來易則彰而察之而日用云為必根諸理神化性命必托諸事是又微其顯闡其幽也從此開闢混沌而貴賤上下必使之實稱其名飛走服用必使之分從其𩔖言有是非之鑿鑿辭有吉凶之朗朗又何天下之道不具備也
　　其稱名也小其取𩔖也大其指逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　稱名雖在一節而取𩔖則關隂陽淑慝之大分所指者天地神明之逺而辭則燦然章明其言曲引旁通而皆刺中人身之利病其事排引恣肆如言龍即有潛見飛亢言鴻即有干磐陸陵而皆備陳隂陽之精藴凡此之雜而不越者何所因哉時當衰世民心貳矣有吉即有凶且又有悔吝故繫辭以教人趨避明其失得之報夫君子修身制行寸心自知何必言報言報而世事可知也先天之易原有關于民行後天之易究之明此隂陽此所以俱有功于天下歟右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　文王之易既有感于衰世民行之不濟其所為明失得之報者正不在臨事之趨避而在平日之進修故特舉九卦以明處憂患之道也夏商之末易道中微文王拘于羑里而繫彖辭易道復興身嘗艱辛其言不得不痛是先天下之憂而憂者
　　是故履徳之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　易卦无非修德之助此九卦尤其最切者試以其序言之所履惟禮上天下澤定分不易必謹乎此然後其德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也復則心不外而善端存是立天下之大本恒者守不變而常且乆是藏其身于至固懲忿窒慾以修身則損所當損遷善改過以長善則益所當益困以自驗其力井以不變其所然後能巽順于理以制事變也
　　履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而𨼆
　　九德之妙何如禮非強世然事皆至極謙以自卑而尊人乃己德光不可掩復陽微而不亂于羣隂恒處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛𨼆不露皆相反而實相成者
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　其用果何如哉行不本禮事多乖舛履則發皆中節之和也天下節文度數本之乎謙恭善下之一念實有所以裁制之者知為自知靈光不滅聖狂界在危微人禽判于幾希以天動不以人動也德惟一動㒺不吉恒則勿二勿三風雷交變而立不易方焉每見忿如突飇來不及捍慾如粘絲刷不可去遠害之難也而損以遠害動則如天地之无方巽則如毛髮之暗滋興利之妙也而益以興利遭險日甚天人之介愈明更事日多利害之故愈晰怨當思所以寡之不資深不居安何以待用惟止水能鑑物恰可隨時義當思所以辨之聖人經權互用權仍歸經如春風之披奥窔皆入故精義入神正无適无莫之妙用耳有此以反身修德可以處憂患矣彼英心盛氣臨事者豈過人之才乎
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　此承上章處憂患之道而言論徳則自經而權論道又自變而常所以明全易无非使人知懼之㫖也逺猶忘也屢遷正見其不可逺隂陽流行于卦之六位九或居下六或居上九或居柔六或居剛唯變所適果可為典要乎哉
　　其出入以度外内使知懼
　　適出適入皆道之宜出宜入而確不可踰者順度則吉逆度則凶欲不懼何可得若或使之
　　又明於憂患與故无有師保如臨父母
　　但言出入猶叅禍福兩途言憂患則懼之尤凛凛者明憂患并與憂患之故而明之雖无師保常臨父母戒懼之至也
　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行惟先有此懼心抱蓍問易因卦爻所値之辭而揆度其方向則出入之度憂患之故昭然大明向之不可為典要者既有典常之可守此之謂真不可逺茍非知懼之人道豈虚行乎哉
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　此章專論爻畫之不可不觀也周公之有功于文王也易書有卦原統六爻而為質原其始要其終則内外備貞悔全何以又分而為六爻初三五陽也九居之六亦居之二四上隂也六居之九亦居之惟其當如此則如此時成之道各不可誣卦有定體爻无定用讀易者信不可不玩爻矣
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終試觀初與上之時物初則意義𤣥邃而難知上則脉理昭宣而易知何哉本難而末易也因想當日聖人之繫辭于初則商度其當假何象當著何占至于上不過因初擬而卒成之耳初上之時固然也
　　若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
　　初上亦有物亦有德亦有是非然而未備也若夫剛柔錯齊之物隂陽淑慝之徳雜而列之撰而揮之其中消息當否一一剖辨非中四爻不能盡其委折故有初不可无二三有上不可无四五中四爻之時物固然也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　上文既備言時物之妙不覺慨然𤼵嘆曰總六爻之辭而玩之天道存亡人事吉凶皆居然可知矣惟知者則不必六爻但觀其彖辭而吉凶存亡思已過半天下不皆知者六爻何可不備哉
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　其所為雜物撰德辨是與非者何如請以二四論同功謂皆隂異位謂逺近不同功者力量之所能善者時位之所值譽與懼隨其位而自盡其事皆人臣之善物而四多懼以其近君有凌逼之嫌也夫柔之為道非得陽剛為依附則无以自立本不利逺而二乃大要得无咎者以其柔中也知二之无咎在柔中則四之多懼豈獨近哉
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　請再以三五論同功者皆能任天下之事貴賤者君臣之大分也貴則權獨操而職其要合天下之功皆一人之功賤則聽命陳力不避艱險故常任其凶而不辭要之柔則危剛則勝蓋君與臣既同心以負天下之重時至事起剛德乃克不則未有能免于危者又不以貴賤論矣遠近貴賤者物柔中柔剛者德譽懼凶功或无咎或危與勝者辨是與非也此觀彖辭者不可不玩爻辭也
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
　　上章論爻辭此章論爻畫易之含蓄者廣包括者大且又纎悉畢具即專以畫論三畫方具天人地已俱在其中兼三才而兩之則天有隂陽人有仁義地有柔剛故不得不用六畫六畫豈有他哉猶然三才之道也靜而能動曰極極者主宰獨而能兼曰才才者作用下節文物吉凶已盡
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　畫之所在道之所在也道有變動爻以效之爻者三才之迭運上下有辨貴賤有差物者三才之散殊剛來文柔柔來文剛文者三才之錯綜文則豈能各當天地不能皆祥而无災人道不能皆得而无失吉凶者三才之貞勝信乎易之廣大悉備也
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　爻辭爻畫皆以𤼵明易道而外内知懼抑烏可自已哉故此章又統承諸章從文王之處憂患者痛加儆省非末世則情偽不若是之滋熾非盛徳則體易不若是之透切親見紂之逸樂肆志將有傾亡之禍故為此危辭以儆天下後世危懼故得平安慢易則必傾覆兩使廻環所以可危提出道字世无偶至之福亦无倖免之禍百事不廢其大何如懼以終始千聖寡過之心法也此憂世覺民不能自已也
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻
　　此章言聖人心與天地合徳故能成天地之能以前民用也聖人隂陽合徳自其秉陽之性則為乾健而不息則所行无難故知夫禍患之險非險也而莫險于一念之私知險必不陷于險且有以知天下之險自其秉隂之性則為坤静而不拂則所行不煩故知夫變故之阻非阻也而莫阻于物欲之間知阻必不困于阻且有以知天下之阻
　　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　當其无事知險知阻皆此心自得之真趣及其有事即此通泰中復有謀畫詳宻莫可參雜諸侯物主有為者也研諸侯之慮以通天下而吉凶定于斯亹亹成于斯定與成皆關乎天下所以為天下之至健天下之至順非聖人安能若此者
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　既説心研慮又豈待卜筮而知吉凶乎天有風雨露雷之變化人即有日用酬酢之云為人有日向高明之吉事天即有休徵滋至之禎祥聖人于變化云為一定之器一比度而知其或吉或凶何以銷弭何以迎迓于變化云為未定之來一考驗而知其有祥无祥何以斡旋何以敬奉知險知阻所以知器知來而孰非易簡之所為哉
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　聖心固有全易然使聖人能之而百姓不能究屬聖功之缺陷不得不制為卜筮以教天下天地者易知簡能之本但舉此理以告人即天地亦窮于不能卜筮正所以成其能也不特謀之于人又必謀之于鬼百姓皆得以與其能又何險阻之不盡去哉知以啓能能以示知皆恒易恒簡中自呈之靈明自運之變化而已
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣作易成能使人知吉凶耳初畫八卦僅以象告百姓未必遂知險阻之情惟有爻象始以情言然所言即此卦畫中之剛柔交錯而當否互異者此吉凶所以可見而百姓所以與能也
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　有卦爻以立其體必有變占以達其用蓍之方揲隂陽老少俱无定可謂變動矣然趨避之機已寓蓍之既揲隂陽老少俱有定可蓍吉凶矣然得失之故不同情遷果何如哉卦爻有中正相與者道義之交也愛相攻而吉生不以中正相與者私情之交也惡相攻而凶生吉凶之未萌者悔吝吉凶之方萌者利害生則无所不生中正既近而處反遠情隔必悔求之不得必吝不中正當遠而處反近情乖必悔係累難免必吝中正者情必摯不中正者情必詐其利害又有不可勝言者故凡易之情以近而相得為上遠而不相得猶可近而不相得則禍亂叢生此吉凶所以情遷也
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　然不觀人之情遷何以知卦之情遷乎方離正道良心未死辭必慙愧而難安中心疑似不敢確據辭必兩岐而不一養定者安以舒其辭簡以黙躁人則輕率不能自禁也誣善者奸而雜其辭浮而亂失守則理短而持之无故也六辭之中吉一而叛疑等居其五所以吉凶悔吝之分吉一而凶悔吝居其三人心險阻于斯為極聖人作易成能直與天下同登易簡是以為天下之至健天下之至順
　　右第十二章





　　易經通注卷八



　　欽定四庫全書
　　易經通注卷九　　　　大學士傅以漸
　　左庶子曹本榮撰
　　說卦傳
　　數聖取象各有不同故說卦所言圖說廣象不必盡同于先聖分伏羲文王周公孔子之易各自求之則坦然明白矣
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　下數章說先天後天諸圖以明八卦而不從河圖說起安得原八卦之始此章葢言河圖而以蓍數發之也夫蓍何自生乎聖人履中蹈和體信達順以一心之神明通造化之神明靈氣所鍾蓍從生焉神明者遂知來物之妙幽贊者退藏于密之功
　　參天兩地而𠋣數
　　揲蓍所自起則因乎河圖之數也參天者天一天三天五也兩地者地二地四也一二三四五為生數六七八九十為成數成本于生故一三五相𠋣而為九即老陽之數二四相𠋣而為六即老隂之數七八亦從此出但二五為七三四為七則一天而一地矣一三四為八一二五為八則一地而二天矣皆不謂之參天兩地也因七八九六之數以定隂陽老少之畫所以為立卦生爻之本
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　揲蓍之後概觀其為純隂純陽雜隂雜陽卦已植立而不移矣又詳而發揮之何爻剛何爻柔何爻太剛少柔何爻太柔少剛當動之爻又從此生出而不已矣有卦有爻何理不備葢天下存亡吉凶易簡健順之理存之為德率之為道其中參伍錯綜原有自然之宜即是義聖人從卦爻中寫出不乖而和不拂而順又一一分曉條貫井然而理于義焉道德義之散布萬物者理也生而有之者性也統出于上天於穆之元者命也聖人究極事物之理盡已之性盡人物之性直與天命脗合而无間豈非作易之極功哉不有河圖何以至此此河圖所以洩天人之奥也右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　此章說伏羲二橫圖之妙與廣大悉備章之論爻不同小橫圖自乾至坤大橫圖自乾至復自姤至坤由一而三兼三而六豈不甚紛且錯然皆自有次序不必用力安排何其順哉性者一定而不移命者流行而不已性即命命即性順而出之則无窮逆而收之則一而已性命之理何如天非以象立也有立天之道焉靜專動直合而常運地非以形立也有立地之道焉靜翕動闢合而常凝參天兩地者惟人得陽剛之脈元氣淋漓得隂柔之貞裁制凜烈則人之道所以立也易何以順之哉三畫已具三才又各兩其畫故六畫之六十四卦无非順性命之理者分隂分陽隂陽之定體性之所以各正而不易迭用柔剛剛柔之變通命之所以流行而不已經緯錯綜燦然有文初二即地之剛柔交錯三四即人之仁義兼濟五上即天之隂陽互運此伏羲大小二橫圖所以非强作也
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯此章說伏羲圓圖之妙也夫天上地下日東月西山鎮西北澤注東南風起西南雷震東北此造化自然之迹也伏羲作圓圖何嘗擬定方位而填八卦于其上哉但以八卦橫列无以象隂陽消息之運故中分左右而圓之而卦位適當其處若出于安排布置者乾南坤北是天定位于上地定位于下也兌居東南艮居西北是山根于地澤接于天通乎天地之氣也震居東北巽居西南是雷從地起風從天行互相衝激而不停也離東坎西是水本尅火而生火之母則火又從水生火尅水之母而土金相生則水又從火生相尅之中實寓相生之理也由是八卦相錯而旣往之事將來之機皆在其中大圓圖總不出小圓圖所謂先天之學也
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　大圓圖旣不出小圓圖其配合氣數又有不當自乾為首者葢圖本中起則中分者萬事從心之意卦從復起則流轉者天開于子之義自一陽始生之復起冬至節歴離兌之間為春分以至于乾為純陽是進而得其已生之卦如今日覆數昨日故曰數往者順自一隂始生之姤起夏至節歴坎艮之間為秋分以至于坤為純隂是進而推其未生之卦如今日逆計明日故曰知來者逆若論生出之序逆者固逆順者亦逆有乾一而後有兌二有離三而後有震四有巽五而後有坎六有艮七而後有坤八不知性命之順者難以蕃衍于生成不知性命之逆者无以㝠合于大道返照逆流精與氣貫卦圖已示人以歸根復命之法矣
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
　　此章說先天方圖又有以妙造化之功也先天八卦次序中起震巽而始終于乾坤不特與造化之節氣相協已也震為雷雷一動而萬物發生巽為風風一散而萬物解鬱是生物之功已在此矣次巽者坎萬物得之以潤澤次震者離萬物得之以暴照是長物之功又在此矣次坎者艮萬物皆向于收斂次離者兌萬物皆保其太和是成物之功又无不在乎此矣然必有所以君之者乾居圖始為造化之原凡動者散者潤者晅者止者說者皆統攝于乾而分職以聽抑必有所以藏之者坤居圖終為養物之府凡以動以散以潤以晅以止以說皆包涵于坤而乘時以出出機者氣之行故舉其象入機者質之具故舉其卦上天地居首此乾坤殿後天地與水火交錯也上山澤居次此艮兌居三山澤與雷風交錯也上雷風居三此雷風居首雷風與天地交錯也上水火居終此雨日居次水火與山澤交錯也體有定而用无定也右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　此章說後天圓圖將伏羲八卦更換變通亦未始不合造化之功用也卦之德方以知地有四正四隅即乾坤亦與六子並列各主宰乎一方此節則純以氣機之出入為言也帝者天之主宰即氣機之不可見者方其萌動自无而有乘震以出矣至于巽則自微而著氣機截然畢達至于離則氣機顯著昭明而不可掩坤居之方氣機竭盡而无餘兌居之方氣機保合而不散至于陽微隂盛氣機不免搏擊而戰非戰乎乾乎天地閉塞氣機惟有慰勞相息非勞乎坎乎艮則今歲之氣機賴此收斂來歲之氣機由此發端震不又相尋而用事哉以統臨謂之君統天者莫如乾而先天卦位尊一乾此乾方用事則震居東北而緩其用以主宰謂之帝主器者莫如長子故後天卦位宗一震此乾退老西北則震居正東而司其權皆尊陽之義也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　帝之出入觀之萬物而可知矣氣機一動萬物即與之俱出正以震乃東方正三陽開泰時也資始之後帝齊乎巽萬物亦齊乎巽春夏之交勾者盡出萌者畢達且鮮妍而且整齊也離也者明盛之義物物暢茂條達相見于南訛之候時當大夏也聖人之聽天下位必南面明目達聰乃可顯禮樂敎化于天下乘龍御天終始大明繼離之主依然剛健正有取乎此也坤不曰西南而曰地土旺四時也當此南火方熾西金復烈必有土以温其中則相尅化為相生萬物不亦致養乎坤于帝為君臣有申命之嚴故曰役坤于物為母子有推解之恩故曰養養盡萬物生我劬勞坤事畢矣帝之致役亦于斯可見矣兊為正秋氣化收斂各正性命保合太和萬物至此欣暢各足也乃戰乎乾抑又何說西北之卦時介秋冬隂陽搏擊萬物亦隨肅殺之氣而凋零矣坎于五行為水其位正北水氣停涵萬物至此无說不恬无戰不寧皆寂然歸根復命也艮于五行屬陽土故能尅水之濕冬夏之交生意由此而終復由此而始所謂動靜无端貞元相續者也而帝之出入皆可知矣後天八卦豈不至妙也歟先天定位為尊卑貴賤之體故卦之純氣中氣居四正偏氣雜氣居四隅後天交易為升降往來之用故卦之交者居四正不交者居四隅右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也
　　此章合先天後天之圖而總歸之于神也神與帝有辨五方之帝主宰各有專職上天之神𤣥妙原无定位後天之圖乾西北坤西南聖人恐人泥乾坤于一隅而深明其无方故直去之而專以神言不但乾坤无定位即六子亦安得有定位後天之震居東而先天之震則東北後天之巽居東南而先天之巽則西南後天之離坎艮兌亦種種與先天不同曰動曰橈曰說曰燥曰潤曰終始其流行之位則如此曰相逮曰通氣曰不相悖其對待之位則如彼可見六子亦无方所亦无專向所以能變化成萬物而如此其神也合二圖觀之六子之位皆乾坤之位六子之功皆乾坤之功乾坤雖不言可矣坎水屬陽故雨自天而下謂之潤兌水屬隂故澤自下而滋謂之說
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
　　此章因下文說八卦之象故先言其性情如此象者其似性情其真也專本卦畫立論乾純陽故靜專動直坤純隂故靜翕動闢震陽起于下故性奮發而作用果決巽隂伏于下故性沈潛而機致婉轉坎則陽陷隂中中藏不測而外示韜晦離則隂麗陽中内體文明而外麗輝光艮陽極于上故止靜定動亦定也兌隂見于外故說内和外亦和也所以通神明在此所以類萬物亦在此
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　此章說逺取諸物馬健而行不息牛順而勝重載龍靜息于地勢重隂之下與地雷同其寂雞出聲于天氣純陽之内與天風同其感豕外汙濁而内剛躁雉外文明而内柔順外剛能止物而内柔媚者狗也外柔能相說而内剛狠者羊也
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　此章說近取諸身首㑹諸陽尊而在上腹藏諸隂廣而有容足在下而善動股兩垂而善隨耳輪内陷陽在内而聰目睛外附陽在外而明手剛在前艮陽止于上口開于上兌隂拆于上故不能自强不息是无首也不能厚德載物是无腹也不能修省而妄動不能申命而輕隨不能常德行習敎事繼明而照四方不能思不出位朋友講習是无足无股无耳目无手口也獨不言心心合八卦為德者也
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　此章說文王八卦次序之圖乾坤六子原有父母男女之名稱之者尊之也謂則彼此相謂不敢同于尊之辭也陽先求隂則陽入隂中而為男隂先求陽則隂入陽中而為女男女分于所得之隂陽少長列于所得之先後原二老旣尊卑之有等推六子又長幼之有倫易誠正名定分之書乎
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　此章廣八卦之象正恐人之泥于象也常人見物不見道賢人見道不見物聖人不見為物不見為道而无之非物无之非道也天地定位以下八章皆言先後天不易之正象此八節則正變兼之有取之卦體卦象卦德者有取之卦位卦氣卦行者或天時天文地理或人倫人事器物或草木昆蟲鳥獸大約本卦之卦互卦倒卦伏卦則有五體全象正象反象變象複象似象因象則有七義又有不言而互見者通神明類萬物果且有定局乎哉天純陽至健其體則圜運而无積君首出父資始乾之分也玉純粹金堅剛乾之德也後天位居西北其氣嚴凝積寒則為氷先天位居正南盛陽之色故為大赤乾之卦氣也良馬性善而健老馬健之久瘠馬健而骨堅駁馬健有威猛木果陽氣全而堅實是廣之動物植物又有然者
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　地厚德載物母作成萬物布質柔而廣平釜中虚而容物吝嗇則靜翕而不施均則動闢而无疆性順而蕃育者子母牛也在下而容載者大輿也偶畫雜錯何其文三畫皆偶何其多執簡以作成故為柄位北極隂其色惟黑也
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　雷陽氣奮于地龍陽性奮于淵𤣥黃則天地始交之正色也旉氣機之出大塗萬物之出長子則父母初索之男子也決小人而性剛下苞實而上茂竹則本實幹虚葦則根實幹虚善鳴者陽氣外達也馵足者懸起一足作足者騰起四足陽動于下也顙白上隂也反生陽氣動于下也陽長必終于乾三陽開泰萬物咸寧所必然者震巽獨言其究剛柔之始也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為𦤀其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　其性深入者木其氣善入者風一索得女故為長女糾木之曲者繩直引繩制木者工巽德之制又取象焉少隂之色則白風行遍海宇則長木旺拂雲霄則高進退者行之疑不果者心之疑隂性多疑也𦤀者隂氣不散寡髮者隂血不升廣顙者陽氣上盛眼黑隂而白陽二陽故多白吝嗇可以致富故利市三畫皆變則究為躁卦也震究乾巽究震扶陽抑隂之心也
　　坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　後天正北内實而行有常溝瀆所以行水以陽闢隂水性流通也陽匿隂中言其韜光藏用則𨼆伏言其抑而能制則矯曲為直輮直為曲也弓中勁發速輪中堅行逺則矯輮所成也加憂者陽為隂陷操心危慮患深也心病者中實也水藏于腎而竅于耳中實則傷腎而耳痛也水在人為血得乾中畫則為赤美脊剛在中亟心剛在内下首柔在上薄蹄柔在下曳者蹄不前也多眚者車行險道少平康也通者水之性月者隂之精盜又陽匿隂中而極險之害者堅多心剛在中也
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　外明内暗為火日者火之精電者火之光而再索得女為中女甲胄陽在外而堅戈兵陽在上而銳大腹者中虚能容乾卦者火熯萬物也鼈中虚性靜蟹外剛性躁蠃善麗蚌中虚龜文明科上槁中虚而上乾也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　一陽隆起于坤地之上為山一陽橫亘于二隂之上為徑路而陽在上又為小石上實中虚而兩間又為門闕果木實蓏草實終而能始閽止出寺止入剛衛内柔指能止物狗陽止外鼠剛在齒鳥剛在喙堅多節剛在上也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　澤說萬物少女三索巫言說神口舌說人毁折則正秋肅殺附決則剛去一隂地内剛則隂氣不能下而為鹵妾者少女而居賤羊者外柔而内狠也夫周公以乾為龍孔子以為馬而反歸龍于震文王以坤為馬孔子以為牛而多其馬𩔖于乾餘多文周所未取正以見止此八卦天下之物无不可象也泥象求易非善易者也
　　右第十一章
　　序卦傳
　　文王八卦旣不用伏羲之次序六十四卦又不用伏羲之次序上經首乾坤終坎離天地定位用莫大于水火故後天坎居正北離居正南原屬先天乾坤之本位下經首咸恒終旣濟未濟咸恒者艮兌震巽之交旣濟未濟猶然水火之交也抑知六十四卦之序各有精思妙義于其間乎孔子從而傳之或取其相因或取其相反大抵見人事之不可以不盡也傳中言聖學者三段學尤作事之本圖歟
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必𫎇故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰
　　此聖人整頓初闢之乾坤也天地者萬物之祖乾坤者諸卦之祖盈滿天地之間者莫非萬物生當其始元氣盎然然聰明未開純一未發非主持世敎者之責而誰責哉飲食所以養生飲食之道則所以養性已在此若不言道而徒言飲食乾餱起愆豕酒生禍有血氣者必有争心訟之甚且朋黨相援兵連禍結伍兩卒徒紛紛擾攘衆无主則亂統歸管轄于一人故非比不可況軍興之後不同洪荒法制有不得不嚴密者制田里薄徭賦畜養之以遂其生設學校簡師儒禮敎之以正其德安生于泰不涉勉强泰生于履非屬假借然後天下各得其所天下濟地上行蒸蒸而成泰是聖人之大有造于乾坤也
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥
　　此聖人整頓再闢之乾坤也泰通豈可恃哉无平不陂无往不復欲傾天下之否必君臣合德明良協力以拯之所與人同者公好公惡不拂乎性則萬物歸命享若贄而臣若人大有之道也然有大可易言乎滿則必覆何可不謙謙者敬天勤民之實政也有大而能謙无疆惟恤无疆惟休樂不以一已而以天下百官隨于朝萬民隨于野且隨豈但隨之而已也同心集事无弊之可忽故受之以蠱蠱者世道昌明之候中已有不勝其雕琢者不可不極力以為之也有事則可以咸五可以登三今日所為與開天闢地之帝王何異隂柔委靡安能建此故受之以臨臨者大人品之謂也大人品大事業巍巍成功煥乎文章天下咸仰其如神敎化大行誰得而間隔之此有苖終格于兩階防風直戮于㑹稽也乃文質則何可不相濟也徑情直遂是謂鄙僿文飾繁縟又滅亨嘉是又小人壯而君子病之本矣聖人安能不思所以防之哉
　　剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　天下何事不本于學也吾身惟陽氣消剥然後小人得而潛滋消極必息還返于樸天理復矣天人之路旣明萬慮全歸烏有妄何自生真實作主自然剛健篤實輝光日新其德畜所為大勿忘勿助頤養優游倘非學問融洽至此即胸羅萬有必不能措諸施為故有大過人之養者方有大過人之才然雖有大過人之才而不可逞恃才者必陷于險經歴險阻困心衡慮必求人以為振拔是又附麗之不可少也内有學而外有助旋乾轉坤端不外此
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
　　下經之序先言人道之大端仕進家道各有循環之理焉天地萬物者夫婦所自來父子君臣者夫婦所由致關係如此其重所以首咸直與天地同其悠久所以次恒至執是道以論天下之物則高位不可久居固當退守巖穴豪傑豈容終沒亦必乘時剛長物豈可徒壯哉進而有為始不負明出地上之世若競進而不已必見斥逐擯于朝而反于家矣治國固難齊家豈易不能修身以致家道蕩然无節則情義乖離竟釀成天下相牋相賊之禍吾又不忍聽其蹇難必求所以解散之解之不得其道恣情漸啓叢脞旋開受之以損是進退兩失其據也
　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　葢天下惟不學之人不可以涉世故損在世不可有損在心不可无懲忿窒慾則天理日昌而益益之不已宏中肆外沛然流行故受之以夬夬者潰決之義也剛決在我小人去而君子得朋故相遇相遇則情意聯屬而聚集于朝廷之上升世道于大猷豈非學人得志之日哉然事不可知高顯多招衆人之忌反不如廬井之樂也甚矣任事之難也
　　井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動動必止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　井以下又因繼體立極之君而推言之上觀氣運内盡學問推之治道无有窮極也井道常法原不可革法久弊生則又不可不革然必正位凝命者方能之鼎為宗廟之重器主器者必一索得男之長子衆子不得操其權也試觀氣機之妙發動之極必歸收斂棲止之極復當漸進學顧可易言哉進鋭退速學之患也漸乃所以進之之道窮理盡性温故知新故受之以歸妹得所歸宿則學問大者功烈亦大光輝全苞于篤實若復窮大索𨼆行怪吾知其失中正之居矣至于旅而無所容慚愧何堪必將更加之以沈潛非巽不可精微之地粗心浮氣无所用之說懌獨嘗故兌者无言之說也久之而天機泮渙直手舞足蹈而不自知然即吾心之渙忽念及天下之渙人心離散亟須聯比制度數議德行事當用節節必自信而後可以信人心又當用孚孚在中不在外若有其信恐必信必果之過在所不免然天下事正不必大才者而後濟小心謹慎便不可及持危定傾理不可誣也要之天道當囘之以人事人事究不足以盡天道生生化化無窮者物故不以旣濟終而以未濟終六十四卦之終實為乾坤之始此所以神无方而易无體歟
　　右下篇
　　雜卦傳
　　序者天地之定體雜者天地之大用文王不以伏羲之序為序旣雜而不越孔子不以文王之序為序即雜而不雜雜卦有二例曰相錯曰相綜錯者二卦並而相錯乾坤坎離大過頤小過中孚八卦是也綜者一卦倒而相綜比師以下五十六卦是也五十六卦反對止成二十八卦上經錯卦六綜卦十二下經錯卦二綜卦十六其實皆十八卦謂雜卦傳即孔子之易序可也
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　易經六十四卦无不關天下之故即兩卦反對其事理有必不可移動者乾剛德用事君臣皆主健以御天坤柔德用事君臣皆守順以應地比順動故樂得衆而道可大行師行險故憂統衆而機難預測
　　臨觀之義或與或求
　　臨如天之臨物何所與哉而大亨以正咸囿于敎思容保而无外又不可不謂之與觀如物之觀天何所求哉而下觀而化咸則其中正設敎以自淑又不可不謂之求與以應求求以承與與中有求求中有與義固有不得偏執者
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　屯震遇坎才猷雖足表見而大難方殷所貴養晦以俊時蒙坎遇艮氣質雖曰雜揉而光明有道所貴秉貞以作聖
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　震陽起于下則自下起而發用艮陽止于上則自上斂而歸根化機之不同也損下益上其道上行盛即衰始損上益下其道大光衰即盛始國勢之不同也
　　大畜時也无妄災也
　　止健者得其機㑹福之出于偶然者也偶𫉬之福不足喜當思所以杜其萌无妄者忽而逢災禍之出于適然者也適來之災不足懼當思所以善其動
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　萃順以說同道相聚于下而未往升順而巽同德共升于上而不來所處之地異也謙視已常輕有抑然人下之敬心豫自處常怠有傲然人上之侈心所存之情異也
　　噬嗑食也賁无色也
　　囓去頑梗刑敎也反敦質素禮敎也
　　兌見而巽伏也
　　兌隂外見和順之氣積中而發外巽隂内伏深潛之思退藏而淵密
　　隨无故也蠱則飭也
　　以上下相交為无故則无所用飭偷安致亂以上下不交為有故則不可不飭多難興邦守成中興惟其時也亦惟其人也
　　剥爛也復反也
　　陽道消則生意爛而歸于无陽道長則生意萌而反于有
　　晉晝也明夷誅也
　　離在上而明著正堯舜中天之候也離在下而明傷正湯武放伐之秋也
　　井通而困相遇也
　　澤及于物不求通而通德揜于邪非所遇而遇
　　咸速也恒久也
　　咸隨時而即通其所以受人在虚天下和平于无心也恒萬古而不易其所以自立在方天下化成于有道也
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也
　　風散水離民心渙散之象澤防水止節制嚴明之義免險則寛舒之政行在險則艱苦之慮切情義乖離者疎而外恩𧨏浹洽者親而内否大往小來泰小往大來皆心與勢之互相反對者
　　大壯則止遯則退也
　　陽之方壯懼其銳進而失防隂之道故戒以止隂之方長慮其遂進而肆害陽之心故又戒以退總為君子謀也
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　火在上則人歸我勢統于尊火在下則我同人情通于一以火鎔金去其積習之陋以木鑽火布以治化之新小過即為過君子不可忽于小中孚乃謂信君子不可貳于中此國勢本於聖政聖政嚴于修身也
　　豐多故也親寡旅也
　　豐盛之朝必多故舊羇旅之際舉目无親
　　離上而坎下也
　　隂陽之精氣互藏其宅故腎之精升而為氣則離中之隂心之氣降而為液則坎中之陽火隂物也而附陽故炎上水陽物也而藏隂故就下
　　小畜寡也履不處也
　　以一隂當衆陽之衝欲止之而不能止寡不敵衆也以和說躡剛强之後欲進而得遂其進柔能制剛也
　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也需以健遇險故不進訟天與水違行故不親能忍與不能忍之别也至于大過與頤本係相錯之卦姤夬漸歸妹旣濟未濟本是相綜之卦而不取反對之義何哉天下大亂每伏于大治不過剛柔男女之理故四陽在中之大過以本末俱弱遂不勝其任而顛小人即窺其隙而中之一隂遇剛有出于期望之外者獨不思隂陽大分待男而行乃屬女子之道其法惟漸而又養德養身之得其正也陽居陽位隂居隂位名義各得而定也庶大過之顛可挽也不則漸之反對為歸妹情動于少自求所歸不成其為女旣濟之反對為未濟三陽失位操縱无權不成其為男姤安得不女壯哉所可幸者易反對之所關者大雖柔能遇剛轉來即剛能決柔夬之為卦五陽盛長一隂將盡君子道長則小人道憂其臯䕫稷契在位而四凶投竄之時乎文王上經三十卦首乾坤雜卦自乾至困亦三十卦首乾坤文王下經三十四卦首咸恒雜卦自咸至夬亦三十四卦首咸恒但坎離改列于後震艮巽兌改列于前損益等十二卦移寘之前否泰等十三卦移寘之後前後之際又復紛紛由今思之上半之雜惟大畜无妄為山天天雷之卦餘皆六子而重坤下半之雜惟否泰為天地地天之卦餘皆六子而重乾上終于困之柔揜剛下終于夬之剛決柔剛能決柔依然乾剛坤柔天地定位此聖人扶陽抑隂之大權也


　　易經通注巻九
　　易經通注後序
　　易之為書也有太極之理有儀象卦爻之用自剛柔未判之精以極於事物細微之際無不備具斯固造化之奥典而日用之恒經也恭惟
　　皇上乗龍御天黙成德行其所以理萬幾而建皇極者上通神明之德下類萬物之情易道之顯於今快覩矣迺憂世覺民之意恩勤無已以為昔之儒者家訓戸解疏傳浩繁未必悉當載籍多而耳目亂不若循文順義正辭達旨使天下來世咸知所歸也爰
　　命大學士〈臣〉以漸暨〈臣〉本榮由繹原本考訂同異要約詮釋務得旨歸〈臣〉自顧弇薄一經之守尚未通曉矧兹聖人之書潔靜精微之旨豈能測識其萬一以無負
　　𥳑命哉又竊自惟天之大雖極於無窮而管窺之所及者亦天之體海之深雖極於不測而蠡測之所及者亦海之量是可畏難而已耶是用洗心齋戒從〈臣〉以
　　漸之後深思四聖之微言博稽諸儒之往訓竊以天地之理備於易而易之理具於吾人之心其動靜云為之宰妙乎無聲無臭者吾心之太極也其幾動神發順乎酬酢萬變之應者吾心之儀象卦爻也其舉而措之事業守之而貴行之而利者吾心之吉凶大業也圖畫之詳形容此心之易簡此心之用符合圖畫之精微豈有間哉雖然學固未有窮也卦以時遷稍間其機則太極之理滯矣爻以事變少違其適則太極之理悖矣卦爻之本推之於前不見其始之所以合引之於後不見其終之所以離少歧其動靜之功則太極之理廢矣造化由闔以至闢人心自始以至終無時非用也無時非體也其反復乎不息之誠而屢遷乎日新之德者誠不可以須臾離矣故曰君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利也此固昔之君子心知乎易之理而懋勤乎學易之功以神明乎用易之道者或有如此也已由此以思六經者吾心之常道心之理固非有所歉於經也經之理亦非有所溢於心也以受乎天地之中環之而應下學乎已形已見之易卦而上達乎不睹不聞之天心豈非學者之所當自致哉至夫圖象之繁傳注之密自漢以來之儒者皆可以言易而皆未足以盡易謂〈臣〉之所注必有當於易書之㫖此非臣愚之所敢出矣經筵日講官左春坊左庶子兼内翰林祕書院侍讀加一級〈臣〉曹本榮謹序






　　易經通注後序

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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