易翼宗 (四庫全書本)/全覽

易翼宗　全覽



　　欽定四庫全書
　　易翼宗卷一
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　上經
　　䷀
　　乾〈句〉元〈句〉亨利貞
　　傳大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧大象天行健君子以自彊不息文言元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也繫辭乾道成男乾知大始乾以易知成象之謂乾夫乾其静也専其動也直是以大生焉闢户謂之乾夫乾然示人易矣夫乾天下之至健也徳行恒易以知險説卦天地定位乾以君之戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也乾健也乾為馬乾為首乾天也故稱乎父乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果雜卦乾剛
　　竒也陽儀也畫之所以竒天之⚊萬象之始六畫皆竒陽之純也最健故名乾象之始形之始氣之始即理之始也最初者也元也由是以為變化則亨通利遂而理實氣完則貞而正且固筮者十有八變六爻皆竒其辭為元亨利貞盖元始一理因以亨通而利遂且正固焉是由元而亨利貞不少間斷亦由元即亨利貞無少虧欠天與聖人化工性分一也于人事之應亦一也事之大小不同而觀其能始與不能始始之善與不善則思過半矣
　　元亨利貞程子分四徳雖未聮貫然尚不離乎經朱子僅據字義釋以大通而利在正固夫彖傳文言之釋元亨利貞如彼其盛而以大通而利在正固了之不得也且屯隨臨无妄革亦繫元亨利貞矣分量豈可以苟同乾之為象何象顧僅大通已乎豈其不足于貞而須以利貞進也乾之分量既有所未稱則其為説為杜撰而彖傳文言根極一元以為亨利貞正體乾象而得之後人思索所不能入也若曰孔子之説非文王之説吾不知其何説矣
　　古元字無訓大者書元日元首元祀詩元戎禮元子皆謂𥘉也始也首也爾雅初哉首基肇祖元胎俶落權輿始也未嘗訓大象傳大哉乾元賛元之大非訓元為大也經稱元者二十六〈乾坤兩彖坤六五屯訟九五比彖履上九泰六五大有隨蠱臨无妄各彖大畜六四離六二損彖損六五益初九升暌兩彖井上六革𪔂兩彖𪔂上九〉皆有善之長義而比之元永貞尤明小與大對以小亨對大亨言可云元亨以小利對大利言必不可云元利則元不僅訓大也稱利者八十七〈乾彖乾九二九五坤彖坤六二用六屯彖屯初九六四䝉彖䝉初六六三上九需彖需初九訟彖師六五同人彖大有上九謙六四六五上六豫隨蠱臨各彖臨九二六三噬嗑彖噬嗑九四賁剥彖復六五无妄彖无妄六二上九大畜彖大畜九三頤六三上九大過彖大過九二離咸恒彖恒初六上九大壯彖大壯上六明夷家人蹇解彖解上六損彖損九二上九益彖益初九夬萃彖困九二九五革彖𪔂初九六五上九艮初六漸彖漸九三歸妹彖歸妹九二上六巽彖巽初六九五兑謙中孚小過既濟未濟彖未濟六五〉皆有義之和義而其云无不利者尤明分言之各有利如利見大人利建侯之𩔖利之義専合言之利之義廣則利不僅訓宜也彖象爻皆就本文起義傳辭自明
　　經繫元亨利貞者六〈乾屯隨臨无妄革〉而屯隨臨无妄革五卦俱有微辭則所謂元亨利貞者有未盡也不特亨利貞有未盡其元先不如乾也乾之元亨利貞剛健中正純粹以精者也
　　乾之元中庸所謂誠者天之道物之終始論語所謂人之生也直孟子所謂平旦之氣赤子之心也學易者當先識元

　　初九〈句〉潛龍〈句〉勿用
　　傳潛龍勿用陽在下也文言初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔潛龍也潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛蔵君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　筮者得卦自下而上故下爻為初三變皆竒除掛一歸餘其見存之䇿凡三十六四其九也故純陽之爻稱九龍陽物而能變化爻有龍象其體乾也在下故曰潛勿用時當潛也
　　潛即勿用有潛龍之徳不嘗試于時不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而元悶樂則行憂則違乎其不可拔正潛龍之徳也象占無二義
　　蠱上九之髙尚遯九五上九之肥嘉與勿用異盖雖潛而非龍也側陋時晦箕潁西山皆潛也而分量殊陽稱九以所得動爻見存之䇿四其九也或曰専稱九而不及七何也曰據一爻之動而為言舉一隅也歐陽氏曰易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也

　　九二〈句〉見龍在田〈句〉利見大人
　　傳見龍在田徳施普也文言九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也見龍在田時舍也見龍在田天下文明君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　見龍對潛龍言在田對在天言龍徳出潛為見雖不在天已非在下故曰在田徳無不備時可有為其施自普乾本剛健中正而二正得其中五之合徳也出潛離隠蔚然人望大則大效小則小效不論廣狹皆時措之宜也故曰徳施
　　龍徳正中盡九二之藴庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世不伐又是正中之藴學聚問辨寛居仁行又言行中切要之功徳之所以博而化也博而化則施之普矣
　　閑邪存誠最為平實却是自强不息之要開千古學問之門克己復禮之事也仁也元也顔子所以能體乾也
　　傳言徳施普則有位矣又言時舍何也乾天徳也九五天位也不在天位仍未得位也但二已出潛則徳施已普即利見之義其兩言君徳亦與時舍同見龍猶言龍見利見大人即言大人見也傳兩言君徳孟子所謂居仁由義備大人之事者其言大人之徳則皆下學之功大學格致誠正修之事徳博而化寛居仁行則正已物正

　　九三〈句〉君子終日乾乾夕惕若〈句〉厲〈句〉无咎
　　傳終日乾乾反復道也文言君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣終日乾乾行事也終日乾乾與時偕行九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　以乾承乾兩乾交接之地重剛也三多凶危地也故厲然四五躍飛由此而進未至于亢也故无咎所以无咎者乾乾夕惕若為之也乾健之性無時或息至此尤加惕焉徳日進業日修知至知終惕甚矣天一日一周乾三居下之上日復一日乾以繼乾故曰終日乾乾夕惕若此辭之顯著者來氏推象以互變大離為日鑿矣失天行健主象
　　乾乾惕若非徒畏謹也進徳修業即其事矣知至至之知終終之又進修之要
　　與幾存義是居業進徳中喫緊工夫是乾惕中喫緊精神
　　或以過剛為危然乾乾夕惕之本體至此愈勤則所以進徳修業者仍其剛為之倘非乾徳私意稍間入於柔靡失其本體過不可補矣繫辭曰无咎者善補過也乾三有之
　　君子無終食之間違仁其常也然造次顛沛必加省焉則无咎之道
　　班固曰尸禄負乗夕惕若厲張衡思𤣥賦曰夕惕若厲以省愆兮俱厲字斷句郭京舉正夕字斷句非也玩文言乾乾因時而惕雖危无咎文義甚明可證積誤

　　九四〈句〉或躍在淵〈句〉无咎
　　傳或躍在淵進无咎也文言九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎或躍在淵自試也或躍在淵乾道乃革九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　前既稱龍故遂以龍言之龍之所起離人而見乎天惟淵象之近乎飛故曰躍位非中正四本多懼迴翔審慎及時進修大徳日茂不逼乎飛无咎之道乾乾即重剛三四皆不中故三四皆曰重剛而不中若上則不僅不中而已也
　　或字極精義利用之致所以无咎者此也即象即占講象之家以此爻變巽為進退不果未得乾四性情失主象乾本龍徳四在上卦之下近五自有此象

　　九五〈句〉飛龍在天〈句〉利見大人
　　傳飛龍在天大人造也文言九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也飛龍在天上治也飛龍在天乃位乎天徳夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于神乎
　　龍乾體五天位動故曰飛飛龍乾徳神理之運無有形迹此天之心物之命氣之中運之盛聖人之時所謂中天者也乾之全量也大人即聖人聖徳同天見乎天位為天下所利見天地位萬物育所謂乗龍御天首庶物而萬國寧者也傳曰大人造文言曰聖人作萬物睹曰天人不違皆一意
　　利見大人後儒皆謂利見九二之大人傳及文言則以本位言盖本體得位而下自應之自然之象自然之占所該者博而精後儒之説因應而起象占各自為義得其一端而遺其全理上下分屬文氣亦衡决不貫學者深玩之自知翼義為聖人之言也

　　上九〈句〉亢龍〈句〉有悔
　　傳亢龍有悔盈不可久也文言上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也亢龍有悔窮之災也亢龍有悔與時偕極亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪
　　陽剛已極在天位之外如龍之失水澤竭而雲不行雨不施也故曰亢亢故悔其悔皆由於不知文言傳故長言之為有字補義
　　上九亦龍徳也然其位則已過矣亢宜凶且咎而剛上之過適然而悔震无咎者存乎悔其初偶不及知耳傳曰盈不可久言亢之所以悔也亦有字中精神

　　用九見羣龍无首〈句〉吉
　　傳用九天徳不可為首也文言乾元用九天下治也乾元用九乃見天則其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　羣龍六龍也六爻皆變則仍乾之全體矣六爻適均非若上九之獨出于上也渾然元亨利貞之神也不可為首非不能為首也六龍皆見不可得其首也龍見而不見其首屈伸變化存乎其神
　　易辭皆為筮設繫辭傳言之詳矣左傳昭十二年龍見絳郊蔡墨曰龍水物也水官棄矣故龍不生得不然周易有之在乾之姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉觀此則用九固乾卦六爻全動之辭與上九實别為一則朱子據此自當而毛西河主荆公之説必欲併上九為一且以蔡墨之説為未嘗分過矣上曰有悔此曰吉明是兩占之辭不必為過𣺌之論也
　　見羣龍无首六爻皆九之全象仍此元亨利貞之意而無有間斷不可端倪也與他卦體象毫不相涉朱子以為全動之占又以為九之凡例亦𮪍牆之見
　　䷁
　　坤〈句〉元〈句〉亨〈句〉利牝馬之貞〈句〉君子有攸往〈句〉先迷〈句〉後得主〈句〉利西南得朋東北喪朋〈句〉安貞吉
　　傳至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆大象地勢坤君子以厚徳載物文言坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行繫辭坤道成女坤作成物坤以簡能效法之謂坤夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉闔户謂之坤夫坤隤然示人簡矣夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻説卦天地定位坤以蔵之致役乎坤坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤坤順也坤為牛坤為腹坤地也故稱乎母坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黑雜卦坤柔偶也陰儀也因乾有象畫之所以偶地之二萬象之成也六畫皆偶陰之純也最順故名坤筮者十有八變六爻皆偶坤之體也元亨而利且貞其為利貞也不先物而悠久无疆柔順之至也故有牝馬之義焉所以著其為坤道也亦坤之元為之也何也坤之元順徳也君子于此有所往也先則迷後則得所主是以西南陰方巽離與兑皆不先物得其朋𩔖東北陽方所主在焉從一而終亡有朋儕此不先迷而俊得所主者所以為利盖安順貞固坤道也故吉元亨利貞坤道實配乎天矣然著其為牝馬詳及于先之迷後之得主又以見坤之元亨利貞皆順徳而不同乎乾之健也細繹翼文則元亨利貞言各有當與卦為體無庸從同僅以大通而利在正固了之不得也利牝馬之貞言利貞之柔順耳猶書言𤣥纎縞古文簡奥語也先迷後得主本義因其文之澁而以先迷後得為句主利又句與翼義不合臨川呉氏以先迷後得主為句利西南得朋東北喪朋又句深得翼義來氏知徳據九家易坤為迷謂先迷為坤象如唐武后専政之𩔖不知此大悖乎坤道者何得謂坤本有迷象鑿象者之所以害義也

　　初六〈句〉履霜〈句〉堅冰至
　　傳履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也文言積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至盖言順也
　　筮者三變皆偶除掛一歸餘其見存之䇿凡二十四四其六也故純陰之爻稱六霜凝陰之先見者也堅冰陰盛陰在初故曰履其曰至則因履而知之也王氏應麟曰乾言勿用即復卦閉闗之義坤言堅冰即姤卦女壯之戒按臨遯之浸而長義俱相因盖六卦皆陰陽之限也然乾坤以爻見復姤臨遯于全象見又大小本末之殊
　　説履霜者多主抑陰然陰所以配陽不可相無臨遯之浸而長不可相勝也若得時得正亦足見順承之功或又以陰為小人則六二之直方大六五之黃中通理豈盡小人乎惟偏戾而不得所居乃失陰之徳斯小人耳本爻是謹幾意堅冰則必不能為六二之直方大六五之黃裳六三之含章六四之括囊而直為上六之龍戰矣此履霜之所以致謹也傳曰馴文言曰漸曰順皆一意
　　陰爻稱六以所得動爻見存之䇿四其六也若五爻俱動而别其不動之爻則一偶二竒見存之䇿三十二是四其八矣亦可稱八左傳晉公子重耳筮返國得貞屯悔豫而曰皆八穆姜往東宫筮得艮之隨而曰艮之八由此例之則乾之不變爻亦得稱七而専稱九六何也變也七八不變而九六變何也九六數之盛也七八少陽少陰陰中陽陽中陰未嘗純乎陰陽也夫何變傳曰爻也者言乎其變者也變化者進退之象也

　　六二〈句〉直〈句〉方〈句〉大〈句〉不習无不利
　　傳六二之動直以方也不習无不利地道光也文言直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不直方大不習无不利則不疑其所行也
　　直者元徳所謂至哉坤元萬物資生至柔而動剛也方大者亨徳所謂坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨至静而徳方含萬物而化光也不習无不利則利牝馬之貞所謂行地无疆柔順利貞承天而時行安貞之吉也六二柔順中正得坤道之純故其徳内直外方不待强習而自无不利
　　敬義立而徳不至于不疑所行方完六二中正之藴敬以直内義以方外坤道如是可以達天可以配天矣
　　蔡氏清曰坤之六二柔順中正得坤道之純是又當得一全坤也若初則陰之微上則陰之極三則不中且不正四則不中五則不正惟六二柔順中正獨得坤道之至純地勢之全象

　　六三〈句〉含章〈句〉可貞〈句〉或從王事〈句〉无成有終
　　傳含章可貞以時發也或從王事知光大也文言陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　六柔體三處下卦之上俯從乎二二陰之至美者也而三從之内蓄而不以外故曰含章夫蓄而不則正固之道也故曰可貞可貞者守以待時也或從王事則其時矣夫三居下之上比二之中正可有事者也然以順為正故不居成功而能終于所事終事貞也貞則地道光也故傳曰知光大
　　乾以五為主坤以二為主乾仰而進坤俯而從乾四近五坤三近二故皆曰或或者審時之辭也

　　六四〈句〉括囊〈句〉无咎无譽
　　傳括囊无咎慎不害也文言天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽盖言謹也
　　陰主翕受囊象也四上下之交有似乎囊口出入之地四多懼懼則慎而持之為括結囊口之象括囊則慎矣故无咎而亦无譽无咎是主故傳専釋无咎无咎无譽即在括囊上見王良曰龔勝之有名不如申屠蟠之无譽其括囊之謂乎

　　六五〈句〉黃裳〈句〉元〈句〉吉〈句〉
　　傳黃裳元吉文在中也文言君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四肢發於事業美之至也
　　六五柔中文飾之盛故以服色見義黃中色裳中服五得中故有此象順徳中存有坤之元於是乎吉諸家槩以五為君位非也卦有主象有正位乾坤兩卦陰陽之大者為六十二卦之宗與他卦異乾主象九五是其正位坤主象六二是其正位是以乾尊九五坤尊六二至六五則僅以中取象黃中色裳中服乾天坤地天尊而地卑卑者地之體也黃之為裳質雖美不可以加上體觀黃裳之象知聖人繫爻未嘗予坤五之為君也
　　乾卦皆君徳坤卦皆臣道聖人明陰陽之大分為易第一義

　　上六〈句〉龍戰于野〈句〉其血𤣥黃
　　傳龍戰于野其道窮也文言陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃
　　陰極于外不能承乾與陽相亢失坤之道彼此為敵兩敗俱傷故有此象坤對乾其極象乾故亦稱龍焉亢不相下故言戰在卦外故言野質本陰故言血𤣥黃陰亢陽而色雜著也言象而占之凶在其中乾上止言有悔憂悔吝者存乎介介焉有知則用九之吉在焉坤上至于戰傷則凶不可言陰禍之烈如此
　　來氏知徳曰堅冰至者所以防龍戰之禍于其始龍戰野者所以著堅冰之至于其終

　　用六〈句〉利永貞
　　傳用六永貞以大終也
　　因上六之陰亢而著易之用也六何用善正其用也六爻皆動則坤用而從乾矣柔而常正地天成泰貞不失元六之所以善其用也坤道安貞悠久无疆則配乎乾而後順得常故傳曰大終
　　先儒皆謂用九乾全變坤用六坤全變乾乾變坤猶可言也坤變乾則柔竟可為剛而上六何以有龍戰之戒乎不知見龍无首剛濟以柔也利永貞陰從乎陽也陰以從陽為正戰龍先迷所以失道也坤貞失矣永貞則後順得常悠久所以成物也不失坤道之常斯乾應而仍有安貞之吉
　　陸氏振竒曰元亨利貞雖乾坤有同徳然乾重元以元為統坤重貞以貞為安何氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主貞故言用六永貞二家得乾坤二用之正理勝于諸儒
　　繫辭天尊地卑乾坤定矣乾之䇿二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤乾坤其易之門耶乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　䷂
　　屯〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉貞〈句〉勿用有攸往〈句〉利建侯傳屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧大象雲雷屯君子以經綸序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也雜卦屯見而不失其居
　　乾交坤初為震交坤中為坎八卦相盪乾坤之後震上乗坎二剛四柔震本乾坤之初交而坎難方生震動乎坎險之中因名曰屯屯文從屮貫一屈而欲舒天時人事之初起如之筮得屯象者氣始交而方長坎中陷而必伸震乎坎中當元善亨通而利遂貞固然坎險在前故勿用輕有所往震男為主故利建侯勿用有攸往非不往也不得輕有所往也震為主而遇坎大有為而不輕為者也故傳又著其象而重申之以盡震坎之性情發明彖文勿用有攸往而利建侯之義也

　　初九〈句〉磐桓〈句〉利居貞〈句〉利建侯
　　傳雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　磐與盤通磐桓進不遽進之象因屯而言故擬震動之初曰磐桓玩傳雖磐桓明甚象家以為柱石者不合本爻剛健鎮定在震體之初為濟屯之主故有此象貞正也利居貞猶言大居正也震體無不行之勢而初爻剛正才大出以小心處卦之下成卦主象接引羣陰為衆所歸故利居貞而利建侯也
　　磐桓而正剛長在下彖所謂宜建侯而不寧者也濟屯主爻也時位之正也故専以主象明爻不及應比胡氏炳文曰文王卦辭有専主成卦之主而言者周公首于此爻發之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居貞即利貞卦言利建侯者其事也利于建初以為侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以為侯也此條深得卦辭爻辭分合指歸

　　六二〈句〉屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字〈句〉十年乃字〈媾鄭作冓誤〉
　　傳六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六二柔中其位甚正而其時方屯其體則震又切乗初剛難以自安故不免於屯邅之患然以柔中之徳處之則惟常理之為守久而不渝亦久而得正也皆位之善為之也屯如行不自遂之象不如初之磐桓矣馬謂兩剛皆有相求之象故言班如而初剛猶切六二柔内女子之象貞守己以待正也十年數之一終也字許嫁也陰之為性從陽為主然女子之義從一而終今二有五為正應而下乗初剛廹而求之所謂切近災者似冦而非冦也求婚媾也然二徳中正待應于五故雖求之廹而不之許至于十年理數一周乃得復乎應與之常而許之君子以身許人當其時者亦如是即象即占屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字皆難在乗剛也十七字作一句讀十年乃字則反常也四字一句
　　屯六二比應兩剛羣分𩔖聚情相闗切象曰馬曰婚媾傳曰乗剛曰反常皆以比應明爻而斷之以中正之徳故始屯而終合也
　　毛西河易極譏朱子字訓許嫁之非謂禮女子許嫁笄而字男子冠而字字命字也男子焉能許嫁不知女子許嫁而後笄而字與男子之必冠而後字同不許嫁即不字矣訓字為許嫁極合何礙于男子之冠且亦非朱子創解也朱子曰耿氏解女子貞不字作許嫁笄而字貞不字者未許嫁也却與婚媾之義相通伊川説作字育之字其于字義盖思之已審矣又西河易及來瞿塘易俱以坎為盜為冦象是仇視其正應且不知所謂乗剛之為難文意俱衡决不貫

　　六三〈句〉即鹿无虞〈句〉惟入于林中〈句〉君子幾〈句〉不如舍〈句〉往〈句〉吝〈鹿虞翻王肅作麓以倒艮互艮為象謬幾鄭作機〉
　　傳即鹿无虞以從禽也君子舍之〈句〉往吝窮也
　　鹿麓通虞掌禽獸之官書曰汝作朕虞若虞機張皆官名六三偏暗而危居震之極接坎之初妄動貪求絶援寡助如即麓者之无虞羣陰聚集上廹坎陷故曰林中无虞者必蹈之矣屯也君子見幾不如舍去若往而不舍徒取窮吝吝即入林之窮
　　時方屯而六三柔暗不中在多凶之地羣柔相聚以震終而接坎下往而必窮之象有屯而已矣時位不善應比亦不濟也

　　六四〈句〉乗馬班如〈句〉求婚媾〈句〉往〈句〉吉〈句〉无不利傳求〈句〉而往明也
　　六四近五而陰柔有志濟屯而才不足非有剛正者與之共濟不能也初本成卦之主而為四正應是固已所依歸而相得同心者也剛柔相與有婚媾之象求初求之也主也往往濟五之屯也初求而四共往也内度之已外度之人自知既真觀人已審共濟時艱此為最良吉无不利利建侯之次也
　　彖言勿用有攸往而四之往則吉无不利何也曰求也傳求字一讀則其義著矣
　　當屯之時應初承五剛柔相闗二四同功其象略同義尤専一無岐視之情較二之時物尤善故吉先儒俱謂四求初而往來氏知徳謂四求而初往皆未安凡卦自内而外為往自外而内為來震有振動之才初為成卦之主求無疑也至往則難言于從初矣盖初有求于四而四因初之求乃共往以濟五之屯也不然五已陷于陰矣肯求之乎傳辭求而往三字已自分明須玩而字
　　五在坎中非柔所能濟而四與應往以濟之四方為初用而不為陷矣何不利哉

　　九五〈句〉屯其膏〈句〉小貞吉〈句〉大貞凶
　　傳屯其膏施未光也
　　五居尊位而為屯之主以坎為體剛陷柔中雖有施為未能光大能無屯乎坎水潤澤有膏施意故為屯膏之象小貞小事大貞大事魏氏了翁曰周禮有大貞謂大卜如遷國立君之事五處險中不利有為但可小事不可大事曰小貞吉大貞凶猶書所謂作内吉作外凶用静吉用作凶者
　　以九居五其位雖善其時不善也餘不足言矣况其羣𩔖皆柔乎九五至屯膏而尚可為乎

　　上六〈句〉乗馬班如〈句〉泣血漣如
　　傳泣血漣如何可長也
　　陰柔無與坎體屯極去初已逺處于兩剛之外情不相與故雖乗馬班如而進無所往憂傷莫釋其凶可知雖有兩剛班然而上六出乎其外其屯已極復何為哉無可為求無可言婚媾泣而已矣
　　䷃
　　䝉〈句〉亨〈句〉匪我求童䝉童䝉求我〈句〉初筮告再三瀆瀆則不告〈句〉利貞〈瀆説文作黷〉
　　傳䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也匪我求童䝉童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養〈句〉正〈句〉聖功也大象山下出泉䝉君子以果行育徳序卦屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉〈古作稚〉也雜卦䝉雜而著屯之覆也坎來居内震反為艮文王觀此艮下有坎坎險艮止向往無措因名曰䝉天地之性人為貴知覺之良感而通筮得䝉象者有亨之義焉何也童䝉之向亨視乎其志九二剛中以為質而六五虚中以為應感發真切彼此誠孚是則實能求之記所謂禮聞來學不聞往教者志之應而時中之道也此如筮然誠一則應私雜則否今九二剛中髙明純一䝉而亨之本也若稍涉偏暗非其時而煩瀆之則我求童䝉矣此養䝉之道所以利于正也童䝉求我匪我求童䝉言二五之中正志之誠應而䝉之可以亨也初筮告再三瀆瀆則不告言必如九二之剛中誠一不貳而䝉乃可以亨也五句只作二句讀俱明亨字意利貞即在其中
　　志應非謂六五之能應謂坎體中實之志能與五為應也初筮告以剛中也正申明之
　　先儒以九二為發䝉之人經文我字告字均屬焉義有未安詳玩聖人彖傳初筮告以剛中也明謂九二剛中乃足以亨非謂以剛中發人之䝉也且屯初九為屯而能亨主象䝉九二為䝉而能亨主象皆據其才而言屯初九能亨時之屯䝉九二能亨己之䝉也即九二卦辭子克家亦以其為䝉而能亨之主象未嘗謂其為發䝉之主也聖傳之精殆不可易至本義分别筮者之明不明亦無著證天地開闢原有屯䝉之象屯莫切于建國䝉莫切于䝉養作君作師名義最切最大

　　初六〈句〉發䝉〈句〉利用刑人〈句〉用説桎梏以往〈句〉吝傳利用刑人以正法也
　　坎下䝉初又其質陰柔㝠然㒺覺正須儆發故象曰發䝉得此爻者如馭㝠頑以法正之則小懲而大戒妄希刑措則養奸而釀害故用刑則利而釋法則吝時䝉位下以柔暗居之䝉昧而不能遽亨者宜有以儆發之傳曰正法其義已明切無遺不必及其承比也
　　本義用説桎梏謂宜暫舍之以觀其後程傳大意略同俱將用説桎梏為句以往又句故云爾玩聖傳祇釋利用刑人句而不釋下文以下文即上文之反也用説桎梏以往作一句讀從二王及來氏為妥于文義亦順

　　九二〈句〉包䝉〈句〉吉〈句〉納婦吉〈句〉子克家〈包陸徳明作苞鄭康成云當作彪文也謬〉
　　傳子克家剛柔接也
　　包容也九二剛中包容羣柔六五柔中相為應與主乎中而接乎柔實能容之爻之最善者故吉柔從乎剛故曰納婦坎中男為主于内而統羣陰故曰子克家包䝉象也吉占也納婦吉又占中之象而吉之𩔖也納婦克家皆包䝉之吉也
　　九二䝉亨主象傳所謂剛中而志應者時位物皆善羣陰相含剛中為主足以正之子曰克家䝉之最善者矣
　　子克家主䝉而言與屯初九利建侯同建侯開國也克家承家也

　　六三〈句〉勿用取女〈句〉見金夫〈句〉不有躬〈句〉无攸利傳勿用取女行不順也
　　六三偏闇䝉之甚者時物皆而上九相應九二相比陰陽相求有婚取之象然羣分類聚陰以從陽為主女以從一為正不一則争不正必亂爻不中正惟陽剛相得者之為利豈能俯從乎二此行之必不順者也故勿用取女金夫剛也相應見也不有躬不中不正也无攸利所以勿取
　　相應者情相闗故上九為金夫二雖同體而不能有

　　六四〈句〉困䝉〈句〉吝
　　傳困䝉之吝獨逺實也
　　四柔闇處羣陰之中與陽明相隔將從上而隔五將從二而隔三又不相應欲亨通而不能者故曰困䝉困不能亨占此者吝

　　六五〈句〉童䝉〈句〉吉
　　傳童䝉之吉順以巽也
　　䝉之所以亨非剛中之質必中而應乎剛六五得中與九二為應良知良能赤子之心䝉而能亨者也又艮體少男故曰童䝉有覺之天感而自動理順而志巽日進髙明占此者吉之象也

　　上九〈句〉擊䝉〈句〉不利為冦〈句〉利禦冦〈擊馬鄭皆作繫誤〉
　　傳利用禦冦上下順也
　　九陽剛居上當䝉之極昏昧已甚者非若初之可以桎梏懲也必大用威伐乃足正之書所謂攻昧者也故曰擊䝉興戎曰冦無故興戎則䝉在我故不利為冦彼䝉而我擊之則可以遏亂故利在禦冦上九具剛斷之才六三在下順而應之用此為擊無不利者坎為冦盜艮為止亦禦冦之象也
　　䷄
　　需〈句〉有孚〈句〉光亨〈句〉貞吉〈句〉利涉大川〈需歸蔵作溽鄭康成又讀作秀〉傳需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也大象雲上于天需君子以飲食宴樂序卦物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也雜卦需不進也坎乾之再交八卦相盪乾上乗坎二柔四剛與訟相覆推乾下坎上而九五得中文王觀此坎險在前而乾健在内不欲陷乎險中因名曰需人事之有待如之筮得需象者九五得位為卦之主陽中實與乾徳相孚合故昭明而宣通所以正固而吉也不往則已往必有功乾健坎川健行臨乎坎險健而不陷才足以濟涉大川之象也有孚光亨貞吉九五爻象義利涉大川卦體象義

　　初九〈句〉需于郊〈句〉利用恒〈句〉无咎
　　傳需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　邑外謂之郊平曠之地九陽剛在需之初坎險尚逺故曰需于郊占此爻者守其常而不失斯无咎之道

　　九二〈句〉需于沙〈句〉小有言〈句〉終吉
　　傳需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　鄭康成易沙作沚孟喜易沙字下有衍字楊慎曰衍寛平之地毛際可曰左傳有易衍漢書有酈衍皆此文按沚渚也二未至坎沚不合象盖沙字之誤至沙字下有衍字則因傳繫而增入者與于郊于泥俱不𩔖從今本為正説文从水从少言水少而沙見也坎為水沙近水之地九二剛中當坎險將近之時健而能需故有此象水在則沙形焉事在則言傳焉當此者雖上當坎險小有危言然剛正得中不進于險終必𫉬吉

　　九三〈句〉需于泥〈句〉致冦至
　　傳需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　三近于坎險陷在前如水之逼而泥濘也故曰需于泥説卦傳坎為盜冦也然險在外卦猶未至也其竟至也由已致之三以陽居健極乾惕自守我不玩冦則猶可及止也故占不言凶而傳曰敬慎不敗

　　六四〈句〉需于血〈句〉出目穴
　　傳需于血順以聽也
　　血憂恤也大戴禮血者猶血注血憂色説卦傳坎為血卦需于血即需于坎言至坎而需以别乎臨險者也在險何别乎臨險也臨險者慎不犯也在險者恃有援也六四上承九五下應初九上順以聽主而不陷下順以聽應而能濟入險未深從此出矣故曰出自穴
　　先儒釋血字以見傷言與象不合文亦不貫又據六四柔正釋出自穴與聖傳不合失爻之用

　　九五〈句〉需于酒食〈句〉貞吉
　　傳酒食貞吉以中正也
　　據坎而言則陷險中矣然在乾上與乾一體當需之尊位而陽剛中正孚于心光于事亨于時貞于理為全卦之主而得需之大者不可偏端小義求所謂必世之仁百年之善使民樂其樂而利其利者大象觀雲上于天而繫之曰君子以飲食宴樂全主此爻而言樂府有需雅食舉則奏之義取諸此又坎水酒泉之象中實飲食之象五中正貞固之義需之最吉者

　　上六〈句〉入于穴〈句〉有不速之客三人〈句〉來〈句〉敬之〈句〉終吉
　　傳不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　穴坎也上爻坎終已入于穴之象不中不正不當其位宜其不吉然六極陰柔近比九五下有九三為應遥合乾體急于救援柔濟以剛必終出險故吉三人謂乾三陽陽性主進故不速自來六柔順故曰敬傳不當位以上六所居不中不正居險之極言與困上六困于葛藟未當也同而來氏知徳以初二與三皆來為不當位失傳意
　　䷅
　　訟〈句〉有孚〈句〉窒〈句〉惕〈句〉中吉〈句〉終凶〈句〉利見大人〈句〉不利涉大川〈窒鄭作咥〉
　　傳訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也大象天與水違行訟君子以作事謀始序卦飲食必有訟故受之以訟雜卦訟不親也
　　需之覆也坎來居内乾往居外乾剛坎險内險外健因名為訟記曰無情者不得盡其辭大畏民志志者所以孚也窒鄭康成作咥云覺悔貌馬融讀躓猶止也俱通先儒有孚窒為句惕中吉為句費辭難解來氏于有孚以下窒惕中吉四字各自為句但中字語氣未足今窒惕二字分句從來氏中吉二字合句從九家易需覆為訟坎自外來九二得中所以有孚剛而得中不過于剛所以窒焉思止惕焉内省不至終訟吉之道也不窒不惕則終訟而凶且乾往居上九五得中居尊大人也能聽訟而使無訟者或虞芮質成如文王或為之辨明如仲由或使其心化如王烈或為之和解如卓茂或不與之校如直不疑皆是也所以利見川坎象坎内乾外險而且健以此涉險馮河者也天上水下健不能濟死而無悔故不利剛來得中不必用虞翻卦變只依文王序卦雜卦反覆相推之法處處渾合乃見本原

　　初六〈句〉不永所事〈句〉小有言〈句〉終吉
　　傳不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　六陰柔才弱居訟之初不能終訟者也事即訟之事也有事則有言訟以不終為吉訟不能終雖小有訟言而心知非敵不敢與校則辯于己者已明是以不永所事故終吉
　　小有言即不永所事盖言者其事也不永所事則小有言而已玩聖傳其辯明王氏弼謂雖不能終訟而必辯明來氏知徳謂小有言者小有言語之辯白終吉者得辯明也如所説則已有終事之才矣皆與初六才柔不終訟之象不合由看傳辯明二字為辯明其事不知其為人己之辯明也本義専以不能終訟言爻象傳義俱在其中
　　先儒以災釋言看來言即所事之言後漢梁相訟節王暢不道暢上疏謝詔曰易不云乎雖小有言而終吉此足以證

　　九二〈句〉不克訟〈句〉歸而逋〈句〉其邑人三百户无眚傳不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　九二陽剛上對九五剛與剛敵訟矣然九五位尊九二位卑以卑抗尊必不克也不克故歸逋逋則知畏罪避患故邑人得免咎眚眚小失左傳所謂不以一眚掩大徳者是也坎為多眚動而得中故曰无眚坎亦井邑之象
　　九二剛中有孚當訟之時宜于窒也不窒訟矣今以下訟上至于不克然後惕息歸逋不敢終訟猶得全其邑人仍不終訟之吉也訟無他吉免禍即其吉也鞶帶三褫豈吉也哉或以此爻與彖義不合非也

　　六三〈句〉食舊徳〈句〉貞〈句〉厲終吉〈句〉或從王事无成傳食舊徳從上吉也
　　六三質柔外接純乾舊徳猶云先業乾為坎父又臨于爻上如先人然柔而從之安享順受是則衣租食税承其先業能守乎正不敢干訟三雖危地其終自吉夫以三而承乾亦或從而有事矣然陰柔者其質承順者其性不居成功仍食舊之貞也聖傳不釋下文者見无成之為善也
　　或從王事无成即不食舊徳之貞食舊之吉猶云享成福受餘廕云爾无成地道代終之事六之體也來氏謂柔順有餘而剛斷不足安能從王事若重惜其柔也者不知爻之所以吉者其柔也毛西河以食為食言之食如噬沒之意與傳所謂從上吉之義悖

　　九四〈句〉不克訟〈句〉復即命〈句〉渝〈句〉安貞〈句〉吉
　　傳復即命渝安貞不失也
　　復返也即就也渝變也如鄭人來渝平之渝九陽剛乗險訟也不中不正未孚也自反不縮訟之不克者也四承九五臨險知懼能自反而復就乎理是以渝改初心而安于正不至有失故吉
　　龔氏原曰二與五訟四與初訟其與為敵者强弱不同而皆曰不克者盖二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二見勢之不可故歸而逋竄四知理之不可故復而即命

　　九五〈句〉訟元吉
　　傳訟元吉以中正也
　　九五陽剛中正居尊御下在訟之中無與倫比故為聽訟之大人而凡訟者之所利見也書曰惟明克允曰民恊于中曰惟兹臣庶㒺或干予正詩曰虞芮質厥成是斯位矣元吉吉之盡善者也

　　上九〈句〉或錫之鞶帶〈句〉終朝三褫之〈鞶王肅作槃義近似褫鄭氏作拕謬〉傳以訟受服亦不足敬也
　　鞶帶大帶命服之飾革剛而象圜致飾于外者上九處訟之極健之過下應六三柔不能敵克訟者也故有錫服之象然克訟則終訟矣終訟而凶其常也錫服其偶也故曰或上九剛極過剛則折故有褫象陽性暴烈居上尢甚强弩之末不能穿魯縞勢也故終朝而三褫此不于褫知之也當其受錫已知之故傳曰亦不足敬正爻辭或字之情









　　易翼宗卷一



　　欽定四庫全書
　　易翼宗卷二
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　上經
　　䷆
　　師〈句〉貞〈句〉丈人〈句〉吉无咎〈丈人李氏易解作大人誤〉
　　傳師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之〈句〉吉〈句〉又何咎矣大象地中有水師君子以容民畜衆序卦訟必有衆起故受之以師師者衆也雜卦師憂
　　需訟坎乾相加覆推而成師比則坤坎相加覆推而成此乾坤對待相推于初交之後坎男往來于其間自然之次也本卦坎上乗坤一剛五柔是羣陰統于一陽如衆之有統率也因名曰師古者兵出于農自十乗百乗以至千乗萬乗皆由田起故稱人之衆皆曰師詩所謂殷之未喪師是也師用以征征之為言正也又師直為壯九二得中故有貞義詩曰維師尚父時維鷹揚又曰方叔元老克壯其猷丈人之謂也九二剛中専閫于下六五正應推轂于上又坎為中男故有丈人之象且卦徳坎險而坤順師雖危事而大順民心故吉而可以无咎既曰吉又曰无咎者因兵凶戰危勞民動衆而言言其師之吉而後得无咎也丈人子夏傳作大人李𪔂祚遂謂丈人者大人之誤然揚雄衆首擬師而其賛曰丈人推拏正襲易丈人之文不得謂古本非丈人

　　初六〈句〉師出以律〈句〉否臧〈句〉凶
　　傳師出以律失律凶也
　　六在師之初爻故言師出才柔不中當事之始一失節制必見覆敗故有否臧之戒以律臧也否臧即失律律正也師之貞也其在樂也十二律皆有正聲是以古人行師吹律聽聲而知勝負其在師也正為主而竒為用不正即凶之道不待其覆轍而後知也

　　九二〈句〉在師中〈句〉吉〈句〉无咎〈句〉王三錫命
　　傳在師中吉承天寵也王三錫命懐萬也
　　九二居下卦之中為師之主以一剛而統羣陰彖所謂貞也丈人也吉而无咎者也上應六五六五中而居尊王也徳通道合志安天下眷顧殷隆三錫之命誠慎之也此所以得専師中之吉而无咎也

　　六三〈句〉師或輿尸〈句〉凶
　　傳師或輿尸大无功也
　　六三才柔乗剛二主乎中而三復動乎其外輿如輿論之輿衆也以二視三則衆矣尸如誰其尸之之尸主也乗剛而動則主矣不中不正違其主帥有凶之道故傳曰大无功若尸作敗師解則不必釋矣觀後弟子輿尸更明程傳曰三居下卦之上居位當任者也不惟其才陰柔不中不正師旅之事任當専一二既以剛中之才為上信𠋣必専其事乃有成功若更使衆人主之凶之道也輿尸衆主也盖指三也以三居下之上故發此義軍旅之事任不専一覆敗必矣王氏申子曰三不中不正是小人之才弱志剛者而居二之上是二為主將三躐而尸之也凡任將不専偏禆擅命權不出一者皆輿尸也軍旅何所聽命乎其取敗必矣

　　六四〈句〉師左次〈句〉无咎
　　傳左次无咎未失常也
　　八陣圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左右為前左為後故兵家尚右上將軍居右偏將軍居左左傳云師三宿曰次左次師後退而舍止也六四以柔承五知難而退兵家之常故无咎

　　六五〈句〉田有禽〈句〉利執言无咎〈句〉長子帥師〈句〉弟子輿尸貞凶
　　傳長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　六五中正居尊為用師命將之主征不庭討不享其所有事也田以講武有師象故言田羣陰比翼有禽象故言禽有禽田之所也詩曰獸之所同麀鹿麌麌漆沮之從天子之所有禽而田非荒也則以義興師非黷也言征討之言執言謂聲其罪以討之實彖所謂貞无咎之道也郭京本利執言作利執之非也夫聲罪致討以義服之可矣在帥師者主之而已六五柔中而應九二其所有事也師非以黷武也中道也若執言可服而猶戰焉是又弟子専功之謀矣凶也盖命將為行師之本長子謂九二即彖所謂丈人自衆尊之曰丈人自君稱之則曰長子弟子謂三命將貴兼才徳乃堪重𭔃如九二之剛中為五正應是其選矣若六三則才柔不中偏裨之衆陰邪狂恣使専謀議雖貞得無凶乎
　　玩傳田有禽利執言无咎不釋而専釋長子帥師弟子輿尸者以執言為長子之事也六五柔中不欲黷武也不然則専功者主之矣豈師之道哉向來俱不解此
　　弟子輿尸向來俱兼三四言玩彖左次无咎則四能自反而退非輿尸者惟三以柔乗二之剛不度才不量力與二有競功之象本文輿尸即從前象來非别一義

　　上六〈句〉大君有命〈句〉開國承家〈句〉小人勿用
　　傳大君有命以正功也小人勿用必亂也
　　上六師之終順之至論功行賞建啟土之時也又坤為土地為均為文為衆故有大君有命開國承家之象亂之終而治之始治即防亂故戒使勿用小人謹始之意為國家計也聖人體元流行不息開國承家治本也元也小人勿用為治國家言也
　　朱子曰開國承家小人勿用舊時説只作論功行賞之時不可及小人今思他既一例有功如何不及他得看來開國承家一句是公共得的未分别君子小人在小人勿用則是弗更用他與之謀議經畫耳漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉此義方思量得如此未曾改入本義且記取
　　胡氏炳文曰初師之始故紀其出師而有律上師之終故紀其還師而賞功六爻中將兵將將伐罪賞功靡所不載末曰小人勿用則又戒辭也雖然亦在於謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其人及其開國承家自不至于用小人矣
　　䷇
　　比〈句〉吉〈句〉原筮〈句〉元〈句〉永〈句〉貞〈句〉无咎〈句〉不寧方來〈句〉後夫凶
　　傳比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也大象地上有水比先王以建萬國親諸侯序卦衆必有所比故受之以比比者比也雜卦比樂
　　師之覆也坤來居下坎往居上文王觀此坎上坤下坤順坎行五陽居尊衆陰歸之因名為比原再也左原田漢書原廟本草原筮俱訓再凡卦先内卦後外卦再筮謂九五比師之反對師而言九五在外卦故曰原筮九五剛而得中有元善永久貞固之徳所以吉而无咎曰吉原筮元永貞者倒揭語也卦體九五得位坤順六二正應羣陰相輔有歸心恐後上下恊應之象故曰不寧方來當此比順之時天下歸心有後之者心欲後也觀望遲疑中懐異志是悖乎比之義者窮之道也故曰後夫凶夫出衆者如丈人長子之類牧誓稱夫子朂哉朂哉夫子即其人也庸可後哉初二三四不寧方來者也上六髙亢後夫也䝉屯之反剛來居内故曰初筮比師之反剛往居外故曰再筮此如貞悔之謂聖傳皆曰以剛中也本義作再筮以自審不恊

　　初六〈句〉有孚〈句〉比之〈句〉无咎〈句〉有孚盈缶〈句〉終來有他吉
　　傳比之初六有他吉也
　　坤體比初歸附最先方來之始其于五位雖逺而已有以信之矣本自无咎不但无咎已也孚信之至至于積誠既久則五其志同道合矣吉何如之六皆比陽者也而誠不誠異後夫懐疑故凶三與後𩔖故傷觀後之所以凶則知初之所以吉初對後看吉可豫卜傳比之初六倒轉爻辭正從初字得義而直决其有他吉非後與三之所能同也缶雖最薄之陳而誠積于初則孚之早矣
　　鄭氏汝諧曰五為比之主初最逺而非其應何以有吉義盖機生于應物之先而誠出于志之未變故以信求比何咎之有盈充也缶素器也居下而位卑擴吾之信以充之雖逺而非其應終必應而有他吉矣有他吉者非期於必得而得之也

　　六二〈句〉比之自内〈句〉貞吉
　　傳比之自内不自失也
　　内已也五其正應有合之道以天下所共比之主而已與之應道合志同則一徳一心不苟于比而適相比者其正也故正而吉傳曰不自失不失其正也本義曰柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也

　　六三〈句〉比之匪人
　　傳比之匪人不亦傷乎
　　不中不正危疑之地處二之後五隔于四不能相比與上相應後夫之𩔖後夫凶而比傷可知矣之謂上也非初二四之𩔖也故曰匪人専以應言
　　語類曰初應四為比得其人二應五亦為比得其人惟三乃應上上為比之无首者故為比之匪人也趙氏彦肅曰初比于五先也二應也四承也六三無是三者之義將不能比五矣

　　六四〈句〉外比之〈句〉貞〈句〉吉
　　傳外比于賢以從上也
　　上謂九五五位尊剛正一卦之主賢也四從五五在外而四從之正也比之最切者也從龍從虎氣𩔖自然
　　李氏過曰二與四皆比于五二應五在卦之内故言比之自内四承五在卦之外故言外比之外内雖異而得其所比其義一也故皆言貞吉

　　九五〈句〉顯比〈句〉王用三驅〈句〉失前禽〈句〉邑人不誡〈句〉吉傳顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　九五居尊為比之主剛健中正而羣陰翕然從之剛健則明而不暗中正則公而不私故曰顯比觀顯之為義則廓然并包乎天下而無所于廹坦然誠服乎天下而無所于疑已盡一爻之神而吉可知矣失前禽顯比之徳剛中之存來者不殺而衆歸之王者之仁所以蓄衆邑人不誡顯比之化剛中之致自恊乎中而不知誰之為之帝力于我何有也陸氏振竒曰三驅失禽置失得于無恤者狀蕩平之王心邑人不誡冺知識于大順者狀熙皥之王化
　　三驅失禽之義程傳本義俱以天子不合圍及武湯祝網為解然古註云凡驅禽而射三度則已也軍禮禽在前來者不逆而射之不殺降也旁去又不射奔者不禁也惟背我而去則射之故自膘達肩為上殺而傷者不以獻是舍逆者不迎射之也取順者取其所當取如書所謂取亂侮亡也失前禽則所到皆下不殺一人而全收其衆正顯比之事若來者不拒則來即取而殺之矣于義未安又邑人不誡本義云雖私屬亦喻上意不相警備以求必得經傳義俱未合語類則云邑人不誡如有聞無聲言其不消告誡又如歸市者不止耕者不變相似後條更切得顯比景象

　　上六〈句〉比之无首〈句〉凶
　　傳比之无首无所終也
　　九五為比之主初比之最先故有喜二正比五四外比五故皆貞吉六陰柔疑貳比之最後而居于五之上既已過之不知天命禍可言乎此彖之所謂後夫凶也无首即後也无所終據无首而言也與不寧方來對看非先无首而後不知所終也王氏弼曰无首後也處卦之終是後夫也為時所棄宜其凶也王氏申子曰五以一陽居尊四陰比之于下故彖傳曰下順從也而上六立于外而不從豈非後夫之象二家得之
　　䷈
　　小畜〈句〉亨〈句〉密雲不雨〈句〉自我西郊〈小畜歸嵗作𣫶畜誤〉
　　傳小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也大象風行天上小畜君子以懿文徳序卦比必有所畜故受之以小畜雜卦小畜寡也
　　畜因乎比覆乎履比一陽為五陰所歸而小畜以一陰制乎五陽此其剛柔相因而推之者也履上乾而下兑柔不當位而履乎剛小畜上巽而下乾柔得其位而上下之剛繫之此其剛柔反復而推之者也柔止剛非亨道也第以其内健而外巽陽剛居二五之中而其志得行乃可以亨也兑反為巽自内而外兑升成巽三往居四故聖傳曰尚往往期于逺而近在乾上故曰自我西郊夫陰陽和而後雨澤降陽為陰畜則陰為主而陽未得遂故有此象然不雨不遽雨也施未行未竟行也此乃所為畜之小而有亨之道也如初九之復自道九二之牽復九五之有孚則尚往而施未行之時矣至上九巽變為坎則雨之盈而畜者盛故貞厲征凶畜之極而亨道難矣先儒俱謂雲起自西即不成雨故于本文亨下二語不屬經傳彖爻俱多牴牾嘗驗之諺云久雨西風晴久晴西風雨雲隨風行歴歴不爽則西起之雲亦未嘗不雨也來氏頗窺亨畜之㫖而于象義猶未盡恊由其未明此理并用互爻而不及剛柔相推之本也

　　初九〈句〉復自道〈句〉何其咎〈句〉吉
　　傳復目道其義吉也
　　二五剛中志行故能亨乾不可得而畜也初當畜之伊始九以陽剛之才乗其機之萌而自行其志不為四制而四且應之則復其常矣道之本然也故曰復自道不惟无咎而實為事理之宜故聖傳曰其義吉此君子之所以大居正也貴謹幾也觀屯否之初可見

　　九二〈句〉牽復〈句〉吉
　　傳牽復在中亦不自失也
　　牽連也連乎初也初合志同徳者也乾不可畜九二剛中陰不能制不成乎畜正與初九相牽而復其常亨畜之理一也聖傳承初九不畜之義而言故曰亦不自失

　　九三〈句〉輿説輻〈句〉夫妻反目
　　傳夫妻反目不能正室也
　　九三切近乎四既比之復廹之欲動不能故有輿説輻之象三四陰陽比近夫婦之義然陽剛不中而陰柔得位居外將欲制其陰而反為陰制反目不相對視各相惡而不相下也不能正室非不欲正不能正也
　　項氏安世曰輻陸氏釋文曰本作輹按輻車轑也輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無説理若輹則有説時車不行則説之矣大畜大壯皆作輹字胡氏炳文曰大畜九二輿説輹輹與輻或據左傳註以為通用何也曰説文輹車下橫木非輻也大畜九二説輹剛而得中自止而不進也小畜九三説輻剛而不中止于陰而不得進也説輹可復進説輻則不可以行矣二説互相發

　　六四〈句〉有孚〈句〉血去惕出〈句〉无咎〈血晁以道作恤〉
　　傳有孚惕出上合志也
　　六四承五為畜之主象五位尊而相得故象為有孚而傳曰上合志上謂五也畜得其正順承以為畜也此為最善故无咎血晁氏本作恤盖恤字之誤也恤憂恤也謂九三本象陰為陽所廹説輻反目者也四既承五則九三之憂恤者去矣惕本爻四多懼故惕然以陰承陽畜之正者故出乎惕即象即占從前血惕二義俱未明徹

　　九五〈句〉有孚攣如富以其鄰
　　傳有孚攣如不獨富也
　　四以陰畜陽不得其正惟承五故有孚五則陽為主而陰之畜者成之又有二之剛中為應其志得行故曰有孚攣如攣如孚之甚猶所謂心如結兮者彖之剛中而志行是也畜有富義畜正而盛則富矣鄰即四畜盛而富則四之孚者亦富也如君于臣正其志而諫行言聽則臣亦與共天禄書曰臣哉鄰哉是之謂矣本義謂三爻同力畜乾為鄰之象未合彖傳觀之

　　上九〈句〉既雨既處〈句〉尚徳載〈句〉婦貞〈句〉厲〈句〉月幾望〈句〉君子征凶〈徳京房虞翻子夏傳皆作得幾唐一行作既俱誤〉
　　傳既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　既雨雨之既也如既然之既月幾望幾及也如庶幾之幾上九畜之終亨之久富之盛非徳之積不足以載之故曰尚徳載不然則滿而傾矣書曰滿而不溢所以長守富也其為是乎此君子之道貴剛以守之也若陽畜不止則六四用事婦道為主危厲不免如月之及望而陰疑于陽矣君子當此豈可復征故不戒者凶也畜極而通則雨矣因彖文不雨而言故曰既雨望月之盈也陰之盛也本爻巽體畜極故曰月幾望婦陰道君子猶言男子猶九三之言夫也應也其情同王氏應麟曰小畜上九月幾望則凶陰疑陽也歸妹六五月幾望則吉陰應陽也中孚六四月幾望則无咎陰從陽也據此分晰得同辭異義之㫖然歸妹中孚之月幾望皆陰爻此獨陽爻變坎則陰之畜極者不知止也故征凶九三之夫婦反目終必及也
　　既雨既處尚徳載二句與婦貞厲月幾望君子征凶三句上下相承對看玩傳文既雨既處徳積載也為一段婦貞厲君子征凶有所疑也為一段文勢分明先儒以婦貞厲屬上段與君子征凶對看不協
　　䷉
　　履虎尾〈句〉不咥人〈句〉亨
　　傳履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也大象上天下澤履君子以辯上下定民志繫辭履徳之基也履和而至履以和行序卦物畜而後有禮故受之以履雜卦履不處也履小畜之反也小畜外巽之六四來内乾之九三兑柔乾剛而乾上兑下若履踐然故名為履乾虎象凡卦從下而上則四即其尾也然本卦之體内兑外乾兑説乾健柔以應剛無所傷害故雖履虎尾而不咥人占此者亨且五當尊位所履者尊剛中而正故不疚又九五剛正有光明之象履之所以無傷而能亨也履虎尾以九四言彖傳履帝位以九五言其不咥人不疚及九五之貞厲而不至凶互相發明

　　初九〈句〉素履往〈句〉无咎
　　傳素履之往獨行願也
　　素履猶中庸言素其位而行也素者本然固有之謂履禮也知崇禮卑本爻剛而能下居履之初未為物遷率其本然固有者而行之獨得于己不願乎外故无咎

　　九二〈句〉履道坦坦〈句〉幽人〈句〉貞〈句〉吉
　　傳幽人貞吉終不自亂也
　　九二中正故有履道坦坦之象中道而行依乎中庸者也平易明白中有所主﨑險竒衺不足以亂之對九五帝位而言則此為幽人猶中庸所謂遯世不見知而不悔者也剛中即所以為正貞也故吉梁氏寅曰行于道路者由中則平坦從旁則﨑險九二以剛居中是履道而得其平坦者也持身如是不輕自售故為幽人貞吉

　　六三〈句〉眇能視〈句〉跛能履〈句〉履虎尾咥人〈句〉凶〈句〉武人為于大君
　　傳眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　不中不正居凶危之地暗昧陂側而行險犯義下履九二上履純乾其志甚剛不免于禍此履之凶者本卦小畜之反也巽反為兑是乾也而成兑矣兑為毁折則眇且跛也不必象家互爻而始合也柔履剛本爻為履之主就全體而觀則兑説而應乎乾就一爻而言則正履乾剛而失其柔故即承彖文履虎尾而分别之曰此則其咥人者也王氏申子所謂彖總言一卦爻則據其時與位而言是也來氏謂人居兑口鑿矣武陰象三也眇視跛履而履虎尾者也大君乾也為則作威作福之謂為于大君犯分干義履之事也所以明上文之象也聖傳上以位言下以志言本一意王氏申子謂武人用之以有為于大君之前則可者亦失傳意

　　九四〈句〉履虎尾〈句〉愬愬終吉〈愬愬馬融作虩虩誤〉
　　傳愬愬終吉志行也
　　履非其地皆屬危機九四不中不正與六三同故亦曰履虎尾四多懼故愬愬也以剛居下上承九五履危而知所戒懼與暴虎馮河眇視跛履者異盖履剛而能柔志自可行故終吉

　　九五〈句〉夬履〈句〉貞〈句〉厲
　　傳夬履貞厲位正當也
　　剛中而正履當尊位不疑所行故夬履夬決也快也中正故貞厲而不至咎凶此即彖所謂履虎尾不咥人傳所謂履帝位而不疚者也所以夬履而貞且厲者以正當乎履之位決于履且固守其履也以視履元吉觀之則夬履之貞厲可見矣噬嗑之貞厲无咎傳曰得當兑五之有厲傳曰位正當皆以當乎位之尊而言也彖傳爻辭非有異文

　　上九〈句〉視履〈句〉考祥其旋〈句〉元吉
　　傳元吉在上大有慶也
　　上九履之終行之成不壯往不徑行故曰視履視審慎也考視之詳也祥善之至履之度也旋周旋折旋也中規中矩善也就履而言故不僅曰善而曰祥也履禮也周規折矩有節有文秩然藹然中乎天則考祥如是所謂動容周旋中禮盛徳之至者履以和行莫之或過夬履者行若危愬愬者行自懼眇跛者行若狂坦坦者行未著素履者行未成吉無踰此者故元吉
　　來氏知徳曰視履作一句與素履夬履同例祥善也三凶五厲皆非善也考其履之善必皆天理之節文人事之儀則下文其旋是也旋者周旋折旋也凡禮以義合而截然不可犯者謂之方猶人之步履折旋也以天和而怡然不可解者謂之圓猶人之步履周旋也禮雖有三千三百之多不過周旋折旋而已考其善于周旋折旋之間則中規中矩豈不元吉按此義最精但其中有中爻離目視之象也句未解傳元吉在上専以上言不主六三也此又用互爻而失之鑿故刪之
　　䷊
　　泰〈句〉小往大來〈句〉吉〈句〉亨
　　傳泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也大象天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民序卦履而泰然後安故受之以泰泰者通也雜卦否泰反其𩔖也
　　泰者否之反小謂陰大謂陽往者自内之外來者自外至内小往坤三陰自否内往居外大來乾三陽自否外來居内陽來陰往交也陰陽交則和和則通上下交則合合則固故曰泰正月之候成平之世天時人事一也吉亨者吉以亨也泰也
　　雜卦傳否泰反其𩔖言此為反易之卦只從否泰觀其往來大分了然不兼歸妹彖傳較然劉氏牧亦専主内外卦

　　初九〈句〉拔茅茹以其彚〈句〉征吉
　　傳拔茅征吉志在外也
　　泰初陽來于下天道下濟君徳下交之始即上交之初茅微賤之物以其在初也茹根也彚𩔖也征進也仕進之謂下交之初衆志欣動進而從君也茹茅之根彚又根之類思皇多士維周之楨濟濟多士文王以寧王陽在位貢禹彈冠觀士氣而知興朝之象據初而言也盖拔茅之茹而連乎茹之彚則極其下者而擬之以見交泰之初氣𩔖之從也先儒謂連及三陽者猶隔一層

　　九二〈句〉包荒〈句〉用馮河〈句〉不遐遺〈句〉朋亡〈句〉得尚于中行
　　傳包荒得尚于中行以光大也
　　泰二陽交于二上應六五交之最盛者泰之主也荒逺也乾體廣大無不兼容而量有必周故曰包荒非僅初之拔茅茹而以其彚已也九二剛中能濟往而無阻有馮河之勇焉乾用剛果無所私眤而不疑所行故曰用馮河非僅初之征進已也惟其體之無不容也故不遺遐逺惟其用之無所私也故不溺朋比皆據二而言泰之中道也傳曰光大者中徳也本義謂包容荒穢來氏謂包初皆非也未知上下四句之相承見義也未知得尚于中行為本爻之主也未知傳舉首尾以括中二句也

　　九三〈句〉无平不陂〈句〉无往不復〈句〉艱貞无咎〈句〉勿恤〈句〉其孚〈句〉于食〈句〉有福
　　傳无往不復天地際也
　　三處上下卦之間地與天往來之界地之形无平而不陂天之氣无往而不復當此之際非乾陽之貞以固其交能為泰乎知其艱而貞以守之斯无咎震无咎者存乎悔其為艱也能勿恤乎其能貞也則有孚矣孚則陰陽交而泰矣如是則不僅无咎也艱貞者于是乎食矣且有福矣勿恤恤也于食食也俱二字為句
　　泰否反易亦對待九三陰陽交際之大分故就其大分以為辭與論承應者又别聖傳以一際字括一爻之象竒甚

　　六四〈句〉翩翩不富以其鄰〈句〉不戒以孚〈翩翩陸徳明作萹萹誤〉傳翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　泰四柔順之體陰以得陽為心上交之時近五應初同心相應翩翩來不已之貌狀四之情也不富以其鄰言𩔖應之速不有其富相與為泰也鄰謂五五泰之至隆四以陰相承急欲相從以成泰同情也傳曰失實者忘私忘家之謂非不待富之謂不戒以孚言不富以其鄰之實也不待戒而自孚出于中心之所欲得也故傳曰中心願實泰交之美者本義謂其占為有小人合交以害正道君子所當戒于爻情傳義俱未恊何氏楷曰此正陰陽交泰之爻也翩翩羣飛而下貌陰虚陽實凡言不富者皆陰爻鄰指五上四能挾其並居之鄰相從而下者以三陰皆欲求陽故不待教戒而能以之下孚乎陽也此説近是

　　六五〈句〉帝乙歸妹以祉〈句〉元吉
　　傳以祉元吉中以行願也
　　帝乙歸妹借時事為象如髙宗箕子之𩔖帝乙謂湯湯稱天乙故亦稱帝乙其嫁妹之辭曰無以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫天下之義也往事爾夫必以禮義是也泰五陰居尊位帝女之象泰交于陽下嫁之象來氏謂本卦陰陽交泰陰居尊位而陽反在下故象以此者得之其謂中爻三五為雷二四為澤有歸妹之象者亦偶合此體非本意何也無帝乙二字也祉當作禮即必以禮義之文元吉至善而大吉也福在其中皆五之中徳為之故傳曰中以行願也女之嫁與四之願交于陽同也帝制為下嫁之禮則中以行之矣

　　上六〈句〉城復于隍〈句〉勿用師〈句〉自邑告命〈句〉貞吝傳城復于隍其命亂也
　　泰極矣過乎中矣必復為否政令顛倒成者壊之尚可為哉坤為地為土故取象城隍坤為衆變艮為止故勿用師邑親近之地令不及逺而告命自邑雖正亦吝泰極之時為之也程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圮復及于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣師衆也勿用師君之所以能用衆者上下之情通而心同也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖所告命者得其正亦可羞吝來氏曰此復字正應无往不復復字
　　䷋
　　否〈句〉之匪人〈句〉不利君子貞〈句〉大往小來
　　傳否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也大象天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄序卦物不可以終通故受之以否雜卦否泰反其𩔖也
　　否者泰之反乾三陽往居外坤三陰來居内陽散陰離不交也陰陽不交則不和不和則不通上下不交則不合不合則不利故曰否衰謝之候敗壊之秋天時人事無可為者否之匪人與履虎尾同人于野艮其背同例獨以匪人當之者内小人小人道長也不利君子貞者不利于君子之正外君子也君子道消也天地塞賢人隠不能以行道為正故大象曰君子以儉徳辟難不可榮以禄也泰但言小往大來而著其吉亨否則詳言人事而後言大往小來若曰當斯時也雖曰天命豈非人事哉言世之否塞皆小人為之也
　　來往只從泰否反易見義不兼漸卦否之匪人來氏以為非人也天也天字多一轉失聖人立象之意不利二字為句與上下句不相屬只如舊讀即小人道長君子道消之謂也

　　初六〈句〉拔茅茹以其彚〈句〉貞〈句〉吉〈句〉亨
　　傳拔茅貞吉志在君也
　　否初事尚可救陰陽雖不交而外有九五剛正之君因時而早圖之則猶可及止也惟在正而固以守之則吉而否者以亨亨否非一人之事亦必有傑出之人氣機之際旋轉之功在初為最切也且否泰反易同體故初爻之辭差同其不同者貞也亨也貞君子之道也彖辭不利君子貞而初以貞而吉且亨者以初之時言也君子之道未竟消也先儒俱以三陰皆為小人是専見彖而不見爻也彖言陰陽之大分爻言所值之時位各有所當約而言之諸卦大象之不吉者初爻皆有吉義如屯蠱暌蹇之𩔖言其勢之可迴也且據其材而言之苟有可治則否即可亨也四五六亦然古今治世而伏亂幾亂世而基治理豈不惟其人乎

　　六二〈句〉包承〈句〉小人吉〈句〉大人否亨
　　傳大人否亨不亂羣也
　　包一陰居中而上下兩陰包之也承承六三也六二柔中當否之時包陰而又承三無所作為承順而已夫不敢妄作小人之福也故吉然爻本中正可以自立雖包陰承三不為所亂安其否而道自亨也或曰上應九五否者可亨也曰天地不交不能為應也六十四卦中有應而不能為應者獨此卦也故傳曰不亂羣獨言大人者所以著君子之柔正不同乎小人之柔靡也

　　六三〈句〉包羞
　　傳包羞位不當也
　　六三偏暗當上下交接之地有陽可從而偏邪險側與羣陰為黨以成為否小人誤國貽禍于世上下切齒靦面自安可羞孰甚詩云天之方蹶無然泄泄孟子曰泄泄猶沓沓也事君無義進退無禮言則非先王之道者猶沓沓也其是之謂乎

　　九四〈句〉有命〈句〉无咎〈句〉疇離祉
　　傳有命无咎志行也
　　否九四泰之九三也而所處之地尤善以陽居四剛而承五剛中之君相與共濟亨否何疑命以四承五出納王命柔不茹剛不吐何咎之有泰三勿恤有孚而後有福否四有命自无咎而同類且受祉語曰大旱之後易為澤所處之地然也疇𩔖也離麗也祉福也項氏安世曰泰雖極治以命亂而成否否雖極亂以有命而成泰命者天之所令君之所造道之興廢豈非天邪世之治亂豈非君邪㫖哉斯言
　　明王文成公答朱侍御書曰疇祉盈朝志行于衆

　　九五〈句〉休否〈句〉大人吉〈句〉其亡其亡繫于苞桑
　　傳大人之吉位正當也繫辭子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
　　否至于五噫甚矣將息矣九五剛中故足濟否非大人孰能與于斯乎然否之在休猶未盡也未亡者一綫耳苞桑之繫微矣桑非樟楠松柏之大不固磐石而繫苞桑其危何如否休之際有此象也漢唐中興不其然乎繫辭傳于危亡亂丁寧再三聖人之情見乎辭皆休之義也否泰之分也
　　唐陸贄收復河北後請罷兵狀云國之杌𣕕綿綿連連若苞桑綴旒幸而不疎者縷矣此語可以觀象

　　上九〈句〉傾否〈句〉先否後喜
　　傳否終則傾何可長也
　　否極矣亂極生治否之上九泰之上六時𫝑必然泰上曰復否上曰傾傾與復正相對傾盡則泰矣故先否後喜傳曰何可長言不終否也陽長而陰消也天之元為之主也
　　䷌
　　同人于野〈句〉亨〈句〉利涉大川〈句〉利君子貞
　　傳同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志大象天與火同人君子以類族辨物序卦物不可以終否故受之以同人雜卦同人親也
　　泰否小乾坤也以下一陰五陽一陽五陰者四而同人則其間接續者也師一陽居二而統羣陰同人一陰居二而合羣陽師衆也同人親也名卦相因同人大有乾離相加覆推而成柔以二為正為中柔正居中足繫兩陽而外又應乎乾以柔中而合健徳大同之象也故曰同人其于野涉川皆謂乾也于野象其曠逺涉川象其健行曠逺者無私交健行者無沉溺故亨且利又離文明而乾健九五中正而應乎二惟其中正故羣陽俱應也非君子孰能與于斯貞正也

　　初九〈句〉同人于門〈句〉无咎
　　傳出門同人又誰咎也
　　剛正居下同人之初無所偏係又位在最近之地故曰門于門者于野之初也傳曰出門則無門内之私二之柔中在前同之而不徇也故曰誰咎

　　六二〈句〉同人于宗〈句〉吝
　　傳同人于宗吝道也
　　宗主也六二為同人主爻其在大象本以柔中而同乎羣陽大公之道也至于本爻則二與五為正應其情専一于初三四上若相離者然失同人之道矣與大象之應乎純乾者異故吝

　　九三〈句〉伏戎于莽〈句〉升其髙陵〈句〉三嵗不興
　　傳伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　卦以同為義不同則争乾來同于離而三以偏暗居離之間欲敗其同然乾尊離明不得肆也又九三剛而不中欲與二同而二與五為應不能為同欲謀間五而剛正不敵同而不同是有戎心矣且三居下卦之上隔四望五故有升其髙陵之象然乾敵剛正終不能動故三嵗不興三嵗爻居三也不興即伏也静而不動也故傳曰安行安行猶曰潛行

　　九四〈句〉乘其墉〈句〉弗克攻〈句〉吉
　　傳乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四亦欲同乎二而惡其専于五也墉謂三離中虚有垣象故三為其墉四乗而攻之然剛在乾下尚知自反以五在上而不能逞也以五為正而不可肆也不能逞故乗墉而攻不克也不可肆故終守分遜五而吉也傳曰義弗克非但勢不克五尊與二為正應實有不可攻之義困而反則則知義矣

　　九五〈句〉同人先號咷而後笑〈句〉大師克〈句〉相遇
　　傳同人之先以中直也大師相遇言相克也繫辭同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　不同則憂同則喜同人之情所必至也號咷憂之切笑喜之誠先號咷者三四間之也後笑者五與二中正而應也人之不同者即争象三伏莽四乗墉陽剛設險必大師乃克既克則同而相遇矣傳同人之先句連號咷後笑在内如包荒得尚乎中行拔茅征吉等句皆省文也

　　上九〈句〉同人于郊〈句〉无悔
　　傳同人于郊志未得也
　　初曰門二曰宗三曰陵四曰墉五能同矣上居其外離其儔侣故曰郊又乾有郊野大象國外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野皆曠逺之地于郊去野不逺宜同占義矣而僅曰无悔者本爻廓落無與耳未若大象之𩔖應無私也于野者文明以健剛中而應能通天下之志于郊則于野有間矣明健不足剛而不中九三不應雖无所悔而實未能通天下之志也故傳曰志未得象傳志字正對彖傳志字

　　大有〈句〉元〈句〉亨
　　傳大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨大象火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命序卦與人同者物必歸焉故受之以大有雜卦大有衆也
　　同人之覆也陽大陰小大謂陽六五柔尊得中上下交應五陽皆其所有故曰大有也乾剛健離文明乾三陽應離六五與天相應時中而行所以元善而亨通也乾曰元亨利貞大有曰元亨離明天上與天同體矣
　　程子曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也

　　初九〈句〉无交害〈句〉匪咎〈句〉艱則无咎
　　傳大有初九无交害也
　　五陽皆為六五之有初去五尚逺不能相與故无交然陽剛在初不涉物累故亦无害不求不忮非有咎也其所以无交害者剛以守之也艱也斯无咎之道六五曰厥孚交如威如羣陽皆孚也此曰无交害逺于五也

　　九二〈句〉大車以載〈句〉有攸住〈句〉无咎〈車蜀才本作輿〉
　　傳大車以載積中不敗也
　　陽剛得中正應六五能成其有若大車之載物中廣能積滿而不溢足以任重致逺故往而无咎

　　九三〈句〉公用亨于天子〈句〉小人弗克〈亨虞氏作享與春秋傳合〉傳公用亨于天子小人害也
　　本義亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨確不可易先儒作亨通之亨者泥于字也當大有之時居上下之交二有大車之載往四有匪彭之无咎則三以乾下之上而上交離明宜其為公也為亨于天子也雖地處偏隘剛柔之際不無小人之害然健以明繼不能勝也亦不可不慎也亨之成不成重有闗于大有之時也象傳分明程傳謂小人處之則専其富有以為私本義謂小人无剛正之徳雖得此爻不能當俱不協來瞿塘知四之阻為小人而又以離為兵戈之象亦鑿

　　九四〈句〉匪其彭〈句〉无咎
　　傳匪其彭无咎明辨晳也
　　程傳曰彭盛多之貌詩載驅云行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也沈氏該曰謙少自居而懼以戒其盛得明哲保身之義故无咎按四連三陽而進彭彭然盛之貌也四多懼以剛下柔戒懼謙退不有其有彭彭然者匪其有也明于義理之至也故无咎沈氏深得象傳意

　　六五〈句〉厥孚交如〈句〉威如吉
　　傳厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也六五虚中九二誠應五虚中而信于下二志實而應乎上上下交孚之象也書曰元首明哉股肱良哉大有之交也二應而五陽俱應矣故曰厥孚交如斯時也恭己南面禮明樂備坦易明白不大聲色離當文明故曰威如先儒威如句作戒辭未詳聖傳

　　上九〈句〉自天祐之〈句〉吉无不利
　　傳大有上吉自天祐也繫辭易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也六五有乎大者也羣陽大之有乎五者也上吉大之極而六五柔中實與親信上剛從柔思順乎五當有之極不自有其有而為六五有心知六五之賢而尚而信且順之相得之深有之成也故曰自天祐之吉无不利而傳曰大有上吉自天祐也言上之所以吉也繫辭傳所謂履信思乎順又以尚賢者正相發明本義曰大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也經傳聮貫無復疑義而郭氏雍鄭氏汝諧俱謂履信思順為六五之事而特于上九發之以見其有失爻義矣
　　䷎
　　謙〈句〉亨〈句〉君子有終
　　傳謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也大象地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施繫辭謙徳之柄也謙尊而光謙以制禮序卦有大者不可以盈故受之以謙雜卦謙輕
　　同人大有皆一陰五陽見于泰否之後謙豫則皆一陽五陰坤艮反覆相推而成者自然相因之序也為卦上坤下艮地卑居上山髙居下坤順艮止艮九三一陽止于坤順之下皆不自尊亢之象故名曰謙天地之體用人鬼之性情皆以謙為貴其徳足為衆之所歸故有亨道是謙之所以亨由艮之一陽止於衆陰之間尊而終見其光卑而終不可踰故曰君子有終

　　初六〈句〉謙謙君子〈句〉用涉大川〈句〉吉
　　傳謙謙君子卑以自牧也
　　六在謙初以謙自治者謙而又謙敬謹之至用涉危險必克有濟故吉止而順以柔處初涉險不陷即涉川之義不必互體震坎隔爻取象

　　六二〈句〉鳴謙〈句〉貞吉
　　傳鳴謙貞吉中心得也
　　鳴和于外也柔順中正與三相得三為謙之主鳴謙鳴三之謙也同聲相應同氣相求聲氣不孤得心應響有不啻若自其口出者矣故為鳴謙惟其中正故貞且吉蘇氏軾曰雄鳴則雌應故易以陰陽唱和寄之于鳴謙之所以為謙者三六二其鄰也上六其配也故皆和之而鳴于謙來氏取小過飛鳥之象為鳴不若此條得卦之主

　　九三〈句〉勞謙〈句〉君子有終〈句〉吉
　　傳勞謙君子萬民服也繫辭勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　三剛徳艮體居下之上為羣陰之所歸有功于民者也而止于坤順之際不傲上不凌下所謂謙尊而光卑而不可踰者此君子也其有終也萬民之所以服也故吉繫辭傳有功謂已成之功即勞也故下云語以其功下人者也來氏取象互坎分别功先勞後失傳意

　　六四〈句〉无不利〈句〉撝謙
　　傳无不利撝謙不違則也
　　上有柔中之君四下之而不亢故无不利然三者謙之主爻以剛下柔謙之所以為謙也諸爻之謙視之為則四之所以无不利者當發揮乎三之謙也二承三上應三皆得鳴三之謙四乗三當發揮乎三之謙觀傳所謂不違則者爻義甚明本義于撝謙另作戒辭來氏解為撝者裂也避陽而去之俱非聖傳意

　　六五〈句〉不富以其鄰〈句〉利用侵伐〈句〉无不利
　　傳利用侵伐征不服也
　　柔中居尊虚其中不有其富也羣陰同類鄰也能左右之曰以不有其富而急其鄰衆可用矣六五之謙衆人所服有不服者不成謙也用衆征之自无不利不必如來氏以中爻之變離為兵戈也其不服者與萬民之服異志不得已而伐之耳然以六五之不有其富則亦謙之亨者也他事俱无不利

　　上六〈句〉鳴謙〈句〉利用行師征邑國
　　傳鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　三謙之主也二既鳴謙矣中而比近故心相得上與三應亦從而鳴之无如位髙不中恭儉豈以聲音笑貌為哉過謙之則而鳴之是為不善鳴矣位髙也不中也志未得也以之行師征邑國則〈闕〉　順極故可用也邑國私屬正内也

　　易翼宗卷二
<經部,易類,易翼宗>



　　欽定四庫全書
　　易翼宗卷三
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　上經
　　䷏
　　豫〈句〉利建侯行師
　　傳豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉大象雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考繫辭重門擊柝以待暴客葢取諸豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫雜卦豫怠
　　謙之覆也一陽居四上下衆隂應之其志得行坤内震外坤順震動皆有悦樂之意故名曰豫震為長男能統衆隂坤為有土之象而長男為主與屯之初九同功故利建侯坤又為大衆之象而長子為帥羣隂統於一陽與師同功故利行師孔氏頴達曰動而衆悦故利建侯以順而動故可行師
　　邱氏富曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之

　　初六〈句〉鳴豫〈句〉凶
　　傳初六鳴豫志窮凶也
　　當豫之初未豫也四為豫之主初與之應以豫為志者也鳴豫猶言鳴其得志也以隂柔不中之才未豫而遽以為豫極其豫之志將縱慾敗度矣豈能成豫凶之道也傳因鳴而知其志因志而知其窮窮也者極也如坤初履霜而知堅氷之至剥初剥足而知其蔑貞也王氏應麟曰鳴謙則吉鳴豫則凶鳴者心聲之發也龔氏煥曰豫之初六即謙上六之反對故謙上六曰鳴謙豫初六曰鳴豫謙之上六應九三故鳴謙豫之初六應九四故不勝其豫以自鳴謙而鳴則吉豫而鳴則凶

　　六二〈句〉介于石〈句〉不終日〈句〉貞吉
　　傳不終日貞吉以中正也繫辭子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　柔而得中特立于鳴豫盱豫之間不懐與安不比于邪介然自守坤厚之中得其堅確斷如石焉然其介也斷為之其明為之也見幾明故不俟終日其明且斷也皆中正之德為之故貞吉

　　六三〈句〉盱豫〈句〉悔〈句〉遲〈句〉有悔
　　傳盱豫有悔位不當也
　　盱上視也四為豫之主六三隂柔不中上視乎四而溺于豫悔之道也然不但盱豫之為悔即稍遲焉不能如石之介不俟終日亦有悔也來氏知德曰盱與介相反遲與不終日相反

　　九四〈句〉由豫〈句〉大有得〈由〉勿疑〈句〉朋盍簪
　　傳由豫大有得志大行也
　　四以一陽為衆隂之主動乎上順乎下時之所由以豫也以剛為主衆隂應之志無違逆彖傳所謂剛應而志行者也故爻曰大有得爻傳曰志大行也然爻雖剛而四多懼故戒曰勿疑勿疑而後爻之剛者足以統柔剛柔相與朋之義也朋謂五隂盍合也簪總髪器古人之冠上簪下纓鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧家語云孔子聞哭蓍簪皆此簪字合簪者言朋之聚也五隂同豫一陽也李白詩云京國會纓簪其即盍簪之謂乎

　　六五〈句〉貞疾〈句〉恆不死
　　傳六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　隂柔居尊可以豫矣而下乘九四之剛中虚微弱勢逼難治如人之外感因以内傷不得自豫貞疾也然五猶得中根本未亡也故恆不死程傳曰居得君位貞也受制于下有疾苦也六五尊位權雖失而位未亡也

　　上六〈句〉㝠豫〈句〉成〈句〉有渝无咎
　　傳㝠豫在上何可長也
　　上六豫之極以柔處之則昏㝠于豫者然物極則反事極悔生豫既極矣至于昏㝠無所復之得無悔心之萌乎悔而改之則生理仍在如盟言之已成有以改之斯可无咎渝改也　鳴豫在初又應九四事雖未成而不可渝者也故凶冥豫在上下無應與事雖已成而尚有渝者也謀始慮終幾可不慎乎
　　䷐
　　隨〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉貞〈句〉无咎
　　傳剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉大象澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息繫辭服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨序卦豫必有隨故受之以隨雜卦隨无故也
　　三隂三陽泰否之雜兑震艮巽反覆相推上兑下震蠱之覆也蠱艮巽二體陽上隂下覆而為隨兑震二體則蠱之二三上剛爻皆來随二三上柔爻之下是以陽隨隂也又蠱内體巽柔反為兑居隨之上而外體艮剛反為震來居兑柔之下亦以陽隨隂也陽隨隂則隂亦隨陽俱相隨之義也震動兑説又體與意之相隨者也故為隨己能隨物物來隨己彼此相從大通而利且正之道也所以无咎非元亨利貞則失隨之道未能无咎也何也隨也者與時宜之者也非詭隨所可託也

　　初九〈句〉官有渝〈句〉貞〈句〉吉〈句〉出門交〈句〉有功
　　傳官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　卦以剛隨柔為義初自蠱之上九來蠱上九曰不事王侯髙尚其事今來而下柔則改變其髙尚而隨乎時矣艮轉為震為長男又為隨主故曰官猶所謂心之官也六二得中初九從之以剛健之才而隨乎中正之二隨之善者貞也故吉以此出門交友即可有功何也不失其正也出門謂初交謂從二有功吉之一端也象本全吉不作戒辭

　　六二〈句〉係小子〈句〉失丈夫
　　傳係小子弗兼與也
　　隨剛來下柔陽隨隂隂亦從陽也隂小陽大小子謂六三丈夫謂初九其勢從下而上初九剛明當隨者也而與六三同類比連牽係難斷若不斷而係乎三則失初矣欲二之專與初相隨也故聖傳曰弗兼與先儒以九五正應為丈夫初陽在下為小子然剛來下柔比次相隨五徃隨上不與二應非丈夫也且下文小子無下落

　　六三〈句〉係丈夫〈句〉失小子〈句〉隨有求〈句〉得〈句〉利居貞傳係丈夫志舍下也
　　丈夫九四也小子六二也四近剛正之君勢力有餘故隨之有求而即得但六三柔弱位不中正必居貞而後所隨者正故利居貞
　　先儒以初為小子然初隔乎二無隨之義不闗得失傳曰志舍下二在三下也

　　九四〈句〉隨有獲〈句〉貞凶〈句〉有孚在道以明〈句〉何咎傳隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九四比三逼五三隂爻民也下也為下所從得民之象四近君勢重豆區釡鍾得無疑乎正凶道也然九五剛中若有以孚其心而合于道則心迹以明率下奉上皆其功矣故无咎
　　龔氏煥曰隨卦諸爻皆以隂陽相隨為義三四皆無正應相比而相隨者也然六三上而從陽理之正也九四下為隂從固守則凶若心所孚信在于道焉以明自處何咎之有徐氏幾曰六三九四相比相從三言有得者得乎四也四言有獲者獲乎三也

　　九五〈句〉孚于嘉〈句〉吉
　　傳孚于嘉吉位正中也
　　陽剛得中而居尊一隂在上彼此誠孚隨之最善者故曰孚于嘉嘉善也其吉可知
　　楊氏萬里曰九五以陽剛居兑之中正為一卦説隨之主此聖君至誠樂從天下之善者也吉孰大焉

　　上六〈句〉拘係之〈句〉乃從維之〈句〉王用亨于西山
　　傳拘係之上窮也
　　隨極矣無復之矣九五得中誠孚而不可解惟退而隨五可耳上六賢也九五王也王祭封内山川西山文王之所有事也當其世周召望散舍王無復可隨惟文王誠意固結相與共奉山川之祀而已何氏訂詁曰兑為巫凡卦有兑者多取象祭祀如萃之王假有廟損之祀事遄徃困之利用祭祀升之王用亨于岐山是也
　　䷃
　　蠱〈句〉元亨〈句〉利涉大川〈句〉先甲三日〈句〉後甲三日傳蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也大象山下有風蠱君子以振民育德序卦以喜随人者必有事故受之以蠱蠱者事也雜卦蠱則飭也
　　隨之覆也震初剛上上二三柔在上之下而為艮兑上柔下下四五剛在初之上而為巽剛皆上行柔皆下行否之雜也隂陽不交也又震反為艮剛居上兑反為巽柔居下亦不交也否也柔巽而剛止弛散頺窳故名曰蠱蠱壊也亂極治生事理之必然元始也大也亨通也當蠱之際有必亨之理故元亨有必濟之事故利涉大川元亨以蠱之理言利涉大川以治蠱之事言皆視乎其謀始也甲十干之首先甲後甲事端之先後皆始事也始事之先有幾始事之後有宜先甲三日于始事之先而飭其幾也後甲三日于始事之後而飭其宜也天道循環無徃不復終則必有始時乎時乎不可失也
　　馬氏融曰十日之中惟稱甲者甲為十日之首蠱為造事之端故舉初而明事始也程傳用此義本義據鄭元傳以先甲三日為辛後甲三日為丁失甲字即失始字義矣來氏據八卦流行圖云艮巽夾震木于東之中故曰先甲後甲更鑿而無當

　　初六〈句〉幹父之蠱〈句〉有子〈句〉考无咎〈句〉厲〈句〉終吉傳幹父之蠱意承考也
　　牆有幹版也井有幹轆轤也有扶持轉旋之義故曰幹初六在事之始能順乎剛有意扶持轉旋者也子賢矣記所謂幸哉有子也初六其蠱未深濟之尚易意在承考稍能幹旋考即无咎雖危亦終吉也隂爻稱父何也一家之事必有所禀命禀命之先者父也蠱之初家人禀命之最先故曰父之蠱也

　　九二〈句〉幹母之蠱〈句〉不可貞
　　傳幹母之蠱得中道也
　　蠱當事之變故不可正九二才剛懼其固也然二猶得中上應六五不至於過多方以諭委曲以行蠱尚可濟也爻陽稱母何也居内之中所謂主中饋者母象也爻子也位母也故曰幹母之蠱傳曰得中道也

　　九三〈句〉幹父之蠱〈句〉小有悔〈句〉无大咎
　　傳幹父之蠱終无尤也
　　三居内之上故亦曰父之蠱九三剛而不中故小有悔悔者剛之過而心不安也然當蠱之時惟剛能濟堅正强固之中皆起衰振敝之用故无大咎而聖傳且曰終无尤也以見蠱之非剛不濟也

　　六四〈句〉裕父之蠱〈句〉徃見吝
　　傳裕父之蠱徃未得也
　　六四隂爻稱父何也外也一家之中位乎外者非父而何故四五隂爻皆稱父也當蠱之四蠱深矣四居蠱之中内外交接之地亦有治蠱之心而爻本隂象無能幹之才惟寛裕以處之蠱將日深欲治而未得故見吝有事之秋豈庸懦者所能與哉

　　六五〈句〉幹父之蠱用譽
　　傳幹父用譽承以德也
　　外卦尊位父也其爻則子也六五柔而得中才堪濟事其德足以光昭前烈不僅如九三之專用其才幹蠱之最善者所謂元亨而天下治也趙氏汝楳曰六五德位適剛柔之中用以幹蠱宜有休譽用譽則蠱之亨可知鄭氏維嶽曰子有幹蠱之名則過歸於親幹蠱而親不失于令名是用譽以幹之也
　　此爻正與九三六四對看九三過剛雖能幹蠱而小有悔六四過柔雖欲幹蠱而徃見吝皆德不足也惟六五柔中居尊徳器勝人故傳曰承以德譽者德之為也

　　上九〈句〉不事王侯髙尚其事
　　傳不事王侯志可則也
　　蠱極矣無事矣其時也上逺矣事非其事矣其位也九以剛明之德居極逺之地置身事外故為不事王侯之象然非不能濟事而不事其事也獨行其志砥節勵操不降不屈孑然自髙超然最上其志也即其事也揚清風而化頑懦渺乎其可望而不可即也故傳曰志可則也五君位王侯也在五之外故不事王侯九剛明故其事髙尚
　　䷒
　　臨〈句〉元亨利貞〈句〉至于八月有凶
　　傳臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也大象澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也雜卦臨觀之義或與或求
　　臨觀覆推泰否剥復之似陽下隂上將近乎泰猶未泰也已逾乎復浸進於剥矣陽主於進進而薄隂故名臨謂陽之臨於隂也陽大故泰彖曰大來臨序曰臨者大也兑説坤順九二剛中而六五正應陽氣通復天道之自然故元亨而利貞然隂陽之際隂雖正消而消不久至八月則四隂方盛而消者長矣八月雖猶是二陽而浸尋消之即至於剥矣此以大臨者不可不知也
　　八月先儒有以自子至未為遯者謂建未為周正也毛西河以自丑至申為否謂二陽建丑為商正也然以隂陽消長之正觀之自寅至酉則臨觀剥復之漸其義較長且夏正自唐虞以來商周實通行之未嘗改也

　　初九〈句〉咸臨〈句〉貞吉
　　傳咸臨貞吉志行正也
　　居臨之初與二相並而進臨乎四隂者故曰咸臨咸皆也共也位雖不中而陽剛方長與二相比故貞吉貞正也故傳曰志行正

　　九二〈句〉咸臨〈句〉吉无不利
　　傳咸臨吉无不利未順命也
　　臨以陽進為義二陽相與其勢方長隂不能制六五雖尊而九二為臨之主匡弼惟己以道事君未嘗苟從故吉矣而又言无不利者以其正臨乎隂也非剛中之德得無未泰而遽否乎故又言无不利以别之而傳且明其未順命也對至于八月有凶而言也兑説坤順疑于順命也聖人之慮深矣

　　六三〈句〉甘臨〈句〉无攸利〈句〉既憂之〈句〉无咎
　　傳甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六三隂暗當兑説坤順之間惟以柔順相乘兑為口善味坤稼穡作甘故曰甘臨臨甘則不斷不斷隂長何利之有宜其有咎矣然憂則不甘矣不甘則知悔悔而改之則咎不復長也

　　六四〈句〉至臨〈句〉无咎
　　傳至臨无咎位當也
　　六四柔順上承六五内外相接地澤相比臨之至親者故曰至臨所以无咎鄭氏汝諧曰其位在上下之際臨之切至也凡上之臨下惟患其逺而不相通四既近于下其所處之位至當是以无咎

　　六五〈句〉知臨〈句〉大君之宜〈句〉吉
　　傳大君之宜行中之謂也
　　臨以陽臨隂也而六五居尊中處虚明下應九二得臣之助不自用而取諸人此所以為大知也故曰知臨又曰大君之宜宜用中也本義曰以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也王氏申子曰中庸曰惟天下至聖為能聰明睿知足以有臨也故知臨為大君之宜六五以柔中之德任九二之賢不自用其知而兼衆知為知是宜為君而獲吉也

　　上六〈句〉敦臨〈句〉吉〈句〉无咎
　　傳敦臨之吉志在内也
　　臨陽之進也凡臨之善皆以應陽上六居髙聽卑志乎初二坤艮皆土敦厚之象為敦厚乎臨者故吉而无咎程傳曰上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚于臨也與初二雖非正應然大率隂求于陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚于順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義故止為敦厚義上无位之地止以在上言朱子語類曰上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只于五爻謂之敦復
　　䷓
　　觀〈句〉盥而不薦〈句〉有孚顒若〈觀本音毛氏竒齢曰古無四聲故漢易無音註不得分平去二音〉
　　傳大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣大象風行地上觀先王以省方觀民設教序卦物大然後可觀故受之以觀雜卦臨觀之義或與或求
　　盥王肅作觀毛氏竒齡曰盥祼通與郊特牲灌論語禘自既灌同馬鄭虞荀皆然又不薦王肅作觀薦毛氏曰爻中皆觀薦之文則不字本觀字之誤按盥灌通是也觀灌而觀薦非也不薦未薦也灌禮儀正盛之時在未薦之先誠敬之至孚于神明德容之著顒顒然共仰也借以為上下感格之象猶詩云奏假無言時靡有爭而中庸曰不賞而勸不怒而威也觀臨之反二陽在上大也故傳曰大觀在上坤順而巽九五中正居尊恭已南面而四隂在下順而承之上之端拱為天下觀故名曰觀觀之象如大祭然灌地降神之初未薦之時有孚而顒若則下之觀之者自化若是者何也皆以神用也天道之神顯于上而四時不𫻪者即聖道之神動于上而下民服也所以下觀而化也觀之體用如是
　　觀四隂二陽疑于隂長而陽消矣不取此義者不與臨之八月有凶同義也陽上隂下疑于不交而否矣不慮其否者巽正交而九五之德盛矣

　　初六〈句〉童觀〈句〉小人无咎〈句〉君子吝
　　傳初六童觀小人道也
　　隂柔居初童穉之象以下觀上五隔三隂所見甚少如童穉無知故曰童觀然百姓日用而不知可也君子不知其大者逺者而可乎君子無所知則寡昧矣羞也

　　六二〈句〉闚觀〈句〉利女貞
　　傳闚觀女貞亦可醜也
　　觀者顯示之象必親見而後能感九五在上以近為光二雖中正然體居乎内晦于二隂之中難以言觀苐有應于上若内之闚乎外故曰闚觀夫處内窺外所見無多女子之事也坤隂柔在中故利女貞言僅利乎此爾如其為丈夫也則不近天子之光而守拘墟之見其何所利乎來氏知德曰觀卦利近不利逺六二中正又與五應乃曰闚觀則不利于逺可知矣

　　六三〈句〉觀我生進退
　　傳觀我生進退未失道也
　　三處下之上將賓乎王者也然猶隔于四當進未進而三以柔居之上九為應能自審以為觀者也故曰觀我生進退與童觀之小闚觀之陋異矣我生猶言我身

　　六四〈句〉觀國之光〈句〉利用賓于王
　　傳觀國之光尚賓也
　　九五王也剛健中正照耀四方光也六四柔順地分親切正觀于五故曰觀國之光五觀之主也則四為賓為五所禮故利用賓于王猶記所謂賓興者也

　　九五〈句〉觀我生〈句〉君子无咎
　　傳觀我生觀民也
　　觀我生與上文觀我生進退異彼所觀者出處之大閑也此所觀者皆以觀我身也斯民之從違由我身之得失君子身為民極九五之觀乎羣隂者皆所以觀己也傳所謂觀民者正所以觀我生之實也何也陽剛中正自新以新民而自省之深者也

　　上九〈句〉觀其生〈句〉君子无咎
　　傳觀其生志未平也
　　上九不如九五之位而陽剛之德與九五同足為羣下所觀居觀之極自處甚髙其身雖不居乎觀之正而德望尊隆足係民望五尚而崇之不敢少自菲薄方輔五之觀以為觀志有寧乎未也傳所謂平者寧也彖所謂其生者别乎觀之主也其生謂五也
　　䷔
　　噬嗑〈句〉亨〈句〉利用獄
　　傳頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也大象雷電噬嗑先王以明罰勑法繫辭日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也雜卦噬嗑食也三陽三隂乾坤泰否之雜震離相加反覆相推本卦賁之反上下兩陽含隂頥之象也中間一陽頥中有物也頥中而有物間之必嚙之而後合噬嚙也嗑口之合也如食物然故曰噬嗑為爻三剛三柔間雜分布為德震動而離明震離兩象雷電相似而爍赫昭著又本卦賁之反易離上震下而離五柔中凡此皆亨之道也以其事言之何所利乎利用獄而已剛柔相濟動能斷而明能察明動相合而幽隱章著柔得中而居五是則明斷兼備而主之以寛仁此其所以為利也傳又言雖不當位利用獄者以五為用獄之主而見寛仁為用獄之本也書曰惟明克允又曰欽哉欽哉惟刑之恤哉即此理也觀爻象多以用獄言可見
　　先儒據卦變噬嗑自益來者六四之柔上行以至于五而得其中是柔上行而得中矣亦補凑牽合之法不若反覆觀之賁反為噬嗑離上行而六五柔中為自然也又利用獄專以彖傳柔得中句為解亦未審彖傳文勢相連賓主分合之微㫖也

　　初九〈句〉屨校滅趾〈句〉无咎
　　傳屨校滅趾不行也繫辭子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　初獄小刑輕故象為屨校滅趾小懲大戒故占為无咎震動之初于小事而即懲之使不能行若納校于足而不見其趾者然是仍在上者能用獄以止惡也先儒皆謂初無位為受刑之人未詳傳不行意屨校納校于足如納屨也以為加校于屨非也滅没而不見也以為有傷亦非也

　　六二〈句〉噬膚滅鼻〈句〉无咎
　　傳噬膚滅鼻乗剛也
　　祭有膚鼎葢肉之柔脆者鼻肺竅凡物之本始亦謂之鼻六二柔中而乘初之剛亦易治之獄用法過嚴直窮根株如噬鼎肉之膚而深至于鼻也六二中正而僅曰无咎以乗乎剛也則稍過矣聖人之執中也如是

　　六三〈句〉噬腊肉遇毒〈句〉小吝〈句〉无咎
　　傳遇毒位不當也
　　周禮腊人掌亁肉則腊肉皆亁肉堅韌之物也亁久之肉美惡難分有毒存焉噬之者不免也六三上承九四當交噬之位噬之而未易合獄之難辨者以爻柔而不克噬也欲噬四而遇其梗吝所必至爻辭曰小吝无咎而傳止釋位不當者吝不免也

　　九四〈句〉噬亁胏〈句〉得金矢〈句〉利艱貞〈句〉吉〈胏説文作𡌵子夏傳虞氏易俱作脯〉
　　傳利艱貞吉未光也
　　胏説文作𡌵與胾通肉之帶骨者亁胏堅韌噬值其剛者也亦噬而難合辨獄者弗慎則枉矣惟艱難貞固以處之而後吉九四剛而不中故有此象
　　得金矢及下爻得黄金不與遇毒同類噬亁胏噬亁肉二句斷處已了所噬之象得金矢得黄金本義引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之即以用獄言於利艱貞吉貞厲无咎意義方明足但以九四為得用刑之道得聽訟之宜於傳未光之義不協何也經曰吉而傳曰未光者以利艱貞言也自當以傳為據毛氏竒齡曰太平御覽載王肅解云金矢所以獲野禽故食之反得金矢君子于食必思其毒于利必備其難也本義引周禮鈞金束矢獄訟所入為解其于金矢固巧合矣然于噬胏之義何居且得金矢與遇毒得黄金一例黄金無矢毒又何物况文王未必用周禮也此條甚辨但周禮必相沿而起文王時亦必有之且爻辭一云繋自周公則用周禮亦合

　　六五〈句〉噬亁肉〈句〉得黄金〈句〉貞厲无咎
　　傳貞厲无咎得當也
　　六五柔順得中居最尊之位有離明之體柔中則仁離明則察獄雖難事不欲冤人如噬亁肉然葢噬之而易合者也亁肉無滅鼻之傷去腊之毒而少胏之艱者也金謂鈞金獄之有事貞厲者庶獄庶慎无咎之道傳得當即當于中道不作戒辭以柔中内自有貞厲之心也
　　胡氏炳文曰噬膚噬腊肉一節難于一節六五噬亁肉則易矣五君位也以柔居剛柔而得中用獄之道也何難之有訟則出矢獄則出金訟為小獄為大四于訟獄兼得大小兼理之也五君也非大獄不以聞

　　上九〈句〉何校滅耳〈句〉凶〈何古本作荷〉
　　傳何校滅耳聰不明也繫辭善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而不為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　何荷通積獄至上獄極矣任剛不悔終于獄者故有荷重校而没其耳之象凶之道也荷校而至滅其耳久而不釋者也亦久而不悔者也故傳曰聰不明郭氏雍曰或以滅鼻為劓滅趾為剕書註劓刖輕刑剕辟為重故漢斬趾同于棄市初九小刑固不當斷趾上九罪大復不當輕刑以是知三者言滅皆非刑也
　　䷕
　　賁〈句〉亨〈句〉小利有攸徃〈小利郭京易舉正作不利云不字草書勢如小字謬不知易例本有小字〉
　　傳賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下大象山下有火賁君子以明庶政无敢折獄序卦物不可以苟合故受之以賁賁者飾也雜卦賁无色也
　　噬嗑之覆也噬嗑上卦之離來居本卦艮下噬嗑下卦之震反為本卦之艮而居離上離柔也來文艮之剛震剛也上而為艮以文離之柔柔來文剛則剛而濟之以柔六二中正内離明也明則通矣故亨分震之剛上而為艮以文柔則柔而濟之以剛外艮止也止不行也以質止文救弊之事故小利有攸徃時變人事存乎其間矣
　　吕氏春秋孔子卜得賁曰不吉子貢曰何謂也孔子曰夫白而白黑而黑賁亦安吉乎家語孔子筮得賁愀然有不平之色子張進曰師聞卜者得賁而子有不平之色何也曰以其離耶在周易山下有火賁非正色之謂也夫質也黑白宜正焉今得賁非吾兆也雜卦傳曰賁無色也二説近之

　　初九〈句〉賁其趾〈句〉舍車而徒〈趾古本一作止車鄭張本作輿〉
　　傳舍車而徒義弗乘也
　　初在下者也以一身之飾觀之如其趾然飾之盛則宜其車矣然在下位九最剛明尚質之至雖柔來文剛有六二之賁而安於其分不有其文寧守其樸是以質為文者也剛明在下之為也義勝也故傳曰義弗乘語曰安步以當車其賁趾之謂乎趾本古作止字之訛也

　　六二〈句〉賁其須
　　傳賁其須與上興也
　　須需也待也不必作髭鬚解二爻以上俱未取象於身也傳曰與上興上謂三也柔來文剛故二須三以為賁也
　　俞氏琰曰二無應而比三三亦無應而比二故與之相賁賁以柔來文剛故亨文當從質非質則不能自飾隂必從陽非陽即不能自進六二純柔必待九三之動而後動故曰賁其須按此只作相須之義亦得傳意

　　九三〈句〉賁如濡如〈句〉永貞〈句〉吉
　　傳永貞之吉終莫之陵也
　　如助語辭柔來文剛離明為體本賁如也而九三一剛介于二柔之間文飾之盛鮮澤之至故又濡如然柔多矣恐其剛之不濟也得無文盛而質衰乎故必以永貞為吉也永貞則剛不替也

　　六四〈句〉賁如皤如白馬翰如〈句〉匪㓂婚媾〈皤鄭元陸績本作燔誤〉傳六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　離之柔來文艮之剛分艮之剛上而文離之柔隂陽相飾故為賁一隂有二陽則賁之盛猶一陽而有二隂亦賁之盛故皆曰賁如也皤白之雜也斑白也當上下相賁之位而剛上文柔者艮也所賁者五最親切而隔四於五不能無疑在賁盛而疑之時故有皤翰之象然艮止也四其同體終得上之賁者如婚媾然五既賁於上四從五亦相承而得所賁也故无尤又六四以初九為正應而近乘九三則賁之雜出
　　者皆求為賁也賁之不一則雜出而兩相疑矣故曰皤如賁之者盛故又曰白馬翰如然三雖切近而正應在初終從其正若婦之有夫從一而終非三所能亂也傳曰疑疑于三也又曰終无尤有正應也屯二匪㓂婚媾乘剛也謂初之與五爭也此則三與初間其義亦同　傳疑也統賁如皤如白馬翰如而言言三與初皆賁也終无尤專以匪宼婚媾言言初之必應也　賁而言皤言白何也曰殷尚白詩所謂有客有客亦白其馬是也翰白馬也檀弓所謂戎事乘翰是也以白為飾從殷尚也文王演易在殷之世多從殷禮周公亦從文王之例也諸儒皆以白為反質之義未觀陰陽相賁之理與經傳别為一意矣

　　六五〈句〉賁于丘園〈句〉束帛戔戔〈句〉吝〈句〉終吉〈戔子夏傳作殘偽謬〉傳六五之吉有喜也
　　分剛上而文柔則六五正得上九之爻者上處卦外故為丘園艮為山為果蓏亦有丘園之象九上文五五與為賁是賢人在外而禮聘殷摯者故曰賁于丘園束帛戔戔戔戔委積貌又顯見貎五居尊位而下无應與至求助于外若可羞吝矣然九上文柔賁而有合適得其中禮之善物也故終吉傳不言吝而專言有喜者以上與五之賁親也
　　戔戔諸儒俱取淺小義以為吝嗇尚儉之意未嘗觀爻象也彖傳曰分剛上而文柔象傳曰有喜也皆據爻立言剛上文柔成卦之主五尤切近居尊内雖无應外有賢焉相須甚殷爻辭是聘賢之文詩曰孑孑干旄在浚之郊孑孑干旟在浚之都孑孑干旌在浚之城賁于丘園之謂也素絲紕之素絲組之素絲祝之束帛戔戔之謂也昏禮納帛一朿朿五兩注十端為束既用束帛而何為淺小殘碎乎不此之取而謂施文飾于丘園無此事理謂敦本尚儉如衛文漢文雖吝終吉爻象爻辭象傳俱不稱情陰柔文也陽剛質也尚質意惟九三上九有之何氏楷云比于上九陽剛之賢受賁于上九者也丘園指上上陽剛而處外乃賢人隱丘園之象據彖曰剛上文柔則六五乃上所賁者爻所謂賁于丘園猶曰受賁飾于丘園也此為得之

　　上九〈句〉白賁〈句〉无咎
　　傳白賁无咎上得志也
　　陰柔主文陽剛主質上居賁終下連二陰於離明之上文已勝矣而九居艮體以質止文所謂剛上文柔者是尚質固所以成賁也故曰白賁白純素也純素也者采章之本也以質為主則文著而非浮六五之所藉以成賁也其志得行故无咎
　　䷖
　　剥〈句〉不利有攸徃
　　傳剝剥也柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也大象山附于地剥上以厚下安宅序卦致飾而後亨則盡矣故受之以剥雜卦剥爛也
　　剥復覆推乾元之消息也為後七卦之綱本卦五隂一陽柔盛剛微陰剝陽也故曰剥小人欲害君子其勢方長坤順艮止故曰不利有攸徃當其二陽在上猶得大觀而即至于剥剝後乃復盈虚消息其幾必然君子知幾當有以處此

　　初六〈句〉剝牀〈句〉以足〈句〉蔑貞凶〈蔑九家易作滅義同〉
　　傳剥牀以足以滅下也
　　一陽五隂如在牀第之間故取牀象剥之初從下起故言足九家易蔑與滅同滅下則根本已壊程子所謂隂自下進漸消滅于陽貞正凶之道也即彖傳所謂柔變剛也象傳滅下即滅貞葢牀必下固而後不至于壊其初剥則下不固矣不待破裂而知之也故凶

　　六二〈句〉剥牀以辨〈句〉蔑貞凶
　　傳剥牀以辨未有與也
　　程子曰辨分隔上下者牀之幹也毛氏所謂凡兩物交縫謂之辨來氏所謂牀之下足之上分辨處是也六二處羣陰之間剥之將成辨則已及二雖得中而陰柔之質與衆剥同上九外隔於五能相與乎陽不相與則正為其剥者矣故亦曰蔑貞凶位雖中正而无善狀也

　　六三〈句〉剥之无咎〈陸德明去之字謬〉
　　傳剥之无咎失上下也
　　此爻與上九相應處剥之時而不與羣陰同黨此志存乎正者也故與蔑貞者異而得无咎若曰剥之在三也獨无咎者也傳曰失上下謂初二四五羣陰也當照傳作一句讀荀氏爽曰衆皆剥陽三獨應上无剥害意是以无咎王氏弼曰與上為應羣隂剥陽我獨協焉雖處于剥可以无咎

　　六四〈句〉剥牀以膚〈句〉凶〈膚京房作簠非〉
　　傳剥牀以膚切近災也
　　剥至四則已成其為剥矣處羣剥之際陰盛不中小人之尤前所謂剥牀者今及其膚矣初足二辨三牀之上四乃上體剥及其身不可止矣故凶傳切近二字最警

　　六五〈句〉貫魚〈句〉以宫人寵〈句〉无不利
　　傳以宫人寵終无尤也
　　一連五隂如貫魚然魚陰物故以取象宫人衆妾乃陰之美而受制于陽者羣陰剥陽五益切近宜不利矣然六五得中居尊上奉艮體下臨坤順足以統衆隂而事一陽有正内協贊之才與頑悍强妬之惡故君子雖不利有所徃而此固无不利也剥而不終于剥也張氏振淵曰遯隂長而猶微可制也則告陽以制隂之道曰畜臣妾剥陰長已極不可制矣則教隂以從陽之道曰以宫人寵得易之微意
　　後漢梁皇后曰願陛下雲雨之均澤識貫魚之次序正用此辭然象之所包者廣不専為宫闈言也

　　上九〈句〉碩果不食〈句〉君子得輿〈句〉小人剥廬〈得京本作德誤輿董作車〉
　　傳君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　諸陽剥盡上九獨存艮為果蓏陽止乎陰陽大陰小故取象碩果不食言陽之不盡剥剥之極而必復也此君子之事也當亂極將治之際為衆所賴如輿之載物然故曰得輿一陽在上羣隂猶將戴之物極則反理固然也若小人則終無生理家室破亡無所依庇直至剥廬不得謂碩果不食之際而謂可姑容也廬人之所以容身者一陽在上五隂在下亦有廬象非陽剛則不足以當此直變坤上而戰敗矣
　　䷗
　　復〈句〉亨〈句〉出入无疾朋來无咎〈句〉反復其道七日來復〈句〉利有攸徃〈朋京本作崩復古本作覆俱誤〉
　　傳復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見天地之心乎大象雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方繫辭復德之本也復小而辨于物復以自知序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復雜卦復反也
　　剥之反也坤徃居上艮反為震剛來居初是乾元之氣萌生于下日見其通也故亨其為體也震動坤順出入動也无疾順也朋來出入之類也无咎无疾之致也出入一陽之上行朋來五隂之順序无疾无咎陽為主也皆動而以順行之事也亨也自剥而來故曰反陽萌于初故曰復道猶路也一元之反而求復者其道也如日之黄道然日極于北必至于南由娵訾而反元枵固其道矣七日日之分數也乾之策二百一十六坤之策一百四十四是三百六十為期之日數數日者以十十者數之體除十得五七三百五十合體數之十則三百六十也葢少陽之數七也自剥之末爻至復之初皆少陽七數凡七日此天行之常度一陽來復道有必至也陽既來復則其勢日長陽利于進故利有攸徃
　　七日用卦氣六日七分者穿鑿補湊用辟卦自姤至復七卦者是七月而非七日又用一之日二之日謂古人稱月為日者必不能謂七之日也亦無七陽之月惟據少陽數七推之為得

　　初九〈句〉不逺復〈句〉无祗悔〈句〉元吉〈祇九家作多一作㩼王肅本作禔亦與祗同古易註祗作袛從衣詩袛攪我心漢書竇嬰傳袛加懟俱從衣葢祗袛二字通也〉
　　傳不逺之復以修身也繫辭子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　不逺復謂初祗玉篇云適也无祗悔无適適然而悔者以其不逺而即復也此本然大吉之道人心一天地之心也天地間惟元氣不息方剥盡矣而根荄即萌本爻震體為復之主其在天地則陽氣之萌于地中在人則人心之介然有覺惕然自新者也葢人禀天地之性以生者此元陽也元者善之長大賢以上偶然差失非其本心稍差即悟悟即還其初無適以貽悔而去之逺者聖人知天地人之心故即其最切者而象之聖傳釋之以修身而繫辭又借顔子以明之也故易非聖人不能作非聖人不能知

　　六二〈句〉休復〈句〉吉
　　傳休復之吉以下仁也
　　六二柔順中正當一陽來復之時而與之切比隂陽相得則陰必從陽初以善為之主二能下而從之安然並復故曰休休安也暇裕也

　　六三〈句〉頻復〈句〉厲〈句〉无咎〈頻古本一作嚬鄭本作卑虞易解頻作蹙俱不合〉傳頻復之厲義无咎也
　　頻數也與頻巽同三居兩卦之間有復盡重復之象然曰頻復則其頻失可知復而至于頻厲之道也頻而能復故无咎本義曰不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎得象意趙氏汝楳曰三為震動之極故曰頻厲危也即人心惟危之危郭氏忠孝曰唯君子能久于其道其餘則日月至而已是以子夏之徒出見紛華而悦入聞夫子之道而樂與夫囘之拳拳服膺而弗失之者固有間矣二條得辭義

　　六四〈句〉中行獨復
　　傳中行獨復以從道也
　　四在羣陰之中故曰中行羣隂不應而四獨應故曰獨復初為復之主五隂皆復乎初者能應則其道同柔而得正又應初陽與二之休復无異也其吉可知不言吉者辭已備也先儒俱以陽氣之微不足有為故不言吉云者非也諸卦若履霜堅氷至之類多不言凶者豈謂不以為凶乎
　　繆氏昌期曰中即中以自考之中獨即中庸慎獨之獨四能以中而行而于獨知之中憬然自覺所謂復以自知也葢復之所以為復全在初爻猶人之初念也五隂皆復此而已惟四在陰中有所專向故發此義

　　六五〈句〉敦復〈句〉无悔
　　傳敦復无悔中以自考也
　　敦厚也當復之時坤體得中居尊故為敦厚乎復者復進德之事初以不逺復故无祗悔覺悟之敏震之力也五以敦復故无悔省察克治之深坤之誠也項氏安世曰臨以上六為敦臨艮以上九為敦艮皆取積厚之極復于五即言敦復者復之上爻迷而不復故復至五而極也初最先故為不逺五在後故為敦

　　上六〈句〉迷復〈句〉凶〈句〉有災𤯝〈句〉用行師終有大敗〈句〉以其國君凶〈句〉至于十年不克征〈災鄭作烖陸德明作灾義同〉
　　傳迷復之凶反君道也
　　六居復之終坤體柔順而遲緩是復之不勇而失復之實者故曰迷復羣隂積重惟恃一陽之進必勇而後克居坤之極怠緩優悠不可以為復矣故凶災惡之外見者𤯝惡之内見者以其迷于復有必至也上體坤衆也下體震為長子故有行師之象師之為道以陽統陰故能御衆上六居復之終去陽甚逺則坤之迷而失道者在卦之上為終故終有大敗坤為衆國之象六居其上為君故凶此迷復之凶之大者十偶數之終迷之極故十年而猶不克征復初長人君道也而上無比無應不中失其道矣此迷者之所以不悟也
　　䷘
　　无妄〈句〉元亨利貞〈句〉其匪正〈句〉有眚〈句〉不利有攸徃傳无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉大象天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物序卦復則不妄矣故受之以无妄雜卦无妄災也
　　无妄大畜覆推復上坤下震本卦上乾下震復陽之萌本卦陽之盛亦隂陽自然之次也自其覆推觀之則大畜上九自外來居内卦之初而為无妄之主自乾震同體觀之則震本乾之初交乾外而震内初九得乾之一體内有主而體乎乾全是實理故名无妄陽體實也卦分乾體故元亨利貞辭與乾同自内至外而觀之則震動而乾健由外合内而觀之則九五剛中而六二正應此皆天命之本然所謂純粹精者也大亨以正也然乾既分震而同為一卦必實有天理斯為克肖不然則非本然之體矣匪正矣无妄者妄矣於身則有眚于行則不利眚過差也无妄史記作无望言无所期望也本漢人之解而改之者雖誠之一端而于翼義言全理者不合

　　初九〈句〉无妄徃〈句〉吉
　　傳无妄之徃得志也
　　彖傳曰剛自外來而為主于内則初固无妄之主得乾之一體而方動在初天理之本然也徃則誠之通誠能動物順親信友獲上皆此矣吉也何氏楷曰此爻足蔽无妄全卦震陽初動誠一未分是之謂无妄動與天合何不吉之有

　　六二〈句〉不耕穫〈句〉不菑畬〈句〉則利有攸徃
　　傳不耕穫未富也
　　柔順中正立心无妄虚以應乾誠于其所有事不以利為心則徃无不利之道也乾為郊野震于稼為反生動于中而應健有耕作之象不耕耕也不菑菑也耕當春穫在秋菑一歲田畬三歲田不耕穫言耕而不豫望其穫也不菑畬言菑而不即計為畬也未有利之之心也論語曰仁者先難而後獲孟子曰必有事焉而勿正董子曰正其誼不謀其利无妄六二之謂也來氏知德曰不耕穫者不方耕而即望其穫也不菑畬者不方菑而即望其畬也耕也菑也即明其道也穫也畬也即功也曰不耕穫不菑畬即明其道不計其功也觀小象未富可見矣若程傳不首造其事本義無所為于前無所冀于後將道理講空了乃禪學也吾儒聖人之學進德修業盡其理之當然窮通得䘮聽其人之自然修身俟命此正所謂无妄也豈一㸃道理不盡空空寂寂謂之无妄哉

　　六三〈句〉无妄之災〈句〉或繋之牛〈句〉行人之得〈句〉邑人之災
　　傳行人得牛邑人災也
　　上承乾而下震極災之象也上下卦連接之界无妄而處危地災非其咎意外之事也凡柔爻皆坤離故有牛象在无妄之交徃來之間故或繫牛而行人得之本爻處非其地而近于乾故為邑人之災或者假設之辭言災之出于无妄者有若此也本義曰卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也程傳謂或繋得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也言有得則有失不足以為得也來氏同此意然玩傳邑人災也即以邑人因此有詰捕之擾而言亦合猶俗云失物尋地主者也

　　九四〈句〉可貞〈句〉无咎
　　傳可貞无咎固有之也
　　陽剛健體本可有為四下于五不敢妄動者也以无妄自處即无咎之道安其本然者也

　　九五〈句〉无妄之疾〈句〉勿藥〈句〉有喜
　　傳无妄之藥不可試也
　　无妄之至中且正而有應者宜无疾矣即以疾言不以藥害之乃有喜也以无妄之疾而藥之則无妄之藥矣故戒之曰勿藥且固之曰有喜本義曰乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此

　　上九〈句〉无妄〈句〉行〈句〉有眚无攸利
　　傳无妄之行窮之災也
　　處卦之極體健過剛不動斯為无妄之體至此而行則失所謂无妄者矣故有眚无利即彖所謂匪正有𤯝不利有攸徃者也時位之窮為之與亢龍同
　　䷙
　　大畜〈句〉利貞〈句〉不家食〈句〉吉〈句〉利涉大川〈大畜歸藏易作𣫵畜〉傳大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也大象天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其德序卦有无妄然後可畜故受之以大畜雜卦大畜時也
　　无妄之覆也乾内艮外无妄之震上而為艮乾健艮止以陽止陽皆畜之象陽大隂小所畜者陽故曰大畜乾剛健艮篤實内外皆見而艮之上九為畜之主爻皆有堅確之義故利貞剛上尚賢處卦之外賢能畜君君亦養賢故不家食吉大川惟健乃濟六五與乾二正應故利傳應乎天謂健也

　　初九〈句〉有厲〈句〉利己
　　傳有厲利己不犯災也
　　畜不可進乾體志鋭進也得無犯難乎故有厲而當畜之初其勢未深則猶可及止也故利己本義曰乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占徃有危而利于止也○本義乾三陽為艮所止言大象也内外之卦各取其義即程傳乾三爻皆被止為義艮三爻皆取止之為義也非兩意

　　九二〈句〉輿説輹〈説脱同〉
　　傳輿説輹中无尤也
　　輹車之伏兔也伏于軸以承輻者不行則説九二剛而得中又為六五所畜能自止而不進故有此象

　　九三〈句〉良馬〈句〉逐〈句〉利艱貞〈句〉曰〈句〉閑〈句〉輿衛〈句〉利有攸徃〈曰鄭虞俱作日〉
　　𫝊利有攸徃上合志也
　　傳曰上合志謂艮也上九有天衢之亨九三陽剛與之同德同德則同志不家食者也固其剛健之體厚其光輝之著聘應天衢亦不逺也乾為馬三健極故良欲進故逐前遇艮故艱貞曰如字不必從鄭氏改日言利艱貞則不敢逐矣良馬將何用乎曰有閑在有輿衛在葢範我馳驅行而宜之者閑闌也左傳成十八年程鄭為乘馬御六騶屬焉使訓羣騶禮疏云毎廐為一閑閑有二百一十六匹易乾為馬應乾之策又天子十二閑邦國六閑卿大夫四閑是閑者上廐也不作虚字輿衛考工記軫戈人殳㦸矛也輿乾圜之象衛一陽二隂周列于前若擁䕶然

　　六四〈句〉童牛之牿〈句〉元吉〈童廣蒼作犝説文作僮皆通字牿説文九家作告俱誤〉傳六四元吉有喜也
　　六四艮體以柔順為畜其端甚微彼此相應其勢甚易大善而吉之道也童未角之牛牿施横木于角以防其觸詩之所謂楅衡也本爻變離離為牛艮本少陽應初故為童以陰止陽故象牿

　　六五〈句〉豶豕之牙〈句〉吉
　　傳六五之吉有慶也
　　艮剛而六五柔體剛而質柔也居尊得中足繋羣剛止之善物也豶牙之象象其能繋云爾葢六五畜乾之九二尤為切至陽剛正盛而六五以柔止之得中居尊勢足以相維强項者可縛而制也强者馴則慶及天下矣故吉來瞿塘曰豶犗也騰也與童牛之牿一句同類童字與豶字同牿字與牙字同牙者埤雅云以𣏾繋豕也乃𣏾牙非齒牙也引杜詩鳬雛入槳牙坡詩置酒看君中㦸牙等牙字以證之字義甚合雷彖能止健外體艮三爻皆有止義養賢因剛上尚賢為義專釋不家食之文胡光山謂四取彖中止健之義五取彖中養賢之義非也

　　上九〈句〉何天之衢〈句〉亨
　　傳何天之衢道大行也
　　何荷通靈光賦荷天衢以元亨竟作荷鄭康成亦言肩荷是古人皆讀上聲無疑吳幼清云何天之衢猶詩言何天之休何天之寵是也上九為大畜之主爻所謂剛上尚賢不家食又能應天止健所謂利涉大川者艮為門闕在外卦之上無所遮蔽若行于天之上四達莫禦荷天休寵其道大行畜極而通也亨也
　　䷚
　　頥〈句〉貞〈句〉吉〈句〉觀頥〈句〉自求口實
　　傳頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉大象山下有雷頥君子以慎言語節飲食序卦物畜然後可養故受之以頥頥者養也雜卦頥養正也頥與大過對待相推自此而坎離凡四卦而六子皆對所以承剥復无妄大畜之後于陰陽升降乾元動止之間而為上篇之終也本卦以陽含隂故其象為頥其義為養其道在正正者静也養以静為正故艮體皆吉在上一陽能止羣隂尤吉而震動則凶以上養下則吉以下養上則凶夫為口腹之欲者小人之私以道養身因以養人者則大人之事故觀其所養者觀其所自養也此上九艮體得静正之道能養萬民所以為頥之主也觀頥自求口實二句相承玩傳下句加一觀字可見

　　初九〈句〉舍爾靈龜〈句〉觀我朶頥〈句〉凶〈朶京作瑞〉
　　傳觀我朶頥亦不足貴也
　　養其大體為大人養其小體為小人靈龜心也大體也朶頥口腹也小體也舍其心而養口腹滅理窮欲不知所養凶可知矣初九陽剛有養人之材處下無養人之實頥初震體有應于四志動于内惟在屬饜故有此象○朶垂也一陽下動如頥之垂

　　六二〈句〉顛頥拂經〈句〉于丘頥〈句〉征〈句〉凶〈拂子夏傳作弗〉
　　傳六二征凶行失類也
　　顛動也經脉絡也初剛動二乘初四應初故皆曰顛頥之脈絡在中二五居中故皆曰經宜剛而以隂虚處之故皆曰拂丘髙也又大也前漢書楚元王傳過其丘嫂食張晏註曰丘大也長嫂之稱頥之上九髙而大者故曰丘頥是以其初言則乘剛而妄動以其五而言則隂柔而不應既非其類若又徃求于上則隔三而防五更非其類矣此征之所以凶也

　　六三〈句〉拂頥〈句〉貞凶〈句〉十年勿用〈句〉无攸利
　　傳十年勿用道大悖也
　　三居下體震動之極非能承上之養以養人者在頥之交貪饕妄動自私自利悖養之道正頥之凶者也夫上欲養人而三竊以自私豈可容于頥養之世哉是以終不可用也一无所利者也十年數之終也无所利不能養人必害人也

　　六四〈句〉顛頥〈句〉吉〈句〉虎視眈眈〈句〉其欲逐逐〈句〉无咎〈逐子夏傳作攸漢書作浟荀爽作悠劉瓛作跾〉
　　傳顛頥之吉上施光也
　　四近五當養人之位應初剛之動資其才足以相濟取其實足以廣惠是五之不及施者四能光而大之此顛頥之所以吉也虎行下視眈眈然専也欲有所貪逐逐然無窮也艮為虎故有此象近君養人不以自私故无咎

　　六五〈句〉拂經居貞〈句〉吉〈句〉不可涉大川
　　傳居貞之吉順以從上也
　　頥之經中也惟陽乃能養陰而五以隂居之故曰拂經然上九陽剛為頥主爻賢人之能養民者五以正而順從之則亦不失其所養吉之道也涉川必乾剛五柔故不可涉言當順賢不可自用以濟人也

　　上九〈句〉由頥〈句〉厲〈句〉吉〈句〉利涉大川
　　傳由頥厲吉大有慶也
　　上九頥之主爻養道之所由成故曰由頥夫六五之君頼之以養人則位尊任重危地也不能無厲然人君賴之天下賴之矣朝野恬熈百世樂利吉之事也即有險阻才德克濟頥之至也故利涉大川
　　䷛
　　大過〈句〉棟橈〈句〉利有攸徃〈句〉亨
　　傳大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉大象澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶繫辭古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過序卦不養則不可動故受之以大過雜卦大過顛也
　　大過與頥對待相推為卦四陽二陰大謂陽大過陽多也中四陽而初上兩隂若屋之有棟上下俱脆而中堅欲顛倒傾倚也卦象似之然以其體言之則四剛在内而二五得中剛過而不過也以其德言之則巽順在内而兑説于外剛而不急不怒也以此用其大過之才事斯有濟乃可以亨也

　　初六〈句〉藉用白茅〈句〉无咎
　　傳藉用白茅柔在下也繫辭藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣
　　藉薦也初之象白茅柔也六之象大過之時以柔處之又居巽體當事之初審慎之至才大出以小心不為壯徃猶持重物者不苟措于地必先藉之以精潔之茅過于慎者有大過人之才者也剛柔相濟故占為无咎

　　九二〈句〉枯楊生稊〈句〉老夫得其女妻〈句〉无不利〈稊鄭作荑〉傳老夫女妻過以相與也
　　陽過而親比于陰生意相屬亦相濟也枯楊陽之過者也而柔稊生焉生生不可已也老夫陽之過也而妻少女焉生育亦可成也是陽雖過而比初隂有相與之意故无不利　老夫據九二而言女妻柔在初也得其云者自我得之也下文士夫據九五而言老婦柔在上也得其云者為彼所得也九二之下比初六男先于女故曰老夫得其女妻九五之上比上六女先于男故曰老婦得其士夫全經隂陽相比者皆取象婚媾大意較然來氏舍本文而取錯卦之震艮甚不親切

　　九三〈句〉棟橈〈句〉凶
　　傳棟橈之凶不可以有輔也
　　中四陽皆卦之取象于棟者三四尤在中故俱取棟象而三在上下相接之地偏戾且危更為大過故獨有橈象剛過而在下之柔既隔于二不能相濟在上之柔雖為正應與五相比亦不能為用是有輔而不可以輔也欲如大象之亨不可得也故凶

　　九四〈句〉棟隆〈句〉吉〈句〉有它吝
　　傳棟隆之吉不橈乎下也
　　以剛承五羣陽相協其下雖弱尚能相應而不至于橈不橈則四陽之體隆隆然髙而不危矣故吉它謂三橈而凶者與之比近助之以剛則下不能相應雖不至橈亦吝

　　九五〈句〉枯楊生華〈句〉老婦得其士夫〈句〉无咎无譽傳枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　卦剛過而爻又居羣剛之上上承己過之柔不足相濟無所滋益如楊之已枯而陰華生焉美盡于外也老婦已衰而士夫得焉偶不為嘉也以五居中而不善何也剛之極也大過之主也其占雖无咎而亦无可譽无譽則醜矣

　　上六〈句〉過涉滅頂凶〈句〉无咎
　　傳過涉之凶不可咎也
　　處過之極柔没于上不能有濟如過涉者之没于水而滅其頂不可得生凶也然柔所以濟剛也時處其過不能不濟雖有沉溺之凶尚有補過之意不可以為咎也兑為澤水也四陽在下若没于水故有此象
　　䷜
　　習坎〈句〉有孚〈句〉維心亨〈句〉行有尚〈坎歸藏作犖劉瓛作欿郭氏舉正習上有坎字誤〉
　　傳習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉大象水洊至習坎君子以常德行習教事説卦水火不相射雨以潤之勞乎坎坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎潤萬物者莫潤乎水坎陷也坎為豕坎為耳坎再索而得男故謂之中男坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盗其于木也為堅多心序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷也雜卦離上而坎下也
　　坎與離對待水火日月天地之大用故上下經皆以終篇陽陷隂中故名為坎陷則不測故為德險質為水兩坎重險故曰習習者更歴也習即水之流而有常也有常即其信惟水潤下其性然也其所以有常者中實也二五剛中也如人之行事以心為主心實而無偽誠也誠則感而通險而不困故亨心亨則行亦亨矣故行有尚水性惟行乃成濟物之功人之處坎惟行乃能濟事之急有尚猶言尚徃故傳曰徃有功

　　初六〈句〉習坎〈句〉入于坎窞〈句〉凶
　　傳習坎入坎失道凶也
　　當重險之時而以陰柔處下禍深而不知避入于坎之窞者也非習坎之道故凶窞者坎之在下者也謂初

　　九二〈句〉坎有險〈句〉求小得
　　傳求小得未出中也
　　小對大而言濟險者貴剛中九二以剛中而處柔在習坎之下體是尚有險也所求者小有得而已未能遽出乎險如九五之平也

　　六三〈句〉來之坎坎〈句〉險且枕〈句〉入于坎窞〈句〉勿用〈險鄭元向秀俱作檢鄭曰木在首曰枕在手曰檢〉
　　傳來之坎坎終无功也
　　下坎方終而上坎又來故曰來之坎坎六三質本柔暗又在偏危之地無孚心之亨是處重險之中而且以為安枕無憂也入險日深而已不能成濟之功者故勿用

　　六四〈句〉樽酒〈句〉簋貳〈句〉用缶〈句〉納約自牖終无咎〈牖陸作誘誤〉
　　傳樽酒簋貳剛柔際也
　　禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副何氏楷云貳副也謂樽酒而副以簋是也缶瓦器皆至約之儀約簡儉也牖牖下室西南隅詩所謂宗室牖下者也納此于牖以將誠意神其格之矣六四柔正承五近君當坎險之中資以出坎剛柔相比情𧨏切至故其象如此而終得无咎也

　　九五〈句〉坎不盈〈句〉祗既平〈句〉无咎
　　傳坎不盈中未大也
　　彖傳曰水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也二五皆不陷于坎而五尤中正居尊為卦之主故不盈之義惟此當之祗之為言適也不盈則適至于平不自侈大自無壅遏之患此君子存心至實而亨者也何咎之有

　　上六〈句〉繋用徽纆〈句〉寘于叢棘〈句〉三歲不得〈句〉凶〈寘劉瓛作示云衆議于九棘之下〉
　　傳上六失道凶三歲也
　　徽纆黑索也巽為繩上爻變巽之象叢棘以棘圍牆也坎為叢棘本象周官司圜收教罷民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者移上六以隂柔而居險極是失中道而終于坎者坎為獄三歲為改舍之期其舍與不舍以三歲為斷凶已久矣
　　䷝
　　離〈句〉利貞亨〈句〉畜牝牛〈句〉吉
　　傳離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也大象明兩作離大人以繼明照于四方説卦作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離説卦水火不相射日以晅之離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也燥萬物者莫暵乎火離麗也離為雉離為目離再索而得女故謂之中女離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁序卦陷必有麗故受之以離離者麗也雜卦見坎
　　離與坎對待自然之象隂麗陽中離離然明也為日為火光明之象凡象之明者偏則蔽中正則通故利貞以卦體觀之二五兩爻皆中而二尤中正如日之中天而光無不通亨之實也離坤道坤牝馬離牝牛二五其體也故有畜牝牛之象柔中而至順故吉

　　初九〈句〉履錯然〈句〉敬之〈句〉无咎
　　傳履錯之敬以辟咎也
　　陰方厯陽初九承之則陽亦厯陰火性炎上而剛明在下陰陽相厯如履之交錯者然夫履之錯咎之歸也然敬以直内則義足以方外而錯者定矣定則行克由禮斬无咎之道

　　六二〈句〉黄離〈句〉元吉
　　傳黄離元吉得中道也
　　坤五曰黄裳元吉文言曰黄中通理離自坤來而六二尤為中正故其爻象似之黄中色黄離言中之麗也即柔麗乎中正也明體柔順而中正則不失于苛察者亦不失于偏蔽牝牛之吉在焉故元吉

　　九三〈句〉日昃之離〈句〉不鼓缶而歌〈句〉則大耋之嗟〈句〉凶〈鼓鄭作擊耋京房作絰蜀本作咥又鄭本無凶字〉
　　傳日昃之離何可久也
　　離惟六二中正過此而九三則日之昃矣當前明將盡後明方繼之時過剛不中昏瞀亂喜戚不常鼓缶而歌既忘其時之有盡大耋之嗟又昧乎命之在天不可久存凶之道也
　　梁氏寅曰三居下離之終乃日昃之時也夫持滿定傾非中正之君子不能三處日之夕而過剛不中其志荒矣故不鼓缶而歌則大耋之嗟其歌也樂之失常也其嗟也哀之失常也哀樂失常能無凶乎君子值此之時則思患之心與樂天之誠並行而不悖是故不暇于歌矣而亦何至于嗟乎

　　九四〈句〉𦊅如其來如〈句〉焚如〈句〉死如〈句〉棄如
　　傳突如其來如无所容也
　　火性焦燥歘忽九四不中不正上逼五而君怒下凌三而黨絶前火既在下後火又復來禍起不測無所容于其中弗戢自焚勢所必至殄絶生機理所必至終成灰燼事所必至剛烈之際有如是者其凶可知章氏潢曰明之于人猶火之于木火宿于木而能焚木明本于人而能害人顧用之何如耳九四不中不正剛氣躁暴其害如此

　　六五〈句〉出涕沱若〈句〉戚嗟若吉〈戚子夏傳作嘁〉
　　傳六五之吉離王公也
　　位尊得中前明已息後明正起感已徃之不追憂來者之未繼至于出涕沱若而戚且嗟若則悔悟深切以處尊位扶衰振靡不難也故吉離火煩憂六五柔中繼明之主力救前蔽其象如此所謂憂以天下者人君之所有事也故傳曰離王公言其能麗尊位也蔡氏淵曰坎離之用在中二五皆卦之中也坎五當位而二不當位五為勝離二當位而五不當位故二為勝

　　上九〈句〉王用出征有嘉〈句〉折首〈句〉獲匪其醜〈句〉无咎傳王用出征以正邦也
　　上九陽剛光明在外離為兵戈變為震動而六五柔中倚而任之故為王用出征之象有嘉云者猶言實嘉賴之也首渠魁也醜脅從者也折取之也謂殲厥渠魁獲執之也獲不及醜則脅從㒺治也葢離明之極繼照四方故威伐盛而平允成邦賴以正非黷武也故无咎







　　易翼宗卷三
<經部,易類,易翼宗>



　　欽定四庫全書
　　易翼宗卷四
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　下經
　　䷞
　　咸〈句〉亨〈句〉利貞〈句〉取女吉
　　傳咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣大象山上有澤咸君子以虚受人序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯雜卦咸速也
　　乾坤剛柔之大分咸恒剛柔之交氣恆之剛上柔下得内外之常理而咸之柔上剛下則陰陽之交情此其所以為下經之首也陰陽交故感兑柔艮剛兑女艮男而兑上艮下大象之感也初與四二與五三與六彼此相應艮止兑説彼此倡和體德之相感也以理而言感則通亨也以情而言兩少相宜而得正利且貞也以事而言陰陽男女情理相交婚姻之善取女吉也剛柔本乾坤而該萬物王道本乎人情此心此理有應皆感然感非有心也故咸之為文感而無心六爻之動皆有心也故以淺深為得失
　　大象君子以虚受人故六爻皆宜静不宜動繋辭傳所謂寂然不動感而遂通天下之故程子所謂廓然而大公物來而順應周子所謂主静朱子所謂鑑空衡平皆所謂無心之感也

　　初六〈句〉咸其拇〈子夏傳作跚荀爽作母誤〉
　　傳咸其拇志在外也
　　咸之最切莫如一身故諸爻皆以身取象拇足之大指最居下體咸之初爻感之最下者所感最淺故以取象拇動身不必動也而意已相屬初六之動志在九四所感尚淺未有實事故不言吉凶然吉凶亦槩可知矣

　　六二〈句〉咸其腓〈句〉凶〈句〉居〈句〉吉〈腓荀爽作肥誤〉
　　傳雖凶居吉順不害也
　　腓足肚也不動者也下體之中也感及其腓則不動者欲動矣六二至静而感及焉氣壹動志也妄也此所以凶然艮體而六二柔中還其静幾居守其中不為撓動則仍不感干物矣故吉先儒俱以上應九五不待求而感謂即凶義于其腓之文不協六二在静正之中正順而不害之實居吉之理甚明無庸别生意義

　　九三〈句〉咸其股〈句〉執其隨〈句〉徃〈句〉吝
　　傳咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　三居下體之上股象也九以陽剛居偏逼之地欲動者也然不能自主也必隨上體而動葢感于上兑之説者也程子所謂陽好上而説陰者正得其情執持也主也主于隨上也卦象男下女三上其最切者故傳曰所執下且夫倡婦隨禮也所執者在隨則不自為政非夫婦之道故徃吝
　　本義三隨初二而動失咸感之義程傳隨上從應得卦意

　　九四〈句〉貞吉悔亡〈句〉憧憧徃來〈句〉朋從爾思〈憧京房作𢝆〉傳貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也繫辭易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此已徃未之或知也窮神知化德之盛也
　　爻當兩感之交人心之位為咸之主故直言感應之理而不言咸其心所以别于諸爻也貞正而固也静也静則虚以受人百感雖紛而中自一也寂然不動感而遂通天下之故廓然大公物來順應如鑑之空如衡之平也九四以剛為主而不豫期于初六之應未嘗以感為心害此所以吉而悔亡也此其本然也徃來感而不已以本爻在交感之際又申言之憧憧猶言營營繫心于徃來也不貞也朋同類也從牽附也猶言紛擾失其心之本體皆客感也悔之所由生也九四剛而不中下應初六則隂私之感亦不能免故傳曰未光大光大者心之體精義入神而利用安身以至窮神知化乃為光大光大者貞夫一者也

　　九五〈句〉咸其脢〈句〉无悔
　　傳咸其脢志末也
　　脢馬融云背也鄭康成云脊肉也王肅云在背而夾脊孔頴達云大體皆在心上葢切近于心之處九五中正上比上六而乘四是柔説者在上而五之心有定向也是徃來者在四而五固安然也志在上六二雖相感不為之動故无悔切問而近思其猶愈于逺乎不尤愈于憧憧乎

　　上六〈句〉咸其輔頰舌〈頰孟喜作俠誤〉
　　傳咸其輔頰舌滕口説也
　　兑為口上六正其開合之處而位居卦外是感之在外者也感之在外者言語而已輔口輔頓齒頰舌在中皆口之所以言者感人以言感之無實者居咸之末不足以成感矣仁言不如仁聲之入人深也美言其可市乎
　　䷟
　　恆〈句〉亨〈句〉无咎〈句〉利貞〈句〉利有攸徃
　　傳恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨无咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣大象雷風恆君子以立不易方繫辭恆德之固也恆雜而不厭恆以一德序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也雜卦恆久也咸之覆也艮剛上而為震兑柔下而為巽男女内外尊卑之常震雷巽風象之常巽入震動德之常初柔四剛二剛五柔三剛上柔應之常四者皆恆理也故名恆以恆之體言則天道久而不已之誠也故亨通无過咎而皆利于貞貞正也所以為恆也以恆之用言則天地終始不息之運也故健行而利有攸徃恆得天地之大用故其行亦似之

　　初六〈句〉浚恆〈句〉貞〈句〉凶〈句〉无攸利〈浚鄭作濬〉
　　傳浚恆之凶始求深也
　　浚深也恆常也定也不苟動者而初動焉不已早乎猶所謂交淺而言深者也求親愈疎事所必至以剛柔之交言之巽女也其性入震男也其性動方結褵而即責以夫婦之常道反目之勢也若必徃而從之必不宜矣初與四雖為正應而情不應也故凶而无攸利

　　九二〈句〉悔亡
　　傳九二悔亡能久中也
　　浚恆不逺宜有悔矣然九二剛而得中則恆之能以中而久於其道者悔之所以亡也本爻獨得恆理若初之浚三之不恆四之羞上之振皆失中也
　　程氏逈曰大壯九二解初六及此爻皆不著其所以然則以爻明之也

　　九三〈句〉不恆其德〈句〉或承之羞〈句〉貞吝〈或鄭作咸大誤〉
　　傳不恆其德无所容也
　　恆之為德中而已矣无過分者九三剛而不中在恆上下之界是不恆也志在上進動輒得咎二四既不能比上雖應亦不能合也或者不一之辭

　　九四〈句〉田〈句〉无禽
　　傳久非其位安得禽也
　　震動之象最常者莫如田獵田非其地安所得禽以恆之理言則以陽剛之性處交接之地與不恆其德者同也

　　六五〈句〉恆其德〈句〉貞〈句〉婦人吉〈句〉夫子凶
　　傳婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　恆之德在中六五得中故亦曰恆其德然柔而得中固正也夫恆久之道惟剛健斯為不已不息之常五位雖尊而六則已柔是葢以順為正者婦人之恆也丈夫而徒為柔順則不恆矣故凶此其所以不如九二之剛也

　　上六〈句〉振恆〈句〉凶〈振説文作搘虞張作震俱誤〉
　　傳振恆在上大无功也
　　恒已可久矣而上六以陰僻之才震動之體當恆之終則是欲舉常理而振撓之非徒無益於天下反有禍于生人凶之道也語曰害不什不變法利不百不更制可不慎與
　　䷠
　　遯〈句〉亨〈句〉小利貞
　　傳遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉大象天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴序卦物不可以久居其所故受之以遯遯者退也雜卦遯退也
　　咸恆隂陽感應之交遯壯陰陽盛衰之際故遯壯次咸恆遯退避也陰浸長陽避隂也然當遯之時亦有亨理以卦體觀之九五剛正得中當乎尊位而六二柔正得中與之為應才足有為隨時補救當不至于否塞也苐隂勢方長欲大聲疾呼行其直道得無激小人之怒而失時中之道乎小利貞則權而得正此嘉遯之所以為貞吉也

　　初六〈句〉遯尾〈句〉厲〈句〉勿用有攸徃
　　傳遯尾之厲不徃何災也
　　尾下也凡物首上而尾下以遯之全體觀之則初固尾也六陰柔而處下才不足濟陽方遯而情不屬危矣厲危也即災也故占者勿用有所徃不徃斯不厲先儒俱以先後言尾多不可通以乾用九之見羣龍無首及未濟上六之濡首觀之則首尾固以上下言也

　　六二〈句〉執之〈句〉用黄牛之革〈句〉莫之勝〈音升〉説〈音脫〉
　　傳執用黄牛固志也
　　六二在隂陽之際陽遯而上隂又迫之去交幾絶矣幸而德本柔中上應九五當固執其相應之志而不可解則在遯避之時上下仍相親也儻聽陽之去而不合五以相濟不將否而剝乎艮堅確黄中色牛柔順皆六二本象不必以外卦錯坤為牛

　　九三〈句〉係遯〈句〉有疾厲〈句〉畜臣妾吉〈繫李鼎祚陸德明俱作係〉傳係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　陽之遯陰其時也而下比二隂係戀而不能去是已為羸憊之疾矣危道也當此之際惟以畜臣妾之道處之斯為吉天下惟女子與小人為難養葢近之則不遜逺之則怨時雖有所係而剛正在已不逺不近則彼亦不敢肆矣此傳所謂君子以逺小人不惡而嚴之道也若羈係于此而欲大有所為舉小人而嚴以逐之其如勢之不可何哉

　　九四〈句〉好遯〈句〉君子吉〈句〉小人否
　　傳君子好遯小人否也
　　好遯者君子絶交不出惡聲徐徐焉而去耳九四既已脱然于陰之外而下應初六未嘗痛加斥棄不惡而嚴君子之道固然也吉可知矣彼小人者亦安知君子之心哉未䝉小懲終罹大戒故否

　　九五〈句〉嘉遯〈句〉貞〈句〉吉
　　傳嘉遯貞吉以正志也
　　居尊得中有應于二此其遯之亨嘉者也陰方逼陽而六二得中其志猶固則九五在上以中正之德正之吉之道也然曰正志則不惡而嚴亦可知矣此遯而亨之事也亨者嘉之㑹嘉即亨也故彖曰遯亨此曰嘉遯

　　上九〈句〉肥遯〈句〉无不利〈肥淮南子作飛音誤〉
　　傳肥遯无不利无所疑也
　　肥與疾憊異脱然事外超然逺引者也上九之所以異于九三也九三繫比于二故疾上九外逺于陰故肥肥之為言足也昌黎盤谷歌曰虎豹逺跡兮蛟龍遯藏鬼神守䕶兮呵禁不祥飲且食兮夀而康無不足兮奚所望其肥遯之謂乎
　　䷡
　　大壯〈句〉利貞
　　傳大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣大象雷在天上大壯君子以非禮弗履繫辭上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯序卦物不可以終遯故受之以大壯雜卦大壯則止
　　大壯遯之覆推大陽也壯盛也陽至于四則盛矣内乾剛而外震動又壯之德也此卦之所以名然大壯之所利者惟其正也大壯之震剛而不過也中也九二之貞是矣次之則九四也若初之壯趾三之壯罔其何所利乎此君子所貴非禮弗履也禮也者中也天地之情正大也中而已矣

　　初九〈句〉壯于趾〈句〉征〈句〉凶〈句〉有孚
　　傳壯于趾其孚窮也
　　壯有躁動之象動于初故曰趾位卑處下既無能為亦無可為徃則窮耳凶也雖有剛實之志而自信之過終不免于窮也

　　九二〈句〉貞〈句〉吉
　　傳九二貞吉以中也
　　彖曰大壯利貞傳曰大者正也九二在内卦之中是剛而得中不過于剛則中即所以為正也彖之所謂利貞者也故吉

　　九三〈句〉小人用壯〈句〉君子用罔〈句〉貞〈句〉厲〈句〉羝羊觸藩羸其角〈羸王肅本作縲鄭元虞翻作纍蜀才作累〉
　　傳小人用壯君子罔也
　　卦本陽剛太盛而爻又居乾剛之極位偏承動一于壯徃小人之事也君子則非禮弗履罔用壯者三志剛而地危不得為正也非彖所謂利貞矣彖變為兑兑為羊而羝又喜觸上卦震為竹為葦藩之象也觸藩羝之壯也羸傷敗也角剛質觸藩羸角用壯之厲

　　九四〈句〉貞吉悔亡〈句〉藩決不羸〈句〉壯于大輿之輹傳藩決不羸尚徃也
　　九四以剛下柔不過于剛雖非中正而剛而能柔亦正也不失利貞之道非壯罔取厲者比也故吉而悔亡六五在上前無阻隔可以有為震藩也變坤則決其藩矣無復羸角之患而坤為大輿輹與輻同車下之幹輹壯則任重致逺而無難此其所以貞吉而悔亡也

　　六五〈句〉䘮羊于易〈句〉无悔〈羊郭京作牛易鄭音亦謂佼易誤也陸續作易通字漢食貨志疆作易可見〉
　　傳䘮羊于易位不當也
　　易埸通田畔也震為大塗埸之象也陽盛而陰離六五柔中而乘重剛適在震體不能無失又變兑為羊故曰䘮羊于易非大壯之利貞也不如九二之貞吉僅无悔而已位之不當為之也

　　上六〈句〉羝羊觸藩〈句〉不能退〈句〉不能遂〈句〉无攸利〈句〉艱則吉
　　傳不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　九三之觸藩勢方壯也上六兩陰叢薈之際當壯之極則已觸而入藩矣其體本壯故不能退而爻位皆柔故又不能遂遂者進也人之不揆幾度理而入于叢脞之際者似之非大者之正也何利之有然處壯極而質柔是以困心衡慮不敢復用其壯咎可免矣此則其吉也
　　䷢
　　晉〈句〉康侯用錫馬蕃庶〈句〉晝日三接〈晉孟喜作齊與躋通進也〉傳晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也大象明出地上晉君子以自昭明德序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也雜卦晉晝也
　　晉者離之進而明出于地上也坤順而離明麗也本卦與明夷反覆相推明夷坤上而離下晉離上而坤下是離之六二進而上行于五得中居尊此皆晉之義也以明之出地上又順而麗明且二上而為五則人臣覲君寵遇極隆之象矣康侯安國之侯六五柔爻與坤同體有土者也坤為牝馬為衆馬之蕃庶也離為日中自二至五三爻晝日之三接也

　　初六〈句〉晉如摧如貞〈句〉吉〈句〉罔孚〈句〉裕〈句〉无咎
　　傳晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　當晉之初柔在下位不急于進故于進而若却也此自守之正吉之道也其摧如也去上行之柔尚逺九四雖應而若或間之以其位卑未受五之命也故曰罔孚然以其貞也自覺裕以處之正已而不尤人寡過之至故无咎君子始進之難如是

　　六二〈句〉晉如愁如貞〈句〉吉〈句〉受兹介福于其王母傳受兹介福以中正也
　　愁如與摧如相類皆擬其處晉之心摧如不以進為急也愁如不以進為喜也葢六二柔體在坤之中本直方大不習無不利者貞也此其所以吉也六五其同德也而六五卦主居尊如王母然故有受福于王母之象介大也王母祖母也不曰母而曰王母者孫婦袝于祖姑昭穆之禮也

　　六三〈句〉衆允〈句〉悔亡
　　傳衆允之志上行也
　　大象明出地上六三日之所光臨也坤為衆三順極是心地昭然為衆所信而上接乎大明之象以視初之摧如罔孚者異矣故曰衆允占曰悔亡或曰三不中正而无悔何也晉之時也順而麗明之際也

　　九四〈句〉晉如鼫鼠〈句〉貞厲〈鼫子夏傳作碩誤〉
　　傳鼫鼠貞厲位不當也
　　四切近于五而以剛處之是處髙位而猶貪于進者瞻顧日中如鼫鼠鼫鼠貪而畏日故以取象不知止者殆不知足者辱正危道也

　　六五〈句〉悔亡〈句〉失得勿恤〈句〉徃吉无不利〈失孟喜馬融鄭元王肅俱作矢誤〉
　　傳失得勿恤徃有慶也
　　以柔中之德晉于尊位虚公無我衆陰順應悔之所以亡也虚則無欲故失得不介于心日進昭明康功受錫其所自至所以徃吉而无不利也此晉之主爻傳所謂有慶者即彖康侯之錫也

　　上九〈句〉晉其角〈句〉維用伐邑〈句〉厲〈句〉吉无咎〈句〉貞吝傳維用伐邑道未光也
　　角隅曲也進之極而用剛直至于隅曲之地而无可復進矣將所謂大明地上者何有乎邑私邑隅曲之地也照不及逺而治其私然尤不可恃也惟以危惕之心處之斯吉而无咎若以必進之道守之則窮無所之必致愧吝
　　䷣
　　明夷〈句〉利艱貞
　　傳明入地中明夷内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之大象明入地中明夷君子以涖衆用晦而明序卦進必有所傷故受之以明夷夷者傷也雜卦明夷誅也
　　晉之覆推離下而坤上是明入地中失其明矣故曰明夷夷傷也然離文明而坤柔順六二中正不失其德艱難委曲自晦其明固守其常則其宜也所謂用晦而明也

　　初九〈句〉明夷于飛垂其翼〈句〉君子于行〈句〉三日不食〈句〉有攸徃〈句〉主人有言
　　傳君子于行義不食也
　　離為雉有飛鳥之象于飛疾飛也垂翼不敢矯羽翺翔而抑然以前也凡鳥飛有專向者翼不數習曰垂明夷之初剛明在下見幾而作不復遲迴者也下遂申其義君子知傷之將至而決然以去去之惟恐其遲而三日不暇食患難之際所有事也行在道也徃所行而至之處也主人所至之主家也羈旅窮迫之中市人亦得而因之小雅曰脊令在原兄弟急難毎有良朋况也永歎良朋且然主人得無言乎
　　垂翼先儒以為見傷見傷則已不能飛矣于夷初不合也不食來氏以為自悲其見傷而不食不得速去之意玩傳義不食也則其為見幾而作不暇于食之義明矣細味之上下文義皆貫程傳頗得此意其引穆生去處一段似為新切然于攸徃在道時情景未合

　　六二〈句〉明夷〈句〉夷于左股用拯〈句〉馬壯〈句〉吉〈次夷字子夏作睇旁視也陸續同京房作胰誤明張氏所出晉王本無此字股馬融王肅作殷左姚信作右拯子夏傳説文俱作抍〉傳六二之吉順以則也
　　左股下體幸未至腹心猶可拯也拯而不速無及矣六二中正忠悃不貳文明在内中乎事理變乾故曰馬壯馬壯則拯之急而禍不深故吉

　　九三〈句〉明夷于南狩〈句〉得其大首〈句〉不可疾〈句〉貞傳南狩之志乃大得也
　　當明夷之界正夷之所由及重隂之下九三以剛居之能救傷以為明者葢六四積陰切近于離非至剛不能克也南離方狩征伐之事大首首惡也得之則隂去而明見矣然積染既深非可驟激宜于正固九三剛勝故有此戒○周易觀彖曰先儒以此為武王之事書曰陳于商郊俟天休命記久立于綴以待諸侯之至也葢不可疾貞之義

　　六四〈句〉入于左腹〈句〉獲明夷之心于出門庭
　　傳入于左腹獲心意也
　　坤為腹卦自下而上是為左旋故古多稱左六四其夷已深六五心也四比五腹之切近者上與五同心而下承剛明孑然以去出門庭之象也其跡與五雖不同而罔為臣僕遜荒行遯其心意則一也
　　楊氏時曰腹坤象也坤體之下故曰左腹尊右故也獲明夷之心所謂求仁而得仁也此微子之明夷也

　　六五〈句〉箕子之明夷〈句〉利貞〈箕子蜀才作其子漢趙賔作荄兹誤〉
　　傳箕子之貞明不可息也
　　上六主乎傷者五最切近其傷獨深而内有中德能正其志不息其明箕子似之其為時也行諫而囚佯狂受辱不能舍去素患難行乎患難也正也故占者利貞
　　文王囚羑里演易有筮得明夷大象之事周公爻辭因其時事之切近者而繫之箕子宗臣位父師不忘宗社切諫佯狂故以當六五聖人彖傳遂因此例觀六二之文明中正而直以文王當之可以知聖人作易聖人用易之道蜀人趙賔易箕子二字作荄兹後又作荄滋殆未合聖傳詳其時事而深求之也毛氏竒齡曰漢書儒林傳蜀人趙賔為易飾而文以為箕子明明萬物荄兹也又晉鄒氏家諱云訓箕為荄訓子為兹漫衍無經劉向云今易箕子作荄滋則在前止為訓詁而此時竟有改此二字者然曰今本則明非古本且夫子已明指箕子則明與文王之時事相類而後儒紛紛何也

　　上六〈句〉不明〈句〉晦〈句〉初登于天〈句〉後入于地〈不明晦三字郭京舉正作至晦謬〉
　　傳初登于天照四國也後入于地失則也
　　明之所以夷晦也晦也者不明也上六陰暗之極所以晦而其明者皆為所夷也原其初而觀本晉也明出地上無不可以照臨據其後而觀則晉之反而為明夷晦昧無明當二卦反覆之際故推言之以見明本其所自有而自傷之是傷明者實自傷其明也
　　䷤
　　家人〈句〉利女貞
　　傳家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣大象風自火出家人君子以言有物而行有恆序卦傷于外者必反其家故受之以家人雜卦家人内也
　　咸之似暌之覆也柔為女剛為男六居二四九居三五上女正于内男正于外象故取乎家人象兼男女而又曰利女貞者家人之道驗于内者也内正則外之正為之也周南召南極言后妃夫人之德而文王德化之盛益見王道本乎閨門其即此義乎周子曰家人離必起于婦人此家人之所以利女貞也

　　初九〈句〉閑有家〈句〉悔亡
　　傳閑有家志未變也
　　禮始于謹夫婦為宫室辯内外閑也者家人之禮也女之所以正乎内男之所以正乎外者從兹始也爻在家人之初而九二剛正故能謹乎其防而為正家之始此悔之所以亡也男子生而願為之有室女子生而願為之有家曰有家則女貞之意而男之有室其謹始之禮亦可知矣
　　䷤
　　六二〈句〉无攸遂〈句〉在中饋〈句〉貞〈句〉吉
　　傳六二之吉順以巽也
　　无攸遂坤之無成而有終也六二柔順得中在家人之内得坤道之純者也中饋婦人之職六二在中盡婦職者也職在則道在卷耳蘋蘩詠于二南飲食服御掌于周禮家人之事王化之本也過此則豫外政鳴牝雞豈家之利乎坤貞之吉六二有焉此天下古令之常道也

　　九三〈句〉家人嗃嗃〈句〉悔厲吉〈句〉婦子嘻嘻〈句〉終吝〈嗃嗃荀爽作確確劉瓛作熇熇嘻嘻陸續作喜喜張揖作嬉嬉〉
　　傳家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　嗃嗃過嚴以義勝恩始悔之中且危之而終吉九三之剛明為之也嘻嘻以情失禮義雖洽而終吝近比于柔為之也爻在上下之交故反復言之

　　六四〈句〉富家大吉
　　傳富家大吉順在位也
　　以柔順乎剛是亦坤貞之位彖所謂女貞之利者也家人至四則家道之將成上輔五而下應初助内政而上下理上下理而和致祥富可知己富也者福也非僅多財之謂故為大吉之道

　　九五〈句〉王假有家〈句〉勿恤〈句〉吉
　　傳王假有家交相愛也
　　假至也家道之極也是所謂身脩家齊而為王化之源者也勿恤者父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦無纖毫芥蔕之疑式相好無相尤也九五中正居尊六四六二相比相應禮立而化行極家道之盛故吉

　　上九〈句〉有孚威如〈句〉終吉
　　傳威如之吉反身之謂也
　　剛居巽極故有孚與嗃嗃者異剛明在上故威如與嘻嘻者異矣孚信也假家勿恤之所有事也威禮也閑有家之令儀也皆以身作則之實也此家道之成故終吉終吉也者言其吉之長逺也
　　曾氏鞏曰家人之義歸于反身二南之化本于文王
　　䷥
　　暌〈句〉小事吉
　　傳暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉大象上火下澤暌君子以同而異繫辭木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸暌序卦家道窮必乖故受之以暌暌者乖也雜卦暌外也
　　暌家人之覆推巽覆為兑兑為澤動而居下離為火動而居上潤下炎上彼此不交質相暌也離中女志在坎兑少女志在艮一中一少各有所歸情相暌也故名卦曰暌時雖暌矣然兑説也離麗也明也内説外明其德不爽離在家人六二本居下體暌則上行而為六五又有九二為之應其材亦足以有為此皆以柔為用也凡卦陽大陰小小事猶言柔道暌時用柔不致激變漸可轉移吉之道也
　　何氏楷曰業已暌矣不可以忿疾之心驅迫之也惟不為已甚徐徐轉移此合暌之善術也故曰小事吉小事猶言以柔為事非大事不吉而小事吉之謂

　　初九〈句〉悔亡〈句〉䘮馬勿逐自復〈句〉見惡人〈句〉无咎傳見惡人以辟咎也
　　暌初陽剛在下悔也然兩剛同德各不相干是無與於暌者所謂同而異也故悔亡其象如䘮馬然勿逐而自復亦小事之吉也以人事言則當暌之初人巳不淑遽然絶之暌將成矣其咎安歸可見則見不為已甚後患可彌故无咎如郭汾陽之于盧杞既具先見之明抑亦无咎之道
　　程子謂合則有暌本異則何暌于應爻獨得

　　九二〈句〉遇主于巷〈句〉无咎
　　傳遇主于巷未失道也
　　巷里巷也非臣主之地而遇于斯者時正暌也以九二剛中之才上有柔中之君當暌離之時須之甚殷辱在草莽猝然來遇上下相與暌可合也彖所謂得中而應乎剛也故傳曰未失道此所以无咎
　　張氏清子曰在暌之時惟九二獨遇六五之君故曰遇主于巷彖所謂得中而應乎剛者指此爻也

　　六三〈句〉見輿曵〈句〉其牛掣〈句〉其人天且劓〈句〉无初有終〈掣説文作觢鄭作㸷子夏傳作契荀爽作騎皆云一角仰也不合文義劓説文作□王肅作臲〉
　　傳見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　六三陰柔初二兩爻重剛在下後重前輕以柔上剛當暌之間欲行不能輿之曵也離牛象在暌之上剛柔不屬掣也其人亦本爻也當曵掣之勢有重傷之象天古而字之訛古文相類漢法有罪髠其鬢髪曰而又周禮梓人為筍簴作而亦謂髠其鬢髪也劓截鼻也柔乗剛而見傷也即无初也至于上九陽剛正應暌極可合故有終　聖傳見輿曵位不當也則其牛掣其人天且劓皆在位不當中矣无初有終曰遇剛也則上九正應有不終暌之理如此明白顯易而諸家曲為之説妄也至本義以上九為髠劓益誤矣

　　九四〈句〉暌孤〈句〉遇元夫〈句〉交孚〈句〉厲〈句〉无咎
　　傳交孚无咎志行也
　　九四陽剛不中居火澤之間上下離絶暌之已甚孤矣然六五相近同德相與元夫陽也與五相信故交孚四處危地故厲厲也者時暌而不遑寧處也暌而有孚志之合也亦異而同矣故无咎　三四暌之主爻故上著其象此實其名

　　六五〈句〉悔亡〈句〉厥宗噬膚〈句〉徃〈句〉何咎
　　傳厥宗噬膚徃有慶也
　　六五當暌之時悔也然柔得中而居尊故亡之宗主也親也上九陽剛在外近比六五以應之又下有九二為應彼此相須徃必有合膚鼎肉噬膚宗㑹之食情相歡也彖所謂得中而應乎剛是以小事吉也故經曰无咎而傳曰有慶

　　上九〈句〉暌孤〈句〉見豕負塗〈句〉載鬼一車〈句〉先張之弧〈句〉後説之弧〈句〉匪寇〈句〉婚媾〈句〉徃〈句〉遇雨則吉〈弧京房馬融鄭元王肅翟子元虞翻李鼎祚俱作壺以兑為口離為大腹坎酒在中為壺象鑿甚矣〉
　　傳遇雨之吉羣疑亡也
　　上九暌深矣故孤火之與澤兩相疑也然暌已極矣極則必反疑可釋也居離火之上而下視兑澤兩剛負柔既若豕之負塗三應變乾為車隂乗乎陽又若載一車疑之甚也暌之所有事也而離為兵戈為弓矢有弧象故當其疑也先張之弧及其久而疑者釋故其後乃説之弧皆為三也三為正應初疑之以為寇也至柔與剛合而無疑乃知其為婚媾也兑為澤雨也澤遇火則有相濟之功故遇雨吉
　　丘氏富曰上本與三應不孤也暌極而疑生故亦曰孤豕鬼皆指三也上暌疑而未敢親近乎三如見豕背之負泥塗又如載鬼滿于一車始焉致疑則張弧終焉疑釋則説弧知其非而冦讎乃我之婚媾也自此以徃陰陽和暢向之疑心羣起者至此盡氷釋而亡矣按此據定匪冦婚媾指三而言深得聖傳羣疑亡也之義
　　䷦
　　蹇〈句〉利西南〈句〉不利東北〈句〉利見大人〈句〉貞吉
　　傳蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉大象山下有水蹇君子以反身脩德序卦乖必有難故受之以蹇蹇者難也雜卦蹇難也
　　二陽四陰坎上艮下與解反覆相推坎險艮止阨難之象由覆推觀之則九自解之二徃居五而得中能濟蹇者故利以本卦之體觀之則東北正蹇地也故不利九五中而居尊大人之象故利見又陽剛正位故貞而吉

　　初六〈句〉徃蹇〈句〉來譽
　　傳徃蹇來譽宜待也
　　蹇初六柔不欲遽徃故傳曰宜待徃謂進來者艮之止止于蹇之初得蹇之時用所謂知也即其譽王氏弼曰處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時故徃則遇蹇來則有譽

　　六二〈句〉王臣蹇蹇〈句〉匪躬之故
　　傳王臣蹇蹇終無尤也
　　王臣王之臣也謂六二也九五則其王也當坎險之中為蹇之主而六二為正應所以扶危定傾者一德一心君臣之際其分其𧨏不可有二觀王臣二字而躬皆君有矣蹇蹇重難也九五陷于坎中事極勢危六二應于坎下畢智竭力其濟君之靈也不濟則以死繼之躬何有焉諸葛武侯曰鞠躬盡瘁死而後已成敗利鈍非臣之明所能逆覩匪躬之義盡此矣尤之所以无也若身為王臣而欲脱身蹇外則有身矣得无尤乎濟不濟非所論也程傳來註俱謂六二不能濟蹇猶屬偏辭
　　王氏弼曰處難之時當位居中以應乎五執心不違志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故

　　九三〈句〉徃蹇〈句〉來反〈反郭氏舉正作正謬〉
　　傳徃蹇來反内喜之也
　　所以蹇者坎為之也上承坎故徃則蹇見險而能止者艮為之也内柔而九三成艮故來則反反謂不入于蹇也亦其剛明之德為之所謂知也故傳曰内喜之三四上下卦交接之處故以徃來言他卦多類此孔氏頴達曰九三與坎為鄰進則入險故曰徃蹇來則得位故曰來反程傳曰三為下二陰所喜故來為反其所也吳氏曰慎曰九三剛正為艮之主所謂見險而能止者故來而能反止于其所

　　六四〈句〉徃蹇〈句〉來連
　　傳徃蹇來連當位實也
　　徃謂五蹇之主也既已蹇矣而四承之近君之地無坐視之理而下承九三剛正有力不得不連結以濟之情急而勢可援也三五皆陽故傳曰當位實也

　　九五〈句〉大蹇朋來
　　傳大蹇朋來以中節也
　　九五陽剛居尊當蹇之時而陷坎中故曰大蹇六二為其正應二應則艮之全體俱應即其朋也以陽剛之德居中有節足以感動當世呼召賢哲而正應柔順得中而艮剛全體俱應實其同德故曰朋來二五情理相闗陰陽相應朋來之義甚顯而來氏以九三為朋非也且失傳中節之義

　　上六〈句〉徃蹇來碩〈句〉吉〈句〉利見大人
　　傳徃蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　徃蹇蹇之極也來碩俯就乎五也蹇極當濟而九五比焉志之所在出蹇可矣故吉且九五大人之象近與之比則從之易故又利見
　　項氏安世曰上六本無所徃特以不來為徃耳初六本無所來特以不徃為來耳
　　䷧
　　解〈句〉利西南〈句〉無所徃其來〈句〉復〈句〉吉〈句〉有攸徃〈句〉夙吉
　　傳解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉大象雷雨作解君子以赦過宥罪序卦物不可以終難故受之以解解者緩也雜卦解緩也
　　解蹇之反艮反為震而徃坎來居下而復坎險震動動出險外所以名解由此推之東北蹇地既不利而利西南則其解也亦惟西南之為利矣西南為坤坤為衆六五柔中難平禍静可與休息人共安之也由坎之來觀之則九二得中復得其所亦吉道也然難之解乘乎時也時也者中也于是而有所徃焉急宜早為之所也苞桑之繫萌蘖之生其勢不可少緩也緩則失中矣天道人事皆有然者時乎時乎不可失也

　　初六〈句〉无咎
　　傳剛柔之際義无咎也
　　本爻初六自蹇之上六而來當解之始親承九二又得九四之應以剛濟柔適當解蹇之際不少過差无咎之道也
　　胡氏炳文曰恆九二悔亡大壯九二貞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚簡象在爻中不復言也

　　九二〈句〉田獲三狐得黄矢〈句〉貞吉
　　傳九二貞吉得中道也
　　坎為水為溝瀆為矢為弓輪黄中色震帥在上而坎險陽剛田獵之象也六三陰柔而疑故不為豕而為狐本爻剛健得中故不為弓輪而為矢弋而取之曰獲失而復有曰得九二在中其來復而攸徃夙吉者也
　　王氏應麟曰世之治也君子以直勝小人之邪易曰田獲三狐得黄矢世之亂也小人以狡勝君子之介詩曰有兔爰爰雉離于羅

　　六三〈句〉負且乘〈句〉致寇至〈句〉貞吝
　　傳負且乘亦可醜也自我致冦又誰咎也繫辭子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也
　　六陰柔三疑懼乗剛中之上小人之妄據也而坎為勞憂負之象也為輿則乗之象也又為盜則寇之象也柔有貞義當解之交而乗剛中之上則吝矣

　　九四〈句〉解而拇〈句〉朋至斯孚〈拇荀氏作母誤〉
　　傳解而拇未當位也
　　震為足拇之象也四剛五柔彼此相須朋之象也方解之際震剛不寧其位未當故必六五之濟而後解可成也

　　六五〈句〉君子〈句〉維〈句〉有解〈句〉吉〈句〉有孚于小人
　　傳君子有解小人退也
　　六五柔中居尊為解之主操解之勢有解之德君子兼德位言之維網之綱也禍網之設一解其維則俱解矣吉之道也其為解也君子道長為之也君子道長則小人道消其消也非僅勢力為之葢有以服其心也孚信也小人孚則其解廓然矣天下之勢若小人未孚則雖解難于一時而難機猶伏解尚未盡極之于小人之孚斯解之至惟五為能當之

　　上六〈句〉公用射隼〈句〉于髙墉之上獲之〈句〉无不利傳公用射隼以解悖也繫辭易曰公用射隼于髙墉之上穫之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　隼猛鷙之鳥謂三也三坎上葢嘗為蹇者于本卦則為寇故傳曰悖而震上解極若垣墉然今在上六則髙墉之上矣震動乎蒼筤竹則射之象也斯時也蓄久而後動審固而後發獲之則首難除矣以其處于解後操必獲之道者也故曰于高墉之上獲之









　　易翼宗卷四



　　欽定四庫全書
　　易翼宗卷五
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　下經
　　䷨
　　損〈句〉有孚元吉无咎〈句〉可貞〈句〉利有攸往〈句〉曷之用〈句〉二簋可用享〈簋蜀才作軌誤〉
　　傳損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行大象山下有澤損君子以懲忿窒欲繫辭損德之修也損先難而後易損以逺害序卦緩必有所失故受之以損雜卦損益盛衰之始也子夏傳孔子讀書至損益喟然而嘆子夏避席而問答曰自損者益自益者缺是以嘆也又淮南子引孔子讀易至損益喟然而嘆曰或利之適足以害之或害之適足以利之利害禍福之間不可不察
　　三陽三隂乾坤否泰之分際與益相反覆而本卦上下又自相對待上卦隂多下卦陽多隂主文陽主質當減下卦之陽以補上卦乃不至隂多於陽文浮于質故傳曰其道上行此卦之所以名損也上下卦陽皆應隂故有孚孚則以陽益隂元陽為之主矣故元吉彼此相濟隂陽不愆故无咎正道也苟可貞道在上行故利有攸往夫以陽益隂尚質之道也以質為文而彼此取稱足以徴信則質也者孚之實也不必繁縟之多儀而神明可鑒故又申之曰此尚質之道果何如乎如享祀之禮固將潔粢豐盛備物致敬然與其敬不至而物有餘毋寜物不及而敬至也雖二簋可也審其為可損之善物也故傳曰應有時先儒皆據六三爻辭三人行則損一人謂乾九三升于坤上為損之主非也每卦反覆相推之中又有隂陽對待大分當從其大者觀之上經乾坤之後閱十卦而至泰否下經咸恒之後閱十卦而至損益泰否小乾坤也兩卦相對待而本卦亦相對待也損益類咸恒也澤山為咸而山澤則損雷風為恒而風雷則益亦兩卦相對待而本卦自相對待也葢泰之下損一陽以益上則為損否之上損一陽以益下則為益其實山澤風雷自相對待本卦之損合兩體觀之則上卦隂多下卦陽多而陽當損以益隂從泰之損下一陽成損之象以為之綱也是故初爻曰已事遄往又曰酌損之是初固損以益四也二爻曰弗損益之之指五而言益之則損在其中若夫三之三人行則損一人以泰之乾去其三之一也一人行以下卦止一隂孤行而上得損乾之一陽為艮之上以為益也四之損疾因初之遄往而見五之或益因上為損以益下之主而言上九弗損益之以乾一上行故不見其損而實已益若専以三為成損之主則初之酌損之謂之何且卦爻之變皆自下而上無獨從三起者來氏知兩卦之覆推然其所謂三行上而居四者幾成以隂益隂西河知泰否之推移而亦以三為損之實皆失之傳曰損下益上下謂乾初上謂坤六各爻損益皆酌盈劑虚損陽益隂

　　初九〈句〉已事遄往〈句〉无咎〈句〉酌損之〈已虞翻作祀遄荀爽作顓俱誤〉傳已事遄往尚合志也
　　已事已然之事當損者也而時值其初上應于四彼正須陽遄往速以益之也彼須益而我益之何咎之有因其事之相須而住則已稱量乎時之宜矣故曰酌損之絀華式靡初以為質也遄往于事後則酌損己在其中故傳不重釋

　　九二〈句〉利貞〈句〉征凶〈句〉弗損〈句〉益之
　　傳九二利貞中以為志也
　　隂陽進退適中而已損也者損其多以益少中也得中而復損之則嗇矣是故弗損乃所以為益九二得中正也故利貞不當復有所往往失正矣故凶夫所謂利貞者守己之道也尚質之事也人心風俗由此而淳是弗損乃所以為益也傳專言九二利貞則弗損之益已見矣

　　六三〈句〉三人行〈句〉則損一人〈句〉一人行〈句〉則得其友傳一人行三則疑也繋辭天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　三人乾本三陽也損一人減一陽以居上也一人行坤之一隂獨行于内也友上剛之應也葢就乾三陽觀之則已損其三之一矣就坤三隂觀之則分一隂以行於下而其乾所損之一陽實為益之主而相與為應損之為益如是皆以隂陽配偶之精而言故繫辭傳復就天地男女言之致一亦即本傳所謂不疑者也

　　六四〈句〉損其疾〈句〉使遄有喜〈句〉无咎
　　傳損其疾亦可喜也
　　天下之當損者孰如疾哉今有痿羸者于此忽得補劑以益之則霍然起矣雖疾可藥也視无妄之勿藥若異而視恒之貞疾已逺故亦可喜即咎之所以无也四柔甚而初九應故有此象
　　楊氏萬里曰六四以柔居四得初九之陽以為應損其疾者也初言遄住四言使遄葢初之遄實四有以使之也

　　六五〈句〉或益之〈句〉十朋之龜弗克違〈句〉元吉
　　傳六五元吉自上祐也
　　乾損一陽以益上此損之由名傳曰其道上行上蓋卦之主也損之所以為益也六五虚中居尊比近相承謙而能受傳曰自上祐謂上九也乾之一陽上升者正為我助其益也洊至而疊來不一而足也故曰或益之或者衆辭也多辭也十朋之龜大龜也弗克違言卜之而從也張子所謂龜弗違言受益之可必信然不疑者是也人事天道交相應也得乾元之助本然至善者也故元吉
　　楊氏時曰柔得尊位虚己而下人則謙受益時乃天道天且不違况于人乎况于神乎宜其益之者至矣故曰或益之十朋之龜弗克違元吉
　　郭氏雍曰益之至豈獨人事而已雖元龜之靈弗能違此其所以元吉也洪範曰汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同六五之元吉猶洪範之大同也

　　上九〈句〉弗損〈句〉益之〈句〉无咎〈句〉貞吉〈句〉利有攸往〈句〉得臣无家
　　傳弗損益之大得志也
　　損下益上其道大行上固損以為益者也故明揭之曰損而弗損也直益之矣此卦之主爻故无咎貞吉與卦辭同旡咎云者損而弗損无所為咎也貞吉云者損而為益正所以為吉也利有攸往道上行也得臣无家益之大者貞吉之至也以陽助隂損有餘以補不足成艮虚而有光統衆隂以效順故傳曰大得志大謂陽
　　王氏肅曰處損之極損極則益故曰弗損益之得臣則萬方一軌故无家也
　　䷩
　　益〈句〉利有攸往〈句〉利涉大川
　　傳益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行大象風雷益君子以見善則遷有過則改繫辭包犧氏殁神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下葢取諸益益徳之裕也益長裕而不設益以興利序卦損而不已必益故受之以益
　　三陽三隂損之覆推艮剛下為震兊柔上為巽陽與隂交陽益隂也而㢲震又自相對待陽與隂配亦陽益陰也益之所以名也陽君隂民損上益下象即事也上之損而實以益下二五中正為益之主無少屯滯四海䝉休被潤澤而大豐美民之説即道之光也道之光即慶之所以集也何往不利而又言利涉大川者以卦之兩質言也㢲震皆木而虚其中有舟象焉渙與中孚之似也故其辭同震動㢲入進而无疆舟之利也卦之徳也要皆隂陽施生之理時行不息之道也

　　初九〈句〉利用為大作〈句〉元吉无咎
　　傳元吉无咎下不厚事也
　　作工作也大作如四所謂為依遷國建城郭宫室之事也初自損之上而下下為益之始六四相應民心樂赴靈臺之詩曰經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來利用之也傳曰下不厚事猶所謂不以為泰者言不惜其力自忘其勞也此本然至善之事何過之有故无咎

　　六二〈句〉或益之〈句〉十朋之龜弗克違〈句〉永貞吉〈句〉王用享于帝吉
　　傳或益之自外來也
　　本爻即損之五而六二中正九五正應受五之益志同道合益之最盛者其曰或者不一而足之詞此事之必然無疑者也又曰永貞者二得坤貞亦屬臣道必如是而後吉以此享帝天亦降之福其益更不可勝言也傳曰自外來謂五也
　　郭氏雍曰或益之人益之也十朋之龜弗克違鬼神益之也王用享于帝言天益之也天且弗違况于人與鬼神乎

　　六三〈句〉益之〈句〉用凶事〈句〉无咎〈句〉有孚〈句〉中行告公〈句〉用圭〈王肅本圭字上有恒字謬〉
　　傳益用凶事固有之也
　　六三受益之位也故曰益之然危地也震極也故其用為凶事如水火眚囏之類及患難非常之事六三虚而能受上九應之不失其為益故无咎然曰凶事則國之大事矣未信而動可乎隂陽相含有中孚之象焉㢲在前也如是可以行矣中行行人之官也告公告行於公也用圭行人之幣也皆用凶事之所有事
　　朱子語類益之用凶事猶書言用降我凶徳嘉績于朕邦蔡氏清曰當益之時概當得益而居下之上乃危地也故為益之以凶事之象雖凶事亦益之也所謂苦其心志行拂亂其所為動心忍性曾益所不能也

　　六四〈句〉中行告公〈句〉從〈句〉利用為依遷國
　　傳告公從以益志也
　　中行告公因上文而言從者㢲初近五又有初九之應也利用為依遷國因初九之應利用為大作而言六四承五志在益下念切民依遷國大事詢謀僉同此其所以利也程傳曰自古國邑民不安其居則遷遷者順下而動也

　　九五〈句〉有孚惠心〈句〉勿問〈句〉元吉〈句〉有孚〈句〉惠我徳傳有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　五陽剛得中居尊益下之主六二以中正弗違者應之隂陽相得孚甚矣惠者益之實心者惠之本孚惠心惠由於其心也勿問無計功謀利之見益道之大善也惠我徳由我出之人皆利之也有孚惠者其心自勿問而元吉然有孚惠如是人亦徳我自然之應也
　　吕氏祖謙曰人君但誠心惠民不須問民之感如此然後元吉民皆交孚而惠君之徳也苟惠民而先問民之感不感是計功謀利非誠心惠民者也安能使民之樂應乎

　　上九〈句〉莫益之〈句〉或擊之〈句〉立心勿恒〈句〉凶
　　傳莫益之偏辭也或擊之自外來也繋辭子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　以陽剛而居益之極極則益盡而不可復益矣不但莫益之也且或將擊之矣所以然者益之為道日進无疆與時偕行而上九器盈不可復益已失其道是其心之不恒取敗之道也故凶
　　䷪
　　夬〈句〉揚于王庭〈句〉孚號有厲〈句〉告自邑〈句〉不利即戎〈句〉利有攸往
　　傳夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也大象澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌繋辭上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也雜卦夬決也剛決柔也君子道長小人道消也
　　五陽一隂與姤覆推當剛長之時而一柔掩于其上勢在必決者也故名夬上切近五而乘之以柔聲其罪而去之可也故曰揚于王庭五剛相連是衆孚而羣號也亦共危之也而相示以為不可忽孚號之心也故傳曰其危乃光是以先治其内而後可以攘外邑近邑也告謀議周詳訓飭愼宻也隂敢自肆而驟以武勇勝之彼將大逞其技以為亂所傷者必多矣故不利即戎而惟是羣陽以漸而進則衆正滿朝隂邪自消矣卦之為徳内健外説即為去惡之道也先儒孚號斷句有厲又句是孚號而有厲矣非也有厲即孚號之心也傳所謂其危乃光也
　　胡氏炳文曰以五陽去一隂而彖為警戒危懼之辭不一葢必揚于王庭使小人之罪明以至誠呼號其衆使君子之類合不可以小人之衰而遂其肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉復利往往而為臨為泰為夬也夬利往往而為乾也葢隂之勢雖㣲蔓或可滋窮而為敵君子固無時不戒懼尤不可于小人道衰之時忘戒懼也

　　初九〈句〉壯于前趾〈句〉往不勝〈句〉為咎〈趾荀氏作止〉
　　傳不勝而往咎也
　　當夬之初任壯而動非孚號有厲之心也前趾謂初體剛而動故壯壯于前趾則竟往矣往必不勝不勝則小人得志而君子之勢失其過不可補矣故為咎蘇氏軾曰大壯之長則為夬故夬之初九與大壯之初九無異
　　朱子語類曰壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫

　　九二〈句〉惕〈句〉號〈句〉莫夜有戎勿恤〈惕苟爽翟元俱作錫謬〉
　　傳有戎勿恤得中道也
　　惕内敬號外誡彖所謂孚號有厲者也九二剛而得中夬之善道故與彖辭同莫夜有戎隂警也恤憂也勿憂素備無虞也此則彖所謂其危乃光者矣張子曰警懼申號能孚號而有厲也以必勝之剛決至危之柔能自危厲雖有戎何恤

　　九三〈句〉壯于頄〈句〉有凶〈句〉君子夬夬〈句〉獨行遇雨若濡有愠〈句〉无咎〈頄鄭元作䪻云夾面也蜀才作讐字聲之誤明張氏晉王本作尻後人謬改〉傳君子夬夬終无咎也
　　九三當剛勝之時居偏危之地恐其過也而上六正應隂陽相合疑于汚也故分别言之以盡其情以善其道頄音逵顴也壯于頄猶言發怒見于詞色者也衆剛同欲決隂而上六正應反若引以為援能無怒乎怒則過矣非決而和之道凶也君子處此惟有夬之又夬不為六移應與之間雖獨有因縁而當之若凂獨行遇雨而身已若濡但愠于心而不遽形于色則孚號有厲夬而和者即在是吾志已定小人終去可補過矣故无咎王允之于董卓温嶠之于王敦事有類此者
　　辭之分别爻情本自較然而先儒以為差錯胡安定移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎程子移其文曰壯于頄征凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎皆不安葢未嘗將壯頄有愠分别本爻應爻而深玩之也
　　陸氏希聲曰當君子之世而應小人故外有沾汚之累内有愠恨之心然後獲无咎者志有存焉

　　九四〈句〉臀无膚〈句〉其行次且〈句〉牽羊〈句〉悔亡〈句〉聞言不信〈次説文及鄭本俱作趑一作𨀥且馬云助語一作趄李鼎祚作趑趄牽子夏傳作掔〉
　　傳其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　兑上體之下而居後故為臀變坎則䧟故无膚次且與趑趄同九四當羣剛決柔之際而剛在兊悦之初懷疑不進悔之道也兊為羊牽制也牽制于兊不變為坎可以亡悔不失為夬而兑變坎為耳為聞言其位不中不正則内無所主故為不信乾為言告自邑者也九四雖近而聞之而柔靡居心面從而實背之此行所以次且也利有攸往而不能往也此君子中之小人視九三之夬夬者逺矣當夬之時其何恃哉方氏疑本義讓羊使前而隨其後則羊乃衆君子之象而以謂就兑羊之象言之則羊還是九四是矣至謂羊性善觸不至羸角不已聖人敎以自牽其羊抑其很性可以亡悔亦壯頄有凶之意則與傳所謂位不當者不合聞言不信雖分釋而位不當則本爻之大旨也

　　九五〈句〉莧陸夬夬〈句〉中行无咎〈陸蜀才作睦誤〉
　　傳中行无咎中未光也
　　莧陸二草名朱子語類曰莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者草陸一名商陸者是也二草繁生以喻小人之滋蔓九五切近上六為夬之主故夬之又夬然懼其過也而九五中正故因其廹而怒之深勿以其細而發之易斯揚于王庭孚號有厲之心行之得中故无咎彖傳曰其危乃光也本爻傳曰中未光謂中之夬夬有輕視上六之志必不過激而後可以无咎也三應六故重夬夬五近六故重中行觀傳發明可見

　　上六〈句〉无號〈句〉終有凶
　　傳无號之凶終不可長也
　　夬已盡矣隂至消極可無所用其孚號矣然隂之端倪結于兊體因其柔説而忽之將有破裂而不可收者故凶傳曰終不可長文義甚明猶然其危乃光之意也兊説六柔無號矣凶之道也本義謂小人居窮極之時黨類已盡無所呼號終必有凶程傳謂无用號咷畏懼終必有凶蔣氏悌生謂傳義似為小人謀俱未解傳意
　　䷫
　　姤〈句〉女壯〈句〉勿用取女〈姤鄭本作遘馮椅云王洙改今文為姤毛西河云雜卦傳石經亦作遘張氏明晉王本作媾義同取陸徳明作娶又郭京本無女字俱妄改〉
　　傳姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉大象天下有風姤后以施命誥四方序卦決必有所遇故受之以姤姤者遇也雜卦姤遇也柔遇剛也
　　一隂五陽夬之覆推不期而會曰遇姤之為遇羣剛之下柔忽然來也柔之初進其幾甚㣲然浸長之勢從此而始是隂為之主以此取女未必能貞為其近羣陽而㢲以入之也㢲長女亦壯之象幽王之得褒姒髙宗之立昭儀明皇之立貴妃歴代女禍皆不謹始之貽不爽之應
　　馮氏椅曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男為象王洙易改為今文為姤雜卦猶是古文鄭本同按今文先於古文改遘誤也姤雖今文實則初本

　　初六〈句〉繫于金柅〈句〉貞吉〈句〉有攸往見凶〈句〉羸豕孚蹢躅〈柅子夏傳作鑈蒼頡篇作檷王肅本作柅蜀才本作尼俱誤〉
　　傳繫于金柅柔道牽也
　　金柅本義謂所以止車以金為之來氏謂柅者収絲之具金者篗上之孔毛西河謂金柅弱木實如黎而黄未見定義然朱子本程傳程傳本漢儒舊解義較長仍從之柅以止車而繫之則不行可知初六一隂而遇羣陽在方進之時猶可及止也止則不自失其身貞道也故吉不然貪于所遇而有所往則喪其所守女禍滋張必見凶矣如羸豕之初孚而蹢躅跳擾也夫狐媚惑人入宫見疾可醜之態其端已露可不謹哉

　　九二〈句〉包有魚〈句〉无咎〈句〉不利賔〈包荀爽本作肥明晉王本作庖俱非〉傳包有魚義不及賔也
　　初姤之主質隂下翔魚象也九二切近相比所居得中足以制初故曰包有魚包而有之其義専一不可有二是故初與四應則四固賔也而二以比近相遇物有所主故无與于賓若四起而爭之則犯義矣其何利哉
　　李氏開曰剝之貫魚姤之包有魚皆能制隂者也胡氏炳文曰包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也

　　九三〈句〉臀无膚〈句〉其行次且〈句〉厲〈句〉无大咎
　　傳其行次且行未牽也
　　三在下體之上亦臀也姤三即夬四故辭略同而彼以位言此以勢言貪初柔之遇而二間之次且欲進至於危厲剛動之故也然剛居下體不牽連于四不應于初終不犯體仍無大咎則又其位之善于夬四者矣

　　九四〈句〉包无魚〈句〉起凶
　　傳无魚之凶逺民也
　　四與初為正應當遇者也而已遇于二矣是初隂本已所當有之物而不為己有則其居于四也僅擁虚位而于正應也亦抱虚名論隂陽之義則如夫之不能有其婦論上下尊卑之分則如君之不能有其民其事已出常情之外其變必在蕭牆之内凶雖未見然由此而起矣隂陽之禍非一朝一夕之故也或曰魚之无非四之罪然四之所以遇此者槩可知也且四終不能忘情于初也欲无凶得乎

　　九五〈句〉以杞包𤓰〈句〉含章〈句〉有隕自天〈以子夏傳作作郭京作似包子夏傳作匏俱謬〉
　　傳九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　陽剛居尊得中而正制姤之主又于初隂不比不應其下視之如杞之髙而下以包𤓰絶不相與者然而變而為雜有文明之象故曰含章以至尊之位中正之徳不邇不殖天徳内藴則制隂之任在已所謂勿用取女者天運可自我回也至姤轉為復雖曰天命豈非人事哉傳曰志不舍命亦于其中正而知之也

　　上九〈句〉姤其角〈句〉吝〈句〉无咎
　　傳姤其角上窮吝也
　　姤者一隂之生也九二而外諸陽之所忌無取乎遇也九三為二所間不相遇也故厲而无咎上九則其去初隂為益逺矣尚何咎哉但感遇者又忌其窮九以剛居上堅不可移物之角象之是終不求遇者亦終無所遇矣人至于無所遇遺世違衆行何之乎吝矣
　　徐氏幾曰上九處姤之窮與初無遇雖吝亦无咎隂不必遇也
　　䷬
　　萃〈句〉亨〈句〉王假有廟〈句〉利見大人〈句〉亨〈句〉利貞〈句〉用大牲吉〈句〉利有攸往〈項氏安世曰卦名下元無亨字獨王肅有王弼遂用其説孔子彖辭初不及此字按馬鄭註虞本俱無此字〉
　　傳萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣大象澤上于地萃君子以除戎器戒不虞序卦物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也雜卦萃聚而升不來也
　　二陽四隂與升覆推與比相似六十四卦中二陽相連者五小過在互中名義故别至二陽在初二曰臨二陽在二三曰升名相近似至二陽在四五曰萃二陽在五上曰觀名既相近而觀之彖曰盥而不薦萃之彖曰王假有廟皆以祭起義葢艮為宗廟兊為巫坤為衆為土而陽涖于五上故曰觀上有一隂以二陽在坤上而中含故曰萃凡觀之盛莫盛於灌將之際萃之䖍莫䖍於假廟之日以萃言之坤順兊説五剛得中有應于下萃之實也王者合萬國以享先至順且説精之所萃昭格誠至坤户兊巫有廟象焉故曰王假有廟九五位尊大人也九四相比羣隂相協而應故利見孝治天下君臣皆會典也禮也故亨且貞大祭必用牢故用大牲又坤為牛亦牲象坤順應五故利有攸往物之所聚即情之所向天地萬物無有二致
　　趙氏汝騰曰陽居五而五隂從之為比陽居五與四而四隂從之為萃二卦相似然比者衆隂始附之初聖人作而萬物睹之時也萃者二陽相比羣萃而歸之君臣同徳萬物盛多之時也
　　何氏楷曰用大牲吉承王假有廟言利有攸往承利見大人言

　　初六〈句〉有孚不終〈句〉乃亂乃萃〈句〉若號〈句〉一握為笑〈句〉勿恤〈句〉往无咎〈握傅氏作渥鄭氏亦讀屋〉
　　傳乃亂乃萃其志亂也
　　初也而慮其不終以四五皆隂之萃也視比之一陽當五終來有他吉者異矣將萃四乎而五為萃主將萃五乎而四為正應雖孚于四而其志亂矣則甚矣專一之為貴也若專號乎五則一握手而為笑矣勿徒憂恤惟往萃五斯无咎耳如是者所以定志也言此以足亂萃之意玩傳可見
　　錢氏曰萃與比同所異者多九四一陽耳比初無應曰有孚者一于五也萃初與四應曰有孚不終者有二陽焉不終于四也及此時而號以求萃可以破涕為笑同人先號咷而後笑者是也

　　六二〈句〉引吉无咎〈句〉孚乃利用禴〈禴蜀才作躍劉瓛作□俱謬〉傳引吉无咎中未變也
　　六二中正應五當翕萃之時有汲引之吉故无過咎其所為萃者二五相孚皆以樸誠無事繁文故利用禴禴祭之薄者是彖所謂利見大人亨利貞也王氏家傳曰彖以用大牲為吉而六二以用禴為利何也備物者王者所以隨其時有孚者人臣所以通乎上

　　六三〈句〉萃如嗟如〈句〉无攸利〈句〉往无咎小吝
　　傳往无咎上㢲也
　　六三隂柔不中與二陽相承固萃如矣而上與五隔夫萃之主則又嗟如與利見大人者異矣然而上承九四可因以萃五故无咎其无咎之嗟亦小吝耳无咎是本分嗟如小吝是餘意玩傳可見
　　吳氏澄曰與二隂萃于下而上無應故嗟嘆不得志雖無應而近九四之陽苟能往而上求九四之陽則可无咎

　　九四〈句〉大吉无咎
　　傳大吉无咎位不當也
　　九四不中近五比隂是大臣之近君得衆者危地也危事也在此位者非合羣下以奉一尊之大善難當此萃矣傳曰不當位非君位也處萃之難地也項氏安世曰無尊位而得衆心故必大吉而後可以无咎胡氏炳文曰比卦五隂皆比五之一陽萃四隂皆萃五與四而五曰萃有位以見四之萃非有位也無尊位而得衆心非大吉安得无咎

　　九五〈句〉萃有位〈句〉无咎〈句〉匪孚〈句〉元永貞〈句〉悔亡傳萃有位志未光也
　　有位九五也萃所當萃也匪孚九四也各有所萃也貞正也五正其位四不能分也彖所謂亨利貞也萃二陽上一隂而下四隂轉若四之萃者多也故傳曰未光
　　來氏知徳曰九五當天下之尊為萃之主臣民皆萃可以无咎矣然四分其萃未免匪孚上溺隂私未免有悔故必反已自修俾元善中正之徳長永貞固斯悔亡而人孚矣

　　上六〈句〉齎咨涕洟无咎〈咨虞翻李鼎祚俱作資又曰咨同俱誤〉
　　傳齎咨涕洟未安上也
　　上六萃之極不得萃矣四方歸附而一人向隅能無泣乎其臲卼不安形為齎咨至于涕洟怨艾之深尚可免咎視比之後夫又稍異矣
　　䷭
　　升〈句〉元亨〈句〉用見大人勿恤〈句〉南征吉〈升鄭作昇〉
　　傳柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也大象地中生木升君子以順徳積小以髙大序卦聚而上者謂之升故受之以升四隂二陽萃之覆推萃坤下兑上而此則坤上㢲下六得進而居五衆隂因風而上故名升内㢲而外順九二得中六五應之攸此合徳而上下相須大亨之道也以剛中之徳遇虚中之主見且恨晚何恤之有征行也由㢲而坤皆行南方升象在焉行之而順志无不得故吉

　　初六〈句〉允升〈句〉大吉
　　傳允升大吉上合志也
　　允信也柔以時升坤也初六柔爻與坤同體坤之所以升即初之所以升也上與四合即與坤之全體俱合其心甚孚故曰允方升之初志可知矣大吉之道也
　　來氏知徳曰本卦原是坤土上升初與四皆坤故允升

　　九二〈句〉孚〈句〉乃利用禴〈句〉无咎
　　傳九二之孚有喜也
　　剛健得中上應六五之主此彖所謂剛中而應者相信之深不假外物語曰苟有明信要之以禮澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡𪺛之器潢汙行潦之水可以薦於神明可以羞於王公則利用禴之謂矣何咎之有傳曰有喜益知其无咎矣禴時享祭之薄者祭薄而誠至也㢲為臭上與五孚有升歆之象故以杞言詩曰上帝居歆胡臭亶時毛西河譏禴為薄祭之無理然以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福觀之則禴之為薄祭亦明矣以時享視郊禘故薄也

　　九三〈句〉升虚邑
　　傳升虚邑無所疑也
　　上坤有城邑之象陽實隂虚坤純隂故曰虚邑九三當上升之際以剛正之才臨至順之境一往莫禦傳曰无疑亦卦情也

　　六四〈句〉王用亨于岐山吉无咎〈亨享通〉
　　傳王用亨于岐山順事也
　　柔以時升五其主也四近五疑于廹矣而以六居之則在坤體柔順之初不為躁進有土者祀其所祀而神明享文王三分有二以服事殷祀其封内用此道也順之至也故傳曰順事

　　六五〈句〉貞〈句〉吉〈句〉升階
　　傳貞吉升階大得志也
　　六五當升之時居尊位以柔中之徳下應九二其升甚大而從容有序彖所謂柔以時升者也貞正也即中正而應也吉之道也階拾級而登順且易也故曰升階
　　熊氏良輔曰以順而升如歴階然

　　上六〈句〉𡨋升〈句〉利于不息之貞
　　傳𡨋升在上消不富也
　　𡨋昧也上六隂昧升已極矣而猶不知止故曰𡨋不息之貞止也消退而不敢據也坤變艮則止矣此與豫上正同彼樂極而不知返此進極而不知退故皆曰𡨋彼變離為明故有渝而无咎者此變艮為止故利于不息之貞又與晉上之義通彼當晉極之剛故曰角此當升極之柔故曰𡨋然皆有不己之心可以自治彼剛故維用伐邑此柔故利于不息之貞石氏介曰已在升極是昧于進升之理若能知時消息但自消退不更求進乃利也
　　䷮
　　困〈句〉亨〈句〉貞〈句〉大人吉〈句〉无咎〈句〉有言不信
　　傳困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也大象澤无水困君子以致命遂志繫辭困徳之辨也困窮而通困以寡怨序卦升而不已必困故受之以困
　　三隂三陽與井覆推坎剛而兊柔二五剛而三上柔皆壓乎剛而不得舒傳曰剛揜而困之名義顯矣坎險兑説有可亨之理以九二九五之剛中也貞也大人也吉之道也又言无咎者以當困之時似不免咎矣而剛中貞吉實所以亨困之道故无咎然而兑説于外言語之象柔美無實失所為貞無可亨之道矣故曰尚口乃窮

　　初六〈句〉臀困于株木〈句〉入于幽谷〈句〉三歳不覿〈木陸徳明作术謬〉
　　傳入于幽谷幽不明也
　　困而在于初初而又為六是困之最深而隂暗之至不能自振者也株木身猶言椿木如所謂株守者也凡人坐則臀居下臀困子株木則坐困之象也幽谷隂僻之地坎象也坎初六曰入于坎窞是矣三歳不覿困之久而不可見也離為明坎者離之反故傳曰不明葢愚陋之甚所以坐困之深也

　　九二〈句〉困于酒食朱紱方來利用享祀〈句〉征凶〈句〉无咎〈紱鄭作韍〉
　　傳困于酒食中有慶也
　　本爻剛而得中與五同徳貞也有大人之吉者然身在困中惟安於日用之常且飲且食所謂困而不失其所者至於九五同志則誠而奉之可也貞吉之理也亨矣不然處困之時而急急于征行則失所為貞故凶謂有中徳而知悔僅可无咎而已困于酒食與征字對貞與不貞之别也朱紱方來利用享杞九五應而九二從也凶无咎拂九五之剛中而二當補過也

　　六三〈句〉困于石〈句〉據于蒺藜〈句〉入于其宫不見其妻〈句〉凶
　　傳據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也繋辭易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　隂極乘剛石也困而不可轉也本為揜剛之主據非其地而邪不敵正側足切膚如負芒刺又終不能自脱至于死而後已凶之甚也困人者之自困如此初六坐困不覿而止六三則妄行而困傷于外者必反其家而剛柔相悖非其妻矣家將安歸

　　九四〈句〉來徐徐困于金車吝〈句〉有終〈徐徐子夏傳作荼荼翟元本同王肅本作余余〉
　　傳來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　自内而外曰往自外而内曰來九四以初六為正應隂陽相得志之所在故徐徐而來而體剛不中際困之位乘坎車之上不免于困也故吝然九五剛中亨困之主地分親切君臣相與以漸而合故有終蓋困之所以亨惟剛中為能有之大人之吉九二有焉四亦近之

　　九五〈句〉劓刖困于赤紱〈句〉乃徐有説〈句〉利用祭祀〈劓荀爽王肅陸績本俱作臲刖荀陸王俱作𡰈京房本作劊鄭云劓刖當作倪㐳無據祭陸作享亦無據〉
　　傳劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　截鼻曰劓去足曰刖上下皆柔揜乎剛者齷齪刑餘之人也赤紱貴者之服即九二方來之朱紱謂九五也以剛中之尊而上有上六下有六四為其所揜是以小人而困君子其初必有不遂之志至以中體觀之則兑本從容和説而剛中之徳誠敬之至足以交於神明而况于人乎九二同徳必同志矣此困之所以亨也貞也大人之吉也誠以奉祭祀而實用祭祀之誠以用人也祭天神祀地示尊者之事故屬五享人鬼臣下之事故屬二

　　上六〈句〉困于葛藟〈句〉于臲卼曰動悔〈句〉有悔征〈句〉吉〈臲説文作㓷薛本同卼説文作𦤙薛本作杌〉
　　傳困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　葛纒累之物藟亦葛類上六隂柔揜剛而處困終似之困人者人恒困之而况九五乎况當困之已極乎于此而危促不安曰動輒得悔此固困于葛藟之時之心緒也然當此困之已極而猶不知變計則甘受撓累何能出困惟其有悔心而即決然以行則困極而亨此其時也故吉上六變乾健行者也故曰征征則出困矣
　　九二征凶而此征吉何也曰彼亨困貴貞而此出困尚變也
　　或曰動悔有悔吉傳連而分句不連何也曰動悔連于臲卼有悔連征吉字故另解其意曰行也是省括之句也
　　䷯
　　井〈句〉改邑不改井无喪无得往來井井〈句〉汔至〈句〉亦未繘井羸其瓶〈句〉凶〈羸蜀才作累〉
　　傳㢲乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也大象木上有水井君子以勞民勸相繋辭井徳之地也井居其所而遷井以辨義序卦困于上者必反乎下故受之以井雜卦井通而困相遇也
　　困之覆推兑反為㢲而來坎下坎往而居㢲上是㢲下入而水上行有井象焉卦之所以名也夫古之耕田而食者皆鑿井而飲是以八家為井四井為邑皆養道也然雨公之奉不皆世及邑可改也而鄉田同井則仍不改其間之鑿井而飲者无所喪也亦無所得葢有定分矣二五兩爻上下反易而剛中不易君子之不失其守似之夫分定者用亦不窮是以往來者皆井其井而資之以不匱由五之井洌至六之井収勿幕有孚是矣則井養之成矣若幾至于泉而井亦未可繘則功有不到終至于羸其瓶是失其所養歸于自棄又不僅井泥井谷而已凶之道也養之為道豈可苟焉已哉
　　不從鑿井而飲井四為邑觀之則井邑之改不改及无得无喪與爻辭之舊井无禽大象之勞民勸相皆懸宕無著先儒亦多忽過

　　初六〈句〉井泥不食〈句〉舊井无禽
　　傳井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　泥汙塞也水泉不通也不食不可食也井曷為乎泥也舊井也廢棄之地也古者田賦出車蒐苖獮狩必獲禽馬井廢則田廢故无禽也是田賦所不到故泥也所以然者何也爻在本卦之下不能上行者也

　　九二〈句〉井谷〈句〉射鮒〈句〉甕敝漏〈射荀作耶訛甕説文作罋鄭作瓦〉傳井谷射鮒无與也
　　谷竅也井有谷則出于泥矣然非八家所往來也惟射鮒而已鮒魚之小者莊子所謂周視轍中有鮒魚者也今谿壑之間有小魚往來若織者即射鮒矣其水甚淺雖異于泥然欲汲而不可得也甕更敝且漏矣欲汲而无其具也九二雖剛中而尚在井下與五之寒泉不應汲引之所不及故傳曰无與

　　九三〈句〉井渫不食〈句〉為我心惻〈句〉可用汲〈句〉王明〈句〉並受其福
　　傳井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三承坎離乎谷矣故渫潔可食此而不食則行者惜之上坎下㢲水木相接之際正汲象也故可用汲國家之汲引人才視此矣上方虚己以接下王之明也下亦實以承上臣之願也亦社稷之福也九三六四相須之理也
　　蔡氏清曰為我心惻我指旁人所謂行惻也非指九三自惻也可用汲帶連王明並受其福皆惻之之辭也

　　六四〈句〉井甃〈句〉无咎
　　傳井甃无咎修井也
　　四居三五之間下有渫井上有洌泉無以蓄之則渫者谷且泥矣不能成洌泉之功故修之而不使汨于泥不致洩于谷泉之洌者賴之矣惟無應與故不言汲然不害其為自修之道也故无咎
　　來氏知徳曰六四隂柔得正近九五之君葢修治其井以瀦蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之職則可以因君而成濟物之功斯无咎矣

　　九五〈句〉井洌〈句〉寒泉〈句〉食
　　傳寒泉之食以中正也
　　洌清也井之色寒泉泉寒而甘美也井之味食飲也九五陽剛而中正正坎之中滿故其色清洌其味甘寒其質則泉也稼穡作甘皆賴乎此此同井者所共食也内養充裕足以濟物者也

　　上六〈句〉井收勿幕〈句〉有孚〈句〉元吉〈收荀作甃誤勿于寶作罔〉
　　傳元吉在上大成也
　　收取也幕揜葢也井以上出為功水以流通為利彖曰㢲乎水而上水井至於上則井成矣收而勿幕取之無禁也彖所謂往來井井也孚信也六比于五實有泉源如期而至猶潮汐之言信潮也彖所謂養而不窮者也如此而後完井之量故辭曰元吉傳曰大成
　　李氏過曰初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫且甃井道全矣故五井洌而寒泉上井収而勿幕功始及物而井道大成矣
　　䷰
　　革〈句〉已日乃孚〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉貞〈句〉悔亡
　　傳革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉大象澤中有火革君子以治歴明時序卦井道不可以不革故受之以革雜卦革去故也
　　四陽二隂鼎之覆推暌之同體澤火有相滅之質兑離有異配之志革之所以名也己巳然也天下事害不什不變法必見其害之已然然後人信之而不疑十干甲首也庚更也是故蠱方有事則曰先甲三日後甲三日而傳曰終則有始㢲以申命則曰先庚三日後庚三日而傳曰無初有終此當改革之日如日自甲而已當庚之際故曰已日乃孚而傳曰革而信之也數以五而一變至已則革之時矣舉當其時離明兑説二五中正而應孚可知矣此大善亨通而利且貞之道也革無不當悔之所以亡也以革之理言則天地四時其大者也以革之事言則湯武革命其大者也傳故特表之
　　李氏簡曰已日者已可革之時也先時而革則人疑而罔孚故已日乃孚　何氏楷曰已日即六二所謂已日也乃孚即九三九四九五所謂有孚也悔亡即九四所謂悔亡也所以云已日者變革天下之事不當輕遽乃能孚信于人乃難辭也下三爻方欲革故而為新故有謹重而不輕革之意上三爻則故者已革而為新矣九四當上下卦之交正改命之時故悔亡獨于九四見之即彖卦所謂革而當其悔乃亾也

　　初九〈句〉鞏用黄牛之革
　　傳鞏用黄牛不可以有為也
　　革不可以輕試也當其初尚非可革之時堅其所守慎而不發可也黃牛之革物之堅者借象也九之剛正似之離為牛色黄故曰黃牛毛西河謂獸有皮而改去其毛因以名革按此則書稱希革毛毨為革字之通義黃牛之革當對虎變豹變看
　　劉氏牧曰下非可革之位初非可革之時要在固守中順之道而不敢有革也
　　龔氏煥曰易言黃牛之革者二遯之六二居中有應欲遯而不可遯者也革之初九在下無應當革而不可革者也

　　六二〈句〉已日乃革之〈句〉征吉〈句〉无咎
　　傳已日革之行有嘉也
　　彖曰已日乃孚則已日固當革之矣六二中正有慶文明為體有革之才草之徳而主之者五也與為正應又以柔順當之則不敢自専固其分也然剛正之主在上乘已日之有孚時乎時乎不可失也由是出而從君撥亂世而反之正有相得益彰之美吉可知矣何咎之有傳曰行有嘉征吉之謂也不征則失革之時矣此二五之分也

　　九三〈句〉征凶〈句〉貞厲〈句〉革言三就〈句〉有孚
　　傳革言三就又何之矣
　　剛而不中居革之介自用自専非喜事則徑情也革太驟而害隨之故征凶三危地也實危道也九四九五之所不與也苐有應于上兊口相孚革有成言至于三焉因以通五庶幾乎无妄爾傳曰又何之言不以疾征而致凶也言有孚而已匪征也非已日之孚也先儒謂此亦有孚而可革非也革必四五而後可也觀四之有孚改命可見

　　九四〈句〉悔亡有孚〈句〉改命吉
　　傳改命之吉信志也
　　水火既已相接則革之事行矣命令也如湯武之作誓作誥也九四剛而能下又近乎五當革之際方將創制顯庸與天下一變為新不得不革之時也而革之為事出于非常疑有悔矣然以義制事即事以義起是革而當其悔乃亡也故曰悔亡是其革非私也是其命非美言小數也作新斯民天下信之故曰有孚悔亡而有孚然後可以改命也不然非有公天下之志而遽然改命四豈無慚徳乎傳曰信志從悔亡有孚而知之也以四之能承五也

　　九五〈句〉大人虎變〈句〉未占有孚
　　傳大人虎變其文炳也
　　九五陽剛中正而居尊位為革命之主中天下定四海禮樂法度煥然一新本義所謂自新新民之極順天應人之時是也彖曰已日乃革之傳曰革而信之五之與二剛柔相應孚之至者可以不言而信也故曰未占有孚見之者曰帝王自有真也聞之者曰天下自此太平矣其亦未占有孚之謂乎
　　九五得乾之一體有利見大人之象而兊為卦體位在西方其宿稱虎故不曰龍而曰虎乾徳健舉故曰飛革道武成故曰變虎之變也莫如秋兊正秋也鳥獸毛毨光潔鮮明而虎可知矣傳稱其文威徳寓焉其次于聖作而物睹者乎

　　上六〈句〉君子豹變〈句〉小人革面〈句〉征凶〈句〉居貞吉傳君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　上六柔順在外當革之既成内有剛正之主俯而從之方宣力而効忠亦敷文而演武依日月之光見名聲之爛葢輔大人以成其革者故稱君子亦勷文治以光其革者故曰豹變豹虎類也而虎則獸之王也當虎變之時君子固豹變而興矣其在小人睹作新之化亦相視而喜向之面從者至是且革面矣是天下所歸往也革成而復他往則自外于大人之世矣故凶惟居貞得柔順之正亦從君之道故吉
　　龔氏煥文曰九三與上六皆曰征凶而有貞厲貞吉之殊者三之征凶戒其不可妄動也上之征凶謂事之已革者不可復變也三當革而未革故守貞則厲上已革而當守故居貞則吉三革道未成上革道已成故也
　　䷱
　　鼎〈句〉元吉〈句〉亨〈毛西河曰程傳以吉字作羨文本義作衍文皆無據而元吳澄本明季本本竞從而刪之何其妄也〉
　　傳鼎象也以木㢲火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨大象木上有火鼎君子以正位凝命序卦革物者莫若鼎故受之以鼎雜卦鼎取新也
　　革之覆推革内之離往外六二上行而居五革外之兊來内為㢲九二之剛與六五應而皆有中徳㢲順離明兩相為用是元善且吉而亨通之理也又水風為井而火風為鼎取象甚類其義亦皆言養也然井養者民而鼎養者貴其用又有大焉者傳故以享帝養賢實之并及兩體而著其徳之實焉

　　初六〈句〉鼎顛趾〈句〉利出否〈句〉得妾〈句〉以其子〈句〉无咎傳鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　顛倒也趾下也初在鼎下六動為用故曰顛趾鼎自革來初當革故鼎新之始而二為鼎實初虚而就實亦去故取新之象故利出否否宿穢也凡有事于鼎者初必洗鼎亦其事也上離下㢲皆女而六五位尊初六位卑以六五而視初六則初固妾矣以其子以其能生子也九二者六五之正應而初六承之隂陽相與有生育之理焉妾能生子則母以子貴不害其為陽也故无咎
　　以其子與利出否對其義亦同出否傳曰以從貴也而得妾以其子不復釋者亦以其從貴也以初六九二有生新之理也先儒俱謂以其子為應四尚未知誰之為妾誰之為貴也

　　九二〈句〉鼎有實〈句〉我仇〈句〉有疾不我能即〈句〉吉
　　傳鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　陽實隂虚九二居鼎之中則鼎之實矣有能有其實也詩曰㫖且有是也中也鼎之主也仇匹也謂六五也詩曰公侯好仇又君子好逑傳曰逑與仇同則不必其為怨耦也六五者九二之正應是固其匹矣而下乘初六若有嫉妬之象焉而九二得中六五正應不昵于初莫得而疾之故曰不我能即並妻匹嫡之禍所由逺也故吉先儒皆以仇為怨耦故謂初為仇而所謂疾與不能即者皆空泛無著且不知二之守正者何在也傳之所謂終无尤者亦不知其何故也胡氏炳文曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井二無應故其功終不上行鼎二有應而能以剛中自守故吉

　　九三〈句〉鼎耳革〈句〉其行塞〈句〉雉膏不食〈句〉方雨虧〈句〉悔〈句〉終吉
　　傳鼎耳革失其義也
　　三當木火相接之際鼎革互換之位以九居之過剛失中如鼎之方中而耳忽革又無應與上下不屬舉莫能勝故其行塞六二離明鼎中之腴也而隔四不遇離為雉六柔為膏故曰雉膏不食夫雉膏之美鼎所自有也而以耳革行塞失之是自有而自失之也悔矣然離明在上而光不到虧也至㢲變為坎則雨矣坎以承離有水火相濟之理鼎之用也始雖有悔而終則吉葢所以救耳革之失也
　　虧失也傳所謂失其義也方雨虧言虧在方雨之際也離不照也㢲變為坎則虧者滿矣言其失之可救也故申斷之曰悔終吉先儒以方雨虧悔為句來氏知徳以方雨為句虧悔又句俱未協
　　胡氏炳文曰井鼎九三皆居下而未為時用井三如清潔之泉而不見食鼎三如鼎中有雉膏而不得以為人食然君子能為可食不能使人必食六五鼎耳三與五不相遇如鼎耳方變革而不可舉移故其行不通然五文明之主三上承文明之照以剛正自守五終當求之方且如隂陽和而為雨始雖有不遇之悔終當有相遇之吉井三所謂王明並受其福者亦猶是也

　　六四〈句〉鼎折足〈句〉覆公餗〈句〉其形渥〈句〉凶〈形渥晁氏本作刑剭鄭氏本渥亦作剭〉
　　傳覆公餗信如何也繋辭子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　剛而不中三陽重疊一隂居下不能相承折矣鼎實既滿勢重而力不能任覆矣四近君故曰公餗當尊而敗公自顧赧顔故形渥夫餗之覆四之剛重為之也繫辭所謂徳薄位尊知小謀大力小任重是也本傳所謂信如何者即所謂不度徳不量力也
　　胡氏炳文曰初未有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足而覆餗
　　形渥舊有作刑剭解者釋文云剭重刑京房云刑在頄為剭又周禮司烜氏屋誅謂所殺不于市而以適甸師屋讀如其刑剭之剭此于爻義無所證而本文其形渥猶詩渥赭渥丹之類正徳薄位尊知小謀大力小任重者自愧之狀傳曰信如何亦形容之辭未嘗有刑辟之意朱氏震曰其形渥羞赧之象澤流被面沾濡其體也此為得之

　　六五〈句〉鼎黃耳〈句〉金〈句〉利貞
　　傳鼎黃耳中以為實也
　　黃耳中五之虚也金貫上之剛也鼎至黃耳而金則實在其中矣九二曰鼎有實本爻之傳曰中以為實意正相因利貞云者貞正也即中也六五柔中故利貞五與二應實其所自有也而必及金者上九陽剛之助所以成鼎之功不可相離故也非正其能合乎
　　徐邈曰讀扄儀禮設扄鼏鄭元註今文扄為陸徳明曰扄鼎扛也又公食大夫禮右人抽扄士虞禮左人抽扄註扄即字西河易註曰儀禮謂之扄周禮謂之鼏攷鼏舊註云與扄同以木貫鼎从冂音同與鼏異正韻亦云鼏與扄同鼏與幂羃同各為音義然六書𪔂部有鼏無鼏是扄鼏本二物二義而以為一音者誤也至扄之為則無異義然扄無用金玉者或即鼏而不必别為鼏歟以鼎之上觀之其象亦若鼏然

　　上九〈句〉鼎玉〈句〉大吉〈句〉无不利
　　傳玉在上剛柔節也
　　鼎之為用主於調和若偏剛偏柔如五味之専一則失其節矣上九與六五相比既剛柔之得宜而九居六上又有剛而從柔之道是鼎之成也享上帝而養聖賢之寶器也以觀其上葢而飾之以玉者然剛柔協而五味齊用之貴行之利故其占曰大吉无不利
　　程子曰在上為雖居无位之地實當用也與他卦異井亦然
　　易氏袚曰鼎與井其用在五而其功皆在上井至上而後為元吉鼎至上而後為大吉皆所以全養人之利者也




　　易翼宗卷五
<經部,易類,易翼宗>



　　欽定四庫全書
　　易翼宗卷六
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　下經
　　䷲
　　震〈句〉亨〈句〉震來〈句〉𧈅𧈅〈句〉笑言啞啞〈句〉震驚百里〈句〉不喪匕鬯〈震歸藏作釐𧈅𧈅荀爽作愬愬毛西河曰吳澄以震來以下八字係初九爻詞竟以已意刪去季本四同從之何無忌憚至此〉
　　傳震亨震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也大象洊雷震君子以恐懼修省説卦雷風相薄雷以動之帝出乎震萬物出乎震震東方也動萬物者莫疾乎雷震動也震為雷震為足震一索而得男故謂之長男震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮序卦主器者莫若長子故受之以震震者動也雜卦震起也
　　以八卦言則乾交於坤之初以六十四卦言則於艮為覆推陽動於下故名震陽動則嘉故亨震來兩震相重震而又震即大象所為洊雷也𧈅𧈅恐懼貌敬也啞啞赤子之初聲又讀如戹鎮定之至一笑一言有常度也百里侯國之地凡雷之動聞於百里聲之所至境内皆震也執匕薦鬯主祭者之事即所謂主器也震為長子而初爻剛正故繼體出治臨事變而守不失也敬以主之徳足長人矣
　　𧈅𧈅敬也非也啞啞有則也非放也不喪匕鬯有則之實也不忘所有事也居處恭執事敬其常也不必其震來然臨事而懼不疑所行亦並行不悖矣胡氏炳文曰震驚百里以震雷取象不喪匕鬯以長子主器取象

　　初九〈句〉震來〈句〉𧈅𧈅〈句〉後〈句〉笑言啞啞〈句〉吉
　　傳震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也
　　此爻成卦之主以故全用彖辭止加一後字以明之而直斷其吉言此即彖所謂震來𧈅𧈅笑言啞啞者然必敬謹之至而後言笑有則𧈅𧈅者主於中而後啞啞者形於外也

　　六二〈句〉震來〈句〉厲〈句〉億喪貝躋於九陵〈句〉勿逐〈句〉七日得〈億偽古本作噫謬〉
　　傳震來厲乘剛也
　　震來震之初來也厲危也陽方震動六二廹而乘之危地也億多也六五象傳訓大是也喪貝躋於九陵失其所有至於最逺之地也九陽數之極也陵林木叢薈之處震之為也勿逐能自守也以六二之柔順而中正也敬天之怒無敢馳驅也七日少陽之數剛退而柔安故失者可得也處震之道莫善於敬二雖不如五之无喪有事然亦能自守而有得

　　六三〈句〉震蘇蘇〈句〉震行〈句〉无眚
　　傳震蘇蘇位不當也
　　六三以柔處下卦之極不中不正故震之一終而遂蘇蘇然不甚驚懼也與𧈅𧈅者異矣震行對震來震往而言此爻震之一終如雷聲之已行也凡雷之震既已發聲則其勢愈盛更當自省其身使无一眚不得蘇蘇然少釋其恐懼也

　　九四〈句〉震遂〈句〉泥
　　傳震遂泥未光也
　　内震已成則遂矣至九四而陽䧟于上下羣隂之中則泥而不通是失震之所為亨者
　　胡氏炳文曰初與四皆震之所以為震者然震之用在下四溺于隂柔之中故震之亨在初而不在四

　　六五〈句〉震往來厲〈句〉億无喪有事
　　傳震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　往謂内卦來謂九四六五得震之最中往者已然來者同體逺鑒近察皆為震地葢無時無處不自厲也然震而得中敬以直内中有所主故不喪其所有事五之所事至大也故曰億无喪有事而傳釋之曰大无喪也彖所謂不喪匕鬯彖傳所謂出可以守宗廟社稷為祭主是也
　　震之往來當在四而四泥矣不若五之光也震之不喪匕鬯當在初也而五則出而守宗廟社稷矣初者震之主爻五者震之正位合初與五觀之而彖義始備震來虩虩恐致福即往來厲之心也笑言啞啞後有則即億无喪有事守宗廟社稷以為祭主之本也虞氏翻曰可以守宗廟社稷為祭主故无喪有事也熊氏良輔曰震往亦厲來亦厲皆以危懼待之故能无喪有事葢不失其所有也此卦辭所謂不喪匕鬯能主器以君天下者與

　　上六〈句〉震索索〈句〉視矍矍〈句〉征凶〈句〉震不于其躬〈句〉于其鄰〈句〉无咎〈句〉婚媾有言
　　傳震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　震極矣索索然志氣之消沮也故其視矍矍然神貌之閃鑠也上六隂柔之至中無所主故也志先亂矣行將何之凶道也然沮喪者固敗行而儆戒者可無虞也當震之未及其身方及其鄰之時而早圖之則修省生于恐懼雖未能致福亦可寡過也故无咎鄰比近于身者謂六五六五震往來厲不敢康寜如彼上六當觀此而知戒也上六變而成離長男中女有婚媾之象又為噬嗑故有言而連類及之見不可徒震也
　　趙氏光大曰隂處震極故當震之來志氣消沮瞻視傍偟驚懼之甚也以是而行其志先亂凶也所以然者不能圖之於早也若未及身而方及鄰之時豫為圖之則无索索矍矍之咎矣
　　䷳
　　艮其背〈句〉不獲其身行其庭不見其人〈句〉无咎
　　傳艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也大象兼山艮君子以思不出其位説卦山澤通氣艮以止之成言乎艮艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮終萬物始萬物者莫盛乎艮艮止也艮為狗艮為手艮三索而得男故謂之少男艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節序卦物不可以終動止之故受之以艮艮者止也雜卦艮止也
　　周子曰艮其背背非見也靜則止止非為也為不止矣其義也深乎
　　以八卦言則乾交於坤之三以六十四卦言則與震相覆推陽止於上陽外隂内各止其所而彼此敵應若有所限者然故名艮一陽二隂卦象如人之背艮文如身之反故曰艮其背凡人見其前不見其後背者人所不見之地也艮其背則身不可得而跡矣身不可得而跡識葢居天下之先矣識居天下之先其行實不處天下之後將跡其行乎當于其庭而行其庭已不見其人矣其行固在衆行之先矣是其行也即其止也豈復有人之見哉事物紛紜動矣然各止其所而不亂則亦静也所謂動亦静也此艮之大義也艮為門闕故言庭
　　玩傳艮其背一句是主不獲其身行其庭不見其人三句相連中著是以二字更明總是靜為之主則動亦静不滯於行斯止之極也道理十分圓相先儒以艮其背行其庭平對者皆失之千里蔡氏清曰天有四時冬不用地有四方北不用人有四體背不用一理也葢體立而後用有以行此理若充得盡即是定之以中正仁義而主静陳氏琛曰背者北也人之一心静之所養有淺深則𤼵之所中有多寡而於静全無得者一步不可行也二説得之

　　初六〈句〉艮其趾〈句〉无咎〈句〉利永貞〈趾荀作止通字〉
　　傳艮其趾未失正也
　　艮取象於身則初即其趾也凡人之行其趾先動六柔得止之正故曰艮其趾艮其趾則不妄行矣故无咎然趾易動者也六柔貞也即正也必永其貞斯不失艮之初意也不然趾不自禁而能為艮乎

　　六二〈句〉艮其腓〈句〉不拯其隨〈句〉其心不快〈拯陸作承〉
　　傳不拯其隨未退聽也
　　上下敵應五雖同徳而隂必從陽故六二舍五而比三隂陽有相與之象欲止而不能自主者也凡卦從上者進從下者退比三而不從初故傳曰未退聽取象于身在限之下趾之上則腓也腓足肚也不動者也然隨足而動其必然之勢不能止也是違心而動也故不快
　　咸二曰咸其腓此曰艮其腓象之同也皆艮之下體也三曰咸其股執其隨往吝義之同也咸隨四而此隨三也隂陽之相牽也

　　九三〈句〉艮其限〈句〉列其夤〈句〉厲薰心〈夤鄭作𦟘説文作胂荀作腎〉傳艮其限危薰心也
　　限上下體之交腰際也夤夾脊骨也薰蒸動也沖也猶言憂心沖沖也止其所而後為艮人之一身上下運動皆在其限則限非可止之所也而九三以剛居之堅確之甚止其所不當止若艮其限者然艮於其限則其間之骨節堅强不可運動又若橫列其夤矣危道也身危則心不安故厲薰心此所謂氣壹動志者也
　　楊氏唘新曰此爻惡動以為静而反至于動心者葢心之與物本相連屬時止而止時行而行則事應于心而心常泰然有意絶物則物終不可絶而心終不可静矣

　　六四〈句〉艮其身〈句〉无咎
　　傳艮其身止諸躬也
　　限以上身之正體一止則無不止矣然艮之為道艮其背必不獲其身也而四之為止僅在其身是能止於有形而未能止於無形也免咎而已守身而安非復艮限列夤之厲亦無艮腓不快之憂
　　胡氏瑗曰人之體統而言之則謂之一身分而言之則腰足以上謂之身六四出下體之上在上體之下是身之象也夫人患不能自止其身令能止之得其道使四肢不妄動故无咎也

　　六五〈句〉艮其輔〈句〉言有序〈句〉悔亡〈輔虞翻李鼎祚作孚〉
　　傳艮其輔以中正也
　　六五得中中則無不中於理者而於人身若口輔然口容止止非黙也言中倫倫序也序則其止也斯所謂止其所之一端矣夫駟不及舌悔也言之无序也詩曰莫捫朕舌捫則艮矣故艮其輔而後无悔也龔氏煥曰艮其輔非不言也言而有序所以為艮也谷氏家杰曰止在言前非出言方思止也然有序為止亦非緘黙之謂也

　　上九〈句〉敦艮〈句〉吉
　　傳敦艮之吉以厚終也
　　敦厚也以陽止隂之謂艮而本爻在重艮之上當艮之終要艮之成止之極也定且静而物不能搖也是之謂厚艮其背不獲其身之究竟也艮背體之神敦艮用之實主静者必自得之
　　胡氏炳文曰敦臨敦復皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也彌固故其象為敦其占曰吉艮之在上體者凡八而皆吉
　　䷴
　　漸〈句〉女歸吉〈句〉利貞
　　傳漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而㢲動不窮也大象山上有木漸君子以居賢徳善俗序卦物不可以終止故受之以漸漸者進也雜卦漸女歸待男行也
　　漸歸妹與咸恒似以四卦皆乾坤之子女而剛柔内外有相交之理故取象於夫婦嫁娶之事咸曰取女此曰女歸彼少男少女之相感此少男長女之中應也漸辭曰女歸下卦曰歸妹彼少女長男之相從此少男長女之相訂也本卦與歸妹覆推故雜卦曰漸女歸待男行也歸妹女之終也義尤顯切漸者禮之始也禮始于謹夫婦女之歸最為有漸納采問名納吉納徴請期親迎六禮備而後成婚是漸莫如女之歸也艮止于下而㢲進于上是止以為進亦漸也漸本進而有序之文女歸則漸之義矣吉得其義也利貞爻之中也以歸妹覆推則下卦之兑上進為㢲而九二居於九五位既尊而有功陽剛得中又正而可以正人貞之道也故利貞

　　初六〈句〉鴻漸于干〈句〉小子厲〈句〉有言〈句〉无咎
　　傳小子之厲義无咎也
　　鴻之賔也隨陽南北而其行有序卦體隂陽相次乙乙徐徐亦似雁行故爻俱取鴻象婚禮用雁義亦然也干水涯也初六漸之最初柔弱處下而不進若舍磐之安而不有者似危也故無識者疑之是厲也因厲而有言言誚讓也此亦小子則然耳然以漸之義揆之則正愼始安身之道故无咎用柔所以不躁而能漸也觀晉初之摧如可知同一難進之義矣若升之初六曰衆允則以其為卦主也義自不同

　　六二〈句〉鴻漸于磐〈句〉飲食衎衎〈句〉吉〈磐史記漢武紀引作般註云水涯堆也〉
　　傳飲食衎衎不素飽也
　　磐大石也廣澤大阿之間有之水鳥栖息之所衎衎從容而不競也必于磐而後得飲食之衎衎則前乎此者有漸也飲食衎衎以圖進則後乎此者有漸也蓋鴻之為物秋南春北未嘗寜處故飲食衎衎非終安乎此也傳曰不素飽其義精矣漸之最中正者也又有應于五也
　　胡氏炳文曰艮為石則有磐象鴻食則呼衆飲食衎衎和鳴也初之小子厲有言危而傷也二飲食衎衎安且樂矣時使之然也

　　九三〈句〉鴻漸于陸〈句〉夫征不復〈句〉婦孕不育凶利禦㓂〈孕荀作乘誤〉
　　傳夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也
　　以剛而處危地失所為漸者也陸路也如南陸北陸之陸鴻之為物木落南翔氷泮北歸此隨日之南北陸以為行也即漸也而九三過剛又無應與秋未立而遽南春未立而遽北其去也獨行無侣非上九漸陸之義惟一往不返耳九陽爻故稱夫將遽進而以㢲女為婦耶隂陽相比似可以孕矣然少男長女時未至也非夫婦之道不可以生育凶可知矣其剛急之性將何所用哉惟宼之至也禦之以健捷則退所謂漸不可長者此則其利也内卦艮象止也于義為順故可以相保

　　六四〈句〉鴻漸于木〈句〉或得其桷〈句〉无咎
　　傳或得其桷順以㢲也
　　㢲為木六四柔而下乘故為桷桷柯也鴻本不木栖而當漸之交又㢲之下體適漸于此未可托也然柯尚可容足不至顛墜得柔順之道不失漸之義故无咎進近九五四多懼而以柔處之故安也以隂從陽亦順事也
　　房氏喬謂上附于五可也其謂五為桷則不可也九五尊而髙非足履之象惟以本爻之柔為平柯而托乎其間以附五斯得之君臣之義夫婦之道也

　　九五〈句〉鴻漸于陵〈句〉婦三歳不孕〈句〉終莫之勝〈句〉吉傳終莫之勝吉得所願也
　　鴻或南陸北陸以為飲食之所耳磐則其所也于陵則已逺矣然九五得中于陸為儀即在其上無所間也豈至於九三之失道孕而不育哉以婦道言之亦不過三歳不孕而已漸之貞也本卦歸妹之反故兼以婦道為象即彖之女歸同一意也

　　上九〈句〉鴻漸于陸〈句〉其羽可用為儀〈句〉吉
　　傳其羽可用為儀吉不可亂也
　　陸胡氏程氏本皆云當作逵朱子謂以韻讀之良是至范諤昌吳澄季本直改作逵皆非也朱氏震來氏知徳毛氏竒齡知陸之不可改為逵而朱氏據虞翻以九三為陸謂上所往進也所反亦進也漸至九五極矣是以上反而之三來氏謂九三之中爻水在山上故自干而陸此爻變坎又水在山上故又有鴻漸于陸之象毛氏謂上與三為表裏上㢲極即三止極故復漸于此亦非也陸字漢隋以後竝無訛誤隋盧思道孤鴻賦序云大易稱鴻漸于陸羽儀盛也是其傳已久若以韻證則逵儀不叶顧氏炎武曰古人讀儀為俄不與逵為韻足破前誤至謂上復漸于三又大失爻理不知陸之為路不必其為逵也不知漸之各異不得以為三也日行南陸則鴻漸而南日行北陸則鴻漸而北三未極而漸陸故離羣而失道上已極而漸陸則羣飛翺翔行列整齊故其羽可用為儀儀也者徐徐然有次第也乙乙然相聨屬也傳曰不可亂正以其行列言也為異説者當細玩之
　　䷵
　　歸妹〈句〉征〈句〉凶〈句〉无攸利
　　傳歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也大象澤上有雷歸妹君子以永終知敝序卦進必有所歸故受之以歸妹雜卦歸妹女之終也
　　歸妹漸之覆推與咸恒悖㢲反為兑為少女妹象也艮反為震為長男而兊女下之歸也然女先而男後女説而男以動是女為之主故不曰妹歸而曰歸妹也婦人謂嫁曰歸嫁娶之道男先于女六禮行而後成婚此咸之所以取女吉漸之所以女歸吉也今不以漸而歸者妹非咸之正失恒之道者其體則隂爻皆外而陽居内其象則女先而男後行之悖理凶可知矣不特此也二剛而三乘之四剛而五乘之是婦將制其夫矣復何所利哉不善如此總之此為漸之反而大逺於咸恒者是故士女之行禮為大失禮者凶必隨之

　　初九〈句〉歸妹以娣〈句〉跛能履〈句〉征吉
　　傳歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　爾雅女子同出謂後生為娣曲禮世婦姪娣是娣者女弟從嫁者也兊本少女而初又居其下則娣象矣人之四肢下者為足兊體為毁折又變坎為陷為曳是跛也然有陽剛之徳而尚可支撐中饋是能履也居下而承上可也雖不及逺其分為善以是而行亦吉也女歸不待男非禮也亦失時也初為娣則從嫁之媵於禮未失扵時可待也卦征凶而爻征吉其分異也

　　九二〈句〉眇能視〈句〉利幽人之貞
　　傳利幽人之貞未變常也
　　歸妹隂陽之相應者惟二與五而以陽承隂近與六三相比正當兑之上缺是眇也然本體剛而得中則目未盡盲也故能視而其為剛中也為隂所掩則幽隱之地矣苐不為三所比眤而自守以中是即貞也婦人之常道也則其利矣不然非剛明在中得無變節乎
　　胡氏一桂曰初二跛眇兊毁折象履卦六三亦兑體故取象同

　　六三〈句〉歸妹以須〈句〉反歸以娣〈須荀爽陸績作繻誤〉
　　傳歸妹以須未當也
　　須女之賤者天文織女貴須女賤志曰須女四星賤妾之稱六三不中不正居長男少女之間是婢妾之類而居卦下之上是又與妹為同體則娣矣長男在上尚非配也須不當也娣愈不當也取女之吉何有焉彖所謂无攸利者也

　　九四〈句〉歸妹愆期〈句〉遲歸有時
　　傳愆期之志有待而行也
　　剛而失中又處可懼之地未成其為歸妹也故曰愆期愆期則非歸妹之征凶矣彼有取女之吉此有女歸之漸故曰遲歸有時傳稱其志者剛而實也

　　六五〈句〉帝乙歸妹〈句〉其君之袂〈句〉不如其娣之袂良〈句〉月幾望〈句〉吉〈幾荀作既誤〉
　　傳帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也君即所歸之妹也如諸侯妻稱小君後世稱縣君之類對娣媵言此則君矣本爻位尊而柔順得中下應九二是天子之妹下嫁于諸侯之象貴盛其所自有謙而不居故服飾其所自有儉而不奢也是以娣之袂反覺美焉衣之飾在袂故特舉之月與日相對謂之望月受日之光者也六五下應九二正相對也曰幾者不自滿也此爻得泰之六五故其辭同而于歸妹之義則于禮獨合何也凡婚禮男家主之而王姬下嫁之禮則女家主之在彖自凶而此爻自吉觀㑹通以行典禮此其顯者

　　上六〈句〉女承筐无實〈句〉士刲羊无血〈句〉无攸利
　　傳上六无實承虚筐也〈筐鄭作匡古通字〉
　　上六歸妹之究竟而本爻隂虚處外且承應皆隂將何所承乎是婦終不成其為婦也不成其為婦則夫無以祀先故刲羊亦无血此彖所謂征凶无攸利者也故以全體觀則兑女也震虚筐也震又男也兊之不配則无血之羊也象之所以為辭也
　　程子曰上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者夫所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐篚之實婦職所供也古者房中之爼菹𣀈之類后夫人職之諸侯之祭親割牲卿大夫士皆然割取血以祭禮云血祭盛氣也女當承事筐篚而无實无實則無以祭謂不能奉祭祀也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也謂不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絶矣是夫婦之无終者也何所往而利哉此傳相承而下正得聖傳専釋承筐无實之旨朱子本義未協
　　䷶
　　豐〈句〉亨〈句〉王假之〈句〉勿憂〈句〉宜日中
　　傳豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎大象雷電皆至豐君子以折獄致刑序卦得其所歸者必大故受之以豐豐者大也雜卦豐多故也
　　豐旅之覆推離明震動天地功用之大者明而動則百昌時遂百為交作百物俱備嘉之會也故亨假大也傳曰尚大言方大也勿憂憂也方豐大之時即為消落之漸能勿憂乎然日中者憂其昃惟常守其中則持盈保泰而豐者不至于嗇矣何也豐多故非明不足以照之物豐則明易蔽也惟中則物不足以蔽之六五由艮内而為外震得中居尊為豐之主與離二同徳相應皆中虚而不自滿也明也豐之主故稱王應離即宜日中爻辭來章之吉正發此旨
　　胡氏炳文曰豐之大有亨道焉大則必通也亦有憂道焉大則可憂也不必過于憂如日之中斯可矣泰晉夬家人升皆曰勿恤此曰勿憂皆極盛之時常人所不憂而聖人所深憂其辭曰勿憂深切之辭非謂無憂也

　　初九〈句〉遇其配主〈句〉雖旬无咎〈句〉往有尚
　　傳雖旬无咎過旬災也〈配鄭作妃旬荀作均劉𣍪作鈞俱古通字〉
　　彖曰宜日中離日也六二離之主而隂與陽配初九六二一陽一隂故曰配主相比故曰遇旬十日也十日之内猶然日中離明下照故无咎然時不可失也日中幾何往則速遇故有尚言尚往也傳曰過旬災見日中之為宜也
　　先儒俱以四為配主然兩陽非配亦非豐主又與宜日中之義不合不知離中為日之主也
　　來氏知徳曰因宜日中爻辭皆以日言文王象豐以一日象之故曰勿憂宜日中周公象豐以十日象之以一月論已一旬也正豐之時也

　　六二〈句〉豐其蔀〈句〉日中見斗〈句〉往得疑疾〈句〉有孚發若〈句〉吉〈蔀鄭元薛仁貴本作菩斗孟喜本作主〉
　　傳有孚發若信以發志也
　　離日也日以虚而明以實而蔽又火日内暗而蔀者日積之數漢書律厯志七十六歳為蔀首又蔀日二萬七千七百五十九蔀豐則交食日食甚則斗晝見又蔀鄣也豐二離體上有重剛既實而多蔽又質隂而無光故有此象往進也謂比三四蔽之者也故疑孚合也謂應五虚相照也二有中徳與五相信去其所蔽則志共見矣故曰發若
　　蔀鄣也蔽也鄣蔽之至則日中而斗見本爻離中而兩剛相比不得驟與六五相應故有疑象疑者以重剛之蔽也先儒俱以上應六五為柔暗之君故疑非也六五本有來章之慶何謂柔暗蔀當作虚活字或以為草名皆别義如鄭元薛仁貴本作菩註云小席廣雅云𦺗蔀魚薺也俱與象義無涉且作實字則後所稱蔀其家者難通也

　　九三〈句〉豐其沛〈句〉日中見沬〈句〉折其右肱〈句〉无咎〈沛一作斾子夏傳作芾沬漢書及字林子夏傳鄭元馬融本俱作昧肱姚信本作股〉
　　傳豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　沛當作斾王弼以為幡幔者是也蔀如步鄣之蔽斾則幄幔之施更切近矣沬斗杓後星最小難見日中見沬如日食之更甚而小星皆見也服䖍謂日中而昏者是也離體隂陽切近無光故有此象卦例上右下左三為離上爻折半則折其右肱矣居下卦之上當豐大之時任大事者也然日中而昏不明之甚豈所以為豐哉偏暗無為故傳曰不可大事蓋昏而不明其體已虧何所用之如人之運動惟在右肱而傷折其半終不可以任事也无咎云者言無所歸咎也

　　九四〈句〉豐其蔀〈句〉日中見斗〈句〉遇其夷主〈句〉吉
　　傳豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　離為日本爻與日不相對照不能受光故豐蔀見斗與六二同傳曰位不當謂陽處偏僻亦不當日故幽而不明但六五柔中為豐之主九四承之則剛柔相遇亦相資也故吉夷正也大也善也詩曰降福孔夷不盡訓平也六五居尊故曰夷主六二離為下卦之主故曰配主先儒以初為夷主不知四有近君之義六五有居尊得中之慶也且主而又曰等夷亦不成文義于彖辭宜日中之義亦全無關照又傳曰行也是行而遇五也若遇初則反而退矣豈可謂之行

　　六五〈句〉來章〈句〉有慶譽〈句〉吉
　　傳六五之吉有慶也
　　此所謂宜日中照天下者也兩虚相含離明照耀正豐而得中者無盈昃之慮也六五柔中居尊下有離中文明之徳為之應則章之來也方未有已而豫大之慶美盛之譽其所自有此豐之最善而无憂者故吉

　　上六〈句〉豐其屋〈句〉蔀其家〈句〉闚其户〈句〉闃其无人〈句〉三歳不覿〈句〉凶〈豐説文作豊闚姚信本作窺闃孟喜本作窒〉
　　傳豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
　　宜日中宜照天下而此則位處豐極在于天上不富天下而僅有其家者也豐其屋豐之極也蔀其家以自蔽也兩隂居中幽隱在内故窺其户而闃寂無人蔽之深也三歳不覿蔽之久也去日已逺不明之甚盈且昃也故凶
　　䷷
　　旅〈句〉小亨〈句〉旅貞吉
　　傳旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉大象山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄序卦窮大者必失其居故受之以旅雜卦親寡旅也
　　旅豐之覆推離外而艮内離柔而艮剛家在外而止之若寄寓然豐内之離為旅之外卦而六五得中惟中故順而兩剛比近彼此相資又艮止離明而柔麗乎其中亨道也是所以亨者柔中為之也陽大隂小故曰小亨以徳言之則止者不窮于所往明者不昧于所止皆正道也故曰旅貞吉不然行不知止必窮于行止而不明必失其所是亨雖小而義則大矣故曰道不可須臾離造次顚沛必於是也
　　胡氏炳文曰在旅而亨亨之小者也然事有小大道無不在大亨固利于貞不可以亨之小而失其貞也正道果可須臾離哉

　　初六〈句〉旅瑣瑣〈句〉斯〈句〉其所取災〈斯郭京作㒋據王本改之者失古文意〉傳旅瑣瑣志窮災也
　　瑣瑣鄙細貌斯賤役其所取災猶言自辱也本爻隂柔不中處于最下觀其行止之鄙細是斯役之為也以此處旅失路誰悲人以為行之窮也而實其志之窮也李斯見鼠而嘆以為安可如鼠顧其自處何如而不知其志之早失終如鼠也其所取災辨之可不早乎
　　王氏應麟曰旅初六斯其所取災王輔嗣注云為斯賤之役唐郭京謂斯合作㒋愚按後漢左雄傳職斯禄薄注云斯賤也不必改㒋

　　六二〈句〉旅即次〈句〉懷其資〈句〉得童僕〈句〉貞〈九家易李鼎祚本童作僮通字〉
　　傳得童僕貞終无尤也
　　次旅舍之所卽就也資與齎同聘禮所謂幾月之齎是也旅次所恃者資資之所恃者童僕倘其不貞則挾資而走或耗敗不貲旅次其能安乎六二柔順中正在艮之中則已止矣故為次隂爻為矣利故懷資艮為少男而得其中以臨下故為童僕貞雖無六五之譽已逺初六之災矣九三九四喪童得資均不如者知柔中之善處旅也

　　九三〈句〉旅焚其次〈句〉喪其童僕〈句〉貞厲
　　傳旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　旅小亨惟柔得之九三剛而不中是不能安於旅者旅以外為家而上逼離火則焚次之象以止下者為童僕而相隔重隂則喪失之義以剛居危當旅之界故雖貞亦厲
　　丘氏富曰九三爻辭全與二反二即次而三焚二得童僕而三喪二之貞无尤而三之貞則厲者二柔順得中三過剛不中也過剛豈處旅之道哉

　　九四〈句〉旅于處〈句〉得其資斧我心不快〈資子夏傳及衆家並作齊葢齎字之訛〉
　　傳旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　處詩曰于時處處是也四多懼而以剛乘剛非可處之地也非可處之地而處焉是旅而處者也失其所矣非所以安身也雖上近六五下應初六而得其資斧心終未快身未安故心未安也資財貨斧器用六五有美在中資也有資則必有斧
　　䷷
　　六五〈句〉射雉一矢亡〈句〉終以譽命
　　傳終以譽命上逮也
　　人君無旅而五居尊位亦未可以等常視也火地之晉也曰康侯火山之旅也其諸應得國之亡人乎如公子重耳之在外十九年終反國而受天子之命是也若夫少康之居有仍宣王之依周召光武之在南陽未嘗非旅也一舉而光舊物亦未嘗不與爻辭合也要之艮手離弓射象也離又文明則雉之象矣中虚亡矢之象譽美名命詞誥皆文事離之光也六五柔中而居尊位當旅之時有事戎行然一舉而可得也一矢亡言亡一矢而獲之賈誼稱無亡矢遺鏃之患言不戰也此曰一矢亡則一戰而克也終以譽命則以文告終也傳曰上逮云者本卦與豐覆推離本豐之下卦今離為上卦則自二而居五是上及也程傳曰射雉謂取則于文明之道而必合如射雉一矢而亡之𤼵無不中則終能致譽命也朱子語類曰亡字如秦無亡矢遺鏃之亡不是如伊川之説然程子以亡屬雉固覺未合而以亡一矢若因雉而失之亦非文意不知一矢亡言僅需一矢也

　　上九〈句〉鳥焚其巢〈句〉旅人先笑後號咷〈句〉喪牛于易〈句〉凶
　　傳以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　離為火火炎上上九剛𨅶處旅之極又為科上槁故有鳥焚其巢之象笑剛上自以為得意快志也後號咷遇災而悲也易埸通牛離象變震為大塗又變小過故有此象如處牧地而不自保致其所有者而失之凶可知矣前傳曰以旅與下此傳曰以旅在上義正相對下謂初與則九三之過剛自是不察其情之暌若棄所有而與之者然上即本爻故曰在以上之過髙自喜不知其禍之至若適當有此者至喪牛于易則又知其終莫之救亦莫之悔矣
　　先儒専以喪牛于易為致凶之道上下文義隔絶然此爻旅之極過髙自任罹災而終不知救者也傳曰終莫之聞猶言人莫以告告亦不能聽也
　　䷸
　　㢲〈句〉小亨〈句〉利有攸往〈句〉利見大人
　　傳重㢲以申命剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人大象隨風㢲君子以申命行事繫辭㢲徳之制也㢲稱而隱㢲以行權説卦雷風相薄風以散之齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊也橈萬物者莫疾乎風㢲入也㢲為雞㢲為股㢲一索而得女故謂之長女㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦序卦旅而无所容故受之以㢲㢲者入也雜卦見兊
　　以八卦言則坤交于乾之初以六十四卦言則與兊相覆推隂伏入于陽之下故名㢲以兩㢲相重觀之則九二九五剛在㢲中而五尤得正中正以行令則風流而令行初六六四柔在剛下順而承之承順以善下則風從而行逺以柔下剛言是隂之為也陽大隂小故曰小亨以其行之順而言則一往無阻故曰利有攸往以九五剛中居尊言則大人之位故曰利見大人
　　張子曰隂在内陽在外故周旋不舍而為風是隂陽相㢲也而隂為之内于義尤備朱子語類曰㢲有入之義㢲為風如風之入物只為㢲便能入義理之中無細不入此見㢲之性情

　　初六〈句〉進退〈句〉利武人之貞
　　傳進退志疑也利武人之貞志治也
　　六隂柔初㢲下是以進退不決疑貳而趄趦也夫㢲以申命而命方初下每懷遲疑將格而不行矣惟斷以定謀勇以作氣如軍令然有進無退斯克濟也此㢲初之利也
　　王氏弼曰處令之初未能服令者也故進退也成令齊邪莫善武人故利武人以整之

　　九二〈句〉㢲在牀下〈句〉用史巫紛若〈句〉吉无咎
　　傳紛若之吉得中也
　　㢲以申命牀坐而下令之所杜甫詩曰去歳茲辰捧御牀又王建宫詞曰柘黃新帕御牀髙又如庾亮之據牀談詠王道之指呼坐是牀固所以坐而言也五出令者也二行令者也初則奉令者也下而最親又㢲之所由名初固㢲也以二視之則在牀下矣令由中出不少遲留或卜吉征凶而付之史或祭祀祓禳而付之巫紛紛若若承之者順也惟其令之自中出也故吉且无咎非下之進退者可比也
　　令之善者言之而有與為聽紛紛若若聽之者衆也二能用下也上之㢲在四雖同在牀下而隔五不為上用故凶
　　周禮太史讀禮協事司巫祝以孝告嘏以慈告又周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮占吉凶祓禳除災害毛西河曰禮王前巫而後史前後記告紛紛若若註云若多也史綬若若
　　荀爽謂史以書勲巫以告廟征伐既畢史巫竝用此承武人専以用兵言牽合未當

　　九三〈句〉頻㢲〈句〉吝
　　傳頻㢲之吝志窮也
　　當上下兩㢲之間故曰頻㢲㢲為風風之恒也為咎徴㢲以申命命之煩也為亂政上無應下無與將比四乎又從五而不從三窮矣處頻㢲之地則然吝道也頻復者徳之虧頻㢲者命之亂也
　　毛西河曰三當下㢲之終而接上㢲之始以㢲承㢲㢲之頻者也夫下㢲至三而㢲窮上㢲至上而㢲又窮雖三在過㢲上在不㢲而其㢲之窮則一也按此頻㢲甚協其曰過㢲則非也爻剛亦不㢲也

　　六四〈句〉悔亡〈句〉田獲三品
　　傳田獲三品有功也
　　柔爻本致㢲主象初之進退而疑者柔之穉也四之悔亡而有功者柔承五也九五本剛正之君而六四為柔正之臣近而相得往必有功㢲風之動春田之時又為利三倍故所獲必多三品一為乾豆二為賔客三充君庖備舉之言其多也○四似初疑于悔矣然上得九五與初不應則悔固亡之矣是四之善以柔而得五為功也故傳専及下句然言有功則悔之亡亦可知矣
　　郭氏雍曰六四近君志決于進無初六之疑則悔亡矣是以有田獲三品之功也六四至柔不應有田獵之功而以此順乎剛得之由是觀之則㢲之為道豈柔弱畏懦之謂哉

　　九五〈句〉貞吉〈句〉悔亡〈句〉无不利〈句〉无初有終〈句〉先庚三日後庚三日吉
　　傳九五之吉位正中也
　　五為申命之主以九居五正所謂剛㢲乎中正而志行者故貞吉九二不應前命之阻也而以九五之剛正者更之則悔亡矣彖所謂大人為㢲所利見故无不利此當兩㢲之中是申命而非初也故曰无初命至重申則震動恪恭日新又新矣故有終前漢書厯律志曰斂更于庚是更之為言更也言事至此而當更也更則申命于先也又必申命于後也初已往矣凡所以申命者皆為終計也先庚三日後庚三日則為終事計者周矣此所以有終也
　　程子曰先庚三日後庚三日出命更改之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也十干戊己為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也胡氏炳文曰蠱者事之壞先甲後甲者飭之使復興起㢲者事之權先庚後庚者行之使適變通張氏清子曰甲者十干之首事之端也故謂之終則有始庚者十干之過中事之當更者也故謂之无初有終况㢲九五乃蠱六五之變以造事言之故取諸甲以更事言之故取諸庚易于甲庚皆曰先後三日者葢聖人謹其始終之意也按此皆得先庚後庚正義而朱子本義以為先庚三日丁也後庚三日癸也説本鄭元而于義未當漢律厯志曰火盛于丁未嘗解為丁寜也陳揆于癸未嘗専為揆度也至毛西河以先庚三日為丁戊巳後庚三日為辛壬癸謂以庚為主木為金所克則去木之柔而用金之剛甲乙為木㢲方所屬行㢲令者必去之甚為鑿謬大易一書只道隂陽並無納甲生克消洩之義知潔浄精㣲之敎者必識之

　　上九〈句〉㢲在牀下〈句〉喪其資斧〈句〉貞凶
　　傳㢲在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　外卦之所以為㢲者四也以上視之亦在牀下然上處卦外无位者也將以四為本卦㢲入之資乎而五方尊臨在中惟命之從上不可得而有也是失其所資之象也故曰喪其資斧其喪也上自致之資斧非其所能有也故正乎凶傳意相承而下言喪其資斧正其窮之為也
　　向來牀俱以為卧榻不知古人坐卧皆牀也禮父母舅姑將袵長者奉席請何鄉少者執牀與坐則亦不竟稱卧也
　　䷹
　　兌亨〈句〉利貞
　　傳兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉大象麗澤兌君子以朋友講習説卦山澤通氣兌以説之説言乎兌兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌説萬物者莫說乎澤兌説也兌為羊兌為口兌三索而得女故謂之少女兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊序卦入而後説之故受之以兑兑者説也雜卦兑見而㢲伏也以八卦言則坤交于乾之三以六十四卦言則為㢲之覆推二陽一隂陽内隂外如水之内渚而潤外溢如草木百果鳥獸之内堅實而鮮潔外著故于水為澤而于時為秋自爻觀之則初二四五剛皆在内三上兩爻柔皆在外剛中正者説之實柔外見者説之著說則人情相協事必亨通故直指之曰兊亨也是其説也皆以剛健中正者主之也故利貞傳剛中而柔外正以説之實而言惟説故亨是其説本中正之為也故傳曰説以利貞明其非驩虞小喜之所為也推之至于順天應人而使忘勞忘死非中正而能之乎不中正而能為説乎向來以剛中釋亨柔外釋利貞未知聖傳之精即未知彖辭直指兊亨之義亦未審兑説之真也此以全體觀説不必破碎分晰也乾道成男坤道成女則一隂二陽俱宜隂為之主矣然自其既成女觀之則坤道也而其最初則仍是陽施而隂受葢效法之謂坤此三女之用所以異三男也故兌㢲雖隂體而仍以陽為之主也

　　初九〈句〉和兌〈句〉吉
　　傳和兌之吉行未疑也
　　爻剛無比在兑説之初赤子之性啼笑皆真禮所謂不妄説人者也不妄説人則發皆中節故謂之和亦和而不同矣私不得而干利不得而誘故吉本卦二三四五上皆隂陽相比比則暱暱則同而不和不和則疑即在所説之中矣惟初未與物牽行其心之所安雖違衆亦不害其為和也故傳曰未疑

　　九二〈句〉孚兌〈句〉吉〈句〉悔亡
　　傳孚兌之吉信志也
　　二比三孚矣然三方來兌易致非道之説似未免于悔然二剛而居中徳足乎已而人信之來兌者亦不得而亂之故吉且悔亡
　　孚徳足以孚之也以我為主非來與引者之務在説人也

　　六三〈句〉來兑〈句〉凶
　　傳來兌之凶位不當也
　　重兊交接之地以柔居之上下兩剛皆有可説一兑方成又來一兑故曰來兑左右逢迎巧言令色何所不至哉妄説人者辱及其身而莫之悟也故凶來兑與頻㢲相似謂居兩兌之間致説者來而不已也不中不正諧媚之心有感皆説人情見可欲而動其幾亦豈在逺哉

　　九四〈句〉商兑未寜〈句〉介疾〈句〉有喜
　　傳九四之喜有慶也
　　九四下比三上承五三隂柔而可説五剛正而當説將説三乎則違五將説五乎則失三兩相商而未安也然三本柔邪疾也五則剛中居尊有得君之象喜也而三在下體非我同類五為同體實我尊親如田之有界不可苟同也惟以三為疾而介不相亂則専于承五而喜起一心矣情雖可商而分有定屬故傳亦専釋喜
　　來氏知徳曰四與三上下兩體猶疆介然故以介言之比乎五者公也故不敢舎公而從私比乎三者私也故不敢割情而就理此其所以商度未寜也商者四介者九

　　九五〈句〉孚于剝〈句〉有厲
　　傳孚于剥位正當也
　　剝隂剝陽也謂上六而九與之比則孚于剥矣有厲者危之也九五陽剛中正而擬其孚慮其危者當兊之尊位容悦者衆而六以兌極相引志在剝陽近而易入勢有可危然不至咎凶者剛中正者為之也惟其為剛中正也故其孚也尚懸擬之其厲也亦若為或有之見其實可以自主也彖所謂説以利貞者也履之九五健體皆因其位而象之錢氏一本曰兊五説體與履五健體不同履五健體恐其和之難危在夬兌五説體不覺其説之易危在孚故皆有厲之象

　　上六〈句〉引兌
　　傳上六引兌未光也
　　上六重兊之所由成説之極而不自已引而長之不知所終故曰引兊而傳曰未光言其隂柔而暗昧也毛氏璞曰所以為兊者三與上也三為内卦故曰來上為外卦故曰引
　　來氏知徳曰不言吉凶者五已有危厲之戒也
　　䷺
　　渙〈句〉亨〈句〉王假有廟〈句〉利涉大川〈句〉利貞
　　傳渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也大象風行水上渙先王以享于帝立廟説卦刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙序卦説而後散之故受之以渙渙者離也雜卦渙離也
　　三陽三隂陽上隂下散而不居坎䧟而㢲入水流而風行故名渙其定體則節之覆推也坎來居内則剛來居二仍得其中兊往居外則柔位乎四上同乎五此其所以亨也節苦而渙亨亦其對也王假有廟九五剛中以聚渙也萃之王假有廟九五剛中能致萃也㢲木坎水以水乘木舟楫之象故為涉川而二五剛中㢲行坎上故利惟九五剛正乃克有濟也故又利貞

　　初六〈句〉用拯〈句〉馬壯吉〈拯子夏傳作抍〉
　　傳初六之吉順也
　　當渙之初勢猶未敗則猶可及止也然稍緩則不及故必馬壯乃吉用渙初之用也拯救也馬壯九二也坎為亟心之馬而九二得中初六相承相比隂陽相濟于以收將散之人心資涉川之大利成假廟之膚功不難也傳所謂順言其勢也
　　來氏知徳曰初六當渙之初未至離披之甚猶易于拯者也但初六隂柔才不足以濟之幸九二剛中有能濟之具者初能順之托以濟難而得壯馬也○又曰陳平交歡太尉而易吕為劉仁傑潛授五龍而反周為唐皆拯急難而得馬壯者也

　　九二〈句〉渙〈句〉奔其机〈句〉悔亡
　　傳渙奔其机得願也
　　机几也周禮五几通作机左傳設机而不倚是机即几也易舊註机依據之物宋禮部韻引此爻辭註云承物者是也二則已渙矣然坎自節之外而來此爻正彖所謂剛來而不窮者是九來居二坎為勞卦得其所安而初六比近相承有几象焉故曰奔其机奔則疑有悔矣而得其几則勞而得逸危而得安也故悔亡傳曰得願謂剛而得中也
　　郭氏雍曰九二之剛自外來而得中得去危就安之義故有奔机之象惟得中就安彖傳所以言不窮也

　　六三〈句〉渙其躬〈句〉无悔
　　傳渙其躬志在外也
　　渙至于三則已及其身矣而有應于上以隂從陽義也藉以濟渙宜也忘其身以從上亦不至于自失也隂柔處危有志于時得陽剛為之應則心之所向専一不知有其身矣隂柔悔也應剛故无悔

　　六四〈句〉渙其羣〈句〉元吉〈句〉渙有丘〈句〉匪夷所思〈丘姚作近誤夷荀作弟誤〉
　　傳渙其羣元吉光大也
　　此爻即彖所謂柔得位而上同者以柔下剛正位也近承九五上同也虚而守正一心奉君其本立矣九五而外旁無比應人臣義無私交公也忠也本然之善也天下之渙皆起于人自為羣渙其羣則無所為渙矣正本清源莫大乎是以視初之拯馬壯二之奔其机三之渙其躬者徑庭也故元吉夫渙而聚之人所知也至即渙以為聚人所不知也孔安國書序曰丘聚也渙有丘則是渙之中即有聚之道焉莫之致而致不期然而然公忠之感善類將盈庭矣豈平常思慮之所及哉言其用之神也
　　胡氏瑗曰天下之渙起于衆心乖離人自為羣六四上承九五當濟渙之任而居隂得正下無私應是大臣秉大公之道使天下之羣盡散則天下之心不至于乖散而兼得以萃聚故得盡善元大之吉也先儒謂此能散小羣以成大羣按此有語病凡羣皆私也黨也無小大之分故渙羣乃所以為聚

　　九五〈句〉渙汗〈句〉其大號〈句〉渙〈句〉王居无咎
　　傳王居无咎正位也
　　此彖所謂王假有廟利涉大川利貞者也去患如去疾然有寒疾者必汗之有深患者必渙之此其渙之當如汗之也非大聲疾呼曷克有濟其大號則如汗之渙矣㢲為風有呼號之象故曰大號凡此皆王之為也九五陽剛中正能正其位足以𤼵號施令取羣邪而渙之乃合九有而奉一尊矣此王之居為无咎也以承先言則曰王假有廟以御衆言則曰王居无咎至出納王命者則六四也故曰柔得位而上同

　　上九〈句〉渙其血〈句〉去〈句〉逖出〈句〉无咎
　　傳渙其血逺害也
　　汗則汗之而已血則針灸也亦去疾之事語曰去疾莫如盡渙血則疾之根可拔也言其象也又變坎為血卦故有此象可舍而去之逖逺也出如出亡之出謂去之外境言逺去也此言其事當渙之極位處卦外有陽剛變柔之質見人心之離已極而豫逺之禍不及也故无咎此言其占
　　小畜六四血去惕出謂憂恤去而惕傷可出四字為句此渙其血與渙汗對三字為句各不相蒙本義謂逖當作惕與小畜六四同者誤至云渙其血則去渙其逖則出文義亦未安
　　朱氏震曰逖逺也去逖出一本作惕出然象曰逺害當從逖矣
　　錢氏一本曰去不復來逖不復近出不復入其于坎血逺而又逺何咎之有
　　䷻
　　節〈句〉亨〈句〉苦節不可貞
　　傳節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民大象澤上有水節君子以制數度議徳行序卦物不可以終離故受之以節雜卦節止也此與渙覆推渙㢲上坎下故柔得位而上同此坎上兑下坎剛兑柔故剛柔分而剛得中得中謂坎之剛得九五也毛西河引盧氏之説曰此本泰卦分乾九三上升坤五分坤六五下處乾三是剛柔分而剛得中不知雜卦反覆相推之法更不假此而前後渾合也澤上有水恐其過也故節之卦之取名言當節也唯剛得中故能節能節故亨傳説以行險之下皆節之所以亨也節以制度皆法天地四時以為節節即禮也其在性則發而皆中節也禮以嘉天下之會節之大者故亨此可貞之常道也若過其節則苦矣禮盛則離豈常道哉故傳曰其道窮言非節之本然也程傳不可固守以為常本義不可守以為貞俱未協觀初九之不出户庭九二之不出門庭一為无咎一為凶此可知節之為道非拘苦執一之謂矣豈獨上九為貞之窮哉

　　初九〈句〉不出户庭〈句〉无咎
　　傳不出户庭知通塞也繋辭不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身機事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　止水之流為澤坎塞其下為兑故初九為節之基當節之初時不可出知此而安貧守道無與于世黙足以容道固然也初無所苦何咎之有户庭户内之庭不出内藏也宻也
　　王氏申子曰陽剛在下居得其正當節之初知其時未可行故謹言慎行至于不出户外之庭是知節而能止者故无咎

　　九二〈句〉不出門庭〈句〉凶
　　傳不出門庭凶失時極也
　　門庭門外之庭出而見人之所二已非遺人離世之地而仍不出焉過矣陽剛固守不與五應失時之宜即失節之道與節亨者異矣故凶
　　錢氏立志曰澤所以鍾水也水始至則增其防以瀦之初九是也水漸盛則啓其竇以洩之九二是也二與初同道則失其節矣

　　六三〈句〉不節若〈句〉則嗟若〈句〉无咎
　　傳不節之嗟又誰咎也
　　節也者中也正也六三偏暗處危即不節也不節而自昧之終無補過之日矣如其嗟若則由侈泰而敦禮數自悔深切修已誠至人終不得而咎之傳曰不節之嗟是自嗟其不節也自知之明猶在也如初之知通塞二之失時極皆明不明之辨故嗟若者有補過之道焉
　　李氏彦章曰臨之六三失臨之道而既憂之節之六三失節之道而嗟若皆得无咎易以補過為善者也

　　六四〈句〉安節〈句〉亨
　　傳安節之亨承上道也
　　澤為鍾水之區節也六四承九五之中滿而流通之下歸于澤是安節之象也以其位言之則六居乎四上承九五秉禮奉法所謂安汝止者也上下相與其志大行故亨

　　九五〈句〉甘節〈句〉吉〈句〉往有尚
　　傳甘節之吉居位中也
　　坎為水水有源而流通者必甘故美泉曰甘泉無源而涸竭者苦故死水曰苦水是故甘也者美在中也中也者禮也中節也和也九五居中得正為節之主有常不溢斯其所以為甘乎順天地而協四時其吉可知行而中節即嘉會之合故有尚尚嘉也彖所謂當位以節中正以通者也
　　朱子語類曰甘便對那苦甘節與禮之用和為貴相似

　　上六〈句〉苦節貞〈句〉凶〈句〉悔亡
　　傳苦節貞凶其道窮也
　　居節之極窮無所之苦矣苦節不可貞而貞焉得無凶乎以之處已則固以之處世則逆悖天則而失人情凶之道也即所謂不可貞也傳曰道窮猶言行不去也悔亡言無不節之悔而已尚不能无咎也故傳止釋貞凶先儒以寜儉寜固釋悔亡亦未得節字之義文理亦費周折
　　苦節不可貞故凶至不節之悔則亡之
　　䷼
　　中孚〈句〉豚魚吉〈句〉利渉大川〈句〉利貞
　　傳中孚柔在内而剛得中説而㢲孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也大象澤上有風中孚君子以議獄緩死序卦節而信之故受之以中孚雜卦中孚信也
　　中孚與小過對待相推六三六四兩柔在内九二九五兩剛得中柔内則虚而無一私之間剛中則實而有至誠之契此中孚之所以名也卵化為孚生生之真也豚魚江豚也天將風則出拜至信不爽生大澤之中卦體上風下澤故象及之信如豚魚無所作為出于本然則孚之至矣孚則無有不感者故吉至信自可以涉險而澤上乘木中虚有舟象焉故利渉也然孚之所以吉者惟其中也即正也九二九五鶴鳴子和有孚攣如何所不利苟其不貞重然諾矜期許男女相私盜賊相救孚亦何取焉
　　豚魚先儒皆分二物取象坎㢲惟來氏知徳以為江豚取義風澤更覺切合從之
　　蘇氏軾曰中孚信也而謂之中孚者如羽蟲之孚有諸中而後能化也内無陽不生故能剛得中然後為中孚也語亦親切

　　初九〈句〉虞〈句〉吉〈句〉有他〈句〉不燕
　　傳初九虞吉志未變也
　　虞娛通易虞與憂對言安樂也又魏相傳云君安虞而民和睦娛義也非虞度之謂故傳曰志未變初九當孚之始守已自安則吉然有應于四懼其貳也貳則不安矣故曰有他不燕他謂四也不慮四之必貳者孚初不變之義為重
　　荀氏爽曰虞安也初應于四宜自安虞無意于四則吉故曰虞吉也有意于四則不安故曰有他不燕也

　　九二〈句〉鳴鶴在隂〈句〉其子和之〈句〉我有好爵〈句〉吾與爾靡之〈靡埤官作縻陸績作䌕京房作劘〉
　　傳其子和之中心願也繫辭鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不愼乎
　　鶴當秋而鳴兌正秋也又為口故取象鶴鳴九陽也而居下卦之中故曰在隂其子謂㢲也㢲兑之反禽類而九五同徳六四含虚彼此相對故和彖曰柔在内而剛得中爻傳曰中心願正謂二五之合也二五實而含三四之虚非和鳴之致乎隂美而利好爵也上下共之靡縻通繫而不解共天位食天禄彼此相維爾我無間五非二誰與共此乎故曰我有爾靡此曰縻五曰攣其理正同
　　言行應違皆由中出繋辭之義一也兑口出言㢲風申命亦有象焉

　　六三〈句〉得敵〈句〉或鼓或罷〈句〉或泣或歌
　　傳或鼓或罷位不當也
　　孚者惟中而六三處偏危之地將從二乎則已過之將從五乎則又不及有應者上九耳本爻不中不正上九亦然故曰敵隂陽協應故曰得有應于上則中益不孚何者情相牽也又當中孚之界上下卦交接之地情牽于外若將鼓矣而失其所孚則又或罷失所孚則或泣矣而不正之投則又或歌此中孚之所以不貴應也既無初九虞安之吉而有他不燕則此爻専之
　　來氏知徳曰六三隂柔不正而上九應之此為悦之極彼為信之窮皆相敵矣是以或鼓或罷而作止不定或泣或歌而哀樂無常其象如此占者不能孚信可知矣

　　六四〈句〉月幾望〈句〉馬匹亡无咎〈幾京房作近荀爽作既〉
　　傳馬匹亡絶類上也
　　隂受陽光四與五近如月之將望五孚之主萬邦作孚不可以二而六四比三稍有繋累咎必隨之然以隂從陽地位親切三雖同類不相及也坤牝馬故柔爻亦稱馬同類故稱匹亡舍之而從五也如是則孚者専矣故无咎初九有他不燕六四馬匹亡无咎知孚之貴専也

　　九五〈句〉有孚攣如〈句〉无咎
　　傳有孚攣如位正當也
　　九五孚之主也剛健中正與九二同徳相與中含二隂臣民之際渾然天合綢繆固結上下一致有若攣然孚之至也彖所謂孚乃化邦者也貞以應天者也然僅曰无咎云者人君以天下之心為心一有不孚則暌且否矣咎可勝言哉緝熙敬止烈假不瑕不聞亦式不諫亦入斯所謂无咎非盛徳未易臻此也二曰靡五曰攣卦情可想見矣
　　來氏知徳曰攣如即鶴鳴子和我爵爾靡也靡與攣字皆有固結而不可解之意靡者繋戀也攣者相連也如與九二合成一體包二隂以成中孚故有此象无咎者上下交而徳業成也

　　上九〈句〉翰音登于天〈句〉貞凶
　　傳翰音登于天何可長也
　　髙亢不中孚之窮而失實者也以九五之盛徳而矯而出之以為不足信以九二之忠摯則疎而逺之以為不足與所應者惟有六三而不中不正未足以為孚也張其文貌純盜虚聲務外不情不為鶴之鳴而為飛鳥之遺音不在隂而于天其勢不可久居終窮之道也故凶彖曰利貞而此曰貞凶者彼九五應乎天而此之登于天者出乎天位之外也
　　胡氏瑗曰翰者鳥羽之髙飛也上九在一卦之上居窮極之地是無純誠之心篤實之道徒務其虚聲外飾以矯偽為尚如鳥之飛登于天徒聞其虚聲而已蘇氏軾曰翰者飛且鳴者也處外而居上非中孚之道飛而求顯鳴而求信者也故曰翰音登于天九二在隂而子和上九飛鳴而登天其道蓋相反也來氏知徳曰禮記雞曰翰音而此亦曰翰音者以㢲為雞也因錯小過飛鳥遺之音故九二曰鶴鳴而此曰翰音也雞信物天將明則鳴有中孚之意㢲為髙天之象又居天位亦登天之象也登升也言雞之聲登聞于天也九二上孚于五在隂而子和上九不下孚于三翰音反登天其道蓋相反矣中孚與小過相為對待孚盡則為小過矣翰音登于天借小過彖辭飛鳥遺之音為辭良有以也本義及來氏皆據禮文以翰音為雞葢取其信也豚魚也鶴也雞也皆信物故有所取爾也雞不于塒而于天必無之事斯所謂信窮而妄者歟
　　䷽
　　小過〈句〉亨利貞〈句〉可小事〈句〉不可大事〈句〉飛鳥遺之音〈句〉不宜上〈句〉宜下〈句〉大吉
　　傳小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也大象山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉繋辭斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過序卦有其信者必行之故受之以小過雜卦小過過也
　　中孚之對待也二陽四隂陽大隂小隂多于陽故曰小過剛柔偏勝皆過也然過柔尚可以自處故有亨通之道而其亨亦必柔正不然則㢲懦不可為矣故利貞二五之中即正也以處小事何所不利三四偏邪剛不如柔矣故不可大事陽内連而隂分列若鳥羽然故有飛鳥之象兩羽方張其過迅疾故僅有遺音二五皆中而二為尤正故宜下不宜上上謂五下謂二是何也六五之詞曰已上也大吉得適中之道又不僅小事之吉已也大事關乎天下國家小事日用常行
　　王氏弼曰飛鳥遺其音聲哀以求處上愈無所適下則得所安愈上則愈窮莫若飛鳥也按此上下之義亦活

　　初六〈句〉飛鳥以凶
　　傳飛鳥以凶不可如何也
　　小過之初尚未過也下也彖曰宜下則當吉矣然過之幾浸浸乎動又有應于四不安于下以隂居初不安于小偏妄之萌往而不返雖欲止之鳥乎止之六爻惟初與上擬以飛鳥與彖同象葢四隂排列如鳥之翼初上如羽之張故直象之曰飛鳥也以凶云者謂自取也
　　孔氏穎達曰小過之義上逆下順而初應在上卦進而之逆同于飛鳥之無所措足故曰飛鳥以凶項氏安世曰初六在艮之下當止而反飛以飛致凶上六居震之極其飛已髙則麗于綱罟
　　龔氏煥曰大過卦辭以棟為象而初上兩爻亦以鳥言大過陽過于中而三四又陽之中也小過隂過于外初上又隂之外也

　　六二〈句〉過其祖〈句〉遇其妣〈句〉不及其君〈句〉遇其臣〈句〉无咎
　　傳不及其君臣不可過也
　　妣祖姑也孫婦祔于祖姑禮也六二柔中越兩陽而與六五相應若孫婦之祔祖姑彼此同徳故相遇也陽隂之君也越兩陽而同五疑若過之然陽不相應而二有中徳非相抗也故曰不及五雖尊位然隂坤也臣道也彼此同心而未嘗失君臣之大分故曰遇其臣要之六二中正得隂之純雖處過之時而自守以道故不過也彖所謂貞也下也吉之道也无咎則小過之大吉也
　　周易觀彖曰此爻與五兩隂相應有妣婦之配無君臣之交故其越四應五是過祖而遇妣也無正應于上而居下位是不及君而自得其臣也竊按小過中孚隂陽之大分本卦以隂之過乎陽故曰小過也陽大隂小陽君隂臣同一二五之應不得謂臣妣有異遇也傳曰臣不可過正謂不及其君與過其祖之文稍異耳不與陽應故不及也六五則未嘗不同徳相遇也

　　九三〈句〉弗過〈句〉防之〈句〉從〈句〉或戕之〈句〉凶
　　傳從或戕之凶如何也
　　本卦陽少隂多是陽不能過乎隂也三四陽爻故皆曰弗過陽不能過乎隂則隂欲害陽者也本爻雖有應于上正所當防而九三偏危之地未免少智是不能防人者不防則甚且以隂為美矣得無溺而從之乎從之則上且挾其已過之勢因戕之矣戕害也覆敗死喪皆不防之致凶何可言
　　來氏知徳曰弗過者陽不能過乎隂也兩字絶句本卦隂過乎陽故二陽皆稱弗過防之者當備懼防乎其隂也

　　九四〈句〉无咎〈句〉弗過〈句〉遇之〈句〉往厲必戒〈句〉勿用永貞傳弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　九四承五以剛自勝可无咎也陽少于隂亦弗過矣然不中不正近承六五不能不相遇也所處之位則然也其遇之而往也有危道焉隂盛而五為之主四又多懼故也不可不戒所戒者永長而固守也小過之時為之也彖之利貞為六二言爻之勿用永貞為九四言也

　　六五〈句〉密雲不雨〈句〉自我西郊〈句〉公弋〈句〉取彼在穴傳密雲不雨已上也
　　隂陽和而後雨澤降小畜隂畜陽一隂主之小過隂勝陽六五主之故本卦爻辭與小畜彖辭同一不雨自西之象隂盛為雲雲升則不雨震動而艮止亦不雨也震變兌為澤又西方也六五隂過乎陽而居尊其事已大其勢已上六二不相與也其將何所取哉深求于上其類窮矣所取甚㣲非公狩所有事也已上之勢難乎為尊此彖所謂不宜上也不可大事也震張弓之象上六木杪巢穴之象又卦象飛鳥飛之窮者則在穴之象先儒謂下應六二為取穴之義未知小過之時六五已上與下不交傳止釋宻雲不雨曰已上則知下文皆同義矣非謂上文不雨而下文又别有所取也翼義顯然明盡惜乎味之者少也

　　上六〈句〉弗遇〈句〉過之〈句〉飛鳥離之〈句〉凶〈句〉是謂災𤯝傳弗遇過之已亢也
　　宜下不宜上上則窮矣當其在下猶相遇也上則隂陽離絶竟不遇矣所謂小過者此則竟過之矣鳥飛而不止至于離其羣而不復棲未有不入于網羅者其凶可知彖曰飛鳥遺之音此且不聞其音矣以人事言之所謂凶者外災内𤯝不一端也復之上曰迷復凶有災𤯝此曰弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝彼陽復之窮此隂過之窮也
　　䷾
　　既濟亨〈句〉小〈句〉利貞〈句〉初吉終亂
　　傳既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也大象水在火上既濟君子以思患而豫防之序卦有過物者必濟故受之以既濟雜卦既濟定也
　　既未濟兩卦對待相推六十四卦中泰否天地之合既未濟泰否之雜坎離之交水火之資天地之用故以終篇實時事往復之幾也天地之無終無始者也本卦水上火下其用交故曰既濟此如泰然然泰為天地之交既濟則水火之交故泰曰吉亨而此曰亨又曰小也既濟言亨則已小矣然莫非亨也即思患豫防之義又既濟當用柔剛大柔小故曰亨又曰小也九五六二剛外柔内皆得正而當位是其利且貞也既濟之初猶未濟也内卦離體柔而得中虚已以上交審幾而度務此小者之所以亨也故吉既濟之終未嘗非小而窮隂在上偏暗不中不能永終以持其蔽亂矣上六曰濡首厲傳曰何可久此濟之所以難為終也

　　初九〈句〉曳其輪〈句〉濡其尾无咎
　　傳曳其輪義无咎也
　　卦之初多稱尾初剛離體不遽進者故有曳輪濡尾之象又坎為輿輿下則輪也輪車之所恃以行者方既濟之始初九剛明是時方濟而不敢自恃者車之行恃乎輪曳輪則行者止矣濡尾有應于險能止險善補過也故无咎
　　周易觀彖曰既濟之初可以濟而猶未可輕濟也初居下當濟時有濡尾之象然有剛正之徳故能曳其輪而不進則雖濡其尾而无咎矣蓋欲進而即止臨事而懼者也故无咎
　　先儒因下小狐濡尾遂以本句亦取狐象上下文義兩端未貫傳曰曳其輪義无咎也上句是主甚為明顯惟周易觀彖深得翼義

　　六二〈句〉婦喪其茀〈句〉勿逐〈句〉七日得〈茀子夏傳作髴荀爽作紱董遇作弗〉傳七日得以中道也
　　六二柔順至中當既濟之時而不苟于濟者彖所謂小者之亨初之所以吉也有慎儀守禮時不克違之象爻柔故稱婦婦行必有蔽茀蔽也喪其蔽則儀弗修禮不備勿逐不急索之也不行也有待也五本正應而三隔之四間之不能遽合也至七日則陽數一周而自復儀無弗修禮無弗備斯濟之至善者矣傳曰得中道以二之徳盛也非僅得其所喪之謂茀虞仲翔曰謂鬒髪也王輔嗣亦曰首飾也子夏傳亦作髴毛西河據此謂先儒不當解為車茀是不觀二之為婦柔中得位貴也其為翟茀亦可知矣不必以蒲藻為類也茀笰通

　　九三〈句〉髙宗伐鬼方〈句〉三年克之〈句〉小人勿用
　　傳三年克之憊也
　　三當既濟之半是濟之將過者九三剛危之地又離為兵戈故有克敵之象上承六四坎體隂爻本卦水火之交離東坎西鬼方西戎也三年爻數也以三剛伐六四之隂期在必克故至三年三年則師勞力竭財用殫耗矣夫以國家之全勢必三年而後克之則濟之難可見克伐至于鬼方濟之盛亦可見也然其時已將過矣又承坎險小人之象而上六正應柔悦藏奸不可不慎故戒勿用師之上六曰開國承家小人勿用葢事平之後當定規模非偏長制勝所能為亦非懷安溺志者所能與也其以髙宗當之者易之時幾也殷道屢興至武丁之世中興之後不復再興正既濟將過之時也象以此爻當之而又曰小人勿用者殆與文王同一憂時之心乎西羌傳云殷室中衰諸侯皆叛至髙宗征西戎三年乃克是其事也

　　六四〈句〉繻〈句〉有衣袽〈句〉終日戒〈繻釋文作襦子夏王廙本作□説文作需王弼云繻當作濡〉
　　傳終日戒有所疑也
　　繻之為濡王輔嗣説也葢舟漏之謂袽敗絮塞舟漏之物與帤同徐鍇云帤帛臭書盤庚篇云若乘舟汝勿濟臭厥載則袽之足備舟漏自古有然矣六四既濟坎體故有漸濡之象而以柔居之不敢自恃其濟者故既有衣袽以補罅漏至終日戒嚴而不稍懈弛上有九五之君下有重剛之乘應是不安其所居者也四本多懼此又甚焉故傳曰有所疑
　　古者削帛為繻關門符信也故舊説有以終日戒為關防戒備者毛西河謂不當以漢制解周易良是然漢制近古符信在身而衣敗絮不敢出以示人葢亦疑懼之時為之也存之以見本字之義
　　張氏清子曰六四出離入坎此濟道將革之時也濟道將革則罅漏必生四坎體也故取漏舟為戒終日戒者自朝至夕不忘戒備常若坐敝舟而水驟至焉斯可以免覆溺之患

　　九五〈句〉東鄰殺牛〈句〉不如西鄰之禴祭〈句〉實受其福〈禴漢書作瀹〉
　　傳東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也九五既濟之君盛已極矣然六二為其正應是猶有尚儉之意焉殺牛祭之豐者禴祭之薄者東西彼此之辭言彼之豐不如此之儉葢郊用太牢在冬而禴祭在夏祭得其時宗廟用享故受福也此亦亨小之意離坎本東西之卦而離有牛象坎得中内實有致誠尚實之象致誠尚實時之大者故祭則受福潘氏士藻曰五以陽剛中正當物久豐盛之時故借東鄰祭禮以示警懼夫祭時為大時苟得矣則明徳馨而黍稷可薦明信昭而沼毛可羞是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福在于合時不在物豐也東西彼此之詞不以二五對言
　　姚氏舜牧曰人君當既濟時享治之盛驕奢易萌而誠敬必不足故聖人借兩鄰以為訓若曰東鄰殺牛何其盛也西鄰禴祭何其薄也然神無常享享于克誠彼殺牛者反不如禴祭者之實受其福信乎享神者在誠不在物保治者以實不以文此葢敎以祈天保命之道

　　上六〈句〉濡其首〈句〉厲
　　傳濡其首厲何可久也
　　當既濟之終柔暗之甚而居坎險之極故有濡首之象厲危也傳曰何可久言濟極而衰也此彖所謂終亂者也
　　薛氏温其曰濡其尾者有後顧之義濡其首者不慮前也恃以為濟遂致陷沒沒而至首其尾可知歴險而不虞患故曰亂者有其治者也既濟終亂其義見矣
　　朱氏震曰以畫卦言之初為始為本上為終為末以成卦言之上為首為前初為尾為後
　　䷿
　　未濟〈句〉亨〈句〉小狐汔濟〈句〉濡其尾无攸利〈史記引本狐渉水濡其尾〉傳未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也大象火在水上未濟君子以慎辨物居方序卦物不可窮也故受之以未濟終焉雜卦未濟男之窮也
　　與既濟覆推亦相對待水火不交故曰未濟否之似也然未濟有當濟之理離往居外則六居五而得中是能審度時勢而不失緩急之宜者濟之主也所以亨之才也坎來居内則九居二而未出中亦幾幾乎濟矣然險而難恃也故又有濡尾之戒言當慎始斯有終也
　　汔幾也幾幾乎濟也九二之才也而又言濡尾無利者懼其陷于險不終濟也坎之中也下二句本戒辭而非九二之實象也傳曰小狐汔濟未出中也已了九二之事矣而于濡尾无利作一句解之曰不續終也是别有可慮之意故又合通體而結言之曰雖不當位剛柔應也則亨且濟之意居多矣先儒俱未全繹傳義
　　胡氏炳文曰天地不交為否否不曰亨否不通也水火不交為未濟非不濟也未焉爾故曰未濟亨

　　初六〈句〉濡其尾〈句〉吝
　　傳濡其尾亦不知極也
　　未濟之初柔邪偏暗又有九四為之應則喜于援上而不安其居故昧焉一往不知其所終極以此言濟羞不免矣濡尾猶言失始也濡尾即濡首之漸既濟之濡尾无咎而此則吝者才為之也時與變為之也既濟之初才甚剛正事方濟而能止未濟之初則才甚柔邪急于濟而犯險此其所以異也

　　九二〈句〉曳其輪〈句〉貞吉
　　傳九二貞吉中以行正也
　　九陽爻才剛與五相應似勇於濟者而二有中徳則不敢輕濟矣故亦有曳輪之象貞吉者得中即所以為正也故傳曰中以行正也

　　六三〈句〉未濟征凶〈句〉利涉大川
　　傳未濟征凶位不當也
　　征凶不濟也利涉大川則又竟齊矣是何也爻當上下卦之間火水不交之地故直提卦名曰此未濟者也以柔居危㢲懦觀望不離于險征行固凶然于斯時也未濟已半坎難將盡必勇于濟而後離者合也下出坎險上應陽剛則未濟者濟矣此又為三勉也

　　九四〈句〉貞〈句〉吉悔亡〈句〉震〈句〉用伐鬼方三年〈句〉有賞于大國
　　傳貞吉悔亡志行也
　　九四出險近君有志于濟而有濟之才當濟之任者以剛濟柔正也吉之道也多懼之地雖若有悔而剛以濟柔實亡悔也是剛豈非未濟求濟之要哉以髙宗之時觀之可見矣殷道中衰諸侯不朝人心離散非大加振作其何能濟則所以震疊其聲靈者先伐而後賞駿厲嚴肅之遺猶可睹也故用伐久叛之逺國至于三年之久必克之而後已于是大國之効命者賞錫之典行焉一伐一賞所以為震者至矣此所謂貞吉而悔亡者也傳曰志行以濟為志即以志為貞也
　　來氏知徳曰未濟與既濟相綜未濟九四即既濟九三故爻辭同亦如損益相綜損之六五即益之六二夬姤相綜夬之九四即姤之九三所以爻辭相同

　　六五〈句〉貞吉〈句〉无悔〈句〉君子之光〈句〉有孚吉
　　傳君子之光其暉吉也
　　柔而得中即所以為正亦无所為悔也六五位尊而離明故曰君子之光又虚中而應九二上下相資故有孚以爻之柔而得中言則貞而吉矣以爻之虚而有應言則有孚而吉也未濟而適能濟其善不勝言也
　　貞吉悔亡咸大壯及本卦之九四也皆以時義為貞而亡其所悔至此爻連屬而言貞吉无悔則中徳之盛為之又有異于他爻者矣

　　上九〈句〉有孚于飲酒〈句〉无咎〈句〉濡其首〈句〉有孚失是傳飲酒濡首亦不知節也
　　未濟之極則將濟矣水火交而飲食衎衎所以需時也故无咎時乎時乎不可失也若溺于其中不復求濟則失之矣養其身以有為惟知節者能之
　　丘氏富國曰既言飲酒之无咎復言飲酒濡首之失何也葢飲酒可也耽酒而至于濡首則昔之有孚者今失于是矣
　　李氏簡曰未濟之終甫及既濟而復以濡首戒之懼以終始其要无咎此之謂易之道也


　　易翼宗卷六