易説 (恵士竒, 四庫全書本)/全覽

易説 (恵士竒)　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易説　　　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易説六卷
　　國朝惠士奇撰士奇字仲孺呉縣人康熈己丑進士官至翰林院侍讀是書襍釋卦爻專宗漢學以象為主然有意矯王弼以來空言説經之弊故徵引極博而不免稍失之雜如釋訟卦引荀爽説訟之言凶也則以丹朱之嚚訟為嚚凶釋弟子輿尸引左傳彘子尸之以尸為軍中元帥釋觀國之光引聘禮請觀及左傳季札觀樂韓宣子觀書以證觀國皆失之拘釋繫於苞桑以桑為喪亡之喪而無所考據釋先張之弧後説之弧以下弧字改為壺引昏禮壺尊太元壺婦為證皆愛博嗜奇不能自割至編端論乾彖傳大明終始引莊子在宥篇我為女遂於大明之上矣至彼至陽之原也為女入於窈㝠之門矣至彼至陰之原也謂莊周精於易故善道陰陽先儒説易者皆不及尤未免失之不經然士奇博極羣書學有根柢其精研之處實不可磨非明以來説易之家暖暖姝姝守一先生之言者所可仿彿一二㣲瑕固不足累其大體也乾隆四十六年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　易説卷一
　　翰林院侍讀恵士竒撰
　　乾彖傳曰大明終始六位時成晉彖傳曰明出地上順而麗乎大明離為明坤為順乾為大明坤麗乎乾成離故曰順而麗乎大明大謂乾非謂離也乾中爻有伏坤火外明中黒象之故離為火坤色黒故火中黒乾九二曰見龍在田天下文明坤為文柔來文剛故曰文明乾中伏坤坤為地地上稱田見龍在田天下文明之象也初辭擬之卒成之終終在上始在初舉終始兼包六位故曰大明終始六位時成時成者卒成之終初猶隱而未見行而未成自始至終方成六位文言曰知至至之言乎始故曰可與幾幾者事之㣲知終終之言乎終故曰可存義義者事之質始乎㣲終乎質故曰易之為書原始要終以為質也六爻相雜惟其時物故曰六位時成始謂初非謂元終謂上非謂貞此言六位不言四徳傳曰易有六位三才天地人也天有隂陽地有剛柔人有仁義法此三者故生六位天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始於一分於二通於三革於四盛於五終於上所謂大明終始者指六位明矣六位有虚實虚暗實明六位皆實為大明説者又謂聖人大明乎乾道之終始乾道大明豈待聖人而後明哉學者不知乾為大明而以離當之離可謂之文明未可謂之大明也曷為未可謂之大明陽大隂小隂卦多陽離隂卦也烏可謂之大哉乾六位純而不襍故象六龍時乗者初潛二見三行四躍五飛至上而窮窮復反下是謂時乘言各以其時也或曰懸象著明莫大乎日月然則日月為大明矣坎離皆曰大明奚為不可獨以大明屬之乾何也日月得天而能久照日得天而大明於晝月得天而大明於夜日月之明皆天明也故易獨以大明屬之乾參同契謂月三日生明於震震一陽生也十六日㣲闕於㢲㢲一隂生也八日上於兌兌二陽生也二十三日下於艮艮二隂生也三十日消滅於坤全體皆暗十五日盛滿於乾全體皆明是為大明蟾蜍與兎魄日月氣雙明坎離合於乾也故曰與日月合其明黄帝内經謂天氣清靜光明而藏徳者也天明則日月不明説者謂天所以藏徳者為其欲隱大明大明見則小明滅故大明之徳不可不藏天若自明則日月之明隱矣董仲舒曰天藏其形而見其光藏其形所以為神見其光所以為明莊子在宥篇廣成子語黄帝曰我為女遂於大明之上矣至彼至陽之原也為女入於窈㝠之門矣至彼至隂之原也坤為黒故至隂窈㝠乾為大赤故至陽大明孰謂莊周不聞道哉莊周精於易故善道隂陽後儒説易者皆不及故特掲以待後之學者焉九三君子終日乾乾夕惕若夤〈音延〉厲无咎説文云夤敬惕也易曰夕惕若夤愚謂夤從夕從寅夕惕之貌因時而惕故曰若夤古者夤讀如延夤縁莊子作延縁夤與乾協説文兩引乾九三爻辭一作夤一作厲者後人亂之也厲乃占辭與悔吝等安得屬上句乎失之甚矣三與五皆得正故同功五多功三多凶何也按九居三凡三十二卦其占凶者四卦而已〈大過離漸小過〉而云多凶者易尚中正而尤貴中中能兼正正不能兼中故有多凶之戒葢非君子不足以當之乾三謙三夬三皆曰君子大有九三曰小人弗克言占者小人弗克當天子之享大壯九三曰小人用壯君子用罔言小人以力故用壯君子以徳故用罔用罔者謂不用彊梁之力也既濟九三曰小人勿用言命將出師小人不可當其任然則九三為君子之爻信矣乾鑿度以爻之得正者為聖人君子失正者為庸人小人自一軌七百六十年至四十二軌三萬一千九百二十年以一卦得正之爻為享國之世數故名世軌雖其説甚誕然以十二辟卦言之復初陽得正為聖人臨二陽失正為庸人泰三陽得正為君子大壯四陽失正為庸人夬五陽得正為聖人乾上陽失正為庸人姤初隂失正為小人遯二隂得正為君子否三隂失正為小人觀四隂得正為君子剥五隂失正為小人坤上隂得正為君子其説固不可信而以卦爻分君子小人亦必有據矣乾乾蹇蹇猶肅肅雝雝説者謂重乾重坎非也君子夬夬則又何説乎白虎通曰陽不動其道無以行隂不靜其化無以成雖終日乾乾亦不離其處也故曰反復道也
　　用九見羣龍无首吉董仲舒曰冠之在首元武之象也元武嚴威其像在後其服反居首武之至而不用矣武王克商虎賁説劍豈任武殺然後威龍戰於乾亦象元武元武在後故羣龍无首葢古之神武而不殺者夫董仲舒曰陽道无端而貴神无端故无首龍不見首故稱神鶡冠子曰隨而不見其後迎而不見其首〈亦見老子〉艮為背為後行其庭不見其人是隨而不見其後也乾為龍為首見羣龍无首是迎而不見其首也故曰成功遂事莫知其狀圖弗能載名弗能舉
　　本乎天者親上本乎地者親下許叔重曰木下曰本一在其下木上曰末一在其上此植物也植物然動物亦然一在上者天也故首戴天本乎天者親上也一在下者地也故足立地本乎地者親下也人從生禽獸横生四足者頭俯二足者頭昂然足皆立地舊説本乎天者動物本乎地者植物失之動植然水火亦然水流溼謂下溼水就下也天生水天産本乎地故水行地中火就燥謂上燥火炎上也地生火地産本乎天故火在天上近取諸身則足少隂太陽水也水流下行而不能上故在下部手太陽少隂火也火炎上行而不能下故在上部上者本天下者本地也舊説同地注水溼先流均薪施火燥先然亦失之水火然風雲亦然雲上乎天乾為龍故雲從龍雲出天氣也非本乎天者親上乎風發乎地坤為虎故風從虎風出地氣也非本乎地者親下乎萬物皆然其理可悟鳯鳥來儀從者萬數聲應氣求聖作物睹〈水流溼說文幽溼也俗悞為濕濕古漯字水名之濕為下溼其誤已久矣濕他帀反溼失入反〉見龍在田時舎也時舎讀為田舎東郊之舎若云未為時用則徳施何由而普天下安得文明也時舎對時行時乘乘則行舎則止乘則駕舎則税駕時止則止時行則行動靜不失其時其道光明光明者見龍之象也未為時用葢龍徳而隱者歟二曰時舎三曰行事三行二舎各因其時初時潛二時舎三時行四時躍五時飛至上而窮故亢亢者不知時也時進時退時存時亡而不失其正謂之時
　　上六龍戰於野其血𤣥黄乾為野陽為龍隂為血何以知乾為野也説卦傳曰戰乎乾乾西北廣莫之方故稱野京房云居西北之分野隂陽相戰之地天與火同人本乎天者親上故曰同人親也地生火地産本乎天故親上乾為野火上同故曰同人于野則野非乾而何隂陽相薄故稱戰隂其類也故稱血乾純而坤雜隂疑於陽疑之言擬也直謂之陽不可故擬之曰陽隂陽兼天地襍故曰其血𤣥黄言非純也許慎説壬位北方隂極陽生故曰龍戰于野戰者接也隂陽交接卦無傷象坤伏乾戰乎乾出乎震坤一變而成復矣色表而血裏表陽而裏隂故不言色而言血也坤十月之卦十月為陽故稱龍乾坤交㑹於戌亥之都故稱襍干寳謂隂陽合而同功戰者隂陽合也虞仲翔曰天壬地癸相得合水故隂陽相薄而戰乎乾乾鑿度曰乾坤氣合戌亥奄受二子之節陽生秀白之州乾氣白又九月十月節故曰秀白然則野者秀白之州也在兌坎之交故曰奄受二子之節
　　六二屯如邅如乘馬驙如説文云驙者馬載重難行六二乘剛之象也驙悞為班馬將行其羣分乃長鳴故曰班馬之聲班猶分别也失屯邅之義矣震馬馵足一其足曰䭴〈音環〉二其足曰馵言有絆之者故駗驙而不進六二之難其象如此坎馬為曵故四上皆有邅如之象如古而字宼指坎坎為盗難生亦指坎難生於宼也二五正應隂陽之義象婚媾故曰匪宼婚媾天地不交曰否剛柔始交曰屯天地交曰泰泰之所以成泰者天下降地上升昏禮親迎法之陽下隂也九五陽不下隂空有雲雷不能成雨故屯其膏女歸待男行男不下女故女貞不字然雷動滿盈始雖屯膏終必遇雨二五得中且正初逢屯難卒成泰交故曰十年乃字言十年者數終於十亦成於十
　　詩云一發五豝吁嗟乎騶虞梁騶者天子之囿虞者司獸之臣虞人翼五豝以待之故一發中五虞人謹慎其職志厚意盡故歎之也長六二即鹿无虞惟入于林中言林麓非囿也无虞則司獸失其官矣往而弗舎必至窮困古文麓作鹿應劭曰鹿者林之大者也故書曰大麓今鉅鹿縣取名焉陸佃曰澤獸為麋林獸為鹿故林屬於山其文從鹿麓者鹿之所在麋性喜澤鹿性喜林詩云瞻彼中林甡甡其鹿甡甡狀鹿之多惟入于林中空林之象也漢光武初為蕭王獵於野王路逢二老者即禽問曰禽何向竝舉手西指言此中多虎臣毎即禽虎亦即臣願大王勿往屯互坤坤為虎三入林中上為敵應此人即禽虎亦即人之象故往吝逸周書大武解有五虞五虞者一鼓走疑二備從來三佐軍舉旗四采虞人謀〈音媒與旗協〉五後動撚之撚〈乃殄切〉蹂也蹂其後而從之此從禽之所以必有虞人也故曰無競惟害有功無敗謂競思害功思敗是為虞人謀無虞亦無謀動斯迷矣君子幾不如舎幾者虞機舎者舎㧞書曰若虞機張往省括于度則釋詩曰奉時辰牡辰牡孔碩公曰左之舎㧞則獲奉牡者虞人舎㧞猶釋括見禽而後從則舎無不獲无虞安得有牡乎張機而待不能獲禽君子舎之舎㧞而已言無所獲也解上六射隼獲之自上射下其勢順故有獲屯六三從禽舎之自下從上其勢逆故無獲無獲而仍往必困窮矣吝當作遴行難也屯之義也解上屯三皆體震震動象弩機坎弓離矢解互離屯離象半見其器未成故動而无獲解上待時而動屯三動非其時坎為狐兼有禽象故解三為隼屯上為禽何以知屯上為禽也以象辭知之象言即鹿者從禽〈古音禽讀若凶〉往吝者上窮凡象言窮者皆指上也
　　六四求婚媾往吉无不利二五四初皆正應故皆稱婚媾然四求初失男先之義初求四有援上之嫌二者無一可且卦之戒辭曰勿用有攸往而四曰往吉无不利何也如謂四承九五自知柔弱不足以濟屯初有陽剛之才為民之望故往求之共康時難不曰求賢而曰求婚媾又何也卦辭曰利建侯侯有同姓異姓庶姓南容三復白圭孔子以為異姓異姓者婚媾甥舅重婚曰媾若齊太公周之元舅世為婚姻然則異姓之侯故曰婚媾初當建為侯建之者五求之者四故曰求婚媾四才柔暗而象曰明何也離火外明坎水内明天下至明者莫如水故祭有明水明火則水火皆明矣必離而始稱明固哉知人之明自古難之矣漢光武失之龎萌曹孟徳失之張邈諸葛武侯失之馬謖而蕭相國獨得之淮隂侯淮隂侯乃楚之亡將碌碌無能者耳何所見而目為國士且曰國士無雙非天下之至明孰能與於此屯難之時天造草昧不求國士焉能成大業哉上六君側之小人六三其敵也鹽鐵論曰小人先合而後忤初雖乘馬終必泣血不其然乎屯外卦坎故四曰明五曰光五未光者上六揜之故五之明不如四也初位下上位髙賈誼曰位卑而義髙者雖卑亦貴位髙而義下者雖貴必窮
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶膏謂雨坎在下為雨〈雷雨解〉在上為雲〈雲雷屯〉密雲不雨故曰屯其膏〈詩曰隂雨膏之〉雲行雨施故象曰施未光郎顗謂賢者化之本雲者雨之具得賢而不用猶久隂而不雨屯其膏者久隂不雨之象隂小陽大其占為隂柔小人守正則吉陽剛君子雖正亦凶初之盤桓葢隱者歟京房易候曰何以知賢人隱視四方常有大雲五色具而不雨其下賢人隱矣然則上有屯膏故下有隱賢盤桓者隱之象也卦惟一陽在下羣隂滿朝故有此象如能建侯以康屯難則雲行雨施而天下平矣象所謂施未光者以此易傳曰陽無徳則旱陽無徳者人君恩澤不施于人所謂屯其膏也初雖得民而居卑賤之位盤桓棲遲遯世无悶九五陽無徳故初九利居貞説者謂五為初逼葢以初九象辭大得民而為之説周官以九㒳繫邦國之民三曰師以賢得民四曰儒以道得民初九以賢以道得民於下而以魯之季孫魏之司馬比之豈其然乎二陽之卦屯頤頤初在下豈能養人者哉不能養人焉能逼君胥失之矣其所以失者在誤解得民故舉周官九㒳以證明其義焉崔子弑齊君不殺晏子曰民之望也舎之得民自古賢人在下未有不得民者周之二老漢之四皓皆是也禹貢西傾因桓是來鄭康成曰桓是隴坂名其道盤桓旋曲而上故名曰桓今其下民謂坂曲為盤蜀中僰道至險難其俗為之語曰猶溪赤木盤蛇七曲盤羊烏櫳氣與天通然則初九盤桓險中之象故彖曰難生天地閉賢人隱剛柔始交而難生未可有為盤桓不往非隱而何
　　九二包蒙吉上九擊蒙不利為宼利禦宼物生必䝉故乾坤之後繼以屯蒙屯則建侯以治之䝉則立師以教之不知義理謂之䝉䝉由於不學不學由於不教教學非能益也達天性也能全天之所生而勿敗之此之謂善教善學學者師達而有材吾未知其不為聖人故曰䝉以養正聖功也魁人名士在乎疾學疾學在乎尊師王公大人弗敢驕也上至於天子朝之而不慚古之聖王未有不尊師者是以往教不化召師不化師必勝理行義然後尊故曰匪我求童䝉童䝉求我卦之四隂皆䝉也初發䝉四困䝉五童蒙惟三行不慎所謂不屑教誨者故不得與於䝉之列九二包之上九擊之皆師道也訓䝉而至於擊之君子以是操之為已蹙矣然書有教刑禮威榎楚為師者徒包之而不擊之亦何以發其䝉也發䝉者擊之所以禦之如禦宼然禦宼之道在未至而豫禦之猶發䝉之道在未發而豫禁之春秋公追戎於濟西公羊子曰此未有言伐者其言追何大其為中國追也此未有伐中國者則其言為中國追何大其未至而豫禦之也故曰不利為宼利禦宼其道在家人之九三曰家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝君子賜與其家亦猶慶賞於國忿怒其臣妾亦猶刑罰於萬民若是則何嗃嗃之有君子事父如事君事兄如事長使子如使民若是則何嘻嘻之有嗃嗃失於嚴嘻嘻失於䙝與其䙝也寧嚴父道猶師道師道猶君道故曰家人有嚴君焉无有師保如臨父母
　　六四需於血出自穴隂陽應象大論篇曰地氣上為雲天氣下為雨雨出地氣雲出天氣注云隂凝上結則合成雲陽散下流則注為雨雨從雲以施化故雨出地雲憑氣以交合故雲出天愚謂需雲上于天六四出自穴所謂地氣上為雲雲出天氣也穴在地地氣上升于天則成雲而為雨雨出地氣故曰出自穴内卦乾為天天氣在下地氣在上則成雨不曰雨而曰血者坎為血卦也卦無殺傷之象象曰順以聽安得相害相傷王注失之至上而窮窮復反下天氣上升地氣下降故上六曰入自穴一出一入其象昭矣出則雲凝入則雲散亦無險極而陷之象天文箕為敖客東北之星天位也故乾三陽有敖客之象焉張嗉為厨主觴客上六象之位乎天位者九五一人而已三人雖不當天位而為天之敖客上六敬之如大賓故終吉凡客必速不速似失禮而上能敬之則雖敖客亦不敢慢故象曰未大失也水為隂火為陽陽為氣隂為味需有坎離〈三四五互離〉氣味兼焉故九五有酒食之象而上六客來亦以此鍼解篇曰人隂陽脈血氣應地注云隂陽有生成交會脈血有盈虚盛衰故應地愚謂氣陽血隂雲雨之象人氣行為血地氣蒸為雨豈必殺傷而後為血哉人之一身氣為衛血為榮氣主呴之血主濡之氣行而不留血濡而不滯如環無端轉相灌注此之謂順反是則逆逆則生病故象曰需于血順以聽也在人身為氣為血為竅在天地為雲為雨為穴而人身亦有三百六十五穴以應一歲以通榮衞其在天地則竅於山川而出入氣通焉此需四上二隂所以取象於穴歟俗儒之説易見血謂之傷見穴謂之陷不知易象者也險極則平何陷之有
　　天與水違行訟訟之象也上剛下險險而健訟訟之義也水流溼火就燥乾為燥坤為溼故水與地為比天與火為同同與比皆順從也天水違行違則逆矣焉得順從不順從故訟火生於溼水生於燥鶡冠子曰地溼而火生焉天燥而水生焉傷於燥則地不生火傷於溼則天不生水京房曰天下見水隂陽相背物何由生謂傷於溼則天不生水萬物生於水火天不生水則物無由生此天水違行之義也荀爽謂天西轉水東流失之矣天西水東始雖相背後卒相逢是合也非違也卦名為訟何哉訟之言凶也險而健謂之凶京房曰金與水二氣相資父子之謂健與險内外相激家國之義水違天猶子違父是為倒子亦曰很子堯子丹朱之象也書云嗣子丹朱開明〈見史記〉帝曰吁嚚訟可乎嚚訟者頑凶也又曰無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋淫於家此之謂頑凶頑凶者險而健也故丹朱有嚚訟之目卦名訟者以此
　　初六不永所事小有言終吉其象見於召南行露之詩行露者訟之辭也强暴之男侵凌貞女貞女不從故訟其首章曰厭浥行露露雖湛湛見陽則消曽不崇朝不永所事之象也其次章曰誰謂雀無角何以穿我屋其卒章曰誰謂䑕無牙何以穿我墉言視牆之穿知䑕有牙視屋之穿疑雀有角䑕信有牙矣推類求之雀雖無角而似有角焉小有言之象也其亊不永其辯卒明初如貞女其象亦如之
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚水違天猶子違父臣違君皆曰訟不必聴訟然後謂之訟也克勝也臣與君爭不勝而逋剛來得中幸而獲免其象在巧言之卒章曰彼何人斯居河之麋無拳無勇職為亂階既微且尰爾勇伊何為猶將多爾居徒幾何河之麋乃其邑也無拳勇微且尰故不克訟居河之麋歸而逋也爾勇伊何其形健也為猶將多其心險也爾居徒幾何邑人三百户也此周之逋臣訟二象之爻言无眚象言患至二得中故无眚而免於患者以此春秋衞之孫林父乃臣與君爭而勝叛據於戚者也吳季扎自衞適晉將宿於戚聞鍾聲曰異哉吾聞之辯而不徳必加于戮夫子獲辠於君以在此懼猶不足而又何樂夫子之在此也猶燕之巢於幕上君猶在殯而可以樂乎〈君謂獻公〉遂去之而不宿焉叛據於戚竄也辯而不徳自下訟上也燕巢於幕患至掇也懼猶不足焉能无眚其危甚矣孫林父之免於戮也幸矣哉上九終凶而爻不言凶何也九雖居終而位在上非自下訟上者故不言凶自下訟上者不臣不臣者殺春秋僖公二十有九年衞殺其大夫元咺衞侯鄭歸于衞公羊子曰此殺大夫其言歸何歸惡于元咺也曷為歸惡于元咺元咺之事君也君出則已入君入則已出以為不臣也言元咺有不臣之辠衞侯得殺之豈徒三褫鞶帶而已乎故自下訟上其象在二而不在上也不臣者災及其身不子者用殄厥世易象成而亂臣賊子懼矣
　　六三師或輿尸凶戰國䇿曰寧為雞尸毋為牛從然則為尸者九二也一陽為尸羣隂為從三體柔而志剛不為從而亦欲為尸故凶春秋宣公十有二年晉楚戰于邲是時晉荀林父將中軍中軍者軍之元帥所謂尸也林父欲還不欲戰其佐彘子不從故荀首曰此師殆哉有帥而不從彘子尸之必有大咎尸之者即六三之輿尸故曰師或輿尸大无功也輿尸者師之進退以輿為主凡帥師者謂之帥賦輿故曰輿尸楚令尹南轅反斾王用伍參之言改轅而北則師之進退在輿明矣或訓輿為衆失之然則輿人亦非衆歟曰非也一輿有七十五人故曰輿人人三為衆豈輿之謂哉訓詁之學莫精於漢至後世而益亂矣孰能正之〈輿人即車人也周禮縣師職云㑹其車人之卒伍〉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉鄭康成曰王者習兵於蒐狩驅禽而射之三則已法軍禮也愚謂三驅驅之言阹也所以遮禽獸驅通作阹省作去田獵有驅逆之車故春秋左氏傳曰千乘三去〈音驅〉三去之餘獲其雄狐三去猶三驅也上林賦曰鼔嚴簿縱獠者江河為阹泰山為櫓注云因山谷遮禽獸為阹長楊賦曰上將大誇胡人㠯多禽獸秋命右扶風發民入南山西自裦斜東至𢎞農南漢中張羅罔罝罘捕熊羆豪豬虎豹狖玃狐兔麋鹿載以檻車輸長楊射熊館以罔為周阹縱禽獸其中焉阹而曰周是合圍也失三驅之義矣且發民捕獸亦非邑人不誡之義也魏書蘓則傳則從行獵槎桎㧞失鹿上大怒收督吏將斬之則諌乃已三驅失禽古之禮也失鹿斬人異哉然則三驅之禮自漢以來不行久矣三驅者三面遮禽獨開前面故失前禽象曰舎逆取順失前禽也上在後初在前虞仲翔曰背上六故舍逆據三隂故取順不及初故失前禽愚謂初六爻辭曰終來有它吉初不應五故曰它五不及初故曰失人皆知得之為得不知失之為得失之乃所以得之也故前禽雖失初六終來猶禹征有苖攻之則逆舎之則格惟能格之故能來之彖曰不寧方來此之謂也不寧者不寧侯謂諸侯之不來朝者不寧方來則莫不來矣不來者惟上六耳故六爻上獨凶或謂三驅者一為乾豆二為賓客三為充君之庖此殺也非驅也驅當訓為阹谷永曰大路所過黎元不知所謂邑人不誡也不淫於獸不擾於民古之田禮如此故九五顯比取象焉
　　上六比之无首凶乾无首吉比无首凶陽吉隂凶首皆指上也逸周書武順解云元首曰末末在上其象為首其義為終〈自下至上為終自上至下為首〉无首者无終初辭擬之卒成之終故象曰比之无首无所終也左傳風淫末疾末疾者首疾謂風淫則頭痛是為頭風故賈逵注左傳亦以末疾為首疾謂風也杜預撥弃漢注以末為四肢失之矣首在上不在初程傳首為始亦失之比卦有始无終故後夫凶首非始也四末見内經然内經仍以四肢為本首為始亦見爾雅然爾雅以徂為存亂為治曩為曏故為今古訓各有所當豈徒一端而已説文木下曰本一在其下木上曰末一在其上木心曰□〈古文朱〉一在其中人身亦然足為本首為末心為中木無頭曰□〈古文櫱〉此後夫之象歟比无首猶木無頭□者孤臣櫱子不得志於君親孤立於外窮無所歸者也彖傳謂其道窮者以此故曰知始無終厥道必窮易林比之繇云鵲足却縮〈書燭切〉不見頭目足指初頭指上
　　初九復自道何其咎吉六四有孚血去惕出无咎小畜内卦本巽初變為乾故稱復吕氏春秋曰本無異則動卒有喜初為本陽為喜隂動變陽復其本矣無異者言不異心於應也髙誘謂天行周匝復始故曰復自道所謂終日乾乾反復道也不曰无咎而曰何其咎者初居世四應之畜乾者四也則初不能无咎矣然初與二牽四與上合明初不應四四亦舎初異徳相違同徳相合何咎之有故初復自道二亦不自失者以此坎為血上既雨故血去乾為惕〈乾三夬三皆稱惕〉三說輻故惕出明三不能進上來合之四上交孚則畜道成矣故无咎巽為風風化為雨故曰既雨〈内經曰風溼交爭風化為雨〉巽為婦婦道无成雖正亦危故曰婦貞厲月十五盈乾甲十六見巽辛卦内乾外巽故曰月幾望風行明不處既處明不行鐘鳴漏盡夜行不休是辠人也故曰君子征凶大畜陽畜乾至上而道大行小畜隂畜乾至上而徳積載積者隂氣也隂伏而沉故稱積載者隂徳也厚徳載物故稱載至此則隂疑于陽故又稱疑疑讀為擬與載協言隂不能獨成必與陽合而後畜道成也王弼謂大畜之盛在四五失之矣彖曰剛上而尚賢能止健止健者上也四五何與乎或謂小畜六四象辭上指五亦非也三稱妻上稱婦皆象四則四上合志又何疑助之者五也故曰富以其鄰四上皆鄰於五而五能以之明畜道之成五實有力焉〈周易集林襍占曰巽化為坎先風後雨坎化為巽先雨後風小畜上九有既雨之象巽化為坎也〉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君九四履虎尾愬愬終吉彖傳曰履柔履剛也履與乘承不同乘者剛在下柔自上乘之承者剛在上柔自下承之乘多凶承多吉履者不上亦不下非乘亦非承蹂其跡而隨之或謂兌柔履乾剛非也虞仲翔謂兌剛鹵非柔其説良是六三志剛安得柔乎且卦象虎尾以乾為虎亦未之前聞而仲翔謂履與謙旁通謙坤為虎艮為尾乾為人乾兌乘謙震足蹈艮故曰履虎尾其説殊鑿履者踐也下則陷上則危故詩曰履薄氷易曰履虎尾卦互離巽離目巽股體皆不正故有眇跛之象巽為躁卦故又象武人〈巽卦初爻之象〉三體柔而志剛有武人為于大君之象四多懼故曰愬愬終吉三正當虎口故曰咥人凶三兌四乾皆象虎尾吾不知乾履兌乎抑兌履乾乎㒳説皆未見其然也漢光武幸章陵舊宅燕宗室宗室諸母酒酣相與語曰文叔少時謹信而柔今廼能如此光武聞之咲曰吾治天下亦欲以柔道行之然則履虎尾而不咥者亦唯以柔道行之而已列子曰順之則喜逆之則怒凡有血氣者皆然逆而犯之未有不怒者也故養虎之法不敢以生物與之為其殺之之怒不敢以全物與之為其決之之怒時其饑飽達其怒心虎之與人異類而媚養已者順也順者固不使之怒亦不使之喜夫喜之復也必怒怒之復也常喜皆非中也馴之以順調之以中乃所謂柔履剛之道雖猛虎亦可化為仁焉三隂居陽而凶四陽居隂而吉無他一逆一順也是謂迎隨迎者迎其方來逆而犯之故未免咥人之凶隨者隨其方去順而從之故終得愬愬之吉彖傳曰説而應乎乾明非兌履乾亦非乾履兌説而健和而嚴喜怒不形順逆兩化萬物為一體異類皆同儕何虎尾之不可履也或曰四承夬履之五安得不懼然則人臣之事暴君其猶履虎尾歟誠得其道又何暴君之不可事哉卦之始終本末惟上與初復之元吉在初所以開其先也履之元吉在上所以善其後也君子不以隱顯異心亦不以窮通改節獨行願者初之窮居不損大有慶者上之大行不加自始至終由本及末視履於上一如素履於初則履道成矣上九所謂其旋者以此天道盤旋不愆於素故履初曰素履上曰旋考祥者祥有善惡未定之名繫以元吉則大善而无纎介之惡矣復起於初履成於下故曰復徳之本履徳之基本在初基在下成於上者未有不基於下者也






　　易説卷一



　　欽定四庫全書
　　易説卷二
　　翰林院侍讀恵士竒撰
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行荒古作□説文云水廣也又大也包□用馮河水之廣且大者莫如河非包巟之象歟王弼訓巟為穢失之〈荒漢隸皆作□見孝廉栁敏碑又堂邑令費鳯碑云大巟无射之月則知荒古皆作□矣〉愚謂廣大為巟包巟者包容廣大廣大者聖人主泰之心故象曰包荒得尚于中行以光大也正大光明包荒之義盡矣太元曰淵潢洋包無方馮河者包巟之象非暴虎馮河之謂也果斷剛決奮發改革是王安石熙寧之政適足以亂天下而已莊子曰河潤九里九者乾陽之數河發源于西北從乾位來九二適當其位故取象于河武王不泄邇不忘逺謂不泄狎近賢不遺忘逺善不遐遺者不忘逺也邇莫邇于朋謂初三㒳陽二與之比所謂密友親賔二若以為朋而泄狎之則非大公至正之道矣朋亡者不泄邇也古無朋黨之名訓朋為黨失之解二陽為朋而不相比朋之逺者也泰三陽為朋而相比焉朋之邇者也故解四朋至泰二朋亡坤喪朋有慶〈音羌〉復朋來无咎亦若是而已坤羣隂為朋故欲其䘮復一陽無朋故欲其來此易之所以取象於朋也豫四一陽無朋與復初同義蹇五二陽為朋與解四同義咸四三陽為朋與泰二同義而咸四不中不正故有朋從之戒不若泰二之正大光明〈詩曰景員維河言景大員均如河之潤無所不包此馮河之象也〉
　　否之彖傳曰内小人而外君子然則内三爻皆小人矣否初象辭曰㧞茅貞吉志在君也王注云志在君故不苟進豈有小人而能不苟進者哉自古小人君子皆志在君者也小人而志在君則必長君逢君其志從君不從道君子而志在君則必匡君拂君其志從道不從君故否泰初爻皆以㧞茅取象泰初君子爻繫以吉喜之也否初小人爻繫以貞戒之也言能如是則為君子貞不如是則小人吉而已否二爻辭所謂小人吉者以此彖傳曰否之匪人不利君子貞然則外三爻皆不利矣而九四爻辭曰有命无咎疇離祉何謂也疇與儔通葢謂儔匹指外三陽太元曰隂窮大泣陽無介儔離之劇同一陽也無介則儔離劇有命則疇離祉劇言惡則祉言善矣有命者天之命歟非也春秋之義有君命則書非君命則不書九五中正居尊有命者五之命也否泰皆人為之非天命之唐開元用姚崇宋璟而天下大治疇離祉也天寳用李林甫楊國忠而天下大亂儔離劇也當天寳之初張九齡猶在位而志不行非所謂陽無介歟無介者謂無助也一君子豈足以勝小人哉否至四而君子之志行故至上而小人之否傾焉上之傾否實本於四之志行四之志行也九五大人之所以吉也故曰有命无咎疇離祉爻言有命象言志行者隱居以求其志行義以達其道此之謂志行小人從君者也焉能行故君子尚志
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑説者謂苞桑言其固非也諸侯亡國自稱喪人桑之言喪也繫于苞桑者䘮亡之象也古者虞主用桑練主用栗栗者吉主練祭以之桑者喪主虞祭以之既練而埋故曰桑主不文則桑非吉祥明矣苞謂櫱餘亦柔脆之物故詩云苞有三櫱莫遂莫達何固之有南方有鳥焉名曰䝉鳩以羽為巢而編之以髪繫于葦苕風至苕折卵破子死巢非不完也所繫者然也繫苞桑猶繫葦苕焉爾若曰危哉危哉喪亡其將至哉湯誓曰時日曷喪予及汝皆亡鄭康成謂桀見民欲叛乃自比於日曰是日何嘗喪乎日若喪亡我與汝亦皆亡引不亡之徴以脅恐下民也〈康成此解雖與孟子不同然實有至理孟子斷章取義非正義也〉然則無道者引不亡之徴故自比於日有道者抱其亡之恐故自比於桑日者實也桑者喪也觀彼之凶則知此之吉矣故曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也一説休否者世亂思治民勞思休苞桑沃若其下可以休焉詩云菀彼桑柔其下侯旬菀茂貌旬言隂均人庇廕其下者均得其所賈逵云桑者木中之衆禮世子生三日射人以桑弧射天地四方者取其長大能統衆也故曰繫于苞桑苞桑而云繫者周官以九兩繫邦國之民繫民必以信不信雖固結之渙然離矣故曰人之情不能愛其所疑今夫行者見大樹必解衣懸冠倚劍而寢其下大樹非人之情親知交也而安之若此者信也惟其信之故能繫之惟其繫之故能休之昔者太王去邠邠民信而從焉由是亡國而得國無民而有民雖去邠而復興於岐山之下故曰其亡其亡繫于苞桑春秋紀侯大去其國榖梁傳曰大去者不遺一人之辭也言民之從者四年而後畢也誠如是則與太王去邠何異紀侯安得亡哉
　　六二同人于宗吝舊説謂應在乎五唯同于主用心偏狹鄙吝之道後儒從之且為之訓曰宗黨也謂二同于五為黨也獨不思二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭二五交孚君臣一徳何吝之有卦辭云同人于野亨乾為野互巽為同二上同于乾中正而應亨通之義也則又何説而取吝哉易之取象各以其類同人曰野曰門曰宗曰陵曰墉曰郊則宗非黨明甚按禮記檀弓鄭注宗在廟門内之西牆然則宗猶墉也三之象歟四與二僅隔一墉四欲同于二而三為墉以隔之故曰乘其墉二應五而比三三在内卦之上有門内西牆之象同人于門内未為大同二不同于五而同于三則吝之道也三為離火惡人二與之比故有戒辭焉京氏謂少者為多之所宗大有六五為宗則同人以六二為宗矣六五得尊位大中六二雖得位得中小而位卑故吝其説亦通當兩存之京氏曰火上見金二氣雖同五行則悖吉凶之兆在乎二五愚謂同人象革皆火承金六㣲㫖大論言承氣有六金位之下火氣承之亢則害承乃制謂金亢則傷於燥火制金使不至於亢同人之象也先號後笑克用大師言金之遇火以相克者相成故象曰大師相遇言相克也五之與二大言隂與陽小言夫與婦乾位西北亦非純金金畏火故先號然非純金而兼壬水水牡火妃婚而就火其意樂火故後笑説本素問難經存以備攷一説得㒞曰克謂克三也言相克者曽不興師徒以言而已矣所謂同心之言以此〈春秋齊侯取運何休曰以言語取之〉
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興草冬生不死者名曰宿莽陵謂山陵離騷云朝搴阰之木蘭兮夕攬洲之宿莽王逸註云阰山名搴㧞也水中可居者曰洲言旦起升山采木蘭上事太陽也夕入洲渚采宿莽下奉太隂也然則隂為宿莽坤伏乾中是謂太隂太隂指二陽為髙陵乾位天徳是謂太陽太陽指五伏于宿莽以窺二升其髙陵以望五故象曰敵剛也離為伏戎乾為大師地中有水得乾中畫可謂之師未可謂之大師離隂在中故稱伏伏則安能興乎至三歲而大師興伏戎散矣故象曰安行也虞氏云爻在三乾為歲故稱三歲大有初九无交害隨初九交有功交皆謂上下交大有隨初皆敵應敵亦曰交有功斯有害是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生謂近相比逺相應情生利偽生害相感則相取相取則相攻所謂交之害者如此晉文欲納王筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王饗吉孰大焉古享饗通大有九三有功而王饗故有此象占曰小人弗克言君子有功小人有害故象曰小人害也占者視其人以定吉凶初九之交也雖无功亦无害故曰无交害初交四四不正疑有害然四匪其旁惟其正〈古旁彭通詩云祝祭于祊祊謂門旁故祊從示從旁省訪説文作𥛱然則祊或從彭或從旁省其義一也王注彭作旁必有據矣〉謂旁行而不流故不失其正也其才明明生正初雖交四四不害初豈非以其正乎三有功兼有害初與三非比非應故无交亦无害者以此隨初亦交四四亦失正而初在道者也震為大塗故曰在道四與之交孚故曰有孚則初有功于四矣初震之主震動則明雷在地中嚮晦入息雷出地上蟄蟲昭蘇葢明則動動則明故雷電相應明動相資初之有功於四者以其明也故象曰有孚在道明功也必離而後為明失之固矣凡陽皆明離陽附於隂故麗而明坎陽陷于隂故幽而明艮陽止于上故定而明震陽起于下故動而明明莫盛於乾故曰大明自此退於巽掩於兌而滅於坤
　　象曰地中有山謙説者謂山至髙而地至卑乃屈而止於下非也象曰地中不曰地下見乃謂之象地下有山其誰見之於是學易者謂易有虚象妄矣六十四卦皆實象安得虚聖人曷為設此虚象以惑人哉重乾而象曰天行者天行不息故上下皆天重坤而象曰地勢者地勢不平故髙下皆地然則天中有地地中有山地在天中僅一㸃耳山在地中亦不過一抔土一拳石而已方存乎見少又奚以自多此謙之情謙之義謙之象也太元以少象謙得之矣若云至髙而屈於至卑無論其無此象即有此象而意中先作一髙之想復設一卑之形又抱一屈之憾何謙之有乎此不知易象亦不知地理者也晉陳遵善於地理使人打鼔逺聴之知地勢髙下地勢西北髙而東南下故西北之地崑崙最髙太史公曰禹本紀言河出崑崙其髙二千五百餘里日月所相避隱為光明也今自張騫使大夏窮河源烏睹所謂崑崙者乎地最髙為崑崙猶天最髙為北極北極不可見故崑崙亦不可見欲求其地以陳遵打鼓法求之即得之矣説者謂地無崑崙亦可謂天無北極此不知地理并不知天文焉知易象哉最髙者地中也北極為天中崑崙為地中夫以穹隆之山而托體於廣大之地逼而視之非不穹隆也逺而望之曾不及培塿乃謂山至髙地至卑豈其然乎君子觀地勢不平之象故多者利用裒少者利用益則物得其平矣書云滿招損謙受益多莫多于滿裒者滿之招寡莫寡于謙〈孤寡不榖自謙之稱〉益者謙之受一裒一益乃天道地道人道鬼神之道也〈裒鄭荀董蜀才皆作捊取也字書作掊廣雅云掊滅也謂抔其多益其寡愚謂裒斂也多則斂之寡則益之〉六三盱豫悔盱訓為大漢書谷永傳廣盱營表晉灼曰盱大也音吁初應四故鳴豫三承四故大豫説文云盱張目也亦張大之義翕目為㝠〈古瞑字俗作眠〉張目為盱上六㝠豫與六三盱豫相反一翕一張皆不可長故上成有渝三遲有悔而上獨繫以无咎者内視反觀改過之漸无咎者善補過故不言悔其象為事有成成有變變有渝渝无咎説者以㝠豫為昏㝠不反安得有渝且无咎乎樂不可極故大豫悔生變則得正與上相應故不言凶凡象言窮皆指上豫之窮凶不在上而反在初者初臨世上應四故意得而鳴極豫盡樂在初而不在上也王注失之豫本震卦初變為豫小人臨世故六爻初獨凶升極則消豫極則變故豫上无咎升上利貞而皆曰㝠者隂稱㝠先迷失道後順得常也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪筓以聚髪兼以固冠古曰筓漢曰簪説文作旡首筓也言今之簪即古之筓明簮起於秦漢古旡字訓為連不訓為聚非聚髪之筓何以知之三傳三禮及先秦諸子之書皆言筓不言簮惟一見於士喪禮復者一人以爵弁服簪裳于衣注云簮連也謂衣裳殊復者連衣裳不殊之及其襲也則云鬠筓用桑鬠謂㑹髪仍言筓不言簮則簮非聚髪之筓明矣鹽鐵論神禹治水遺簮不顧此漢人之説不足據也古易簮作戠與得協宜從之禹貢赤埴鄭本尚書埴作戠孔疏云戠埴音義同考工記埴之工然則合土之工為埴戠者合也盍戠盍簮皆連合之義或依晉易作簮亦可蓋言連合友朋則近於黨故九四未免於疑召公猶疑周公周公安得不恐懼乎爻言勿疑猶勿貳行之以誠母貳爾心則志大行也爻言得又言疑象言志得謂其志得疑謂其志疑爻象互相明學者尤當玩大都疑國大臣疑主四多懼近也疑則安能無懼哉初九官有渝貞吉出門交有功九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎初剛來下柔内卦之主故稱官六二乃門内之人九四敵應其同徳也初能近舎門内之交而逺交同徳則貞吉而有功陽為明震為道初四交孚二陽相合何事之不可成何功之不可建故初曰有功四曰明功陽明隂暗隂道无成陽能幹事象言明功者以此三稱得四稱獲三求四四獲三皆非其正故曰其義凶也隨家隂隨陽隂不能獨立故隂為陽所牽陽為隂所係隨三隂皆稱係謂係於陽其係也或係初或係四或係五其心不專其係亦不固故象曰弗兼與又曰志舎下言係此則失彼係上則舎下惟其所擇而無適從皆未盡係之之道者也至上而窮獨係於五其心專其係固非徒係之又拘而維之其結綢繆而不可解雖弓膠昔幹不足以喻焉苟無禮義忠信誠慤之心以涖之焉能使係之之固至於是哉此大王遷於岐山豳民從之之象也故曰王用亨于西王周之王也始基之矣故稱王王指五象言窮者謂係之之道至此而盡亦至此而極矣兌隂揜陽故兌五孚于剝隨隂從陽故隨五孚于嘉隂為剝陽為嘉也
　　上九不事王侯髙尚其事蠱者事也故六爻皆言事獨上九一爻髙尚其事言非無事亦非在事外其事在千古不屑屑於一國一家之事所謂貴而无位髙而无民也貴者天爵位者人爵上九有天爵無人爵王弼謂初上無隂陽正位誤矣無爵位故亦無民人説者謂乾無隂故無民如其説則乾五亦無民豈獨上乎聖人作而萬物睹首出庶物而萬國寧萬物萬國皆民也孰謂乾無民哉乾上有悔者亢也髙而不亢何悔之有大有大畜之上九皆曰尚賢豐上无人无賢人也則上九一爻誠非賢人不足以當之矣易尚賢人尤重髙人故位於王侯之上而加以髙尚之名太元羡首之上九曰髙人吐血猶詩云碩人之軸蓋言病也至戰國而妾婦之道盛行於天下於是世無髙尚之人矣其時有好事者造為太公誅狂矞之説韓非稱之曰海上有賢者狂矞太公望聞之往請焉三却馬於門而狂矞不見也太公望誅之周公旦曰狂矞天下之賢者也夫子何為誅之太公望曰狂矞不臣天子不友諸侯吾恐其亂法易教也故以為首誅夫不臣天子不友諸侯正所謂不事王侯髙尚其事者安得謂之亂法易教而聖人作易曷為而倡此亂法易教之辭太公望之賢或不及周公之聖然亦何至悖戾若此哉韓非又謂伯夷叔齊者武王讓以天下而弗受二人餓死首陽之陵不畏重誅不利厚賞不可以罰禁不可以賞使此之謂無益之臣當以太公誅狂矞者誅之然則韓非之死晚矣世稱李斯妬而殺之非也漢有商山四人者其髙尚猶周之二老司馬溫公修通鑑削而去之豈非通人之一大惑乎
　　初九咸臨貞吉九二咸臨吉无不利臨無咸象而初二兩爻皆繫以咸何也臨觀反對故曰臨觀之義或與或求二陽在上羣隂觀之為求二陽在下羣隂從之為與凡易言與者皆相與也臨三比二而相與于二臨四應初而相與于初臨五應二而相與于二臨上非比非應而志在内之二陽大過象辭所謂過以相與者亦見於此故臨謂之與言羣隂皆從陽也無心之感為咸今夫鼔琴者按徽求之七無不相應然猶一琴而已試以㒳琴廢一於堂廢一於室鼓宫宫動鼓角角動無心之感也有心之感不靈雲從龍風從虎龍無心于雲而雲從龍虎無心于風而風從虎非感之至靈者乎鳯飛而羣鳥從之者萬數鳯無心於羣鳥而羣鳥從焉琥珀拾芥磁石引鍼物類之無心而相感有如此者故天地無心而感萬物聖人無心而感萬民此卦之所以名咸也臨之初二㒳爻亦無心而感羣隂羣隂莫不從之故皆繫以咸臨者以此然則臨二象辭所謂未順命者何哉周官有師氏保氏兌講習臨教思師保謂之臨故曰无有師保如臨父母臨之二陽有師保之象未順命者言師保君之所受教而非奉令承教于君者也〈古未與非同義吕氏春秋未無知也猶非無知也〉
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎説文甘美也从口含一一道也愚謂陽一陰二一陽也復二比初臨三比二皆有含一之象故六二休復六三甘臨休與甘皆美也則宜皆利矣乃復二吉而臨三无攸利何哉象曰位不當也葢以甘臨未為不美美而无攸利者失位使之然本非其咎也王弼謂甘者佞邪説媚不正之名誤矣甘臨猶甘節一當一不當非皆以其位乎甘節者當位以節甘臨者失位以臨則其无攸利也宜哉然人情喜甘而惡苦臨三正當兌口故稱甘有喜而憂何咎之有且既憂之雖有咎亦不長矣故節三之嗟臨三之憂皆當兌口爻皆繫以无咎者以此佞邪説媚不正之小人安得无咎而説媚之人又安得有憂之象也易重時與位非其時无其位則仲尼為旅人畏於匡絶糧於陳微服於宋固无攸利矣然而何損聖人之徳故凡易言无咎者皆君子也
　　六五知臨大君之宜吉知臨者非耳目智巧之謂也故曰何以知其聾以其耳之聰何以知其盲以其目之明何以知其狂以其言之當有所不聞則聰有所不見則明有所不知則智去三者則治任三者則亂豈非以一人之耳目智巧為不足恃乎今夫為車者數官然後成為國豈特為車哉衆智衆能之所合而成也大君臨朝千官奔走莫不盡其巧畢其能故大君之所不能也乃能之大君之所不知也乃知之恭已脩徳而天下化成矣然則大君無為故能使衆為大君無能故能使衆能大君無智故能使衆智且天下至大也一人至寡也而恃一人之耳目智巧欲以周乎天下焉往而不窮窮而反以自多此之謂重塞之主孔子恐人以耳目智巧為知臨也故特為之掲其義曰大君之宜行中之謂也其示人者切矣極者中也極為天樞極星雖動天樞不移天之中也洪範曰皇建其有極建極所以行中繫辭曰易有太極大中謂之太極六五得中九二應之以剛不自用而用人故其象如此用中於民舜之大知漢明察察其知小矣况作聰明以亂舊章者乎是故有道之君用其中以涖民而不言智能聰明智能聰明者下之事也所以用智能聰明者上之道也握萬物之原官諸生之職舉而得其人坐而收其福一行中而大君之宜盡矣
　　六四觀國之光利用賓于王四謂之賓何也蓋聘賓也虞翻注引詩莫敢不來賓〈齊魯韓三家詩〉則四為頫聘之賓矣故象曰尚賓古尚上通明聘賓有介上賓謂正使之賓國之卿也何以知之以聘禮知之聘禮記歸大禮之日既受饔餼請觀訝帥之自下門入請觀者觀國之光也曷為謂之光春秋傳吳季札聘魯而請觀於周樂得聞十五國之風雅頌及六代帝王之樂見舞韶箾而有觀止之歎焉晉韓宣子聘魯而觀書於太史氏見易象與魯春秋然後知周公之徳與周之所以王者盡在於書古者請觀之禮如此此之謂國之光陳厲公生敬仲使周史筮之遇觀之否謂四爻變為否乾風行著土而照之以天光故在異國光逺而自他有耀者也然其言曰庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉庭實雖多玉帛雖美不過國之財賄而已曷足謂之光而以此區區為天地之美乎周史之説陋矣孔子觀禘禘之灌也威儀最盛故子欲觀之威儀亦國之光也適齊聞韶重華協帝光被四表格于上下其光皆見於韶歟若夫陳庭之楛矢楚江之萍實周廟之欹器孔子亦觀焉均未足謂之光也聘賓請觀而訝帥之三與四比訝之象歟觀光者自門而入得其門者或寡矣初之童觀二之闚觀皆所謂不得其門而入不見宗廟之美百官之富者也聘日歸大禮自聘至私覿凡十餘節蓋至日中而後禮成又有受饔餼之禮既受饔又祭其祖禰如饋食則日暮人倦可知而汲汲於請觀者蓋以大觀在上故急欲觀其盛焉孔子入太廟毎事問者亦以此説者謂使者公事未畢而私為道觀且以聘禮記為悞失之甚矣請觀者先請而後觀不與受饔同日也〈請者請於主君在受饔之後觀則異日可知〉禮樂詩書光於千古威儀辭氣光在一身觀者觀諸此然則上九曷為而曰志未平觀有山岳之象安得平志未平者中正以觀天下貴而不驕髙而不亢歟〈京房易傳曰經稱觀其生言大臣之義當觀賢人知其性行推而貢之〉
　　六二噬膚滅鼻无咎孔疏謂膚是柔脆之物故後儒從之云祭有膚鼎肉之柔脆噬而易合者如其説則安得有滅鼻之象乎噬膚滅鼻猶易林所謂餔糜毁齒失其道理者也言糜粥不毁齒猶膚肉不滅鼻故曰失其道理易之取象豈若是哉愚謂噬膚猶剥牀以膚切近災者故象曰乘剛也按漢書哀帝冊勉其舅丁明曰有司致法將軍請獄治朕惟噬膚之恩未忍顏師古云噬膚者言自齧其肌膚明乃恭后之親有肌膚之愛不忍加法也六二切近初故象噬膚君子之用刑也有不忍之心故六三小吝九四艱貞六五貞厲皆有戒辭焉六二體柔而中正用刑於初如自齧其肌膚初剛小人也故痛懲而大戒之至於滅鼻其傷甚矣而其占无咎者蓋其用刑雖不若九四如矢之直六五如金之明〈斷獄無取於剛金言明也内經曰金發而清明故廣雅以清明為金神禮器曰金次之見情也注云金炤物言能照見其情故六五爻辭曰得黄金五體離而得中黄言中金言明也〉然其不忍人之心雖異體而有肌膚之愛故服辠受刑之人至於傷其息主而終無怨心其占无咎者以此噬嗑四互坎艮艮為膚為鼻鼻沒坎水中隱藏不見故有此象一説膚微脆鼻堅强以微脆之形陷堅强之體積漸使之然六二乘剛之象也初倒艮象鼻二柔如膚而乘初故其象如此古有倒字倒㜽為突〈古作□〉倒予為幻〈古作□〉然則卦有倒象古矣六二賁其須須當讀為斑按禮玉藻云笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹隱義云以魚須飾文竹之邊須音斑庾氏云以鮫魚須飾竹成文彖傳曰賁亨柔來而文剛故亨下卦本乾柔自坤來文剛而初剛不受飾故二上文三三互震震為蒼筤竹而二來文之魚須飾竹之象也初應四故義弗受二飾二比三故二與上興而三有濡如之象説者謂自三至上有頤象二在頤下象須其説似是然初象趾二象須須不當在趾上失其義矣賁為襍色襍色為斑孔子卜得賁曰不吉以其襍也物相襍謂之文故賁為文象傳氏云賁古斑字文章貌王肅讀如奔古奔斑同音故賁古作斑通作般假借字見集韻然則賁與須皆可讀為斑也一説須訓動尔疋有須屬須屬者獸曰釁人曰撟魚曰須釁者奮迅撟者夭撟須者鼓顋皆狀其動皃故象曰與上興興者動之象言二隨三動其占在三三吉則二亦吉矣故三有永貞之戒而二不言吉凶
　　上九白賁无咎白者五色之一色非无色也考工記畫繪之事後素功謂畫繪之功素在後蓋皎皎者易汚故畫繪先布彩後加素然後五色宣明故曰素功言功成於素也子夏問詩素絢孔子以後素解之子夏遂因素而悟禮十室之邑必有忠信以其不學禮故雖有美質而終不成然則畫繪之功成於素忠信之質成於禮上九賁之成故曰白賁无咎後儒謂白賁復於无色似悞解襍卦傳傳言賁无色非謂白无色也无色則闇焉得白乎賁无色者猶序卦傳所謂致飾然後亨則盡也説文曰白西方色隂用事物色白从入合二二隂數賁上一陽合二隂所謂分剛上而文柔者安得謂之无色哉物至西方則老書曰皤皤良士仡仡勇夫仡仡言其壯皤皤言其老也月白為皎日白為曉鳥白為㿥人白為皙霜雪白為皚艸𦻏白為皅玉石白為皦老人白為皤故賁四稱皤賁上稱白葢西方之象若此
　　初六剝牀以足六二剝牀以辨六三剝之无咎六四剝牀以膚六五貫魚以宫人寵无不利㢲木為牀故皆稱牀辨為分别古文作采象指爪故虞翻曰指間或曰足上初為足二為采牀第不踰閾宫人之象故六五稱宫人太元内首之次二曰邪其内主迂彼黄牀測曰邪其内主逺乃寧也黄牀象坤陽主外隂主内故曰内主初二皆在内而位下非内主乃宫人又逺於上故剝足剝辨猶未成災至四切近則災成矣月暈於外其賊在内備其所憎禍在所愛此切近災之謂也苟不逺之則挾媚道用奄變至於酖毒扼昧無所不為焉得寧乎三居五隂之間亦在剝之之列而其占无咎者應乎上也宫闈之内若見鷹鸇衆女爭先一人獨退反觸羣陰之怒焉象言失上下者以此六五比於上而獨親故不稱剝㢲為魚陽包隂故稱包隂從隂故稱貫三與五皆隂三失之而五能以之則五為内主衆隂皆從明三亦在貫魚之次矣五得中而承上葢内主之正者也内主邪利用逺内主正利用親故曰以宫人寵无不利坤為輿艮為廬上為果剝於上而復生於下者果之象也天地之心亦於碩果不食見之〈晉書后妃傳曰作配皇極齊體紫宸象玉牀之連後星剝取象於牀以此〉
　　復亨出入无疾剛反故亨反復故疾疾謂勝復之動時有常而氣無定也天有六氣上三氣天主之下三氣地主之上勝而下病下勝而上病上勝則天氣降而下故下病下勝則地氣遷而上故上病一升一降一出一入而病生焉勝復無常數有勝則復無勝則否復已則病不復則害此傷生也説者謂有勝無復復氣已衰衰不能復天真傷而生意盡矣然有勝之氣其必來復也復見天地之心蓋以此勝有㣲甚復有少多復而反病者居非其位謂客居主位則主勝之故反病一陽來復為主於内居得其位故无疾虞仲翔謂入巽成坤為疾出震成乾故无疾其説得之又云十二消息不見坎象非也坎離震兌四正卦十二消息皆不見豈獨坎乎老子曰萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各復歸其根歸根曰靜是謂復命陽復於初所謂歸根復命也何疾之有哉彖傳曰剛反何也老子曰反者道之動蓋言震也六三頻復厲无咎頻古作□水厓也從頁從涉一為水瀕之瀕一為瀕蹙之瀕故舊注云頻復頻蹙之貌後人别作濵字為水濵而省瀕作頻為頻頻之頻訓為比不訓為屢〈屢古作婁後人加尸〉何以知之以法言及廣雅知之法言曰頻頻之黨甚於𪇬斯言人之頻有如鳥之羣故楚語曰羣神頻行注云頻竝也竝行猶羣行也於文相背曰北相从曰比故廣雅云頻頻比也蓋本法言而為之訓如其訓則頻復者比復也比與獨對初為卦主四得正而應初故曰獨復復而云獨者言四初相應從道不從人也三不中不正逺初而比二二近初而下之故爻曰休復象曰下仁三不能獨復比二而偕復也逸周書諡法解云擇善而從曰比六三比二偕復是謂擇善而從故象言義无咎者以此如屢失屢復則無恒之人也無恒之人繫以无咎恐無是理後漢吕布傳稱布性決易所為無常其督將髙順每諫曰將軍舉動不肯詳思忽有失得動輙言悞悞事豈可數乎如屢失屢復而繫以无咎則吕布亦可謂之无咎矣有是理哉頻訓為數見於廣韻不見經傳及先秦諸子史漢等書僅一見於列子〈黄帝第二篇汝何去來之頻蓋煩悞為頻也逸周書樂有三豊豊有三頻三頻猶三多也晉孔晁訓頻為數失之〉列子為後人所亂焉足信乎史記多俗字瀕皆改作濵惟六國表秦靈公八年城塹河頻仍作頻不作濵蓋表讀者少故無人亂之〈毛詩瀕皆改作濵惟池之竭矣不云自頻仍作頻不作濵〉後漢顯宗紀永平十七年甘露仍降唐章懐注云仍頻也説文仍訓為因仍舊謂之因古未有訓仍為頻者乃後世方言非古訓也後漢鮮卑傳頻宼漁陽惟此一見而已前漢武帝紀天漢元年應劭注云頻年苦旱頻年猶比歲漢書皆曰比歲不曰頻年頻訓為比起於西漢之末頻訓為數起於東漢之末遂行於晉盛行於唐古無是語或曰據説文當依舊註為允蓋有過而瀕蹙於外則知其自訟於中厲者不安之貌頻復之厲猶不節之嗟戚嗟其聲瀕蹙其色皆狀其悔過之情故皆繫以无咎然則瀕巽吝何也巽而頻則巽非出于其志矣謙卑遜順豈可以聲音笑貌為哉故象曰志窮言志窮而頻蹙形於外也繫之以吝不亦宜乎〈詩云國步斯頻毛傳曰頻急也急猶蹙也謂日蹙國百里也〉
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶復者徳之本本在初上其末也坤為先迷上居其末尤逺於初故其象如此徳之本在身故上六爻辭皆據人身取象迷者心也心者身之君也神明之所出也師者肝也肝者身之將也謀慮之所出也用行師者膽也膽者身之宰也決斷之所出也一心迷惑天君亂矣由是神明無主謀慮不臧決斷不果天命弗祐災害竝生逆從倒行亡神失國則行師安得不敗國君安得无凶哉靈蘭袐典以人身十二藏為十二官心者君主之官肺者治節之官肝者將軍之官膽者中正之官膻中者臣使之官脾胃者倉廪之官大腸者傳道之官小腸者化物之官腎者伎巧之官膀胱者州都之官此十二官者不得相失也君明則下安以為天下則大昌君不明則十二官危以為天下者其宗大危君不明者迷復之象其宗大危者以其國君凶也人身為國心為君衆官之所同宗三官失其職而心受其凶矣十二官尤重三官心為主而肝膽輔之此師之九二所以承天寵而懐萬邦師之上六一將功成於是開國承家而奉大君之命焉復之上六三官失矣故又有十年不克征之象正與師上大君相反故象曰迷復之凶反君道也乾二有君徳師上有君道復上反之其心迷矣迷而求復雖復亦凶易林復之繇曰三足無頭〈頭古音徒〉不知所之心狂精傷莫使為明不見日光此上六迷之象歟













　　易説卷二
<經部,易類,惠氏易說>



　　欽定四庫全書
　　易説卷三
　　翰林院侍讀惠士竒撰
　　天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物虞仲翔曰萬物出震謂雷以動之序卦所謂復則不妄也愚按漢郊祀歌十九章其青陽曰霆聲發榮壧處頃聴枯槀復産迺成厥命物與无妄厥命成矣衆庶熙熙羣生啿啿〈徒感切〉乾道變化長子之功帝岀乎震各正性命旉與萬物靡有所屈无妄之化茂矣哉先王以茂對者謂對天也詩曰對越在天又曰敷天之下裒時之對裒聚也時是也對配也謂配天也諸儒讀為對時失之矣按潘岳秋興賦云四時忽其代謝兮萬物紛以迴薄覽花蒔之時育兮察盛衰之所托注引周易時育萬物北晉時先漢諸儒章句尚存故岳從古讀今當遵之育萬物者時也春息百長夏賞五徳秋行五刑冬收五藏故春仁夏忠秋急冬閉順天之時約地之宜風雨時五榖實草木美多六畜蕃息所謂時育者如此
　　卦名无妄故有无妄之人无妄之福无妄之災何謂无妄之人四為或人三為邑人初為行人四上下无常進退无恒故稱或或之者疑之也四互艮㢲艮為手㢲為繩内卦本坤坤為牛九四以手持繩繫牛之象三四皆人位四兼而三正故三稱邑初自外來又體震故稱行坤變為震牛象不見四繫之而初得之所謂无妄之人也何謂无妄之福牛以耕初得之二無以耕故有不耕不菑之象富者福也不耕而穫不菑而畬不望福而福自來故象曰未富也猶莊子云彼於致福者未數數然也言非數數然求之也吕氏春秋云武王至殷郊不耕而穫謂不戰而克之猶九五无妄之疾勿藥有喜所謂无妄之福也何謂无妄之災凡物失而復得者不為災睽初喪馬震二喪貝濟二喪茀皆當位故皆失而復得坤牛變震馬一失而不可復得者也二當位故失之而反享其福三不當位故失之而獨受其災匪正有眚至上而窮故上九无攸利所謂无妄之災也九四无福亦无災故无咎非為邪非離羣故可貞貞則无常者有常无恒者有恒故象曰固有之也四亦匪正獨無眚災豈非以其貞耶春秋許世子止不嘗藥直書弑其君葢以藥弑之故象曰无妄之藥不可試也其防微矣臣子之於君父無事不極其謹嚴况有疾飲藥而可以試之乎試之而益其疾或因是而遂卒雖無弑君之心而以弑君之辠加之其誰曰不可五居尊位九四承之以貞故勿藥有喜亦獲无妄之福焉易林无妄之繇曰載璧秉珪請命于河周公克敏沖人瘳愈所謂勿藥有喜也金縢之禱為沖人古有是説今之偽金縢豈足信哉〈史記䝉恬傳及魯世家亦云然而載璧秉珪則武王也分為㒳事〉
　　天在山中大畜説者謂地以上皆天考之厯象地之上下四旁無非天也地在天心之一㸃〈説見新法厯書〉五運行大論篇帝問岐伯曰地之為下否乎岐伯曰地為人之下太虚之中者也帝曰馮乎〈馮古憑字〉岐伯曰大氣舉之也所謂大氣者天之氣王氷亦謂造化之氣任持太虚落葉飛空不疾而下為其乘氣勢不得速焉凡處地之上者皆有生化之氣任持之愚謂物生乎氣氣本乎天故山能生草木而興寳藏者天氣在其中也如中無天氣則山塊然一拳石耳焉能起膚寸之雲不崇朝而雨徧天下哉不知天觀諸日日無時不行行乎地上為晝為明為晉行乎地下為夜為闇為明夷明夷誅也墨子曰禹征有苗湯伐桀武王伐紂以此三聖王觀之則非所謂攻也所謂誅也言有道誅無道也故曰明夷于南狩得其大首説者訓夷為傷失之甚矣日出地平明乎上也日入地平明乎下也故曰用晦而明一出一入皆在天上其明不息所謂箕子之貞明不可息者以此或訓夷為滅尤失之妄澤能滅木地豈能滅日乎明夷本無傷象而序卦傳云夷者傷也蓋謂文王大難箕子内難故曰傷若夫日行天上晝夜常明何傷之有人隔地平故莫之見莫之見而因謂之傷可乎學者不明歴象焉能明易象哉不大畜則不大行畜之厚斯行之逺故山中之天取象於天衢天衢者房南二星北二星為四表中間為天衢之大道黄道之所經也葢天道於是大通矣故傳曰山川精氣上為列星此之謂也生氣通天論曰夫自古通天者生之本本於隂陽天地之間六合之内其氣九州九竅五藏十二節皆通乎天氣故小而一物大而山川莫不有竅而天氣通焉釋名曰山産也産生物也説文曰山宣也謂能宣散氣生萬物也山中無天何以宣氣而生物乎天在山中實象也
　　六四童牛之牿元吉六五豶豕之牙吉褚氏云豶除也謂除其牙豶訓為除未之前聞也虞氏謂劇豕稱豶説文豶羠豕也韓非子亦云豎刁自豶俗名為劇豕本剛突劇乃性和雖有其牙不能為害愚謂童牛豶豕幼小之名按尔疋豕子豬䝐豶么幼〈䝐音偉〉注云俗呼小豶豬為䝐子最後生者為么豚然則童牛為小牛豶豕為幼豕信矣大畜畜物之家故取象牛豕四五㒳隂之象也王弼謂童牛象初豶豕象二失之矣牛豕皆隂非初二陽剛之象且大畜養賢獸畜之而豕交之豈養賢之謂哉止健者惟剛上一爻剛畜乾故卦名大畜説者遂謂四畜初五畜二豈其然乎牙鄭康成讀為互互見周禮張衡賦置互擺牲是也陸甸謂牙者畜豕之杙東齊海岱之間以杙繫豕説文豕象繫豕之形豕繫二足其行豖豖然則牙與牿皆施於足也〈在手曰牿牛無手以前足當之見鄭志〉幼小之時禁於未發䝉以養正作聖之功故四有喜五有慶者以此莊子謂泰氏一以己為馬一以己為牛孟子亦云舜居深山與鹿豕遊此四五㒳隂所以取象於牛豕也地秉隂竅於山川天氣於是通焉四五㒳隂為竅一陽在上為衢〈俗書互作㸦故康成讀㸦為互王弼訓為齒牙之牙非也陸甸以㸦為杙得之孔疏訓豶為防鑿矣〉
　　頤上止下動全卦之義止吉動凶外三爻止也故皆吉内三爻動也故皆凶六三動之極故曰大悖上九止之終故曰大慶〈音𦍑〉此全卦之義也故六二爻辭曰頤征凶蓋言征凶僅指一爻而已故加頤則征凶通指全卦象言一爻爻言全卦互相備也後儒誤讀失其義矣〈丘古音區與頤協故曰顛頤拂經于丘顛末也指上非初明甚〉頤有龜象者外陽内隂陽象甲隂象體而初在下象伏龜伏龜者靈龜也龜能食氣食氣者神明而壽故稱靈頤十一月之卦其位在北龜為𤣥武蟄伏之時初陽在下象之鬼谷子曰養志法靈龜志者欲之使也欲多則心散心散則志衰故心氣一則欲寡欲寡則志不衰志不衰則理達而和通和通則亂氣不擾于胸中故善養者必先養氣志志不養則心氣不固志意不實由是志失而心氣虚志失而心氣虚則喪其神矣養之道在寡欲故法靈龜内卦為震其體決躁志為欲所使不能不妄動以干時故有朶頤之象喪其神而失其靈先王之所以寳龜者以其靈也龜失其靈曷足貴乎爾謂初我謂上上為卦主故稱我初本也上末也舎本而觀末此之謂失其本心故凶虞翻好言象謂晉離為龜晉四之初故舎爾靈龜如其説則晉四為龜為取象於䑕乎必離而後為龜固矣哉虞翻之言象也或云艮為山龜亦非艮在上不在初
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也然則卦之四隂皆養於上矣虎視之占非吉有宫鄰金虎之戒焉張平子曰周姬之末不能厥政政用多僻始于宫鄰卒于金虎宫鄰者書曰臣哉鄰哉鄰哉臣哉言世治則為臣世亂則為鄰也金虎者石氏星經曰昴者白虎宿太白者金之精太白入昴金虎相薄亂之象也逐逐為宫鄰耽眈為金虎其衰周之兆乎而其占无咎何也傳曰主失其神虎隨其後主上不知虎將為狗主施其法大虎將怯主施其刑大虎自寧法刑苟信虎化為人復反其真眈眈逐逐何咎之有趙王遊於圃與左右觀虎盼然環其眼王曰可惡哉虎目也左右曰平陽君之目可惡過於此見此未有害也見平陽君之目如此者必死然則虎視眈眈非盼然環其眼歟虎視者視上也上有以養之又有以馴之故无咎初九觀我亦觀上初逺於上故曰觀四近於上故曰視朶頤者動於欲也逐逐則得其欲矣上施光下皆得其欲也故曰安髙在乎同利上稱髙下同利故上安管子曰民之所欲飲食也足其所欲則能用之矣今使衣皮而冠角食野草飲野水孰能用之傷心者不可以致力然則其欲逐逐物之情也天下豈有不贍其欲而能用之者哉春秋鄭子産為政有事伯石賂與之邑子太叔曰國皆其國也奚獨賂焉子産曰無欲實難皆得其欲以從其事而要其成非我有成其在人乎何愛於邑邑將焉往為政者上九受賂者四隂四隂皆得其欲則事無不建功無不成故曰大有慶也逐逐漢書叙傳作浟浟〈音滌〉曰六世眈眈其欲浟浟注云眈眈威視皃浟浟欲利皃舊説皆誤故正之或曰頤取象于虎何也頤養也養者攝生之道也老子曰善攝生者陸行不遇兕虎兕無所投其角虎無所措其爪言養正者虎兕不能傷故取象於虎也韓非解老曰人獨知虎兕之有爪角也莫知萬物之盡有爪角故不免於萬物之害晨昏犯山川則風露之爪角害之事君不忠則刑法之爪角害之處鄉無節則爭鬭之爪角害之嗜欲無限則痤疽之爪角害之由此而推則出好興戎噬腊遇毒言語飲食亦皆有爪角害之者也故君子慎之節之虎兕有域萬害有原避其域塞其原則免於諸害矣故曰頤貞吉養正則吉言養正者萬物莫能害此之謂善攝生
　　大過九二象傳曰老夫女妻過以相與也凡乘承比應皆謂之相與大過二五敵應故説易者謂二比初二比初者相與之常何過之有程傳謂老夫之説少女少女之順老夫其相與過於常其説近乎戲矣爻辭不明者賴象辭以明之若如程傳則又何賴乎象辭而為之贅説哉葢嘗反覆思之而未得其解獨虞仲翔以為過以相與者九二過五而相與於上九五過二而相與於初大過之家無所不過其説甚明而後儒皆莫之信者拘於初應四二應五三應上之例愚謂比五一陽上下皆應初六應五故有它吉豈必二五方為正應頤四隂皆養於上故六二六四皆曰顛頤釋言曰顛頂也注云頭上廣雅曰顛末也末在上不在初自上墜下謂之顛故曰髙位必疾顛在上故稱髙未聞在下而謂之顛也初九靈龜僅能不食而已且初方朶頤亦思求養於人焉能養人自古豈有在下而能養人者哉六二六四皆曰拂經葢上九非至尊之位居至尊之位者比之九五下皆順從故頤之拂不如比之順也〈比彖傳曰比輔也下順從也〉説者以顛為初大有害於理後儒不講小學故誤信王註其害如此易無達例故曰不可為典要俗儒拘守舊例未可與言易也易言象不言例例隨象變以象言之本大而末小㢲為長女而在初本也反謂之少兌為少女而在上末也反謂之老本小而末大有是理乎然則少女指上老婦指初仲翔之説亦非無據仲翔説易失之巧故穿鑿最多獨此一條不傷於鑿以其得象辭之義也易之應變動無常䝉二包四隂萃四據三隂小畜上下應乎四同人衆陽宗乎二大有上下應乎五謙衆隂宗乎三觀衆隂觀乎五臨之上六志在内之初二㒳陽象辭所謂過以相與者不獨大過一卦為然矣葢以卦名大過故孔子於大過一卦言之餘可類推而俗儒拘守舊例固矣哉舊例本於乾鑿度凡卦三畫以下為地四畫以上為天陽氣從下生故動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上故初與四二與五三與上謂之應
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽二爻之象一指初一指上聖人作易近取諸身逺取諸物取諸身者莫精於古醫經當以古醫經証之卦有初上兩爻猶脈有上下兩部上寸下尺尺者脈之根猶初者卦之本難經曰人之有尺譬如樹之有根枝葉雖枯槁根本將自生脈有根本人有元氣故上部無脈下部有脈雖困無能為害然則枯楊者枝葉枯槁猶人上部無脈困之象也稊者楊之根枝葉雖槁根本復生猶人下部有脈元氣尚存雖困不害故取象老夫女妻老夫者枯之象女妻者稊之象初隂在下非稊而何初象白茅柔在下也陸農師謂列子茅靡一作弟靡弟讀如稊〈俗讀為頽形聲㒳失〉茅之始生曰稊詩云手如柔荑荑稊一也則稊似指初隂矣象言過以相與何也隂陽相與有當時有反時有過時帝乙歸妹為當時老婦士夫為反時老夫女妻為過時當時為嘉反時為醜過者無傷象言過者以此曷為過者無傷也初過慎上過涉皆无咎二過以相與亦无不利大過之家無所不過故知過者無傷難經曰十二經脈皆係於生氣之原謂腎間動氣呼吸之門三焦之原一名守邪之神人之根本也根絶則莖葉枯矣寸口脈平而死者生氣獨絶于内也楊枯於下華發於顛是為狂華狂華發則内之生氣絶矣猶人寸口雖平而尺脈已絶故象曰何可久也本象稊末象華皆狀其弱以脈之尺寸驗之又何疑乎余初以虞仲翔之説為不可易及三復古醫經然後知虞説於象辭為順於卦義未足故㒳存以待後之學者〈夏小正桺稊稊也者發孚也孚一作葉見太平御覽〉
　　復六三瀕復厲无咎大過上六過涉滅頂凶无咎後漢趙溫曰一為過再為涉三而弗改滅其頂凶説文曰瀕水厓人所賓附瀕蹙不前而止然則瀕復者不涉也瀕蹙不前而復反謂之瀕復雖無休復之吉亦無滅頂之凶其所以无凶者不涉故也涉則滅其頂矣焉得无凶乎復三雖有過中道而復故曰一為過大過上六固有過矣而復涉焉故曰再為涉涉而不復反至于滅頂仍勇往而前遂至死而無悔故曰三而不改滅其頂凶而皆繫以无咎者當不得不涉之時有不容復反之勢又有不可復反之心故象曰過涉之凶不可咎也瀕涉皆從水説文頻從頁從涉俗解失之君子濡跡以救時過涉猶濡跡志在救時誰得而咎焉風俗通曰涉起於足足一躍三尺再躍則涉愚謂一舉足為跬再舉足為歩涉從水從步步長六尺以長為深則涉深六尺過涉則水益深故有滅頂之象顏之推曰自亂離以來每見名臣賢士臨難求生終為不救徒取窘辱令人憤懣行誠孝而見賊履仁義而得辠喪身以全親泯軀以濟君君子不咎也
　　九五坎不盈禔既平无咎象曰坎不盈中未大也禔晉易作祇説文及京氏易皆作禔〈音支又止支反〉安也老子曰曠兮若谷渾兮若濁靜之徐清動之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成不盈者道之冲淵乎似萬物之宗大盈若冲其用不窮是以大道可名為小可名為大聖人終不為大故能成其大言大盈乃不盈不大故能大坎二五得中故二曰未出中五曰中未大未出中故求小得中未大故禔既平求者未得而欲之之辭禔者既得而安之之辭二求而五安之皆小而未大可名為小不可名為大言安於其小終未能成其大非大盈若冲之謂也故曰神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭江海所以能為百谷王者以善下之聖人後其身先其民是以天下樂推而不厭坎五中未大猶屯五施未光不能善下焉能為百谷王僅可安既平之福而已君子憂其或竭也安得靜之清動之生哉此漢之元帝也雖安先帝既平之福而孝宣之業衰焉其占无咎者以其得中也得中而未大蓋惜之之辭行有尚往有功有功則可大不行之謂平中未大者以此黄帝曰道若川谷之水其出無已其行無止平則止矣何由而大乎管子曰水平而不流無源則遫竭此之謂也不流亦不竭惟井為然不為江海而為井無志於大安於小成故君子惜之一説中未大者聖人終不為大故能成其大其説亦通然於爻義未足仍㒳存焉
　　九三日昃之離日中則昃中前中後皆曰昃逸周書曰日之中也昃月之望也食周禮朝市於東昃市於中夕市於西王弼云日昃明將沒是以昃為夕也失之矣日中正在天心之一線未及一線已過一線謂之昳中則日之正中頃刻而已趙襄子曰江河之大也不過三日飄風暴雨不終朝日中不須臾故象曰日昃之離何可久也物盛則衰樂極則悲日中則移月滿則虧故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶物盛則衰樂極則悲之象也勢之方盛其發也如火熱如雷霆必須其自衰而後為之故良工之治病無刺熇熇之熱無刺渾渾之脈無刺漉漉之汗方其盛時勿敢必毁因其衰也事必大昌明夷南狩志大得也而仍戒其不可疾者以此四在重離之間藴藴而暑爞爞而熱赫赫炎炎所謂勢之方盛也九四剛而失正突如其來逆而犯之由是在上者出涕戚嗟不安其位一夫作逆玉石俱焚投火焦糜從灰皆滅于斯之亂生人幾亡野有燎原壑無完柩而作逆者亦始而焚繼而死終而棄其來也如疾風其敗也如飄蓬此之謂𦊅𦊅之言逆也上九因九四自衰之勢奉王命而出征王者之兵有征無戰殲厥渠魁脅從罔治而天下復安矣豈非所謂因其衰也事必大昌者歟明夷闇君在上故稱大首重離亂臣在四故稱折首上九乃王公之位故稱王王謂五天子用兵稱恭行天罰諸侯討有辠稱肅將王誅皆示有所禀承不敢專也王弼云突如日始出失之三四皆象日中日中如探湯日始出也凔凔凉凉安得有焚如之象乎説文倒㜽〈古子字〉為□〈古字〉倒子者亂臣賊子若後漢之董卓梁之侯景後魏之尒朱榮唐之安史其象皆如是虞戴徳曰父之於子君之於臣天也有子不事父有臣不事君反天而倒行是為倒子天地之所不容故象曰无所容也
　　山上有澤咸君子以虚受人山澤損澤山咸皆取象於澤何也澤為日月往來門月出澤日入於澤四正之體上虚下實萬物燥澤能潤天地怒澤能悦萬形惡澤能美澤滋萬業帝王法之天地之和氣也山下有澤澤氣上通山上有澤澤氣下通通則虚虚則能受書曰謙受益故易取象於地山謙山者虚而能通常受澤之益有似乎謙故謙取象焉然必先損之而後能虚人之充塞於胸中者忿與欲二者而已忿不懲欲不窒則中實焉得虚故曰為學日益為道日損人之所多者忿與欲也故裒之人之所寡者道與義也故益之裒多益寡謙之象也亦損之道也損之又損以至於虚虚能通氣受益無窮矣老子曰常無欲以觀其妙常有欲以觀其竅近取諸身肝竅於目肺竅於鼻腎竅於耳脾竅於口心竅於舌目欲色鼻欲臭耳欲聲口欲食舌欲味故易于頤之六四繫之辭曰其欲逐逐逐逐者言其多也豈非有欲之竅口實尤甚乎若夫天地之竅則不然天地竅于山澤其相感也天地感萬物聖人感人心不疾而速不行而至然後知無欲之為妙也人身之竅無欲亦如之則與天地同其虚亦與天地同其妙矣管子曰虚其欲神將入舎神者至貴也故館不辟除貴人不舎掃除不潔神不留處此之謂也
　　初六浚恒貞凶无攸利陽在初為潜隂在初為浚潜與浚皆言深也恒之浚猶乾之潜潜則勿用浚則勿求何凶之有浚恒之所以凶者何哉孔子曰浚恒之凶始求深也初以求而得凶明矣深根寧極確乎其不可㧞故无求无求故无悶太元養之初一曰藏心於淵美厥靈根惟无求者能之恒内卦㢲也㢲為進退為不果其究為躁卦浚恒者躁之象也不能深根寧極而待乃躁以求焉故凶太元鋭之初一曰蟹之郭索後蚓黄泉言多足之蟲不及無足之物蟹之躁未若蚓之靜也故曰蟹之郭索心不一也心不一故有求非所求而妄求之故元攸利誠能若蚓之無求焉則不至於凶矣蚓藏於淺雖淺何傷龍潜於深雖深何害蚓之蠢龍之靈相萬也然其無求則一而已孟子謂求之有道求在外者求則得之求在我者求在我者吉求在外者凶浚恒之凶求在外者也或云始求深者學之始求至于周孔治之始求及于尭舜誠若是則求在我者而謂之凶可乎尭舜周孔人人可為惟病不求耳則又何病於求哉君子之於事君也信而後諫其於治民也信而後勞未信於君而犯之未信於民而毒之皆始求深者也〈春秋浚洙公羊傳曰洙者水也浚之者深之也賈誼弔屈原文曰襲九淵之神龍兮沕深潜以自珍故曰潜與浚皆言深也〉上六振恒凶按振恒説文作榰恒榰柱砥也後世用石古用木震巽皆木震陽木巽隂木故取象於榰榰當在下今反在上故象曰榰恒在上大无功也飛榱浮柱莫莫扶傾榰之功也下本上末本大末小乃物之恒是以能固而無崩壓之患故曰金楹齊列玉舄承跋楹為柱舄為砥跋為本移本作末倒而置之本小末大非物之恒必不能固其占為凶不曰无功而曰大无功者以此古柱砥用木故有倒置之象榰一作振上居震極故曰振恒其説亦通然按震卦三曰蘓蘓上曰索索則初震不及三四震不及上故曰震不于其躬于其鄰則恒之上六似無振象仍當作榰為充恒有鼎象異者惟上六一爻上變為恒之鼎其占大吉盖宜在上故吉榰宜在下故凶㒳卦象辭皆曰在上合而玩之一吉一凶其象昭然矣振恒者動之象也動則變變則大吉何凶之有
　　九五嘉遯貞吉陽居初為潜故乾之初九曰龍徳而隱遯世无悶居五為飛龍在天非可遯之地位乎天徳非宜遯之時而其遯為嘉其志為正其占為吉此殷之祖甲逃於民間之象也祖甲者武丁之子有兄祖武丁欲廢兄立弟祖甲以為不義逃於民間武丁卒立祖祖立十有一年崩而後祖甲即位故無逸稱之以為殷之三宗偽孔傳謂湯孫太甲葢以外傳有祖甲亂之之語故信傳疑經失之甚矣自殷正中宗及髙宗及祖甲則三宗次第秩然何得以後及前紊其叙乎鄭康成之説必有所據當從之兄終弟及正也廢兄立弟不正也去不正而歸于正焉可謂能正其志矣推而廣之荆蠻之太伯西山之夷齊皆遯之嘉者也至徳無稱求仁得仁非志之正者歟然則九五正志六二固志何也遯乃乾之二世卦二臨世上應五其位不同而其志同固志者必遯者也遯二莫之説猶乾初不可㧞皆遯世不見知而無悔者惟君子能之其心不轉故稱執其位在中故稱黄其體柔順故稱牛其時將變故稱革假令六二遯之志不固與其類而偕進焉則遯變為否矣遯之未變為否也六二執之之固也故否三為小人遯二為君子陽大隂小大者不皆君子小者非盡小人學易者當知之王弼以遯二為小人不知易象者也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹卦以九四成大壯則四為卦主壯傷也故利于止葢進則不免于傷止則何傷之有故大壯則止九四為藩以止之則下三陽皆不得進韓康伯謂大正則小人止非也小人用壯焉能止乎彖曰大壯大者正也九四失正故有貞吉悔亡之戒三上相應三往上上來三而四為藩以絶其往來故三上㒳爻皆有觸藩之象四力能止之三羸上艱其困甚矣終不能遂焉則四止之之力也然四體震震為決故藩之決也四自決之震為躁故輹之壯也四自壯之車之止也設藩〈即藩盾見周官〉車之行也設輹不能止於其所乃妄動而欲上進焉則失大壯止之之義矣故象曰藩決不羸尚往也言其不能止也陽盛於四躍而上焉孰能禁之則貞吉悔亡為戒辭明矣言能止則貞吉而悔亡如妄動求進安能免於悔哉觀彖知卦觀象知爻彖象兼觀則幾乎全説者謂九四有可進之象則象傳曷為而有尚往之辭四失正小人用壯故尚往後之學易者詳焉
　　晉彖曰明出地上順而麗乎大明柔進而上行葢外卦本乾而坤以順麗乎乾故有康侯錫馬蕃庶晝日三接之象坤為馬離為晝日乾為大明而坤麗之其象為公子重耳伯諸侯以見天子其光耿于民者也則康侯指六五明矣六二王母宋儒謂隂之至尊非也晉悼公即位年過七十者公親見之稱曰王父則婦人年老者亦可稱曰王母矣豈必隂之至尊哉坤為母二中正故稱王母則介福二受之王母指二非指五也五為康侯安得稱王母乎卦四隂二陽三隂皆吉六三失正亦曰悔亡二陽四貞厲上貞吝然則柔順者吉而陽剛不免厲與吝焉晉者進也故六爻皆言進之之道初進之始二進之中初摧如二愁如皆進而未得志者也人三為衆三曰衆允則内卦三隂皆志上行所謂柔進而上行者指内卦三隂亦明矣初未受命而曰裕進毋躁也二中受福而曰貞進以正也三雖失正而曰允進以信也五順麗乎大明乃進之大得志者而曰失得勿恤則君子進身之道合四隂觀之幾乎備矣患得患失者小人也君子進以禮退以義得之不得曰有命何恤之有誠能失得勿恤則吉无不利往有慶焉錫馬之多三接之寵所謂慶也則六五非康侯而何唐王孝傑討契丹進軍平州白鼠晝入營頓伏占者謂鼠坎精也已而軍敗孝傑死離為晝四互坎象䑕晝伏離為牝牛故上象角皆知進而不知退者歟君子進身之道無取乎剛進而以剛者急功名之士顛㝠於富貴之地者也然進身雖宜柔道而立身則仍以剛乾之初九遯世无悶樂則行憂則違確乎其不可㧞惟剛者能之莊子亦云當時命而大行乎天下則反一無迹不當時命而大窮乎天下則深根寧極而待深根寧極孰能拔之非天徳之剛者哉故晉之四隂必合乎乾之初九而後進身之道乃備上九維用伐邑厲吉无咎貞吝何也春秋定公十有二年十有二月公圍成公至自圍成成者魯之邑圍成者伐邑也何休謂諸侯不親征叛邑公親圍成而不服不能以國為家危之故致之所謂厲也范𡩋謂以公之重而伐小邑則為耻深矣故曰貞吝莊公二年夏公子慶父帥師伐於餘丘榖梁傳曰國而曰伐於餘丘邾之邑也其曰伐何也公子貴矣師重矣而敵人之邑公子病矣病公子所以譏公也此厲吉貞吝之義也離為戈兵而上九剛進之末故其象如此
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉單騎起于春秋盛行于戰國自古未有聞焉太元逃首之次三曰兢其股鞭其馬逃利蓋單騎之法磬控縱送皆由於身手而股之用力居多故曰兢股鞭馬逃之利也明夷六二亦有股夷馬拯之辭則似單騎自古有之非起於春秋矣〈秦送重耳疇騎二千〉二比三三互震震為馬馬之壯者也二順承三三拯之得勉折其右肱終不可用夷于左股尚可用也故吉六四入于左腹猶六二夷于左股榖梁傳曰大夫國體也上為君故象首二四皆臣故二象股四象腹此之謂國體自内出外謂之左宦亦曰左遷晉語士蒍曰太子君之貮也今君分之土而官之是左之也註云左猶外也二四皆謂之左者豈非名為股肱之臣而實弃之名為腹心之佐而實外之者乎四獲上猶二順三上暗三明故二吉而四不言吉始入雖危後終得出所謂王子不出我乃顛隮者歟初先逺引二四亦委曲艱難而後逺去不去者惟六五一爻而已故曰内難而能正其志箕子以之一説明夷六四月食之象内卦離日三互坎月月上日下地隔其間日月相望食之象也入左腹象始虧由左入中出門庭象復圓由中出外月食於闇虚闇虚者地影外卦坤闇虚之象也〈漢元狩元年五月乙巳晦日有食之從旁左太史占曰凡日食從上失君從旁失臣從下失人月食亦然入左腹者從旁左也旁左臣之象〉














　　易説卷三



　　欽定四庫全書
　　易說卷四
　　翰林院侍讀惠士竒撰
　　九五王假有家勿恤吉何謂也書云克明俊德以親九族九族旣睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍由身而至於一家由家之九族而至於百姓由百姓而至於萬邦而成時雍之化風俗大和此王假有家勿恤吉之義也然則象言交相愛何哉墨子曰天下之亂何自起起於不相愛子不愛父弟不愛兄臣不愛君父不慈子兄不慈弟君不慈臣而天下亂矣是天下之亂起於不相愛則天下之治由於交相愛雖然猶有説家之人吾愛之塗之人吾亦愛之然而吾愛塗之人終不若吾愛家之人者何也則親親之説也親莫親於父子父父子子則愛之本立兄弟夫婦足以包之故曰家人有嚴君焉父母之謂也一言父母而兄弟夫婦君臣之道皆備矣莊子曰子之愛親命也不可解於心故孩提之童無不知愛其親三月嬰兒弗知欲弗知惡而慈母之愛喻焉誠也其交相愛而不可解者莫知其然而然一毫人欲不得而參皆出於天命之性故曰立愛惟親親者愛之夲也培其夲而發榮滋長油然勃然而不可遏推而放之南海北海東海西海而無不凖由是保四海而和萬邦猶運諸掌矣孟子曰人人親其親長其長而天下平親親長長非交相愛而何後儒獨言夫婦失之然則如何而後可謂之交相愛交相愛者嚴之謂也嚴生於敬敬生於誠惟敬惟誠而後可謂之交相愛婦子嘻嘻是交相凟也非交相愛也故寧失之嗃嗃母失之嘻嘻初九閑有家悔亡惟能閑之故能愛之上九有孚威如終吉而象言反身者家之本為身身之本為親欲順乎親先誠其身反諸身不誠不順乎親矣不順乎親焉能交相愛乎傳曰一家二貴事必無功夫妻秉政子無適從家人之義陽為主而陰順焉故二四㒳陰爻皆稱順言順乎陽也必合觀四陽爻而後家人之義乃備然則愛何從生生于仁莊子曰至仁尚矣孝固不足以言之謂仁道至大孝特其一端豈足以該全體莊子之言仁當矣至仁無親天之道也立愛惟親人之道也然其言一出焉一入焉去疵而取醇雖聖人不能易也墨子之言愛吾亦取之然謂愛貴兼不貴别則悖矣墨子焉知愛之本哉
　　九二遇主于巷无咎六五悔亡厥宗噬膚徃何咎巷者宫中之道宗者門内之牆九二至上象噬嗑故曰噬膚九二遇于巷六五合于宗噬膚言其合也一遇一合其象昭然舊説皆誤訓宗為黨尤失之或問曰臣遇君取象於巷何也離騷云啓九辯與九歌兮夏康娯以自縱不顧難以圖後兮五子用失乎家巷〈巷一作衖與縱協〉詩云其類維何室家之壼君子萬年永錫祚𦙍釋宫云宫中巷謂之壼然則家巷者室家之壼也言夏康娯樂放縱不能福祚子孫所謂用失乎家巷者以此周語云壼者廣裕人民故毛傳訓壼為廣言必人民廣裕而後子孫常保其福祚焉遇主于巷者君臣道合諫行言聽膏澤下流廣裕人民之謂也然則後儒謂遇於巷者委曲相求其説非歟非也孟子曰達不離道爻言巷象言道巷非道而何故廣疋云巷道也夫道若大路然何委曲之有如必委曲相求而後得遇則失其道矣故曰遇主於巷未失道也説者以巷為委巷不亦異乎君遇臣取象於宗何也宗在廟門之内喪禮毁宗由宗而出易象厥宗由宗而入是以湯得伊尹齊桓公得管仲皆祓之於廟焉戰國趙襄子亦舍張孟談於廟此之謂宗君遇臣故有噬膚之象君為元首臣為股肱夲一體之親有肌膚之愛噬膚者言其徃必合也故曰厥宗噬膚徃有慶也君之於臣生則受命於宗死則配饗於宗是為宗禮亦曰功宗功臣從祀謂之功宗詳見洛誥説者失之又多士曰臣我宗多方曰臣我監説者以臣我宗為宗周則臣我監又何説乎宗與監同皆指有周御事春秋亦有宗卿之名古者君謂臣為宗明矣睽之二五㒳爻失正得中陰陽相應其事同其志通故不言暌老子曰大道甚夷而民好徑委曲相求所謂徑也豈君子所由之大道哉〈沈約宋書謝晦傳云徐羡之傅亮皆皇宋之宗臣社稷之鎭衛宗臣猶宗卿卽書所謂功宗也漢之蕭曹晉之羊祐齊之王儉梁之徐勉皆曰宗臣或云同姓之臣誤矣〉
　　上九先張之弧後説之弧弧一作壺昬禮設尊是為壺尊說設通揚子太元曰家無壺婦承之姑測曰家無壺無以相承也然則設壺者婦承姑之禮歟三至五互坎坎為盗故稱寇始以為寇也故先張之弧匪寇乃婚媾也故後説之壺始則拒之如外寇終則禮之如内賔言始睽而終合也或曰説弧説讀為税史記功臣表栢至侯以説衞入漢注云說音税税衞謂軍行止舍主為衛然則說猶舍也弛也一弛一張疑之象也俗讀為脱誤矣載鬼一車亦象其疑睽互坎為狐狐䄏獸鬼所乗故曰載鬼又象魂車士喪旣夕薦車注云今之魂車載而徃迎而歸如慕如疑所謂見乃謂之象者以此象傳曰遇雨之吉羣疑亡也睽極則羣疑生故宋光宗惑於其后積惑成疑積疑成疾父子至親有若仇讎是時孝宗為太上皇居重華宫光宗不朝羣臣上疏迭諫至於挽裾揮涕扣頞流血而終不從太常少卿詹體仁因陛對引易睽孤之義謂易於家人之後次之以睽睽之上九疑極而惑凡所見者皆以為寇而不知實其親也蓋人倫天理有間隔而無斷絶方其未通湮鬱煩憒若不可以終日及其醒然而悟泮然而釋有如遇雨不勝和悦而條暢焉愚謂積惑成疑似是而非此黎丘丈人之象也梁北黎丘有奇鬼喜效人之子姪昆弟之狀邑中丈人有之市而醉歸者黎丘之鬼效其子之狀扶而道苦之丈人歸酒醒而誚其子曰吾為汝父豈不慈哉我醉汝道苦我何故其子觸地而泣曰孽矣無此事也昔者徃責于東邑人可問也丈人曰譆此必奇鬼也我固嘗聞之矣明日將復飲于市而刺殺之明日之市而醉其眞子徃迎之丈人望見以為奇鬼也㧞劍刺而殺之夫疑於其似子者而殺其眞子則物之眞似孰能辨之哉見豕非豕也似豕者見鬼非鬼也似鬼者見寇非寇也似寇者故曰使人大迷惑者必其物之相似者也不能辨眞似焉能免羣疑君子之學必先辨惑以此睽上火下澤繫辭曰中心疑者其辭枝虞仲翔曰離人之辭也火性枝分故多疑書曰無若火始燄燄燄燄者其勢未盛乍退乍進猶人心不正羣疑之狀遇雨火息則羣疑亡澤為雨故曰天時雨澤君子達亹亹焉必坎而後為雨固矣
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故説文蹇跛也跛不能行弱足者居故利於止蹇蹇則跛之甚矣肓聾跛蹇維躬之故周公曰非也天歩艱難故蹇而又蹇豈躬之故哉然則六二以中正之德居蹇難之時其猶公之東乎公之東也遠則二叔流言近則召公弗悦成王亦且疑之矣故詩曰狼跋其胡載㚄其尾跋猶蹎謂之躐㚄卽躓謂之跲躐與跲皆蹇之象也言老狼有胡進則躐其胡退則跲其尾進退有難蹇而又蹇矣然而老狼不失其猛猶周公不改其常故曰公孫碩膚赤舄几几言公遜於東都碩大膚美其赤舄之絇几几然不改其常度也王臣蹇蹇亦如之故雖蹇蹇而終无尤者以此説者謂蹇有㒳坎故曰蹇蹇失之矣蹇蹇猶踖踖太元曰勞踖踖躬殉國也〈踖七約切行皃〉説文踖者長脛行又躐也踐也與跋疐義同坎象險夲無跛象卦名蹇者見險而能止故卦以□名躬猶身也反身修德德積於躬何尤之有君子正其誼不謀其利明其道不計其功故蹇初至五皆不言吉凶獨言上吉者蹇終則行險終則平難終則解故蹇以吉終焉初三四上皆曰來來謂反身譽與碩皆言德也五得中故修德而朋來三道窮故反身而内喜見險者自崖而反當位者恃輦而行〈連古輦字〉其近而相得者歟〈説文反身為□□者歸也然則來反謂來歸也春秋書季子來歸季子之來歸也魯人喜之故象曰内喜之也易取象於虎之文詩取興於狼之猛説者以為擬物不倫如其説必取諸麟鳳而後可乎〉
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉上六公用射隼於高墉之上獲之无不利狐者隱伏之獸隼者高顯之禽故蛇山之穴羣狐為之祥崑崙之丘鷹鸇為之宅隼者鷹鸇之屬獸三為羣三狐者羣狐也二隱伏故稱狐上高顯故稱隼黄者中也矢者器也得黄矢者人也卦象坎弓離矢其器成矣君子藏器於身成器而動動而不括出而有獲是以二上皆稱獲也繫辭獨言上者卦之解悖始於二成於上又上卦為震故成器而動獨舉上爻其實兼二二上皆解悖之人卦二陽為朋四位未當二得中道故二為卦主上之獲夲於二之田獲狐射隼田之功也解其悖則小人退小人退則朋至斯孚故曰有孚于小人四徃得衆二來得中獲狐射隼夙徃有功言无事宜静有事宜速也
　　初九已事遄徃无咎酌損之王弼謂已事遄徃事已則徃不敢宴安已事非事已顛倒經文後儒謂輟所為之事亦以意説而無根據愚按大戴禮曰不習為吏而視己事〈而作如古文通〉夫殷周所以長久者其已事可知也然而不能從者是不法聖智也然則已事謂先王已行之事周語所謂賦事行刑必問於遺訓而咨於故實此之謂已事戰國䇿張孟談曰觀成事聞徃古前事不忘後事之師前事者已事也故天子為政使公卿至於列士獻詩瞽獻典史獻書師箴𥉡賦矇誦凡所獻所箴所賦所誦皆已事也百工諫庻人傳語近臣盡規親戚補察瞽史教誨耆艾修之而後王斟酌焉是以事行而不悖所謂酌損之者如此蓋已事而不酌損猶膠柱鼓瑟必不可行焉能无咎乎而尤貴於遄徃者事已成而欲追改之令已出而欲復反之則無及矣且當損下益上之時事之幾㣲間不容息亦不可以不速損下益上其道上行利有攸徃故遄徃无咎已事一作祀事亦通祀事酌損者所謂曷之用二簋可用享也後儒謂功成則速去徃訓為去似未安且旣去矣又焉用酌損哉〈已事當讀斷遄徃无咎為句從來誤讀故正之象曰已事遄徃是合㒳句而兼舉之象傳之例皆然也〉
　　六二王用享于帝吉孔子曰益正月之卦王用享于帝者言祭天也天氣三微而成一著三著而成一體〈五日為一微十五日為一著冬至陽始生積十五日至小寒為一著至大寒為二著至立春為三著凡四十五日而成一節故曰三著而成一體〉當是時天地交萬物通故泰益之卦皆夏之正也三王之郊一用夏正〈正月泰卦用事用事者辟卦也益當泰之九三〉其説本先漢諸儒而後儒以其出乾鑿度為不可信愚獨有取焉王嗣輔用其説而益暢之謂帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居益之中體柔當位而應巽為享帝之時後儒亦以為卜郊之吉占則其説為必不可易矣或云隨上升四與益二皆同非也升十二月之卦隨二月之卦升者謂陽氣升上陰氣欲承隨者言萬物隨陽而出皆指文王修積道德鄰國被化岐民和洽是以升六四蒙澤而承吉〈四互兌〉九三可升處王位臣民順德享于岐山為報德也隨上六拘繫之維持之明被陽化而陰隨之文王齊民以禮正民以義有似拘繫維持之象當時莫不隨從咸悦其德故曰王用享于西山然則隨上升四與益二迥異彼云西山岐山明指文王此云上帝則夏正郊天信矣其説皆出乾鑿度可以其緯書而廢之哉
　　六三益之用凶事无咎有字中行告公用圭管子曰大哉恭遜敬愛之道吉事可以入察凶事可以居喪澤之身則榮去之身則辱故曰益用凶事固有之也謂有之身也恭遜敬愛之道非所謂有孚中行歟反諸身而誠告諸公而從矣然則凶事而曰用圭何也凶禮有賵賻贈含含者執璧將命賵者執圭將命皆西面坐委之宰舉璧與圭此凶事用圭之禮將命所以告也諸侯相含且賵故曰告公用圭賵賻贈含亦所以益之益不外來由中而出救乏弔災祭敬喪哀惟其誠而已故曰有孚中行孔子弔舊館人之喪主人盡哀孔子亦為之出涕乃命子貢説驂而賻之蓋以恩雖輕惡夫涕之無從也伯高之喪孔子之使者未至冉子攝束帛乘馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠于伯高不誠無物固有之者誠也上益下以誠故曰有孚惠心三與五同功三多凶故稱凶事六居三其柔危亦凶事之象以其同功也故三五皆曰有孚〈爻稱凶事則有孚中行告公用圭皆凶事可知如諸儒之説則爻辭前後不相貫穿矣以禮解易乃以經解經後之學者詳焉〉
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信初在下卦之下故象趾〈初九壯于前趾徃不勝為吝〉四在上卦之下故象臀倒姤為夬故姤三夬四同象下卦乾也健而決上卦兌也説而和二者離之則㒳傷合之則雙美故初失之壯四失之柔能合之者其惟二歟兌為羊四牽之羊性善羣一雄為主舉羣從焉俗有壓羣之目北人謂之羊頭故儀禮士相見注云羔取其從帥言一羊帥於前衆羊從於後然則下有三陽九四帥之之象也詩云爾羊來思矜矜兢兢不騫不崩麾之以肱畢來旣升謂牧人掌之有道旣堅旣彊不虧不疾故能指麾如意無不順從九四牽羊或進或退其權在四故曰悔亡乃四不能止又不能行首施㒳端次且不決焉能无悔哉陽稱光明四不明者位不當五未光者揜於上也四之次且猶五之莧陸〈莧古莞字陸古睦字〉皆喪其健矣小人在上欲其決而去之吾知其難也和為羙德以健輔之則合於中行故曰中行无咎二五皆得中五不及二者豈非揜於上六喪其健乎
　　九五莧陸夬夬中行无咎虞仲翔曰莧説也兌為説莧讀為夫子莧爾而笑之莧陸和也按古論語莧爾而笑唐石經改莧為莞陸氏釋文云莧華版反今作莞則仲翔訓莧為説信矣古睦通作陸見漢唐扶頌及嚴舉郭仲奇㒳碑陸氏釋文亦曰陸蜀才作睦親也通也五與上比故稱陸莧陸者笑説見於面所謂健而説決而和與九三壯頄有愠相反壯頄者不和有愠者不説三獨應上有獨行遇雨若濡之象而其貎不和其心不説言雖與之同終不為其所惑也故象曰終无咎莧説而陸和合於卦德明不用壯故曰中行然君子之待小人不惡而嚴未聞以説陽説陰陰惑陽明五為上所惑故象曰中未光凡陽稱光則五之光上揜之矣爻言莧陸者所以戒之言中行者所以勉之三五皆繫以无咎而一失之壯一失之和皆不若九二之惕為得中道則知五之无咎乃勉之之辭言中行則无咎苟一於和則非中行矣焉得无咎乎坎五亦云无咎而象言中未大者以此説易者徒觀彖而不觀象故失之韓昭侯曰吾聞明主愛一嚬一笑嚬有為嚬笑有為笑俳優侏儒左右近習人主未命而唯唯未使而諾諾先意承㫖觀貎察色以移主心故人主一嚬一笑能探其隱而得其情然則五之莧陸上能探而得之乃能惑而移之此漢之石顯所以惑孝元也上之爻辭曰无號終有凶蓋為衆陽設戒言九五至尊獨親於上且悦而與之和焉則雖九二惕號九三有愠安能免於凶哉彖傳曰剛長乃終而象傳曰終不可長其戒深矣切矣可不愼乎可不懼乎説者謂莧當作萈説文萈山羊細角者從兎足讀若丸兌為羊故有此象山羊而在陸失其所矣然萈從見不從兎足好事者為之也又云莧陸卽商陸尔疋謂之蓫䓪艸也枝枝相値葉葉相當廣雅謂之馬尾易謂之莧陸其物有毒陽中之陰其味酸辛其形類人用以療水其效如神上陰象之又云莧陸二物莧者馬齒莧陸者商陸漢儒舊説後儒從之以小草喻小人其説近是然其物柔脆決而去焉一手之力耳又焉用孚號有厲其危乃光哉以比一陰乘五剛非其類也〈唐扶頌曰耽經史兮履仁義内和陸兮外□□嚴舉碑曰慈順博愛九族和陸郭仲奇碑曰崇和陸□以仁洪氏皆釋云碑以陸為睦然則漢𨽻睦皆作陸矣故仲翔曰陸和也自是正義確然無疑今人不講小學罕見古文故不信其説〉
　　上六无號終有凶舊解位極乘陽故終有凶非也有凶指衆陽蘇氏軾曰无號者不警也陽不警則有以乗之矣彖傳曰孚號有厲其危乃光故九二惕號者以此一陰在上以臨衆陽脅制至尊膠固内外其位高其根牢高則莫能及牢則不可摇而衆陽在下決之似易實難似順實逆雖羣賢同心協力有如河中之木泛泛東西而一陰獨立王庭之上有敢訟言誅之者言未出口禍不旋踵故彖傳謂之危九二以為惕上六爻辭特為之戒曰无號終有凶此後漢竇㳺平陳仲舉之象也上六象宦官後漢宦官之禍烈矣天下賢人君子皆罹其毒游平以太后之父而秉朝政常有誅翦宦官之志而仲舉為太傅亦素有謀於是天下雄俊知其風旨莫不延頸企踵思奮其智力如夬五陽共欲決去一陰之象而陳竇易而无備不知警戒以為之防二人嘗共㑹朝堂言及中常侍曹節等濁亂天下共欲誅之游平深以為然仲舉大喜以手推席而起由是上疏太后且云願出臣章宣示左右並令諸姦知臣疾之不以為危而沾沾自喜故其輕脱若此非所謂无號終有凶者歟及謀洩曹節等矯詔殺游平而仲舉聞難作與官屬諸生拔刄突入承明門曹節之黨共圍而執焉黄門從官騶咸蹋踧而詈之曰死老魅卽日害之則无號之凶至是而益騐矣故聖人特於夬之上六為衆陽設戒至深且切者誠危之也彖傳曰告自邑不利卽戎所尚乃窮後漢何進之象歟進亦欲誅宦官而力不能乃召四方猛將及諸豪傑使並引兵向京城是時望氣者以為京師將有大兵㒳宫流血而主簿陳琳入諫謂將軍總皇威握兵要乃反委釋利器更徵外助大兵聚會強者為雄所謂倒持干戈授人以柄功必不成袛為亂階進不從意更狐疑此夬四爻辭所謂其行次且聞言不信亦為宦官張讓等所殺而進西召前將軍董卓至京師漢遂亡矣漢不卽亡於無道之桓靈而亡於召寇之何進故夬之彖辭明著卽戎之戒焉然則剛決柔何道而能決去哉君德光明柔邪自息九五中未光故上六終有凶終有凶者若陳竇之无號何進之召寇適足以亡天下而已老子曰強大處下柔弱處上夬之象也柔勝強弱勝大是以聖人危之
　　象曰天下有風姤后以施命詰四方詰或作誥傳冩之訛鄭康成王肅本皆作詰釋文音起一反止也謂禁止奸慝姤一陰生姦慝將萌之象故禁止之書曰度作詳刑以詰四方謂禁止四方之姦慝也晉易亦作詰案晉冬夏二至寢鼓兵議曰夏至少陰肇啓殺氣始興否剝將至大戚方來宜鳴鼔開關興兵駭旅施命四方詰其逆兆以遏小人方長之害二至之義否㤗道殊休戚宜異寢鼔之教不宜同也後漢魯恭曰夏至之日施命令止四方行者所以助㣲陰豈其然乎陽宜助陰宜止一陰初生止之非助之在冬欲静在夏毋躁巽究為躁卦毋躁者所以止之非所以助之也故曰百官静事毋刑以定晏陰之所成晏安也陰稱安若不清静與人為病故當定之定非止而何防姦於隱除慝於㣲亦惟静以鎭之乃云鳴鼓開關興兵駭旅失之已甚矣仲夏之月門閭毋閉順時令也乃反止四方之行者亦失之其職在匡人后以施命者所謂匡人達法則匡邦國而觀其慝使無敢反側以順王命也然則后施命匡人達之故姤卦取象焉
　　姤初六象傳曰繫于金柅柔道牽也説文牽引前也象引牛之縻又曰臣牽也事君也象屈服之形臣服於君妻服於夫子服於父故謂之牽言能屈服之牛雖大物而性柔故為人所牽引五尺童子亦能服牛盖得牽之道也如失其道則小物猶不能服况大物乎母曰羸豕其形甚尪中懷決躁不可信也倘以其蹢躅不前而信之則引之漸進其後將不可制矣坤為牛初之象上其角也故曰初辭擬之卒成之終内經曰陽明者午也五月盛陽之陰也陽盛而陰氣加之陽者衰於五月而一陰氣上與陽始争故曰女壯勿用取女能屈服之則貞而吉故萃二曰引姤初曰牽引與牽屈而服之之謂也陽盛則躍陽莫盛於乾初潛二見三行至四而躍盛陽之氣躍而上焉孰能遏而止之哉陰不能躍蹢躅而已初陰始凝羸然弱也卦目為壯而爻亦有戒辭者盖陽壯於四隂壯於初故四陽盛躍曰大壯一陰蹢躅曰女壯虞仲翔曰陽息震為鼔陰消巽為舞蹢躅者舞之象也一説蹢躅曰牽玉篇云蹢躅猶躑躅行不進謂引之乃前蓋牽之象故曰柔道牽言陰不能獨進必待陽之引而後進陰之為害也陽實使之然唐之武后在太宗時不過一宫人耳非得高宗寵而貴之且縱之使逞其意焉能為害於天下哉然則柔道牽者聖人非徒抑陰乃所以戒陽歟説文蹢躅為住足賈侍中説足垢也姤之言垢亦象豕形説文疐者礙不行从叀引而止之叀象馬鼻與牽同意牽者非進之乃止之也
　　九二包有魚无咎不利賔賔非衆之謂謂一陰生之月陰為主而陽為賔故五月之律名蕤賔參同契曰姤始紀序履霜最先井底寒泉〈十二消息井當夏至〉午為蕤賔賔服於陰陰為主人月令高氏注曰仲夏陰氣萎蕤在下為主陽氣在上為賔此之謂也不利賔者陰寖長成遯成否成剝而陽實有不利焉二能包而有之則害不及賔矣伯勞夏至後應陰而殺蛇磔之於棘而鳴其上蛇與魚皆陰象殺蛇包魚天道扶陽抑陰之義也賔訓為衆吾未之前聞一説賔謂四也五君位四賔位師臣者帝賔臣者王四承五五賔而禮之故曰賔何以知之以觀四知之觀四謂之賔故姤四亦謂之賔也公食大夫禮賔朝服如聘卽位于大門外公如賔服迎賔于大門内大夫納賔賔入門左所謂賔而禮之者如此及俎入饗用腥有元酒腥魚食用孰故魚腊飪載體進奏〈奏者皮膚之理〉魚七縮俎寢右是古饗賔食賔皆以魚矣四應初爻四正當賔位宜有魚二比初陽為客雖不當位包而有之未大失也故无咎公食魚七而姤惟一魚為二所包焉得兼及四乎故象曰義不及賔也二為不速之客四為苟敬之賔一有魚而一无魚有魚者无咎則知无魚者必凶矣言饗食賔客故初象魚以陰陽言則初民象也无魚猶可无民可乎故象曰无魚之凶逺民也乾上无民故動而有悔姤四有民而遠之故不言悔而直言凶九二包魚九五包𤓰陽包陰也否六二包承六三包羞陰包陽也聖人一抑之一扶之否二曰不亂羣否三曰不當位抑之也有戒辭焉姤二曰不及賔姤五曰不舍命扶之也有危辭焉姤二非其有而有之占曰无咎然則齊之田氏厚施於民民歌舞之亦可謂之无咎歟非其有而有之曰竊田氏竊國者也焉得无咎雖然猶有説齊君厚斂其民與之為讎盡驅而歸之田氏則田氏之得民又誰咎也九四无魚直謂之凶可矣而曰起凶者言四之民四自遠之非人奪之則四之凶四自起之非天作之民可近不可遠遠民所以起凶嗚呼為民上者奈何不懼
　　九五含章有隕自天陰不可无陽陽亦不可无陰故剝必有復夬必有姤陽明曰見陰暗曰含復則天地之心見於初姤則天地之章含於五彖傳曰天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行指九五也故曰九五含章中正也乾上以无民而有悔姤四以遠民而起凶天命在民心民心離則天命去矣民心之離也四自遠之則天命之去也四亦自舍之九五大中至正民心離而復合天命去而復歸故有有隕自天之象紂曰我生不有命在天乎責命于天是為舍命蓋有志焉君子不謂命也志能立命命自歸之故曰有隕自天志不舍命也以杞包瓜未詳孔子之所不言則我安能言哉或曰天子樹𤓰華不斂藏之種也上不斂藏則下無厚斂以厚斂之民而遇厚施之主猶渴馬見圃池誰能禁止之此齊景公及簡公之民所以盡歸田氏也天子之圃杞桺為藩惟樹瓜華而已言不畜藏與民争利故民心不失而天命復凝者以此一説杞象陽瓜象陰杞包瓜陽包陰之象虞翻謂乾圓稱𤓰失之在木曰果在地曰蓏故剝上象果姤初象瓜地毬圓瓜象地杞包𤓰者猶以檴皮褁松脂也坤為文乾包坤故有含章之美乾之姤五天位故曰有隕自天言若降自天然墨子非命篇曰昔者三代之暴主耳目之滛心志之辟内沉於酒外娯於田以亡天下不曰我罷不肖必曰我命固且亡三代之窮民内不能事親外不能事長惡恭儉而好驕淫貪飲食而惰從事使身有飢寒之憂不曰我罷不肖必曰我命固且窮仲虺之書曰我聞有夏人矯有命布命于下帝式是惡龔喪厥師〈龔喪一作用闕一作用爽闕與爽猶喪也僞孔傳訓爽為明失之〉以無為有故曰矯若果有命豈謂矯哉太誓曰紂夷居不肎事上帝棄厥先神禔不祀乃曰我有命母僇其務〈説文癡行僇僇一曰且也今作罔懲其侮〉天亦縱之棄而弗葆言紂歸之命天命亦棄之志不舍命者人定能勝天也〈一説以杞包𤓰者猶太元所謂蒼木維流厥美可以達於𤓰苞也蒼木謂杞流謂下垂𤓰苞得以蔓延而上達焉君施仁於民之象禮曰上酌民言則下天上施所謂有隕自天以此厥美謂含章也墨子異端其言亦本於經故引之以證志不舍命之義〉地上有水比澤上于地萃比五一陽居尊上下皆應無不順從萃有二陽四逼近五下三陰或欲從四或欲從五無所適從故比初有孚一心向五萃初有孚不終九五亦有匪孚之象如楚漢方爭天下諸侯王或從楚或從漢或始從楚又叛從漢或始從漢又叛從楚故初乃亂乃萃三萃如嗟如與五正應其中未變惟六二一爻而已初雖應四後卒從五心懷狐疑故曰若號一握為笑握古文作□中心為□一名靈□□誤為臺故一作靈臺淮南子曰不喜則憂中未嘗平□無所鑒謂之狂生然則一握猶一心一心欲應四又一心欲從五羣陰迷亂忽喜忽憂時號時笑□無所鑒謂之狂故象曰其志亂也如黥布叛楚歸漢始欲自殺終乃大喜過望故曰勿恤徃无咎初之恤三之嗟上之涕洟一也皆所以狀其先迷後覺之情故皆繫以无咎三近承四亦知非正而欲從正其志不果首施㒳端故无攸利小吝盖九五志未光是以其下或從或否如能懐才抱義終必悔亡言天下皆悦而從之也九四立大功獲大吉位據衆陰而人不疑功高天下而主不忌則剛申而應利見大人萃皆以正矣説易者拘于初應四二應五三應上之例則比五一陽曷為而上下應乎頤上非君位故有拂經之嫌否則合天下而從一人何嫌何疑豈必二五而後為正應哉案内經春變動為握夏變動為憂長夏變動為噦秋變動為欬冬變動為慄楊上善曰握憂噦欬慄五者皆改志之名故曰變動易言一握亦變動之情志亂之皃故淮南子以為狂生合之象辭其説信矣或據内經握訓為變言初若號咷一變為笑蓋先迷而後覺也其説亦通當㒳存焉〈尔疋握具也與屋通康成箋詩夏屋訓為天具故其注易讀握為屋小貎淮南子高誘注曰□持也所鑒者𤣥德見李善文選注俗本淮南子無注□誤為持鑒誤為監先秦諸子之書皆然安得有博古者正之〉俶眞訓曰内守其性耳目不燿思慮不營其所居神者□簡以游太清〈俗本□誤為臺高註亦訓為持然則□誤為臺久矣〉□簡謂心之靈莊子曰靈□者有持而不知其所持而不可持者也郭注云靈□謂心許愼高誘皆訓□為持本於莊子俗誤為臺司馬彪陸德明博極羣書皆不知其誤甚矣小學之難言也〈説文臺從至猶觀也四方而高與屋同義釋名亦訓為持廣雅云臺軰也待也支也未聞訓為心則臺非心亦明矣〉靈□者有持猶孟子之求放心不知其所持者有放心而不知求易動而難持者惟心故曰不可持持猶操操則存舍則亡其心之謂歟注莊子者不明故并及之
　　初六𡹿升大吉𡹿進也从屮从夲允聲説文屮為上出夲為疾趨皆進之義引易曰𡹿升𡹿升者進升者南為進反北為退故卦辭曰南征吉南征者𡹿升之謂也俗誤為允訓為當又訓為信失之京氏曰升陽升陰而陰道凝盛未可便進進以漸曰升卦雖陰而陽用事陽用事者謂巽飛震伏巽陰伏震陽升乃震之四世四臨世初應之土下見木内外俱順故初有𡹿升大吉之占四有順事岐山之象然則上合志者指四與初非指二三也四初合志故柔以時升坤位西南故南征吉我是以知京氏世應之説必本於古矣二中有孚故有喜三前无阻故无疑有喜則輕无疑則速皆非時升故不言吉則二之孚三之虛不若四之順也又四互兌故乾鑿度曰六四蒙澤而居山澤通氣兌在西方故有岐山之象二用禴祭于廟四用享旅于山其内外之象乎君子順德由小而大自卑而高初升至四合志之騐亦德志之符至五而大至土而高升之極也京氏曰升至于極至極而反以修善道而成其體則上為升道之成矣荀氏曰坤性暗昧故曰㝠升陰用事為消陽用事為息陰雖在上陽道不息故曰利於不息之貞六五貞吉升階何謂也自庭升堂故稱階太元去首之次三曰高其歩之堂有露三為進人故稱歩五為堂自三之五其歩高其視遠升不以禮未得其階故測曰妄升也六五之升旣貞且吉得其階矣揖讓而升從容中禮非盛德之至而能若是乎有升斯有降故程鄭問降階程鄭小人也未知升焉知降其象亦在去首之次五曰攓其衣之庭有蘪自堂之庭非降而何蘪之言迷也升則高歩降則攓衣進退無禮故謂之迷冥升者迷之象也先迷失道得主有常故消於不富利於不息上位高故其象如此京氏謂陽用事者亦以此天行不息易言不息者皆陽也






　　易說卷四
<經部,易類,惠氏易說>



　　欽定四庫全書
　　易說卷五
　　翰林院侍讀恵士竒撰
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎古者周公旦非關叔〈古關管通〉辭三公東處於商人皆謂之狂後世稱其德揚其名至今不息此困二之象歟伐柯美公其卒章曰我覯之子籩豆有踐踐行列貎謂以饗燕之饌歡樂以說之所謂困于酒食中有慶也坎為酒食需五困二㒳卦之主皆有酒食之象以燕以樂謂之需旣醉旣飽謂之困困者厭匓之名九二困而亨故其象如此九罭美公其首章曰我覯之子衮衣繡裳言大魚處小網非其宜聖人處小邑亦非其宜王欲迎公當以卷龍之衣上公之服徃迎之所謂朱紱方來也方來者猶未來之辭於是望其來又恐其來而公遂去故曰是以有衮衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮洛誥公欲退老明農王賜以秬鬯二卣曰明禋公不敢宿則禋於文王武王所謂利用亨祀也公以陰揜避處於東降來居二位雖不正得中有實所謂征凶无咎也故蹇之二困之二皆象公者以此困之五成王之象歟頌之小毖嗣王求助也曰莫予荓蜂自求辛螫言莫敢𢊏曵譎詐誑欺自取辛苦毒螫之害辛苦毒螫劓刖之象志未得也上陰揜剛管蔡誤王周公遜避國用弗康故曰未堪家多難予又集于蓼所謂困于赤紱也赤紱猶朱紱指九二王猶疑公二五未孚時方多難予集于枯困于赤紱者所謂公無困我歟王卒悔悟徃迎周公公來相予天下和同所謂乃徐有說以中直也王賓殺禋咸格作冊命周公王入太室祼所謂利周祭祀受福之象也卦以二五成困亦以二五而亨困而不失其所亨其惟君子乎九四來徐徐困于金車吝有終昏禮諸侯親迎乘金車九四來迎初六而初入於幽不可得見故九四乘金車而來徐徐而不進志在初而不得見初之象也初入幽谷非二隔之二方處困焉能困人且二為困亨之君子豈有君子而困人者哉四志在初猶魏文侯欲見段干木段干木避之而不見以諸侯下賢而不得見焉似可羞吝矣然魏文侯之名光於天下顯於諸侯皆卜子夏田子方段干木三士羽之而然漸上九所謂其羽可用為儀也故象曰有與爻曰有終兌金坎輪故有金車之象虞氏謂困自否變否上之二成困否乾為金車豈其然乎
　　初六井泥不食舊井无禽初象廢井人所不食亦无人祀之者也五祀門戶中霤井竈白虎通云戶以羊竈以雉中霤以豚門以犬井以魚魚為川禽故稱禽易林井之繇曰老河空虛舊井無魚廢井無人祀之故无魚言不食者亦不祭也逸周書曰若農之服田務耕而不耨維草其宅之旣秋而不穫維禽其饗之井不渫而禽不饗吾未之前聞一說水中有火故井互兌離兌為澤離為鳥鳥集於澤不集於井故井无禽四不應初之象也一説井者東方春諸跂行喘息蜎飛蠕動當生之物莫不以春生歲始春日始甲故以井為始焉井巽為魚魚者井中蟲蜎卽初之禽二之鮒井二射鮒猶姤二包魚井鮒為二所射故初无禽猶姤魚為二所包故四无魚也〈吕氏月令冬祀行淮南時則訓冬祀井而難經井屬春井水生木木王春木上有水勞民勸相春耕之時也井水夏寒井洌寒泉之象故卦圖井當夏至則井之有功於人在春夏矣至冬報其功故冬祀井〉九二井谷射鮒按井止水谷流水井非谷也爾疋水注川曰谿注谿曰谷注谷曰溝注溝曰澮注澮曰瀆皆流水轉相灌注所入之名故春秋陽榖之會齊桓公曰無障谷言無障斷川谷專水利也則谷乃流水非止水之井信矣流水之湍激者其象為射故曰井谷射鮒井兼名谷蓋井渠也河渠書自徵引洛水至商顔下岸善崩乃鑿井深者四十餘丈徃徃為井井下相通行水水頽以絶商顔東至山嶺十餘里間井渠之生自此始非也易稱井谷則井渠自古有之非始於漢矣井乃止水其道上行汲者上行之象不上行而下注谿谷明上無應與故莫之汲徒射鮒而已象言無與者以此春秋矢魚易稱射鮒似矢魚者射魚也然易林曰操笱摶狸荷弓射魚非其器用自令心勞言捕狸不以笱罔魚不以弓則古無射魚之事矣公羊云百金之魚公張之張之者謂張大之齊語名為登來登來者美大之之辭也〈何休云登讀為得齊人語作登者其言大而急由口授也然謂張之張罔之屬誤矣〉或引漢武射蛟為證豈其然乎爻言甕敝漏何謂也甕一作𦉥説文八家一丼象構韓形中一●𦉥之象也丼變為谷𦉥象壊矣爻言敝漏者以此
　　革已日乃孚九三革言三就有孚九四有孚改命吉九五未占有孚乾為孚革互乾故乾三爻皆曰有孚坎之行險而不失其信者坎中體乾也乾三爻在需則曰三人乾為人在革則曰三就乾為就易傳曰物有始有壯有究故三畫成乾又曰一變為七七變為九九者氣變之究也就之言究也凡物至秋冬則老而成就乾老陽故乾稱就乾以三就坤以六成坤用六而乾用九者就於三究於九也乾三畫其象為三人其義為三就三人占則從二人之言况三人皆曰吉乎故象曰革言三就又何之矣言順應天人俟之而已又何徃也三曰征凶貞厲四曰悔亡至五則不待占而知其吉矣然則三就者革於三改於四變於五革之循序而有漸又如此三言征凶者周之五年養晦須暇之時歟坎戊離已離為已日革物者莫若火乾金雖精得離乃成二為離主故六二爻辭曰已日乃革之則卦辭已日指離何疑納甲之說實本於易蠱甲巽庚革已其尤著者也説文已象人腹離為大腹則已日指離益信矣王弼曰陰不能自革革已乃能從之爻言革不言從此弼之臆説何足信哉或曰乾為孚中孚無乾象何也中孚應乎天天非乾而何剛得中故應乎天此乾為孚之義也革本乾二女居之乾道乃革故中女革之始少女革之終坎流戊離就已皆本乎乾坎得乾而流離得乾而就就之言熟也善也成也思之熟行之善故離歴三陽而革道成矣一説三就謂用刑凡卦有離者皆言刑湯武革命大刑用甲兵也虞書曰五刑有服五服三就〈大辠於原野大夫於朝士於市〉周書曰五辭簡孚正於五刑又曰獄成而孚此之謂三就有孚象曰又何之矣之猶讞也獄疑則讞言三就有孚又何疑也象曰澤中有火革君子以治厯明時夏書曰先時者殺無赦不及時者殺無赦先時後時昏迷天象其辠死古法之嚴若此然則治厯安有不明時者哉後世失其傳厯法不明久矣至元而後厯法明至
　　本朝而後備明
　　木上有火鼎君子以正位凝命天命靡常惟德是輔凝命者修德以凝道也故曰苟不至德至道不凝焉王者位乎天位慿權藉勢能兼而有之不能有而凝之荀子曰兼并易能也惟堅凝之難焉齊能并宋而不能凝也故魏奪之燕能并齊而不能凝也故田單奪之韓之上地方數千里完全富具以趨趙趙不能凝也故秦奪之能并之而不能凝則必奪古者湯以毫武王以鎬皆百里之地天下為一諸侯為臣無他能凝之也故凝士以禮凝民以政禮修而士服政平而民安士服民安夫是之謂大凝然則秦并七國一統天下而不能凝荀子早已知之矣政不平禮不修士不服民不安十三年而秦亡自古亡天下未有如秦之速者能并之而不能凝也正位凝命古帝王長有天下數百年者惟能凝之而已易獨於鼎象言之何哉成王定鼎於郟鄏定鼎謂之凝命鼎神物也故德之休明雖小亦重其姦回昏亂雖大亦輕有勢者不敢干有力者莫能舉鼎定而命凝焉其誰奪之昔者夏后開使蜚廉折金於山川而陶鑄之於昆吾乃使翁難卜於白若之龜曰鼎成三足而方不炊自烹不舉自臧不遷自行其兆之由曰逢逢白雲東西南北九鼎旣成遷於三國夏遷之殷殷遷之周夏殷周之相受者數百年矣然則鼎之不遷於秦也古之卜者先見之故至秦而鼎亡莫知其所在豈非神物哉豈非神物哉不能定鼎焉能凝命夏后鑄鼎以傳後王非徒和五味也享上帝養聖賢亦所以凝之之道歟秦不郊天是不享上帝也焚書坑儒是不養聖賢也故曰不能定鼎焉能凝命
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉按禮有陳鼎特牲少牢當祭之晨皆陳鼎於門外俟羹飪而後實焉烹之於鑊升之於鼎載之於爼然則陳鼎不以烹非大烹也享上帝養聖賢謂之大烹蓋圅牛之鼎也其容一斛天子飾以黄金諸侯白金足象上台皆作鼻目以為飾焉圅牛之鼎不可以烹雞少洎之則焦多洎之則淡而無味故曰雉膏不食言不可食象傳所謂失其義也象言失其義者一鼎耳二雉膏熟物謂之革言鼎耳不可以熟物雉膏不可以鼎烹象舉一而兼二其例皆然矣三四象鼎腹而三敵應在上故象耳四正應在初故象足鼎以耳行以足止足折則不能止耳革則不能行不能止則喪其鼎矣故凶不能行雖未至於凶亦未免於悔盖三廹近火故耳革在下卦之上亦改革之時而互有澤象〈三四五互兌〉水火相濟則剛柔節而陰陽和故曰方雨虧悔又三得正故終吉鼎取比不取應五比上不應二上比五不應三三與上本不相應故无不利二應五故稱疾四應初故稱凶明鼎之無取於應矣耳有二故五陰象耳惟一故上陽象以全卦言之初為空鼎雖顚无咎二則有實當愼所之三為鼎之烹四為鼎之盈烹則不行盈則必傾五耳而兼者五與上比鼎道乃成者鼎之蓋也蓋為尚温或謂之扄或謂之鼏扄貫以舉鼎長者三尺短者二尺木為之鼏覆以辟塵尊鼏以布鼎鼏以編茅為之皆非也飾以金玉而在耳上非蓋而何儀禮歸饔餼鼎九陪鼎三設扄鼏膷臐膮蓋扄鼏言設蓋在鼎上故不言設則禮之蓋卽易之明矣鼎不皆有蓋獨膷臐膮有蓋者尚温也其餘無蓋者以鼏覆可知舊説皆誤以俟後之博物者詳而正焉
　　六二億喪貝六五億無喪有事億讀如抑億與抑通音義皆同文王世子曰凡學春官釋奠於先師鄭注云周禮凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此先師之類若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也億可以為之者猶言抑可以為之也與論語抑為之不厭同陸氏釋文亦音抑後儒訓為度失之或云億貝猶意錢今之錢古之貝也吾聞漢有意錢之戲未聞古有意貝之戲以此説經不亦妄乎古音抑讀為懿大雅抑戒楚語作懿戒懿與億同音六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得九陵之象未明説者皆鑿此周易也當以周禮證之周禮朝士職曰凡得獲貨賄人民六畜者委於朝告於士旬而舉之注云舉之謂没入官委於朝十日待來識之者過十日而無人來識則没入官司市職曰凡得貨賄六畜者三日而舉之然則喪貝在市三日在朝十日而後舉之在市未滿三日在朝未滿十日猶可識而復得焉周之法也爻稱七日則在旬之内矣躋於陵猶委於朝不稱朝而稱陵者易言象使人以象求之朝有九重闕有九棘九陵之象也書曰勿敢越逐祗復之越逐者在國越鄕在軍越伍越伍有常刑越鄕入圜土故喪馬喪茀皆曰勿逐豈非時王之制乎凡失物而占遇此爻不必追尋旬内自得以此推之則六十四卦無虛象信矣其義則二五雖皆乘剛初震來厲四震遂泥故五無喪而二不能無喪喪而復得者二五皆在中也鶡冠子曰移徙去就家與家相受人與人相付亡人姦物無所穿竄周官之法如是喪貝勿逐自得者以此
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎坤為身艮為背或行或止皆身為主而背隨之故爻辭艮其趾艮其腓艮其限艮其身艮其輔皆言身而不及背也一陽止於坤上成艮而象背則一身皆統於背背為主而身不得自由吕氏春秋曰耳目鼻口不得擅行必有所制譬之若官職不得擅為必有所制制之者禮也非禮則勿言勿動勿視勿聽此艮其背不獲其身之義也故莊子曰水之性不雜則清莫動則平鬰閉而不流亦不能清時止則止時行則行天德之象静而與陰同德動而與陽同波動静隨時若不得已去知與故循天之理此之謂不獲其身不獲其身非無身也老子曰吾所以有大患者為吾有身及我無身吾有何患無身而後無患陋矣君子止于其所有身若無身何患之有人皆知有用之為用莫知無用之為用讀易至艮卦而後知無用之為用也大矣哉人之一身五官四體皆有用而背獨無用惟其無用所以無意無必無固無我而孔子為聖之時蓋深有得於艮之道也由是一身之所用者皆不敢自用則凡言動視聽悉由乎天則而非禮不得干焉自古未有縱體肆意而制度可以為天下儀者也故不獲其身乃合乎道正其形壹其度則宇泰定而天光發矣豈必墨墨恢恢若槁木死灰哉艮象門庭一為室二為戸三為庭四為門行其庭謂三也三互震震為行其人謂上也乾為人坤為鬼三上皆乾故稱人言㒳艮相背不相見也禮天子外屏諸侯内屏大夫帷士簾所以隔絶門庭使内外不相見故曰行其庭不見其人艮為鬼門一陽二陰物之生於㝠昧氣之起於幽蔽艮者山也積陽成體萬靈所止起於㝠㝠衆物歸之静如幽暗不顯其路故曰鬼門所謂不見其人者亦以此然而㝠㝠之中獨見曉焉的然者亡闇然者章大學欲明明德必先知止此聖人所以定之以中正而主静也故曰其道光明艮體篤實輝光日新此之謂歟〈虞仲翔謂艮卦觀五之三非也伏羲先作八卦由八卦變為六十四卦安得觀變為艮乎漢儒卦變之説必不可通〉艮爻初趾二腓三限四身五輔而不言背何也上九背之象也爻曰敦艮象曰厚終一身之敦厚者莫如背六爻上九獨吉不言背而背象見焉矣背在後故比上為後夫背之象也比上為肩艮上豈非背乎比上背五故凶艮上背三故吉比背凶艮背吉惟其時而已老子曰負陰而抱陽謂人背北面南内經曰背為陽腹為陰謂負陰者陽抱陽者陰背負陰故其象鬼㝠背體陽故其道光明陰暗昧而陽光明也
　　九三艮其限列其夤厲薰心限為身半内經謂之天樞天樞之上自身半以上其氣三天之分也天氣主之天樞之下自身半以下其氣三地之分也地氣主之限者上下之際氣交之中人之分也三分析之上天下地中當氣交故稱限天地之氣交合於此化生變易皆在其中故氣交之分人氣從之萬物由之此豈所當止之地哉非所當止之地而亦止焉故曰艮其限也艮其限則天氣不交於下地氣不交於上上下分為㒳截如列其夤矣在天地為否否則天下无邦在人身為病病則一身無主故曰危薫心也其病名關格關格者上下不交凡寒暑燥濕風火勝復之變之化皆不流行而病將危矣故稱厲孔子曰於止知其所止九三不知所止者也三互震震為行而陷於二陰之間則震遂泥時當行而不行故其象如此彖傳曰時止則止時行則行三之動静失其時矣如水之鬱閉而不流焉得清哉虞氏謂古文閽作熏荀氏易作勲胡廣曰勲者閽也漢時古文尚存其説似有據閽之啓閉其要在樞天樞者天心故曰厲閽心存之以備異說咸艮皆取之身其象略同咸者無心之感也孔子曰何思何慮咸四之思徒憧憧而已咸四當止而不止艮三當行而不行皆失其時者也艮下三爻二居中故稱心初趾二腓腓隨趾不隨限趾動則腓隨與限何渉乎二隨初不隨三初欲止而二欲動初雖止之豈能退聽哉不欲止而强止焉故其心不快三當身半名為氣交故亦稱心〈說文□很也从七目猶目相匕不相下也易曰□其限〉
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎鴻隨陽之鳥故漸之初二皆隨三三陽也進得其序故初无咎二得吉女歸而姪娣從之之象然而三獨凶何也鴻雁成羣飛有行列故稱羣醜漸者進也三離初二而進與四合故曰離羣物三為羣初二三羣之象四非其羣也故曰失道三獨凶者以此三四五互離離為大腹故三五皆稱孕則三五皆象女歸而五獨吉者剛得中也三互坎坎為冦上下皆陰順而從焉故利禦冦五居中得正冦不能侵故三利於禦五莫之勝言不待禦而自莫能勝之吉其宜矣内卦為艮艮少男初在下故稱小子男智莫如夫女智莫如婦故九三象夫婦小子者女未笄男未冠之名也長者慮深少者慮淺故雖厲而无咎孔子見羅雀者所得皆黄口小雀問其故羅者曰大雀善驚故難得黄口貪食故易得黄口從大雀則不得大雀從黄口則得之孔子顧謂弟子曰善驚以逺害貪食而忘患獨以所從為禍福故君子愼所從從長者之慮則有全身之階從小子之戇則有危亡之敗也故曰小子之厲義无咎也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉上九剛上而尚賢貴而无位鴻飛㝠㝠矰繳不能及網羅不能嬰賢人隱之象也人主尊而尚之敬而事之設几杖之禮處賓師之位雖黄綺未稱臣嚴陵不屈節亦足以為朝廷之矜式邦國之羽儀矣孟嘗君問白圭曰魏文侯名過齊桓而功不及五伯何也白圭對曰文侯師卜子夏友田子方敬段干木此名之所以過齊桓也及其卜相則曰公子成與翟璜孰可功不及五伯者以此相者百官之長也國之興衰係焉成與璜非其師友乃其戚愛擇相而不出此二人以私勝公衰國之政安能及五伯哉然而名號顯榮者三士羽之也有三士以羽之雖以中材為之君戚愛為之相猶不失千古之顯名孰謂賢人無益于國乎漸之上九曰其羽可用為儀此之謂也上者下之儀民則而象焉九居上故稱儀文章謂之羽其文秩然條理分明孰能亂之陸者天衢也天文有北陸西陸或改為逵失之矣齊桓公曰今夫鴻鵠有時而南有時而北四方雖遠所欲至而至焉非唯有羽翼之故故能通於天下乎寡人之有仲父也猶飛鴻之有羽翼也然則賢者非人君之羽翼哉故曰鴻鴈高飛一舉千里羽翮已成橫絶四海橫絶四海可柰何雖有矰繳尚安施四人來而漢儲定者以此
　　九四歸妹愆期遲歸有時案歸妹天地之大義人之終始先儒謂卦互坎離坎月離日陰陽之氣配日月故歸妹為嫁娶之占特以卦位不當二三四五皆失位又三五皆柔乘剛故卦辭曰征凶無攸利而俗解遂謂卦名不曰女歸而曰歸妹此女歸不待男行而自歸之象如其説則彖傳安得曰歸妹天地之大義乎失之甚矣又謂九四愆期賢女待佳配而後行之象六居三九居四不中不正卦辭所謂征凶者也且愆期謂期而不至詩云東門之楊其葉牂牂昏以為期明星煌煌箋云女畱他色不肯時行故男雖親迎女猶不至而謂之賢女可乎春秋莊公二十四年夏公如齊逆女秋公至自齊八月丁丑夫人姜氏入公羊傳曰其言入何難也其言日何難也其難奈何夫人不僂不可使入與公約然後入注云僂疾也齊人語夫人稽畱不肎疾順公與公約定八月丁丑乃入故為難辭莊公先娶孟任生子般夫人有難辭者以此然則盤桓不行稽畱有待約定乃行正所謂歸妹愆期遲歸有時者何休謂夫人要公不為大惡夫婦有朋友之道不可純以君臣之義責之非也榖梁傳謂親迎者行見諸舍見諸公先至而後夫人入為失其正愚謂莊公娶哀姜其後淫於二叔遂弑二君禍幾亡國頼齊桓撫而存之不正之端先見於親迎之始猶履霜而馴至於堅冰故春秋謹而書入入者内弗受焉爾禮男不親求女不親許皆父母命之女歸奉父母之命安得有待而行有待而行者哀姜要公不肎疾順之象也歸妹六爻惟初得正五得中為吉餘皆非吉占而三四尤失正女本無取於剛女子行丈夫心此末喜之所以亡夏也後儒謂陽剛在女子為正德豈其然乎六三反歸以娣何也反歸者歸而反出也以娣者五娣從君而行三娣從君而出也二稱幽人何也男未仕女未嫁之名蓋女子貞而不仕者也初稱跛二稱眇何也初為震足兌為毁折故稱跛離為目二互離而非正故稱眇反歸為出何也春秋曰來歸易曰反歸皆出也自女家言之曰來自夫家言之曰反詩云不思其反反是不思亦已焉哉此棄婦决絶之辭穀梁傳曰禮婦人謂嫁曰歸反曰來歸范氏註云反謂為夫家所遣〈一説女兄為須女弟為娣楚詞女須屈原之姊姊歸而娣從禮也姊反為娣貴反為賤陽反為陰故象曰未當也〉初九遇其配主雖旬无咎徃有尚四在震為主故稱主初四敵應故稱配敵應者不相與故稱遇徃有尚未朝聘也鄭康成曰初修禮上朝四以匹敵恩意待之雖畱十日不為咎正以旬日者朝聘之禮止於主國以為限聘禮畢歸大禮曰旬而稍旬之外為非常賈公彦曰旬而稍者賓客之道十日為正一旬之後或逢凶變不得時反則有稍禮謂之稍者畱間稍稍給之故曰非常非常者或逢凶變也逢凶變則有過旬之稍焉凶變謂之災故曰過旬災也言筮者遇此爻則告以可暫畱不可久處四時之序成功者去日月不處人誰獲安苟無凶變安得久安而不去乎下卦離為火爲日故稱旬火性不畱亦其象也一說配主指二二為離主納甲離初已卯離二己丑卯至丑為一旬坤數十故坤巽離兌納甲中間皆十日初二相合為配相比為遇不可以久十日則无咎過則有災災謂生尅以生尅定吉凶
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉六五來章有慶譽吉蔀當作部〈蒲口切〉厯書唐都分天部注云分部二十八宿為距度天文地理皆有部名太元方州部家取諸此蔀草名廣雅𦺗蔀魚薺也部誤為蔀失其義矣一曰術家推閏法為蔀首非也部首作部亦誤為蔀說文部天水狄部从邑咅聲與斗恊斗分陰陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗分之建之均之移之定之所謂天部也故車蓋之部一名蓋斗斗非部而何豐部而斗見者以此京氏曰陰處至尊為世〈六五〉大夫見應〈六二〉君臣相暗世則可知荀氏亦云陰據不正奪陽之位指六五也二五皆陰君臣俱暗積暗成疑積疑戒疾故曰徃得疑疾陰稱疾陽稱慶〈音羌〉故坤積陰為疾乾積善為慶二稱疾故徃見疑不見信則疑疾指五而五稱慶不稱疾者上動下明明動相資君臣道合二以發明志五以動來章由是疑者見信暗者得明焉一人之明不足以照天下惟能來天下之章而以羣賢之明助一人之明則天下遠近幽深無不照矣彖傳曰勿憂宜日中宜照天下也來章者來天下之明所以照天下故曰六五之吉有慶也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息京氏謂夏至積陰生豐為亂世之始君弱臣强謂六五弱九三强故曰折其右肱无咎説者謂斥去用事之臣則免于咎故漢世水旱日食輙策罷三公失之甚矣又謂動乃明積則暗者指上六也豐之暗莫暗於上六故有豐屋蔀家之象火伏為藏火明於發暗於藏故二稱發為明上稱藏為暗三歲不覿則終無覿之時矣故凶見斗見沫日食之徵沫者斗杓後小星小星見則日全食於斯時也白日若㝠行人見星獸歸於穴烏棲於林葬者止柩俟明明反乃行故曰闚其戸闃其无人自藏也言暗之極也
　　上六豐其屋部其家蔀亦當作部家之部部大而家小彖傳曰豐大也豐其屋謂大其屋部其家謂大其家上高之象也天文危為蓋屋虛為哭泣宋均曰蓋屋之下中無人但虛空似乎殯宫故主哭泣然則上六有似殯宫其虛危之象乎王充曰闚其戶闃其无人非无人也无賢人也人君之明莫明於用賢人君之暗莫暗於蔽賢明動成豐衆賢在位故曰賓于四門四門穆穆言賢人衆多由是明四目達四聰如日中而光照天下焉豐上處高而不明故有豐屋蔀家之象小人位於高賢人隱於下三雖賢不獲乎上亦折其右肱而不可用矣故象言藏謂賢人藏也賢人之藏由上舍之故九五來章則賢人皆至吉人藹藹多士濟濟矣二五皆暗得中而明五之章二實發之君明則賢人出君暗則賢人藏此五之所以吉上之所以凶歟春秋鄭盗殺三大夫而逃於宋鄭人納賂於宋求之以馬四十乘及師茷師慧慧過宋朝將私焉其相曰朝也慧曰無人焉相曰朝也何故無人慧曰必無人焉若猶有人豈其以千乘之相易淫樂之矇必無人焉故也豐上所謂无人者以此不然其屋壮麗其家高明猶宋朝也而謂之无人可乎〈淮南子泰俗訓云易曰闚其戸闃其无人非無衆庻也言無聖人以統理之也〉象曰天際翔何也鳳翔千仭覽輝而下見德險㣲增擊去之言賢人皆高飛遠逝而不可復畱矣在上者飛遁在下者潛藏賢人去而國空虛之象也按漢易天際翔作天降祥春秋左氏里析告子産曰將有大祥民震動國幾亡孔疏謂書序亳有祥桑穀五行傳有青白之𤯝青白之祥皆以惡徵為祥然則天降祥者惡將亡天降之惡徵明矣揚子解嘲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室炎炎隆隆電明雷動收聲藏熱天降之祥豐上之象若此震數三故曰三歲不覿或曰葬者藏也豐上殯宫之謂也

　　易說卷五



　　欽定四庫全書
　　易說卷六
　　翰林院侍讀恵士竒撰
　　山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄旣愼且明斷而敢行何留之有夫留之為患也甚矣豈獨獄為然哉賈誼曰知善而弗行謂之狂知惡而弗改謂之惑狂與惑皆留之為患也董仲舒曰留徳而待春夏留刑而待秋冬此有順四時之名實逆於天地之經是故春修仁而求善秋修義而求惡冬修刑而致清夏修德而致暖所以順天地體陰陽然而方求善之時見惡而不釋方求惡之時見善亦立行方致清之時見大善亦立舉之方致暖之時見大惡亦立去之以效天方生之時有殺方殺之時有生志意隨天地緩急倣陰陽由是人事之宜行者無所鬱滯天非以春生人以秋殺人也當生者生當死者死仲舒之言誠得不留之義矣雖然猶未盡也吾聞求善未聞求惡故曰懇懇用刑不如行恩孳孳求姦未若禮賢君子之德風善人能去殺君欲善而民善矣又何惡之求而猥云秋修義而求惡乎唐堯著典𤯝災肆赦周公作戒勿誤庻獄聖人在上𢎞崇晏晏苟非元惡必不春夏殺人故陳寵謂三㣲之月三王以為正君子不行刑不行刑者非留之謂也所以稽天意而合人心也不疑故不留疑則必讞〈廣雅曰讞疑也謂辠有疑者讞於廷尉也〉獄之有讞也君子所以盡心焉愼而不明未得物情故噬嗑曰得黄金言金能炤物見其情也明而不愼草菅人命君子豈以人命為草菅哉説者謂旅之為象勢不久留失之矣旅卽次者宿也宿為留不留獄者猶子路之無宿諾也
　　初六進退利武人之貞六四悔亡田獲三品上九巽在牀下喪其資斧貞凶田所以講武事纉武功資斧一作齊斧齊之言劑也齊斧所以劑斷也説文劑斷謂之釿是為武人之貞初失位故利用武四得位故田有功至上而窮喪其資斧則失武人之貞矣故凶初擬之以武四象之以田上終之以斧故曰初辭擬之卒成之終蠱彖先甲後甲巽五先庚後庚說者謂甲木為仁庚金為義門内之治恩揜義故蠱象父子門外之治義斷恩故巽利武人太元斷首之次七曰庚斷甲我心孔碩乃後有鑠測曰庚斷甲義斷仁也愚謂日在甲為早庚從貝為續〈古文早作□續作賡〉甲者開其始故彖傳曰終則有始庚者續其終故爻辭曰无初有終革以三成故革言三就申命行事皆先三後三者以此彖傳曰剛巽乎中正而志行指二五也柔皆順乎剛指初四也言剛巽乎中柔順乎下初順二而二无咎四順五而五悔亡初四承而順之故二五㒳爻皆吉三遠初而吝上遠四而凶故卦言小亨則卦主在初四明矣二上皆象牀下何也巽陰用事牀下象陰太元迎首之上九曰溼迎牀足測曰願在内也内為陰牀足猶牀下明二志在初上亦志在四二近比初而上遠乎四故二吉而上凶剝卦五陰所以亦取象于牀也蠱卦利渉大川何也蠱者坤之初乾之上而成蠱也乾天有河坤地有水二爻升降出入乾坤故曰利渉大川或云蠱變為乾巽變為震故蠱甲而巽庚〈古資齊通潘岳關中詩曰周殉師令身膏齊斧齊斧猶資斧也〉
　　六三來兌上六引兌卦以三上而成剛中柔外柔道牽引與牽同義柔道不能獨立必附於剛或進或退或徃或來皆剛牽而引之故上曰引三曰來明上之引孚於五三之來孚於二也故二五皆稱孚亦皆孚於三上可知矣八卦相盪故有徃來春秋莊公十有七年鄭詹自齊逃來公羊曰何以書書甚佞也曰佞人來矣佞人來矣三之來也其佞人之象乎初與三遠故曰未疑二則凝矣然得中而信孚有孚於小人則小人亦信服之而不為害矣故吉卦象夬夬者剝之反五正當其位故曰孚于剝有厲九五具剛中之德而不免於厲者上六累之也故班固述漢元曰閹尹之啙穢我明德言孝元明德之主而信任𢎞恭石顯故漢德中衰然則上六乃恭顯之象乎凡陰稱疾陽稱慶易之例也四介三五之間下比三故稱疾上承五故稱慶爻曰有喜者猶无妄之疾勿藥有喜云爾又相比曰介相應曰仇鼎二之疾應也兌四之疾比也説文從外知内曰商四當内外之介故稱商商兌猶酌損損當酌兌當商商酌者朋友講習之象也〈損内卦兌〉疾則未寧慶則有喜古人好作反語服䖍注左傳訓寧為傷古訓也然則未寧猶未傷言小人未能傷之小人之傷君子也亦由君子絶之太甚四稱商兌明不絶三誠得君子之待小人不惡而嚴之義矣漢書稱蕭望之素剛歴位將相而鄭朋傾邪欲附望之望之始納之而終絶之朋由此怨恨而望之卒為朋等所中傷豈非小人之傷君子亦由君子絶之太甚乎兌四剛居柔不過于剛故其象若此説者謂上應三三體離故稱光内卦互見離巽配火木入金宫火木㒳弱故曰未光愚謂柔順剛為巽柔揜剛為兌凡陽稱光未光者言九五之光揜於上六也説易者必離而後為光固矣夬五亦曰未光豈離之謂哉
　　九二渙奔其机悔亡彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同謂柔徃居四剛來居二而成渙故曰渙奔其机机當作丌丌猶居也剛來居二故稱丌説文曰丌下基也所以薦物亦居之義㢲古作□一作□皆從丌説文曰具也為長女為風卦上□下坎故有此象□風行坎水故稱奔剛來而不窮有丌以薦之故不陷于險丌為下基得所憑依如劉季入漢中終以下基而得天下之象不王關中而入漢中悔也仍從漢中還定三秦故象曰得願爻曰悔亡二雖坎體而互有震象動乎險中其義不困窮矣悔亡得願亦以此丌通作机其音同其義亦同虞翻曰渙廟中故設机説文凭〈古馮字〉凥〈古居字〉処〈古處字〉皆從凡得几而止凭几與薦丌音義同丌象几形實一物下基者貴以賤為本高以下為基剛來居二之義也
　　渙訓為文六月卦言陰陽相雜渙有其文故易之渙太元象之以文曰陰歛其質陽散其文文質斑斑萬物粲然此渙之義也卦象風行水上而成文焉故訓為文卦氣圖與睽對太元象之以戾曰陽氣孚㣲物各乖離然則睽離也渙合也京氏易傳曰水上見風渙然而合則渙又訓為合矣雜卦傳曰渙離也序卦傳曰渙者散也謂離而合散而聚一字有數訓夫言豈一端而已亦各有所當也學易者見序卦傳訓為散故渙卦爻辭皆以散解之九五渙王居象曰正位也位可散乎失之甚矣六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思吕氏春秋曰渙者賢也羣者衆也元者吉之始也渙其羣元吉者其佐多賢也渙為文章賢能之象故有元吉之占如謂散其朋黨則君子羣而不黨羣不可訓為黨亦明矣朋黨非盛世所宜有也且朋黨散謂之无咎可矣安得元吉乎象言光大光大者渙之正義非散之謂也光被四表堯之文章則渙訓為文信矣丘指五五互艮頤之丘賁之丘渙之丘皆有艮象九五渙之主聖明在上羣賢滿朝六四得位承尊上同乎五陰為平地陽為高丘匪夷所思者平地忽有高丘之象也卦名渙者謂天下已散而復聚之人心已離而復合之如王莽簒漢更始中興將北都洛陽時光武為司𨽻校尉使前整修宫室於是置僚屬一如舊章三輔吏士東迎更始見諸將皆冠幘衣婦人衣莫不咲之或驚而走及見司𨽻僚屬皆歡喜不自勝垂涕相謂曰不圖今日復見漢官威儀非所謂渙有丘匪夷所思者哉丘者君象也故離騷以高丘喻君曰哀高丘之無女言有君而無臣也九五王居正位丘之象或訓丘為聚失之〈陸氏釋文云有丘姚作有近近古䢋字音記詩徃近王舅箋云近讀若彼記之子之記一作丌上卦巽㢲從丌故曰渙有丌〉
　　九五渙汗其大號渙王居无咎王之位曰大寳王之名曰大號以一人而臨萬邦撫四夷言傳號渙萬里奔走上下四方無所不達故有渙汗之象焉渙王居者天子之居曰京京言高也大也渙之象詩云命此文王于周于京言改號為周易邑為京所謂渙也故象曰正位也白虎通云帝王者何號也號者功之表也所以表功名德號令臣下者也德合天地者稱帝德合仁義者稱王皇者何亦號也皇君也美也大也煩一夫擾一士以勞天下不為皇也説文云王者天下所歸徃也董仲舒云古之造文者三畫而連其中謂之王三者天地人也叄通之者王也孔子曰一貫三為王然則皇也帝也王也皆大號也貫通三才謂之王不煩一夫不擾一士謂之王居言王居安則天下皆安中國合為一人萬姓通為一體故謂之渙渙之言合也通也如煩一夫擾一士以勞天下則堯舜且以為病王居安得无咎乎老子曰道大天大地大王亦大是為域中四大故曰大號俗訓號為號令居為居積失之矣渙汗猶潰渱泮汗風行水上之象亦所以狀其大也賈誼曰桀天子紂天王已滅之後士民詈之然則位不足以為尊而號不足以為榮矣君子之貴也士民貴之故謂之貴也君子之富也士民樂之故謂之富也苟非王居无咎焉能正其位長保其崇高之富貴哉
　　初九不出戸庭无咎九二不出門庭凶坎為通兌為塞通塞各以其時當塞反通當通反塞是為失時故象曰不出户庭知通塞也不出門庭凶失時極也老子云塞其兌閉其門終身不勤開其兌濟其事終身不救明節之初九當塞兌閉門之時矣兌為口口者一身之門戸戸庭門庭口之象也孔子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子愼宻而不出也塞兌閉門謂之愼宻不宻害成終身不救老子之言信矣可不戒歟鬼谷子曰口者心之門戸也心者神之主也志意喜欲思慮智謀皆由門戸出入故關之以捭闔制之以出入捭之者開也言也陽也闔之者閉也黙也陰也然則節初當闔為陰為閉為黙節二當捭為陽為開為言動静語黙各以其時也初九虞吉有他不燕謝子〈濟世〉曰虞澤虞一名鶭愚謂虞與鶴皆澤鳥中孚内卦澤也故九二象鶴初九象虞虞一名婟澤鳥一名䕶田鳥似水鴞蒼黑色常在澤中見人輒鳴喚不去有似主守故名虞鳥之專壹而無他者也虞吉者言初九如虞之專壹無他則吉若亦他焉膠膠擾擾反不如虞之安於其澤矣故曰有他不燕不燕者謂不如虞之安於澤也六三時而鼔時而罷時而泣時而歌皆所以形容其不安之皃故初九亦有戒辭焉虞與燕皆訓安禮葬曰虞所以安神燕禮正歌備饗禮終司正西階上命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安於是説屨升就席坐乃安未安以前立行饗禮旣安以後坐行燕禮曰燕曰虞言初九當少安母躁也然則不曰吝何也比初下從上為順故有他吉大過上撓下為逆故有他吝中孚九在初故不言吝志未變故曰吉虞訓安兼訓守故澤虞為守澤之鳥虞人為守澤之官志未變者守其位不思其外也詩云鶴鳴于九㚖㚖古澤字澤為陰故曰鳴鶴在陰毛傳鄭箋皆作㚖後人誤為皋失其義矣水經注云潁水東南逕澤城北卽古城臯亭古臯澤字相似〈㚖從大為澤㚖從本為臯本古作□〉故名與字乖學者但知皋不知㚖皋㚖二字以相似而相亂也久矣孰能正之
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之靡讀為磨與和協我與爾靡言相磨礪也荀子曰求賢師而事之擇賢友而友之則所聞者堯舜禹湯之道所見者忠信敬譲之行身日進於仁義而不自知也者靡使然也今與不善人處則所聞者欺誣詐偽所見者汙漫淫僻貪邪之行身且加於刑戮而不自知者靡使然也傳曰不知其子視其友不知其君視其左右靡而已矣靡而已矣此我有好爵吾與爾靡之之義也好爵猶好德孟子謂之天爵靡之者師友之化漸靡之功故與善人處身日進於仁義而不自知與不善人處身且加於刑戮而亦不自知則靡之之功神矣化矣可不愼哉可不愼哉管子曰漸也順也靡也久也服也習也謂之化然則漸順服習久而化者靡之義也故曰𠟣靡勿釋牛車絶轔〈轔户限〉靡古作劘見法言省作靡或訓為縻或訓為散皆失靡之之義矣〈史記蘇秦傳揣摩鄒誕生本作揣靡靡亦讀為摩衡山王傳曰亦其俗薄臣下漸靡使然也合觀衆説則舊解之誤益明〉好爵本乎天吾與爾共有之故願與爾共靡之九二比初九同德也傳所謂不知其子視其友也九二應九五同德也傳所謂不知其君視其左右也此靡之之人與靡之之事當於爻之同德比應君臣朋友間觀之故曰慈石召鐵或引之也樹相近而靡或軵之也〈軵拊通〉同聲相應同氣相求鶴鳴子和我爵爾靡惟其誠而已不誠其動人心不神故誠又誠合於情精又精通於天雖木石之性皆可動也又况於有血氣者乎此中孚之所以信及豚魚也
　　上九翰音登於天貞凶雞棲于桀劣能登牆雉之高飛不過一丈無戾天之翼而曰登天易之取象不若是之妄也翰一作鶾鶾音雉肥古用以郊天故曰登于天魯郊以丹雞祝曰以斯鶾音赤羽去魯侯之咎凡易之取象皆然無是事則亦無是象矣然鶾音郊天占曰貞凶何也雄雞斷尾憚為犧郊天之禽衣以文繡其去死也不遠矣故象曰何可長也人之華美外揚中無實德者其猶丹雞之赤羽乎焉能去咎適足招凶郊不以誠天亦不歆其祀也曲禮雞曰翰音亦言天子諸侯祭祀之禮諸侯惟魯用丹雞爾疋謂之天雞逸周書謂之文翰言其有文彩形若翬雉蜀人獻之一名鷐風一名澤特愚謂翰音卽小過飛鳥遺音鳥之飛且鳴者翬雉之屬其飛不高故宜下不宜上下吉上凶中孚初九安於下而吉小過初六志在上則凶中孚與小過旁通故皆取象於鳥
　　説者謂中孚象離小過象坎非也中孚坎象半見小過離象半見坎為信剛得中故名中孚離為鳥初上變小過横成非字從飛下翄象鳥飛下故曰不宜上宜下卦之初上皆有飛鳥之象焉〈史記周孝王使非子主馬于汧渭之間而晋盧子諒贈崔温詩非子作飛子注云非與飛古文通漢梁相孔耽碑文亦非作飛曰天授之性飛其學也小過横成□卽古文飛字與非通用可知〉説文一象天亦象地一上曰不天在上一下曰至地在下不者鳥飛上翔不下來至者鳥飛至地不上去上六上翔固宜凶矣初六在下宜吉而凶者初應四亦上翔不下來故凶離象鳥者外二陽象其翮中一陰象腹背之毛鳥之所以能高飛者翮也腹背之毛増去一把飛不為高下初上二爻變折其一翮矣雖欲高飛其可得乎故上六爻辭曰飛鳥離之凶是謂災𤯝初六象辭曰飛鳥以凶不可如何也亢龍有悔飛鳥以凶有不亢之龍無不飛之鳥故曰不可如何然則無避災之道歟安處其下不徃何災也凡易言飛者皆陽爻乾五飛龍遯上飛遯〈肥古易作飛王注云矰繳不能及則晉易亦作飛淮南九師道訓曰遁而能飛吉孰大焉張平子思𤣥賦曰利飛遁以保名〉明夷初九于飛象高飛之鳥垂其翼者所謂怒而飛其翼若垂天之雲飛之高故去之遠且速初無傷象舊説失之小過初上二陰象鳥飛無翼故皆凶内經曰陽明之陽名曰害蜚陽明五月一陰生不利賓故曰害蜚蜚與飛通害蜚者所謂飛鳥以凶歟王氷曰蜚生化也害殺氣也殺氣行則生化弭魚㳺於水鳥蜚於雲此化機之見於上下者也飛鳥以凶是為害蜚則在上之化機息矣故曰不宜上宜下天地陰陽有飛有伏當飛而伏謂之失時當伏而飛禍患隨之小過可小不可大宜下不宜上惟其時而已矣〈汜論訓曰積陰則沉積陽則飛小過者陰過也是為積陰當伏而飛故凶〉
　　飛鳥遺之音虞仲翔曰離為飛鳥震為音艮為止晉上之三成小過離去震存鳥飛而音止故飛鳥遺之音仲翔好言象其説近鑿小過有飛鳥之象故知其從晉來此漢儒卦變之説如其説則晉奚為不取象于鳥也以此知虞説非也或云卦示以兆如飛鳥遺音亦以意説而無根據又以不宜上宜下為鳥音則尤鑿矣飛鳥遺音者翰音也爾疋蟲鳥皆名翰從蟲為螒從鳥為鶾皆曰天雞從蟲者一名莎雞如蝗而斑其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲從鳥者一名丹雞其羽亦赤引吭長鳴必先附翼皆蟲鳥之飛而作聲者故皆以翰名所謂飛鳥遺音也翬雉之屬且飛且鳴翺翔麥田之中幎歴蓬蒿之下終身未嘗高飛遠舉故小過取象焉所謂不宜上宜下者以此莊子曰東海有鳥焉名曰意怠其為鳥也翂翂翐翐而似無能引援而飛廹脅而棲進不敢為前退不敢為後是故其行列不斥而外人卒不得害是以免於患誠如此則安得有災𤯝乎翂翂翐翐飛不高也爾疋謂之翪翪訓為竦言不能遠飛惟竦翅上下而已上六過亢離凶其不免於𤯝災也宜哉鳶説文作𪀝鳥之鷙者從鳥從屰陸甸曰𪀝從屰上為屰𪀝飛戾天故從屰上逆而下順也
　　初九曵其輪六二婦喪其茀坎為輪〈二至四互坎〉茀者車之蔽也自二至上為重險二象輪曳之者初也初非輪〈離無輪象〉乃曳輪者二為婦車初曳其輪故二喪其茀之前有險當濟之時衆皆競濟初能曵而止之所謂見險而能止也雖濡其尾於義何咎喪茀與曳輪同義皆不行之象初與二近而相得共濟之人故其象如此喪茀而復得者言今非其時待時而動得中道也柔得中故小者亨旣濟之六二卽坎之初六初六以失道凶則六二以得道吉矣卦言初吉二與初皆吉可知三憊四疑五失其時至上而厲其道窮也茀一作笰淮南墜形訓曰燭龍在鴈門北蔽於委羽之山不見日則笰訓為蔽信矣爾疋曰輿革前謂之艱後謂之笰竹前謂之禦後謂之蔽笰與蔽皆車後戸之名笰者以韋鞔之蔽者以簟衣之詩云簟笰朱鞹然則笰與蔽異名而同物也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福東鄰西鄰其象難明説者多鑿愚謂二至上象習坎五與三對上下兩坎東西二鄰言九五不如九三之得時也日東月西二離為日五坎為月其象倒矣明非指二象言吉大來非小亨也似指九三又三與五同功亦鄰之象三至五互離離為牛禴祭殺牛三五共之祭同而受福不同者豈非以其時哉且未濟之九四卽旣濟之九三觀未濟之志行在四則知旣濟之得時在三矣繫辭云易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事邪孔頴逹謂西鄰受福指文王後儒皆云西鄰指二似非其象且二稱婦謂象文王可乎文王聞崇德亂而伐之軍三旬而不降高宗伐鬼方三年克之其事相類又旣濟乃坎之三世九三為世爻故象傳謂之時則西鄰指九三又何疑彖言初吉終亂則得時在内卦明甚或云受福指九五五雖未至於窮失其時矣而云得時受福有是理乎
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利井汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至汔濟皆指二爻古文井作丼中一㸃瓶之象丼二甕敝漏羸之象也至謂自上至下自此至彼説文一象地一在下為至則至非上逹之名未至下而瓶羸猶未濟水而濡尾坎為狐坎初稱小狐猶漸初稱小子丼以及泉為功濟以登岸為終汲丼未及泉故曰未有功濟水不登岸故曰不續終孟子曰有為者譬若掘井掘井九仭而不及泉猶為棄井也詩云無然畔援無然歆羡誕先登于岸君子盈科而進成章而逹故能及於泉畔援旣絶歆羡不生故能登于岸井谷射鮒而無盈科成章之美焉能及於泉小狐濡尾而有畔援歆羡之心焉能登于岸君子觀井濟卦辭而悟修身之道焉首象上尾象初初濡尾上濡首亦不續終之象也虞仲翔謂否二之五成未濟乾五之二坤殺不行故曰不續終失之矣天下豈有以不續終為利者哉或云汔至汔濟皆指五亦失之井五寒泉之冽濟五暉吉之光非丼之有功濟之有終者乎
　　一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也成性存存道義之門道義者性之德也存存者性之才也於文才子為存〈才俗作才存俗作存〉盖才子則能繼故善繼謂之孝能繼則能成能成則能存繼之者善成之者性惟能存之故能繼之成之孟子所謂庻民去之君子存之者以此不才子則不能繼不能繼則不能成不能成則不能存孟子所謂或相倍蓰而無算不能盡其才者以此成性者成已性謂之仁成物性謂之知皆性之德故曰成性然非繼之存之則不能成已性又何以成物性焉可謂之成性乎成性非本成之性天命之必待人成之中庸言盡性能盡則能成惟天下至誠為能盡其性是為成已性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性是為成物性苟非繼之者善則人物之性安得成哉道義之門乾坤之門也於文半門為户㒳戸為門故分乾坤言之曰戸合乾坤言之曰門乾坤之門一陰一陽而已一陰一陽之謂道故曰道義之門舊説謂繼之成之皆在天非在人之事其説益多其理益晦中庸言盡己性盡人性盡物性所以贊天地之化育卽易所謂繼之者成之者也繼之成之正所以贊化育安得謂在天非在人之事乎又言成已成物者性之德中庸發明成性如此其詳學者不合而觀之宜其蔽也孟子言為不善非才之辠則繼善成性乃才之功言性不言才則其說不備吾故特揭之以待後之學者〈成性所以成人其質旣美文以禮樂所謂道義之門也故曰立于禮成于樂〉
　　觀鳥獸之文與地之宜地之宜者周官大司徒辨五地之物生一曰山林動物宜毛植物宜皂二曰川澤動物宜鱗植物宜膏三曰丘陵動物宜羽植物宜覈四曰墳衍動物宜介植物宜莢五曰原隰動物宜臝植物宜叢所謂地之宜者其略如此一作天地之宜者後人不知而妄加之者也吾聞有地宜未聞有天宜
　　大過取象棺槨説者謂木在澤中不葬於土而葬於澤是很子葬父也恐無是理又云取象於入而後説亦非葬者藏也何說之有山上木為高木地中木為生木火上木火下木為爨木澤上木為虛木地上木為觀木水上木為行木水下木為汲木澤下木為滅木虛木象舟虛觀木象門闕行木象舟行汲木象汲井滅木象棺槨先儒謂大過有死象焉不取說為義也滅木為死木故有死象
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身荀子言之詳矣曰積㣲成大月不如日時不如月歲不如時是何也小事之至也數其縣日也博其為積也大大事之至也希其縣日也淺其為積也小故善日者王善時者霸補漏者危大荒者亡財物貨寳以大為重政教功名反是能積微者速成詩曰德輶如毛民鮮克舉積㣲之謂也積微成顯積隱成見故曰莫見乎隱莫顯乎㣲君子愼獨其積於獨乎獨者夜行之謂也人所不見故曰夜行積善成名惟夜行者能之日積為月月積為時時積為歲此大禹所以惜寸陰文王所以至於日中昃不遑暇食可謂能積微者矣詩曰德輶如毛盖言善之小也如毛之善積成丘山民鮮克舉豈非以小善為無益而弗為哉弗為故弗克能舉之故能積之孳孳為利者積而成冨孳孳為善者積而成名積善有餘慶〈音羌〉積不善有餘殃故君子愼所積



　　易說卷六