易象正 (四庫全書本)/全覽

易象正　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易象正　　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案易𧰼正十六卷明黄道周撰道周字㓜元一字螭若漳浦人天啟壬戌進士崇禎中官至少詹事明亡後為唐王聿鍵官至禮部尚書督師出婺源師潰被執不屈死事迹具明史本傳乾隆乙未
　　賜諡忠烈此書孟應春謂崇禎庚辰道周在西庫始創為之成二十四圖逮過北寺毒痛之下指節初續又為六十四𧰼正劉履丁則云三十年前道周即有易本𧰼八卷疇𧰼八卷盖是書之稿本也道周初作三易洞璣以卦圖推休咎而未及於諸爻之變𧰼是編則於每卦六爻皆郎之卦以觀其變盖即左氏内外傳所列古占法也其自叙曰凡易自春秋左國暨兩漢名儒皆就動爻以論之虞王而下始就本卦正應以觀攻取只論隂陽剛柔不分七八九六雖易有剛柔雜居之文而卦無不動玩占之理𧰼正専就動爻以明之此其述作之大㫖前列目次一卷則以漢人分爻直日之法按文王之卦序以推厯代之治亂後二卷則以河圖洛書之數自相乗除為三十五圖其詩斗差圖詩斗差退限圖詩元命圖春秋元命圖則本漢人緯書四始五際之説而别衍之以為推測之術與所著三易洞璣相為表裏雖其以太傳所釋十一爻俱為明之卦而作未免附㑹朱朝瑛亦曰易𧰼正道周之自為易也孔子之所不盡言言之不盡意者也然引伸觸𩔖要亦易之一隅宋儒沈該之易傳都絜之易變体義皆𤼵明之卦與是書體例相似而是書則每爻之下先列本卦之彖辭次列卦之𧰼辭然後列本爻之𧰼辭及夫子之𧰼辭與沈氏都氏之書又各不同存之以為二家之外傳亦無不可也乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀










　　欽定四庫全書
　　易𧰼正目次
　　明　黄道周　撰
　　卷初上〈十二圖有序〉
　　六十四體卦定序圖第一
　　六十四體卦定位圖第二
　　體卦南北分次圖第三
　　體卦上下衡交圖第四
　　體卦左右𠋣交圖第五
　　體用左右圜交圖第六
　　日閏追𧰼圖第七
　　月閏追數圖第八
　　七十二用卦定序圖第九
　　七十二用卦衡交圖第十
　　七十二用卦𠋣交圖第十一
　　七十二用卦圜交圖第十二
　　〈以上十二圖皆明日月盈虛朔望閏餘交食冬夏贏縮之義以爲易之本始〉
　　卷初下〈十二圖有序〉
　　體卦定序歴年圜圖第一
　　體卦定位歴年圜圖第二
　　體卦反對歴年圜圖第三
　　體卦對積歴年圜圖第四
　　七十二限行體卦定序厯年圖第五
　　七十二限行體卦定位厯年圖第六
　　六十四限行體用兼乘厯年衡圖第七
　　七十二限行體用兼乘厯年衡圖第八
　　六十四限行用卦自乘厯年衡圖第九
　　七十二限行體卦自乘厯年衡圖第十
　　積實定閏圖第十一
　　積實歲厯圖第十二
　　〈以上十二圖皆以天道徵於人事中分乾坤三十二卦自春秋迄今以爲易之實厯正曰凡易本於日月與天地相似其有不凖於天地本於日月者非易也天地之用託於日月日運南北以爲寒暑月行遲疾以爲朔望氣周相纒或盈或虚各以其節積乆而合纖毫秒忽不可廢也世之談易者但略舉隂陽粗明氣象而已其次乃専談理義以爲性命今以厯律爲端日月爲本六十四爲體七十二爲用天道爲經人事爲緯義理性命以爲要歸其自孔門而下諸儒所談一槩寘之不復道也其大要以推明天地本於自然其大者百世可知其小者千歲日至其煩者更僕難數其簡者一言可盡要以不悖於詩春秋而止天下研精之儒必有能明是説者故先爲二十四圖以引其端是爲初卷而後易之象義序次可馴至也〉
　　卷一〈乾坤反復凡四卦〉
　　乾卦第一　　　　乾之乾第二
　　坤卦第三　　　　坤之坤第四
　　〈凡卦皆一體兩𧰼反復異名惟乾坤坎離頥大過中孚小過有對化而無反復其實日有晝夜而時通二六八體反復皆十二爻屯䝉以反復而得二名乾坤以反復而得一體其一體者不必二名其反復者不必對化故以八體卦之對化通於五十六卦之反復皆舉兩端以成大例非因綱紀而有異同也故爲乾乾坤坤首立四卦雖以用九用六得對化之名實以一晝一夜通六辰之義晝夜雖有隂陽反復只成一日約之則曰三十六𧰼通之則曰七十二卦或謂父母六子相與錯綜只得六十四何三十六七十二之有曰反復對化錯綜易皆兼用之錯綜之有重乘反復之有不動與對化之有不對化單舉之則難明博觀之則易著也作乾乾坤坤四卦序第一〉
　　卷二
　　屯卦第五　　　　䝉卦第六
　　需卦第七　　　　訟卦第八
　　師卦第九　　　　比卦第十
　　小畜第十一　　　履卦第十二
　　〈乾坤萬物之生始極南而乾極北而坤晝夜積象乾坤兩乘自分左右天地升降帝王盛衰皆於是爲限衡交者兩乾盡而交屯蒙兩坤盡而交需訟𠋣交者屯䝉自左而右需訟自右而左環交者屯䝉需訟皆自左而右春秋當坤之末端斷坤而起屯金元在乾之前端斷未濟而起乾故屯䝉與乾坤代始者也凡卦以爻當日積日成歳其以六十四卦之爻積日者二萬四千五百七十六凡得歳六十八年餘九十六日其以七十二卦之爻積日者三萬一千一百四凡得歲八十六年餘一百四十四日兩法相追凡四其六十八年九十六日得二百七十三年二十四日爲天地之交㑹凡三其八十六年一百四十四日得二百五十九年七十二日距差贏縮十三年三百十二日爲天地交限之差數兩四爲八兩三爲六從於左右與日月相逐四即二也八即四也作屯䝉需訟師比小畜履四卦序第二〉
　　卷三
　　泰卦第十三　　　否卦第十四
　　同人第十五　　　大有第十六
　　謙卦第十七　　　豫卦第十八
　　隨卦第十九　　　蠱卦第二十
　　〈自屯䝉環交至小畜履四卦二百七十三年二十四日而五君一民天地始亂泰否受之君臣更端又四卦凡五百四十六年四十八日而交於隨蠱泰否隨蠱日月之正交也日月正交薄蝕所生隂陽雖均而旤亂見焉治効之見者謙豫而已同人大有之與小畜履君臣龎雜其効一也作否泰同人大有謙豫隨蠱序第三〉
　　卷四
　　臨卦二十一　　　觀卦二十二
　　噬嗑二十三　　　賁卦二十四
　　剝卦二十五　　　復卦二十六
　　无妄二十七　　　大畜二十八
　　〈自屯䝉環交至无妄大畜十二卦凡八百十九年七十二日而治運乃究臨觀之與謙豫則猶王者之治也謂有天地之正氣存焉過此而衰矣五行之數五十其治河圖全半共八百二十五約共歳實十二卦得八百七年半強而頥大過正交與乾坤同𧰼作臨觀噬嗑賁剝復无妄大畜序第四〉
　　卷五
　　頥卦二十九　　　頥之頥三十
　　大過三十一　　　大過之大過三十二
　　坎卦三十三　　　坎之坎三十四
　　離卦三十五　　　離之離三十六
　　〈凡易上下經各三十六卦去乾坤頥大過坎離六反復卦則爲三十三十卦之行二十四十歳又二百九十八日左右分之凡一千二十歳而交於中限與五百一十一歳之交倍追而合者也天地順數易逆數每值交限各以縮厯逆反而歸初七十二卦中分之嵗凡二千四百二十二年餘一百六十三日半又中分之一千二百一十一年餘八十一日七分而四際分限正交互直故春秋者以十乘易之數去兩而用十八詩用易之餘以為積易用詩之積以為餘故知易有七十二卦去用而存及詩得十四春秋得十八之說者而日月運行天下治亂可得而求矣作頥頥大過大過坎坎離離序第五〉
　　卷六
　　咸第三十七　　　恒第三十八
　　遯第三十九　　　大壯第四十
　　晉第四十一　　　明夷四十二
　　〈上經以四分部下經以三分部四三八六積歳相追體卦通數每限六十八年九十六日四卦得二百七十三年二十四日用卦通數毎限八十六年一百四十四日三卦得二百五十九年七十二日凡一追限差十三年三百十二日者爲日月之通數其餘積限各不相同而酌於通閏以加减歳實其揆一也追數最親者惟用卦限四體卦限五相距不逺用卦行四限三百四十年二百三十二日體卦行五限三百三十五年三百十五日凡帝王運序絶續之際動差三四年然逺之愈闊不復可惟十三年上下以五積爲六十八七可追體卦六積爲七十七八可追體用兼乘之卦故以十三年二三百日間爲日月之交限猶朔望半交於十三日半之㑹也晉明夷亦爲㑹限作咸恒遯大壯晉明夷序第六〉
　　卷七
　　家人四十三　　　暌第四十四
　　蹇第四十五　　　解第四十六
　　損第四十七　　　益第四十八
　　〈易有衡環二交依序而求之則獨圜圖而已環圖自坤屯至咸恒以前十五卦一千十六年百六十日在漢魏交際又六卦而入夬姤終魏晉六朝在六卦之内凡乾坤分位自坤起屯至損二十二卦實行一千五百四十七年餘二百七十八日四分用卦之全厯因而損益之故損益盛衰之始也作家人暌蹇解損益序第七〉
　　卷八
　　夬第四十九　　　姤第五十
　　萃第五十一　　　升第五十二
　　困第五十三　　　井第五十四
　　〈凡卦分隂陽以從南北自屯䝉從坤而北需訟從乾而南凡五十二卦一南一北上下分從不失其序故隂爻多者從隂陽爻多者從陽隂陽之中酌從其𧰼惟夬姤萃升上下分居南北殊路是男女隂陽之變限也以衡𠋣二圖四際分之各得十三卦八百七十四年餘二百八十三日而入夬限夬閽寺也姤婦人也萃盗賦也升權臣也四者天地之常孽而卦運間值或數百年以每卦七年分之則九十一年而入十四卦隂陽之變又虞其已遫也姤夬升萃四者錯居其入變限者不分上下初末婦寺賊臣相𠋣爲命至困井而凋耗極矣春秋已來故牒可稽上自東漢大閹下自李唐女寵或流沴於六十年之後或著兆於六十年之前雖未入正交體姓如故而隂陽之旤發於災戎毒痛極矣作夬姤萃升困井序第八〉
　　卷九
　　革五十五　　　　鼎五十六
　　震五十七　　　　艮五十八
　　漸五十九　　　　歸妹六十
　　〈凡易體卦環圖不分四際自乾坤而交而外六十四卦從乾右旋二十一限至損益凡一千四百一十三年而入夬姤在隂陽變位之𠉀又二百二年又入鼎革又二百二年而入漸歸妹則交卦盡矣漸歸妹兩濟之先應者也下經三卦雖以八十六年餘百四十四之法相追至於卦𧰼積實一依體卦不可改也用卦環圖從屯立春從䝉立秋起於西北與日右旋而春秋追易逆數之法皆起於東北未濟之端左循下行六卦而歸妹九卦而鼎十二卦而姤周秦漢之間槩可識矣中分二千四百二十二年半否履之間彛夏元黄兩乾之端氷霜始戰學者所致思也故易以體卦爲厯用卦爲𠉀八十五嵗相追之法以識交限作革鼎震艮漸歸妹序第九〉
　　卷十
　　豐第六十一　　　旅第六十二
　　㢲第六十三　　　兌第六十四
　　渙第六十五　　　節第六十六
　　〈是在下部弱卦也其交於春秋在戰國之間其交於金遼在皇統之際雖不當正變交㑹而強主不立興朝不泰二百二年之間帝王之風教僅存焉耳自乾屯至渙節二千一百八十四年與體卦中分相值而天道且變作豐旅㢲兌渙節序第十〉
　　卷十一
　　中孚第六十七　　中孚之中孚第六十八小過第六十九　　小過之小過第七十
　　既濟第七十一　　未濟第七十二
　　〈上經體卦反復有乾坤頥大過坎離六卦反復十二下經惟中孚小過反復四卦而已上經交卦有泰否隨蟲下經交卦有漸歸兩濟反復對化共得十六而乾坤兩濟離爲始亂合爲頂踵與中孚小過首尾連貫不得爲上經體六下經體二也易以用卦凾體卦不自分行其以用卦分行三四相追者每卦之差十七年三百十七日追差之限相距或三年四年上下爲隂陽代謝之端故每限入交屈伸之數皆差池三四年不可齊舉也或疑反復交卦各有異𧰼可以遞加反復體卦只有一𧰼不可遞加者不知一𧰼反復各起東西相距三十六卦猶南極北極之明有兩極子前午後之合得六辰何詎怪乎故語體用相凾之歳則四千八百四十四年餘三百二十七日爲度以歳法爲實語用卦相乘之數則六千一百六十年餘二百八十八日以日法爲通語體卦相乘之數則四千三百六十九年餘二十四日與通法差凖也明乎體用相凾通實互推贏乏相追之故則易可得而言矣作中孚小過兩濟序第十一〉
　　卷十二〈用入乾坤〉
　　乾坤至坎離用𧰼三十二
　　咸恒至兩濟用𧰼三十二
　　〈凡易以乾坤九六爲例乾用九而交於坤坤用六而交於乾凡六十四卦之用九者皆交於坤其用六者皆交於乾故六十二卦之皆乾坤也易有交動遂生變化非謂九能變八六能變七也六十二卦皆歸乾坤故十八變中小𧰼得乾坤者是爲交動父母動而六子不動如六子交動則皆爲父母矣易以乾坤兩用該六十二卦之用不復爲各用繫於各卦之終所以明一卦之通得六十四卦而乾坤兩用實爲綱紀繫辭曰乾坤毁則无以見易故復爲用次序第十二〉
　　卷十三〈對化次序〉
　　乾坤至坎離對化序三十六
　　咸恒至兩濟對化序三十六
　　〈對化之與反復互相爲用乾坤舉對化以用爲體屯䝉舉反復以體爲用推而行之兩序互舉屯鼎䝉革各以其𩔖相應為序天地主客八體八交言尋其家或逺或近或取或不取皆求其故而易之微義淵乎至矣故復為對化序第十三〉
　　卷十四〈八體八交〉
　　八體卦入交序六十四
　　八交卦入體序六十四
　　〈是書所異於諸經者八體八交以為人義十六𧰼互入各得百二十八今特舉其半而其全可𩔖舉也世道盛衰或𠋣或伏徵應之説三才共治不盡繇卦𧰼而卦𧰼其先著者春秋以後二千三百六十年天道未究其已究者則二千四十八年至元之前舉可知矣藏往知來聖人不欺後此一卦限而天地左契可執相覆也自隱公元年以前六十餘載界於宣幽自元末丁未以後十六載為明甲子裁酌其間為坤中交之𠉀而體交相入舉可知也作八體八交相入序第十四今刪去十二十四二卷〉
　　卷終上
　　先天圜圖第一
　　圜圖再成第二
　　圜圖三成第三
　　十八變倍數圖第四
　　十四限納虚圖第五
　　四十九限消甲圖第六
　　以參用六圖第七
　　以兩用九圖第八
　　四𧰼限進卦圖第九
　　歳實限吞卦圖第十
　　九疇十二變成數圖第十一
　　中天卦次圖第十二
　　後天卦次圖第十三
　　雜卦次序圖第十四
　　雜卦厯年圖第十五
　　雜卦定序厯年圖第十六
　　雜卦定位厯年圖第十七
　　先天歳實厯年圖第十八
　　先天通朞厯年圖第十九
　　疇𧰼合圖第二十
　　〈以上皆明三天卦𧰼及雜卦先天歳厯歸於洪範葢大禹箕子之學易之源始也〉
　　卷終下
　　大𧰼本河圖第一
　　詩斗差圖第二
　　詩斗差退限圖第三
　　春秋元差圖第四
　　春秋積元退限圖第五
　　圖書通限第六
　　月策通蓍厯年圖第七
　　歳策通蓍厯年圖第八
　　蓍法進𨓆盈虛圖第九
　　天方圖第十
　　詩元命圖第十一
　　春秋元命圖第十二
　　七十二限春秋體卦圖第十三
　　七十二限詩用卦圖第十四
　　六十四事圖第十五
　　〈以上皆明圖書爻𧰼與詩春秋通例歸於六十四事葢周公孔子之學易之要終也〉以上初卷上下發明圖𧰼十二卷發明彖爻終卷上下發明圖書凡十六卷〈又凡例一卷〉
　　〈凡易之必有圖𧰼數度猶人身之必有腑臟肢體因形測因測理不知形色而談天　猶未有人身而言至命也十翼主於明理立中為極以隂陽剛柔辨其位序使人體中蹈和究於无過恐占卜推步流為讖緯无復入聖之方然自洪範而後有詩春秋精理奥義與易同體非復世儒夢寐之所嘗到乃知性命文章微顯合化真有可聞不可聞之異學者尚辭流於淺易占者尚𧰼墜於旁谿必舉四尚以歸一誠并舉三經以綜十翼則是編所正粗有發明猶左𫝊之於春秋儀禮之於禮記别自為義不離本經至於解釋之文夐殊訓詁恐觀者難入復舉諸例以發其凡焉〉














　　易𧰼正目次



　　欽定四庫全書
　　易象正凡例
　　春秋說象凡例十八條
　　〈凡易自春秋左國暨兩漢名儒皆就動爻以論之卦至虞王而下始就本卦正應以觀攻取只論隂陽剛柔不分七八九六雖易有剛柔雜居之文而卦无不動玩占之理象正專就動爻以明之卦雖一爻動者不過六卦而六爻雜動皆可錯綜今復舉左國玩占之事一十八條皆論之卦以存舊志〉
　　觀之否
　　〈莊公二十二年陳公子完奔齊齊人妻之使為工正方完之少也周史有以周易見陳侯者使筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔於王此其代陳有國乎不在此其在異國非其身在其子孫光逺而自它有耀者也坤土也㢲風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光庭實旅百奉以玉帛天地之美具矣然猶有觀焉故曰其在後乎風行而著於土故在異國異國必姜姓也姜太嶽之後也山嶽配天物莫能兩大陳衰此其昌乎此論觀之否以謂極而且泰者也以其動爻勝其之彖以其大徃而占它國〉
　　屯之比
　　〈閔公元年晉賜畢萬魏以爲大夫初畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉震爲土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也公侯之子必復其始此論兩彖而兼取象者也盤桓建國且親諸侯〉
　　大有之乾
　　〈成季之將生也桓公使楚丘父卜之曰男也其名爲友在公之右間于兩社為公室輔又筮之遇大有之乾曰同復于父敬如公所此論兩彖特異其繇者也曰父曰公以離歸天〉
　　歸妹之睽
　　〈晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也西隣責言不可償也歸妹之睽猶无相也此論之彖以本象稍變其辭者也曰震曰離以同而異大事不吉故為贏敗姬凡易之占卜多繇也而取易者近是〉
　　大有之睽
　　〈僖公二十五年天王出居于汜狐偃言于晉侯曰求諸侯莫如勤王使卜偃卜之遇黄帝戰于阪泉之兆公謝不堪乃筮之遇大有之睽曰公用享于天子戰克而王享吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎此論之象以勤王為小事受享為大吉也〉
　　豐之離
　　〈宣公六年鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無德而貪其在周易豐之離弗過之矣此非卜筮也謂古之占者皆曰之卦而已畜牝牛則亦可以靜矣〉
　　師之臨
　　〈宣公十二年楚克鄭許之平晉荀林父救鄭先縠佐之及河間平荀桓子欲還先縠不可智莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤有律以如已也故曰律否臧則律竭也盈而以竭天且不整所以凶也不行之謂臨有帥而不從臨孰甚焉果遇必敗子尸之雖免而歸必有大咎此亦非卜筮也而詳於之彖〉
　　艮之隨
　　〈襄公九年穆姜入于東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也穆姜述隨之彖及乾之文言而諱其本象諱之者何惡其辭之著也然而猶述隨之彖辭則是論之彖古之通法也然則曰艮之八何也曰是二八也五爻皆動而二獨不動其辭曰艮其腓不拯其隨則是不動之隨也易有五爻皆動而占其不動者若艮之二八是也不曰二八而曰之八史誤也或曰周易占九六歸藏占七八是非歸藏也而占其八故穆姜之説近古也然而皆繆也是謂艮之坤〉
　　困之大過
　　〈襄公二十五年崔武子將娶東郭偃之妹筮之遇困之大過史皆曰吉示陳文子文子曰夫從風風隕妻不可娶也且其繇曰困於石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶困于石徃不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫不見其妻凶无所歸也此其較著者也然而君子值之不懼无悶故繫辭所稱疑非聖人之意也夫猶有利徃之義存焉以謂不徃則已耳〉復之頤
　　〈襄公二十八年鄭伯使游吉如楚及漢楚人怒而還之歸告子展曰楚子將死矣不修其德政而貪昧于諸侯周易有之在復之頤曰迷復凶欲復其願而棄其本復歸无所是謂迷復能无凶乎楚不十年未能恤諸侯也吾乃休吾民矣休吾民意謂自養者也是舉本象以及之彖也〉
　　明夷之謙
　　〈叔孫穆子之生也莊叔筮之遇明夷之謙以示楚丘父曰是將行而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死明夷日也日之數十故有十時亦當十位自王以下其二為公其三為卿日上其中食日為二旦日為三明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀日謙當鳥故曰于飛明而未融故曰垂翼日動故曰于行當三在旦故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚山山敗於人為言敗言為讒純離為牛世亂讒勝勝將適離故名為牛是多附㑹之辭大抵明夷為傷謙為有終傷而有終與有終而傷互取之也是亦古之占法也〉屯之比
　　〈衛襄公夫人姜无子嬖人婤姶生孟縶而跛旣又生元孔成子筮之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之故孔成子立靈公是與畢萬同占也皆論本象不寧後失則未之及也取其元永貞者而已〉
　　坤之比
　　〈昭公十二年季平子立不禮南蒯南蒯之將叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以示子服惠伯惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不中不得其色下不共不得其飾事不善不得其極供養三德非此不堪此論之卦得於原筮也〉
　　乾之坤
　　〈昭公二十九年秋龍見於絳郊魏獻子問於蔡墨曰吾聞蟲莫智於龍以其不生得也信乎蔡墨曰人實不知非龍實知古有豢龍氏御龍氏水官棄矣故龍不生得周易有之在乾之姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉坤之剝曰龍戰于野若不朝夕見誰能物之此舉之卦而通諸彖者也〉
　　泰之需
　　〈哀公九年宋伐鄭晉趙鞅卜救鄭未决陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啟帝乙之元子也宋鄭甥舅也若帝乙歸妹而有吉祿我何吉焉乃止此論本象而通之彖者也之彖何也曰緩也曰待也不進也故以和語解之也〉
　　乾之否
　　〈簡王十二年晉孫談之子周事單襄公襄公有疾謂其子頃公曰必善晉周將得晉國昔成公之歸也晉人筮之遇乾之否曰配而不終君三出焉一既往矣晉仍无道而又鮮胄後之不知其次必此此猶之公子完之占也否皆毁近而成逺者也〉
　　屯豫之坤
　　〈秦伯召公子重耳於楚楚子厚幣送之於秦公子親筮之得貞屯悔豫皆八是兩筮也先筮為貞後筮為悔兩筮之陽爻皆動隂爻皆不動不動者多陽變而從八八卽坤也古人名坤曰八猶今之言坤八也筮史占之皆云不吉閉而不通爻无為也司空李子曰吉是在周易皆利建侯不有晉國以輔王室安能建侯利建侯得國之務也吉孰大焉又曰震龍也雷也車也坎勞也水也衆也主雷與車而尚水與衆車震武也衆順文也文武具厚之至也又曰主震長也故曰元衆順嘉也故曰亨内有震車故利貞車上水下必霸小事不濟壅也故曰勿用有攸往衆順而威故曰利建侯司空季子之言未及於坤也然而衆順而威先迷後得則皆坤也筮史占之以為爻閉无為則猶之坤也穆姜以艮之坤為艮之隨則猶諱其牝馬不徒以謂不快云耳〉
　　泰之坤
　　〈秦伯納公子及河董因迎于河公問焉曰吾其濟乎對曰嵗在大梁將集天行實沈之墟晉人所居今君當之无不濟矣臣嘗筮之得泰之八是謂天地配亨小往大來今及矣何不濟之有是即所謂泰之坤也易喜陽動陽動而從八言八而不言七東北不利而西南之利也〉
　　夬之革〈附見〉
　　〈自春秋諸史及漢儒而後略明象數者有河東關朗子明魏同州刺史王彦問子明以治亂損益之數子明布蓍得夬之革歎曰從今甲申二十四年戊申旤始宮掖蕃臣柄政參伐之墟有真人出焉二雄舉而中原分彦曰請究其説朗曰乾坤之策不過三百八十四終則有始天之道也自魏黄初以降天下无主黄初元年庚子至今二百八十四載更八十二年丙午三百六十六矣當有逹者生焉更十八年而王者始合子明之論未為闊也然隂陽之位南北分屬至於夬姤萃升上下交變隋唐之間夬革始交可不煩布蓍知其隆替子明特假蓍為説適與爻象相合此亦論之卦頉通大義不復舉其辭者也以上一十九條皆舉之卦或玩其辭或占其象或因其數雖未明兩彖合闡以釋本爻之説而皆未嘗徑遺之卦單證六爻也世儒但見繫辭不言之卦直舉象義遂以為聖人不談變象但即辭明意而已不知聖人擬議變化存乎德行修辭立誠歸於易簡繫辭皆説之卦而不著之卦之蹟理象渾涵非儒者所窺今舉文言而外繫辭一十九條皆指所之以闡微義因而求之四千九十六卦二萬四千五百七十六爻皆可義起也〉
　　繫辭說象凡例十九條
　　中孚之益
　　〈易曰鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎此言中孚之益者也益以見善則遷有過則改言行者君子之風雷也風雷之動小者百里大者千里君子言行動於天地垂於百世可不慎乎〉
　　同人之離
　　〈同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭此言夫同人之離者也同則物不能離之矣離之而同其道益光同之而離不失其時苟明在其中天下信之出處語黙雖有不同百世而下猶可以相諒也〉
　　大過之夬
　　〈藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣此言夫大過之夬者也夬而慎之蓋猶有孚號告邑之心焉夫是為書契之始也乎以糾以繩何言之微也〉
　　謙之坤
　　〈勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也是謙之坤也先迷後得非以為利也〉
　　乾之夬
　　〈亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也是乾之夬也祿則不施德則居於已行有夬夬之事動有夬夬之言是君子之所畏也〉
　　節之坎
　　〈不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失君幾事不密則害成是以君子慎密而不出也坎曰惟心孚行有尚以心為行以節言語謹出入又何不密之有〉
　　解之恒
　　〈子曰作易者其知盜乎易曰且乘致冦至負也者小人之事也乘也者君子之器也以小人而乘君子之器則盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫甚哉聖人之嚴也以為解之不可恒也恒雷恒風則萬物毁敗故赦過宥罪君子所不樂數試也以為解而可恒試則貪暴者多上慢其下下翫其上盜心乃生故作易者知盜是聖人之致也〉
　　大有之大壯
　　〈易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利此言大有之大壯也大有元亨大壯利貞元亨順也利貞信也合之為乾性情旣正貴德而尚賢故有順信之功无用壯之失是以自天祐之吉无不利言大有大壯之合於乾者也象曰非禮弗履履信思順非賢者而能之乎〉
　　〈又曰神農氏歾黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利此言大有大壯之可通於變者也〉
　　咸之蹇
　　〈易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也此言咸之蹇者也凡人多難則多思蹇之屈信通於龍蠖往來憧憧皆為明從故其卦爻五言往來舉反連碩歸於反身修德而已聖人不舉蹇卦而但悉言往來之義使人感歸於无感思歸於无思反身體虛以受天下是仲尼周公所為窮神知化崇德致用之㫖也〉
　　困之大過
　　〈易曰困於石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期且至妻其可得見耶此言困之大過者也當困而困當失據而失據聖人亦不之非也各非其所則雖不懼无悶聖人亦哀之矣是困而大過者也〉
　　解之未濟
　　〈公用射隼於高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也弓矢動靜明晦之義也以射隼者解狐則可謂慎於辨物者矣利與不利疑信之間而已〉
　　噬嗑之晉
　　〈子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此言噬嗑之晉者也刑者徳之末也德明則刑息小人用其畏君子用其明明之與畏皆本也君子有不用法而得用法之意者晝日三接是也晝日三接則亦莫蔽之矣〉
　　噬嗑之震
　　〈子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶此言噬嗑之震者也晉則用其明震則用其威舎明而用威君子之不𫉬已也然而君子又以恐懼修省則君子之所自治也〉
　　否之晉
　　〈子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此言否而晉者也晉昭明德以休其否危亡旤亂之形不蔽於上豐亨豫大之言不蔽於下則可謂大人之智矣〉
　　鼎之蠱
　　〈子曰德薄而位尊智小而謀大力少而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也言鼎之蠱者也人求舊器不求舊君子之所慎也夫亦德知力三足而已矣缺一不可〉
　　豫之解
　　〈子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉凶之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣此言豫之解者也豫之貴蚤解之貴夙也聖人所貴先覺也不然則已緩故又曰君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫亦於上下之交不謟不瀆則可謂夙知夙成者矣〉
　　復之坤
　　〈子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉此言夫復之坤者也萬物之所還元也知微知彰知柔知剛則顔氏子亦有焉〉
　　損之大畜
　　〈天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也此言夫損之大畜者也三隂則損兩隂則畜致一以畜兩是萬物所從出也〉
　　益之屯
　　〈子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶此言夫益之屯者也益者損己以益人屯者求人以益身故益有不可聚屯有不可益君子見善而遷聞過而改然亦不以危懼而輕與民危懼而輕與民則險難雜生傷之者至矣故君子所終始慎其言行也〉
　　〈以上十九條皆舉繫辭推合之卦或指卦德或兼彖義以明精義黙成之指世儒但見聖人言意真質不滯所之遂迸棄典要以左氏為穿鑿不知聖人觀象立辭因動觀象不動則象无可占不占則辭无繇立今合兩彖以論一爻雖有雜占不離兩象復舉乾坤十二爻而外彖象明白最可據者一十九條皆指所之以發其蒙焉〉
　　本卦說象明義凡例十九條
　　屯之節
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　節亨苦節不可貞
　　〈其辭曰屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字此即勿用攸往利建侯苦節不可貞之意也屯邅守正待時而動動而中節經綸乃見是數度德行之所從出也此條彖象明白第一〉訟之困
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　〈其辭曰或錫之鞶帶終朝三褫之錫鞶帶者見大人之象終朝三褫者有言不信之象也君子當訟不訟内反諸己信則行之疑則違之是大人之義也此條彖象明白第二〉
　　師之臨
　　師貞丈人吉无咎
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　〈其辭曰師出以律否臧凶師出以律者丈人之義否臧凶者八月有凶之義也舉日則極於七舉月則極於八七者陽之始八者隂之終也律治七而去八故七八之㑹否臧分界陽節盡而隂節進丈人之所慎也此條彖象明白第三〉
　　小畜之大畜
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　〈其辭曰有孚攣如富以其隣有孚攣如密雲不雨之義富以其隣不家食之義也小畜而之大畜自西郊而渉大川文王之所用也周公以文考之雙辭發仰思之獨智福者以為福孝者以為孝皆於兩畜取義焉此條彖象明白第四〉
　　泰之明夷
　　泰小往大來吉亨
　　明夷利艱貞
　　〈其辭曰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行此四誡者皆艱貞之義也易之具此四誡者寡矣處泰而有明夷之心猶否而有苞桑之繫也此條彖象明白第五〉
　　同人之革
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　〈其辭曰同人于郊无悔自野而郊已日之義悔亡无悔之義也同人而去故雖未得志善用柔者矣以柔去剛何悔之有是猶未至於革命也文王之事也此條彖象明白第六〉
　　隨之屯
　　隨元亨利貞无咎
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　〈其辭曰隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎交而難生不謂貞凶乎再備四德不謂之明道乎勿用利建侯何咎之有隨之再備四德者三焉六三之革係於丈夫上六无妄係於西山屯未有所係也係於道不係於功則猶之无係也偕時焉耳偕時而行喪其所𫉬不謂失保其所𫉬不謂得晦息以待明是經綸之始也此條彖象明白第七〉
　　賁之艮
　　賁亨不利有攸往
　　艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎
　　〈其辭曰賁其趾舍車而徒不𫉬其身不見其人非舍車而何乎賁走也艮止也賁小利往文明以止則猶之不往也小象得賁而不利往者多矣益之以艮則是弗乗也君子之進以禮而止以義斷若折獄若賁之艮是也此條彖象明白第八〉
　　遯之姤
　　遯亨小利貞
　　姤女壯勿用取女
　　〈其辭曰執之用黄牛之革莫之勝説甚矣君子之毅也女壯勿用必遯遯而執之執若黄牛之革是不已固乎曰是君子之貞也當遯之時雖强以利禄唱予要女而有不取也夫其所執甚平而立意甚嚴曰吾逺之若神焉耳此條彖象明白第九〉
　　大壯之歸妹
　　大壯利貞
　　歸妹征凶无攸利
　　〈其辭曰小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角小人之壯與君子之罔而皆不知敝者乎物數之有終敝一也而君子不失其正貞而有厲亦貞而已易之取義十九取象十一大壯之體羊也歸妹之用羊也彊陽必敗君子去其彊陽者而已壯罔之无攸利已知之矣君子又何占焉此條彖象明白第十〉家人之漸
　　家人利女貞
　　漸女歸吉利貞
　　〈其辭曰閑有家悔亡是則質言之而已女貞而歸歸而利貞非閑家悔亡而何乎故不可貞者幹母之義非取女之義不利君子者斂德辟難之義非居德善俗之義也此條彖象明白第十一〉
　　蹇之井
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　〈其辭曰王臣蹇蹇匪躬之故是兩卦者皆德也君子修德不及於命上君下民而非以為身也遇險而不止利人而毁已君子將為瓶乎亦為井而已瓶可羸也井不可羸也時位可羸德不可羸君子之視德與躬將爲二物乎為二事乎舍躬而事王不計得䘮天下改命是大人者猶无改於其德故相得其効而民得其養是蹇之井之義也此條彖象明白第十二〉
　　損之中孚
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　〈其辭曰或益之十朋之龜弗克違元吉豚魚之與元龜同信也益之中孚以豚魚益其元龜夫有以益之乎无以益之乎益則用永貞損則不用永貞上帝之祐損有甚於祐益者乎神明之於豚魚豚魚之於元龜各本其无所益者而益之二簋之於十朋同致也此條彖象明白第十三〉
　　萃之否
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往否之匪人不利君子貞大往小來
　　〈其辭曰齎咨涕洟无咎是宜見大人也而見匪人世道將微狐烏成羣齎咨涕洟其心孔悲夫固有諒其精誠者矣利往不往又何咎之有夫當艱虞之時而君子辟難可乎曰免咎而已何不可之有此條彖象明白第十四〉
　　革之同人
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　〈其辭曰君子豹變小人革靣征凶居貞吉利渉矣而曰征凶何也曰利君子貞則猶有未渉者也是其君子小人雜也雜而同同而革則猶有異義也故不如擇正而居之是𩔖族辨物之義也不如折獄致刑之著矣此條彖象明白第十五〉
　　豐之明夷
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　明夷利艱貞
　　〈其辭曰豐其蔀日中見斗遇其夷主吉夷主言常主也然而遇之則亦明主也明主難遇而常主難避遇之於所不避與避之於所不遇則固有暗而不傷者矣日中見斗何憂乎夫易之為辭則固有偶襲者若益之上六非為恒也而曰恒心小過之六五非為小畜也而曰密雲固偶有襲之而夷主之與配主則必有取之也无它取之日月也日月者德刑之主也此條彖象明白第十六〉
　　巽之蠱
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　〈其辭曰貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日蠱之用六甲巽之蠱用六庚是非偶襲也金木之府仁義之用則於是取焉申命振育非是庚甲曷取乎聖人之治辭若治星辰也其有明著而互出則其次舍在焉耳天下之言爻畫正應相𩔖者此其選矣此條彖象明白第十七〉
　　中孚之節
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　節亨苦節不可貞
　　〈其辭曰翰音登于天貞凶貞矣而又不可貞豚魚之在淵可貞者也翰音之在天不可貞者也獄多疑也而執之情多緩也而急之以為誠信而旤著於天下故翰音之信不如豚魚之信也文不如質聲不如實苦緩不如苦急是其節也此條彖象明白第十八〉
　　旣濟之明夷
　　旣濟亨小利貞初吉終亂
　　明夷利艱貞
　　〈其辭曰東隣之殺牛不如西隣之禴祭實受其福是正謂明夷者也明夷者文王之事也東隣終亂而西隣初吉周公之師文王特取兩彖之辭彼此相加近而六十四中而四千九十六賾而二十六萬二千一百四十四理義晳然必不敢悖文王之説以自為説至於辭有顯晦義難遽合亦當涵泳繹思必不可謂彖自彖爻自爻彖自為體爻自為用一彖之體不通於各爻之辭兩彖之辭不通於衆爻之象也此條彖象與諸條相較尤爲明白第十九〉
　　〈以上一十九條皆舉彖象通義最易曉者略引其端雖三百八十四爻其以兩彖㑹通闡幽顯微其義一也世儒驟讀爻辭時與大彖不能遽合輒疑其説以為爻彖分行文周異㫖故復舉爻彖正變或吉而之凶或凶而之吉㣲有異同尚煩擬議者其繇吉而凶二十四條繇凶而吉一十二條凡三十六條略開其意以釋衆滯焉小象疑誤殊多以非周文原㫖不復正也〉
　　本卦說象疑義凡例三十六條
　　屯之益
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　益利有攸往利涉大川
　　〈其辭曰乘馬班如泣血漣如彖有三利而爻稱泣血何也曰彖者材也材者德也之者時也序者位也德有不勝時時有不勝位屯之時不可以益而益之上之位不可以用而用之與之乗馬䇿以必往而猶有埤益之心焉猶雲雷而加之風也雖不泣血得乎是亦經綸之窮矣窮而不凶固有之也是條彖象亦旡疑滯第一〉
　　師之升
　　師貞丈人吉无咎
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　〈其辭曰師或輿尸凶南征吉而或輿尸凶何也曰當其時矣而不當其位故或之或者有凶凶不在於丈人也而丈人分其恤則謂之凶也是條彖象亦无疑滯第二〉
　　比之觀
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　〈其辭曰比之无首凶有孚顒若而曰无首何也曰是後夫也而又不薦殉名而䘮實飾貌而无中以不寧之時而神其道猶之匪人之比也是才德不備時位皆去者也是條彖象亦无疑滯第三〉泰之大畜
　　泰小往大來吉亨
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　〈其辭曰城復于隍勿用師自邑告命貞吝何也曰泰極則惡大是未至於凶也然吝矣以才德自命安而忘危存而忘亡治而忘亂雖有學識猶之多藏也故復隍之義不如苞桑是條彖象亦无疑滯第四〉觀之渙
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　〈其辭曰闚觀利女貞何也曰不薦而假廟是非丈夫也君子之觀於有廟猶觀於象魏也其假廟猶假於鬱鬯也而女貞是取以女貞之靜守渉川之智吉凶未變也尚可以薦何醜之有乎是條彖象亦无疑滯第五〉
　　噬嗑之晉
　　噬嗑亨利用獄
　　晉康侯用錫馬蕃庻晝日三接
　　〈其辭曰屨校滅趾无咎蕃錫之義非謂屨校也而屨校之何也曰明飭者取於自昭則亦可以懲惡矣无咎之辭又何怪焉司寇蘇公固以是受賞也是條彖象亦无疑滯第六〉
　　噬嗑之震
　　噬嗑亨利用獄
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
　　〈其辭曰何校滅耳凶匕鬯不失而曰何枝滅耳何也曰是二者繫辭嘗誦之矣君子之為刑法將以自治也昭德之不足而至於恐懼修省則後矣後而猶可以不失已失而後聞之則无及也故爻繫之辭俱嚴也必如文王之意則謂烈日震雷非以殺物也昭誠而已是條彖象亦无疑滯第七〉
　　剝之晉
　　剝不利有攸往
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　〈其辭曰剝牀以膚凶何也下不厚生而上有腆仕明德不昭而寵賂下流剝者日䘮錫者日放所以敗也是條彖象亦无疑滯第八〉
　　復之頤
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　〈其辭曰迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征自易之言凶未有如此者也自求口實亦取吝而已七日不復其災十年奚取之乎曰復不終日者也七日不復雖十年亦不復之矣觀頤之信不近於義食言不肥是君子之所恥也小事猶𤯝用師則災師者讒口之門也是條彖象亦无疑滯第九〉
　　習坎之渙
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　〈其辭曰係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶王假利涉而又有叢棘之凶何也曰坎險也渙散也德險而才散不及其時不得其位以宗廟之器投艱危之域猶以爼豆為矛㦸也故彖有散辭卦无散位時位者君子之所貴也是條彖象亦无疑滯第十〉
　　頤之益
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　益利有攸往利涉大川
　　〈其辭曰拂經居貞吉不可涉大川既曰利渉又曰不可渉何也頤主而益客也頤不可益而益之是以旤益也猶屯之益是也屯无位而頤有位有位而動以貪自食冐險而求益天下之不可益者口實而已故貞者主也不貞者客也渉大川者客也不渉大川者主也主居而客行者也主不從客是條彖象亦无疑滯笫十一〉
　　恒之解
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　解利西南无所往有攸往夙吉
　　〈其辭曰不恒其德或承之羞貞吝旣曰夙吉又曰貞吝何也曰是不恒也旣利貞矣而又曰利往既曰无所往矣又曰有攸往則是不恒也不恒而解解而緩緩而无位事之所以敗也是條彖象亦无疑滯笫十二〉
　　恒之升
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　〈其辭曰田无禽何也南征之行非為禽也升之大人尚其德田之有禽尚其功貴德而尚功名位動於中則憂恤從之矣无禽之田則猶未變恒也不入於凶不罹於咎何恤之有是條彖象亦无疑滯第十三〉恒之大壯
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　大壯利貞
　　〈其辭曰浚恒貞凶无攸利既利攸往矣又兩利貞而曰貞凶无攸利何也此言夫過恒者也木門之信是也恒以爲德大壯以為才神忌之何利之有故吉凶之相反未有如恒者也不貞之恒不可為也過貞之恒不可為也將進而求其恒性不求其恒情則亦猶之平人而已是條彖象亦无疑滯第十四〉恒之鼎
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　鼎元吉亨
　　〈其辭曰振恒凶既曰无咎利往元亨而又曰振恒凶何也恒靜者也鼎動者也恒從舊也鼎從新也恒之有大壯有解有升有鼎皆動也動而棄其故雖有美材猶之无材也然二動而得小過五動而得大過猶且不至於凶者何也曰恒雖得過猶且過于恒也恒人之過也不失其位以恒人之位當君子之材彼有其福而此有其旤故才之不及位者十有八九矣是條彖象亦无疑滯第十五〉
　　解之恒
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　〈其辭曰且乘致寇至貞吝何也曰是亦猶恒之解也解緩也恒乆也緩而乆以為天下无患且負且乗苟恣其慾寢處而已於是盜賊起而攘之自以為无過也而為寇攘所斥笑則是貞吝之謂也是條彖象亦无疑滯第十六〉
　　益之屯
　　益利有攸往利渉大川
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　〈其辭曰莫益之或擊之立心勿恒凶是三利也而曰勿恒凶何也利渉利往利建則可以益之矣又曰勿往則是莫益之也莫益之則必或擊之謂其多利心焉身不安心不易交不定而常有利趨則怨惡交至矣其所繇敗非獨位也是條彖象亦无疑滯第十七〉
　　姤之㢲
　　姤女壯勿用取女
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　〈其辭曰包无魚起凶利往利見而曰无魚起凶何也女壯之女非以利見也魚不在包隂而治陽无魚之包虚而少鮮則猶之虚辭相誣也乆而衆棄之矣是命令之以隂市者也見其小不見其大㢲於耳不㢲於心是條彖象亦无疑滯第十八〉
　　井之需
　　井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　〈其辭曰井泥不食舊井无禽井泥无光也舊井无渉也而見於需何也是井為主者也井進而民食之不進而民不食井而仰於雲雨則猶之棄井也是條彖象亦无疑滯第十九〉
　　豐之旅
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　〈其辭曰豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不覿凶日中矣而又離明乃曰豐屋蔀家闚戸閴如何也豐盛之時上自謂明而後不明者中之是猶之祧廟也神之庭无人焉則是自為明之過也夫亦謂不得其位乎曰是非不得其位也其位愈髙則暗愈甚與之為純牝則可矣是條彖象亦无疑滯第二十〉旅之晉
　　旅小亨旅貞吉
　　晉康侯用錫馬蕃庻晝日三接
　　〈其辭曰旅焚其次䘮其僮僕貞厲錫馬蕃庶矣而曰䘮其僮僕何也曰旅非康侯也无位而為位樂華而䘮實凡用之得晉鮮有吉者也否之苞桑未濟之曳輪以位卣將亦庶乎可耳故中者位之實也用明而失中寡處希榮君子之所惡也是條彖象亦无疑滯第二十一〉
　　節之屯
　　節亨苦節不可貞
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　〈其辭曰不出門庭凶何也曰其才絀於德德絀於力知其勿往而不知其利建者以為操尚是固而經綸是去矣是條彖象亦无疑滯第二十二〉
　　小過之豐
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　〈其辭曰飛鳥以凶是凶之小過者也飛鳥已過而日中自在旤患之來君子亦无可如何也聽其已過而守其常不過者則亦免於大過矣飛鳥之凶又何憂乎是條彖象亦无疑滯第二十三〉
　　小過之豫
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　豫利建侯行師
　　〈其辭曰弗過防之從或戕之凶何也謂夫大事之舉而小事之去下體之距而上體之慕也以小過之才而建侯行師過之則不可過防之則不及防或從戕之又何怪乎是條彖象亦无疑滯第二十四以上二十四條合彖皆吉而爻象反凶以是推之繇正而變其辭義差殊者可以理解也又自變而正十二條附後〉
　　需之旣濟
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　旣濟亨小利貞初吉終亂
　　〈其辭曰需于沙小有言終吉終亂而曰終吉何也言夫需乆而後濟者也乆而能濟雖小有言何亂之有故是貞吉善思患者也豫防思患可以不亂是條彖象亦无疑滯第一〉
　　𫎇之剝
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三瀆瀆則不告剝利貞不利有攸往
　　〈其辭曰包蒙吉納婦吉子克家何也蒙未可以往也包而居之納婦克家則可以安宅安宅則可以育德矣是條彖象亦无疑滯第二〉
　　臨之歸妹
　　臨元亨利貞至子八月有凶
　　歸妹征凶无攸利
　　〈其辭曰至臨无咎旣兩凶矣又得无咎何也是象所謂位當者也易亦各欲其當而已歸妹之當則猶悦而順順而動者也然則兩彖之義為時位奪也曰時位者亦兩彖之義也兩彖包時位時位不包兩彖歸妹之至臨猶父母之送其子也當位為至不行為臨故去其兩凶以得无咎且謂是未至於八月也是條彖象亦无疑滯第三〉
　　觀之否
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　〈其辭曰觀國之光利用賔于王以否之時不薦不利而曰觀國利賔何也否陽往者也觀之否陽來者也不利君子貞貴通也古之人嘗用之矣不在於異國則在於異世否之觀則亦猶此也謂有占逺之耀焉是條彖象亦无疑滯第四〉
　　无妄之否
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　〈其辭曰无妄往吉旣曰有𤯝匪人又徃得吉何也无妄而得否則已否矣斂德避艱難亦不就之謂其无所繫也致誠而行在禍福之外故曰知否者多喜知泰者多敗是條彖象亦尤凝滯第五〉
　　家人之旣濟
　　家人利女貞
　　旣濟亨小利貞初吉終亂
　　〈其辭曰有孚威如終吉終亂而得終吉吾得之需與家人矣鄉飲酒大昏二禮者人道所為綱紀也需有位家人无位有位而用中无位而用威夫亦各思其終而已終亂而得終吉非是兩彖无取也是條彖象亦无疑滯第六〉
　　蹇之旣濟
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　旣濟亨小利貞初吉終亂
　　〈其辭曰往蹇來譽旣濟之終亂繫于動爻而皆得吉非其思防而能之乎需動在中家人與蹇猶之上初也故才生於智智生於思天下未有不思而濟者也是條彖象亦无疑滯第七〉
　　解之未濟
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　〈其辭曰公用射隼於高墉之上𫉬之无不利是見之繫辭矣繫辭之言藏器謂未濟也藏器待時審括而動去其濡尾而𫉬於高墉使狐失其智而隼失其力夫非其辨之者蚤乎當濟而後解之則可謂不夙矣是條彖象亦无疑滯第八〉
　　升之井
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　〈其辭曰貞吉升階何也井德之地也有其德以乘其位繘井羸瓶大人不恤也恤瓶而逺井則是小人之事也風發於地而水上於木而勾萌畢達以澤百物君子於是勞勸之耳是條彖象亦无疑滯第九〉革之旣濟
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　旣濟亨小利貞初吉終亂
　　〈其辭曰悔亡有孚改命吉既濟之終亂也動而得吉者四矣其凶者獨屯之三耳謂屯在險中未可遽濟需訟蹇革家人則无不濟也故終亂之誡君子圖之鮮也是條彖象亦无疑滯第十〉
　　㢲之姤
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　姤女壯勿用取女
　　〈其辭曰悔亡田𫉬三品是皆為申命施誥之事也然而姤之㢲无魚而凶㢲之姤有𫉬而吉何也姤則女主之政也㢲則君子之命也姤之懌辭不如㢲之多誠是有惠主而用其隂德者也是條彖象亦无疑滯第十一〉
　　節之臨
　　節亨苦節不可貞
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　〈其辭曰甘節吉往有尚八月有凶而曰往有尚何也知其凶而節之循其陽節不盡其隂節見其隂節而理其陽節故八月陽盡君子致靜以養隂二月隂盡君子致和以養陽和與靜者隂陽之中也中以為節有節而甘苦化焉節之九五是也易以剛柔論位二五論中守中而當位雖極千變不在旤福之内是數度德行君子所制議也是條彖象亦无疑滯第十二〉
　　〈以上十二條之卦合象有凶而爻象反吉以是推之繇變而正其辭義差殊者亦可以理解也易曰吉凶見乎辭繫辭以盡變不達其象不通乎辭不達其辭不通乎意使書不盡言言不盡意則易之藴皆不可得而見矣故象者无辭之言辭者有意之象也學者不解爻辭但取兩象合觀則辭意千出有非言語文字之所能盡者如其精藴則在乎度數存乎德行雖懸象靜觀别其功凶詳其咎譽終日省中未足以周天地之變隂陽之序也世儒牽於舊間守其故説其稍慧巧者又以易多變象不為典要劈切支離務以竒𤨏自而姬文周孔三聖相傳之意蕩然盡矣今存左國及繫辭三十八條以指所之再舉爻象正變異同五十五條以通其説内觀之否屯之比豐之離師之臨困之大過復之頤解之恒解之未濟噬嗑之震之晉益之屯諸卦層見互發其義一也凡是數條為之卦玩占之凡例至於範圍天地曲成萬物古今隆替帝王成敗則備於圖象存於序次通於神凖於日月不在辭義之内云〉















　　易象正凡例



　　欽定四庫全書
　　易𧰼正序述
　　孟長民應春曰崇正庚辰八月夫子在西庫始作此書初成二十四圖又逮過北寺毒痛之下指節初續又爲六十四𧰼正崑山朱生永明冒難入北寺親爲夫子櫛沐鈔得是書然尚䦚略有十之六七耳壬午放歸在靖海寺見成四本應春欲鈔夫子猶以爲苟簡不樂傳播楊太史廷麟時亦在靖海寺苦欲録本夫子在病中恐不復完黽勉畀之故崑山清江各有初本夫子每談及輙以爲嘆有示璞見癡之恨及應春侍夫子至九江西林寺夫子病瘧初瘳亟覔筆楮曰及吾在不定此本後世誰復能定之者料理三十日將有次第而應春以家報趣歸夫子獨在蕭寺無復酬對之煩此書始克就緒方應春在西林時或人揖問曰黄學士所著書浩繁是何事應春曰不過是千嵗坐致之理聞之夫子大以爲不是一日或人來又如前問應春曰却是百世可知之理聞之夫子夫子亦大以爲不是應春茫然過問夫子夫子曰何不道可一言而盡也别後十餘日應春至留都乃聞夫子賜環之命遣僕報夫子歸夫子猶以是書未完留連江渚既𤼵疏謝病乃扁舟過錢塘聞是本已就𭔃陳太史彦升處彦升有僕在靖海敦守是書夫子業已許之則是書以彦升本爲正也
　　陳彦升之遴曰先生壬午五月過臨安將適江楚時諸門人皆送至京口惟孟長民從至九江之遴知先生雅喜獨坐又方理易𧰼正不欲與衆周旋僅遣一蒼頭事先生懇得𧰼正完本與朱美之朝夕討論及在留都過楚蒼頭僅持美之尊人墓誌銘及之遴詩序耳之遴方與美之約侍先生還留都而環報適至艤舟至京口又不知先生所在但聞先生已還閩中衆無知者盖先生澹泊自將操小舠入蘆葦中携僕被穿闗雖津吏不知也至繡水聞先生在正弔錢去非私喜不自禁乃從懇得𧰼正完本曰吾書已稍完無所恨但恨不見錢去非使人有祝予之歎盖先是五月去非同諸門人送先生至京口登北固賦詩者也𧰼正完本屬當公諸後世然聞有手書原本在楊前輩處故從長民得識始未云朱美之朝瑛曰瑛先歲見三易洞璣玩之未有所得既在旌徳邑小事稀山水清穆乃稍探討别爲三易與洞璣參契壬午夏月先生來大滌山中瑛出三易請正先生以爲不繆因相與極論三四書夜雖無足𤼵之能頗盡一隅之致矣及見𧰼正初本意欲借歸而先生堅以爲未定既十月先生以完本𭔃彦升又屬彦升若傳播必與朱美之參定不知何以佐高深者然自仲尼殁後微言既絶性道難聞欲起回賜以還檀木捧拳塊而附岱華誠還顧瞠然未知其可也
　　劉漁仲履丁曰人言在先生西庫始作𧰼正此殊不然三十年前丁侍先生在浦東草廬於時有易本𧰼八卷疇𧰼八卷疇𧰼在吳亮恭侍御處本𧰼在張雨玉兄弟處念之已三十餘年當時亦三屬草本也但今𧰼正與舊𧰼正文義俱别耳方開府仁植與先生同在西庫每過先生論諸𧰼義先生方就草作二十圖錦衣着筐籃來請先生方畫一圖未完徐曰吾作一圖完就逮耳諸役不可輙扶先生去諸圖𧰼飜簸床下役去仁植始掇拾藏之今相較亦盡不似惟前日月出入四五圖相恍惚耳憶丁三十前年嘗過先生先生問三天圖可曽看不丁曰此有何難曉先生曰正謂易曉故難曉耳今書絶不道三天圖惟末卷稍稍及之又先生家屏風上刻天方圖爲四周天方百二十九度刓圓削方凡十八變而歸於極每謂門人曰天地神奥堂精室盡在於此今書中亦無此圖然則書所不言者尚多矣榕壇諸友百二十人無一人談易𧰼者間有問及先生輙引高允之言曰天下妙理自多何必問此
　　何羲兆瑞圖曰師過講堂無一刻清暇終日酬對飛楮揮毫亦無一刻冗雜瑞圖間言古人左方右圓口答手批何嘗得此精儁師愀然曰若使濓溪伊川豈復露此伎倆一曰扶笻過尋歸雲洞笻折墜屨罣於榛莾歸遂不能騁歩如前亟欲西過江楚瑞圖請前後所著書統留山中師云文宇之業總不足存天假數年得就前業則易𧰼正詩序正春秋表正此三正者當留山中以扄寳藏耳又云易𧰼正完當携至山中簪筆披衣呈章北斗之下也今𧰼正完𭔃陳彦升處何繇至山睹此虹玊先生云吾嚮與何羲兆約𧰼正完時入山呈斗然如此重事當自家筆蹟一字不苟今舊蹟已離所存改本中有雜墨豈可告之神明且俟刻完整整齊齊開茲懸霤耳凡先生著作出自手書皆銀鈎銕畫如鏤木板惟綃素贈答始有行草入眸自辨也




　　易𧰼正序述
<經部,易類,易象正>



　　欽定四庫全書
　　易象正卷初上
　　明　黄道周　撰
　　大象十二圖序
　　〈大象十二圖何謂也言夫懸象之大者也天地懸象莫大於日月有日月而後有水火有水火而後有山澤有山澤而後有風雷水火生於日月風雷發於山澤日月不明山澤不靈故象者日月之謂也天地之道一治一亂日月之行一南一北北至而嬴贏極則必渭南至而縮縮極則必復天地之仁寶其陽光日月之智尊其往復有往復而後有交㑹有交㑹而後有薄食有薄食而後治亂見焉乾治於南以日行髙而謂之北坤治於北以日行下而謂之南日行之有髙下乾坤之始交也屯䝉從坤而在於南則需訟從乾而在於北南者陽乏故經綸以造其端果育以正其則北者陽饒故燕享以通其志作謀以集其事兩者聖人之慎始也師比在於南則小畜履在於北南有正主故容畜親建奠其功北有疑客故懿柔辨定貞其志兩者聖人之辨位也泰否在於南則同人大有在於北謙豫在於南則隨蠱在於北隨蠱泰否日月之正交也泰否正交反𩔖而必復隨蠱正交有事而无故以為是日月之常行然而聖人始憂之矣聖人之治日月於其北而南不於其南而北否自北而南泰自南而北蠱自北而南隨自南而北兩者中國夷狄之大界也臨觀在於南則噬嗑賁在於北剝復在於南則无妄大畜在於北臨觀剝復則非正交也以自泰否而來入於半交聖人猶且憂之故裁成歛徳宴息振育容保設教安宅閉關聖人非敢託之无事也以謂是隂陽疑戰邪慝攸伏不可不戒也南有重頥北有重大過南有重坎北有重離如是不交聖人不敢以為无事頥大過交於南坎離交於北于是則日月正交日月正交雖有禍慝无所避之聖人亦曰吾謹細行以受大降立師道以正君徳如是而已矣故講學修徳聖人所救日月也日月治則水火治水火治則天地治然且聖人治水火不敢曰治日月明兩之道不屬水火以尊日月是聖人之慎也盛徳之至也風雷山澤日月之氣質也天地水火治於上山澤風雷治於下日月北行山澤𤼵榮日月南征風雷變聲故咸恒在於南則遯大壯在於北咸自北而南恒自南而北遯自北而南大壯自南而北故虚受特立逺惡克復所以靖二分之路謹春秋之治也聖人不靖二分之路謹春秋之治則上无以為君下无以為師故晉之用明明夷之用晦家人之正内睽之正外聖人之學於水火則必有取之也晉明夷在于南則暌家人在於北蹇觧在于南則損益在於北聖人之憂患盖自是而至也上世之聖人雍容以治禮樂不世之聖人黽勉以治過慝表短而景長魄望而晷中則聖知衰矣故夬姤萃升天地之變位也夬姤在于南則萃升在于北剝復无妄大畜之次于是始交亦于是始亂也頒禄施命以收人心耀武井中以固衆志是非聖人之得已也有徳而无其位有位而无其時雖天地无以得於六子而况於聖人乎聖人之有困井帝王之有鼎革猶日月之有交食敬其時位而无敢改於其徳困井在於南則革鼎在於北師之於君敵也震艮在于南則漸歸妹在於北婦之於男非敵也隨蠱漸歸妹之交不有女禍則必有戎禍乎是隂陽男女之襍也天地禍謫著於日月外蕃女謁閹寺強臣奸宄盜賊六者相為起也聖人不治之以干戈而治之以禮樂曰永終知敝居賢徳善俗若是而已矣豐旅在於南則巽兑在於北巽兑之在於北猶震艮之在於南也震艮不在於南巽兑不在于北則是風雷山澤不讓日月之路也風雷山澤爭日月之路則聖人之治亦窮於无所措故震艮強也強而治之曰反躬止思巽兑柔也柔而治之曰申命講習離之繼明坎之常習則猶致此意也兩女必嫉兩男必争何以止之曰教與斆故易有十一教者䝉小畜蠱臨觀大畜坎損益漸兑是皆明王所救天地日月之具也噬嗑賁豐旅之治刑獄則非聖人之得已也渙之享帝立廟節之議禮講徳則猶是君師之事也渙節在於南則中孚小過在於北中孚小過交于北則既濟未濟交於南兩交者天地日月所為終事也日月不交則禍謫不見禍謫不見則天地无所示救于聖人聖人无所施救於天地泰否兩濟之交於南治亂以之終始隨蠱漸歸之交於比内外以之中沸頥過之交於南王者以乆而絶坎離之交於北霸者以驟而滅孚過之交於北外國競于中華乾坤之交於南中華以蕩外國此八者聖人所為慎豫以救隂陽之敗也赦罪緩刑輟樂遷次修恭儉之節以致觳哀敬非所謂救敗於大也故易者為救天地而作也救天地則必明於天地之道明天地之道則必清日月之路乾坤泰否隨蠱頥大過坎離漸歸妹既未濟中孚小過剥復夬姤萃升晉明夷二十四者日月之路也以是二十四者加於定衡環𠋣體用六圗者研幾辨物其道无方舉其梗槩為十二圗而日月之治南北贏縮朔望盈虚交㑹閏餘亦略著于象是古作易者之意也〉

　　六十四體卦初終定序圗第一
　　〈天地定位日月終始平於坎離究於兩濟上下顯藏對化反復八體交勤各三十六分于兩際為七十二舉其原始八八相錯但六十四體顯用藏各依其方凖彼日辰以得其常是定序圗左右分行〉










　　〈上經兼六下經兼二上下分用為七十二左屯右䝉左需右訟上下兩間各左右起天地河漢脉絡經理各繇是布陽年從左隂年從右始六十年五子六甲以是相次凡易生於象象生而有數象數滅則理義性命不可得而見也天地日月星漢山河人物之數皆繫於象其最易簡明著者皆在於易易自一而二始加一倍以十八積之為二十六萬二千一百四十四此即一卦十八變六十四卦三乘之數也凡易以六十四為一乘再乘得四千九十六三乘得二十六萬二千一百四十四分為六十年每年得四千三百六十九辰六釐六毫六絲與天平行四千三百八十三較之不及十三辰九分三釐三三為一嵗日月交食退差之凖所謂半差一日十五刻強者也有此退差是生交食凡嵗月交二十七日二十一刻二十二分強約其行贏得二十七日三分六釐六毫六絲以十因之為二百七十三六釐六絲凡卦自四千九十六而外加二百七十三六釐六絲六忽而得一嵗之交象故一嵗十三交入于十六限以嵗稽月以日稽辰一嵗之辰即十二嵗之日一月之辰即一嵗之度也故十二嵗得百六十交六十嵗得八百交七百二十嵗得九千六百交交㑹閏積小而四千三百六十九辰大而四千三百六十九嵗以日月為候與天地終始也定序圗皆依上下經為次上經三十卦每卦乘六十四再乘四千九十六以爻計之二萬四千五百七十六當嵗實六十七年零百有六日以三十積之得二千一十八年再加一卦為二千八十六年正當咸恒之中交而上下分際故自春秋已未至元末癸夘繫於上經上經二千八十六則上經二千二百八十八也去大小餘但以三百六十紀之為二千四十八入於咸恒中交上經二千四十八則下經二千三百二十一也所以必加一交半交者天地絶續之故非其中爻不備觀下圗兩濟之間而絶續入交之義亦可見矣圗序専指衡圗而厯年參於環交與定序定位夐别故先著兩經年次於此〉

　　六十四體卦上下定位圖第二
　　〈咸恒司臬乾坤司天兩濟之平交道出焉八體既成四交反復以視交限為十有六兩濟而上為交者十兩濟而下為交者四凡十六交否泰隨蠱歸漸兩漸佐八體卦以導日月以贊天地〉










　　〈乾坤坎離頥孚兩過反復十六得交者八而已否泰隨蠱歸漸兩濟交變反復其象一也歸漸而下二十四卦至於咸恒百四十四以視南極不見交食凡十六限每限二百七十有三積十二年得百六十交嵗交十三其通義也〉
　　〈凡易與天地相似以日月為準日平行一度月平行十三度三分六厘八忽强至二十七日三分六毫強而行周天度尚差一度三十餘分為正交又二日三十餘分追及於日謂之交差此交差二日三十一分者即二十七辰三分六毫微強之數一十三辰六分五厘三毫之端交差半拆之由始也凡交㑹食分皆有贏縮舉其平行各有微差十二年中百六十交每交二百七十三六厘六六為二十七日三分六毫六絲酌其平差以為交食每半交差一日十五刻九十分以下月食又半差五十七刻九十五分以下日月皆食矣以平差繩之一日二十刻及六十刻上下皆當食限故交食之義易之微至者也凡嵗正交度三百五十七以二十七日之日度㑹之適得三百八十四故易三百八十四爻非單舉有閏之年亦非泛該積閏之數也大約盈虚積餘内餘五日六十三刻二十八分八十四秒外餘五日二十一刻三十三分通得嵗餘十日八十四刻六十一分八十四秒以十九年積之為二百六日八刻七十四分強為章閏者七合得十九年二百五十四交餘交差者七為十六日二十二刻八十五分七十四秒凡積三百八十四年而餘十二月又半交十三日五十八刻九十一分而閏積交㑹正半之數舉可推也〉
　　〈右二圖皆依上下經原次但咸恒兩濟一為更端耳兩濟之終乾坤者本於星漢山河之界萬物賦形皆象此出兩濟之接坎離者本於水火日月之度人生經絡皆象此出而交㑹之義為其大端故一圗言乾坤坎離頥孚兩過為八體卦藏十六交二圖言隨蠱否泰漸歸兩濟為八用卦以佐八體在嵗為十三交在十二嵗為十六限百六十交交餘朔分之積皆并于是起也〉

　　六十四體卦上下分次圗第三
　　〈冬夏兩至一南一北陽多從南隂多從北屯䝉始交起於坤中水徳所届肇贊盛夏否泰之間南極已入夬姤而上九道乃出兩濟地平為春秋分南北晷道各二十四厯者以為厯筮者以為筮〉










　　〈乾羸坤乏晝夜分致乾二百一十六坤百四十四屯䝉從坤長至前後百六十八需訟從乾北至前後百九十二師比謙豫剥復又得百五十六小畜履同人大有又得二百有四盈縮反復在三十六度上下察其晷影居可知矣〉
　　〈右圗即為衡交圗也衡圗者乾坤平衡為南北陸夘酉之中日道四十八以蓍法揲之或贏或乏乾陽得九四九三十六以六乘之乾六爻得二百一十六坤隂得六四六二十四以六乘之坤六爻得一百四十四天日平行十二次每次平行三十度夏至之日出寅入戌首尾贏各三度中更七次二百一十六度冬至之日出辰入申首尾縮各三度近五次為百四十四此冬夏畫入長短之大率也易序皆无次第今以乾坤中分二三屯䝉需訟下上分𨽻陽多從陽隂多從隂故屯䝉師比泰否皆從坤于南陸七卦僅十二陽爻晝長自百四十四而上謙豫臨觀剥復頥大過咸恒十卦僅二十陽爻晝長自百五十六而上晉夷蹇觧夬姤困井震艮十卦僅二十八陽爻晝長自百六十八而上豐旅渙節兩過巽兑從兩濟於東西陸升卦得三十二陽爻晝長自百八十而上歸妹漸鼎革升萃益損暌家人十卦亦三十二陽爻畫長如之大壯遯離坎大畜无妄賁噬嗑蠱隨十卦三十四陽爻晝長百九十三而上大有同人履小畜訟需皆從乾于北陸七卦三十四陽爻晝長二百四而上凡卦六隂百四十四乾六陽二百一十六二陽之卦百六十八三陽之卦百八十四陽之卦百九十二五陽之卦二百有四以其隂陽别晝夜之度而寒寐節序舉可推也十二次中陽多從乾隂多從坤三陽三隂者間位相次惟夬姤升萃四卦乾坤互命欲離其𩔖故復以夬姤升萃分際之義圖　下篇〉



　　六十四體卦上下衡交圗第四
　　〈隂陽上下各從其𩔖乾南坤北諸卦從之以次分配姤夬升萃别自上下為六十界姤夬從乾升萃從坤乾坤更際未離其𩔖凡十二舍視此更際為辰申寅成以界諸卦不失其直九道出入〉










　　〈丑始於隨亥終於蠱戌始歸妹寅終於漸夘始於巽酉終于兑辰始于艮申終于震已始于恒未終于咸否泰同有為子午四域是即前圖也而又重圗之何也乾坤交位則萬象反易論羸乏之數存乎䇿論隂陽之徳存乎卦屯師泰謙臨剥頥皆陽也故從乾而南需小畜同人隨噬嗑皆隂也故從坤而北夬姤從乾而南萃升從坤而北則夬姤萃升亦未離其𩔖也凡卦六爻以陽少者為陽隂少者為隂夬姤宜為隂萃升宜為陽然非實隂陽也故夬姤萃升更次南北中分九卦為日月出入天地革命革政之㑹凡易一卦四千九十六以爻因之二萬四千五百七十六為六十七年一百有六日以三十一卦積之二千八十六年即春秋已未距洪武甲辰之嵗也乾坤中分兩濟三十一以三分之中間七百三十嵗在夬姤升萃之内不獨歸漸孚過兩濟為交食之端而已春秋𤼵義始于屯䝉兩分二千八十六又加乾坤二卦一百三十四為四千三百六餘二百十二日又再加六十七年一百六日合為四千三百七十四與大數相值則重週乾首𤼵于屯初矣故易與春秋皆有六十五卦凡六十四卦而贏一閏以三百六十去大小餘乘之則每卦六十八年零九十六日凡兩分三十為四千九十六又加四週二百七十三年大餘二十四日是天地一終之𠉀也定位二圖皆上經三十得嵗二千四十八以至二千八十六或加一交半交此又從左右分行之者從春秋之義也春屯而秋䝉從乾坤間起則左右各三十一卦為四千一百七十二尚餘一百九十七皆歸之乾坤故乾坤多得半交之卦如周桓元年上有平四十九年幽十一年共為六十年洪武元年前有甲辰四年合前後六十四年合置於春秋之端為乾坤之贏厯故易體合積四千三百六年又贏六十四閏即去大小餘以三百六十紀嵗之數也魯厯自紀𨼆公周厯自紀桓王上下升降各四年之内因而交半得三十四有強全交或六十八不足乾坤之際革政革命聖人所致思畢於此矣〉

　　六十四體卦左右𠋣交圗第五
　　〈天行而左日退而右日行而左月退而右遲速相差以命先後故屯䝉交于左需訟交于右乾坤兩濟為正交中又十二交以别交際逺近合離不立一例盖積百十年而每卦入交燦然備也〉










　　〈凡為衡圗交道已備𠋣而望之乃見經緯乾坤之門需訟師比小畜履謙豫同人大有貞悔上下不當正限故交道相近而頻食不至也夫知交之義者其知天地萬物所以共濟者乎〉
　　〈日月交道已著于定位二篇然非𠋣圗則九道出入有所未譬故復為𠋣圗以明之如乾坤兩交赤道平於南北中孚小過赤道正於東西隨蠱出朱道南則蠱隨出元道北否泰出元道東則泰否出朱道西漸歸兩濟夾于黄道經緯之所出入漸歸出青道東則未既出青道西漸歸出白道西則既未出白道東頥交大過出朱道之西白道之南則大過交頥出元道之南青道之東坎離出入亦猶是也九道相離四十一度得正交二十七半交十三五強以九乘之為周天度三九出入而㑹于度端以十三歸之與日相比差六十刻而星度與日月俱起矣交卦疎數不等唯寅申之間咸渙至恒節八卦四十八爻不㕘食道以交朔求之則逐卦入交以交差立百六十限求之則逐爻入交故易以積成天以積著自无頻食以至於有頻食皆可以象數推求亦天道之微至也〉









　　六十四體卦上下圜圗第六
　　〈此即序卦也序卦乾坤不自為始屯以始春䝉以始秋春秋立而乾坤之義定矣故為晉以立夏為明夷以立冬為臨以分春為觀以分秋為震以察夏至為艮以察冬至乾為暑極坤為寒極〉










　　〈觀于否泰在二八之分而序意略可見矣故易亦猶行夏道也遯之不為八月大壯之不為二月晝夜之互易也剝復夬姤不應月令是非易所為紀也易紀春秋正冬夏明交食置閏差以辨帝王之序盛衰之紀也〉
　　〈凡論易序整齊明著莫備乎先天圗然亦聖人所為序也聖人所為序以上正千古下俟百世非若日月之自為朝夕也先天圗以姤復為二至離坎臨遯為二分夷升泰否為四立著于經者獨復耳序卦與卦象意義各别不相襲也序卦以六乘四千九十六為二萬四千五百七十六以爻當時則一卦當五年七月零九日弱以爻當日則一卦得六十七年零百六日弱也以卦當日則一卦得十一年零七十八日六分五釐強以卦當時則一卦得十一月零七十八時六分五釐強也以一朞之日辰實之各有差分不及日行之度以三百六十及四千三百二十約之則六十四卦之嵗週與四千三百六十九之卦辰反復相值故邵堯夫只以十二經三十統計成數不及餘分後人因之以推先天圗立一朞之局以冒三年之閏遂使嵗月日時元㑹運世通成泛譜故復舉有閏之朞以起週卦之閏使後之積日推步者得因而稽焉體象定例嵗法四千三百八十三〉
　　〈實法四千三百八十二五分六釐八絲象法四千三百六十九○○六厘六毫六絲〉
　　〈象差十三　九分六釐六毫六絲實差十三四分九釐四毫一絲四忽〉
　　〈朔法二十九日五分三釐五毫二絲四忽三微交法二十七日二分一釐七毫二絲二忽一微〉
　　〈交差二日三分一厘八毫三忽六微嵗交十三〉
　　〈嵗閏十日八分四厘六毫一忽八微交餘六分八厘二絲一忽四微〉
　　〈章嵗十九章閏七〉
　　〈章月二百三十五章交二百五十四〉
　　〈章餘二十日九分九厘爻限百六十中限十五〉
　　〈限法二百七十三○○六厘六毫六絲小限二十七三分○○六毫六絲六忽〉
　　〈象限四千九十六爻限二萬四千五百七十六〉
　　〈象嵗十一餘日七十八六分五厘三毫三絲〉
　　〈象月十一餘辰七十八六分五厘三毫三絲〉
　　〈爻嵗六十七餘日百六小餘七分八厘二毫〉
　　〈爻月六十七餘辰百六小餘七厘八毫二絲二忽〉
　　〈通限三百六十象嵗十一餘日一百三十六〉
　　〈通限四千三百二十爻嵗六十八餘日九十六〉
　　〈通積四千三百六十九嵗餘日二十四分象三十二〉
　　〈象嵗三百五十二象餘四千三百五十二積嵗三百六十四合象嵗七百二十八〉





　　體卦外贏日閏追象圗第七
　　〈體卦六十四限每限六十七年一百五日積限滿數四千三百六年餘一百四十五日五分凡乏六十二年二百四十四日而與𧰼㑹今立外贏五萬二千四百二十八以實厯積嵗以六十四限除之合餘所乏〉









　　〈凡通朞六十八嵗九十六日每嵗餘五萬二千四百二十八以六十八嵗四分之一積之凡一限所贏三百五十七日八分二厘一毫内不及一分八厘強合加七日六分故以每限長一嵗不及七日六分為法以六十四限除之合退一年餘一百二十一日一分半實存六十二年二百四十四日以加於體卦嵗實〉

　　〈四千三百六年餘一百四十五日五分之内則整與大象相追為四千三百六十九年二十四日无餘矣故嵗實通朞兩者相裨合也嵗實以實積盈於内則絀於外通朞以虚積絀于内而外反贏故七日六分古人所以追始也二百四十三日二分春秋所以紀部也一百二十一日六分與三百六十四日八分同在咸恒兩濟之㑹則四百八十六日與二百四十三日同在兩濟乾坤之端故六十四限者十二圗之所通用一嵗之辰即為一交之分以十二交而乘嵗辰為五萬二千四百二十八即為氣盈之閏分以十乘之五十二萬四千二百八十八是即大象之倍數也凡日月交數皆為十九分取七之法置五十二萬四千二百八十八以十九分總之為九百九十六萬一千四百七十二凡於千萬内絀三萬八千五百二十八以七取之得三百六十七萬一十六於大象月行外贏一萬九千二百六十四日月相交於千萬十九分七之内是白道之常舎也天地之行莫奥於交閏其精者莫微於盈虚以一嵗之辰法為一月之交分以大周之象法為小周之中閏以通閏之外贏為象周之絀末以氣虚之餘數補嵗實之空分道若不相關而嵗朔象數因之取齊是易道之要妙也〉





　　體卦内贏月閏追數圗第八
　　〈四千三百六年餘一百四十五以六十二年二百四十四日追之雖與大象㑹合而數限四千三百七十四尚差四年今立内贏五萬六千七百九十七以實厯積嵗以六十四限除之合餘所贏之嵗是為月閏〉










　　〈此積朔虚之數也凡氣盈之數以辰法乘十二得五萬二千四百二十八朔虚之數以辰法乘十三得五萬六千七百九十七以六十八年四分一實之每限朔虚内贏三百八十七日六分三厘八毫九絲除一嵗實外餘二十二日四分積六十四限得一千四百三十三日六分為四嵗實不足以四千三百六十九日外二十四日裨之尚乏三日六分于嵗實積強之中可末減也繇是則以六十八年之月閏加於四千三百六年餘一百五十四日之嵗實而象與數齊得四千三百七十四年一百十八日為象數之交終故易之與天不可以影似測之也使積虚之通朞吐五萬六千七百九十七之月閏而餘六十八嵗使積實之嵗限併一百四十五日之象餘而贏四十九日使七日六分之滿限合于大象而无絀嵗使二十二日四分之滿限合于大數而无遺象故疑積實之少一限與通朞之多六十四嵗者水泮凍釋矣然則合内外贏分十萬九千二百二十五積十九嵗得二百七日五分三厘四毫九絲分為七閏每月朔實二十九日五分二厘七毫一絲尚餘八分三厘四毫何以裁之曰月交尚有泛差不及四千三百六十九每閏有四大三小其十九年内天差二千九百六十八分七厘五毫即於閏内退其贏數二分九厘六毫八忽故章限常有餘分朔實因之饒乏也然則朔實閏分亦有盈縮乎曰隂陽之動日月逓竭消息盈虚何在无之氣差之消長于四分日一之内猶朔差之消長於十九分日七之内也凡天差於四分日一外退一百五十六月差於五萬六千七百九十七内退七十八日差於五萬二千四百二十八内退七十七凡日月退差一百五十五天退差一百五十六合三百十一以十九年積之為五千九百有九故章限餘差不過二分四厘散於各積之内日月不得因之贏乏也仲尼以二百四十三分治日餘之氣閏以三百一十一分治月餘之朔差而天地日月之行纎毫不爽非聖人而能之乎因為象數追差之圗其章閏積數别圗於後〉
　　〈象數氣朔三差圗例象積四千三百六年〉
　　〈餘一百四十五日象通四千三百六十九年〉
　　〈餘二十四日通差六十二年二百四十四日〉
　　〈數通四千三百七十四通積六十八〉
　　〈限嵗六十八餘日九十六〉
　　〈象限六十四日閏五萬二千四百二十八〉
　　〈月閏百萬六千七百九十七日積限餘三百五十六日五分一厘四絲〉
　　〈退差七日六分滿限六十二年二百四十四〉
　　〈日積限餘三百八十七日六分三厘八毫進差二十二日四分〉
　　〈滿限一千四百三十三日六分通閏十萬九千二百二十五〉
　　〈章閏十九閏積二百七日五分〉
　　〈餘閏八分三厘四毫天差一百五十六二厘五毫〉
　　〈積差二千九百六十八分七厘五毫日差七十七〉
　　〈積差一千四百六十三月差七十七〉
　　〈積差一千四百八十二通差五千一百九十三〉
　　〈餘差二分四厘五毫日月交差餘閏别具後編〉

　　七十二用卦上下定序圗第九
　　〈是猶體也有是體乃適于用乾用以九九猶之乾也坤用以六六猶之坤也用體以交交不變體九六皆交而不皆變故坎離頥大過中孚小過皆以體為用否泰隨蠱漸歸兩濟皆以用為體也〉










　　〈十二卦以為體以爻因之為七十二𠉀十二卦以為用以卦命之為二十四氣四百三十二以為爻以十周之為四千三百二十然且不用之何也天地之用深鈎而逺𦤺盖五百一十一年而日分始正千二十二年而氣朔始定二千四十四年而交運始中四千八十八年而交運始終六千一百三十二年而乾坤復始以辰視月以日視嵗為爻當日以御繁為卦當辰以御簡嵗月日辰其象一也〉
　　〈象限五千一百八十四七十二乘七十二〉
　　〈爻限三萬一千一百四六乘五千一百八十四〉
　　〈象嵗十四餘日七十一一厘二毫四絲〉
　　〈象月十四餘辰七十一一厘二毫四絲〉
　　〈積嵗一千八餘象五千一百一十二五分六厘四毫八絲〉
　　〈積餘十四象實一千二十二嵗〉
　　〈无大小餘爻嵗八十四〉
　　〈餘月四百二十六七厘六毫爻月八十四〉
　　〈餘辰四百二十六七厘六毫積嵗六千四十八〉
　　〈餘爻三萬六百七十七四分七厘四絲積餘八十四〉
　　〈象實六千一百三十二嵗无大小餘〉
　　〈日法萬天差一百五十六半差七十八嵗餘二千一百三十四〉
　　〈除空三百六十六退實二百八十八凡治厯律天道先明日差日差既定而後晦朔贏縮交食中閏可得而求也漢儒以四分疎逺逮於四季俱有加差而日法不定衆説競煩今以易積六千一百三十二嵗无大小餘定為日始厯餘分二千一百三十四于四分中餘三百六十六為法一本天地自然非有意為加損是古作易之本義也〉














　　七十二用卦上下衡交圗第十
　　〈是即衡交圗也然且不交不交而後體備體備而後天地之用見矣天地分次始於南至南至六卦僅六陽爻隂爻三十北至六卦僅六隂爻陽爻三十上下升降逓為贏乏故以不交著為交法〉










　　〈凡體卦分次不及七十二者每次五卦維子午得七而已衡圗七十二每次各六初縮則末贏初贏則末縮丑亥十一寅戊十七夘酉十九辰申二十巳未二十三至於乾午極陽三十繇是以推得其序矣隂陽消長不可目測所可測者晨夕星晷而已冬至日南初還其所至之晷與所還之晷分度非殊故不得越抑而復度其短晷尚在坤中故冬至前後之有坤坤夏至前後之有乾乾其晷一也凡日晷往復七日上下皆有遲疾不等大雪冬至隂爻三十稍進而為十一陽差數五又進而為十七陽差數六故丑亥寅戌日道相離最寛晷影驟絀又進而十九陽又進而二十陽夘酉前後日道稍宻又進而二十三又進而三十故已未之間日道又寛晷影短極日月之行或疎或宻晷影因之進退㕘差要於大寒立春小滿芒種之㑹升降扶疎其餘可按晷而數也凡易不立嵗序惟先天圗立候差明漢儒去坎離震兑以為監司及依復臨泰壯以為月限逺近各殊其非姬文之意也智者但觀此圗隂陽消長灼然可見雖有升萃夬姤各離其位而日道疎宻因之適均非復尋常意思所能窺測故眎體卦交圖又為明著矣凡用皆指之而言如用九用六是也今用卦七十二有乾而坤坤而乾頥而大過大過而頥坎離離坎中孚小過小過中孚可自為序若但反復本卦則皆體也何以稱用曰用者别於體而言之非别自有用也乾之坤坤之乾中孚之小過小過之中孚此自在四千九十六子卦之中必以綱領諸卦則必舉其反復者以先屯䝉藏其對化者以引否泰若八體不言反復單舉對化則八交亦可再舉對化以申反復矣故八體雖不對化亦得稱用言將取其用以通天道之變也四用圖不列定位要可以體卦通之其南北分次即為衡交圗以屯䝉隂多準日晷而從坤需訟隂少準日晷而從乾在列象中别論屯䝉陽卦宜從乾而南需訟隂卦宜從坤而北故列為兩圗今不復移乾坤則専以日晷為義故衡圗分次圖併歸一路也〉


　　七十二用卦左右𠋣交圗第十一
　　〈凡為𠋣圖中分乾坤以立四象十有二卦各自對交坤屯始春乾䝉始秋兩濟上下為夏冬㑹每一象限一百二十八嵗因復倍之為二百五十六又再倍之為五百一十二積實歸除而絀一嵗〉









　　〈凡嵗十三交交餘六十刻強凡四十九年而退一交月四百九十年而退十月又二十一年而半交凡千二十二年而退廿三交章嵗閏餘不及六十二刻強凡四十七章而少一閏月故四十七章有三百二十八閏萬有一千四十四日又加二章四百七十月是章月退交萬有一千五百二十之數也故四十九年〉

　　〈而退一月四十九章而退一閏二曜逆行與蓍相比嵗得之以為月易得之以為䇿故易逆數也凡嵗積餘分不及朔者六十刻八十二分十四秒厯四十八年得二十九日十九刻三分七十秒又厯一年得二十九日七十九刻八十四分八十六秒酌于間得四十八年半而退與月㑹章閏餘分不及朔者六十二刻六十五分五十五秒厯四十七章得二十九日四十四刻九十八分三十五秒又厯二章得一日二十五刻三十一分十秒為三十日七十刻二十九分四十五秒酌于間得四十八章半退與閏㑹雖置法不齊而差數未逺為嵗為章通在四十九年之内以四十九與十九相因而交終閏餘通得相㑹在九百三十年内外約而求之交終六百嵗而退盡一嵗之月數章終六百嵗而退盡一嵗之月閏置法宻數贏縮之間而天道洪纎萃于斯矣〉








　　七十二用卦左右圜交圗第十二
　　〈是猶之圜體也而序𠉀既交七十二象又為明著矣春分之剥陽在上也秋分之復陽在下也小雪之姤隂在政也小滿之夬隂不在政也四者皆非易之序也以當四象之交而别日月之路也〉










　　〈夫子曰吾觀殷道而得坤乾焉吾觀夏道而得夏時焉坤乾既交屯䝉始立殷人之用丑正亦猶大易之義也屯䝉之為春秋晉與明夷之為夏冬是猶之序也乾乾坤坤亦南北交相取也既濟未濟天地之所分寒暑也是易之序也故定序定交則究歸于此也〉
　　〈昔韓獻子觀禮於魯而得易象春秋夫子觀禮于夏殷而得坤乾夏時故知古人學問盡在爻象易與春秋其義一也春秋紀年甚逺其大者或五百一十一嵗以為春秋或千九十二嵗以為春秋易則視其所交或在旬朔之内或在章蔀之外從洪察纎執近御逺可以嵗月得其概矣凡易之難明者位序之外莫如交食交食之始生於象數之差分象以八乘數以九積天行其間以為交道八乘之象極於二十六萬二千一百四十四以六十開之每開嵗分四千三百六十九不及天者一十三辰九分三三為每嵗退天之象九積之數極於五十三萬一千四百四十一以百二十開之每開嵗分四千四百二十八過于天者四十五辰六分七五為每嵗進天之數合象數兩差為五十九辰六分八毫三絲四忽以辰當日即為日法以朔半之得二十九日五十刻三分四毫一絲為合朔之道合象數兩差積之得三千五百七十六半以辰當日為三百五十七度六四微強為交食之端故朔法二十九日五十三刻而強交法二十七日二十一刻而強交差二日三十一刻八十三分而強此半交差即每嵗象虚退天十三辰九分三三之實也月行二十七日已得三百六十三度又厯二日五十三刻得三十四度為三百九十七度減其半交十三度強得三百八十四度弱此減半交者即易嵗帶閏全爻之實也以五十三萬一千四百四十一減半為月行之度實得二十六日五千七百二十半又半減之為十三度二千八百六十半差二刻六分四秒此即每日太隂平行十三度三十六刻八十五秒入於遲限之實也凡周食二十六日五刻三十分四十秒加半交一日十五刻九十一分八十四秒為二十七日二十一刻二十二分二十四秒為交食定法以象法二十六萬二千一百四十四較之尚贏十六刻十四分則是猶未入于遲末之限故象數兩差以日法除之皆當二日月行之平度遲疾盈縮由此而始故象數二法大者以經嵗月細者以為日分要于月行尤為親宻治易之本務也〉
　　〈象法二十六萬二千一百四十四數法五十三萬一千四百四十一〉
　　〈半差三千五百七十六半周食二十六萬五刻三十分四十秒〉
　　〈月平行法十三度三十六刻八十二秒月交法二十七萬二十一刻二十二分廿四秒〉
　　〈交差法二萬三十一刻八十三分六十二秒半交差一萬一千五百九十一分八十四秒〉
　　〈交終度三百五十七度六十四刻七十五分右立為體用環象十有二圖又為爻象推步諸法而相似立准之義大略備矣至其贏縮損益神明存人變通因時未可執也學者務為簡易膠於故説執當閏之年以昌積年之厯又裁四直之卦以就无餘之年求之一嵗不復可通問其盈虚茫无所據但以為詳於理道略于象數顯仁藏用黙存成性而已不知聖人精微廣大温知敦崇之故盡在於斯仲尼所不食不寢周公所仰思待旦皆求與天地相似彌綸天地非徒為觀象玩辭觀變玩占鈎深致逺推測萬物而已凡天地之道始于易簡究於變賾易簡之道自一晝十八變為二十六萬二千一百四十四㕘伍錯綜成文定象是聖人所謂一貫者也變賾之道自一日一辰推于千百世之厯自尋文咫尺御于數萬里之外開物成務是聖人所謂大業者也凡聖人所言象數者五一曰見天下之賾擬容形容又曰至賾而不可惡至動而不可亂又曰通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象又曰見天下之賾擬諸形容極天下之賾存乎卦皆為探賾而𤼵必非屈指而談干支折草以量朝夕自謂无逺近髙深遂知來物者也諸圖之義自洙泗以還世所未探大要本於河圖裁以洛書以九御十以數變象規矩日月凖繩星宿以爻當日以日當辰察其交㑹辨其序次不敢有亂於羲文孔子之故而已至於率辭揆方當名辨物之義則猶未之詳焉〉
　　〈漢宋以來圗象漸多大要以先天圗為極自有先天圗而卦氣諸圗皆廢然至周易卦序襍卦序中天後天卦序四圗錯綜匪夷所思誰敢廢之大抵周易卦序源本天地槖籥萬物自羲農以前魚龍涵負已有是篇特至周而始備中天圗部分男女義例易見後天圗辨物居方意遂幽元與襍卦圗并為難悟不必更尋歸藏之編别討連山之簡矣歸藏連山首坤首艮不必别有異書中天後天分地分人亦已備載説卦惟襍卦圗與體用正卦圗彌綸百世經緯天地故有知體用正卦圗之説者即襍卦可以義起不知其説雖三天卦氣諸圗置之勿論可也〉
　　〈右十圗皆明閏朔交食之義為爻象大端然如星纒次舎氣分日縮皆不過一年之厯執而求之雖以辰御月以日御嵗有極於數千年之逺者而魚龍涵負帝王升降一本自然雖聖賢有不能自窮其故儒者讀書不過曰是章句而已即求其要領亦不過曰微彰剛柔守中而已終不可語於範圍曲成之故故復章往察来為厯年十二圖并繫於後〉


　　易象正卷初上



　　欽定四庫全書
　　易𧰼正卷初下
　　明　黄道周　輯
　　歴年十二圖序
　　〈歴年十二圖何謂也言夫大象之歴年者也天道積於上人事漸於下衆積而神漸久而天故百年之歴可以觀智千年之歴可以觀聖也乾坤一歴百三十五年中於天地以為主柄屯䝉而下兩濟而上二千一百二十五年左右南北相間起也定者以定衡者以衡環者以環交者以交體用通實因而乗之四十八圖相追求也酌而舉之曰十有二夫以二千一百二十五年之事足其文獻研其爻象天地之教戒神之情狀可謂備矣故春秋者天地之自修也詩者神之吟詠歌嘯其事也詩與春秋逓為爻象以圖天地而人猶以為不備則是人之智大於天地也夫欲觀於易簡舉其始亂其惟環圖乎平桓之間經綸始興文素之業代為明王周襄而後齊晉乃覇宴樂作謀以匡天下簡景之際容畜親建雖先王者末迨於亂敬元貞定遞及四歴四歴十二王懿柔辨定近於虎尾故歴之與易以四相起夏冬之義於是而至矣泰否而下聖人所不親治也然而聖人皆治之裁成輔相則非貞定威烈之事斂徳辟難亦非韓趙魏田之事也而聖人以此兩事者定進𨓆之大計𩔖族辨物遇惡揚善不謂衰世而廢上柄也安顯而下何觀焉謙輕豫怠其謂靚赧之世乎八百之歴乃於此止嬴氏受之以帝天下裒多益寡殷薦上帝其謂是周秦之際乎此三季八王者聖人之所不
　　與也而猶與之治也以示百世故聖人者愛天下之至也泰否缺　　　　　四際再交嚮晦復明及於缺　秦室二王以迨漢祖上泝貞定為十二主故四際十二主天地所紀治亂也隨蠱泰否三姓之間或滅或興往替而来隆往枯而來榮君子視之以為天地代謝聖人謂是宴息寢興要歸於振民育徳而已漢惠而下暨於文武容保設教庶幾有焉武帝中年迨於昭宣王覇道雜以尚刑法孝元而下至於新室遂為剥復此三際者二百有四年判三十九年繫於前際安宅閉闗聖人所以保治之固也建武而後迨於明章茂對畜徳庶幾有焉和殤安順是則頤養獨立之世也君子修道以治天下大之不能容保設教成臨觀之治次之不能茂對畜徳循无妄大畜之業而課績於寢興攷徳於言語飲食以為是裁成輔相不懼无悶者是聖人之所哀也冲質而下是則坎離之會也坎陷也離麗也陷而有所麗則必有異姓乗之而起矣曹魏之事是也此三際者二百有四年判三十九年繫於後際習坎繼明聖人所通變而起也自是而下則山澤風雷之治矣山澤之有龍蛇風雷之有災𤯝聖人之所畏也曹氏四主與季漢共治季漢不滅司馬不帝虛受𪔂立猶未及於經綸也晉太康而後則遯大壯之治也惡惡而克復則足以戒女旤足以戒女旤則足以戒强諸侯足以戒强諸侯則足以戒寇攘夷狄矣三代之旤至於晉而備有焉晉之有遯大壯晉明夷百三十七年備有三代之旤非遯明夷之足以旤晉也明徳不昭而非禮則履之遏也劉宋永初而後至於蕭齊之初政治修明在於北魏而臣弑其君子弑其父南北遁有也修徳宥罪懲窒遷改自齊永明而下隋大業而上聖人无望焉耳无望而猶且治之謂是百世之道不在於數代也故自曹魏而後至於義寧而降四百八年與漢相直七代三十六主缺之君不在其科簒弑叛逆不可勝數也聖人猶不忍以是輟明王之治盖自夬姤萃升困井革鼎終始唐室而後天地之教戒深切明著也夬者亂之始消也姤者女之始壯也缺　　而女主興禁門之蹀血牝主之决事非易之教也而若易有此教者唐人皆用之萃之不虞升之高大景雲閧元之間是也困用致逺以出於扶風井用勸勞以綏於河北革始於長慶而主无正終鼎盡於大順而祚乃更始唐室四際二百七十三年發於夬姤斂於革鼎天地之正限也天地為限聖人不違聖人立教天地亦不能違之治歴明時正位凝命自堯咨以來亦有豫䇿於唐昭朱温之事乎朱温之得為長子李存朂之不得為長子則亦天也恐懼止思君子於是致深戒焉耳盖自建隆而後則漸交於歸妹矣隨交於蠱秦漢始交漸交於歸妹而宋室始立兩者曰月之大慝也居徳知敝前宋數主亦庶乎有之也窮大而失居親寡而无容真仁神英之間則亦未之及也而元豐倡旤紹聖繼之訟獄繁興豫大自絶建中靖國之間卒與永嘉建興同旤故震艮陽也兩男之闘出於中華一際之間五姓十主㢲兌陰也兩女之闘出於外國中交之際兩丧其雄故衡圖之為坎離兩濟環圜之為震艮㢲兌父母不御而男女絶轡天地之所畏也中孚小過之似坎離臨觀遯大壯之似震艮㢲兌天地猶且畏之猶且畏之則必就聖人而問道享帝立廟議禮制度雖在顛沛不可廢也以為是先王之禮樂存焉可以立教可以立國過此以往則天地之事也以天地之事託於聖人聖人无所辭責則不敢復託於天地是十二圖之事也〉

　　六十四體卦定序歴年圜圖第一
　　〈凡數卦皆以圜圖為凖而又分乾坤何也乾坤定位而易行乎其中矣乾南坤北屯從坤而左䝉從乾而右左以藏往右以知來來往藏知其究一也春秋以前嵗序不可復攷存自春秋而後〉









　　〈除平末三年始自周桓王元年下建元末至正丁未厯三十一卦二千八十五年餘三百七月二分半盖自桓王以前有平王五十二年幽王十一年併得六十三年尚四年在宣幽之間或東遷之始錯於坤際四年有餘史傳互殊莫之徴也今留坤際以識大端諸悉昭然以俟不惑云〉

　　〈凡舉體數皆以常朞為凖如一嵗三百六十通易之數四千三百六十九大餘二十四中分三十二卦得二千一百八十四年餘百九十二日退一卦實歴二千一百十六年餘九十六日其通數也今定依嵗實求之何也以周桓王壬戌起元至洪武丁未恰得二千八十五年三百七日强以三十一卦之嵗實按之無有增損是天地之闔闢爻象之表著也如以二千一百十六年餘九十日求之則上不盡洪武下不逮建文餘革除之前後九年叅幽平之五十九載適存一卦以還坤初更自乾終以交屯始而折木之元始開重華之業肇建亦仰觀之極思自然之締造也凡研幾者途非一端藏知者道或相反二千八十六年之後成敗得失取券難齊然如厲宣而上文武而下約成五卦三百四十年乾坤兩間必有所取之矣然則圜圖之設倚屯而䝉倚既濟而未濟逆數文武皆在㢲兌渙節之際何也曰圜圖與定位圖兩者相為用也乾坤互起則位數逓用故常以定位為體圜倚為用叅於諸圖而義券者衆矣〉
　　〈凡觀諸圖皆以圜圖為例其以南北左右不拘本卦逆循而上者即交圖也今不作交圖但以左右兩次附圜圖之内云〉
　　〈朱美之曰前卷定序歴年皆以左右分行三十卦得二千四十八年分上下經又以實歴之卦三十一週至甲辰龍興二千八十六年分為兩際今定序定位兩圖皆以圜圖為序始於屯䝉終於兩濟盖以乾始之端代咸恒之位移鑿度之法歸象正之方所以崇徳尊功尚開闢之乾坤等明兩於日月也〉


　　又六十四體卦定位歴年圖第二
　　〈是猶之前圖也而次序始於春秋春秋以𨼆公為元不以桓王為元以𨼆公為元則三十一厯而抵於甲辰吳興之嵗以桓王為元則三十一厯而抵於戊申洪武之元先後異紀而帝王殊系〉









　　〈故觀於已未壬戌兩紀而造化之奥窔元聖之極研出拔匪夷燦乎著矣定位圖不依圜序則乾屯之右間五卦否在商周之間約武王至宣幽三百二十餘年加以文王中身可三百六十年當帝位而不疚過此則否之未𠉀矣乾坤之義互起合論其在南維亦猶是也〉

　　〈南維之猶是何也南維北𤼵始於坤左之未濟二千八十六年而交於乾初其後五卦當得小畜猶坤右之既濟左旋而交於乾初其後五卦當得天澤也𠋣衡圜圖互為叅印其加三十四年而交於革除縮三十四年而本於開創是則明周之終始天地之闗鞬焉耳常朞之積平分天地二千一百八十四年餘百九十二日以幽平五十九年加洪建三十四年配於中間二千九十年為二千一百八十三年尚少一年百九十二日天地之大數未可以秒忽量之也其上下進退猶日月之薄蝕時𠉀泛差間有之矣如建文壬午七月十二日壬午不論氣朔以月甲分之正得百九十二日其幽平之間或贏一年義不可知而大數符契不繇𫝊會學者須知聖人錯心精㣲締視數千百年之内較如旦暮治亂盛衰一一繫之爻象非如占卜之家徒察奇耦以臆眉睫而已也二圖皆依四分歴用日法二千五百一卦之嵗六十有七大餘一百四日小餘二分五釐與各疏㣲别葢各疏起分互有縮縮其日餘二千一百三十四者特縮極之𠉀而二千五百者為四分之實祖冲之於四分内外盈縮七十五秒以為斗差其實斗差一百五十六内外盈縮當得七十八内分之縮極於二千四百二十二外分之盈極於二千五百七十八是亦一法也又如此圖不分乾坤上下但如卦序積之則既濟未濟上抵乾坤前後五卦值於豐旅大抵剛柔樂憂與求見雜起止盛衰左右分行則性徴異𠉀得其意者於陰陽嚮背思過半矣其逆數年歴亦與交圖同觀考察盛衰各於當限之中際〉


　　六十三體卦反對歴年圖第三
　　〈是常朞之歴也毎運六十八年餘九十六日㫁於周幽王之元年檿弧箕服適入氷霜之際終於建文帝之末造燕飛龍起復升析木之都中間二千一百八十四年餘二百一十六日〉









　　〈庚申之距壬午二千一百八十三年又一年厯於乾䇿始入如始之會盖癸未甲申通為開創之年革吳鼎燕適交乾坤之界圜觀對化上下一也易之有對化起於用卦乾用為坤坤用為乾屯用為䝉䝉用為革需為晉訟用為明夷師用為同人比用為大有小畜用為豫用為謙泰否隨蠱漸歸兩濟體可反〉

　　〈對適相與也猶之揲蓍者不數其左而數其右圜卜者不相其面而相其背屯䝉之即為鼎革需訟之即為晉明夷師比之即為同人大有履小畜之即為豫謙位不更易道可反照也下經之交於上經者六卦鼎革晉明夷遯大壯井困夬姤升萃周與漢受之周之得鼎革晉明夷幾殆矣而覇主匡持不失其所漢之得遯大壯井困夬姤升萃幾殆矣而明辟復起不改其物此六卦者鼎革井困皆不得父母而彊臣任事覇主任術功過所凑足以相凖其不得父母而界於易姓者獨隨蠱耳上經之交於下經六卦臨觀觀需訟剥復大畜无妄賁噬嗑䝉屯晉與唐受之晉之得臨觀需訟幾殆矣而江左偏師克攘勍敵唐之得剥復大畜无妄賁噬嗑䝉屯幾殆矣而顛履間關五躓五起此六卦者臨觀需訟剥復大畜旡畜皆獨冇父母而外子身全遷國自建熄曜吹枯足以振緒其入交限而不與體交俱亂者獨漸歸妹耳故天地之治宇宙與聖人之治宇宙均治也中卦分治始於幽王之初年春秋建元始於𨼆公之初載自幽王而計之通朞之運三十有二而吳會樹幟故仲尼所建之嵗實之運三十有一而吳㑹樹幟故仲尼所建與天地所建均治也平王東遷之嵗終於徳祐二千四十四年桓王元春之始終於應昌二千八十六載合四者以觀而天建始亂槩可知矣〉




　　六十四體卦對積歴年圖第四
　　〈是亦常朞之積也因其對化左右相起乾坤坎離頤大過中孚小過八命所呼不事反復則屯鼎䝉革需有訟夷離為魂魄合為晝夜一面一背兩絡合體體盖可知矣兩卦分合各三十四年四十八日〉









　　〈以常朞之積四運而為一紀二百七十三年餘二十四日餘分之積又十六運而周於爻次凡八運而天地分中壬辰為姑猶出居周室始潰乙丑為吕秦吞併六王乃殱戊戌為建武中身僅此興主庚辰為雒陽餘灰白版始創癸丑為南國無君隋文坐大是前際也丙戌為咸通七年燈熖將熸厥煇燦然已未為〉

　　〈金始通和舉宋従之缺　　　壬午為日月既出乃迸爝火而燭宵夜是皆亂而作或盛或衰盖自庚辰衰晉𩔖於姑蕕癸丑隨文埒於吕政而建武無似焉是於八運中分則必有取之矣晉元幾近如宋髙則不足録也故易之為道終於既濟兩濟之與鼎革匡持天地明時治歴與思患豫防兩者湯武姬文所共扶天地也古之為卦者以蓍當厯以爻為月以策為日率三百六十䇿而合兩卦兩卦合䇿通三百六十日損其五六以為朔虚益其五三以為氣盈故曰乾策二百一十六坤策一百四十四乾坤兩䇿合得朞日今猶是兩卦也約其百三十六半為六十八大餘九十六日兩卦對分各三十四大餘四十八而章蔀紀元以爻直月之説可以通舉也然為蓍以求卦卦成而蓍不揲為䇿以求爻爻成而䇿無據必如一周之嵗三百六十月兩卦之合不過六十年以六十四乗之三千八百四十年中分一千九百二十亦足以約畧興衰刋除缺　而仲尼知其未盡以日當爻㫁自洪永之端照於𨼆桓之始爻本嵗實運應天周元聖所規不可易也〉
　　〈然則體卦實數本六十年以辰當卦必以卦當日則七百二十年以爻乗之整得四千三百二十年中分二千一百六十嵗月日辰各可相追而聖人不用之何也曰是其恒數也曰恒數則通朞之積四千三百六十九何也曰是猶有納虚者存焉聖人之於道也存之則彌細細之則彌𨓆也存之而𨓆十四細之而𨓆八十虛挹以讓天地亦得其實數焉止耳實日進則虚嵗退實日減則虚嵗盈四千三百二十之中古人有用之然而聖人不貴也〉

　　七十二限乗體卦本數定序歴年圖第五
　　〈卦以六十四為體七十二為用體即數也用即運也以六十四之數行於七十二運之中函嵗實者毎運六十七年餘百四日二分半函通朞者毎運六十八年餘九十六日兩歴相參而分其半〉









　　〈其函嵗實者得四千八百四十四年餘二百一日半之得二千四百二十二年百有五分是春秋十倍之所從出也春秋二百四十二較之天行尚絀兩數揆之通朞得四千九百十五年餘七十二日兩函合算九千七百五十九年二百七十三日以半折之四千八百七十九年三百十六日半又半折之二千四百〉

　　〈三十九年三百三十八日是天地之全象參兩㣲渺知一知十之所従究也凡圖皆圜倚互起左右三十六其終於兩濟者皆起乾坤故體交之卦不盡束於末限如六十四運之卦胡元運終究於兩濟而乾元乗之以闢天地此其經終也其運厯未究又行四卦二百六十九年浸於常朞之内以與全歴相追雖在七十二運之中常行七十三限而與春秋歴元相合所謂春秋歴元者即以六乗七百二十九為四千三百七十四者也凡體卦嵗實之數四千三百六年餘一百四十五日半再加一運六十七年百四十二分半則四千三百七十四年矣易之體卦妙於七十二運作七十三週端歸餘以𨓆為進其用卦則整整常朞之内四千三百六十九餘二十四日不可易也兩函之中通朞之比嵗實盈七十年二百三十六日以半折之三十五年一百十八日為體卦經嵗之餘𠉀觀於古今乾坤㤗否隨蠱頥火過坎離六體四交六百八十年間華夷臣主牝牡雌雄不亂天常者百無一二其厯孚過兩濟而晏然清夷者獨盛明而已其法自以體卦為凖終日元於既濟𤼵昭籌於乾端推其餘年以存鑒戒或逆數兩濟之年以迄暨比師之會則一民五君未及腥穢不親不進无用啓彊義有未宣幾難强存尚存餘測稽之後圖云然則諸圖秒忽前後參差不能程一何也曰日分所餘有贏有縮有平有中猶之閏食不膠日月偶舉一端足以相覆即如通朞之乗用卦有四千九百十五年七十二日而但云整四千三百六十九者亦舉前十圖統體而言非為體用相乗而𤼵也〉


　　七十二限乘體卦本數定位厯年圗第六
　　〈定序猶之定位也乾坤為首咸恒為足坎離兩濟交於腹中觀於頥大過坎離兩濟小過中孚七卦之間四百七十餘年戎夏雜揉兵革顛沛葢自厲宣幽平未之有也厲幽紊政不過數十年〉










　　〈法不當乾坤四卦之限而上下八變各三十六不復可易但以法推之而随蠱剝復㢲兌之義各有所取萃升夬姤天地易際與坎離相射之年皆犬豕乘龍氊裘樹纛極生民之變非獨强臣霸主暗于天命而已體卦圗姤始於武徳九年至於萬嵗通天葢終武瞾之世前後差池數載而已萃升而後安禄滔泚悍鎮豪閻流簸驚摇至於鼎革故天下之亂日常多治日常少聖人有以見其未然常持之不壞及其不得不壊亦如葉葉繫秋久而自落如貞定泰否之間是也震艮坎離㢲兑男女競慝一代之際四五易主譬之家室父母不御而子姓雄長牝牡雌雄久亦且亂故六子之有動不如乾坤之無静也周明相麗御於乾坤之端荀卿所謂兩大相生者也體卦次圖以魏黄初元年入咸則壊愍當遯上下經位亦自炯然然晉當泰始之後唐自貞觀之前三百六十年間南北稱號朝狼暮兕咸遯晉嘉之際未足明其潰决也凡易道乗叠如天之有層布定衡倚圖一南一北聖人櫽而括之曰乾坤屯䝉需訟師比盖已兼南北而為言包陰陽之分次賢者但循而登之語圜則坎離之屬咸恒上下通經語位則咸恒之扺乾坤兩濟通絡二端而已必欲綜其異徽交以宻緯則上下十圖皆可參治要不能舍嵗實通朞之年以增損入運之數使春秋之元無所頂抵洪建之間失其涯際也其有七十二自相乗與六十四七十二互相乗者運限參差毎以體用之序為積可觸𩔖而長矣〉






　　六十四限行體用兼乘厯年衡圗第七
　　〈凡體用相乗之數四千六百有八以爻乗之為二萬七千六百四十八以嵗實積之得七十五嵗餘日二百五十六以通朞積之得七十六嵗餘日二百八十八為章閏積蔀之本也〉









　　〈是衡圖也不始於春秋己未又不始於桓王壬戌而以甲子為元何也春秋之意亦欲以甲子為元而有𨼆公之元則不得不於𨼆公且以上元甲子四百八十六年推之適當已未之元又不當舍魯史之已未用周史之壬戌也觀於辛酉之年適差一載𫉬麟之書不逮癸亥則天人交際非可意裁其較著也是圖〉

　　〈毎限七十五年餘二百六十五日以二十七限稽之實歴二千四十三年餘三百三十七日其前餘幽平至桓甲子六十五年為乾坤前際約差二載界於宣幽寘不算外後餘泰定丁夘至廓清之會四十二年又至革除三十四年則是一限滿二十八交於㤗否矣易之象圖變化屢有遷移而爻畫嵗時難増損圜圖體卦凡三十一限而交乾坤始於己未者極於癸夘始於壬戌者究於丙午皆去龍飛差五三載以甲子乗之則整整二千八十五年不爽時刻是甲子亦為一元之𠉀也凡元不必逺泝洪荒但取其入厯之首便於推除亦自易簡如是圖以七十五年二百六十五為限凡二十七限始於桓王之甲子究於㤗定帝之丁夘丁夘距戊申四十二年不盈一限届於革除三十四載以春秋除之得洪建之交際是又一騐也但以已未起限則幽王已未尚未免䘮坤際只得六十年是以移閼逄之首㑹抵折木之興年進混一之㑹朝謝稱吳之或躍各有所取不為誕也必欲隆其後際邁於三籌則月卦相乗之數尚贏六百六十四年管蠡圭繩无當於天海耳然則春秋立元可移斿其際者歟曰是猶之測表也得其泛晷則其真晷乃著春秋以前文獻不徴如幽王十一年間既立宜曰又立伯服年𠉀多疑聖人既以己未立元則己未起坤亦是正法既以己未起坤則二十七限之盡二千四十三年三百三十七日當至治壬戌十月元弑英宗於南坡之前一嵗也又四十五年而龍興又三十年而遏宻絫黍不失則前後表晷槩可推〉
　　〈矣故以甲子壬戌較春秋之元非非以甲子壬戌移春秋之位也〉
　　〈然則桓王甲子可遂移於坤端乎曰是雖典要但以聖人取裁不取人初而取物始未為失也以甲子為坤端則威烈王值隨蠱之中年周室兩分桐封鼎割與體卦之泰合是皆交卦也漢恵吕牝當坎之初會是正體卦也漢安漢獻當萃革之際是易之變象也自萃而下革漸㢲中孚未濟皆亂也凡易之災限二十冇八變𧰼亦與焉乾坤坎離頤大過中孚小過是八反復也隨蠱漸歸妹兩濟否泰是八交卦也萃升夬姤剥復鼎革是八變𧰼也㢲兌震艮是四立卦也四千三百八十年之中未有无故而當此位者也唐元宗之當艮亦以立子與萃相值唐懿宗之當姤下有五主宋理宗之不復則貞於剥者也然則咸恒不為災限歟曰咸恒與乾坤兩濟易位者也然則是三十限也徽欽之值咸恒懐愍之值漸歸天地之大呰也然則咸恒災而損益不災何也曰易有三重徳不勝位位不勝時損益而後姤夬升萃之矣故曰損益盛衰之始也章蔀積閏即為下圖七十二限體用兼乗之數以不書歴年别於後篇〉









　　七十二限行體用兼乗歴年衡圖第八
　　〈自體卦専乗及體用兼乗之圖皆㫁於平𥘉迄於元末歸餘四限以交圖中其餘兼乗四限者得三百七年又五十七日餘専乗四限者得二百六十九年又五十五日至此乃餘八限倍於前圖〉









　　〈八限餘年五百四十一餘八十日推舊史𣪞歴亦五百四十一年以初𣪞十三祀及太甲三十二末𣪞二十二合之為六百八祀然史漢竹書互有異同不足稽也凡圖但觀天道進𨓆交於乾坤兩濟之端八限四交四立四災亦不能盡合大要圖嵗近者多宻逺者多疎而乾坤兩濟常不易漏是圖以七十二限體〉

　　〈用合數通朞之歴六千二百二十年餘二百八十八日較嵗實之積尚多八十九年一百七日若退還大小餘之數則猶然嵗實六千一百三十二嵗厯也四分圖象毎際一千五百三十三約畧虞夏亦交於兩濟之中往者无徴視於近代如隋唐之交開皇元年巳酉明年庚戌八未濟限凡三十八年為貞觀元年自三代以還興朝之主未有賢於太宗者也又三十八年乃入中孚中孚之中為武曌大足自媧皇以往經怪之事未有異於武曌者也又前三十八年中於小過梁元帝繹乃立戎服以講佛老賦詠而臨危彊亡國之主未有賢於元帝者也故六十四限之行兼體者兩濟之𥘉在晉恭帝已未元年改姓易物其中三十五年為太子劭弑立自古今逆子未有兇於太子劭者也其先三十八年壬午秦兵南代癸未敗於淝水古今中國之破北　亦未有盛於淝水者也至如坎離之當周赧九鼎既遷過頤之值宋徽光於前晉六十四限之中特明數義其餘可得而裁也是圖頤坎當於秦吕離過變其華　鼎當李劉之革故升出陳橋之不虞従南數之升當漢順永建而後元黄交戰諸賢與七帝共隤於陰陽鼎自曹魏九錫而來呉蜀峙分典午與當塗共蹶其龍馬且如小過中會正三十八年泰清已已侯景之破都城剥復北政亦三四十年趙魏交爭齊秦之致兩帝此皆灼然易見食於交中非可遷移附會是以兩圖特抉此秘至如周商以前无徴不信存而不論可也〉



　　六十四限行用卦自乗歴年衡圖第九
　　〈用卦自乗積實之數八十五年餘五十八日以六十四限行之得五千四百四十年餘六十日與七十二限行體卦自乗之數較之少九年三百四十四日較通朞少八十九年一百五十六日〉









　　〈凡體用兼乗之數居於體用自乗之間其嵗厯上下通居其半如六十四限乗七十五六之厯即七十二限乗六十七八之厯此兩部通於前者也如七十二限乗七十五六之歴即六十四限乗八十五六之歴此兩部通於後者也惟六十四限自相乗與七十二限自相乗之歴相距至一千八百餘嵗為遼逺耳是〉

　　〈圖積實與七十二限兼乗者差數既殊限分亦異而其起於周中究於元末交燕飛之初年空龍漦之前嵗則一也惟兼乗圖末餘四限三百二嵗有餘是圖末餘六限五百一十一嵗故以五百一十一嵗為爻象之定凖以二千二百一十為全體之中交以宣王甲午嵗除八十五年五十八日入春秋元為剛柔難生之始以元英宗末年癸亥南坡變故至永樂元年金川撥亂為坎離分射之終以較前圖兼乗之限甲子屯元至頤起赧王之戊戌咸起恵帝之癸丑既濟始於末晉巳未明年帝廢為零陵王小過始於齊明甲戌是年廢昭業又廢昭文兌始於陳宣巳丑先一年廢齊主為臨海王故廢立之事未有詳於前圖者也其從需來者中孚之中為晉簡文辛未桓温之廢東海未濟之中為宋武帝甲午義宣之討劭濟繇是而觀前圖之始於屯需周桓甲子不為降矣是圖屯需猶用春秋元而頤當始皇庚寅明年辛夘崩於沙邱離當元英宗末年癸亥是秋南坡戕於　　坎大過之視兩限猶之頤離也宋明帝辛亥入中孚其中交辛已今年廢東昏明年廢巴陵而蕭齊改號梁敬帝丙子入未濟梁社已遷其中交已酉韓賀諸將遂取江南方是南北分際有魏周令主秦燕亂臣一盛一衰蜩螗羮沸自謂仰應星文俯皈孔厚未暇察其始終剖其中際也是圖厯年已濶則間有包荒然如北際従需來者晉惠帝辛酉始交於漸不十餘年兩主北狩應歸妹之期南際従屯來者唐昭宗丁已始交於鼎不十年朱温稱帝昌取新之會歸妹之中三十年間王蘇再亂慕容石趙盡割中原使五缺餘氛流播五代鼎革之中三十年間厚珂相殄石晉契丹漸申父子使趙宋土地盡入北方此皆古今之巨創通其一緒可别千條者也前圖之貴者在宋徽元年𥘉入大過及中限而播越於明温後圖之貴者在晉懐六年初入小過不二年而淪夷於缺　鈐兩朝之怪在二過之中至如吕后之當蠱武曌之當姤黄初之當離後五代之當鼎則六十四體運著之詳矣是圖於漢室五主唐宋八宗盛衰之候多不及治而㢲兌震艮六子方興彊臣宼賊奸挾其上晉自孝武前後張方王敦蘇峻桓元孫恩之流皆陵逼乗與跆藉都邑唐自憲宗前後朱泚李懐光希烈裘甫王仙芝黄巢之流亦皆震驚宫闕騷動天下合於秦皇泰定坎離交併則六子之用是圖又為兼該總以一年之治皆在二至二分四立君子静定以觀陰陽之争推於百世大率猶是或疑其煩碎彼此重沓而總約前後不過體用専乗兼乗六圖而已嵗實通朞所差不過一嵗積之極差不踰本限七八十年上下不為繁也〉









　　七十二限行體卦自乗歴年衡圖第十
　　〈是行通朞也以七十二行六十四以六十四行七十二嵗實之積通行四千八百四十四年餘二百五十四日中分兩際各二千四百二十二年餘一百二十七日是春秋所約嵗也〉









　　〈通朞之積毎限各行六十八年九十六日積實四千九百十五年七十二日中分二千四百五十七年二百十六日比之嵗實積數差贏三十五年八十匹日二圖相兼而行之也上圖以六十四行七十二據嵗實為數得四千八百四十四餘二百五十四日則其以七十二行六十四者所得嵗實亦若是矣此圖以〉

　　〈七十二行六十四據通朞為數得四千九百十五年七十二日則其以六十四行七十二者所得通朞亦若是矣通朞從著嵗實從爻爻著相從各配日月是通朞從幽王已未前年為始者以幽庚申至桓甲子僅六十五年欲通前際耳其實幽王已未至洪武戊申二千一百五十年以三十四年足之而半周易際即不用三十四年但以三十二乗體卦之嵗實與二十八乗用卦之通朞而至於缺元顛隮之期則一也以三十二乗體卦嵗實為二千一百五十三以二十八乗用卦通朞為二千一百五十總之春秋範圍二千四十八内藏四十二為潛之端外顯三十五為飛亢之極上泝幽平皆可不問也凡圖值數年更革者皆可屈指乗除不必别為辭費而一事更端爻象屢易何也曰是各自為義也通朞之不可為嵗實體經之不可為用緯觀玩既熟則諸圖亦自可廢也然則用圖嵗歴亦可移桓入幽歟曰凡論易歴自以春秋為本論年次自以定序為候𨼆元之外有幽平桓甲猶定位之外有衡倚圜交參之則理核伍之則數通欲膠一端則異説滋競矣即如是圖周敬王之當蠱正值交中周赧秦政之當頤坎再逢反復漢𤫊晉魏併在歸兌孚濟小過之中有宋興衰只在咸坎頤剥之際是與諸圖不相逺也曰是聞之狎矣然而陳隋之間不值災卦缺元之厯不入凶象何也曰世亂多而治少七十二卦之中其災者三十而已人道得失天道倦懃蹙極則舒遲久而奮何可齊也〉
　　〈然則四卦歸餘之説何也曰嵗實之周三十二則厯年二千一百五十三其餘四限二百六十八年餘四百二十日通朞之周三十二則歴年二千一百八十四半其餘四限二百七十三又二十四日此體用兩限在六十四之内也嵗實之合歸餘二千四百二十二餘一百三十二日通朞之合歸餘二千四百五十七餘二百一十六日以是推於七十二運嵗實之周二十八則歴年二千一百一十九其餘四限三百有三年而與體用兩限㑹於六十四運之内各得二千四百二十二年餘日一百三十二而嵗實之周始中此自幽元究於廓清而贏後限者也通朞之周二十八則歴年二千一百五十其餘四限三百有七年而與體用兩限㑹於六十四運之内各得二千四百五十七年餘日二百一十六而通朞之周始中此自幽元究於靖難而贏後限者也故廓清之後限二百六十九年五十五日合於三百二年二百九十四日者拆之為二百八十六年弱靖難之後限二百七十三合於三百七年七十二日者拆之為二百九十强此古今両積之通㑹四卦歸餘之統緒也合前圖相乗相乗之數極深研幾則百世可知思近半矣〉









　　七十二卦反對體用定閏圖第十一
　　〈是即六十四限用卦専乗之圖也與七十二限體用兼乗之數不差毫末各得五千五百二十九以古法章蔀分之凡得二十四紀七十二蔀二百九十一章外餘乾䇿二百一十六㫁章為元〉









　　〈凡章法十九嵗得七閏月四章七十六嵗為蔀體用兼乗之嵗　　　七十六即章蔀也外有餘日二百八十八以七十二乗之為二萬七百〉〈三十六以通朞積之得嵗五十七㫁為三章凡七十二蔀合得二百八十八章以三章足之為二百九十一章雖外餘乾䇿不盡立元而二十四紀七十二蔀之義整於是矣三章積日於毎八紀之下輒益一章於二十四紀之下〉

　　〈益三章葢章法自然非有增損也餘乾䇿三十周得十八嵗明年起元凡四十九萬七千六百一十年而章日益盡合於元始古人所用十九嵗為章者以毎日萬分一月三十日吐出四千三百六十九分以十三乗之得五萬六千七百九十七為五日六分七釐九毫七絲一嵗三百六十日尚餘氣分亦長四千三百六十九以十二乗之得五萬二千四百二十八為五日二分四釐二毫八絲合得十日九分二𨤲二毫五絲毎十九年得二百七日五分三𨤲七毫五絲分為七閏㣲嬴酌於易差去九為四千三百六十則盈虚兩際又減去二百二十五毎嵗定餘十日九分以二釐二毫五絲為朔氣升降之𠉀積八嵗得八十七日三分七𨤲二毫為三閏月微縮嬴縮之端積於秒忽在一日之内者可舉而合也然則是通朞之歴也通朞三百六十内外贏縮通得十日九分二釐二毫五絲今不舉實積則此五日二分四釐二毫八絲者安所從取之曰即於嵗實中取之嵗實體用兼乗之數五千四百五十年所贏嵗餘之數與所乏月虚之數合得三萬一千二百三十八日强其取之通朞與還之嵗實一也然則此外餘日何以消之曰消之置分也如兩積餘分其得二百六十日寘於五千五百三十年之内一嵗所消不過四𨤲六毫强而盡矣故易之所積皆於秒忽也然則三乗之積通朞加數皆於本限轉積轉强何也曰起於餘日體數之差不及一年多者至五十年五十七年故非復限數所能劑也然則六十四限行用卦専乗之數其盈虚章蔀亦與七十二限體用兼乗者同歟曰是所謂同同者也皆為五千五百二十九嵗則章蔀皆齊但其餘日二百十六於乾䇿減十則其消分愈㣲故又以兩限嵗法章蔀附圖於後〉
　　〈曰法萬辰法四千三百六十九○六𨤲六毫六絲〉
　　〈月法二十九萬五千六百三十一交𨓆三百六十四○八𨤲九毫九絲〉
　　〈十二𨓆四千三百六十九○六六積實二十九萬五千六百三十一　三三〉
　　〈交𨓆四千二百六十九○六六十三𨓆五萬六千七百九十七〉
　　〈月虚五萬六千七百九十七嵗法三百六十萬〉
　　〈交進四千三百六十九○六六十二進五萬二千四百二十八一分三三三〉
　　〈嵗實五萬二千四百二十八合閏十萬九千二百二十七〉
　　〈泛差二百二十七章嵗十九〉
　　〈章閏七十嵗閏積一百九萬二千二百七十〉
　　〈九嵗閏積九十八萬一千七閏二百六萬九千四百一十七〉
　　〈去泛差四分三𨤲六毫九絲六忽三章為蔀〉
　　〈蔀嵗五十七紀法四蔀〉
　　〈紀嵗二百二十八四章三蔀通用〉
　　〈通紀二十四蔀法九十六〉
　　〈章法二百八十八外餘一蔀〉
　　〈蔀法九十七章法二百九十一〉
　　〈章嵗五千五百二十九餘二百一十六日約於毎嵗消三𨤲九毫五忽則與泛差同沒矣其餘進𨓆畧見前編〉















　　七十二卦反對積實歴年圖第十二
　　〈積實之卦以七十二乗七十二得五千一百八十四以六乗之三萬一千下百有四以嵗法積之為八十五年餘六十日八分一𨤲以七十二乗之為為六千一百三十二年為五精還元之㑹〉









　　〈中分實積之嵗三千六十六年以六約之各五百一十有一凡五精極數三千二十有五合之為六千五十又以一嵗裨益嵗餘之弱分凡六千五十一嵗外除八十一是經緯出符之統歸也毎六運八十五年六十日八分强為五百一十一嵗而聖人間出天地易運雖覇王殊造而萬物更睹先後不違精物之合〉

　　〈無復餘分如春秋已未至吕秦已丑明年庚寅入限又明年秦皇崩於沙邱壬辰漢祖起於沛上癸已沛公伐秦以桓王壬戌揆之正除五百一十一年是一興會也又一興㑹為典午癸亥五王亂晉張方掠雒陽劉澗奮於北塞稱元熙元年又一興㑹而衰矣蔡州已平河北自歸而聖人不出亦一治也天地精竭而亂繼之矣又一興會　元癸亥　　操刃泰定承祧兩主互狺真人始命故天生聖人之難也凡四興會僅乃一值既值而又遲久之必以平王辛未東遷為始則一興會而靈武正位又一興會而典午自樹又一興會而靈武正位又一興會而徳祐㗸璧天道之畫一覯如玉尺也折而半之敬王乙酉入于城周魯侯甲申次于齊陽漢哀丁巳匏山石立不出四年白雉頌新魏梁戊子南北梵風鄒魯遺風殱然殄矣宋宗巳未實閘文教天聖之元為諸儒先故君師之隆替治亂之倚伏各有其𠉀聖人不能强也聖人能因而扶之取其顛危示以安全如此而已至如懐愍北狩立於夬卦之中徽欽𫎇塵交於歸妹之内天水運終在升卦之末年武韋楊漦包未濟之中造雖有聖賢不察其端未能遽起而謀之也然則時政代謝主柎之間可得而齊歟曰猶春秋之於𨼆桓也約四五年間差池一周然而聖人不貴也自東遷以來運革際莊王丙申次於庚子而𨤲王代之定簡之間年不可稽丙戌之運敬朝始競考王辛亥次於丙辰而威烈王伐之顯王丙子數稍蟬聫赧王壬寅曽不十年而陽人覊居五鼎淪夷此六紀者其代謝皆在十年五年之内者也自西秦而後一運革際動如柎鼓漢文丁夘雖差六年距吕后辛酉亦在五載之内征和壬辰後元之間而武昭嗣起建平丁已先後四五年而成哀逓䘮以啟紫閏章帝戊子先後七年衷於壬午暨於丁未李杜下獄而延熹延駕奪鍳之沴不出一年晉魏之間運當癸酉吳主朝薨魏芳夕廢影響言報不喻其捷此六紀者其代謝皆在五六年或一二年之内者也典午而後戊戌之先石虎建號咸康餘歴亦有五年劉宋癸亥明年甲子即為元嘉天監元年之距戊子不過七載開皇癸丑之距已酉亦復五年而姓物咸更玉步先改上元戊寅先五年甲戌而天后臨軒後五年癸未而天皇殂落代宗甲辰之先一年李輔國亂於宫闈後一年始改元永泰此六紀者其代謝皆在五年之丙或一二年上下者也大原一姓界於兩㑹宣宗巳巳先天三年盖半運而入於朱梁後唐甲午從厚從珂二主分璧而石晉生心漢周㣲矣祥符巳未天書未災而乾興壬戌山陵已就崇寧甲申之嵗即在建中靖國之餘上距紹聖不能五載下距靖康二十五年而懐愍雒陽復見於汴孝宗巳酉明年庚戌即為紹熙恭宗乙亥明年丙子即稱瀛國是皆㣲乎㣲乎不逮白版之尊冇慙南國之號約其代謝此六紀者亦遲取券於四年近克應於二載繇是而推天運少革主柄代謝入歴之限不為逺也其非入限者勤逸之報憂樂之反或十數年或五七年或四三年姬公有言亦聽于兹監而已然則所謂五精極微三千二千有五何也曰以河圖之數乗河圖五十有五乗五十有五即其數也土徳十五其得河圖者八百二十五周人用之金徳九四七百一十五漢人分用之木徳八三六百有五宋人分用之火徳四百九十五唐人分用之水徳三百八十五晉人分用之其分用之何也曰精氣旁行而卦數不改精氣三千二十五卦氣二千一百五十三故以雒書之數逓損河圖金徳去雒書者六六其四十五二百有七十餘金四百四十五散其閏餘漢人用之木徳去雒書者六六其四十五二百七十餘木三百三十五散其閏餘宋人用之火徳去雒書者五五其四十五二百二十五餘火二百七十散其閏餘唐人用之水徳去雒書者五五其四十五二百二十五餘水一百六十散其閏餘晉人用之故五六之間天地之所藏用也蓍法之交雒書進𨓆五六之間則亦猶是矣閏餘所存或多或乏漢人存五之一唐人存四之一宋人存三之一金水火木相涵為用而土徳包之無所進逻是周人之大也故卦氣之與精氣兩者相為包舉也然則七十二用之卦實歴中分三千六十六年五精縮行退於體卦何以齊之曰體卦實歴二千一百八十四年再行土徳八百二十五年而與全歴相㑹宇宙之間四精所藏皆土而已水土相襲氣存其中故六千一百三十二年之中土徳所存三千三百不為夥也然則體用相涵乗積互起可著圖象者當得幾何曰體用相函可為典要不過體卦數圖而已等而差之三乗之積各有三起四以别之為十二圖如原圖四千九十六以爻凖日得六十七八年上下此一起羲文所研精以六十四乗之通朞嵗實各為二等以七十二乗之通朞嵗實亦各為二等乏者四千三百有六贏者四千九百一十五此四圖也又如體用相經四千六百有八以爻凖日得七十五六年上下此一起興革之之大會以六十四乗之通朞嵗實各為二等以七十二乗之通朞嵗實各亦二等近者四千八百四十四逺者五千五百二十九此四圖也又如用自經用五千一百八十四以爻凖日得八十五六年上下此一起往来藏知雑卦所為反應以六十四乗之通朞嵗實各為二等以七十二乗之通朞嵗實亦各二等近者五千四百四十逺者　千二百二十年此四圖也差等不同凡十二圖葢易圖各三乗以體經體以用經用以體用互相經各以六十四七十二運之各有嵗實通朞之别則一起四别四三十二其大槩也凡卦自二千一百二十五以外上推往古下測來兹皆以雜卦反應為義乃知百六陽九之為誕文三統大衍之為剽説也〉
　　〈易九戹曰初入元百六陽九次三百七十四陰九次四百八十陽九次七百二十隂七次七百二十陽七次六百隂五次六百陽五次四百八十隂三次四百八十陽三凡四千六百一十七嵗與一元終經嵗四千五百六十災嵗五十七其法盖以十九嵗為章以二百四十三乗之除二百四十章得四千五百六十嵗有五萬六千四百月謂之經嵗其餘三章得五十七嵗有七百單五月以八十一分之九八七十二得七百二十九月除二十四月在災限之外内七百五月謂之災月災月即災嵗也此亦春秋之法而分析乖離春秋以上之書不復可徴則不如是六圖之為整暇也三統序曰易三㣲而成著三著而成象十八變而成卦四營成易為七十二參之得乾之䇿以陽九九之為六百四十八兩之得坤之䇿以隂六六之為四百三十二隂陽各卦之細微䇿也八之為八千六百四十而八卦小成引而伸之又八萬六萬九千一百二十倍之為十三萬八千二百四十為大成五星會終觸𩔖而長之以乗章嵗為二百六十二萬六千五百六十而與日月㑹三㑹為七百八十七萬九千六百八十而與三統㑹三統二千三百六十三萬九千四十而復於太極是非不詳悉明著也然易之為道語蓍則太絀語爻則太盈専以七十二乗九六四三求之則曲折細㣲皆不能合雖章月不爽而積久自差春秋距今二千三百六十餘年已渺望難晰又推於上古數萬之前知逺道之㒺居𮎰因之莫契也大序曰天地中積千有二百揲之以四為爻率三百以十位乗之為二章之積三千以五材乗八𧰼為二㣲之積四十兼章㣲之積則氣朔之分母也以三極乗之倍六位除之凡七百六十是為辰法而齊於代軌以十位乗之倍大衍除之凡三百有四是為刻法齊于徳運半氣朔之母千五百二十得天地出符之數因而三之凡四千五百六十當七精還初之會也是説亦本於太初三統無甚刻至者特以生成之數相乗各六百以十五四十互相起耳其論章蔀曰一䇿之分十九而章法生一揲之分七十六而蔀法生一蔀之日二萬七千七百五十七而氣朔定以通數約之凡二十九日餘四百九十九而日月相及此六爻之紀也以卦當嵗以爻當月以䇿當日凡三十二嵗而小終二百八十八而大終又日䇿以紀日象以紀月故乾坤之䇿三百六十為日度之凖乾坤之用四十九象為月之簡日之一度不盈全䇿月之一不盈全用故䇿餘萬五千九百四十三則十有二中所盈也用差萬七千一百二十四則十有二朔所虚也綜盈虚之數五嵗再閏中節相距皆當三五望相距皆當二七升降之應發斂之𠉀皆紀之以䇿而從日者也其法盖以三千四十為日䇿三百有四為䇿分一嵗氣盈五日二分四𨤲四毫四絲得一萬五千九百四十三一嵗朔虚五日六分三𨤲三毫三絲得一萬七千一百二十四合得十日八分七𨤲七毫七絲為閏餘之實所謂半氣朔之分母因而三之出於此也是於蓍法亦畧有叅究然天地生蓍聖人揲之兩篇之䇿萬一千五百二十以爻當月以䇿當日毎爻三十䇿毎月三十日日月之交恒於九百四十分之四百九十九約當二十九日五分三𨤲三毫三絲則一月之内當吐出四分六𨤲六毫六絲三百八十四月當吐出一百七十六日半兩周之吐三百五十三日强凡六十三年而吐二十四月於數有過之而於法則未之有過也大約一嵗三百六十五日四分之一合用一萬七百八十七䇿八𨤲七毫三絲所吐七百三十三於日法兩年之間盈二䇿有半即閏餘十日九分之中㣲縮所積之數也古法以爻當月故數逺而難稽今法以爻當日故近差而易覺繇是以推三千四十三百有四皆不得為日分月分自當以二十九日五分三釐三毫為凖日分自當以二十九䇿五分三𨤲三毫為實不得牽七精之虛文紊二曜之實緯也學者詳察爻𧰼静觀蓍法通變成文極數定象則酬酢祐神之義可得而言矣然則易之道遂盡於此乎曰何為其盡於此也六十四象者先王君后變化擬議盖數千年未有涯際也至於精義入神黙存成信洗心退藏象先爻始則雖神未之或知焉耳〉
　　〈然則易説圖序之雜何也曰易者錯綜極賾之書不可厭亂舉一知十古人所難循隅反三今人未譬如復守其一端膠於曲説猶見太白不知嵗鎮之高察辰星不悟熒或之變愈以撓其仰瞻增其暓矣𥘉卷廿四圖均測日月畧參歴數其七政之之行與三經終始備洞璣中不在是編〉
　　〈附歴年積限圖體卦四圖〉
　　體卦自相乗四千九十六
　　〈六爻二萬四千五百七十六嵗實六十七年餘一百五日〉
　　〈通朞六十八年餘九十六日六十四限〉
　　〈嵗實積四千三百六十餘日一百九十七通朞積四千三百六十九年餘日二十四〉
　　〈七十二限嵗實四千八百四十四年餘日二百三十〉
　　〈通朞四千九百一十五年餘日七十二〉
　　體用互相乗四千六百有八
　　〈六爻二萬七千六百四十八嵗實七十五年餘二百五十四日二分五𨤲〉
　　〈通朞七十六年餘二百八十八日六十四限〉
　　〈嵗實積四千八百四十四餘日一百三十通朞積四千九百一十五餘日七十二〉
　　〈七十二限嵗實積五千四百五十　餘日四十四〉
　　〈通朞積五千五百二十九餘日二百一十六〉
　　用卦自相乗五千一百八十四
　　〈六爻三萬一千一百四嵗實八十五年餘五十八日〉
　　〈通朞八十六年餘一百四十四日六十四限〉
　　〈嵗實積五千四百四十餘日六十通朞積五千五百二十九餘日二百一十六〉
　　〈七十二限嵗實積六千一百三十二餘日九十一〉
　　〈通朞積六千一百九十六餘日二百八十八以上三差十二圖不盡在圖説中盖自二千一百八十四年藏知有據其餘可以例起也〉




　　易𧰼正卷初下
<經部,易類,易象正>



　　欽定四庫全書
　　易象正卷一
　　明　黄道周　撰
　　䷀
　　乾元亨利貞
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庻物萬國咸寧象曰天行健君子以自强不息
　　〈正曰乾盛陽也盛陽之䇿三十有六六爻之積二百一十有六長夏之軌也古之為易者宅於土中視極南北以測日道之遠近兩極相距約百八十益以北極出地之數三十有六為二百十六天子所南向而正方外也兩極之間九十餘一各𠂻二十四為南北陸日月出入四十九道分於天中聖人所手揲以得經緯也凡日之行三百有六十餘分贏縮不及大衍視於氣朔以為閏端一舍之度槩贏三十故長夏日行出寅入戌中歴七舍得二百一十六晝長二百一十六則夜短百四十四晝夜之道乾坤之義也君子觀於兩極以得乾之徑觀於兩陸以得乾之周觀於揲蓍以得日月之行觀於晷影以得寒暑之度洗心而處正容而告非仁无行非義无為如是則可以言健矣履盛而不媮處滿而知懼教而知絀學而知不足過而能改不足而能勉早服莫宿可以言自彊矣故日法天者也君子法日者也寢興明發體道不息變化萬物而還守其極凡乾之變六十有四又復重之十有八變為卦二十六萬二千一百四十有四凡得乾者四千九十六諸卦之變皆得四千九十六故曰動不可亂賾不可厭以時乗之則萬物各正古之為彖者選理而約言兩彖相取以為本象單舉一變以繫一爻通取諸彖以該衆變故彖簡而義可通象備而辭不費三聖人之辭彌漫天地皆可按象而求循實而指也是正象之所繇始也〉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　文言又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　初九〈是為乾之姤　以乾彖合姤彖而命爻辭〉
　　乾元亨利貞
　　姤女壯勿用取女
　　潛龍勿用
　　象曰潛龍勿用陽在下也
　　〈正曰乾初得九而取諸姤何也曰姤者乾之始交於坤者也乾初得九過揲三十六則乾初動動而交於姤以乾之體合姤之辭兩義兼取為之象曰潛龍勿用乾之言潛龍勿用猶姤之言勿用取女也然則潛龍之於取女何交乎曰陽極矣而動者猶穉隂生矣而交者始壯龍德方潛女謁初事始用不慎則終體從之故初者終之氐也下者上之本也正其本而萬物理謹獨慎微君子之始事也詩曰潛雖伏矣亦孔之灼書曰毋若火始熖熖厥攸灼叙弗其絶故乾元用九潛龍所不敢試也〉
　　文言曰初九潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔潛龍也
　　又曰君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　〈正曰聖人之解潛龍不取諸女壯何也亦各其道也或德或材或用或體三極之原聖人特取其至者以為隱遯之亦有龍德也是君子之本事也不可以為典要惟變所適變而之姤聖人則亦以姤御之矣隱德遯世以避隂旤行之不遠藏之於早乎其不可拔則猶是勿用之志也商書曰王嗣厥德㒺不在初立愛惟親立敬惟長始于家終于四海夫立於未見行於未成者其為潛德亦豈有異㫖乎故君子之於初九廣致之也幽獨之事側陋之志本底之業是皆有龍德焉要以出於恪慎底於誠敬不為世易不為名動不為是勸不為毁阻乎其不可拔守其勿用以為利貞則其義一也〉
　　九二〈是為乾之同人　以乾彖合同人彖而命爻辭〉
　　乾元亨利貞
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　見龍在田利見大人
　　象曰見龍在田德施普也
　　〈正曰乾足以斷矣不以獨而傲衆不以智而絶物不以當位而自賢雖曰利貞則猶之亨也君子渉川不居其功目心而游與衆共懷出潛而田莫之或傷夫非大人而能之乎書曰出入自爾師虞庻言同則繹詩曰渒彼涇舟烝徒檝之言同人也乾之同人雖在田野猶足以被天下德之至也〉
　　文言曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也又曰君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　〈正曰聖人之解見龍亦不取諸同人何也曰善世不伐德博而化非同人而何乎庸言庸行天下之共秉也君子舍是則无以學无以問无以居无以行故君子之渉川有以異於人也其以信謹而渉川先以異於人也詩曰雨我公田遂及我私彼有不穫穉此有不斂穧彼有遺秉此有滯穗伊寡婦之利是大人之宏也雖以君天下亦不過如此也〉
　　九三〈是為乾之履　以乾彖合履彖而命爻辭〉
　　乾元亨利貞
　　履虎尾不咥人亨
　　君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　象曰終日乾乾反復道也
　　〈正曰君子自彊如天與日相環復也龍雖體陽而有動息隂陽合徳則无動息无動息則无日夕惕若之厲君子所致其健也故君子乘龍者也乘龍之與履虎異致而同戒書曰無安厥位惟危又曰凜乎若朽索之御六馬詩曰惴惴小心如臨于谷君子之惕厲如此也雖不自謂龍德而龍德交備焉故君子者六龍之御也〉
　　文言曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　又曰九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　〈正曰君子之不言龍何也曰不睹不聞龍所至也戒慎恐懼非龍所至也君子洗心退藏不敢自謂神明其德然則君子過龍者歟不及龍者歟曰君于之不敢自謂龍猶龍之不敢自謂君子也然則龍无惕者歟曰上不在天下不在田不潛不躍則禍患隨之何為其无惕也然則聖人亦不取諸履虎何也曰重剛不中因時而惕雖危无咎非履虎而何乎君子之蹈髙位猶之虎尾也委蛇屈伸君子間嘗言之然且不敢用用其終至者曰忠信誠敬而已矣然則君子亦猶人之心歟曰人心之與道心皆天也天以健行日夕不遑君子自彊惕厲乾乾惟其微極是以危至故危者微之所以審幾也微者危之所以存義也君子之德業非危則无所繇著也以德乘時以時乘位君子樂之然而不可必致則亦彊勉无咎而已矣委蛇屈伸間嘗言之然且君子有所不用也〉
　　九四〈是為乾之小畜　以乾彖合小畜彖而命爻辭〉
　　乾元亨利貞
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　或躍在淵无咎
　　象曰或躍在淵進无咎也
　　〈正曰或躍進也小畜止也畜則可以止矣而若或躍之躍則可以進矣而若或畜之猶密雲之可以雨而且不雨密雲西郊其當殷周之事耶皇矣之詩曰維此四國爰究爰度泰誓曰同力度德同德度義聖人之慎動也如此故進而功被於天下退而德滋於七世以是自試何咎之有然則是龍也而不言龍何也曰猶之密雲也而未雨則不可言雨也〉
　　文言曰九四或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
　　又曰九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　〈正曰躍龍之為小畜何也曰未當位也未當位則為小畜當位則為大有進德修業小畜所為懿文徳也然則為邪離羣何為乎疑之也曰德之不及時時之不及位天人之所以互勝也上下進退不隱不見則時位之人必有以命之矣故畜者疑之所從生也疑必有咎而曰疑故无咎何也密雲不雨畜之而密密之而久則必且雨矣然則當時當位或惕或疑皆人也而曰中不在人何也曰无有時位而謂之人不亦難乎〉
　　九五〈是為乾之大有　以乾彖合大有彖而命爻辭〉
　　乾元亨利貞
　　大有元亨
　　飛龍在天利見大人
　　象曰飛龍在天大人造也
　　〈正曰乾而大有是長夏之德也天下大治則禮樂懋著刑戮偃息矣天造大人大人造命故為元以長物為亨以合禮百禮備至以順天休命以善不事車服以遏惡不事斧鉞頌曰綏萬屢豐年書有曰暨鳥獸魚鱉咸若故君子之利貞於是亦有所不事也然則飛龍之道亦固有息乎曰日月週天天週日月星辰迴環則皆飛龍也何息之有書曰毋怠毋荒四夷來王乾之大有之謂也〉
　　文言曰九五飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
　　又曰夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於神乎
　　〈正曰聖人之言從𩔖何也五德之帝佐亦各以其𩔖取也各以𩔖取則五德分序而曰合德合明合序合吉凶何也曰猶是天地也日月也四時神也併而言之則猶是天人也其本于學問忠信誠敬聽於庸言考於庸行則古今一也古之聖人去知而考德本之於元而要之以貞曰苟足以長人利物則足為智矣故以利而和義以信而和智行之以仁居之以寛是大人所合德於天地也然則大有之不言利貞其亦謂此歟曰利貞則乾體而有之也乾致其體而大有致其用仁者見之謂仁知者見之謂知要於五德四時則莫此為備矣書曰慎徽五典五典克從納于百揆百揆時叙其易所謂大人者乎〉
　　上九〈是為乾之夬　以乾彖合夬彖而命爻辭〉
　　乾元亨利貞
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往亢龍有悔
　　象曰亢龍有悔盈不可久也
　　〈正曰夫保其盛陽者其惟致柔乎感之於未而動致其决物極且反則隂勢必奪庭孚號其有悔心乎古之去小人者使小人自遠若蛇虺之避都市也以極重之勢行其柯斧而聲號衆如有敵國之心非亢龍而為之乎故告邑之貞所以去厲也即戎之不利而利攸往所以馴致也天道運行一盈一絀威不可殫武不可極大禹之征有苗也其終曰班師振旅誕敷文德文王之討密人也其詩曰依其在京侵自阮疆若此則庻乎无悔者矣〉
　　文言曰上九亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　又曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　〈正曰庭孚號則未為亢也聖人之言亢龍亦未取之庭何也曰皆取之矣古之髙貴者度德與位時勢已極則舉賢以自讓也故進而有退存而有亡得而有喪正鵠不失俊民來輔夫處髙貴之位持滿抱盈夬夬而行號衆以自助動衆以自功謂是進可不退有可不亡得可不喪者則衆之所共棄也君子而有龍德必悔之於蚤悔則不吝不吝則无咎故悔亦非龍德不能也詩曰比于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子故如文王則可以靡悔者矣〉
　　用九〈六爻皆動是為乾之坤以乾彖合坤彖而為義〉
　　乾元亨利貞
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　見羣龍无首吉
　　象曰用九天德不可為首也
　　〈正曰史墨之説聖人亦有取之歟曰殷道之坤乾則取諸此也取諸此而獨言用九何也曰靜則為體動則為用體乾而用坤六爻皆九則純乎用也然則聖人何不直謂乾之坤也曰乾首也乾有六龍六龍皆動而乾不為政則是无首也无首則牝馬也然且稱羣龍何也曰繇是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龍也龍隱其首以御羣龍至於坤而極矣自姤同人履小畜大有夬而推之二變始遯三變始否四變始觀五變始剝皆龍也龍異用而殊名其要於過揲四千之數三十有六道則一也然則委蛇變化聖人亦不得已而為之歟曰體剛而用柔秉義而用仁服龍而乘馬馭牡而利牝是亦聖人之權也聖人不以權而亂經不以變而亂常四千九十六卦之中十八變六爻皆九者一值之耳然則太王之避居文王之服事可謂无首之龍歟曰是亦間值之也間值之則可見雜值之則不可見夫有文王之德以行文王之事雖乾坤互用未為不契也詩曰予懷明德不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則是乾而坤者也臨衝茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以無拂是則非乾而坤者也故羣龍无首非聖人不能見亦非聖人不能用也〉
　　文言曰潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　又曰潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則〈正曰聖人之贊用九則猶謂之乾元也謂之乾元則不得謂之坤元也而謂之乾之坤何也曰六十四卦之九則皆自乾來者也故謂之乾元乾元而不自為元則坤將受之乾以用九而之坤坤以用六而之乾乾坤成列而易立其中无乾坤則无復易也故乾之必易而坤坤之必易而乾乾坤之始義也乾之不遽易而坤坤之不遽易而乾乾坤之立體也故易始于乾交於姤終於剝剝而後坤受之始於坤交於復終於夬夬而後乾受之終始乾坤相為反復歴律以出禮樂以作六爻變化而天神以降地祗以出亦其義也然則坤者乾之變律歟曰吕者律之合體也乾坤合而後律吕備律吕備而後變化出曰是言夫乾而合坤者也非言夫乾動而變者也乾動而變用有七爻變有七律不亦可歟曰律五而變二可損益者也爻象本六不可損益者也一卦之變六十有四自姤而坤各舉其一以為變例非謂七卦可以盡爻之變也然則易之九六變而七八不變何也曰家正主於父母氣化主於天地天地父母不為政則六子不得為政也七八所值六子之象九六所值父母之象也然則陽變而遂為隂隂變而遂為陽歟曰隂陽之體何可變也陽九而動隂六而交九動而取於坤六動而取於乾乾坤夫婦相為取也然則六爻皆九猶然乾也不謂乾之乾而謂乾之坤何也曰易之為道靜以為體動以為用靜體則反復動用則對化反復之與對化皆易也无對化則乾不為坤无反復則屯不為𫎇對化之易始於乾坤則例可通於乾坤故對化之與反復其例得相起也聖人之意以六十四卦皆為乾坤陽爻一百九十二皆出於乾隂爻一百九十二皆出於坤雖八卦之體以相錯而成而兩元之用以揲蓍乃者故於兩元六爻之外别繫兩象使人悟九六二用即謂之卦諸爻盡變極於乾坤故未舉其反復之體先顯其對化之用或曰是不過贊之耳曰是象也何贊之云有動則有象有象則有占潛見惕躍飛亢无首皆象也則皆占也如謂贊者亦何吉凶之有乎如以羣龍通諸卦則吉凶悔吝雜見平分不專曰見羣龍无首吉也故論九之為用則通於諸卦論乾皆用九則專指之坤凡爻俱變與俱不變者其卦各一一爻變與五爻變者其卦各六二爻變與四爻變者卦各十五三爻變者二十故乾之體一其用六十有四因而乘之四千九十有六又復乘之二十六萬二千一百四十有四皆龍也羣龍雜見而乾不為首夫有入於羣龍而見龍之首者則亦足與於天德也矣〉
　　䷫
　　乾之乾〈反復六爻不動　即以本彖為之彖辭〉
　　乾元亨利貞
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　〈正曰乾之乾何也天行之健晝夜各六永促雖殊其為十二辰則一也故六爻者晝夜之半也乾出寅而八戌與入戌而出寅則猶之十二爻也一卦反復為十二爻當天之辰一日之辰當嵗之月故日十二辰嵗十二月推邇及遐其究一也然則一日之邇三百六十乾坤對化䇿與度比如使乾坤各為晝夜則乾䇿往還四百三十二坤䇿往還二百八十八贏乏縣殊何以裁之曰蓍者所以得卦策者所以命爻爻象已定不命蓍䇿乾之䇿二百一十六反而復之則猶之乾也坤之䇿一百四十四反而復之則猶之坤也卦有反復而象不更䇿且為隂陽以别寒暑為辰爻以别晝夜陽贏而暑陽乏而寒漏有促永辰无損益又何疑焉然則是主晝以該夜主日以該月得象者遺數得爻者忘䇿也曰䇿極於三百六十數察於分毫秒忽數之非䇿猶日之非月也如使乾坤合䇿自為晝夜則屯𫎇合䇿三百三十六需訟合䇿等於閏朞師比合䇿三百一十二畜履合䇿至於四百有八又孰取而裁之故曰天之道積也積其不齊者久而後齊之䇿之數三百六十贏其五日四分有一以為氣贏縮其五日四分有二以為朔虚然且太絀不及於歴故需訟之為一閏小畜履之為再閏聖人間取之而未敢用也用其積數之至者耳且是乾乾者體七之䇿未至於用九也體七之䇿三百三十六日月用之以為交限之始積陽之數一百二十五相乘之數一萬五千六百二十五反復重之三萬一千二百五十總其積卦四千九十六故乾乾之有反復猶屯𫎇之有反復必取䇿而齊之則乾之必合於坤猶屯之必合於鼎𫎇之必合於革也然則以乾復乾其占何歟曰乾乾者君子所自予也禮樂之本於性情君子所自治也君子不以多難而輟其志不以久近而改其事詩曰日就月將學有緝熙於光明書曰兢兢業業一日二日萬幾其乾乾之謂歟乾乾自强萬物始終是无智名亦无勇功其究也以厚德載物〉
　　〈正曰乾之乾謂其左右行者也左右行則猶之乾也彖卦不别則爻象无異雖有六十四變其為兩彖互取一也而必為之六爻何以正之曰取其體者則有八體取其交者則有八交取其一爻變與五爻變者是皆六卦也正乾之有姤同人履小畜大有夬猶反乾之有復師謙豫比剝也五變與一變是皆六卦可為起例故正乾用其一變反乾用其五變者以為六十四變之發端然則是不疑於五爻皆變則占其一爻不變者歟曰用者動也動者之也一爻不變又何之焉夫亦用其動者指其所之而已〉
　　乾之復〈九二九三九四九五上九初七五爻皆動以乾彖合復彖為義〉
　　乾元亨利貞
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　〈正曰乾之復健而自反者也君子之於道德為主則不為客於學問猶譏察而不征也蚤往蚤復克其非禮反於元始是不可謂智者乎智以知天之心猶平旦而星躔復著也書曰爽惟天其罰殛我我其不怨詩曰庻幾夙夜以永終譽是猶父母交動而長子在内也龍雷雜乗不失其𩔖雖有抗攘其法不敗守國者貴〉
　　乾之師〈初九九三九四九五上九二七五爻皆動以乾彖合師彖為義〉
　　乾元亨利貞
　　師貞丈人吉无咎
　　〈正曰乾之師自彊而容畜仁矣哉水者金之子也天廓而地液之浸為膏澤不出四游百穀以成書曰水火金木土穀惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌自彊而容畜則是可歌也詩曰自今以始嵗其有君子有穀貽孫子是不可以起侵伐動敵國而徒衆之事未之免也夫猶司空氏之事乎〉
　　乾之謙〈初九九二九四九五上九三七五爻皆動以乾彖合謙彖為義〉
　　乾元亨利貞
　　謙亨君子有終
　　〈正曰乾乾君子謙亦君子也君子致謙非為守位而裒益稱平之何也曰戒懼者君子所為學也抑而自反君子所為治也夫有險阻之心焉書曰汝猷黜乃心無傲從康詩曰予又集于蓼君子之值此蓋不得巳也踐土之盟天王下勞晉侯河陽之狩晉侯上召天子春秋特隱其文曰朝于王所狩于河陽非文公之謙而春秋特為之謙之也曰天王已謙焉耳敬王之居于狄泉入于成周則猶之謙也野井之唁齊侯致服器焉三致而三辭齊侯强之昭公嗷然而哭諸大夫皆哭以人為藩以襞為席以羣為几以遇禮相見是則不可謂謙也謙之為道見盈而思虧見流而思變見福而思害見健而思不健者也以謙而保終則亦庻乎其可耳仲虺之誥曰慎厥終惟其始其是之謂夫〉
　　乾之豫〈初九九二九三九五上九四七五爻皆動以乾彖合豫彖為義〉
　　乾元亨利貞
　　豫利建侯行師
　　〈正曰乾之豫是則可以動也无父母而外長子則仆也有父母而上長子則竪也車駕於道衆將輔之以征不庭以討不服詩曰乃立冢土戎醜攸行書曰用命賞于祖不用命戮于社君子之强立而順動若此也蕭魚之㑹晉舍鄭囚禮而歸之鄭人賂晉以師悝師觸師蠲及其兵車佐以鎛磬歌鐘二肆女樂二八晉侯以其半賜魏綘魏綘曰臣願君安其樂而思其終也夫樂以安德義以處之禮以行之信以守之仁以厲之而後可以殿國同福祿來遠人書曰居安思危思則有備有備无患敢以此規夫以悼公之能八年三駕九合諸侯受舎鄭之樂而君臣相戒以為不敢樂也是可謂乾之豫者矣豫而知戒豫而不怠是則猶有乾德者也〉
　　乾之比〈初九九二九三九四上九五七五爻皆動以乾彖合比彖為義〉
　　乾元亨利貞
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　〈正曰乾之比衆位皆動而君極如故以為正則有君以為應則有親不寧後凶未之避也守其正固者而天下信志書曰百姓王人㒺不秉德明恤詩曰敷時繹思我徂維求定殷人五遷而還於亳都周人四遷而大於郟鄏夫非有原筮之德而保其不敗者乎夫有原筮之德以奮跡外服克光前物雖間關倚伏未為失也楚子謂子玉曰晉公子廣而儉文而有禮其從者肅而寛忠而能力唐叔之後其後衰者將繇晉公子乎天之所興孰能廢之如晉公子則可與原筮者矣〉
　　乾之剝〈初九九二九三九四九五上七六爻皆變以乾彖合剝彖為義〉
　　乾元亨利貞
　　剝不利有攸往
　　〈正曰乾之剝以健用物載髙而厚下是非凶卦也守其四德不為功利以耀於上夫誰凌轢之乎衆輿轔轔不危其身神之行不蹈廟社以行師伐國則不可以治其私邑綏馭臣庻猶未失其威福也書曰髙明柔克彊弗友剛克剛在於内為坤以柔之陽德遂成為艮以終之盛於西北者儷於西南盛於西南者究於東北是則不為凶卦也利貞而已頌曰天作髙山太王荒之又曰彼砠矣岐有夷之行夫以乾之剝為亢龍者則亦不適於龍之義矣〉
　　〈然則是六爻者之為何龍也曰潛見惕躍飛亢則猶之六龍也為六龍而不用其潛見惕躍飛亢者則又非是六龍也然則是六龍而獨疑於謙惕者何也謙惕則猶之不在天田也不在天田而有其謙惕非旱潦之災則豢御之憂然則不疑於剝龍者何也謙勞而剝逸謙煩而剝簡世固有舍其尊柄引於太上者矣太上之於遐引有間乎无間也然則四德之中比得其元謙得其亨豫得其利師得其貞剝皆无得獨得不利焉而曰非凶卦何也曰是亦君子之所自考也剝人而彊已君子不為也剝已而彊人君子猶或有為者夫亦保其終德不摇其末則聖人有取焉詩曰天生蒸民其命靡諶靡不有初鮮克有終則聖人所致誡於剝龍者矣〉
　　䷁
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含宏光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆象曰地勢坤君子以厚德載物
　　〈正曰地之稱勢崇卑定也圖象之義乾南而坤北崇卑之勢乾上而坤下北極出地三十六度則南極入地三十六度中分日道一百八十裁其距中三十有六下去地平僅百四十有四是坤之所命䇿也坤隱其勢以上與乾物馮於地而不知其載於天但謂地之深厚若是也地發於西南而亘於東北東北為戊西南為已己柔而戊剛剛不得朋而柔得朋故己者文治之所貴也君子致身以事君易心以處友敬而不違勞而無怨執之而不鳴易之而无競亦可謂厚矣難則先之樂則後之急病而讓夷絶交而无惡聲亦可謂載物矣故朋者君子之所慎也君子擇交以淑其身敬友以淑其人西南得朋乃與𩔖行言夫坤之所以成己者也東北喪朋乃終有慶言夫艮之所以成物者也成已以成物非夫敦厚至誠而能之乎至誠敦厚終始萬物其究也以自强不息〉
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　〈正曰坤至柔而動也剛是不為坤之交於乾者歟曰未言乎交於乾者也後得主則先有未為主者歟曰婦之從夫母之從子其先皆未為主也其先皆未為主則用六皆動何也曰是已為母也方其為諸女也亦何主動之有乎然則六索三男之皆稱乾六索三女之皆稱坤何也曰是隂陽之府也天地之所授也男女交而後五倫立五倫立而後變化出變化出而後慶殃生慶殃生而後亂賊見亂賊見而後天地之權不得不託於聖人是詩書春秋所繼易而作也〉
　　初六〈是為坤之復　以坤彖合復彖而命爻辭〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　履霜堅冰至
　　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也〈正曰坤初得六而取諸復何也曰復者坤之交於乾者也坤交於乾之初陽氣甚柔而隂氣始凝霜積而冰堅萬物之所復也萬物復命憂危慮深七日來復言夫辨之貴早也書曰怨豈在明不見是圖微霜下而堅冰結君子即不及挽亦必思所以持之詩曰一之日于貉取彼狐貍為公子裘二之日其同載纘武功言私其豵獻豜于公古人之備氷霜如此其至也其君臣親則上下協上下協則和氣至和氣至而氷霜不害矣然則是非黄鍾之律歟曰是黄鍾之律也九數之極八十有一三分損一以生林鍾在於是爻也然則是林鍾也林鍾之律五十有四而曰黄鍾何也曰以其體序所居則是林鍾也以其月分始交於乾則本於黄鍾謂一陽從生焉故謂之黄鍾曰然則是復臨泰壯夬乾之所為序非夫復師謙豫比剝之所為序也曰律之從吕吕之従律交相取也乾之初九娶於林鍾以謂之姤坤之初六嫁於黄鍾以謂之復語其本家則乾律而坤吕語其歸娶則乾吕而坤律也然則陽生於子而極於巳隂生於午而極於亥今以黄鍾從乾而始於子林鍾從坤而始於未何也曰陽順而隂逆爻以六正律以八間然則六辰逆行寅不娶巳辰不娶卯不曰丑亥酉而曰丑卯巳何也曰七律所間離於八位則遠於兩家然則爻象之與律吕同道歟曰夫婦父子兄弟君臣朋友雖暨於鳥獸被於草木應物而有之也然則林鍾之義於氷霜无取何也曰陽極則隂生隂生則陽死雖在六月而凜氷霜豈為過乎〉
　　文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇來者漸矣繇辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也〈正曰甚矣聖言之危也善者人之性也善而得慶天之命也彿性則逆命乾坤中分為月有六陽動於子子月而言潛龍隂動於午午月而言冰霜聖人不患其言之太早而患其言之太晚也是聖人之仁也〉
　　六二〈是為坤之師　以坤彖合師彖而命爻辭〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　師貞丈人吉无咎
　　直方大不習无不利
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也〈正曰善未有不習而成者也不習而成性也水行於地舍險而就易舎阻而就順羣趨衆奔一似有知覺者然而其性也非習也君子體善而動仁不近名義不近利柔不為怯勇不為武非其所試任而不辭若水之行於地也詩曰沔彼流水朝宗於海何直如之淊淊江漢南國之紀何方如之川澤訏訏魴鱮甫甫何大如之得其道而可以容民畜衆雖與之丈人弗疑矣〉
　　文言曰君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
　　〈正曰待亨而動則體敬者鮮矣擇利而行則秉義者怠矣故敬義者元亨利貞之本也敬義立則德不孤德不孤雖喪朋何憂焉〉
　　六三〈是為坤之謙　以坤彖合謙彖而命爻辭〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　謙亨君子有終
　　含章可貞或從王事无成有終
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也〈正曰謙之含章君子之正也正而文未著於天下道未洽於四國故可之可者所以為牝也謙而從王君子之誼也君子正誼而不為功從事而不為利舍功與利則事可不從功可不試也故或之或者所以為柄也或而可之故曰无成亨而能貞故曰有終觀於謙之有終而兩彖之義大較著矣虞書曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功其坤而謙之謂乎〉
　　文言曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　〈正曰甚矣聖人之慎也美曰雖有不自為美也成曰弗敢无所從敢也蓋謙之至也然則不言子道何也曰子則亦臣也書曰負罪引慝祗載見瞽瞍夔䕫齋慄而見夫為子而敢者乎〉
　　六四〈是為坤之豫　以坤彖合豫彖而命爻辭〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　豫利建侯行師
　　括囊无咎无譽
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　〈正曰利建侯行師而曰括囊何也曰建侯行師括囊之大者也伐國之謀不及於左右建子之謀不及於婦人豫者謀之至早也至早而審不為利勸不為功躁不為喜泄不為怒發詩曰君子無易由言耳屬于垣書曰其惟不言言乃雍括囊之謂也然則是非獨臣道也而謂之臣道何也曰不密失身在於臣子其最著者也〉
　　文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　〈正曰是无取於豫也豫以建侯行師而曰隱閉謹括何也曰是聖人之智也天地之㑹二千四十八而入於乾坤近而求之二百五十六亦入於乾坤入於乾坤而天地始閉閉而後開至於中爻而禍患乃備故非聖人不見之蚤也見之者蚤而後圖之者豫圖之者豫而後禍患不侵德業懋著也故藏身不密而有咎有譽中人之道建侯行師則必以為不可也〉
　　六五〈是為坤之比　以坤彖合比彖而命爻辭〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　比原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　黄裳元吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　〈正曰是亦坤元也天地之始動而坎為初政屯𫎇需訟師比皆坎也坎當坤中取乾之九以居於五故坤之盛德未有盛於比者也比建萬國以親諸侯為臣而順其君為后夫人而順其夫先迷後得即有不寧何凶之有詩曰百辟卿士媚于天子言臣之比其君也南有樛木葛藟纍之言后夫人之比其夫也書曰惟尹躬暨湯咸有一德克享天心其坤之比之謂乎〉
　　文言曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　〈正曰坤有先迷比有後凶兩彖之間未為吉也而黄裳事業以為極軌何也曰是至美之源也坤交於乾得乾之心以媚一人而應天下虞虢姜任亦同此志也而小人得之以竊國柄以移君心以自蹈於不順故元吉之卦君子用之而吉小人用之而凶南蒯之禍春秋之所戒也〉
　　上六〈是為坤之剝　以坤彖合剝彖而命爻辭〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　剝不利有攸往
　　龍戰于野其血𤣥黄
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　〈正曰龍戰而窮非剝而何乎坤之上六馬交於龍龍交而戰富而不可貧貴而不可賤髙而不可卑上而不可下則不肖之心生於其間危慄之禍從而應之矣故剝之下西南也其上東北也東北之交不利攸往往之而窮以為是時㑹使然可乎哉書曰有其善喪厥善矜其能喪厥功是坤之剝之謂也謂其交於亢者也〉
　　文言曰隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
　　〈正曰剝而見血何疑之乎易之稱血則必其隂凝者也君子修人以侔於天體道以侔於神侔天與神絶類而行夫未至於神明雖飛潛見躍猶之乎龍也而况其亢戰者乎〉
　　用六〈六爻皆動是為坤之乾以坤彖合乾彖為義〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　乾元亨利貞
　　利永貞
　　象曰用六永貞以大終也
　　〈正曰坤言安貞而六爻皆用則是未安也貞德之在人猶貞婦之治内居之而不安行之而不永則無為貴貞矣然是坤乾之交也坤以全體盡交於乾為臣與妻盡委其身亦未為不貞也然則夫子之不贊用六何也曰是亦特卦也六爻過揲皆二十有四一卦之䇿百四十四間值之矣天道極南貞而復始龍戰之後復疑於龍雖有其用君子亦不敢用也然則乾以用九而先命坤坤以用六而先命乾乾坤對化為諸卦之綱領屯蒙以下宜皆對化而又單舉反復何也曰使屯蒙以下九六皆用則皆對化也九六未用而先舉反復則六辰之義通於晝夜乾乾坤坤不得不自為反復也故自用六而外又以坤之坤繼焉〉
　　䷁〈反復六爻不動　即以本彖為之彖辭〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　〈正曰是猶夫乾之乾也過揲之數六爻皆七得䇿一百六十八因而復之三百三十六日月於此十有二交以一日之辰麗之出辰入申亦猶之十二辰也辰爻之分不以策數而為羸縮要於反復以為五十六卦之綱領故屯蒙二陽取之於乾屯得於正乾自下而上蒙得於反乾自上而下需訟二隂取之於坤需得於正坤自下而上訟得於反坤自上而下師比一陽取之於乾小畜履一隂取之於坤其上下往復亦猶之屯蒙需訟也泰否平分對化往復皆得乾坤之丰故三陽三隂對化往復共為上下如使乾坤之卦有對化而无反復則五十六卦之反復亦无所從出矣故乾坤之有反復以為坎離頥大過中孚小過反復之本而兩濟之有對化即為泰否隨蠱漸歸妹對化之終是以易舉用九用六以明乾坤之有對化諸卦九六兼用則為對化七八互體則為反復其總於三十六而分於七十二動靜顯藏其究一也〉
　　坤之姤〈六二六三六四六五上六初八五又皆動以坤彖合姤彖為義〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　姤女壯勿用取女
　　〈正曰是坤之姤也利牝馬矣又勿用取女无它貞而巳魯桓公十八年公㑹齊侯于濼與夫人姜氏如齊夏四月丙子公薨于齊明年莊公立不書即位三月夫人孫于齊謂外讎之未討也以國為戚而俛首於其母又明年夫人姜氏㑹齊侯于禚又享齊侯于祝丘又㑹于防于穀是雄狐敝笱之所繇作也莊公親見其母拉隕其父而又納幣于齊如齊觀社丹楹刻桷内覿用幣以長齊女之志釀慶父之慾微髙傒季友則幾喪其國故女壯之與冰堅君子所同戒也敬羸之亂哀姜大歸公子遂殺惡及視及公子赤也播於道路又急於齊婚外倚髙固賊在而不敢討身屈而不敢愾蓋自餘丘之㑹郪丘之盟而慶父襄仲已操刃於子般子赤之項而莊宣未之知也詩曰蒹葭蒼蒼白露為霜書曰母俾易種于兹新邑禍種之萌不見芽蘖冲冲鑿氷蓋自白露而已定之豈待隆冬乎然則是占也宜在坤之復而在坤之姤何也曰古之卜者探陽則視其隂探隂則視其陽復之於姤亦時相取也然則是為五爻皆動而占不動者歟抑夏商所用七八不用九六者歟曰猶是五爻皆動之占也然則世固有占之得姤而吉得復而凶者矣曰君子所據則固其理也理不以偶獲而敗貞勝〉
　　坤之同人〈初六六三六四六五上六八二五爻皆動以坤彖合同人為義〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　〈正曰坤之同人其不動者二則是内為主也内為主而不動則是衆不外也衆不外者端冕搢笏以聽衣裳之㑹葵丘首止其大者也春秋稱同盟者一十有六尊周之㑹二屏楚之㑹十四夫固有私忌而擇便者矣猶未失於利渉也公羊子曰知者慮之義者行之仁者守之夫安至於此乎亦得君子之意而已穀梁子曰信其信仁其仁於是而後授之諸侯也雖且召欲又有仁義信智之意焉襄公十八年宋衞鄭曹莒邾滕薛杞小邾同圜齊圍國四十四未有書同者也於是獨同之夫不謂中行偃之意乎亦猶溴梁之言也而以戈殺犬斬槆為琴天下快志焉故同人之利未有不從欲而動者也從欲而動不失其正則君子有取焉耳〉
　　坤之履〈初六六二六四六五上六八三五爻皆動以坤卦合履彖為義〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　履虎尾不咥人亨
　　〈正曰坤之履順以衆動而猶有履虎之虞夫其成之沙隨昭之平丘乎成公十六年齊衛宋邾㑹晉於沙隨於是公有僑如之譖待於壞隤外迫盟主内畏穆姜以是後期見斥於晉侯昭公十三年平丘之㑹晉將尋盟齊人不可叔向曰諸侯有間矣不可不威治兵建斾以邾莒之譖將遂伐魯魯人有辭叔向曰寡君有革車四千乘雖以无道行之可畏况以道瘠牛僨豕其畏不死公不敢盟晉人遂執惠伯是師之履也以禮而見絀雖不與盟不以為辱記曰禮義不諐何䘏於人言其沙隨與平丘之㑹與〉
　　坤之小畜〈初六六二六三六五上六八四五爻皆動以坤彖合小畜為義〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　〈正曰坤之小畜則愈於坤之履也當位者也當位而不動猶之當位而動也當位而不變賢於不當位而不變也是其行人子羽與趙武之謂乎虢之㑹楚公于圉聘於鄭且娶於公孫段氏既聘將以衆逆鄭人患焉使子羽辭之子圎不可子羽曰小國无罪恃實其罪將恃大國之安靖己而包藏禍心以圖之小國失恃而懲諸侯壅塞是懼不然敢愛豐氏之祧楚知其有備乃請垂櫜而入既㑹於虢祁午謂趙文子曰令尹之不信諸侯之所聞也以子木之信猶詐晉而駕焉楚重得志晉之恥也子相晉國以為盟主有令名矣終之以恥不可不戒文子曰武受賜矣宋之盟子木有禍人之心武有仁人之心是楚所駕於晉也今武猶是心也楚又行僭武將循而行之譬如農夫是穮是蓘雖有饑饉必有豐年吾聞之能信不為人下吾未能也詩云不僭不賊鮮不為則於是楚卒无以加於晉也楚之垂櫜无加於鄭讀舊載書无加於晉非晉鄭之有文德則晉鄭之歛畜有以試於雲雨也周書曰率惟敉功不敢替厥義徳其猶有西郊之意乎〉
　　坤之大有〈初九九二九三九四上九八五五爻皆動以坤彖合大有為義〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　大有元亨
　　〈正曰坤之大有有疑之乎曰是盈卦也故疑之主柔也而舉國皆動金火相爍若富若溢不有兵革之事則有恒暘之沴是君子之所慎守也在桓之三年與宣之十六年也桓宣享國十有八年簒弑之禍讁見於天大水蝝饑相頻仍也而桓書有年宣書大有年則是兩有之外其為无年者多矣為其災也而祥之是大有之不如小畜也詩曰誠不以富亦祗以異又曰維昔之富不如時維今之疚不如兹〉
　　坤之夬〈初六六二六三六四六五上八五爻皆動以坤卦合夬彖為義〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈正曰坤之夬下動而上持為末不力失時而居外是臣道之窮也不治王庭而又俾之即戎詩曰王事一埤遺我家人交徧摧我臯落之役里克謂晉侯曰帥師專謀非太子之事也稟令則不威專命則不孝君失其官而將不威將安用之於是行也十有二月公衣之偏衣佩之金玦狐突嘆曰時事之徴也衣身之章也佩衷之旗也今命以時卒閟其事也衣之尨服遠其躬也珮以金玦棄其衷也尨凉冬殺金寒玦離胡可恃也雖欲勉之狄可盡乎諸子欲行羊舌大夫欲死之狐突曰不可孝而靖民子其圖之與其危身以速罪不如待之夫狐突其知易乎是龍戰之㑹也迷而无得梁餘養先舟木之勸逃也則猶謂利有攸往也是重耳夷吾之事非申生之事也〉
　　〈以上乾坤反對四卦以嵗實積之二百六十九年餘五十一日七分半以通朞積之二百七十三年餘二十四日是體卦本數折而分之嵗實一百三十四年二百八日小餘五分二釐五毫通朞一百三十六年餘一百九十二日是為内差二年一十六日半以用卦積實三卦追之二百五十五年餘一百八十二日四分三釐以用卦通朞三卦追之二百五十九年餘七十二日各差十四年强半差七年有餘故四三八六之數不可相追惟以體卦五積通朞三百四十一年餘一百二十日追用卦四積嵗實三百四十年餘二百四十三日二分四釐全差不過二百四十三日半差不過百二十餘日可用相追故四五八十相差為限自乾屯需師交至小畜則體用半交自小畜泰同人謙交至隨蠱則體用全交矣圜圖皆以乾坤分次故以乾起屯猶以坤之終未濟也〉
　　〈或謂仁者不辭費巳繫之乾坤矣而又以乾坤繫之卦體反復其辭必襲不已費乎曰猶是彖也復而申之何費之有然則易之本彖六爻之外繫以兩用明乎其為對化也則何不以乾之坤坤之乾分證而直起之歟曰是則其次之必曰屯之鼎蒙之革也易之次位不曰屯之鼎蒙之革則其首位不曰乾之坤坤之乾也夫猶是反復也而對化寓焉猶是對化也而反復以為質然則是七十二卦皆體卦也而謂之用卦何也曰體猶質也用猶運也運衷於六十四而極於七十二故準於六十四而以七十二齊之是七十二之所為用也〉
　　〈然則乾坤二端不復對化兩䇿之合乾晷四百三十二坤晷二百八十八兩至懸殊不通晝夜如何曰是固已道之易之晝夜分者獨十五卦耳五四隂陽兩䇿之合各不相直也泰否隨蠱漸歸兩濟是其交主也且是已成之卦論爻而不論蓍也定位則論蓍定序則論卦卦非蓍也南北隂陽之街道也蓍非卦也歩卦者也易以六十四卦三乘之數二十六萬二千一百四十四為六十嵗之辰法嵗縮十四而弱以七十二卦三乘之數三十七萬三千二百四十八為八十五嵗之辰分嵗贏八分而强是皆主卦不主蓍也卦以包爻爻以包䇿以六起之則皆爻以三十乘之則皆䇿以倍爻則皆時也然且聖人主日春秋所紀皆日也易以六十四卦再乘之數四千九十六以爻乘之二萬四千五百七十六為五年七月之辰分而贏以十二起之為六十七年百五日之日分而縮以七十二卦再乘之數五千一百八十四以爻乘之三萬一千一百有四為七年兩月之辰分而絀以十二起之為八十五年六十日之日分而贏兩者相追以紀嵗㑹皆主日而不主月必以三十起之則皆䇿也皆月也體卦三乘七百八十六萬四千三百二十䇿用卦三乘一千一百一十九萬七千四百四十䇿以十二約之以六歸之體卦之爻一百五十七萬二千八百六十四月用卦之爻二百二十三萬九千四百八十八月皆在十數萬年之外蔀法章月不能悉齊聖人亦畧取其意以為是體卦十三萬一千七十二嵗用卦十八萬六千六百二十四嵗之月歴云耳消息盈虚則固有所不及用也聖人者以四千三百六十九年之事裁於二百四十二年之中消息五十四十有九而握其關楗者也然則先世之不以爻當日何也曰是皆以爻當日於閏朞二十有四而不得其要歸者也然則正乾坤之爻舉其一爻變者反乾坤之爻舉其五爻變者是皆六卦也易之為變各六十有四體用之外二四變者各十五三爻變者各二十此五十卦者當於何取之曰易之取意不盡其象也曰用則不言體曰九六則不言七八舉一爻則不復舉五爻舉五爻則不復舉諸爻繫辭曰引而伸之觸類而長之必以一卦舉四千九十六卦則是乃費矣必以六十四卦兩彖相乘則是无所不給也然則乾坤言用其下之不言用何也曰言用九則六十三卦皆此用九言用六則六十三卦皆此用六也屯之用九而為坤用六而為乾猶蒙之用六而為乾用九而為坤也然則鼎革豫謙否泰履小畜蠱隨井困升萃解蹇睽家人大畜无妄賁噬嗑蒙屯歸妹漸之先後相反何也曰反應之義上下分命亦各得其正而已古今之成敗不可勝齊也一錯其類而巧歴窮算要於上下相交則呼正應反固其所也又何怪焉〉
　　〈然則七十二卦相乘之數將從其對化者歟從其反復者歟曰反復體也對化用也體以涵用故以乾坤之體涵乾坤之用以屯蒙之體涵鼎革之用需訟之體涵晉明夷之用因而循之乾乾之體涵坤坤之用坎坎離離則亦猶是也然則何不舉八體之卦而先豫交之乾坤坤乾頥大過大過頥坎離離坎中孚小過小過中孚八體既交而後五十六卦反復循行使前无重卦之疑後无再重之失於兩用叶諧而雙行互應之為无憾乎曰是何失之有反復則皆反復對化則皆對化猶之八交泰否否泰隨蠱蠱隨漸歸未既其反復對化固自在也何必盡為對化而无反復者乎曰然則聖人之光以兩用何也曰兩用之義示以反復對化之可互起也然則聖人之用九六而不用七八何也曰三十有六天地之規二十有四鬼神之矩也參兩倚數徑三圍一是詩春秋之所從始也二十有八三十有二為參之而起用兩之而存體是卦數之所從立聖人置之以觀其靜非動者也然則詩春秋之數果何所從起歟曰起於乾坤象數之端逆行而起之乾坤之末端為象逆行一十有三九分三釐三毫之積凡三百一十一嵗而周一朞之辰分與易相㑹外益天行一百五十六為易陽節取以命詩又乾坤之末端為數逆行有九凡四百八十六嵗而周一朞之辰分易行每半中分天地聖人半取之為易隂軌以命春秋詩取象也春秋取數象數理義性命非聖人則莫之包舉也然則天行斗差一百五十六微合之為三百十一日餘氣差二千四百二太約之為二百四十二强聖人不於是取之歟曰象數定也定不可移理則无所不之也〉
　　〈然則出於易者是皆象也雖數亦象也象是生理數是生義義理盡而性命出今自九六而外用數如何曰數不生於蓍而寄於萬物萬物著象者也陽爻著象其數一三五七九五象皆陽也隂爻著象其數二四六八四者皆隂也三陽之爻以五象各自相經得百二十五再乘三陽之爻得萬五千六百二十五故乾卦得數萬五千六百二十五三隂之爻以四象各自相經得六十四再乘三隂之爻得四千九十六故坤卦得數四千九十六推之六十四卦内外相乘六陽之卦得數萬有五千六百二十五六隂之卦得數四千九十六一陽五隂之卦五千一百二十一隂五陽之卦萬二千五百二陽四隂之卦六千四百二隂四陽之卦得數一萬三陽三隂之卦各得八千繇是而推數生有滋滋則不可復數凡乾坤統數以七百二十九各自相經得五十三萬一千六百二十一兩之而得六十嵗之盈歴參之而得六十嵗之全律歴律之本備於易端毎爻之象皆備萬物故謂上下二篇萬有一千五百二十與云三百六十備乾坤之䇿者猶一隅之舉未暨於半反也〉
　　〈然則元㑹運世各以十二三十互相起也於乾坤之歴亦相近歟曰是影似言之非實積也象數經緯贏乏修短各以餘分起積為序如以三十十二互相紀也則嵗月日辰不出周甲二十五萬九千二百而宇宙之數齊矣然則乾坤週甲亦用六十何也曰三乘之數十八變之積贏縮之分交食之差以四卦之盈益六十卦之虛天地定之不能違也然則又用七十二卦者何也曰是日餘天差朔虚氣盈之所從出也凡嵗日行三百六十五日餘分一萬以四分之則已疎以五分之則已促疇人星官增損取應積嵗靡效以定序乘之五千一百八十四六爻之積三萬一千一百四以嵗辰揆之毎嵗四千三百八十二六分而絀毎卦七嵗餘辰四百二十六十積而近一嵗加以二嵗之贏裨七嵗之乏凡得五百一十一嵗而贏乏歸除定一嵗之辰四千三百八十二五分七釐則一嵗餘分於二千五百之中去其三百六十以為日行强弱之泛差再加一百五十六以為天行常餘之數其日行贏者至二千五百外又加一百五十六日行縮者至二千一百四十外又加百五十六其平行二千三百二十加天差百五十六至二千四百七十六而止是餘分二十四之所從出也日分與天分遞為贏縮贏日泛差有至二千四百二十二而止者内外斗差平分七十八則日縮之端至二千一百有二極矣日分定而後氣朔定氣朔定而後交食先後可得而齊是七十卦與體卦相較而定非獨為分候配日之故也學者明象則可以該數明理則可以該象間有未達不可以驟破也然則兩象相取足以盡變之義兩彖相取遂足以盡辭之義歟曰何為不足以盡辭之義也六十四彖之辭重之為四千九十六四千九十六之辭重之為二十六萬二千一百四十四三乘之文未為繁複也且是三百八十四象者協於諸卦猶羣龍永貞之自為綱紀也故曰繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神又曰鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通夫有周公之智化裁通變雖為二十六萬二千一百四十四辭可也然且不假則是六十四彖三百八十四象者以言乎天地之間則備矣故曰智者觀其彖辭思過半矣〉
　　〈然則兩彖相麗有彖吉而象凶有彖凶而象吉何以處之曰是必在三上之爻也三上處危德不勝位以六居上則危者三分之二以九居上則危者三分之一以六居三其危者三分之二以九居三其危者三分之一易曰二與四同功而異位二多譽四多懼三與五同功而異位三多凶五多功夫以剛柔當否體其貴賤别其遠近則吉凶之故亦居可知矣然則二氣相侵五德相勝易論隂陽而不論五行何歟曰彖則隂陽也象則五行也五行變動或主或客内外上下自為主客愛惡相攻情偽相感遠近相取謹視父母以命其主然則易之論卦合視兩彖以正厥象又若是雜歟曰視彖辨象正辭之義觀位辨物坃占之道也易不以樂玩之辭廢居安之序〉









　　易象正卷一
<經部,易類,易象正>



　　欽定四庫全書
　　易象正卷二
　　明　黄道周　撰
　　䷂
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　〈正曰易有乾坤而屯繼之何也雷雨天地之始事也長子在内而上當尊位雖在草昧天地之所貴也然則交而難生何也乾之二陽始交於坤滿盈將奮動未出險鎮慎以居之勤危以将之古之作者則必研幾於此也然則是乾之具體也而謂之屯何也氷霜之後戰血已盡龍伏雲興萬物逡逡然將春矣故謂之屯然則易不用夏正乎曰易猶春秋之義也貞下起元王者行事以法天地以令萬物故屯交於坤日南至而春之至於一日五月之義則未之有改也然則其不用復何也曰易非歴也歴者一嵗之令易者百世之義也一嵗之令象其序百世之義象其意然則言屯之可以不言春也曰百世也而有一嵗之意焉南至而復三陽而泰屯則未有亂之也司空季子曰震龍也雷也車也坎勞也水也衆也主雷與車而尚水與衆車震武也衆順文也文武具厚之至也又曰主震長也故曰元衆順嘉也故曰亨内有震車故利貞車上水下必霸小事不濟壅也故曰勿用有攸往衆順而威故曰利建侯古之命屯者如此故屯者經綸之象也屯為經綸雲雷晦冥雨澤未施天地不光及其究也以正位凝命〉
　　〈凡屯變象六十四其乘之四千九十六其得數也貞震八十悔坎八十相乘之數六千四百其爻自三乘者二萬四千五百七十六是謂二陽之卦從坤而交日道畸南謂之南正〉
　　初九〈是為屯之比〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　盤桓利居貞利建侯
　　象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　〈正曰屯之比動而順天下附之君子之動恐其不順順又恐其不慎也其才足以御諸侯而心猶悚然恐不足建一邦盤桓不寧天猶有草昧之思乎周誥曰天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圖事故自謂不寧則寧者至自謂寧則不寧者至矣盤庚曰恪謹天命兹猶不常寧不常厥邑詩曰遹求厥寧遹觀厥成其惟周文王乎〉
　　六二〈是為屯之節〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　節亨苦節不可貞
　　屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　〈正曰貞而節之以屯履苦雖聖人猶難之矣天道虧十貞子苦老晉重耳行於五鹿丏而得塊子犯曰不出十二年其有此土乎齊姜曰畏威如疾民之上也從懷如流民之下也見懷思威民之中也夫以苦節為難貞則必有從懷之心從之以甘節為易持則不十年而流矣君子不以患難易素不以㓂媾改志負其經綸而不速於自試者屯節之行也故屯而節象之至著也〉
　　六三〈是為屯之既濟〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也〈正曰時猶屯也而自為既濟既濟則往矣屯有攸往君子之所戒也且是六三也隂動乘陽以界於險則未有不敗者也襄公如楚及於方城聞季孫宿之取卞也將以楚入魯榮成伯曰不可夫内不令於國而外恃諸侯以是求入庸有濟乎故屯而動動而入於險君子之大愸也書曰若虞機張往省括於度則釋无虞入林不獨失鹿且逢不若故曰人即獸獸亦即人審機君子則必辨於此矣〉
　　六四〈是為屯之隨〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　隨元亨利貞无咎
　　乘馬班如求婚媾往吉无不利
　　象曰求而往明也
　　〈正曰屯之隨非隨人也時也水動而為澤雲兩已降兩姓將合龍馬賁於下婚媾成於上詩曰摽有梅傾筐暨之求我庻士迨其謂之古之明王未有不求賢而能經綸者也若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨是髙宗之明也予曰有疏附予曰有先後予曰有奔走予曰有禦侮是文王之明也故如髙宗文王則可謂經綸隨時往无不利者矣〉
　　九五〈是為屯之復〉
　　屯元亨利貞勿往有攸往利建侯
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　屯其膏小貞吉大貞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　〈正曰屯雲雷之候也復氷霜之候也雲雷而氷霜之此其道不可大時不可久也易之大者曰元曰運其小者曰嵗曰日陳腐不散施祿不下政令不行恩澤不究至於七日而極矣體用之積八十四月以為七嵗日辰之㑹八十四舍以為七日榮衛所通腠理所周大而小之不可失也故貞者冬也冬窮也小貞可為大貞不可為也詩曰子有衣裳弗曳弗婁子有車馬弗馳弗驅言夫厚澤而有閉關之意者也〉
　　上六〈是為屯之益正孌象〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　益利有攸往利渉大川
　　乘馬班如泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　〈正曰勿往之時恃其兩利以為出險則益之害矣君子艱虞終不忘戒益則長裕自謂无患而後患生焉五猶吾馬也而三非吾耦鄭公子忽辭婚於齊而因以失國辭婚匹夫之諒也失國亡人之行也乘馬而无媾泣漣而已詩曰既不我嘉不能旋反視爾不臧我思不遠秦穆公曰我心之憂日月逾邁若弗云來惟古之謀人則曰未就予忌惟今之謀人姑將以為親屯之泣血其多有悔心乎以是而求賢推陳發滯以益天下則猶可以濟也〉
　　䷃
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　〈正曰蒙則秋也屯而後蒙長子即序而中子次之天地立君而後立師君以立制師以立教古之聖人蓋童蒙自求也衞武公九十矣猶儆於衆曰爾毋以老耄舍我故其詩曰嗚呼小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳故秋者天地所以告斷也山下出泉道之以宜而後周流焉草木之荒穢鍬鉏是加而後山政修焉多方曰爾乃自作不典圖忱于正我惟時其斆告之我惟時其戰要囚之聖人之治人則亦如此也故蒙者果行育德之象也蒙以教徳山泉以流濫觴之初安知方舟及其究也以體膺歴數〉
　　初六〈是為蒙之損〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　〈正曰刑人桎梏損蒙者也水蒙而釐之則遒也木蒙而剔之則材也鳥獸之希革也更毨刑鼎刑書則皆於其叔世也君子之治庻民與導童蒙亦各使其自得而已甫刑曰非佞折獄惟良折獄則亦謂此也故求果育於懲窒之前者婦寺之愛與析楚之威其何可恃乎〉
　　九二〈是為蒙之剝變正象〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　剝不利有攸往
　　包蒙吉納婦吉子克家
　　象曰子克家剛柔接也
　　〈正曰蒙之剝又何往乎險動於内而止之於外外誘絶則内慝不作故包蒙者所以厚下納婦者所以安宅也坎交於坤順而不秕童昏頑淫不在左右以是克家則兩吉從之顧命曰思夫人自亂于威儀母以釗冐貢于非幾狐突曰國君好艾大夫殆好内適子殆社稷危知蒙之可以剝也而剝之故雖剝不殆思齊之詩之謂也〉
　　六三〈是為蒙之蠱〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　象曰勿用取女行不順也
　　〈正曰蒙之蠱則猶可納婦也而與姤同戒何也當位而剝則穀也不當位而蠱則伏也醫和謂趙文子曰物莫伏於蠱莫嘉於穀穀興蠱代而章明者也故食穀者晝選男德以象旦眀宵靜女德以伏蠱慝言穀與蠱之共為飛伏也蒙為穉子以用壯女女德不靖騰於金夫何利之有伊訓曰惟兹三風十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓于蒙士故如伊尹則可與正蒙者矣〉
　　六四〈是為蒙之未濟〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　困蒙吝
　　象曰困蒙之吝獨遠實也
　　〈正曰蒙穉也未濟男之窮也聲色之濡人幾老矣而猶且不免子南巫臣襄老皆是也古之正蒙者十嵗而閑内外晝為别其椸盤夜為定其户楗是則未為困也小狐汔濟而又濡尾則困矣詩曰濟盈不濡軌雉鳴求其牡言其困吝者也書曰尚頼匡救之德圖惟厥終言其終濟者也〉
　　六五〈是為蒙之渙〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　童蒙吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　〈正曰六五之渙得巽矣蒙之吉者其惟巽乎古之君子觀治於上下求而不瀆不令而告上不極情下不費辭記曰宗廟未施敬於民而民敬之順而後誠誠而後敬敬而後先於卜筮正於鬼神大雅曰民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為爾德其不瀆下也如此不愆不忘率繇舊章無怨無惡率繇羣匹其不瀆上也如此如是則可謂之童蒙也矣〉
　　上九〈是為蒙之師〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　師貞丈人吉无咎
　　擊蒙不利為冦利禦冦
　　象曰利用禦冦上下順也
　　〈正曰蒙聽於君師師聽於丈人何异乎果育之與容畜道相濟也艮交於坤下與衆應雲蒸於山泉動於地非順而何君陳曰爾無忿疾于頑無求備于一夫天下之易忿疾者惟頑耳宣王欲得國子以導諸侯問於樊仲樊仲曰其魯侯稱乎肅明神而敬耉老賦事行刑必於遺訓不干所問不犯所咨王曰若此則可訓治百姓矣乃命孝公於夷宫夫孝公則所謂蒙師者也鬻拳則可謂為冦者矣屯蒙二陽之卦也始交於坤從於南政不紀七而紀八南正之命也倚而旋之屯為坤之左間則蒙為乾之左間寒暑之極相為起矣故屯蒙者春秋之始也屯之上六以益而得凶蒙之九二以剝而得吉兩彖之詞无所取之何也曰或於其義或於其象或於其位交訊之也屯之節女貞不字蒙之蠱勿用取女觀於兩義而羣象釋然得其南指矣〉
　　〈乾坤兩始皆有用爻至屯蒙而不用何也曰屯宜用九用九則先坤蒙宜用六用六則先乾九六兼用則又辭費也故簡之簡六子之權以統於乾坤言後之為六子者皆乾坤是準也乾坤之變各六十有四九六分道六子則兩者兼取也兼取而兩用之則必立屯蒙而次革鼎立屯蒙而次革鼎則後之人又必以是一反一對者為序也故顯其反者而藏其對者乾坤之從屯蒙顯反而藏對猶父母之從子立子而隱婦也然則父母從子子婦從長恒咸損益子婦之有長少也以貴以寵乾坤之不從恒咸而從屯蒙何也曰咸恒之首下篇已命之矣屯以長子治内次子治外位序秩然不可替也故取其嬗乾坤者以次乾坤後世而有不知屯蒙之義則子帶子朝之患難乎免矣周惠王寵惠后將廢太子鄭而立王子帶齊桓公於是為首止之㑹及襄王立子帶搆於狄鄭是以有氾之旤櫟之旤則亦猶是也惠王之未立莊王實嬖子頽及王立而失五大夫五大夫因子頽以亂惠王出居於櫟夫豈伊遠兩世之間父子相見也惠襄姚隗乾坤之治施於屯蒙離若蟬翼狄泉之難則景王辯之不早也景王喪太子欲立子朝未果而崩猛丏俱長單劉立猛踰年而卒子朝始亂諸大夫立丏是為敬王尹氏立朝敬王居於狄泉周室遂分屯蒙之不次旤亂之所繇長也豈獨不義以義而不以序則亦不治是在魯隱公之於桓公宋穆公之於殤公也魯惠公元妃卒繼室以聲子生隱公其媵仲子生桓公隱公兄也以仲子寵欲讓於桓公九年在國猶稱攝焉公子翬請殺桓公以求太宰公曰為其少也吾將授之矣使營菟裘吾將老焉子翬懼反譛於桓公遂賊弑隱公於寪舎魯之弑君則隱公自為之也宋宣公生繆公和與殤公與夷謂繆公曰以吾愛與夷則亦若女以為宗廟社稷主則與夷不若女盍終為君矣宣公卒繆公立逐其二子莊公馮與左師勃而召與夷與夷曰先君所納國于君者謂君可為宗廟社稷主也今君逐君之二子而將致國乎與夷非先君意也且使子可逐則先君逐臣矣繆公曰先君之不爾逐可知矣吾立乎此攝也卒致國于與夷與夷立而欲討公子馮十一年華督弑殤公而召莊公馮於鄭宋之亂者十數年則宣公自為之也晉潘父之弑昭侯而納桓叔衞州吁之握兵柄而弑桓公夫猶是屯蒙也剛柔交而難生不果不育以為亂賊故屯蒙之嗣乾坤章者也屯蒙之合鼎革微者也微微章章君子之所深謹也然則序卦之言受盈何也曰受國與天下可不謂之受盈乎序卦傳曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙是則猶詮次之辭也聖人之意不可見而序可見後人不知其意而亂其序則先後中天之序一一可代也故為不可亂之序以寄其不可闡之意使後之學者有得焉則旦暮而遇之也然則自屯蒙而下亦皆有義取之乎曰焉在其旡義取之也序卦之泛寄則亦有取之矣然則屯蒙之始於桓隱之端其天俲人劵可歴指也過此以往亦皆可歴指之歟曰天人之不齊如星與月因卦論象猶詩之有六義安可同也偶有所正則正之然則櫟氾鍾巫與夷馮勃潘父州吁亦皆屯蒙之初年也共叔之後鄭突鄭忽一出一入衞宣之後惠公黔牟或亡或放皆在屯蒙六十八年之内聖人獨无所取之乎曰聖人亦人也不以天道責劵於數百年之後亦曰夫婦父子兄弟相繼為治云耳〉
　　䷄
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　〈正曰雲上於天盛陽所蒸是皆在北陸矣百物仰首以跂膏雨君子為飲食以下逮於民為宴樂以上逮於神精魄旁敷禮樂鬱興是非有所待而為之也楚茨之詩曰苾芬孝祀神嗜飲食卜爾百福如幾如式言需之上逮於神也爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首言需之下逮於民也需險而不陷其有禮樂存者乎故需者宴樂之象也需為宴樂雨澤旁施非為惠懷百禮是來及其究也以自昭明德〉
　　初九〈需之井〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　井改邑不改井无喪旡得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　需于郊利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也〈正曰夫為飲食而犯難也易矣需以健而食於天卝以順而食於地耕田鑿井沐以膏雨殽烝羅遝不在所賔則是猶未失常也詩曰不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮言夫需不改井者也老馬反為駒不顧其後如食宜饇如酌孔取言夫需而贏瓶者也周誥曰爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸若是則可謂用恒者矣〉
　　九二〈需之既濟〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　需于沙小有言終吉
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　〈正曰需之既濟利渉終亂而謂之終吉何也既濟而不防患則亂也防患而既濟則吉也庖厨鼎釜水火交摶訟雖未興有其端矣然其待之已豫應之不卒公父文伯之母曰祭養尸饗養上賔何異物之有而使夫人怒也是謂需而有言者也隨㑹聘于周疑王室之有折爼也王使原伯告之以禮士季歸而為執秩之書是為小言而終吉者也非是則亂故吉與亂相為濟也〉
　　九三〈需之節〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　節亨苦節不可貞
　　需于泥致冦至
　　象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也〈正曰沙衍也泥爛也需而節亦有爛者乎羊羮弗斟宋師以奔庖有腐肉則死士不附桓子之施於國也鍾出而釜收之晏子之祀其先也豚肩不掩雖然晏子不失為敬慎也書曰典祀毋豐于昵詩曰民之失德乾餱以愆夫是二者誰為致冦者乎〉
　　六四〈需之夬〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往需于血出自穴
　　象曰需于血順以聽也
　　〈正曰雲雨者天地之膏血也需未出也夬則决矣君子綏祿於上而施祿於下孚號庭蓋未有宴樂之心焉趙無䘏使其臣伐翟而勝將食尋飯有恐色或問之無䘏曰德不純而福至謂之幸非德不當雝雝不當幸吾是以懼夫簡子則未順聽也雖即戎而有告邑之心焉詩曰雖無德與女式歌且舞〉
　　九五〈需之泰〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　泰小往大來吉亨
　　需于酒食貞吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　〈正曰求治者其猶之烹飪乎庖人佐之饔人嘗之日夕辨庀而後以祭於先燧御於君子猶恐不以為芬㫖也故又為鐘鼓以樂之琴瑟以友之拜跽以將之詠吹以送之玉帛以侑之夫有悁忿鄙僿繫於中則為君舉者少矣天下之待治於君子者則亦猶此也書曰有正有事無彛酒越庻國飲惟祀德將無醉伐木之雅曰迨我暇矣飲此湑矣夫治天下而亦有暇乎祗招之詩曰祈招之愔愔思我王度式如玉式如金形民之力而無醉飽之心夫是則可進於酒食者矣〉
　　上六〈需之小畜〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈正曰坎穴也夬則出之畜則入之雲上於天密而不雨文德就矣而豐功未著猶有酒食而不敢以享也不敢以享則不敢以燕庸蜀羗髳微盧彭濮人則猶之不速也夏書曰予臨兆民凛乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬詩曰肆戎疾不殄烈假不暇不聞亦式不諫亦入是敬不速客之謂也是非文王而誰乎〉
　　䷅
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　〈正曰飲食作而爭訟興訟之興其於結繩之前乎天與水違墮也從淵視天疑也疑而訟訟而墜則無為貴知矣觀水而惕窒未為過慮也易之渉大川者七需同人蠱大畜益渙中孚七者皆德也頥之復未濟之鼎則猶不足語此也需塞而樂同人安而辨蠱治而知戒大畜寛而通益擾而温渙明而緩中孚信而不億此七德者訟皆無有而以之終事難矣哉十月之詩曰下民之孽匪降自天噂沓背憎職競繇人盤庚曰王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變夫修其指言以喻於天下非明德之大人孰與於此故訟者作事謀始之象也山川无雲昊天曷功沈玉祈年孰雨公田及其究也以用晦而明〉
　　初六〈訟之履〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　履虎尾不咥人亨
　　不永所事小有言終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也〈正曰履虎尾何可永也惕以窒雖言小也見訟而若躡虎是豈有虎旤者乎小雅曰不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其它鳩飛之詩曰惴惴小心如臨于谷戰戰兢兢如履薄氷魯叔孫穆子昭子皆用之矣有是人也可以無訟〉
　　九二〈訟之否〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　〈正曰九二之訟亢也上有威主下有彊臣兵在其頸而言者不知足以否矣記曰諫有五吾取諷焉以姬公之聖也命詩鴟鴞竄于東山而古人猶謂之曰誚故訟者聖人所不用也訟用否德不榮以祿歸而自守如椒塗之好閉虞芮駢伯皆用之矣夫以為匪人也孰知其猶之大人也〉
　　六三〈訟之姤〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　姤女壯勿用取女
　　食舊德貞厲終吉或從王事无成
　　象曰食舊德從上吉也
　　〈正曰訟隂務也天下之多訟者則惟婦人耳詩曰匪教匪誨時惟婦寺訟而女壯何用之乎周鄭之交惡也鄭屢訟王又執王使王怒將以翟伐鄭既伐鄭乃立翟后富辰曰周室之東晉鄭是依子頽之難鄭實定之夫禮新不間舊仁不違親以翟女間姜任非禮且棄舊也既而王黜翟后翟人入周王出居于氾食舊德貞厲襄王無有焉從王事无成則富辰之謂矣是皆不得吉而謂從上吉何也上者舊德之謂也舊德不食從王无成故象不如彖之稱也〉
　　九四〈訟之渙〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　不克訟復即命渝安貞吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　〈正曰訟而渙則可以利渉矣然且利貞則是不克也訟者津市之道非所以假廟也商頌曰鬷格無言時靡有爭言爭色變言之始於上也周書曰自一話一言我則永惟成德之彦以乂我受民元喧之訟晉人將戮衞侯王曰不可為政不逆上下無怨為臣戮君將安用刑於是乃復衞侯魯獻十㲄焉以衞侯歸夫是之謂渝而安渝而安則是未失正也未失正則吉也〉
　　九五〈訟之未濟〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　訟元吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　〈正曰訟之未濟則猶可以不訟也可以不訟而謂之訟元吉何也自訟者也君子見過而内省聞慝若訐殷書曰汝分猷念以相從各設中于乃心詩曰靖共爾位正直是與神之聽之式榖以女故人質成者也鬼神聽訟者也神宅乃心闢門設中衞雅曰相在爾室尚不愧于屋漏無曰不顯莫予云覯故如衞武之自訟則庻乎汔濟終利者矣〉
　　上九〈訟之困〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　困亨貞丈人吉无咎有言不信
　　或錫之鞶帶終朝三禠之
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　〈正曰訟而困則亦無為貴訟矣有言不信亦無為貴言矣惠王之入錫鄭厲公以鞶帶是無為貴錫也厲公之受賜不拜而出是無為貴禠也晉將與秦論成叔向召行人子員子朱三爭之撫劍相就叔向拂衣師曠歎曰公室卑矣其臣不心競而力競夫三禠自恥則猶有訟心焉然而已卑矣不如未濟之貴也詩曰民之無良相怨一方受爵不讓至于已斯亡〉
　　〈需訟二隂之卦也始交扵乾從於北政以八紀隂則亦以七紀陽矣左旋相次則隂陽間序需之既濟終亂而終吉訟之未濟濡尾而元吉兩濟不害則亦各於其位也泰之酒食小畜之不速履之不永困之三禠觀於四義則又燦然者也〉
　　〈屯蒙之後而有需訟何義也曰不得其所為義則以序卦之義序之蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟夫是其兵革之所從始乎王者既熄霸主且出端冕搢笏束牲載書則不可得而見也首止洮葵丘鹹牡丘之事聞之則猶可以飲食也韓之戰秦獲晉侯是可以飲食乎宴樂之召釁何日蔑有宋立齊侯自為雄長而召楚與盟以見執于鹿上盂之執薄之釋天下之大訟也敗圍緡无譏焉耳夫以天王之難下告諸侯凶服降禮四年之内天下諸侯無有至者不進不親又何加焉城濮之勝楚踐土之定王世髙其功而猶或誅其心令狐河曲之役晉秦醉飽則猶未有勝負也五霸既衰大夫制命扈及衡雍趙盾始專取濟西之田以立宣公取宋人之賂以止諸侯於是十餘年齊魯晉楚宋陳鄭莒人弑其君黒壤之見止則不足為魯恥也猶之飲酒者起而勃稽焉詩曰載號載呶亂我籩豆旅舞僛僛是曰既醉不知其郵故聖人之於春秋无甚深責之辭也自僖公五年至成公癸酉六十八年自晉里克楚商臣齊商人魯公子遂鄭歸生陳夏徴舒及魯文姜之外聖人亦无所深惡也其深靳之辭曰鄭伯逃歸不盟又曰鄭伯乞盟曰用致夫人曰邾人執鄫子用之曰㑹于盂執宋公以伐宋曰公子遂如楚乞師曰公子買戍衞不卒戍刺之四卜郊不從乃免牲猶三望又曰改卜牛牛死乃不郊是斷斷者數事耳故聖人於世无所深責也特謂是霸主降於戎狄諸侯降於大夫禮樂不興干戈日起周之子孫漸失其序卒以討陳伐鄭之事歸於荆楚謂是文人弟子之所亂次也則是需訟之所附麗也然且不可以為本事〉
　　䷆
　　師貞丈人吉无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　〈正曰訟而後師興焉衆順而致一則可以動矣不致一不可以正衆正衆而致一居重而馭輕當位而尚謀是之謂丈人也泰誓曰天祐下民作之君作之師惟其克相上帝采薇之詩曰君子所依小人所腓言正衆也出車之詩曰自天子所謂我來矣言居重也采芑之詩曰方尗元老克壯其猷言當位也江漢之詩曰王猶允塞徐方既來言致一也有是四者以正衆志畎畝而寄軍令焉何不可之有故師者容民畜衆之象也民衆既聚經畫乃貴水行地中乃井乃澮及其究也以類族辨物〉
　　初六〈師之臨〉
　　師貞丈人吉无咎
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　師出以律否臧凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　〈正曰臨之八月則夏六月也周之六月則夏四月也盛夏而出師師律之所諱也然則六月之詩不諱之何也謂匡王也有嚴有翼既佶且閑蓋言律也律以正衆雖王者猶用之殷誓曰爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮女罔有攸赦牧誓曰爾所弗朂其于爾躬有戮夫亦為律動也不然則是傲命也何臧之有〉
　　九二〈師之坤〉
　　師貞丈人吉无咎
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　在師中吉无咎王三錫命
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也〈正曰師中之動得兩无咎雖膚功不易之矣何也順也順者鬼神之所助也而况於王乎靡笄之役郤獻子見公曰子之力也夫對曰克也以君命三軍之士三軍用命克何力之有范文子見公曰子之力也夫對曰爕也受命于中軍以命上軍上軍之士用命爕何力之有欒武子見公曰子之力也夫對曰書也受命于上軍以命下軍下軍之士用命書何力之有是役也師勝而反范大子後入武子曰爕也吾望女久矣對曰師郤子之師也其事臧非爕之臧也敢先屬目乎武子曰吾知免夫郤獻子之先迷范文子之後得以順將之猶可无咎則亦近於寵命者也〉
　　六三〈師之升正變象〉
　　師貞丈人吉无咎
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　師或輿尸凶
　　象曰師或輿尸大无功也
　　〈正曰南征方吉而或輿尸何也曰師之為道无有勿恤者焉功不可倖勝不可騁勝敗利鈍不可寘不問也謂有多士之命存焉采薇之詩曰憂心孔疚我行不來出車之詩曰憂心悄悄僕夫况瘁是之不可不䘏也泰誓曰罔或無畏寧執非敵詎是不當位之故乎升不當位猶有所疑也故或之疑謀无成疑事无功大人之勿䘏蓋猶有不存者焉而况於弟子乎而又况於小人乎〉
　　六四〈師之解〉
　　師貞丈人吉无咎
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　師左次无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　〈正曰解緩也緩而左次不尚强也城濮之戰楚師既陳晉乃𨓆舎軍吏以請子犯曰偃也聞之師直為壯曲為老二三子忘在楚乎𨓆三舍避之鄢陵之戰欒武子欲戰范文子不欲曰惟厚德者能受多福無德而服衆必自傷也且惟聖人能無外患又無内憂盍姑釋荆與鄭以為外患乎故子犯與文子則可謂知師也知師則可謂知易也易以无咎而當元吉夙往夙復蓋其審也何緩之有〉
　　六五〈師之坎〉
　　師貞丈人吉无咎
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也〈正曰師之為道不可貳也師而坎則貳也長子居中而弟子外制執則執矣險乃已甚詩曰上帝臨女母貳爾心言心之必不可貳也晉之三郤君臣相貳各有違言慶鄭貳於惠公以殞於韓林父貳於先縠以敗於邲襄公貳扵先軫以不復於箕繇是以有功亦不足貴也而又且喪故曰師克在和不和无謀故升之前進不如解之退也坎之行險不如坤之順也此兩者亦所謂臧律也是古丈人之道也尚德而後功且是蒐苖獮狩者不可以不教不教則棄輿尸棄之也〉
　　上六〈師之蒙〉
　　師貞丈人吉无咎
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　大君有命開國承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也〈正曰王鈇之道不下掣也大纛之柄不下掲也丈人畜衆小人喜功童蒙瀆師國家所不利也夫兵戢而時動動則威觀則黷黷則無武胥臣曰籧篨不可使俛戚施不可使仰僬僥不可使舉侏儒不可使援矇瞍不可使視嚚喑不可使言聾聵不可使聽僮昏不可使謀童昏之使為國家其亂可跂而待也詩曰駟鐵孔阜六轡在手公之媚子從公于狩蒙之所以功也有車鄰鄰有馬白顛未見君子寺人之令蒙之所以終也周公曰繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家穆王之命曰爾無昵于僉人充耳目之官迪上以非先王之典嗚呼其深於命國家者矣〉
　　〈正曰蒙之師不利為冦師之蒙勿用小人何也曰憂其雜也師者致一之卦也謙豫則猶之致一也師以一陽居中而錫命謙以一陽前進而徂征師得其法而謙得其意故謙者師之制也不多勝人而後衆莫之勝然則師之三五皆有輿尸何也曰其丈人治律其弟子喜功以其位而乘其勢若楚得臣秦孟明晉荀林父皆是也曰是非丈人乎曰丈人者不怒而威不戒而信黄髪是詢則罔所愆據位藉勢何文人之云乎然則蒙之稱為冦何也曰戒夫丈人而有弟子之行者也然則謙利侵伐侵伐亦律歟春秋言伐百有三十多與中國也言侵五十有四其半戎狄不則荆楚也侵而為律則冦亦為律歟曰冦則欲多勝侵則不欲多勝也詩曰依其在京侵自阮疆故以鐘鼓鳴豫不若不以鐘鼓鳴謙之勝也然則春秋出師書次者六君子皆未有與焉何也曰謂夫徴義而緩也然且不失於无咎齊桓三次獨次陘无譏聶北及匡亦未為悖也然則韓厥之次鄫叔孫豹之次雍榆亦得无咎乎曰荆齊亦皆勍敵也獻子穆叔亦未為不知道也得解之意以用左次何緩之有然則師貴致一而晉常以諸卿方行天下何也曰六卿並出亦非晉之舊也城濮之戰以公在焉諸卿皆從至於邲而衰矣至於桑隧而又衰矣然則復亦致一而曰勿用行師終有大敗何也曰師正也謙中也復則已遠矣有遠功者必有近禍一敗之卒十年不復是易之所戒也然則同人離兩濟皆非致一也而克遇獲嘉鬼方賞國皆有所取之何也曰是火德之所革也介胄戎兵在焉以義用衆則固有勝者矣然則易之意何在乎曰易不勤遠畧不尚久功以其治人者反以自治則比之蒐狩豫之薦樂猶未失律意也〉
　　䷇
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　〈正曰天下之當位者其惟比乎衆輔之上必有隆棟然天下之臣不如其君者多矣反師而勝君盈於上臣比於下伐知而多力怠教而重斂暱益婦田是古人之所慮也故比之有不寧寳龜之遺告也先事而戒之推本而究之泝其方來圖其終永是亦可以吉矣臯陶曰慎厥身修思永蔡仲之命曰慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮是則圖寧於後夫者矣故比者建萬國親諸侯之象也封建井田兩義一致不升不封天下无功明王之智不營阡陌及其究也以順天休命〉
　　初六〈比之屯〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉
　　象曰比之初六有它吉也
　　〈正曰屯者易之始交也始交而孚長子建侯遠險而内親初動而衆順建侯之貞不可有它也而謂之有它何也輔上得衆天下所共與也君子始仕不享其祿致主不祈其爵詩曰瑟彼玉瓉黄流在中豈弟君子福祿攸降天下之失生扵飲酒其孚生扵不薦盈缶有虞則猶之不薦也比之屯見難而多虞易以之始未濟之解患過而少燕易以之終故盈缶濡首初終異義它吉虞燕顒若殊致辨四有孚者盡其㫖矣〉
　　六二〈比之坎〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　比之自内貞吉
　　象曰比之自内不自失也
　　〈正曰君子不修聲於人不修色於人亦不失聲於人失色於人何也其聽睹内也聽睹内者其外引絶夫似有愚人之心也乃與衾影自為婚媾世見其淵靜以謂之内險見其卬須也以謂之多援而君子无有也詩曰民各有心覆謂我僣記曰禮義不諐何䘏于人言古之人嘗用之者文王是也是比之常德行也〉
　　六三〈比之蹇正變象〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　比之匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　〈正曰易未有質盡之詞也質盡之以為比匪則在是爻也隂不當位以近於險險人當衡委體從之殉勢而忘難以至於蹇不亦宜乎郤至入周王尗生見而悦之召桓公曰陳尗必且有咎白公之入子西主之葉公子髙曰國家將敗必用姦人而嗜其疾味王尗生與子西未為匪人也然而不見大人柔險相比大難從之而况於委體以事匪人者乎詩曰毋教猱升木如塗塗附傷之至也傷而療之如何曰反身修德亦庻可以免矣〉
　　六四〈比之萃〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往外比之貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　〈正曰十家五耦過之必下謂或有賢人存焉又况於衆萃者乎萃之於外而審之於内審而後比之叔向見司馬侯之子撫而泣之曰自而父之歾吾蔑與比而事君矣藉偃在側曰君子有比乎叔向曰君子比而不别比德以贊事比也引黨以封已利已而忘君别也君子内比不違其親外比不遠其讎喜怒以衆刑賞以國故曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣〉
　　九五〈比之坤〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　〈正曰比者隂私之道比无顯者也小人私比以樹人而主不知以排人而主不疑以怒人而人不敢怒也王者斂福敷錫庻民比於德不比於法比於法不比於禽前禽雖失何誡之有洪範曰凡厥庻民無有淫朋人無有比德惟皇作極天下之有朋比則自皇極不建始也天子比於左右左右比於邪慝三驅多誡而飛走競亂若火燄燄攸灼弗絶則始於此矣洪範曰凡厥庻民極之敷言是訓是行以近天子之光夫近天子之光而能得天子之意以戢寧邦國非顯德而能之乎詩曰克順克比比于文王其德靡悔是可謂厚德載物者矣〉
　　上六〈比之觀〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　比之无首凶
　　象曰比之无首无所終也
　　〈正曰是於卦德象彖无所取之取諸位也柔在三上是多凶者而以觀為无首何也觀者宗廟之道墟墓之位也内史過曰國之興亡聽於民不聽於神瀆神之與瀆民其敗一矣隂柔在師保而天子不制又以黨比罪其臣民則是教亂也趙宣子謂韓獻子曰聞之事君者比而不黨周以舉義比也舉以其私黨也上之於五則私也於三則黨也當衆順之時而髙位是狥主孤於上民惑于下君子憂之故用九无首君子亦有不敢用也用其敬於民事薦享朝夕者耳詩曰自古在昔先民有作温恭朝夕執事有恪〉
　　〈師比一陽之卦也次於屯蒙以輔南政屯蒙之日晝短百六十八又六日而𨓆十二日道之髙下蓋有前郤焉歴四十五日至於謙豫而猶有促晷也天道之漸浸百世猶用之易不以一卦之蓍治一嵗之歴而其道則相暨也師比之兩上升觀皆凶正言若反以為德之不勝位也勢也夫德之不勝位者多矣坤之師中解之左次坎之内心萃之外比四德顯然位亦何勝德之有故位之與德相較而得貞勝者也〉
　　〈序卦傳曰訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比是亦有義例乎曰是何義例之有以言其理則似矣自成公癸酉伐鄭之嵗至於昭公庚辰至河乃復六十八年天下所眎者楚之車轍耳容畜親建則未有講也鄭以區區為晉楚玩具乍彼乍此諸國從之啓處不遑討邲以要之蟲牢以收之馬陵以周之銅鞮以匡之瑣澤以平之鄢陵以傷之柯陵以虞之首止汝上以趨之三假王命以殊之鄫以次之戚以蒞之雞澤以疑之戲以持之北林以施之蕭魚以維之蓋自楚共三十一年之間无嵗不爭非獨為鄭則為衆盟國之故也楚康既立東吳已張臯舟之隘楚人不戒獲公子宜穀而晉悼亦故世无盟主于庚嘗兵于汾南風不競而齊晉始騷諸大夫狃於溴梁之盟相殺相樹日相繼也向戌息兵盟於澶淵前後戢寧亦七八年趙武屈建塗塈於外穆叔子皮衣繻於内虢之㑹晉楚輸平悼平亦媮楚人再弑其君而尚為申之㑹援六王三公之事用齊桓召陵之禮故容畜親建天子不能用而楚人竊用之也越既伐吳吳敗楚於長岸於是天厚晉楚覇澤亦替諸卿大夫各弱其君无首之比後夫之凶於是亦盡矣然則鄢陵之戰射楚中目其輿尸乎曰未之知也繻葛之戰射王中肩其屯邅乎日月之薄食亦有其數意之則以為偶值測之則有其度蓋自晉重耳出亡之嵗以至於魯新宫災迨於華向入于南里之嵗二百一十一年齊晉秦楚遞為盟長秦以僻遠創於杌隉不爭夏盟而卒以彊起屯蒙需訟師比之義或在於是乎〉
　　䷈
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　〈正曰乾西北之卦也巽風之上者也雲聚於乾而射於巽隂德已就而陽功未致以為雨則不降以為乾則未成十五王之澤蓋猶在髙山也詩曰陶復陶穴未有家室又曰乃睶西顧此維與宅天命未至聖不能邀曰吾自修文焉耳弓矢秬鬯則猶未之敢冀也然則巽不可語權乎曰巽事之最順者也健以持之巽以行之何權之有詩曰王室如燬父母孔邇此之謂也故小畜者懿文德之象也天上无雲日星乃明薰風之來萬物以親及其究也以作樂崇德〉
　　初九〈小畜之巽〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　復自道何其咎吉
　　象曰復自道其義吉也
　　〈正曰小畜而巽文王之所為權也非巽何道非巽何復巽小而文乃與道隣故望道而有矜色君子之所惡也書曰不矜細行終累大德畢公之命曰惟公懋德克勤小物故終周之世能師文王者其畢公仲山甫衛武公乎武公九十矣而自謂小子仲山甫有大功於王家而日訓小心詩曰帝謂文王予懷明德不大聲以色不長夏以革自道之謂也自道者卑馴之至也〉
　　九二〈小畜之家人〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　家人利女貞
　　牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　〈正曰牽畜也畜而牽之止於外而閑於家名利謝於外則簞席怡於内君子之學不厭博問不厭辨約而收之引而連之若取諸宫非以為功也若寄諸隣非以為人也詩曰我有㫖蓄亦以御冬又曰何有何亡黽勉求之得是道也亦可以富范文子曰寡德而求功多欲故多憂見夫無土而欲富者樂矣哉〉
　　九三〈小畜之中孚〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　輿説輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　〈正曰是非家人也而家人之其信猶有存者焉為雲則未雨也為川則未渉也而衆猶信之者順也剛而動動而説室雖色不及於市故曰輿説輻猶足以有行也夫妻反目猶足以有明也畜而有孚猶足以親也季武子之取卞也公欲以楚伐魯榮成伯曰不可楚若克魯諸姬豈𫉬闚焉宿之事君何敢不悛醉而怒醒而喜何怪乎取鄆之役楚人執穆子既歸武子勞之日中不出曽阜曰雖死於外庇宗於内猶養吾棟也既免大恥而不忍小忿可謂能乎乃出見之故畜而中孚則猶可以正室也君子之為道不信於國人猶信於户庭〉
　　六四〈小畜之乾〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　乾元亨利貞
　　有孚血去惕出无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　〈正曰畜之血所為疑也乾之惕所為斷也斷以去疑非乾而能之乎乾足以孚矣而後斷之魯僖公之雩也巫盡不雨逐佞臣七人而雨如注桑林之禱詰及女謁暨於包苴夫以敬躋之朝而有昌讒如末世之云者乎不疑不斷小腆大戒一龍之漦而灑旤五百年周頌曰予其懲而毖後患莫予荓蜂自求卒螫肇允彼桃蟲拚飛維鳥是之謂也故知小畜之乾者亦可以无咎矣〉
　　九五〈小畜之大畜〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　有孚攣如富以其鄰
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　〈正曰富不家食則其為鄰也衆矣君子飭躬以立其質多聞以相其行遲久而無干祿之心達而不侈塞而不濫以小致大積而非積也詩曰古訓是式威儀是力天子是若明命使賦是仲山甫之行也晉文公學於胥臣三日曰吾不能行也咫聞則多矣胥臣曰然聞而畜之以待行者不益愈乎故天下惟學而行之為有隣也繇余郯子學於戎翟而行信於秦魯故惟學而行之之為有隣也〉
　　上九〈小畜之需〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶
　　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也〈正曰小畜不雨需則雨矣雨則可以進矣然且不進何也畜而止止而又待之詩曰江有汜之子歸不我以不我以其後也悔匏葉之詩曰招招舟子人渉卬否人渉卬否卬須我友古之君子積德需時時至而不疑月望必虧日中必昃幾望而守其婦貞則是險以自予也周公之命召公也曰耉造德不降我則鳴鳥不聞故甚矣小畜之貴斷也斷而後文德立焉武功備焉否則已懦故利渉三義易之所以勸也〉
　　䷉
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　〈正曰乾之氣足以為澤也澤之氣不足以為雲為人下者不亦難乎盛陽在前隂以柔之不悦則咥也悦之則媚也詩曰百辟卿士媚于天子虞書曰汝無面從退有後言夫履虎尾而无後言者難矣古之事君者有犯而无隱後之事君者有隱而无犯詩曰有菀者柳不尚愒焉上帝甚蹈無自瘵焉夫以甚跼之臣事甚蹈之帝不媚必咥何以已之其亦惟禮乎禮者威神之所弭耳也故履者辨定之象也天髙澤深魚鳥不知禮法之崇絶祥去疑雖有兇人不生其私及其究也以稱物平施〉
　　初九〈履之訟〉
　　履虎尾不咥人亨
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　素履往无咎
　　象曰素履之往獨行願也
　　〈正曰履而訟則亦可以不訟矣君牙曰心之憂危若蹈虎尾渉于春氷小人履炎謂不憂危者也説命曰惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬抑戒之詩曰夙興夜寐灑掃庭内惟民之章修爾車馬弓矢戎兵又曰君子無易繇言若是則可謂素履者矣〉
　　九二〈履之无妄〉
　　履虎尾不咥人亨
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　〈正曰履虎不懼是豈為勇乎申編曰變經之生則人之精燄以取之邪慝動於中則靈爽亂於上三辰之災𤯝於是乎或攝之矣故妄則无正正則无𤯝幽庭舒歩猛鷙之所不搏也詩曰周道如砥其直如矢君子所履小人所視言无妄也齊書曰夜行者獨有夫夜行者其有幽人之心乎茂對時育則亦繇此也〉
　　六三〈履之乾〉
　　履虎尾不咥人亨
　　乾元亨利貞
　　𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
　　象曰𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　〈正曰甚矣事人者之難也鼎鑊滿堂桂薪无光靜則自臧動則以為不祥眇視跛履自存而已不可以御天子詩曰聽言則對譛言則退言明健之无當也云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友言咥人之多凶也梓材曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞武人為君奚貴于元亨者乎詩曰矢其文德洽此四國豈敢言健則亦云救也〉
　　九四〈履之中孚〉
　　履虎尾不咥人亨
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　履虎尾愬愬終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　〈正曰信而猶戒何也寵利者殺身之務也明盛者憂危之道也堂陛者岸谷之路也以尹旦之賢也而恒恐不克終范宣子過言文子執戈而逐杖之折笄子服它繆諫孟獻子執而囚之七日故人之樂有父兄也所以教夫人之事君者也詩曰大命近止毋棄爾成何求為我以戾庻正是周宣王之盛也小心翼翼昭事上帝聿懷多福是周文王之正也夫如是則可以事君者矣可以事君而後可以行志非獨為緩死者也〉
　　九五〈履之睽〉
　　履虎尾不咥人亨
　　睽小事吉
　　夬履貞厲
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　〈正曰雷霆之用不以析物钁耝之動不以决事異同之言聖不先謀阿柄當嵎不足以雄履雖當位猶有離心以制大事則危厲從之矣周公曰嗚呼自殷王中宗高宗祖甲及我文王或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬德省厥愆不啻不敢含怒今或譸張為幻曰小人怨汝詈汝汝則信之不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢干厥身故夬履貞厲當位者之所戒也同異之文君子考祥焉耳〉
　　上九〈履之兑〉
　　履虎尾不咥人亨
　　兑亨利貞
　　視履考祥其旋元吉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　〈正曰先行而後言行出而民信言出而民悦夫非聖人而能之乎聖人不務悦人而惡夫傷人者麟鳯鏘鏘鳥獸以輝以上下則為定志以朋友則為麗澤詩曰之綱之紀燕及朋友又曰以洽百禮降福孔皆言夫有禮而悦人鬼之所共享也故祀禮有百而秋嘗為大燕禮有百而冬烝為大言夫視考之所以旋也故知履之考旋者以在宥天下刑措可也何咥人之有吕刑曰一人有慶兆民賴之是之謂也〉
　　〈小畜履一隂之卦也次於需訟以輔北政需訟之日晝長百九十二又六日而進十二何也曰道之驟髙也有進於常度者久而後平行隨蠱噬嗑賁是也中孚之説輻訟之素履亦似有疑也大畜之富隣乾之大君則亦无所不著也故曰象不如彖之著也〉
　　〈凡卦合體相乘者四千九十六得爻二萬四千五百七十六以日積之為年六十七大餘百有五四卦積年二百六十九大餘六十過甲之所更始也以三百六十除之積年二百七十三大餘二十四氣象之所更終也以十五乘之而盡體積之象合用相乘者五千一百八十四得爻三萬一千一百四以日積之為年八十五大餘五十九六甲之所更端也以三百六十除之積年八十六大餘一百四十四嵗候之所倍起也以四積之三百四十餘嵗而天地小週又積五百十一而日辰分秒於是總整故四積之卦體殊趨而南北分政其用一也從是泰否又别為令與乾坤反復同象而分起矣序卦傳曰比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履是何所取之曰即以是取之也君子之為言也不比於數不膠于物當理而已自易乾坤以來於是四際衡倚上下各各異視以圜圖起之則是周景王庚辰小畜之始也明年辛已王室亂劉子單子以王猛居于皇入于成周猛卒王子丏立是為敬王尹氏立王子朝單劉以王如劉王子朝入王城次于左巷又明年乙酉天王入于成周尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚於是吳弑其君僚又六年辛卯魯侯薨于乾侯覇主覇臣盟㑹討義之風絶矣以為黄父之㑹輸粟戍周扈之㑹謀周定魯而取賂苟偷名實偕喪齊晉之將敗兆於是矣召陵之㑹輟於荀寅臯鼬之求主於季氏明年吳入楚明年於越入吳又二十五年甲辰趙鞅叛于晉陽荀寅士射吉叛于朝歌凡四十九年而越遂滅吳先九年而陳恒弑其君後十六年而荀瑶趙氏韓氏魏氏共分晉地貞定王丙戌之距景王庚辰六十七年趙韓魏共滅荀氏而成周之諸侯陵替盡矣晉霸最盛而最先亡齊覇次之其餘僅延者也故履小畜五君而一民君子之所畏也參之衡倚二圖南至於隨蠱北至於謙豫參之用圖則是履畜謙豫之合也君子不任爻象之德而慎隂陽之序隂陽之序八際中分雖天地亦凜乎畫界也然則六六之分每六卦為一際乾乾坤坤宜與屯蒙為一際需訟師比小畜履為一際今另舉乾坤而别分四卦者何也曰尊乾坤也乾坤在春秋之前盡四卦而春秋之義變故復尊春秋而舉泰否泰否與隨蠱交限而後四體卦盡於上篇是四三之運雖不相追而上下分際各自為義並行不悖固其所也〉















　　易象正卷二



　　欽定四庫全書
　　易象正卷三
　　明　黄道周　撰
　　䷊
　　泰小往大來吉亨
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　〈正曰自屯師而泰雨水之𠉀得正令也易不以一嵗之令正百世之令而曰正令何也曰適其正也正而泰外小而内大太蔟當務萬物族聚陽明積中和順外敷君不以貴驕其臣中國不以勢陵夷狄君子不以道搆小人一長一消曰幾而已詩曰雨雪瀌瀌見晛曰消豳頌曰荼蓼朽止黍稷茂止言夫道之不兼進也生民之詩曰誕后稷之穡有相之道茀厥豐草種之黄茂如后稷可以言財成者矣故泰者輔相之象也輔相天地必以正誼不彚衆正其正易替故其究也儉徳辟難不可榮以禄〉
　　初九〈泰之升〉
　　泰小往大來吉亨
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　㧞茅茹以其彚征吉
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　〈正曰泰有明主以登良臣何恤乎茅藉自上者也茹藴自下者也以薦鬱鬯亦各其彚也南征征吉其義不退也是猶未得位也而上位之選歸焉冏命曰僕臣正厥后克正僕臣諛厥后自聖古之升士者其慎始若此也雖用齊戒升中以告上帝亦不過如此也詩曰其香始升上帝居歆是道之初泰者也〉
　　九二〈泰之明夷〉
　　泰小往大來吉亨
　　明夷利艱貞
　　包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　〈正曰泰也而有明夷之心何也夫其當作洛之㑹乎艱貞之利何往蔑有用晦而明聖人之所屢試也多士曰爾乃尚寧幹止爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬不啻不有爾土多方曰自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事爾尚不忌于凶徳故觀于多士多方而知周公之懃也中行四徳惟周公有之故曰包荒仁也馮河勇也不遐遺知也朋亡義也㤗而明夷聖人之所有事也世亦知所為中行若此者乎則雖晦而可以光大矣〉
　　九三〈㤗之臨〉
　　㤗小徃大來吉亨
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不復天地際也
　　〈正曰自㤗至于臨則亦八月矣消息時也平陂遇也吉亨命也艱貞性也㤗而多恤小人以為嗜凶君子以為食福食福者猶之農社也胼胝而春刈穫而秋風雨晴潦無不恤也召誥曰惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤又曰我受命無疆惟休亦大惟艱古之用恤者如此是以上格于廟社下孚于百姓詩曰風雨攸除鳥䑕攸去君子攸芋教思容保則率繇此也〉
　　六四〈㤗之大壯〉
　　㤗小徃大來吉亨
　　大壯利貞
　　翩翩不富以其隣不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也〈正曰泰之翩翩何也言多助也天子享祀元侯述職九夏肆奏萬舞合作大夫卿士各以其次周爰執事頌曰無封靡于爾邦維王其崇之言不富也念慈戎功繼序其皇之言不戒也在彼無惡在此無斁葢言隣也庻幾夙夜以永終譽葢言孚也故泰之大壯元侯之禮也觀於元侯肆覲而天地之情可見矣〉
　　六五〈泰之需〉
　　泰小徃大來吉亨
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　帝乙歸妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　〈正曰是需也而稱歸妹何也天地交泰需時而動動而樂君忘其貴士忘其賢國不驕其家婦不驕其夫天下化之以燕以譽詩曰桃之夭夭有蕡其實葢言時也何彼穠矣唐棣之華葢言位也夫有時與位而和樂以將之非其中願而能如此乎〉
　　上六〈泰之大畜正變象〉
　　泰小徃大來吉亨
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復于隍其命亂也
　　〈正曰泰之大畜何吝之有乎謂其窮大也物大聚則必大散城内也隍外也邑固也師博也務外博者其内必涸楚子將城陳蔡不羮范無宇曰國為大城未有利者昔鄭有京櫟衞有蒲戚宋有蕭蒙魯有卞費齊有渠丘晉有曲沃秦有徴衙皆志於諸侯此其不利者也且夫制城邑若體性焉有首領股肱至夫手拇毛脉邉境者國之尾也譬如牛馬處暑之既至䖟䗽之既多不能掉尾臣亦懼之用師復隍乃不掉矣然則告邑貞命可以免矣而曰吝何也時則已過功則已博固之而有不固也詩曰皇父孔聖作都于向擇三有事亶侯多藏不憖遺一老俾守我王擇有車馬以居徂向是泰之大畜之謂也〉
　　䷋
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　　象曰天地不交否君子以儉徳避難不可榮以禄〈正曰禮樂之不作其始於法制乎法制貴辨禮樂貴和辨以救和而和不勝辨驕君諂子則必繇此矣君子之仕也非為禄也君以禄制士士以禄自制陽亢於上陰湧於下雞鶩虎兕羣擇之矣故否之匪人有不近於人者也詩曰匪兕匪虎率彼曠野吾道非歟大東之詩曰既徃既來使我心疚是之謂也故否者儉徳避難之象也君子儉徳小人縮色驕禄不餌隠身自貴靜觀天爵則亦不辱及其究也以裁成輔相天地〉
　　初六〈否之无妄〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃
　　㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　𧰼曰㧞茅貞吉志在君也
　　〈正曰消長以道亦各其彚也周政曰王左右常伯常任凖人綴衣虎賁嗚呼休兹知恤鮮㦲棘始生而為荔桃三嵗而為茢匪人之始進无以别於君子也與氣相漸而鴽䑕易貌矣趙無恤曰雀蛤雉蜃莫不能化惟人不能哀哉竇犨曰君子哀無人不哀無賄哀無徳不哀無寵中行范氏不恤庶難而擅國政宗廟之犧化為畎畝之勤人之化也何日之有故政而无𤯝君子之所貴也詩曰大風有隧貪人敗類貪人之志雖在於君何足貴乎〉
　　六二〈否之訟〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　〈正曰否之大人可以退矣訟之大人可以窒矣大亦小人之時也小人獲其吉薰利之與榮大人獲其吉禍難之與辟惕中逺凶是包承之事也夫禄仕者亦猶之訟乎口實而已包承則无所事訟也詩曰雖速我訟亦不汝從是則未為包承也聴言則對訟言如醉匪用其良覆俾我悖夫去其所謂良悖而可矣〉
　　六三〈否之遯〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　遯亨小利貞
　　包羞
　　象曰包羞位不當也
　　〈正曰易謀君子不謀小人小人包羞何稱乎謂夫儉徳而引遯者也詩曰民有肅心荓云不逮㣲子曰自靖人自獻于先王我不顧行遯故君子之禍敗至於包羞而止矣危邦而在高位身必辱亂邦而在高位身必戮彊力忍詬伊尹氏之行也湛毅長慮伍胥氏之行也然不當其位則可以辟難不可以濟否〉
　　九四〈否之觀〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　有命无咎疇離祉
　　象曰有命无咎志行也
　　〈正曰否而可以濟者其惟觀乎葉子高之入也楚人徳之曰民之仰公若農之望雨也管夷吾之去魯也齊人請之曰寡君願得而甘心焉汝墳之詩曰既見君子不我遐棄蓼蕭之詩曰既見君子我心寫兮君子不試以才著者近名而有災以徳著者集福於无為詩曰其徳不爽壽考不忘有命之謂也〉
　　九五〈否之晉〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　〈正曰休否之大人夫非明徳而能之乎周公聖人以昭考之子穆考之弟成王之叔父執贄而見士吐握而迎之朝見七十二人暮見七十二人豈謂人之明徳盡不如我者乎人壽之衰絀則必於其彊陽也而陰慝中之鴟鴞之詩曰迨天之未陰雨徹彼桑土綢繆牖戸又曰予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風雨所漂摇予維音嘵嘵夫非休否之大人而能之乎子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也然則君子在上位持危扶傾晉其明徳以仁天下而謂之曰否何也曰消長者天地之運也盈虧寒暑嵗朔之數也天地雖閉賢人未絶草木沍寒根芽乃滋當位之人怵於垂亡綢繆以通之寤寐以求之則必有君子來而共圗者矣周之始衰也諸侯不貢士於天子其卿士大夫各保其土子弟姻婭膴仕相禪士生而不識王國冺冺棼棼以至於亡召奭曰無能徃來迪兹彞教文王蔑徳降於國人夫以文王之徳无五臣徃來則彞教不降而况當否運之任者乎然則否泰固亦任運者歟曰天道之滿也不過期日周自克商至於東遷三百八十年參而兩之以為春秋環而數之坤之下際蒙訟比履四卦所值二百七十二年而否實受之周室諸侯更命盡矣夫有大人休否其間修明徳義平章敦睦以協於諸侯苞桑之繫猶或可存也然則衞彪傒與晉女叔寛其謬乎劉萇之城成周魏獻子與齊高張為政衛彪傒謂單穆公曰萇劉其不免乎周詩有之曰天之所支不可壞也其所壞亦不可支也昔武王克殷而作此詩以為飫歌名之曰支以遺後之人使永監焉今萇劉欲支天之所壞不亦難乎雖魏獻子亦將及焉女叔寛曰周萇𢎞齊高張皆將不免萇叔違天高子違人天之所壞不可支也衆之所為不可奸也否之不可休也若是然則休否何道歟曰日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉嵗朔相推人事不停裘葛相資膏火相周六府孔脩五徳是求用君子以包小人以大得棄其小喪非是則聖人不能為謀也〉
　　上九〈否之萃〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　〈正曰傾否何喜之乎消長相乘贏縮平行則是憂懼為虐也君子力行以𠉀君子積誠以待小人猶行曠野之禮於廢社也致恪而已觀射父曰天子禘郊必自射其牲王后自舂其粢諸侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕夫人必自舂其盛又曰天子親舂郊禘之盛王后親繰其服詩曰于以采繁于沼于沚又曰為絺為綌服之無斁謂是事也君子之仁足以行禮智足以飭樂觀其所萃以維其敗雖端居搢笏而去小人未為不可也猶且戒其不虞无忘戎器曰是倚伏者終不可恃則是管仲之志堂阜桓公之志射鉤也〉
　　〈泰否則是交卦也交卦者何反復對化則猶之此卦也泰之反復曰否對化亦曰否則猶之一卦不得曰乾之反復曰乾對化曰坤也否之反復曰泰對化亦曰泰則猶之一卦不得曰坤之反復為坤對化為乾也既猶之一卦則亦不得比於屯蒙需訟曰吾反復而為屯蒙需訟對化而為鼎革晉明夷也然則乾坤動静反對而成兩屯蒙需訟反對而成四泰否相交則一而已乾坤之距泰否泰否之距隨蠱隨蠱之距漸歸漸歸之距兩濟闊狹不同差分各異何以裁之曰天道之渺化不可以尺量也使其上下逺近各等則有執顓頊以摹羲軒指武湯以儀舜禹者矣然則卦積嵗月之必有畫限何也曰是爻象之為也天道遞變爻象不變必從倚圗觀之則積差前後交泛初終可得而求也序卦傳曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否然則泰否兩𠉀固相等與曰是交卦也物之交者必雜雜則殽人於天殽人於天則其道難齊然固已齊之貞定王丁亥三家分晉安王乙未命田和為諸侯此其定𠉀也貞定王戊子之嵗四分百有五日以起泰限趙无恤魏駒韓虎始滅荀瑶又二十八年而周分東西又二十三年而魏斯趙籍韓䖍命為諸侯又十八年乙未而命田和為諸侯於時天下厭亂諸侯即新星辰日月不復告災犀象蛇龍以為常畜逺視春秋又一世界各主各臣家自為治而周室尚以一綴旒懸寄其上故以為泰則良泰以為否則良否也泰否混淆陰陽雜交然以視于八體之限父子兄弟𤣥黄競戰猶庶乎可也〉
　　䷌
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　〈正曰天與水違違則疑疑則訟天與火從從則辨辨則同方諸取水不如陽燧之敏也涉逺无涯不如規星之晰也寒沍為政不如火熟之利也漸臺而望不如高丘之無蔽也詩曰鶴鳴于九臯聲聞于野魚潛在淵或在于渚言類族也中原有菽庶民采之螟蛉有子蜾蠃負之言辨物也伊尹曰視逺惟明聴徳惟聰又曰君罔以辨言亂舊政臣罔以寵利居成功是深於同人之義矣故同人者類族辨物之象也天下有火宵定乃見日中之明不見燎爟世族何常譽髦是尚其究也以容民畜衆然則否之匪人不利君子貞至於同人乃則君子貞何也曰夫亦其時也貞者君子所慎用也蘧伯玉晏平仲二子所謂君子也孫蒯逐君告伯玉焉伯玉出於近闗甯喜納君告伯玉焉伯玉亦出於近闗伯玉似以貞為不利也而利其近於幽人者崔杼之難君弑臣逆平仲端委而立於門外欒高之難國鬬邑分仲亦端委而立於門外平仲似以貞為利也而利其近於女子者然則孰為君子者乎曰子産之同人則亦君子也子孔當國為載書以序位聴辟諸子弗順將討焉子産請為之焚書曰專欲无成犯衆興旤乃焚書于倉門之外許靈公以死請鄭於楚楚為之伐鄭鄭人將禦之子産曰晉楚將平諸侯將和楚故昧於一來不逞而歸何可禦也遂不禦寇楚師入墮南里之城是子産之貞也然則子産不亦近於女子者乎曰子産之同人有不同人者也子孔為載書國人弗順子産聴而焚之及子産作丘賦國人弗順子寛以告子産則不改也曰苟利社稷死生以之禮義不愆何恤於人言范宣子為政黷賄於諸侯子産為書以砭之及子産鑄刑書叔向亦砭子産不毁曰僑不才不能及子孫吾以救世也既不承命敢忘大惠故子産之同人而貞不可能也其不同人而貞亦不可能也晏子曰君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否若以水濟水其誰能食琴瑟之專一誰能聴之故同不同之辨子産與平仲同㫖也然則使子産為伯玉其能之乎何為其不能也子張之將祭請田弗許退而徴役子産遂奔晉也既安於鄭又為子張請其田里入陳之役賞子産下於子展一等子産固辭故三君子之貞皆一也而子産類辨矣詩曰其徳克明克明克類是子産之同人者矣〉
　　初九〈同人之遯〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　遯亨小利貞
　　同人于門无咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　〈正曰于野出門其志逺矣有逺志必有高識房闥之談君子之所不貴也君子與人同功不慕功與人同過不諱過然且入於功過則不如无功過之利也荆壓晉軍晉人患之范宣子曰夷竈堙井非𨓆而何文子執戈而逐之下邑之役董安于多簡子固賞之安于曰臣之少也贊筆為命而義不稱及其壯也耆其股肱以從司馬及其長也端委韠帶以隨宰人而且無名今一旦為狂疾而必曰賞則是以狂疾賞也不如亡乃釋之夫二子者其庶乎无咎乎〉
　　六二〈同人之乾〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　乾元亨利貞
　　同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　〈正曰同人而乾何吝乎仁不與衆覆義不與衆㫁乘權而游秉知而謀以為杓人而不出其宗聞道雖博亦君子之所惡也范宣子為政每事必與其老訾祐謀之郤氏為政每事則與其宗謀之郤錡謂郤至曰君不道於我我以其宗黨伐之雖敗不亂其可乎郤至不可然而積彊不可復柔矣雖得倖焉猶之吝也詩曰問我諸姑遂及伯姊古人之問不失次也如此〉
　　九三〈同人无妄〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃
　　伏戎于莽升其高陵三嵗不興
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　〈正曰同人而无妄是豈為𤯝動乎君子立誠以動衆動衆以靖民正而行之鬼神退聴故伏莽者小人之𤯝也升陵者君子之正也詩曰君子實維秉心無競方帝舜時苖民逆命大禹徂征三旬弗格退而脩徳班師振旅舞干羽于兩階七旬有苖格文始為西伯宻須不㳟王在周京不樂與戰以一旅覘之宻須來歸詩曰陟我高岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池大禹與文王夫豈有妄心乎其辨之者蚤應之者静故伏莽不興羣小聴命災禍不作而天祐衆正也〉
　　九四〈同人之家人〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　家人利女貞
　　乘其墉弗克攻吉
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　〈正曰是猶之家人也弓矢干戚无所試之君子之於兆庶辨其族類正其民物同姓同徳不相干也周用犬戎祭公作色晉先鄆莒惠伯厲聲夫豈无則而為之乎齊桓既過孤竹涉卑耳之谿將遂闞於王室管子歸築三歸之臺以自貳於諸侯晉文公將攻陽樊倉葛呼正以王徳道以文武麗以父兄甥舅而陽民得還此亦近於為義者矣義者同人之所共利也桓文之事則猶未逺於義則也〉
　　九五〈同人之離〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也〈正曰同而離號咷之先則猶未同也離而同中外休明則道已同也古之行師者皆取於離離火也乾金也金火相鑠厯乆乃化先號後笑是猶倉葛呼之義也晉文公立二年將用其民子犯曰民未知義乃納襄王以示之義既又用之曰民未知信乃伐原以示之信既又用之曰民未知禮乃大蒐以示之禮因禮立政乃伐曹衞出穀戍釋宋圍敗楚師於城濮甚矣用民之難也夫非牝牛之貞其能數勤乎故大師者君子之所慎用也然則夫子之言㫁金何義也曰五正也二應也二五當中其應同心子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭楚之圍宋也九月不服晉人不救楚將去諸申叔時曰築室反耕則宋必聴命矣宋人懼使華元夜入楚師登子反之床起之曰寡君使元以病告曰敝邑易子而食析骸以㸑雖然城下之盟有以國斃不能從也去我三十里惟命是聴子反許之退三十里乃及楚平華元為質盟曰我無爾詐爾無我虞是為號咷而笑矣然而大師未遇也邲之戰晉有違言以迄於敗及桑隧之戰趙同趙括又欲與楚戰請於欒武子武子將許之范爕韓厥以為不可武子乃還是所謂善均從衆者也可謂相遇乎曰武子則可謂明矣邲之號咷不及桑隧之後笑也然而未有以愚楚者其惟召陵乎召陵之先齊侯以諸侯之師侵蔡蔡潰遂伐楚楚子使謂齊師詰相及也管仲對曰昔召康公命我先君太公曰五侯九伯汝實征之以夾輔周室爾貢包茅不入王祭不共无以縮酒寡人是徵昭王南征不復寡人是問楚人對曰貢之不入寡君之罪也敢不供給昭王之不復君其問諸水濵於是師進次于陘屈完來盟𨓆次于召陵齊侯陳諸侯之師與屈完乘而觀之齊侯曰豈不穀是為亦先君之好是繼屈完敬諾齊侯曰以此衆戰誰能禦之以此攻城何城不克對曰君若以徳綏諸侯誰敢不服若以力楚國方城以為城漢水以為池雖衆无所用之或曰齊之君臣於是失辭昭王之不復二百餘年矣仗義而臨諸侯何力之視然使管仲無是言則竟周之世无復為是言者且以楚獷非徳之服也而姑示以諸夏之難翫故城濮召陵則庶乎克遇者矣文公之於子犯桓公之於管仲則庻乎同心者也㫁金如蘭則二覇之君臣庻亦有焉〉
　　上九〈同人之革〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　革已曰乃孚元亨利貞悔亡
　　同人于郊无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　〈正曰革之悔亡則猶之无悔也道至无悔而已矣已者離之屬也以離革乾乾交於兑丁巳之合古人有用之者矣詩曰我出我車于彼郊矣設此旐矣建彼旄矣古之用師不出四郊鄉遂之民蒐苖以從故賞則同休討則同憂孤終同協粟藁同入詩曰渒彼涇舟烝徒檝之周王于邁六師及之猶是郊遂之衆也泰誓曰同力度徳同徳度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心同人之革則先取於此矣〉
　　䷍
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命〈正曰同人之類辯譬之疆理是人道也大有之遏揚譬之臨炤是天道也得尊位而能柔柔而明詩曰貊其徳音其徳克明克明克類克長克君是王季也無然畔援無然歆羨誕先登於岸是文王也是猶未識夫大有之義也大有者以刑賞公之天下以慶威共之百世以征討寄之禮樂詩曰鎬京辟雍自西自東自南自北無思不服桓之頌曰綏萬邦屢豐年其是之謂乎故大有者遏惡揚善之象也大明方中邪慝不作雖有牲帛不救日月及其究也以親建萬國〉
　　初九〈大有之鼎〉
　　大有元亨
　　鼎元吉亨
　　无交害匪咎艱則无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　〈正曰道未有純乎亨者也人未有生而貴者也大有之鼎於人事則未有交處也不擇利而蹈不持幹而固其道已榮則風雨及之矣故内懼不生外患不作雖聖人猶有憂色无害而艱其惟成王乎詩曰成王不敢康夙夜基命宥宻又曰未堪家多難予又集于蓼故匪咎而引咎明王之務也无害而克艱哲后之智也伊尹曰無輕民事惟難無安厥位惟危是初有之義也〉
　　九二〈大有之離〉
　　大有元亨
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　大車以載有攸徃无咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　〈正曰健而動動而明上下交應大人繼炤牝牛之載大車上不棘御下不僨事安致之矣卷阿之詩曰爾土宇昄章亦孔之厚矣豈弟君子俾爾彌爾性百神爾主矣又曰君子之車既庻且多君子之馬既閑且馳夫以四海之大共球積載不託於賢者而託於奔逸便辟之才猶䇿狗馬以御玉輅也一旦敗覆則羣跳而去正月之詩曰無棄爾輔員于爾輻屢顧爾僕不輸爾載終踰絶險曾是不意是可以言攸徃者矣〉
　　九三〈大有之睽〉
　　大有元亨
　　睽小事吉
　　公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　〈正曰事之不可大亨正也叔孫豹聘於晉享以大樂不拜及鹿鳴之三而後拜三晉侯使行人問焉叔孫穆子曰夫樂金奏肆夏天子所以饗元侯也歌文王大明綿則兩君相見之樂也昭令徳以合大好皆非使臣所敢聞也伶簫咏歌及於鹿鳴則先好是嘉四牡所以章使臣之勤也皇皇者華君教使臣曰每懷靡及諏謀度詢敢不重拜夫穆子則可謂知禮矣桓公受胙隕越下拜文侯受享進而請隧夫文侯則自為公也而同異不晰絀於王章雖未有害則猶之弗克也〉
　　九四〈大有之大畜〉
　　大有元亨
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　匪其彭无咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　〈正曰彭盛也滿也大有已盛矣而又畜之肥於國不食於家夫非明徳而能之乎禹之昌言曰洪水淊天予乘四載予决九川暨益暨稷懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂夫以作乂之功葢於益稷一則曰予𠕂則曰予其盛於自舉也舜乃稱之曰成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝争能汝惟不伐天下莫與汝争功夫帝舜則可謂明晰者矣不然則是以禹為廹已也采菽之詩曰彼交匪紓天子所予桑扈之詩曰彼交匪敖萬福來求九四匪彭殆謂是歟〉
　　六五〈大有之乾〉
　　大有元亨
　　乾元亨利貞
　　厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也〈正曰大有之動動而應乎乾是不為已剛者歟曰非然也中和之極天子所建是明作之㑹也洪範曰平康正直彊弗友剛克爕友柔克沉潛剛克高明柔克夫是四克者則大有與乾之所共取也乾以剛而取柔大有以柔而取剛厥孚乃交故威福者天子所不敢作也惟辟作威惟辟作福惟辟玉食言夫極建而多備者也極不建而福多備雖聖人猶畏之詩曰蕩蕩上帝下民之辟疾威上帝其命多辟可不戒哉〉
　　上九〈大有之大壯〉
　　大有元亨
　　大壯利貞
　　自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　〈正曰道未有壯而吉者也大有之元亨大壯之利貞與乾同稱則易甞貴之矣子曰天之所助者順也人之所助者信也履信思順又以尚賢是以自天祐之吉无不利是何謂也謂非禮弗履者也禮以致順禮以成信禮以下賢三者天地之情也洪範曰人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方穀汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎故如洪範可謂知天地之情矣然則大有大壯兩者乾徳之合也乃大有之得大壯吉無不利大壯之得大有則无攸利何也曰大有陽也大壯陰也徳位相持高危難支壯而不艱乃喪其資夫非合乾之徳而能保有終吉乎故艱危者上帝之所祐助也大有而不有大壯而不壯雖以各正保合則必繇是矣然則易之稱四大卦者何也曰是皆從乾者也從乾者何也乾南而坤北屯蒙從坤則需訟從乾師比從坤則小畜履從乾泰否從坤則同人大有從乾大有者五陽之卦乾之三駕也謙豫從坤則隨蠱從乾臨觀從坤則噬嗑賁從乾剝復從坤則无妄大畜從乾大畜者四陽之卦乾之又三駕也重頥從坤重大過從乾於是大過而天地且中矣故坎離天地之中㑹也當過而過已過而反天地亦不得已也咸恒從坤遯大壯從乾於是而乾又三駕矣天地九駕而得四大故大有大畜大過暑中之漸分也大壯暑至之將進也四大皆右天地之尚位也兩陰兩陽各處其極從於陽節右行而贏故觀於四大卦而大象之位可見矣然則小畜小過之左行何也曰小畜自乾而來止而不過小過自兩濟而來則過矣重乾以至小畜三際小畜以至小過十六際凡一千五百一十二年而天地四分益以八十五而四分小過故小過者天地之大慎也然則聖人之言書不盡言言不盡意何也曰聖人之觀象也取於乾坤乾坤成列而易立其中故自乾乾而上成列十八坤坤而下成列十八三十六卦成位於中而道器事業森然備矣然則聖人之意亦為是四大象而𤼵乎曰緼不可闡則意不可見意不可見則言不可盡也然則夫子於此又重言之何也曰大有之大壯乾徳之合體也履信思順尚賢聖人之所治也亢龍有悔聖人亦重言之故聖人之意可見也〉
　　〈同人大有一隂之卦也從於北政日道驟永晝二百有四則夜百五十六與小畜履同次而分燠是唐虞之所敬致也古〉〈今之治一民五君葢未有不亂者也小畜履嘗終之矣而同人大有尚有其令名同人之遯宜吝而無咎大有之壯宜咎而无不利夫謂其柔危而剛勝耶人道之貴孫天道之貴正亦各有取之也故兩卦之上下同情而異辭然則屯蒙從坤需訟從乾泰否從坤同人大有從乾者也而序位每曰陰少從陰陽少從陽屯蒙從於南政同人大有從於北政何也曰是亦有位與徳焉陽多之從陽陰多之從隂盖各以其類位也陽卦之起於隂隂卦之起於陽則亦各從其佐徳也卦序之論從政位也而序徳夫亦猶之乎從日也以晷影測其精物也序卦傳曰物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受以大有是何義也曰是一正而一應也同人正也大有應也正人也應天也類族辨物所以從人善遏惡所以從天也田和為侯之嵗又十年而安王崩烈王立三晉俱廢其君為家人於是齊稱王矣而且朝周顯王五年秦敗三晉之師而且賜以黼黻夫以衰周綱紀齊晉使當其時有明主哲相因四新國之力修舉政刑布仁義震厲於天下類辨遏猶可以帝而惜乎其憊也又十年而齊趙韓魏始自交兵秦用刑名以强其國譬之圈虎聚乆自鬭使熊坐大顯王之丙申秦始稱王諸國唁之互相王也秦之稱王後於楚宋吳越及其末造猶且後於四國也秦於四國未減焉耳然而天道已極不得不變列國无王相持二三百年而相與為雌古今无有也秦守其陰節後起乃勝葢自作鄜畤而後四百四十年乃自王其國非有禮教尚敦樸而能之乎故自顯王辛未徙都咸陽以前諸國未鬭鬭未爛伏戎于莾升其高陵四國有焉自顯王辛巳魏人徙都大梁而後諸國始憤憤始潰公用享於天子小人不克秦與諸國分有焉然則秦可謂受命者歟曰是非受命之際也一民五君亦猶之小畜履也然則西周以前不有當之者歟曰或得其徳或得其位或其對化也小畜履之對曰豫謙同人有之對曰師比〉
　　䷎
　　謙亨君子有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈正曰作易者其精於地道乎地中有山虧益變流生於其間故博而不散夷而不衍隆而不險窪而不陷愿而恭柔而立寛而栗生則游焉死則入焉進退高下權量其間是君子之所飭終也詩曰陟則在巘復降在原相其陰陽觀其流泉是公劉之行也君子觀於天地鬼神陰陽之故而後知人之貴謙也炎炎者滅隆隆者絶畢命曰不剛不柔厥徳允脩多方曰惟逸惟頗大逺王命故觀於人道之所終則知神道之所始者矣君子為地不敢為山為澤不敢為天虧益變流安知何求及其究也以辨上下定民志〉
　　初六〈謙之明夷〉
　　謙亨君子有終
　　明夷利艱貞
　　謙謙君子用涉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　〈正曰謙之明夷何傷乎君子不失足於人不失色於人然而磬折集木則不可謂已學之也君子之處治世如服耒耜任重負焉處衰世如畫貍首以游於决拾之内齊閭丘來盟子服景伯戒宰人曰陷而入於恭閔馬父笑曰甚矣子之滿也昔正考父較商頌之名篇以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作温恭朝夕執事有恪先聖之傳恭猶不敢専而稱曰自古古曰在昔昔曰先民今吾子之戒吏人曰陷而入於恭甚矣子之滿也故謙而明明而若傷詩曰視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆是衛武公之行也〉
　　六二〈謙之升〉
　　謙亨君子有終
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　〈正曰謙者幽獨之行也升者明庭之道也謙而升夫豈脩名而為之乎夫亦其素也晉文公問元帥於趙衰對曰郤縠可行年五十矣守學彌惇公從之既又使為卿辭曰欒枝貞慎先軫有謀胥臣多聞臣皆不如也公從之既又使為卿辭曰三徳者偃之出也以徳紀民不可廢也狐偃譲於狐毛及狐毛卒又命趙衰辭曰城濮之役先且居善佐軍先且居先軫之子也於衰非倫矣衰之倫有箕鄭胥嬰先都在衰又讓之故如趙衰可謂鳴謙者矣〉
　　九三〈謙之坤〉
　　謙亨君子有終
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　〈正曰先述不已勞乎後得不有終乎仲尼觀於五徳曰吾其為土乎土四徳之所出入也亭毒萬物而不言功取之不勤給之不窮因陳為新納汚為清有則養之殁則藏之故徳之可居者惟土也君子夏行就陽冬行就陰急病而讓夷食疏而任劬入澤為人驅魚入林為人表虎若是而猶恐嬰於旤患周書曰君子所其無逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依又曰厥後立王生則逸生則逸不知稼穯之艱難不聞小人之勞惟躭樂之從自時厥後亦罔或克壽或十年或七八年或五六年或四三年故勞謙有終亦聖賢之所自與也萬民率服何知之乎又况於致恭存位者乎然則夫子之言致恭存位何也曰坤地也艮山也山伏於地以卑而高以高而卑上下求之不自為勞子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也鄭伯如晉公孫叚相甚敬而卑禮無違者晉侯嘉焉授之以䇿曰子豐有勞於國予聞而弗忘賜女州田以胙乃舊勲伯石再拜稽首受策以出以伯石之汰也勞謙而得州田季孫宿之拜莒田也晉侯享之加武子𨓆使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺貺不過三獻今豆有嘉下臣弗堪韓宣子曰寡君以為驩也對曰寡君未堪而况下𨽻請撤加而後拜晉人以為知禮重其好貨以武子之専也勞謙而得好貺故致謙存位非徳之至也然而聖人有取焉然則勞而不伐有功不徳自大禹周公而下无屬矣且是九三也卿大夫之象也曰其管子乎管子既平戎於王王以上卿之禮饗之管子辭曰臣賤有司也有天子之二守國高在若節春秋來承王命何以禮焉陪臣敢辭王曰舅氏余嘉乃勲應乃懿徳謂篤不忘徃踐乃軄無逆朕命管仲乃受下卿之禮而還鄭伯賞入陳之功乃享子展賜之先輅三命之服先八邑賜子産再命之服先六邑次輅子産辭邑曰自上以下降殺以兩禮也臣位在四且子展之功也臣不敢及請辭邑公固與之乃受三邑子産之與管仲同志也世而无厚至者則管仲子産其盛矣然則六爻皆謙也夫子之獨贊九三何也曰九三者謙之主也六五非謙之主也九三為謙之主則謙臣道也夫子不直謂謙之坤何也曰猶是辭也得道者忘器得意者忘象知其坤而必以坤與之則是觀象者辭費也故君子所治聖人有所不治也〉
　　六四〈謙之小過〉
　　謙亨君子有終
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　无不利撝謙
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　〈正曰伯禽之見周公三見而三笞之問於商子商子命遊於南山其陽有喬總然而仰其陰有梓抑然而俯明日又見周公入門而趨上堂而跪公撫其首曰是何君子之教乎晏子來聘執玉已卑上堂數疾仲尼使人問之晏子曰堂上之禮君行一則臣行二君之授玉俯得無卑乎舉步數得無趨乎衛武公之謙也以抑自命曰於乎小子未知臧否非手擕之言示之事非面命之言提其耳以是撝謙則其謙也无不至矣〉
　　六五〈謙之蹇〉
　　謙亨君子有終
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　不富以其隣利用侵伐无不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　〈正曰征伐東北之事也蹇則違之而利侵伐何也謙以服衆服衆而禦難兩師相當哀者必勝驕者必敗矣長勺之役曹劌問所以戰於莊公公曰余不愛衣食於民不愛牲玉於神劌曰小賜不咸獨恭不優未可以戰公曰余聴獄雖不能察必以情㫁之劌曰是則可矣夫苟中心圗民知雖不及必將至焉謙而蹇則為中心圗民者也泰誓曰予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良是則所謂大人也中心圗民以誠將之四鄰來從何難之有然則不富以其隣何謂也曰以謙而動衆也泰之大壯不以謙動衆而亦曰不富以其鄰何也曰是皆柔詞也致柔而後物歸焉泰四謙五皆六也小畜之大畜則九也九富而六不富故泰謙之不富與小畜之富隣陰陽之等也然則泰小畜猶之隆徳也以隣而不侵伐謙獨以之侵伐何也天地之虧變君子亦虧變之人神之惡害君子亦惡害之兼弱攻昧取亂侮亡則於是出也然則是君子獨用之而曰以隣何也曰是方伯連帥之事也湯之於韋顧文王之於崇宻以天子之徳而行諸侯之事何謙如之然則春秋書㑹百四十有五書盟九十有九皆以其隣或富或不富皆无當於謙歟曰春秋之有盟㑹皆富之也稷之㑹取郜大鼎而諸侯皆利其與國溴梁之㑹執邾子莒子而大夫皆利其諸侯不富以隣者獨幽城濮陽穀首止寗母鹹及葵丘耳牡丘之㑹救徐不克而齊業遂衰故王道既熄而覇業之難繼也富而以隣失其義不富而以隣失其力以隣而侵伐失其仁不以隣而侵伐失其武故驕溢滿盈者相望於世而裒多益寡獨使鬼神隂隲其事也〉
　　上六〈謙之艮〉
　　謙亨君子有終
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　〈正曰謙而艮不獲其身不見其人而行師利征何也曰謂是鳴謙者自討之謂也君子謹身而外人後逺而治近克已以致其誠率屬以致其慎大勞不騖而獨以謙鳴仲康之征羲和也逭其悖徳而討其失業且命於衆曰威克厥愛允濟愛克厥威允罔功夫仲康亦度時而止者乎啓之討有扈不為不武也再世而幾失故仲康獨以謙鳴伯翳之告禹曰滿招損謙受益夫仲康則猶守禹之訓也然則魯於邾莒鄆向郚諸郕繹須句根牟之間數十用師皆不得謂之行師征邑國者歟曰是皆鳴豫者也何謙之有天子之子男麗於諸侯㑹遇齊盟不得謂之邑國猶是背庭也而自以為身自以為人恣雎其間不平其施則殆矣然則叔弓之圍費州仇何忌之圍郈季孫斯及何忌之墮費固皆其私邑也墮其私邑以𢎞其君不得謂之鳴謙者歟曰是猶之㝠豫也何謙之有然則謙用侵伐固難為象歟曰天下未有謙而侵伐者也謙而侵伐大徳而小試大義而小據忘勢與位不求勝人自勝而已夫非文王而誰乎〉
　　䷏
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　〈正曰謙禮也豫樂也禮以地制樂繇天作地制以艮天作以震艮止也震起也禮樂者刑罰之氐也禮樂不作則刑罰不清刑罰不清而斧鉞鐘皷皆敝矣止而順順而動夫各有自始也虞書曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾弗壞故禮樂者聖人之所以勸也周書曰明徳慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸禮樂不作則百姓不勸上不可以薦上帝配祖考下不足以懷諸侯柔師衆故雷霆不威而霜霰總至也君子出言以時出行以時苟非其時雖有禮樂若黙若雌及其究也以懿文徳〉
　　初六〈豫之震〉
　　豫利建侯行師
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　〈正曰謙之上六鳴謙挹也豫之初六鳴豫溢也夫託初位而有震人之聲非窮凶而為之乎郤至入周侈鄢陵之戰單襄公曰兵在其頸其郤至之謂乎君子不自稱也非以讓也惡其葢人也人性陵上不可葢也求葢人其抑下滋甚鳴豫之凶謂有葢人之心焉退而脩省以和以平則庶可不喪矣〉
　　六二〈豫之觧〉
　　豫利建侯行師
　　解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉
　　介于石不終曰貞吉
　　象曰不終曰貞吉以中正也
　　〈正曰雷雨作觧觧而夙萬物甲拆建侯行師此兩者不可不夙也故介于石未觧之物也不終日已觧之物也雷霆破山不避金石堅氷不鑿一宿䪺釋君子立子不謀於左右不謀於婦人君子出師不宿命於家不漏言於親詩曰不留不處三事就緒伊尹曰先王昧爽丕顯坐以待旦夫非知幾豫觧之能如此乎子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知㡬乎幾者動之微吉凶之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日㫁可識矣又曰君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望然則夫子之言上交下交何也曰六二者上下之所交取也豫以成信觧以成智葢自蘧瑗季札之外未之有望也然則平仲叔向不可謂智乎曰㣲彰剛柔則夫人而知之也知而无濟雖為衆望自免而已晏子之晉與叔向宴語驩叔向曰齊其何如晏子曰此季世也吾弗知齊其為陳氏矣齊舊四量豆區釡鍾四升為豆各自其四以登於釡釡十則鍾陳氏三量皆登一焉以家量貸而以公量收之公聚朽蠧而三老凍餒國之諸市履賤踊貴民人痛疾而或噢咻之欲無獲民將安避之叔向曰然雖吾公室亦季世也戎馬不駕卿無軍行庻民罷敝而宫室滋侈道殣相望而女富溢尤欒郤胥原狐續慶伯降在皂𨽻民無所依君日不悛以樂惂憂饞鼎之銘曰昧旦丕顯後世猶怠況曰不悛其能乆乎二子之道國惡不相諱也然是夫人而知之二子惟望自免而已其或者穆叔乎穆叔自澶淵還見孟孝伯語之曰趙孟將死矣其語偷不似民主且年未盈五十而諄諄焉如八九十者弗能乆矣若趙孟死政必在韓子盍與季孫言之可以樹善使早備魯乆將失政魯其懼哉孝伯曰人生幾何誰能無偷朝不及夕將安用樹穆叔出而告人曰孟孫亦將歾矣吾語諸趙孟之偷也而又甚焉乃與季孫語晉故不聴既而趙文子卒孟孝伯亦卒晉公室卑政在侈家韓宣子為政不能圗諸侯魯不堪求讒慝宏多是以有平丘之㑹晉人執季孫甚矣穆子之正也正是生明明是生識詩曰昔我有先正其言明且清介石貞吉穆子亦有焉〉
　　六三〈豫之小過〉
　　豫利建侯行師
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　〈正曰盱豫而遲豫而小過者也豫而小過則怠矣詩曰湯降不遲聖敬日躋為天子之道也不僭不濫不敢怠遑為諸侯之道也臧文仲獲地於重館夙也子太叔弛幕於晉庭遲也夫天下之不以速敗者能幾乎然既已豫矣而又遲之則是重悔也重悔而過則是多咎矣詩曰折栁樊圃狂夫瞿瞿不能晨夜不夙則莫周官曰蓄疑敗謀怠忽荒政言夫盱豫而多悔豫而小過者也〉
　　九四〈豫之坤〉
　　豫利建侯行師
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　〈正曰順而動動而得大順天下從之何獨西南乎西南之得朋非獨吾隣也文徳協和百靈以懷震者帝之始出也艮者物之終成也坤迷其始艮成其終則皆可以勿疑也商頌曰受小球大球為下國綴旒何天之休不競不絿不剛不柔敷政優優百禄是遒夫非順動而能如此乎仲虺曰徳日新萬邦惟懷志自滿九族乃離仲虺之勿疑周召之無貳葢有得於繇豫成信而已非其志也〉
　　六五〈豫之萃〉
　　豫利建侯行師
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃貞疾恒不死
　　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　〈正曰危矣哉古人之觀豫也禮樂干戈之中亦皆有竒疾焉謂大衆所聚則情偽雜取然卒未有豫備之多旤者也竒疾之殺人則皆於其不戒也聚而戒戒而悦邪慝不生榮衛周作雖有不豫勿藥之矣抑之詩曰夙興夜寐灑掃庭内維民之章修爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方是可謂知豫之萃者矣為國而不知豫之萃不有夷難必有子旤申生召戎伯服召翟是國醫所歛手於不試者也〉
　　上六〈豫之晉〉
　　豫利建侯行師
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　冥豫成有渝无咎
　　象曰冥豫在上何可長也
　　〈正曰冥晦也晉昭也冥而待明怠而用懃是何可終日乎小過之遲悔介石之作解是齊姜所載謀於子犯也故冥豫有渝康侯之所貴也楚子涖國三年而不聽政樊姬諷之一日而舉孫叔敖覇於諸侯齊侯委國於左右三年不治卽墨尹微言一日而烹阿大夫實强其國魏文侯逺太子擊於中山趙倉唐牽狗載鴈以獻誦晨風之詩於是歸之發其衣裳盡皆顚倒秦誓曰民訖自若是多盤責人斯無難惟受責俾如流是惟艱哉秦穆公以冥豫有渝遂獲令名覇於天下雖覲於天子晝日三接與文侯並命又何過乎〉
　　〈謙豫一陽之卦也從於南政日道驟庳促於泰否者又三十有六天道之不齊也璣衡之所在也謙之蹇利用侵伐其艮利用行師何謙乎夫亦其志也黜功利以載名徳天下信之豫則無所復疑惑也觀於解之不日小過之遲悔兩彖之情可見矣夫序卦傳曰有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫是何義也曰猶之一義也有大而能謙謙而豫者鮮矣是五民一君之卦也慎靚王之元年辛丑其明年諸國合從始入謙際是非謙也而謙之何也行且有君矣慎靚王之三年癸卯楚趙韓魏燕五國共伐秦窺函谷秦兵逆之五國率而郤走秦猶未能東有諸侯赧王四年庚戌楚韓齊趙燕相率事秦已而背之赧王十七年癸亥齊韓魏敗秦於函谷關取河東三城五國亦未能西迸强寇夫是五民猶未一君也而天下諸侯又无可膺天睠者赧王二十七年癸酉距壬寅之交三十一年矣秦致東帝於齊齊不敢受秦亦輟帝是不可以為謙也而徒長其侵伐燕齊之亂幾七八年諸國服秦无歲不兵隕将殺師動數十萬邯鄲之倖不賀戰勝徒以趣亡葢又三十五年赧王乙巳而秦遂入周盡取其地俘其寳器遷西周公於𢠸狐之聚戊申而秦始郊見上帝於雍自是而天下始一也故謙之裒益稱平豫之崇徳殷薦非季世之治也是猶之履小畜祈免焉耳然則趙奢魏无忌樂毅田單不謂之利侵伐者乎曰是非當卦者也白起王翦則又已亂也亂卦无徳亂造无位以謂是将入於混一焉耳王迹覇業則是春秋而已絶也然則秦政得為受命者乎自秦作鄜畤郊見上帝至莊襄公四年乙卯五百一十一年矣而秦政乃王曰四國者皆非周之舊也孝公與鄭武公佐周東遷是有大勲繻葛之戰鄭絶於天秦修其舊五百餘年猶且逡巡不問隧鼎至熟自落安在秦政之非受命者也可以受命則可以殷薦然則是齊之故呂歟曰伯翳之後也乾坤上際業不驟起其顯者皆四岳之裔至於交卦而後天人雜治〉
　　䷐
　　隨元亨利貞
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下随時隨時之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　〈正曰隨无故也无故而隨以時自寧大澤在上龍蛇歸之隨猶歸也乾乾終日則法天之道也嚮晦宴息則隨日之義也夫嚮晦宴息之得與於六十四事者何也曰冰堅於上役車其休雷復於地先王閉關閉關之得著於先王則嚮晦之得著於君子又何疑焉故隨者嚮晦宴息之象也藏龍於淵藏雷於山示以无為得其所歡及其究也以振民育徳〉
　　〈然則宴息之與乾乾同道歟曰是亦同道也元亨利貞則晝夜而有之也乾有四徳同彖者五焉屯隨臨无妄革也屯初交而難生臨浸長而消息天道之長慮也无妄以𤯝而得災革以變而去悔人事之大戒也隨於是得三焉當革而未可革六三以之居貞當獲而有所不獲九四以之明道遇𤯝而不入於𤯝上六以之用亨夫是三者聖人皆非有意而為之也曰隨其宜焉爾隨其宜而不失四徳則雖乾乾終日又何過焉然則隨非立春之卦歟曰是亦立春之卦也古者君子夙興夜寐東作方始天子載耒公卿率從士庻雞鳴服於農畝婦人治蠶具星定不休而比於蟋蟀之詩何也曰是亦其象也君子至靜以立身安安以為思同人而不流正人而不違退處而不疑獨居而不憂以從於天下猶之宴息也曰是則眀夷之人也何動悦之有乎曰是處於无故者也无故不飭无故則有渝交功何也曰衆萃之衆隨之君子之所以異於衆者不謂其思異於衆者也然則隨之有丈夫小子何也曰丈夫小子皆未當於道也君子思道而行見義而從獨往之不為壯羣往之不為懦震而起不為勇艮而止不為怯明動而晦息則固其所也然則隨亦勞卦也豫之終曰冥豫冥豫亦嚮晦也嚮晦而不息故有渝隨之初曰出門出門則方旦也方旦而勤動故有功故渝者隂陽之交變也然則隨其无位者歟曰何為其无位也剛内而柔外五陽而二隂丈夫小子各自為政而上下之柄則猶未撓也然則剛來而下柔與夫柔來而文剛亦皆自外來者歟曰易无自外來者也往則正也來則反也舉正不反繇外視之則皆往也繇内視之則皆來也然則隨從泰往者歟抑隨否來者耶曰隨者泰之交於否者也乾坤相取而文生其間二隂相隨而來於内二陽相隨而往於外否交於泰則隂隨往而陽隨來也故隨隨時也否泰隨蠱其義一也蔡仲之命曰皇天無親惟徳是輔民心無常惟惠之懷為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂是之謂也〉
　　初九〈隨之萃〉
　　隨元亨利貞无咎
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　〈正曰日之无寧晷也雖宴息而猶有大戒焉萃之除戎器戒不虞有渝之官也假廟用牲出門之交也周政曰文王罔攸兼于庻言庻獄庻慎惟有司之牧夫是訓用違庻獄庻慎文王罔敢知于兹又曰其勿誤于庻獄庻慎惟有司之牧夫其克詰爾戎兵以陟禹之迹方行天下故庻言庻獄庻慎有司之事也克詰張皇大師之道也大人守道不以出門典一官居常慮變不以无功墜厥事精誠所交衆志隨之故隨而萃君子之所貴也〉
　　六二〈隨之兑〉
　　隨元亨利貞无咎
　　兑亨利貞
　　係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　〈正曰隨而兌則失所為震者矣震丈夫也兌小子係於四而為艮則亦小子也丈夫制義不得其㫁動而隨人則亦猶之婦人也冏命曰慎簡乃僚無以巧言令色便辟側媚葉公之顧命曰母以嬖御人疾莊士故兌之小子悅人者也小忠小信小道小慧先王之所不貴也周政曰自一話一言我則末惟成徳之彥以乂我受民是則庻乎無失者矣震艮上下吾亦何私焉〉
　　六三〈隨之革〉
　　隨元亨利貞无咎
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　〈正曰隨猶水也水則㓕下革猶火也火則㓕上隨求而革非貞不得之也陽處殳如衛反過寗舍於逆旅寗嬴氏嬴謂其妻曰吾求君子久矣乃今得之舉而從之道與陽子語及山而還妻曰何其懷也曰吾見其貌而欲之聞其言而惡之懼未獲其利而及其難乃去之孫伯宗朝而歸其妻曰子貎有喜何也曰我言於朝諸大夫皆謂我智似陽子其妻曰陽子華而不實主言而無謀子何慕焉試飲諸大夫酒語而聴之曰諸大夫莫子若也然而民不戴上久矣盍亟索士庇州犂焉於是得畢陽而庇其子寗嬴之歸可謂得所係也畢陽之索可謂得所求也得係者无失有孚悔亡亦謂此矣夫天下之智亦有不若婦人者乎係兌則失震係震則失離皆係也不係而隨詩曰将予就之繼猶泮渙則可謂无係者也〉
　　九四〈隨之屯〉
　　隨元亨利貞无咎
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
　　隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　〈正曰隨而得屯屯交而難生與人同功則必與人同過與人分福則必與人分禍矣晉文公反國賞欲先諸皸瘃而後好惠者及河子犯還璧曰臣負羇紲以廵天下其辜多矣請從此亡公沈璧而矢之乃入異日叔向舉侣范文子文子愸其未仁夫子犯之明豈不及扵䜿頭須寺人勃鞮乎夫各其道也天下之隨人而不免於患者多矣惠公之入里丕之黨有存者乎詩曰大夫君子無我有尤百爾所思不如我所之舅犯之謂也是猶備四徳之義者也〉
　　九五〈隨之震〉
　　隨元亨利貞无咎
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　孚于嘉吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　〈正曰兌動而隨於内隨得其震長子也狐偃趙衰賈它是也公孫固言於宋公曰晉公子之亡㓜長矣而好善不厭父事狐偃師事趙衰長事賈它公子居則下之動則咨焉成㓜而不倦殆有禮矣樹禮必艾僖負羈之妻言於負羈曰吾觀晉公子賢入也其從者皆國相也以相一人必得晉國夫國相亦孚於婦人乎管夷吾之隨也失於子糾鮑叔牙之隨也得於小白叔牙卒自以五不如者讓於夷吾夷吾之才震於天下則叔牙之力也〉
　　上六〈隨之无妄〉
　　隨元亨利貞无咎
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃
　　拘係之乃從維之王用亨于西山
　　象曰拘係之上窮也
　　〈正曰隨而窮无妄之拘係文王甞受之矣太王之厯室王季之羇庫亦各有𤯝也詩曰肆不殄厥愠亦不隕厥問太王是也帝省其山柞棫斯㧞松栢斯兌王季是也夫隨之无妄亦有窮於西山者乎茀祿之及人也而猶縶之維之先之拘係若恐厥逸夫非至正而能享此乎詩曰天之杌我如不我克彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力是則有𤯝之道雖君子亦未之有避也西山之終王何疑乎〉
　　䷑
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　象曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　〈正曰蠱否之交於泰者也乾下而飾坤坤上而飾乾泰否相推而隂慝生焉故蠱之為道知其蠱則不害也先甲三日後甲三日則是周甲矣道未有周甲而不變者也巽之治辛艮之治丙皆於六甲焉取之也君子以仁治已以仁恕人先患而維之後患而持之無不及事洪範曰斂時五福用敷錫厥庻民惟時厥庻民于汝極錫汝保極凡厥庻民無有淫朋人無有比徳惟皇作極故淫比之生於其上不於其下也記日山有木工則度之其治蠱者之謂乎然則易之言先甲後甲何也曰是帝出之終始也震取於甲兌取於庚各四十五日先後兩際各七日有半以震命之甲子至庚午餘日之半皆係於艮丙辰至癸亥餘日之半皆係於巽艮巽為蠱故合蠱而命之曰先甲後甲是皆青帝之令也然則不曰七日而曰三日不係之震而係之蠱何也曰易不為一歲之令為百歲之憲自甲子而甲戌甲申皆先也自甲午而甲辰甲寅皆後也舉艮與巽則可以知震故震兌相取艮巽互命巽之六五先庚後庚則亦猶此也然則庚辛丙丁皆在七日之内而庚取丁癸甲取辛丁古人獨取之者何也曰是與六甲六庚之義亦皆互起也古之為日者左而尚柔右而尚强詩曰吉日庚午吉日維戊是皆右事也上辛祀帝祭用丁亥是皆左事也然則易主日月庚甲治蠱亦皆聖人之所貴歟曰聖人者和於隂陽而體於仁義時至事起何擇之有然則武王克商以甲子昧爽先三日而誓師後三日而畢事既來自商大告武成以庚戌柴望先三日而祀廟後三日而分封故蠱用振民巽用申命庚申之義其始於此歟曰詩書易象相為表裏也武王戊午師逾孟津己未誓師辛酉再誓甲子又誓癸亥夜陳㑹朝清明故戊癸甲巳周師之所取合也革之兩已則亦于是始也然則周以火徳戊癸之合朝歩自周與逾河陳郊太保卜洛新邑烝祭皆戊也未有用已者而曰巳日何也曰自戌而巳乃畢厥事矣克商之歲日至巳未日月星辰㑹於北維越六日而受商命卜洛之歲甲寅而成位甲子而用書夫是六日則必有合之者矣然則易之所貴獨甲巳歟曰乾甲而震庚震甲而兌庚或論其徳或論其位甲巳從化乙庚同氣易間取之聖人未之求也然則蠱之振民育徳何謂也曰民之不信令而信徳也山栖之民不知歲時仰視木風以知盛衰與其多飭不如无為及其究也為嚮晦宴息〉
　　初六〈蠱之大畜〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三曰
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　〈正曰蠱而大畜其所畜者大也巽動而交於乾乾幹於内蠱止於外召誥曰今冲子嗣則無遺壽耉日稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天夫昔之幹蠱者如此也為冲子以幹其父恐有不給也而稽之壽耉又恐不給也而稽之古人又進而稽之天詩曰訏謨定命逺猶辰告古之多識畜徳者則必有所用之矣而必曰厲則是為子而行臣妻之道也故巽者臣妻之道而人子之所不貴者也〉
　　九二〈蠱之艮〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三曰後甲三曰
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　〈正曰外事尚剛内事尚柔象魏外也背庭内也内已而外甲致其文事而後其武徳故艮者天下之至静也庻言庻獄庻慎則猶之母蠱也君子居處斂身平氣寛綽乃心以治其擕僕𥊍御小明小察不見形色約不出位以要於無事梓材曰無胥戕無胥虐至于敬寡至于屬婦合繇以容詩曰鳲鳩在桑其子在棘淑人君子其儀不忒蠱而艮之謂也〉
　　九三〈蠱之蒙〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三曰後甲三曰
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　幹父之蠱小有悔无大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　〈正曰木落於山而風從之去其隕穫得其成實六旬之日皆可用也泉出於山而險從之因其自道則道不因其自道則不道矣故幹蠱而悔養蒙而瀆敎告雖煩亦要之无大咎何也令甲之義不一足也無逸曰我聞曰古之人猶胥訓告胥保惠胥敎誨民無或胥譸張為幻此厥不聽人乃訓之乃變亂先王之正刑至于小大故幹蠱而瀆蒙未為大過也曰是民事也惟正之供以正令之其有不從則亦鮮矣〉
　　六四〈蠱之鼎〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　鼎元吉亨
　　裕父之蠱往見吝
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　〈正曰蠱壞也鼎新也已新之則可以裕矣裕而往則是不裕也國危不事柄臣君老不事太子取新之際必有裕心遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新有新器必有舊人夫亦各於其義也盤庚曰乃有不吉不廸顛越不共無俾易種于兹新邑夫盤庚則未為不裕也三誥之而後致愸焉譬之餁食登載升聞則齒矣而又加火焉與陳食一也故蠱而鼎取新之而已矣〉
　　六五〈蠱之巽〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　巽小亨利有攸徃利見大人
　　幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　〈正曰蠱而巽申命行事庚甲互治亦可以稱順矣君奭曰惟兹惟德稱用乂厥辟故一人有事於四方若卜筮罔不是孚詩曰成王之孚下土之式永言孝思孝思惟則夫非稱順者素而能如此乎君子幹事為徳不為譽也而衆志咸治則孝譽歸之虞書曰至諴感神矧兹有苖詩曰媚兹一人應侯順徳是之謂也〉
　　上九〈蠱之升〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　不事王侯高尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　〈正曰蠱之元亨則有事也升之元亨則无事也夫有事而行无事非大人而能之乎古之修意者不及言修言者不及文修文者不及名木出於地不鄣以山百蠱不興大人為治不及功名涓志質則與百姓萬物共相見也先甲以始後甲以終之若是而已矣詩曰出自北門憂心殷殷自無事而有事者也退食自公委它委它自有事而無事者也夫以王侯之事而有白駒之心非盛徳大人而能之乎〉
　　〈隨蠱三陽之卦也從於北政隂陽分中晝夜各百八十夘酉之治也隨蠱否泰相交為治動者以之變反者以之復天地於時萬物交沓葢亦三百七十三年或三百四十年而自為一際故自泰否而隨蠱蕃閉之大限也隨之元亨利貞與革屯无妄兩彖相取猶是乾之佐使也臨之元亨利貞則與泰分治矣蠱之巽不與巽之蠱共其庚甲易之㣲㫖也觀於易泰否隨蠱之際鬼神情狀備矣是又交卦也易之交卦四上下經各二泰否隨蠱相距四卦二百七十三年餘二十四日以嵗實積之二百六十九年餘五十五日以用卦通朞積之三百四十五年餘二百十六日共為一際泰否之際四卿分晉為始周分東西為中四國命侯為終雖未易姓已改物矣隨蠱六子交治改秦為漢交於呂牝故上經之有兩交君子之所為諦審也序卦傳曰豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱是何義也曰是皆從豫來者也豫而喜喜以无故喜以飭隨人之喜則必有所指也己酉秦昭襄王既歾孝文王立壬子莊襄王立又三年而秦王政立又二十六年而并天下銷鋒鑄鐻自兼三五以識億世癸未東遊還自陽武駭於傅浪又九載而鮑臭登於沙丘以興之滯而亡之速也隨蠱之中交則㫁於陽武矣扶蘇隨也胡亥蠱也隨自謂无故蠱自謂不壞然而已故矣已壞矣乙未沛師入闗漢遂稱帝五載之業邁於湯武何封建之持乆而郡縣之易敗何累功者之遲而因時者之驟也曰其數然矣隨蠱之於泰否一也泰否命侯而隨蠱命帝六子之治治於父母又九年而高祖崩又七年而吕后稱制以秦皇之才而不能制其母以漢高之才而不能柔其妻故以隨為无故以蠱為易飭者過也君子向晦必治其内事視曰而起周甲而復以為天下治之干楯恐敗之袵席嚮使高祖不溺戚姬不欲立趙王如意禄産之難亦豈遽作乎故趙髙閻樂呂后禄産之事天下之烱戒也畫選男徳宵靖女徳治天下者所有事則必自此始矣〉






　　易象正卷三
<經部,易類,易象正>



　　欽定四庫全書
　　易象正卷四
　　明　黄道周　撰
　　䷒
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈正曰臨浸長之道也以其浸長戒其浸消夫爲臨民者致此憚憚也天下之富而不驕滿而不溢者少矣澤上有地可以臨亦可以涸也雨潦時至□影澹然天根未見而溝澮先竭自臨至於遯則正八月矣君子多蓄以致需多戒以致豫容保以爲量教思以爲澤詩曰倬彼雲漢爲章於天言教思也豐水東注維禹之績言容保也天道衰而膏澤息用物勤而取精薄詩曰池之竭矣不云自頻泉之竭矣不云自中是君子之所致慨也故臨者教思容保之象也軒檻之致不及萬物湛濊之義被於四國不僣不濫乃懐其澤故其究也爲逺小人不惡而嚴〉
　　初九〈臨之師〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　師貞丈人吉无咎
　　咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　〈正曰容民畜衆以爲教思則猶此志也澤在于地而冇不咸水泉下動水腹將釋丈人貞志而萬物從之古之治地者相其井畝以爲兵賦車乗師徒粟米芻藁皆於是具千里出師不費輓載其俊民髦士仡仡勇夫亦於此出池隍藪澤亦於此立是所謂咸臨之道也桓公曰吾欲南伐何主管子曰主魯反其侵地堂潛使海有蔽渠弭有渚環山有牢西伐何主管子曰主衞反其侵地臺姑漆里使海有蔽渠弭有渚環山有牢北伐何主管子曰主燕反其侵地柴夫吠狗使海有蔽渠弭有渚環山有牢夫侵伐者爲地也而又反之反而復冇之管子雖未得於古法也然其道不竭澤師行而有制亦可謂咸臨者矣〉
　　九二〈臨之復〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸徃
　　咸臨吉无不利
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　〈正曰是亦咸臨何也是皆足以致衆也以陽而馭隂以内而馭外以郤而爲進以獨而得耦是亦管氏之制也然而深於隂陽之際矣隂以八𨓆陽以七反故臨進也復反也臨以陽進八月而得遯復以隂郤七日則猶之復也臨如織者前進而漸窮復如耕者後郤而更始夫知其有凶𨓆而復之則亦近於道矣古之君子𨓆處一室而知四方之善敗自无朋而有朋自有疾而无疾教思容保則自此始也教思容保而謂之未順命何也曰臨修刑者也復修徳者也古之君子正靣以蒞天下四方不庭則𨓆而修刑畿甸不若則𨓆而修徳雖有咎疾畢棄之矣然則八之舉月七之舉日何也隂陽之節也隂節從月陽節從日從日而舉七從月而舉八何也曰日從甲庚月從律呂甲與已化則爲六日矣五六而畢日庚甲互始故謂之七日黄鍾之律八十有一三分損一爲五十有四以生林鍾黄鍾子也林鍾未也子未之交相去八月臨爲大呂律長七十有五餘分強七三分損一爲律五十餘分強五以生夷則夷則申也大呂丑也丑之距申相去八月故八月者律呂之所從生七日者甲庚之所從始也然則律皆八月而獨見之臨干皆七日而獨見之復何也是其爲象自下而上一陽言日二陽言月則是日月之所從紀也然則詩以一紀日至五而變爲月以五紀月至十一而變爲日何也曰亦各其義也姤夬剝復則以是分次也然則易之取於律呂干支何也曰律呂干支人道禮樂之所繇興也隂陽立而有男女族姓别而冇夫婦日有五立以爲音月有六立以爲律君臣父子兄弟朋友仁義忠信之所從察也然則聖人之不談之何也聖人惡夫爲易而近於賊者也易以日月而紀天道以剛柔而别人事剛柔不當則吉凶雜生故剛而授之以損柔而授之以益律呂干支聖人所教爲損益剛柔之具也莫爲之損而待其自消莫爲之益而待其自富是則委化之具非聖人所自爲道也然則范蠡之言兩節亦近於道歟曰是用柔者也以柔賊剛幸而近於道不幸而近於賊故曰因天之常與之俱行後則用隂先則用陽後无隂蔽先无陽察陽節不盡不死其野盡其陽節盈吾隂節而奪之陽節不盡宜爲人主輕而不可取隂節不盡宜爲人客柔而不可廹苟用是道也以爲否㤗消其君以爲歸妹傷其夫是聖人之所憂也〉
　　六三〈臨之泰〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　㤗小徃大來吉亨
　　甘臨无攸利既憂之无咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　〈正曰臨而㤗已進矣天道之浸也物不驟長桑榖朝拱古人之所惡也臨泰時熙萬物亨豫君子樂用其所長小人樂用其所懐八月不戒而大來是飴故謟言日播於下甘言日飫於上召誥曰王敬作所不可不敬徳我不可不監于有夏亦不可不監于有殷又曰殷既墜厥命我周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥聖人之憂時也如此故泰之大畜臨之泰滿概之道聖人所致其鞀鐸也〉
　　六四〈臨之歸妹〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　歸妹征凶无攸利
　　至臨无咎
　　象曰至臨无咎位當也
　　〈正曰兩彖俱凶而得无咎何也曰位也非位也亦各其時也泰之氷判臨之室處曰是可以歸妹矣盛夏陽殫雨澤不降雷動於上而跂息仰聽君臣相求猶娣妹之慕好也詩曰匪飢匪渇徳音來括雖無好友式燕且喜是歸妹之已至者也之子于狩言韔其弓之子于釣言綸之繩歸妹之未至者也然而皆至矣精誠所格雷雨從之而况於人乎况於鬼神乎〉
　　六五〈臨之節〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　節亨苦節不可貞
　　知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　〈正曰爲象者其得中道乎泰之憂甘節之戒苦是臨長之宜取也物已甘則蠧生之已苦則人不享也說命曰若作酒醴爾惟麴糵若作和𡙡爾惟鹽梅麴糵鹽梅甘苦之宜也仲虺曰王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心兩制者大君之節也以節而憂時則宵旰爲勞不節而趨時則康逸爲敗也故當教思之時以制數度議徳行劑其甘苦以爲民極夫非知主而能之乎殷頌曰鞉鼓淵淵嘒嘒管聲旣和且平依我磬聲是之謂也〉
　　上六〈臨之損〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享敦臨吉无咎
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　〈正曰臨未可以損也而損之上損其欲惡則下得其樂利上損其疢疾則下得其氣志矣康誥曰若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂八月有凶則不可以久也二簋用享則可以久也單靖公享叔向儉而敬燕無私送不過郊語說昊天有成命叔向曰周其興乎昔史佚有言動莫若敬居莫若儉徳莫若讓事莫若咨單子之况我禮也皆有焉單若不興子孫必蕃後世不忘夫一卿佐尚爾而况大君乎書曰慎乃儉徳惟懐永圖敦臨之謂也〉
　　䷓
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　〈正曰觀酉政也酉老也隂徳將老萬物成熟神明進退之義概可見矣君子仰觀俯察近取諸身逺取諸物待時而動善噐而藏出不爲名處不爲身成大事而无功利之心詩曰築城伊淢作豐伊匹非棘其欲遹追來孝文王也顒顒卭卭如圭如璋令問令望周公召公也故觀者省方設教之象也萬物油油孰春孰秋木得以強草得以柔及其究也以非禮弗履〉
　　初六〈觀之益〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　益利有攸徃利渉大川
　　童觀小人无咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　〈正曰臨而損得其敦吉則觀而益必得其咎吝矣何也臨與也觀求也臨人而與與而損上損其勢則下得其恵觀人而求求而益小人得其恵則君子䘮其志矣故求者童蒙之道求而益小人之道也童蒙之觀在於果餌小人之意在於利祿詩曰佌佌彼冇屋簌簌方有穀以觀之時而有徃涉之心雖得无咎君子不眎以爲進退詩曰人涉卭否卬須我友言无咎之辯審也是遷善改過之義也〉
　　六二〈觀之渙〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　渙亨王假有廟利涉大川
　　闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　〈正曰七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政觀而渙何醜之乎曰渙而觀則丈夫也觀而渙則女子也王假有廟何闚之乎君子有其名惡不適於用有其法惡不適於事先王設教以率小人不以喻君子夫入廟而睹禮樂以謂是神道者亦管闚之智也故十煇之師執管以測星辰八能之士登臺以書雲物君子或爲之大人不爲也故觀之渙君子所不貴也頌曰於乎悠哉朕未有艾將予就之継猶泮渙是則進於道者矣進於道而後可觀法於天下〉
　　六三〈觀之漸〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　漸女歸吉利貞
　　觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　〈正曰漸進也進則必退女歸之吉視其所生以爲進退不失其正故觀而漸君子之道也葵丘之㑹晉獻公行遇宰孔孔曰可無㑹也齊侯好施與力而不務徳故輕致諸侯而重遣之譬之如室旣鎮甍矣又何加焉晉侯乃還宰孔曰晉侯其不終乎景霍以爲城汾河涑澮以爲淵而不度彼已釋其修閉以輕於道路是其不終乎夫晉獻亦未爲不度也内有銜而外無正助乍進乍𨓆猶之逰女也宰孔不訓以道徳彊以理義而敗其外懼以長其慆心於顒若女歸之義則又何知所取法乎〉
　　六四〈觀之否〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　觀國之光利用賔于王
　　象曰觀國之光尚賔也
　　〈正曰儉徳避難而觀國用賔何也曰是非榮禄者也大雅曰殷士膚敏裸將于京厥作祼將常服黼冔周頌曰振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容言夫作賔而觀國者也君子觀國必黜其禮樂以就常服萋苴敦琢示以嚴辨多士曰予惟四方罔攸賔亦惟多士攸服奔走臣我多遜多方又曰我有周其大介賚爾廸簡在王庭尚爾事有服在大僚夫亦其義也或者在是爻乎謂其柔而得位王臣之正也〉
　　九五〈觀之剝〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　剝不利有攸徃
　　觀我生君子无咎
　　象曰觀我生觀民也
　　〈正曰不薦不徃何觀乎時已剝矣雖有至人不能違時草木反根君子自知求榮而剝則吾志也不求榮而剝則吾義也神明之祐人則亦不在薦也宋之盟子木欲襲晉軍趙文子患之叔向曰忠不可暴信不可犯合諸侯而爲不信雖敗我諸侯必叛之我以忠信謀諸侯而不免於死死可以固晉國之盟我何懼焉詩曰我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也威儀棣棣不可選也其觀之剝之謂乎〉
　　上九〈觀之比〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　觀其生君子无咎
　　象曰觀其生志未平也
　　〈正曰甚哉无咎之辯不可不審也否之吉在小人而否於君子否而訟者也觀之无咎在小人而吝於君子觀而益者也益則未爲不吉也而君子取吝剝與比未爲不吝也而君子各以无咎故君子之觀生不可不審也趙文子既冠見欒武子武子進以務實見范文子文子戒以寵驕見韓獻子獻子曰此爲成人成人在始與善始與善善進善不善蔑繇至矣始與不善不善進不善善亦蔑繇至矣人之有冠猶宫室之有墻屋也糞除而已又何加馬見知武子武子進以成子之文宣子之忠見三郤郤駒伯曰羙哉然而壮不若老者多矣苦成叔子曰年少而執官者衆吾安容子温季子曰誰之不如可以求之歸告張老張老曰從欒伯之言可以滋范叔之教可以大韓子之戒可以成物知子之道善矣若三卻亡人之言也夫張老則可謂善觀生者矣〉
　　〈臨觀二陽之卦也臨爲二陽則觀爲四隂五未分治從二分界之皆爲南政臨自左來次於大呂觀自右徃次於仲呂皆呂也然且有疑焉臨之㤗至臨也反以憂臨之歸妹甘臨也而反以至觀之漸女貞也而得進𨓆觀之渙觀國也而反得女貞夫作易者其亦有疑慮乎抑隣比自相取也古之君子觀於數卦之義則亦必有以審慎乎此者矣序卦傳曰蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀傳曰不行之謂臨臨之稱大何也曰蠱而飭之其權在上是乃大矣然則或與或求何也曰與臨物者也求觀我者也自隨蠱而來天下戰爭戸自爲政於是大臨喜之之辭也喜而與之不以爲恵喜而求之不以爲市然則其有凶何也曰凶事者人之固有也貴其長物不失其正呂后之稱制八年而文帝乃立文帝在位二十三年咸至知敦備有之也己卯之詔謂與單于俱棄細過偕之大道所謂甘臨是耶非耶抑所謂遺詔短䘮非所謂訓耶抑當丁亥之嵗臨觀半交七國并反朝廷爲誅鼂錯謝諸侯尚未可得耶抑廢薄后太子榮寵梁王刺殺袁盎爲明主盛徳累耶武帝立未七年輙遣方士求異方彼所謂神道設教者耶抑猶是多欲而義施之耶以文景之積天下殷庶紅朽狼藉武帝用之不二十年水衡告匱司農仰屋故爲天子之道可以多與不可以多求葢自元狩甲子而後天子之求與乃戾矣然則臨觀求與之義亦於是並次乎曰是不然雜卦之義剛柔上下樂憂分行與求次之是在襄王子帶上下與需訟值也而意象所㑹不以爲逺故好大而尚觀則求與者必衆矣然則毎卦交際隂陽絶續恒有大䘮而武帝甲子交於噬嗑以永年特聞何也曰九五之㑹或隆其主丙寅一際恵襄值焉癸酉三際定簡值焉庚辰三際景敬值焉丁亥之㑹真定永歴以爲是自坤來則亦五際也乙未之㑹正爲五際安王永歴其後壬寅是爲六際慎靚嗣顯己酉遷周秦主以新亦七際也丁巳之際恵呂更制至於武帝甲子而九矣五百餘三而逢甲子天道更始於方外服食導引之事又何牽焉〉
　　䷔
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　〈正曰陽圉隂固也險而止於内互也電雷之無聲者也雷𤼵而電見天地之章令也蹇徃而觧來噬物之情也噬物而不得其情則毒腊屢試明勑交敝矣虞書曰刑期于無刑民協于中呂刑曰非佞折獄惟良折獄罔非在中夫周穆則猶得臯陶之意也以耄期之人閲情多而守典熟矣康叔之少也而武王教之致刑曰人有小罪非𤯝乃惟終自作不典不可不殺又曰罰蔽殷彛用其義刑義殺夫義之去中則猶有間乎謂是舊染也刷滌之若噬乾物也其咀嚼多矣故噬嗑者飭法之象也法可恃罰不可數雷電之威數見必瀆及其究也以勞民勸相〉
　　初九〈噬嗑之晉〉
　　噬嗑亨利用獄
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　屨校滅趾无咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　〈正曰屨校之於蕃錫逺矣謂是得情之道也古之爲刑者屝蒯而民不犯三覆三反以致衆辟虞書曰好生之徳洽于民心兹用不犯于有司謂是雷電亦有晝日之道昭徳焉耳康誥曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚又曰時乃大明服惟民其勑懋和夫折獄者非明徳而能之乎噬嗑之晉用是道也小懲大誡則亦謂此也〉
　　六二〈噬嗑之睽〉
　　噬嗑亨利用獄
　　睽小事吉
　　噬膚滅鼻无咎
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　〈正曰噬膚柔也滅鼻剛也噬膚同而滅鼻異以爲小事而聖人不敢輕用也呂刑曰墨辟疑赦其罰百鍰閱實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閲實其罪閲實則其同異見矣世之用法者謂不閲實也以膚易噬鼻易滅則已矣乾胏以爲膚金矢以爲鼻則有未易噬滅者也呂刑曰惟貌有稽無簡不聼聴簡以得同異雖大事可也何小吉之云乎〉
　　六三〈噬嗑之離〉
　　噬嗑亨利用獄
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　噬腊肉遇毒小吝无咎
　　象曰遇毒位不當也
　　〈正曰犴狴之用剛而明牝牛之畜明而柔是其冇毒乎曰未有害也君子之於明惡其易動也趾初動而滅之曰吾用閉惡堅固焉耳明而柔柔而裕以噬腊遇毒何傷乎康誥曰用康乃心顧乃徳逺乃猷裕乃以民寕用不汝瑕殄又曰劓刵人無或劓刵人噬嗑之離之謂也〉
　　九四〈噬嗑之頥〉
　　噬嗑亨利用獄
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　〈正曰噬嗑之頥非爲口實也得金矢非利之也呂刑曰哀敬折獄夫折獄非哀敬而能之乎梗陽人有獄將負納賂於魏獻子閻沒叔寛將入而諫值獻子飯召之使佐食二子比已食三歎獻子曰人惟食忘憂當食而三歎何也二子曰吾小人也貪饋之始至懼其不足故歎中食而自咎也曰豈有主之饋而不足者故又歎既飽願以小人之腹爲君子之心屬厭而已故三歎獻子聞之乃辭梗陽人故獻子則可謂不求口實者也鉤金束矢古人甞用之然而非折獄之所貴也噬乾胏得金矢利艱貞其是之謂乎〉
　　六五〈噬嗑之无妄〉
　　噬嗑亨利用獄
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃
　　噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　象曰貞厲无咎得當也
　　〈正曰古之贖鍰者則金為上幣千鍰之贖黄金六千是雖非古然必有始之也閲實而得情則正也不得其情則𤯝也赦爲𤯝設也不爲正也然則正得黄金𤯝不得黄金天下之貨來者皆訖富無慮是厲道也然且中古皆用之曰是无咎也富而易犯貧而寡犯去富而削則庶威自奪矣曰是殺越者以愍自臧如何曰司宼詰奸大憝无赦曰是兩戾也何傷乎宼攘姦宄已蔽大戞有罪非終乃惟𤯝災夫以威富之人麗於五辟雖懲非死已極於病殺越大憝能自贖者其有幾何故曰貞厲无咎非爲府辜者也謂夫无妄而訖於威富者也〉
　　上九〈噬嗑之震正變象〉
　　噬嗑亨利用獄
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
　　何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　〈正曰噬嗑之震已聞之矣而謂不聞何也謂是震之云耳小人以小善爲无益而不爲也以小惡爲无傷而不去也故惡積而不可掩罪大而不可觧夫君子亦冇值此者乎君子狎亂天不降格以爲是虩虩者无益也故旤至而不知避亂至而莫之禦也詩曰匪我言耄爾用憂謔多將熇熇不可救藥然則聖人之重爲小人謀何也初六滅趾以誡而致福上六滅耳以積而滅身則是噬嗑上下皆可不占也而猶且占之何也聖人之爲此以示世之勑法者也君子之爲此則不得已也仁義立於上勸威行於下其君子嗜善也如豢其小人棄惡也如灌桎梏桁楊委土如斷雖有慶譽與天下共取之矣仁義已廢勸懲已敝善否倒置罪惡狼戾弓矢旌於小人棬梮被於君子威暴之尚而彊狠之市則是凶咎與立法者分受也故噬嗑之初九與其上九皆陽也陽剛不中試其雷霆以爲明彊而先王之賞罰皆不復可用矣然則夫子不言噬嗑之晉與震之義何也曰夫子之詞則亦有舍彖而象舍象而理者也震雷也火電也雷電始交懲惡於蚤君子以之昭徳小人以之悔過康侯之明賞與司敗之致罰則共此道也震積而雷游笑言不施匕鬯坐䘮則是以凶命而已矣晉靈公不君厚歛以雕墻從臺上彈人而觀其避丸也宰夫胹熊蹯不熟殺之寘諸畚使婦人載以過朝見其手趙盾范㑹患之相繼而進三進及霤而後視之曰吾知過矣將改之二子稽首曰人誰無過過而能改善莫大焉然而晉靈卒莫之改也以是不沒於桃園楚子狩於州來次於乾谿謂右尹子革曰昔我先王熊繹與齊晉魯衞竝事康王四國皆有分我獨無有今我使人于周求鼎以爲分周其與我乎又曰我皇祖伯父昆吾舊許是宅今鄭人貪頼其田我求田於鄭其與我乎又曰昔諸侯逺我而畏晉今我大城陳蔡不羮諸侯其畏我乎異日又卜曰予尚得天下不吉投龜詬天曰是區區者而不畀我我必自取之於是羣䘮軄之徒皆亂殺羣公子王聞羣公子之死也自投車下曰余殺人子多矣能無及此乎夫子所云則必謂是二靈者矣〉
　　䷕
　　賁亨小利有攸徃
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　〈正曰獄无有利用者也而噬嗑以之是无所徃也自藏者也賁猶之噬嗑也而謂小利有攸徃何也賁動也動而无色則猶之不利攸徃者耳明庶政无敢折獄何也獄亦庶政也而敢為大心以大心而乘庶政則殆矣周政之丁寜也五申其説曰庶獄庶慎文王罔敢知于兹夫以文王之聖而不敢與蘇公爭折獄蘇公之知有過於文王者乎文王明於用人而蘇公明於折獄使文王明於折獄則百蘇公无所用之也而且以庶獄庶慎于文王宅俊之心故曰敢折獄明主之大戒也賁而敢折獄焚田之象也焚田以田獸不可得田亦不肥與其不利於人不如妨已其究也以致命遂志〉
　　初九〈賁之艮〉
　　賁亨小利有攸徃
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　賁其趾舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　〈正曰賁已艮矣非徒而何君子修行以文其身修言以文其人道晦與晦道明與明明晦之間非道不親故賁趾舍車雖身與人則猶有所不事也夫豈避刑戮而徃者乎何其行之狷也斧鉞縲紲生於車服舍車而徒則其去刑獄也逺矣詩曰豈其食魚必河之魴豈其取妻必齊之姜賁之舍車葢謂是歟舍車不徒賁趾乃滅世乃有身為大夫而陳上卿之車服於庭者〉
　　六二〈賁之大畜〉
　　賁亨小利有攸徃
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　〈正曰賁而大畜上興與興王人欲求多聞稽古之彦則舍賁須奚徃乎兑命曰惟學遜志務時敏厥修乃來君子之從上不為禄也曰與之同體相須而動兑命又曰惟后非賢不乂惟賢非后不食閔馬甫適周聞周之不悦學也曰周其衰乎大人患得而惑苟焉而可必先為是説以播於上而後上從之上以畜徳為无益下以干禄為代食則文武之道盡矣詩曰稼穡維寳代食維好稼穡則猶近於本務也不本而食故秕説興而賊民滋起也〉
　　九三〈賁之頥〉
　　賁亨小利有攸徃
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　〈正曰頥之賁須大畜之濡如是兩義者相為起乎爻象錯而後彖義晦彖義晦而聖人之意不復可見矣濡頥則猶之干禄者也濡頥之永貞其為聽獄者發乎吕刑曰民之亂罔不中聽獄之兩辭無或私家于獄之兩辭私家于獄之兩辭則是口實自求也故曰上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法又曰察辭于差非從惟從若此則庶乎永貞者矣〉
　　六四〈賁之離〉
　　賁亨小利有攸往
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
　　〈正曰山下有火皤賁白馬疑之則以為寇不疑之則以為媾君子之於庶政致明而已不飾以辭吕刑曰五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之臯陶曰罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經故輕之降差非法也輕而赦猶未逺於古也夫見皤賁以為白馬見白馬以為宼媾疑則衆辭競興明則釋然平也又何疑罪降差之有乎蕩之詩曰不明爾徳時無背無側爾徳不明以無陪無卿賁之用離致明而已矣〉
　　六五〈賁之家人〉
　　賁亨小利有攸往
　　家人利女貞
　　賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　〈正曰家人不飾君子之言信於壼閾行信於僮僕故庶令不懸而辭色可廢也公甫文伯之母如季氏康子在其朝與之言弗應從之及寢門弗應而入康子請過敬姜曰子弗聞乎天子諸侯合民事於外朝合神事於内朝自卿而下合官職於外朝合家事於内朝寢門之内婦人庀業上下同之吾又何言焉故賁之家人猶之无色也无色而戔戔何吝之有〉
　　上九〈賁之明夷〉
　　賁亨小利有攸往
　　明夷利艱貞
　　白賁无咎
　　象曰白賁无咎上得志也
　　〈正曰質者丈所為救也賁則文矣然且无色君子多文非以為辨修言非以傳也曰吾治吾索云耳故言説興而讒頑作記曰榮華之言後有矛君子觀於庶政有明夷之慮焉曰是文勝者寇賊姦宄之所從始也故為乾胏腊肉以治文章亦未為過毖也詩曰皎皎白駒食我藿縶之維之以永今夕非為文勝而致此懇懇者乎故以繫辭麗于五疵君子之所不聽也〉
　　〈噬嗑賁三陽之卦也三陽則皆可以南北而是從北政者從隨蠱也自臨觀而噬賁爻象多疑賁之二三則又互取也謂不可以為典要則慎而勿動焉耳必以是爻次正應而求其説則猶之問景也然則如之何曰致疑者明晳仍舊者无失焉耳矣序卦傳曰可觀而後有所合故受之噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也曰是飭憲之㑹也元朔甲子以後漢始南併尉佗西通酒泉武威西南置牂牁五郡東南併餘善北登單于之臺又將東擊衛滿取朝鮮西擊滇置益部選絶域之使丞相青翟趙周公孫賀劉屈𣯛大司農顔異之流皆坐法死而自張湯杜周而後人習刻深治文法一入告訐无免者江充之旤至使衛后自殺太子野死不敢自白故謂噬乾胏而得金矢噬乾肉而得黃金之難也甲午帝崩昭宣繼立法網未宏博陸釀禍自滅厥宗上不採張敝徐福之言而徒深驂乘芒刺之創四凶既誅霍氏无後葢趙韓楊亦罹旤辟而恭顯之輩以少習法令動制尚書路溫舒曰秦有十失其一尚存治獄之吏是也葢寛饒曰方今聖道浸微儒術不行刑餘以為周召法律以為詩書豈獨人事使然亦天道密驅之嗚呼當是時丙魏相繼為相劑以寛和而見知連坐諸法終不可除又况於張杜毛鷙為治者乎噬嗑曰明罰勅法賁曰明庶政无敢折獄且夫聽訟者春秋之所難也事莫大於弑君父與賊殺人者也趙穿弑其君而趙盾受其名楚棄疾弑其君而公子比受其實鄭歸生陳乞則亦非身操刃者也謂其首事者首旤而許世子止以不嘗藥膺辟鄭子駟惡鄭伯髠之无禮也弑之於鄵告諸侯曰癮公穀為之辭曰諸大夫惡其朝晉也故諱弑而書卒朝晉正也正則宜討賊而諱之逸子駟何也密州公虐既立展輿又廢展輿也展輿因國人之亂遂自立則是展輿與乎弑也與乎弑而諱之曰莒人弑其君密州翼東門之事欒書實使程滑弑厲公殯以車一乘而諱之曰晉弑其君州蒲夫使筆鉞而能靈則盾止與鄭駟欒書共相難也聖人道其實賢者識其疑爰書既成中人唯唯而已以是折獄孰敢乎哉是噬嗑與賁之所致慎也〉
　　䷖
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　〈正曰剝大往之將既者也順而止能得不徃乎君子之斂徳於其初遯也至於剝而晚矣曰慎其所託不為高危而已矣然則盤庚之數遷也如何曰盤庚之數遷所以厚下也自殷湯以來實五遷都盤庚閔其蕩析恐盡劉不能胥匡以生故一曰安定厥邦再曰永建乃家又曰用永地于新邑夫無盤庚之道而樂為震動則足以遄亡而已然則厚下之義如何曰散其所畜違其所惡養棟於上殖基於下寜人剝我不我剝人而已矣說命曰若跣弗視地厥足用傷百姓者君子之地也故厚下安宅附地之象也附地以居寧惟陶穴剝之不已隆棟皆决及其究也以施祿及下〉
　　初六〈剝之頥〉
　　剝不利有攸往
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　剝牀以足蔑貞凶
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　〈正曰剝民以觀頥與剝皮以安足奚擇千古之為民上者无以養民則不自養也託牀於足而又剝焉虞書曰衆非元后何戴后非衆罔與守邦無逸曰民否則厥心違怨厥口詛祝又曰人乃或譸張為幻曰小民怨汝詈汝汝則信之則是自求口實也為上者不能養民而使民觀頥為口實雖明王猶有慙徳而况於中主乎况於剝民自養者乎詩曰民之貪亂寧為荼毒又曰盜言孔甘亂是用餤言剝民之餤亂者也〉
　　六二〈剝之蒙〉
　　剝不利有攸往
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告剝牀以辨蔑貞凶
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　〈正曰是亦求民者也求民而瀆瀆則莫之或與莫之或與則傷之者至矣求金求車是春秋之所重譏也天子畿方千里惟正之供各有恒式諸侯不假馬於臣天子不責貢於人大東之詩曰或以其酒不以其漿鞙鞙佩𢅕不以其長蓋言剝也狐裘蒙戎匪車不東叔兮伯兮靡所與同蓋言蒙也剝而蒙則上无以求下无以應剝牀及辨是之謂矣〉
　　六三〈剝之艮〉
　　剝不利有攸往
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　剝之无咎
　　象曰剝之无咎失上下也
　　〈正曰艮之上下未為失也剝而止止於其所何咎之有無逸曰文王不敢盤于遊田以庶邦惟正之供又曰繼自今嗣王則其無淫于逸于遊于田以萬民惟正之供故處剝之時未有无咎也艮之无咎則於是取也薪是穫薪尚可載也哀我癉人亦可息也則是詩之謂也〉
　　六四〈剝之晉正變象〉
　　剝不利有攸往
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　剝牀以膚凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　〈正曰方剝之時而錫蕃庶何居乎古者嵗有災𤯝黎民阻饑則君子為之不舉楚鬬且曰古者聚貨不妨民衣食之利聚馬不害民之財國馬足以行軍公馬足以稱賦公貨足以賓獻家貨足以供用不是過也貨馬郵則闕於民民闕則有畔心昔鬭子文三舍令尹无一日之積成王聞其朝夕於是乎毎朝設筐糗束脯以益其秩楚子之益令尹異於剝主之益康侯乎或以是示㤗則是不懃民而教封靡者也詩曰大命近止無棄爾成是則庶乎逺矣〉
　　六五〈剝之觀〉
　　剝不利有攸往
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　貫魚以宫人寵无不利
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　〈正曰道之濟剝者其惟求賢乎求賢而適尊則庶績熙求賢而適親則蠱慝止求賢而布列之則蟊賊不作百果成序詩曰參差荇菜左右采之參差荇菜左右芼之言求賢之殷也洪範曰凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不恊于極不罹于咎皇則受之言孚賢之誠也夫不爭寵利不亂行列以厚下為心無剝上之旤者其惟賢人乎魚貫有孚則惟是之謂也〉
　　上九〈剝之坤〉
　　剝不利有攸往
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也〈正曰剝爛也碩果已爛矣時之已過君子不能留也君子失於君順而求之民小人失於民逆而求之君故坤者君子之輿剝者小人之廬也坤以迷而後得剝以爛而後復下以收之西南上以失之東北夫亦其時也邪正雜用而卒以敗正君子之不勝小人亦已久矣而世猶欲以君子調小人小人調君子詩曰式遏寇虐毋俾正敗言夫小人之終不可用君子之終不可不載也〉
　　䷗
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　〈正曰是所謂至日也而次於南政五序之後何也曰是非一嵗之紀也非一嵗之紀而曰七日何也曰猶之八月也日月紀象星辰紀嵗紀嵗則曰七嵗猶紀日之為七日也嵗候七十二體用交積相乘之爻三萬一千一百有四以七嵗之辰除之餘分俾益五百十一而日分乃盡故七日之積分與七嵗之積辰正相直也然則六日七分之為七日何也體積之數以辰當爻則五嵗七月以爻當日則六十七嵗故象有五日七分卦有六十七日六日七分則未有所取也古之觀象也審立言也簡自泰否而來所紀日月臨復二者而已泰臨先内而剝復先外何也復自剝來者也剝七日而為復故先剝而後復然則大壯見天地之情復見天地之心何也曰心者情之精微者也情動而心靜情兩而心獨書曰惟精惟一葢言獨也獨矣而又曰人心道心何也道心著於天地至微而難知人心著於人至危而不敢逸故人承天者也危承微者也繇情而觀心繇剝而觀復繇天地而觀人未發之中獨行獨知至精至微故曰中也中非聖人而誰與知之乎故復者閉闗之象也閉闗反照出入自知象魏布和乃告以時及其究也為施命誥四方〉
　　初九〈復之坤〉
　　復亨出入无疾朋來无疾反復其道七日來復利有攸往
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　不逺復无祇悔无吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　〈正曰復而交於坤氷霜之戒可以弛矣然且凜之若氷霜之始至出入朋來非君子之所敢恃也書曰若有疾惟民其畢棄咎疾咎者君子所不自解免也病加於小愈旤生於寇去故坤而復君子以之致慎復而坤君子以之致順順者天地之序也子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也然則克己復禮其亦坤道乎曰是固坤道也洪範曰平康正直彊弗友剛克爕友柔克沈潛剛克高明柔克四克者五行之所為制也平康正直則坤之所自治也知崇禮卑崇以效天卑以法地法地則禮可制效天則樂可作夫子而不為禮樂為禮樂則必顔子是與也然且顔子退然以克復請事故无過不怒之難也雷奮於地日食於天葢時數而有之也必曰未嘗不知未嘗復行恐顔子自謂未能也然則顔子不得為中行乎曰顔子何不得中行之有易之言中行者四其二則皆遷善改過也益之三四是也三以改過用凶而有孚四以遷善從公而利用聖人皆以中行歸之泰之九二秉其四徳以尚中行庶乎與中行為徒而是六四者獨以中行獨復稱故復者自知之道也有善而自知遷不以人遷有不善而自知改不以人改顔子亦庶乎此也然則不逺復之與獨復同道歟曰獨復者不逺復之應也猶包荒之於歸妹也相觀而化此有其盛徳而彼有其令名然則子産不得謂之知復乎賂伯石以邑子太叔風之而无悔也作丘賦國人謗之而勿恤也鑄刑書叔向諫之而不止也曰子産亦知者也修身下仁從道子產皆有之也殯伯有為豐卷請田里下仁也不毁鄉校從道也以禮率國自少而長无違者修身也然則子皮子太叔亦得謂之知復乎子皮使尹何為邑子産譬之製錦射獵子皮謝不敏也卒授子產以政子產授政於子太叔譬之火烈水懦子太叔未暇及也卒收之雈苻夫二子者亦可謂之无祇悔矣然則晏子可謂復禮乎其曰君子不犯非禮小人不犯不祥又曰國亂惟禮可以已之曰是季札子之訓也季札謂子産曰子為政慎之以禮不然將敗謂平仲曰國有難子速納邑與政故如季子則可謂中行獨復者矣〉
　　六二〈復之臨〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　〈正曰復之臨其長人者乎何以長人曰仁周書曰㳟儉惟徳無載爾偽作徳心逸日休作偽心勞日拙君子之美足以豐人不以腴其身道足以庇主不以固其臣康誥曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋故順理而力行仁人之事也教思而容保長人之務也作徳而彊固君子之行也詩曰溫溫㳟人維徳之基其維哲人告之話言順徳之行雖有凶事不為厲矣〉
　　六三〈復之明夷〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　明夷利艱貞
　　頻復厲无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　〈正曰夫頻復者其有所傷乎為信不及義為義不及仁為仁不及禮為禮不及智為智不及愚為愚不及誠頻失而頻復之大人不為小人則不能也火生於本而焚其本根出於土而耗其土敦惠之人寡怨明躁之人多失蔡仲之命曰率目中無作聰明亂舊章詳乃視聽罔以側言改厥度若此則庶乎免矣艱貞无咎養晦之道也〉
　　六四〈復之震〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　〈正曰有徳者固不在位也易之稱中行非位也幽獨戒懼自警而已雷動於地不謀於日誠信發於中百里不失詩曰鼔鐘于宫聲聞于外君牙曰民心罔中惟爾之中故中之稱獨君子之所致謹也夏歌曰一人三失怨豈在明不見是圖君子内省以致其仁君敬以將其義得與不得反求諸已雖无吉无咎不足以稱之亦曰中行獨復而已是君子聖人之所共治也〉
　　六五〈復之屯〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　敦復无悔
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　〈正曰復而屯以為敦復不亦宜乎君子之據徳不自以為固也立其大者以先衆治隆本而厚事雖在畎畝亦有經綸罵君陳曰必有忍其乃有濟有容徳乃大屯之容忍者多矣秦誓曰邦之杌隉曰繇一人邦之榮懷亦尚一人之慶故秦穆公則可謂敦復者也穆公一鑒於殽師而用蹇叔百里奚終其身夫非反復自考而能敦至如此乎〉
　　上六〈復之頥〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　〈正曰甚哉觀心之與觀頥殊軌而同道也觀心者畜徳觀頥者畜利畜徳不害畜利終敗故復反也頥進也進而不反必易其紀且以長子當師嘗敵而前非所為後也晉作貳軍使太子將以伐霍士蒍曰太子君之貳也貳若體焉上下左右以相心目故能治事以制百物若下攝上與上攝下周旋不變心目違反何事能治故古之為軍也軍有左右闕從補之成而不知是以寡敗若以下貳上闕而不變敗弗能補也變非聲章弗能移也聲章過數則有釁釁則敵入敵入而凶救敗不暇誰能退敵故如復之上爻可謂上下相攝聲章過數者矣然則鄭子展所謂楚子貪昧於諸侯者何也曰是漏而不慎貪而不節者也漏不慎貪不節一徃不復十年大敗豈為過乎〉
　　〈剝復一陽之卦也從於南政猶謙豫之次於泰否也泰臨過矣而猶且晝短百五十六是日道之庳也寒暑時遷蓋有之矣是不從南至而從南至之律乘南至之位何也曰贏縮之端世道隆汚積於六卦劑之而平則平矣自剝復而外至於夬萃隂陽乃悖故觀於剝復夬姤而天地之次可見也序卦傳曰致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也剝窮上反下故受之以復凡卦之貴反復則謂是始也剝而不復則乾坤无所從始剝復而遽與之夬姤則又速化也屯蒙以來十卦矣六百七十八年益以乾際七百四十五年數盈已極不得不剝剝不得不復也宣帝辛未已入於剥明年上崩元帝乃立上懲綜覈之弊一於優柔㳟顯馮竈龍朋之外比許史不二年而殺蕭望之黜劉更生又以楊興諸葛豐之對貶周堪張猛卒令憤死以元帝之於師傳諸賢未嘗不知未嘗不重之也而意分於近習權絀於左右訪雉於隼愈張其趾牢石五鹿復維縶之用賢轉石去佞拔山十六年間遂頽漢業故剝足剝辨則自此始也成帝初年石顯始死罷宦官中書所謂剝之无咎而五侯始封黃霧四塞張禹薛宣之流無所匡弼劉向極言徒資側目而已自是諸王益競丁傅侈靡而莽以飾貎射聲其間成哀三十二年馮藉之業單于稽首四夷咸賓徒為新莽頌其功徳趙后董賢所剝幾何平帝六年猶之蔦蘿施於松栢葢自春秋以來陳恒三晉之事萃於一人而周公魯隠居攝之名亦剝啄盡矣新室戊辰漢脈中絶又戊寅乃復匈奴入寇江淮盜起又數年而宗室起兵光武乃奮然則是剝與復相次為治也剝與復相次為治則其不始於建武而復何也曰剝復共治也剝之數十年復之一日而已然則泰否雜治也剝復亦雜治乎曰剝極而復何雜之有〉
　　䷘
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物〈正曰正而誠鬼神之所辟也无妄而動雖有𤯝吾往之矣武王遘疾周公植璧秉珪請代于三王曰今我即命于元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪夫周公則可謂正也以先王之未有攸歸子孫之未有定地不憚殺身以代其君其於鬼神之故則必有取之也隐公初讓其弟而未有解於兄菟裘不成而鍾巫是營故无周公之正之誠而欲冒𤯝以往者猶指螮蝀以為日月也詩曰螮蝀在東莫之敢指又曰彼月而食則維其常此日而食于何不臧有𤯝之謂也正而有𤯝何畏之乎故天下雷行茂對之象也君子憤盈志不在殺作之奮之以長萬物及其究也為積小高大〉
　　初九〈无妄之否正變象〉
　　旡妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　无妄往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　〈正曰天地之於人一而已正則謂之人匪人則謂之𤯝无妄則猶之人也猶之天地也无妄而往何不利之有乎天地閉塞賢人隠遁然苟將以精誠率以至正猶格金石而蹈水火也故忠信者行之車也敬恕者御之靷也忠信以為質敬以持之恕以施之夜行林薄鑒其毫髮而况於晝日乎詩曰民莫不逸我獨不敢休天命不徹我不敢俲我友自逸其往而无妄者乎无妄之往雖有不利猶未往也亦曰不失其正而已〉
　　六二〈无妄之履〉
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　履虎尾不咥人亨
　　不耕穫不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　〈正曰无妄而虎咥有之乎曰有之鬼侯之趨醢是也无妄而耕菑有之乎曰有之閎㪚之行賂是也君子先事不冀其得先道不謀其食臨難而无幸免之心使虎兕而可以耕耨不從之矣詩曰狼跋其胡載疐其尾公孫碩膚赤舄几几夫周公豈有履虎之心乎亦何利天下之有故閎㪚之事周公有所不事也〉
　　六三〈无妄之同人〉
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　〈正曰野則同也邑則不同也同人不冀其利而利歸焉私人不冀其災而災歸之何也于野則无妄于邑則有眚邑者𤯝所聚也食訟數起市獄數擾則必於邑焉詩曰如匪行邁謀是用不得于道又曰如彼築室于道謀是用不潰于成君子之去妄也舍獨而用衆委心而下人棄其所繫釋其所得亦可以自逺於災𤯝矣詩曰泮奐爾遊矣優游爾休矣豈弟君子俾爾爾爾性似先公酋矣同人之謂也〉
　　九四〈无妄之益〉
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　益利有攸往利涉大川
　　可貞无咎
　　象曰可貞无咎固有之也
　　〈正曰无妄之益可以濟矣而曰可貞无咎葢其慎也謂災𤯝之生生於益也物益而溢溢而後滛氣漬之五色之祥與穀明相沴以禜人日而後妖妄生焉凡𤯝之妄者益之一物則其妄𤯝滋著矣君子眎聲於无聽色於㝠損之又損以至於无可益而其真質始見故固有者謂其若无有之也若无有者不以所有益其所无有詩曰假以溢我我其收之溢之則益也收之則无所益也然則是可貞也似猶有不可者焉而後可之可之謂不利往而利往者也猶益之无妄也利往而不利往則謂之依遷國也然則益之遷國謂有涉川焉中行吉公以獲其體无妄之可貞亦可涉川焉而不獲其用何也曰用不若體之著也无妄之往何之矣幸而益下得其兩利免咎而已虢之㑹季武子伐莒楚人將以穆叔為戮樂鮒求貨於穆叔穆叔曰諸侯之㑹衛社稷也我以貨免魯必受師召使者裂裳帛而與之曰帶其褊矣翼之旤邾人愬於晉晉人執昭子范鞅求貨於昭子使請冠焉取其冠法而與之兩冠曰盡矣吏人請其吠犬將去殺而享之故无妄之可貞穆叔與昭子皆用之也謂其不利往而往之貞猶庶乎可也晏子之辭𨚍殿季文子之減帛粟公孫免餘之辭百邑則是損之可貞非損則不可也故損之大彖與无妄之九四貞則有利君子謂可不謂利也然則天下有不可貞者无有乎曰若節之不可貞是也甚矣易之辯也一貞也而慎用之曰利貞曰小利貞曰利女貞利艱貞利幽人之貞曰利君子貞不利君子貞夫貞非君子不能也而猶有利有不利焉故曰可貞亦聖人之所慎與也然則无妄之益以為可貞是无凶事也益之家人以為女貞是有凶事也而皆曰固有之何也天下之附益於我以為吉凶者皆妄也惡其凶而必擇吉焉求益愈甚其損愈至臧㑹竊臧氏之寳龜以卜信僭也而曰僭吉遂以僭見逐於臧孫及季臧交惡也季孫乃立臧㑹穆叔適齊夢人曰牛以勝厥魘遂寵用牛也卒以餒死夫臧㑹之吉則可謂妄吉也穆子之凶則可謂妄凶也然固有其吉凶者龜牛馮之不知其固有而益以未始有者故臧㑹有其妄吉穆子有其妄凶故有貞之義本於无妄君子之所甚審也〉
　　九五〈无妄之噬嗑〉
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　噬嗑亨利用獄
　　无妄之疾勿藥有喜
　　象曰旡妄之藥不可試也
　　〈正曰堯潦湯旱太王之獯鬻文王之昆夷是可以不治乎曰使禹為之皆可以不治也禹順其道以為溝洫以奏干羽猶依五穀進抑搔而郤之疾也古之醫者望氣聽聲吹步而治之至於攻熨鍼砭而下矣詩曰臨衝閑閑崇墉言言執訊連連攸馘安安其試而不試也如此然則文王已下乎曰文王值疾之有妄者也禹值疾之无妄者也无妄而又藥之何也曰是不可試而不可廢也號泣于旻天于父母負罪引慝在帝則猶用此也〉
　　上九〈无妄之隨〉
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　隨元亨利貞无咎
　　无妄行有𤯝无攸利
　　象曰无妄之行窮之災也
　　〈正曰无妄自正者也自正而復隨人則非自正者也无妄之否可以止矣而且往吉謂獨往者也无妄之同人或得或災謂衆往者也不衆不獨與𤯝從出與𤯝從反非窮而何詩曰爾之安行亦不遑舍爾之亟行遑脂爾車夫以喜譽慍惡隨人而求其无咎者則鮮矣君子秉乾之徳反求諸身其用獨者雖否而得吉其用衆者雖同而无災詩曰莫莫葛藟施於條枚豈弟君子求福不回夫不囘遹其徳以妄隨人則何災𤯝之有乎〉
　　䷙
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食養賢也利涉大川應乎天也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
　　〈正曰金心在中氣見於色五性所竅達於面目天在山中夫非聖人則誰與窺之乎記曰天降時雨山川出雲嗜欲將至有開必先古人之言行湮逸者多矣而或識或存千億不忘故知天在山中則可與言道矣君子致靜以守其艮致虛以達其健尚賢而日新挹已而下人詩曰無然畔援無然歆羡誔先登于岸如此則何所不畜之有不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則如此則何所不利之有故大畜之道則惟文王為能之也象曰多識前言往行以畜其徳文徳既滋武戒隨之及其究也以除戎器戒不虞〉
　　初九〈大畜之蠱〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　有厲利已
　　象曰有厲利已不犯災也
　　〈正曰畜之為言止也非厲何止物蠱則有災災不可犯古之利涉者蓋有望津涯而屢輟者矣先甲三日歴子而申納火於水之中後甲三日歴午而寅納水於火之中夫是則猶之未利涉也詩曰匏有苦葉濟有深涉深則厲淺則揭蓋言慎也君子多識而无聞心畜徳而不求試於人樂則行之憂則違之夫以不家食而蹈危波者衆人之行君子之所大戒也〉
　　九二〈大畜之賁〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　賁亨小利有攸往
　　輿説輹
　　象曰輿説輹中无尤也
　　〈正曰小畜之説輹以得反目大畜之説輹為中无尤何也小畜之中孚畜其小者以成其信大畜之賁畜其大者以成其文成信近情情猶有過也成文近徳徳則無過也然既已止矣近情而畜過一反而合近文而畜徳一反則不合也故君子之進退可以自考也詩曰坎坎伐輻兮寘之河之側兮彼君子兮不素食兮如此而大畜何必不家食之有乎舅犯載璧以辭於河介之推辟禄而入於山蘧瑗卷懷以出關夷齊餓於首陽之下夫苟有尤則必有負其輹而馳者矣〉
　　九三〈大畜之損〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　〈正曰大畜矣而二簋是用古之君子蓋率繇此也逐馬常閑豢牡不良劉康公聘於魯發幣於大夫季文子孟獻子皆儉叔孫宣子東門子家皆侈歸王問魯大夫孰賢對曰季孟其長處魯乎叔孫東門其亡乎聞之寛肅宣惠君也敬恪恭儉臣也敬以承命則不違恪以守業則不懈㳟以給事則寛於死儉以足用則逺於憂今季孟儉則足用矣足用則族可以庇叔孫東門皆侈侈則必廣其身人臣而侈國家弗堪登年以載其毒必亡故大畜而艱貞人臣之道也日閑輿衛二簋之義也吾見夫食粟千駟而賢者不視者矣吾見夫步作之皂多死者矣〉
　　六四〈大畜之大有〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　大有元亨
　　童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　〈正曰已大矣而牿之何也瑕璺之生則於亨豫上帝之享則於繭栗也周頌曰維予小子不聰敬止日就月將學有緝熙于光明牿者所以為敬也敬而後光明生焉人主之患患以小慧錮其大哲立政曰繼自今文子文孫其勿誤於庶獄庶慎惟正是又之又曰繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家人主之患患以其聰明試於庶慎不試於大政故大臣繇之壯氣相觸而羣類俱敗也多方曰時惟爾初不克敬于和則無我怨〉
　　六五〈大畜之小畜〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　〈正曰大有之牿牛小畜之豶豕何取之乎曰各以止過也君子之學積於下而行審於上其處位滋高則懲心愈庀矣牿牛之庀君子豶豕之庀小人君子亦各有取之也曰視吾所畜焉耳旅獒曰不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽奇獸不育於國不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇人安故説輻閑輿君子之所立體也牿牛豶豕君子之所致用也君子庀其心以畜其君畜其君以庀天下詩曰式訛爾心以畜萬邦是之謂也〉
　　上九〈大畜之泰〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　泰小往大來吉亨
　　何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　〈正曰小往大來則是大有亨而小畜雨也豶豕盡去而牿牛可祀也且又有進於是者則是邪正定而隂陽序也精氣交而山川雨也詩曰君子如祉亂庶遄已君子如夷惡怒是違君子何天之道以率天下不更其學不違其師言明而衆知行高而人不疑古之人冇行之者伊尹傅説其人是也无妄大畜二隂之卦也從於北政於是冬春徂中矣大畜之泰日月之所出入也无妄之否星辰之所從紀也自屯蒙而來十有二卦南北分治三更其次以二百七十三年大餘二十四積之八百一十九年餘七十二日矣孟以六體卦之數四百九年餘二百一十六為一千二百二十八年餘二百七十八日而四分天地減其十七年而得歲周之實是頤大過坎離之所從始也〉
　　〈序卦傳曰復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜又曰大畜時也无妄災也是何義也曰災時義也无妄大畜序也序非義也序義異際以為序則序之已耳新室之戊寅樊崇秦豐兵起又五載舂陵兵起又一載癸未更始稱帝明年乙酉為建武元年是前七載者皆災嵗也王郎盆子則可謂妄者矣劉縯則可謂无妄者矣竇融朱鮪則可謂无妄者矣公孫述劉永隗囂彭寵則可謂妄者矣自乙酉至於丁酉是十三載者則猶災嵗也自高祖乙未入關至建武丁酉二百四十三年又十年西域入侍日逐䕶邊封泰山襌梁父起明堂作靈臺辟雍煌煌乎大畜之盛也孝明在位十有八年西域入侍匈奴就學幸孔子宅升堂授經前代未之有也章帝在位十有三年外戚雖盛而馬竇列侯時已還國未有横恣牿牛豶豕是皆有焉元和建初之治上於神爵五鳯非獲天祐而能如此乎前漢之治極於孝宣後漢之治極於孝章極治之數不過二百七十三年而四分三際尚有新室之厄故時之與災聖人不能違也履信思順尚賢則聖人謹從之也嚮使建武无廢彊立陽之事建初无廢慶立肇之釁雖謂何天之衢又何過焉〉









　　易象正卷四



　　欽定四庫全書
　　易象正卷五
　　明　黄道周　撰
　　䷚
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　〈正曰山下有雷動而止撰徳雜物中龎而外治戎以此出羞以此起疾疢以作爭訟以始頥旡淳爻焉故君子之致慎者莫若頥也成湯之有慙徳也曰予恐來世以台為口實君子御物含吐不明叢垢於中而常有自養之心則世之咀嚼者必以是為始矣仲虺曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問則裕自用則小故養賢及民古人之所貴也慎言語節飲食惡夫雷之隂□者也君子有食與衆享之有言與衆聞之虺虺之來懼悶是懷及其究也以獨立遯世〉
　　初九〈頥之剝〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　剝不利有攸往
　　舎爾靈龜觀我朶頥凶
　　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　〈正曰剝下以養上大人不為也故以飲食言語而求靈龜則神明之存者鮮矣夏訓曰内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕牆有一於此未或不亡故播棄黎老賊虐諌士酣身崇飲簡賢附勢二季之所以敗也詩曰如蜩如螗如沸如羮小大近喪人尚乎繇行子常見鬭且問蓄聚鬭且謂其人曰楚其亡乎不然令尹必不免吾見令尹如餓豺狼焉棄徳不務而貨馬是求昔成王不禮於穆王靳食熊蹯而死靈王不顧其民一國棄之如遺跡焉子常其能賢於成靈乎故以言語飲食而棄典刑者則頥之剝是也〉
　　六二〈頥之損〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享顛頥拂經于丘頥征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　〈正曰損下益上則猶之剝也丘頥頥之所聚也物聚失經而後旤敗生焉厲王説榮夷公芮良夫曰王室其卑乎榮夷公好專利利天地百物皆將取焉胡可專也匹夫專利猶謂之盜王而行之其歸鮮矣詩曰亶侯多藏亶言專也專言丘也互而言之坤也故知頥之經者可以保國可以祈年可以尊生矣又曰與其矯䖍不如自然〉
　　六三〈頥之賁正變象〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　賁亨小利有攸往
　　拂頥貞凶十年勿用无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　〈正曰雜物在頥而隂為主雷見於電而舌受其毒晉獻公卜伐驪戎使史蘇占之遇兆挾以銜骨齒牙為猾戎夏交捽史蘇曰夫若是賊之兆也非吾宅也不跨其國可謂挾乎不得其君能銜骨乎晉以男戎勝戎戎必以女戎勝晉諸夏從戎非敗而何郭偃曰夫口三五之門也是以舌口之亂不過三五且夫挾小鯁也可以小戕而不能畏國口雖弗堪於晉何害商之衰也其銘有之曰嗛嗛之徳不足就也不可以矜而祗取憂也嗛嗛之食不足狃也不能為膏而祗離咎也又曰吾聞以亂得聚者非謀不卒時非人不免難非禮不終年非義不盡齒非徳不及世非天不離數夫郭偃信以驪姬之亂謂猶𨽻農之不秋卒嵗而已晉易三君㡬二十年而後乃定故銜骨拂頥猶折獄之遇毒明以勿敢而後庶乎瘳阻也〉
　　六四〈頥之噬嗑〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　噬嗑亨利用獄
　　顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
　　象曰顛頥之吉上施光也
　　〈正曰易之失而賊其殆謂此乎古之聖人未有言欲者也欲仁得仁其謂下賢者乎四虚位而求於初顛禄而讓賢眈眈之視忘其勢逐逐之欲棄其威不言而信不怒而誡畫犴狴而民不犯古之為獄者蓋取諸此也故養物之取於斷養冦之生於緩二者古人之所慎審也詩曰式遏冦虐無俾作慝敬慎威儀以近有徳頥之噬嗑動而明明而斷以噬物而無腊毒之害康誥曰丕則敏徳用康乃心其六四之謂乎〉
　　六五〈頥之益正變象〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　益利有攸往利涉大川
　　拂經居貞吉不可涉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　〈正曰頥之損益而皆為拂經何也惟正之供損之不給益之則已過也詩曰於我乎夏屋渠渠今也每食無餘蓋言損也或以其酒不以其漿鞙鞙珮璲不以其長蓋言益也大物在於頥當吐則吐之當茹則茹之不茹不吐損益其間非所謂明也晉之公族降為胥𨽻而三桓之禄半於公室猶東人之歎西人也故授禄以養賢徴輸以佐國時有輕重不改其轍詩曰彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章亦守經之謂也然則益言利涉大川而六五不可涉大川何也是易之所致戒也已與之而又戒之何也天下之不可益者獨頥耳智而多言長其過愚而多言長其旤平而多食長其媮病而多食益其咎故遷善改過則是可益也言語飲食則是不可益也然則是可損歟曰何可損也損利攸往而六二征凶親戚類聚无故而節縮服政辨官旡故而自閉不有乾餱之愆則有誦言之醉也故兩彖俱反獨見之頥若利往之征凶利涉之不可是也然則二簋之義頥獨旡取歟曰曷之用聖人則亦擇取之也〉
　　上九〈頥之復〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　由頥厲吉利涉大川
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　〈正曰由頥而厲厲而吉吉而利涉何也曰是得頥之心者也頥而復復而无疾則亦猶之勿藥也疢疾之生朶頥是都經絡消息反復七日心病既除百病不來故國貧而多畜聚政葸而進刑威人病而數治食其益之愈甚則損之愈至矣由頥之道漸於自然縁督為經則損之无以損益之亦无以益也是災厲之所以日去也然則三四之顛拂猶之不經也而顛以得吉拂以得凶何也曰賁開也噬嗑閉也開而攸往終以不利閉而逐逐終以无咎是猶未逺於經也然則復之頥敗其國君頥之復利涉大川何也曰是其體用皆變矣復以柔窮頥以剛勝復病且瘥而入於慾頥得不疾而循於道也然則復之頥十年不征而頥之賁十年勿用何也曰是位序之辨也剛柔之等也復之用頥與頥之用賁兩義互參而知夫出好興戎天地之大戒也復利逺功以口而興師頥好聴訟以口而折獄師獄一興十年競爭故鬼方之三年豐坎之三嵗以視於復頥則猶未為毒也然則春秋之君臣孰當之歟曰宋襄公晉荀趙范其當之也齊桓甫卒宋襄將興甗之戰為其討義也鹿上之盟猶謀不服也曽不踰時身執于盂苟免于薄徳義之不修忠猶之不贊而口説是滕以困於緡敗於不六載而亡召陵之㑹十五國君及天子之元老在焉而荀寅責貨於蔡使滅其隣國而弑其君又无以昭楚之罪樂祁犂之聘獻楊楯於趙鞅范鞅不樂厲言於晉侯以不敬執祁犂曽不十年而晉陽朝歌共為亂梯宗國以失三卿五裂故宋襄之迷復以頥而興戎三晉之拂頥以賁而致盡或四五嵗或八九載易誡之至著者也頥而用九則進於坤頥而用六則進於乾六爻皆動則為大過頥之為大過猶乾之為坤也乾坤未用先存其體故又舉頥焉〉
　　䷚〈頥之頥〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　〈正曰頥者坤之内體也反而復之則猶頥也不反不復其象不究頥反復二陽亦猶之屯蒙也舉其似乾坤者乾坤五變而與六彖對合故乾有姤同人履小畜大有夬其反復也有復師謙豫比剝言一變五變均得六彖之可以互取也頥之正卦一變六象有剝損賁噬嗑益復其反卦五變六象有夬咸困井恒姤於是皆用之謂其各冇諸變不偕舉也舉其兩端以引其緒其不主於五爻皆變而占不變者亦猶之乾乾坤坤也〉
　　頥之夬〈初七六二六三六四六五上六五爻皆動以頥卦合夬彖為義〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈正曰頥之庭非為身也頥之告邑非為家也頥之即戎不為功也施禄及下而已不居徳以善養人而不自為仁雖有慎節者亦若此而已然且有疑焉何也曰皆非中徳也五爻皆動二凶而三吉與其多吉而少凶不如不凶也季孫行父獻濟西之田於齊以相宣公而卒能郤邾僕之貨魏獻子頗通貨於諸侯而卒能辭梗陽人之賂其養頥也不如其養正之决也則亦與正而已書曰爾克敬典終有辭於永世是頥之孚者也〉
　　頥之咸〈二八初九三六四六五六上九五爻皆動以頥彖合咸彖為義〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　咸亨利貞取女吉
　　〈正曰頥之咸以輔頰感人與咸其輔頰何以異乎公孫歸父㑹齊侯于榖與晏子語而言魯樂晏桓子謂髙宣子曰子家其亡乎未喪土而懷懷必貪貪則謀人謀人則衆爭之不亡何待夫樂土情也而不可以告人人固有施其田邑與人者郤至與周爭郊田王命單劉訟諸晉郤至曰温吾故也故不敢失單劉曰昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以温為司寇蘇氏即狄乃奔於衞襄王勞文公而賜之温狐氏陽氏先處之若治其故則王官之邑也於是郤至无以爭郤至則可謂頥之咸者矣詩曰莠言自口〉
　　頥之困〈三八初九二六四六五六上九五爻皆動以頥彖合困彖為義〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　〈正曰頥之困則有漏言者矣不則失辭為大人者守其貞吉而已文公六年晉殺其大夫陽處父狐射姑出奔狄榖梁俶曰君漏言也上泄則下闇下闇則上聾晉侯將與狄戰使狐射姑為將軍趙盾佐之陽處父曰不可古者使臣使仁者佐賢者不使賢者佐仁者今趙盾仁射姑賢其不可乎襄公諾謂射姑曰吾始使盾佐女今女佐盾矣射姑知其處父也使人殺處父故士造辟而言詭辭而出曰用我則可不用則无亂其徳楚子使薳子馮為令尹訪於申叔豫叔豫曰國多寵而王弱國不可為也遂以疾辭方暑闕地下氷而牀焉重繭衣裘鮮食而寢王使醫視之曰瘠則甚矣血氣未動乃使子南為令尹明年令尹子南寵觀起未益禄而多馬楚人患之王將討焉三泣棄疾棄疾不告其父收其父尸縊而死復使薳子馮為令尹令尹之寵八人如觀起也它日朝遇申叔豫與言弗應從之入於人中又從之遂歸𨓆朝見之曰子三困我於朝何疾我也對曰觀起之事吾懼不免也薳子懼自御而歸不能當道辭八人王乃安之夫楚之君臣父子亦有懲於陽處父之言乎何其毖也如申叔豫則可謂大人矣詩曰匪言不能胡斯畏忌申叔豫之謂也〉
　　頥之井〈四八初九六二六三六五上九五爻皆動以頥彖合井彖為義〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　井改邑不改井旡喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　〈正曰頥之井往來汔至未有實也繘井羸瓶難為求也夫以利禄為豢而奔走從之非狂必愚玉步有改道徳如故以其咽吭懸於鼎釜則敗矣鄭祭足亦智者也鄭公子忽之敗北戎齊侯將妻之祭仲勸鄭忽曰必取之君多内寵子旡大援恐不立三公子皆君也鄭忽不從其後子突子亹子儀遞為君也世之智祭仲者則是為口實矣祭仲寵於莊公不勸莊公早樹正嫡而夷猶其間及公没已立昭公又為宋人所執出昭公忽而立厲公突以雍糾之難又逐厲公突而召昭公忽也卒之身没厲公復入昭公復奔五六年三出三入井故猶在也而瓶屢毁矣夫以其口實輕許宋人又以其口實成於三君天下之不節慎者旡祭仲若也詩曰無易繇言無曰苟矣莫捫朕舌言不可逝矣祭仲之謂也〉
　　頥之恒〈五八初九二六三六四六上九五爻皆動以頥彖合恒彖為義〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　〈正曰頥之恒則猶未失常也亦為利禄動矣而反之以禮如困於藥物而思芻豢也鞍之捷晉侯使鞏朔獻齊捷於周王弗見使單襄公辭焉曰蠻夷戎狄不式王命淫湎毁常王命伐之則有獻捷王親勞之所以懲不敬勸有功也兄弟甥舅侵敗王畧王命伐之告事而已不獻其功所以敬親戚禁淫慝也今叔父有功於齊不使命卿鎮撫王室而鞏伯實來其敢廢舊典以忝叔父且齊甥舅之國太師之後也寧亦淫從其欲以怒叔父亦豈不可諫誨士莊伯不能對也王禮之如侯伯克敵降於卿一等如定王則可謂知恒矣成公十三年公如京師叔孫僑如欲王之饗之也請先使王知而薄之以行人之禮禮焉孟獻子從公王以為介敬而厚貺簡王亦可謂知恒矣如鞏伯宣伯則所謂頥者也口實而已〉
　　頥之姤〈初九六二六三六四六五上七五爻皆動以頥卦合姤彖為義〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　姤女壯勿用取女
　　〈正曰頥之姤猶有所遇之也何遇之勿遇毒而已楚師入陳轘夏徴舒因縣陳陳侯在晉申叔時使于齊復命而𨓆莊王使人讓其不賀申叔時曰猶可辭乎王曰可申叔時云諺曰牽牛以蹊人田而奪之牛蹊則有罪奪牛過矣諸侯伐陳討有罪也從而縣之貪其富也以討召諸侯而以貪自歸毋乃不可乎王遽命反之曰吾儕小人所謂取諸懷而與之也方是時莊王欲納夏姬申公巫臣曰不可君召諸侯以討罪也今納夏姬貪其色也貪色謂淫淫為大罰明徳慎罰文王所以造周也莊王乃止及巫臣之自取之也子反請錮之楚共王曰止其自為謀則過矣其為先君謀則忠忠社稷之固也夫亦知口實女壯之義者乎故頥之姤猶遇食而知毒也得其所以慎節則亦可以施命矣凡卦皆兩卦自分一限是頥反復則亦兩卦矣而不自為限何也曰是用卦之例存體卦之實也用卦之象七十二則乾坤頥大過坎離中孚小過有八體卦南北分之為九八之例體卦之實六十四則乾坤頥大過坎離中孚小過只八正卦合其反對為八八之實不分九八之卦則无以盡其用不合八八之卦則无以明其體故自乾乾坤坤以來即以七十二卦為序而仍以六十四卦為實然則序實不齊厯年無定自屯蒙一際十二卦可以按象鉤索遇乾乾坤坤頥頥大過大過則六十八年之厯反包為四卦之限而四卦之限只得六十八年之厯何也曰易者象也象者想而得之也天地之年運无窮而易象之周數有定其不定者惟體數用數體用相兼之數三者取而裁之耳春秋以前文獻不足春秋以後世譜足徴周幽王己未元年至庚申即位宣幽之際法得以己未入厯至庚午為十二年平王辛未東遷至春秋己未為四十八年合為六十年又三年平王崩桓王立自春秋至元祚告終二千九十年以易體卦積之得體卦嵗實之數三十有一實厯二千八十五年合𨓆五年以桓王三年甲子為元下暨洪武戊申之嵗其前幽平之際六十五年未周二載當以坤初侵於宣末為三十二限中分天地此一定也如以通期推之則通期中分二千一百八十四年半舉春秋至明始二千九十年上連幽平之六十下引洪永之三十五為九十五年凑若符契此一定也以此二定旁推體用億萬無疆皆六十四以為位六十七八以為厯故必兼大過而限可立也衡圖分限圜圖不分限是猶之體卦圜圖也〉
　　䷛
　　大過棟橈利有攸往亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶〈正曰棟已橈矣而利攸往何也曰是君臣任事而邊圉多故上下相持不足驚也且是象也順内而説外中壯而不脱以重賞而民輕死以重討而民輕罰其亦有矯時之事耶何委柄之重耶古之為室者必豐其基鎮其甍輕其塗而堅其棟不輕其塗而堅其棟則是日動而往也齊桓公之任仲父一則曰仲父再則曰仲父或詗之曰吾之得仲父已重矣无復重於仲父者詩曰維此惠君民人所瞻秉心宣猶考慎其相言棟之隆橈不可不審也故不懼无悶大過之象也時數之來或涸或盈植根恃深自知不傾去搖與貪為大棟貞及其究也為慎言語節飲食〉
　　初六〈大過之夬〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　夬於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往藉用白茅无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　〈正曰是猶之作書契者乎其始慎則其悔也少矣庭之厲所以致慎也古之考慎者三選而後用之澤宫之教饗射之命其號厲之也至矣然且本於里閭稽于族黨以致其察故告邑之與庭不相戾也詩曰攸介攸止烝我髦士又曰髦士奉璋奉璋峩峩言道之貴始進也始進慎則其要宿亦无所不慎矣夫以為可用而用之太過進之太驟猶以蕭縮酒也子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣夫是亦有作書契之意者乎〉
　　九二〈大過之咸〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　咸亨利貞取女吉
　　枯楊生梯老夫得其女妻无不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　〈正曰咸之取女以得女妻而謂之老夫何也大過而咸者也時已過矣而後感生焉詩曰終其永懷乂窘隂雨其車既載乃棄爾輔載輸爾載將伯助予輸載而將伯則亦未為晚也老夫而女妻則亦未為逺也夫當棟橈之時以求一材之用非虚以受人而能之乎洪範曰人之有能有為使羞其行而邦其昌詩曰雖無好友式燕且喜是之謂也〉
　　九三〈大過之困〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　棟橈凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　〈正曰棟橈利往速改之矣困則无以動也无以動則无以信也魯人有言棟其可移乎又曰吾不難為戮養吾棟也棟已橈矣而猶養之其崩壓㡬何飫之歌曰天之所支不可壞也天之所壞亦不可支也重任在於上委折在於下如風之搖搖聖人不能為謀則是之謂也〉
　　九四〈大過之井〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　井改邑不改井无喪旡得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　棟隆吉有它吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　〈正曰棟隆之道其當徳之地乎徳成而不改備物而惜力不毁人以自成不自毁以它營雖撓則猶可支也晉厲公反自鄢陵侈而多外嬖欲盡去羣大夫而樹其嬖人以胥童夷羊午長魚蟜為卿故殺三郤而尸諸朝長魚蟜以兵刼欒書中行偃將殺之不果乃遂有匠麗氏之旤故棟橈之不可輕與也不能速往而它生其心則羸瓶隨之矣周公謂召公曰我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以後人迷夫周公則可謂无它者矣〉
　　九五〈大過之恒〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　枯楊生華老婦得其士夫旡咎旡譽
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也〈正曰九五而謂之老婦何也咸可以取女恒不可以易夫時已過矣而安佚是求威柄失於上寵佞出於下苟偷視隂舍其守龜而晉鄭是依玉步未改而天命去之是其當周之末造乎敬王十年劉卷與萇𢎞欲城成周告於晉魏獻子許之於是合諸侯之大夫於翟泉南面而襄事衞彪傒以為是三子者必有咎夫咎則不於是始也而譽則未為得也彪傒之咎單子之譽於萇文公則未有處也〉
　　上六〈大過之姤〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　姤女壯勿用取女
　　過涉滅頂凶无咎
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　〈正曰大過而夬夬以去隂故无咎大過而姤姤以遇隂故有凶然而猶之无咎何也聖人之不能違時也或遇而不過或過而猶遇之管叔武庚之事是也夫聖人則亦有過乎曰亦時也不過不濟小毖之頌曰予其懲而毖後患莫予荓蜂自求辛螫大誥曰無毖于恤不可不成乃寧考圖功故殺身而益於君聖人有為之者周公是也其抑夷齊氏之行歟〉
　　〈大過而用六則進於乾大過而用九則進於坤六爻皆動則復於頥大過之為頥猶坤之為乾也體先反復故又舉大過焉〉
　　䷛〈大過之大過〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶〈正曰大過者乾之内體也反而復之則猶之大過也頥從坤而法坤大過從乾而法乾一爻動者不可再舉則舉其五爻動者以通諸卦之例五爻之有剝損賁噬嗑益復與頥之夬咸困井恒姤遞相射也不得對化而有對化之意焉則各從其體而已〉
　　大過之剝〈初八九二九三九四九五上六五爻動以大過彖合剝彖為義〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　剝不利有攸往
　　〈正曰大過之剝則剝也時已過矣而又剝之不搖其枝其葉已離襄公十一年春季武子將作三軍告叔孫穆子曰請為三軍各征其軍穆子曰政將及已恐必不能武子固請之穆子曰然則盟諸乃盟諸僖閎詛諸五父之衢遂作三軍三分公室各有其一三子各毁其乗季氏專乗邑入者无征不入者倍之孟氏四分使三為臣若子若弟叔孫氏使盡為臣若是則盟之詛之何也曰恐霸政之徴已也而季氏已汰矣大國之戎索寧盡在公抑寧為其臣若子若弟也異日者享范獻子公臣不能備三耦故大國之作三軍未為過也作三軍而分三家則過也三軍之分三家未大過也分家私已而戎索歸公則大過也詩曰昬椓靡共潰潰回遹實靖夷我邦是大過之剝之謂也〉
　　大過之損〈初六二七九三九四九五上六五爻動以大過彖合損彖為義〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享〈正曰大過而損之損其大過者也獨立不懼者夫亦有忿慾乎忿慾君子亦有之也至於大過而消釋盡矣公孫歸父以襄仲寵得於公欲去三桓以張公室與公謀聘於晉藉晉力也既而宣公薨季文子惡歸父言於朝曰使我殺適立庶以失大援者仲也夫臧宣叔怒曰當其時不能治也後之人何罪子欲去之許請去之歸父襄仲後也還及笙壇帷復命於介既復命袒括髮即位哭三踊而出遂奔齊君子曰君薨家逐而猶不失禮非仁者不能也歸父安得謂仁乎亦可謂无悶而懲窒矣吳季子自衞如晉將宿於戚聞鐘聲焉曰異哉吾聞之也辯而不徳必加於戮夫子獲罪以在此懼猶不足而又何樂夫子之在此也猶燕之巢於幕上也君又在殯可以樂乎遂去之文子聞之終身不聼琴瑟孫文子亦可謂大過之損矣然而已晚〉
　　大過之賁〈初六九二三七九四九五上六五爻動以大過彖合賁彖為義〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　賁亨小利有攸往
　　〈正曰是大過之賁也利往之際而有疑焉君子之定疑在識不在力也在質而不在文然且有文焉以濟其力鄭西宫之亂盜殺鄭之三卿子駟子國子耳刼鄭伯以如北宫子駟子西父也子西聞盜不儆而出尸而追盜臣妾多逃器用多喪子國子産父也子産聞盜為門者庀羣司閉府庫成列而後出兵車十七乗尸而攻盜于北宫遂殺尉止子師僕盜衆死焉子西之質不如子産之文也父死何文謂有識存焉故棟橈而不凶不懼而利往也盤庚曰各長于厥居勉出乃力是則可以任大過之賁者矣〉
　　大過之噬嗑〈初六九二九三四七九五上六五爻動以大過合噬嗑彖為義〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　噬嗑亨利用獄
　　〈正曰大過之噬嗑是有憂患乎曰是獲兩亨又何憂焉晉以羊舌虎之黨欒盈也并囚伯華叔向籍偃或謂叔向曰子離於罪其不知乎叔向曰不猶愈於死亡乎樂王鮒欲為之請叔向不應晉侯問叔向之罪於樂王鮒對曰不棄其親黨或有焉祁奚聞之乗馹而見范宣子宣子乃宥之它日邢侯與雍子爭鄐田久而无成士景伯如楚叔魚攝理叔魚叔向弟也納雍子之女將蔽罪於邢侯邢侯怒殺叔魚雍子於朝宣子問其罪於叔向叔向曰三人同罪施死戮生可也雍子賈賂鮒也鬻獄邢侯專殺一也夏書曰昬墨賊殺臯陶之刑也乃施邢侯而尸雍子叔魚于市仲尼曰叔向古之遺直也治國制刑不隠其親夫非直而欲以獨立明飭豈可得乎詩曰神之聴之好是正直〉
　　大過之益〈初六九二九三九四五七上六五爻動以大過彖合益彖為義〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　益利有攸往利涉大川
　　〈正曰大過之益則利往利涉者也易之以利往利涉而得凶彖者有之矣屯之益曰乗馬班如恒之解曰不恒其徳解之恒曰負乗致寇頥之益曰拂經居貞是也然未有利三而凶者也子産相鄭伯以如晉晉以魯喪未賓子産使盡壞其館垣而納車馬焉士文伯讓之子産對曰以敝邑褊小介於大國誅求无時是以不敢寧居悉索敝賦以㑹時事逢執事之不閒未知見時不敢輸幣亦不敢暴露以重敝邑之罪昔文公之為盟主也无觀臺榭以崇諸侯之館諸侯賓至設燎巡宫車馬有所百官之屬各展其物公不留賓亦无廢事今銅鞮之宫數里而諸侯舎於𨽻人門不容車不可踰越盜賊公行天厲不戒賔見無時命不可知若又勿壞何所命之若獲薦幣修垣而行君之惠也趙文子曰信使士文伯謝不敏焉它日韓宣子徴環於鄭商子産弗與子太叔子羽皆請之子産曰吾非偷晉而有二心將終事之是以弗與僑聞君子非無賄之患而無令名之患非不能事大字小之難而以禮定位之難大國之人令於小國而皆獲其求一共一否為罪滋大韓子私賈於玉人子産亦弗許也子産則似為大過也而不如是不益獨立不懼子産有焉有過則改韓宣子亦有焉〉
　　大過之復〈初六九二九三九四九五上六五爻動以大過彖合復彖為義〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　〈正曰是大過之復也甚矣聖人之仁也君出入必書或伐或㑹反必書至以為臣子而告云耳且以復於祖廟道未有出而不復者也出而不復則野井乾時之事是也春秋哀昭公之不復曰寧迫於勍敵毋迫於彊臣其書至河乃復者五言季之嚴於晉也辛酉二年少姜致辭而季孫致服一也辛未十有二年莒人愬鄋而季孫使憗二也壬申十有三年季孫已執而景伯見辭三也庚辰二十一年頃公即位有事於鮮虞弗賔四也壬午二十三年為請叔孫舍有疾不果五也夫是皆近於不復亦可以日月而復矣故君子之道貴自强也自强則不橈不橈則无疾晉之執叔孫舍也使與邾大夫坐叔孫曰列國之卿當小國之君周制也邾又夷也寡君之命介子服回在請使當之乃不果坐韓宣子將以叔孫畀邾人叔孫聞之去衆與兵而朝士彌牟誡宣子乃止叔孫舎可謂不橈矣而不能以其復復昭公故國之貴棟也隆橈反復之所終始也大誥曰若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構其季孫意如之謂乎〉
　　〈頥二陽之卦從於南政大過二隂之卦從於北政兩卦分行不相從也故頥大過各自反復而成兩際猶乾坤反復先於對化也必以頥用九而坤之用六而乾之大過用九而坤之用六而乾之則例同於諸卦而不比於乾坤故頥大過者乾坤之藏體也凡乾坤分列南北其從坤左旋者屯需師小畜泰同人謙隨臨噬嗑剝无妄頥坎十五卦而已加未濟以為十六得體卦厯年一千七十六年餘二百十九日𨓆未周二卦纔九百四十二年餘九日凡數運則每際十八卦四際為七十二卦數體則每際十六卦四際六十四其或以六十八年從周幽起厯或以六十七年從周桓起厯皆三十二卦中分天地二千一百八十四年其以七十二用函六十四體及以六十四體行七十二卦者各二千四百二十二年餘百餘日而中分天地約於二千一百八十四年之外尚加二百三十八年蓋自洪永之際以追桓平之前通舉成數為體用厯年之例也其用卦自相經者積嵗六千一百三十二年中分三千六十六與體用兼行之數又差六百四十四嵗本於衡圖與圜圖參觀不可一端盡也凡卦入於體數則反復難生艱虞運起矣泰否隨蠱是猶之一運也改姓易物則已矣自乾坤立端坎離殿亂水火之氣浹於天地中孚小過為坎離之雙體頥大過為乾坤之隠魄二卦反復周百三十五年賊在於内而暈見於外元和二年乙酉初入於頥又四年戊子章帝崩和帝立永元元年竇憲大破匈奴又明年以封事殺樂恢寢成拚鳥既以鄭衆誅竇憲而權歸内侍乙巳和帝崩殤帝立襁褓在御魚軒稱制幸有清河及纘前緒而王聖江樊煽動中外閻顯繼之廢嫡擁少卒使濟隂之復出於十九黄門易稱拂頥貞凶十年弗用豈謂此乎宋娥之封襲於王聖而宦官世爵别為新條於是羌戎四起兵革頻仍雖巖藪搜賢廟廊式序而外戚大閽操持其間振鷺厲隼安能其為儀乎永嘉本初喪二冲主長君不立而䟦扈者自利王莽弑君之毒至梁冀再見六十八年之間六易其主建武之烈雖未盡除而真臟𤼵沴顛危見矣雜卦傳曰頥養正也大過顛也以養正之時不用仁賢扶持其間至於顛覆僵廢不悟亦可哀矣詩曰終其永懷又窘隂雨是之謂也〉
　　〈以上反復一十四卦皆不合對化自為一際雖乾坤在春秋之前而幽元起坤以六十八年為限其不包對化義可知也今頥大過反復四卦共為一限而限中指實如和殤安順冲質六朝閻顯梁冀縱横暴戾猶未有如桓靈之甚者自戊子章帝崩和帝立至丁亥桓帝立壬辰元嘉以上當為頥限元嘉以下當為大過限也曰象正自當以易為主易只有六十四卦中分三十二再加四體卦為三十六自當依限推除得其巔末不得以衍數之年掩實厯之體也然則前圖體用相函及用數實厯之法何所置之曰舉其定數以觀前後際郤桓進幽推洪入永衷於春秋以究其厯體用衡環不相悖也〉
　　〈然則頥大過之共治亦猶屯蒙鼎革之共治歟曰然然則屯蒙鼎革一反一對左右分治而頥頥大過大過相次共治何也曰是猶之乾坤也先其反復後其對化者如曰頥大過大過頥則易當曰屯鼎蒙革也易初不曰屯鼎蒙革則後不得曰頥大過大過頥矣左右分行而後對化義見也然則易始於八卦錯綜遞相加也以成六十四何取於乾坤八體而又反之復之左右分行曰乾坤成列而易立乎其中天地設位而易行乎其中成列設位則非僅錯之綜之已也故乾坤分於南北屯蒙需訟上下衡行頤頤大過大過坎坎離離各分南北此易之正體聖人以天道之行二年之間一南一北故舉而合次之曰屯蒙需訟頥大過坎離也又以晝夜之辰各十有二因其本爻一反一復屯蒙需訟自以兩復而得四名頥頥大過大過自以兩名而還兩體如以左右分行則對化之義俱起矣然則六十四卦之左右上下不得對化何也曰是體也非運也非運則是厯年之推行之何也曰是厯年者盡於二千一百八十四中於二千四百二十二終於三千六十六皆舉其半數未究全業究其全業則對化反復備見之矣曰見對化則不見反復見反復則不見對化而曰備見之何也曰蓍兼兩卦嵗兼十二月日兼十二時故兼之兼之故互治圜之故分行分行則左右據半兼治則一限合取是其義也〉
　　䷜
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　〈正曰水至而坎見焉習坎洊至之水也見習坎而知水之洊至故心者行之表也教者徳之蹠也徳行有常教事有經過化而天下信之故水者天地之大用也頥交於坤以生月光魄受之應於潮汐一月之潮子午重習差而平之分於卯酉究於己亥故隂徳者洊至之道也天地之有隂徳鬼神所乗以為出入也先世之王者皆有隂徳嫘娀姚姒姬子姜姞皆是也隂徳所漸必非一世及其浸淫一决而敗富辰曰昔鄢之亡也繇仲任鄶繇叔妘宻須繇伯姞𣆀繇鄭姬息繇陳媯鄧繇楚曼羅繇季姬廬繇荆媯夫豈無險以徳行之不常教事之不習故心蕩而行不可尚也般之頌曰允猶翕河敷天之下裒時之對河習而翕翕而允頥徳所聚天下信之大雅曰成王之孚下土之式蓋謂是也然則是非飛鳥乎曰猶之飛鳥也陽質平流習之以時是為教徳不失其事及其究也以繼明照四方〉
　　初六〈坎之節〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　節亨苦節不可貞
　　習坎入于坎窞凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　〈正曰節可為也險而多節不可為也君子信心而行不以為名懸溜之出山束阸之赴海磅礴相激非其好也因勢自然有性存焉坎以畜之窞以居之出入宣閟而非其恒性故徳有常性道旡竒節閭里之行入於賢域傳曰旤不好不能為旤習坎入坎非旤而何雖然苦而險未至於旤也其自守也固其孚人也素〉
　　九二〈坎之比〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　〈正曰維心而原筮雖有厲戒未為害也何也水比於地者也險伏於地求之有獲溝澮陂池則必於此也世皆有用智而敗者矣君子之智也不恃其巧而恃其信方來後凶君子亦未之或知也曰各有所合不悖於大順焉爾矣故筮者卜度之事也心者獨行之務也斷而從已疑而從衆未為失也詩曰國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或乂如彼泉流無淪胥以敗求則得之夫何逺之有〉
　　六三〈坎之井〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　井改邑不改井无喪旡得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　象曰來之坎坎終无功也
　　〈正曰險者坎也枕者井也以自濟則莫為之引以濟人則莫為之綆以徳與位則无可自見也其鮑焦中徒狄之行歟君子之智不足以止險才不足以禦變而恃其信以圖功卒旡所尚者何也用已而不用人之過也不用已而用人其為道也尚可以濟詩曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎行潦且爾又况於坎井者乎〉
　　六四〈坎之困〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　〈正曰心之尚於言也有進於行者矣心者行之本也鐘鼓玉帛去心不節醇醴羔豚移心不食困而後心通焉樽簋貳缶困者之事也納約自牖小人之務也然且大人繇之何也謂其逺於言也逺於言則近於誠君奭曰偶王在亶棠棣之詩曰是究是圖亶其然乎故曰困徳之辯也不辯於誠而辯於言雖有納約勿信之矣抑戒之詩曰其維哲人告之話言順徳之行其維愚人覆謂我僭民各有心舍心而言何為乎〉
　　九五〈坎之師〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　師貞丈人吉无咎
　　坎不盈祗既平无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　〈正曰坎不盈在地中也祗既平行以貞也水溢踰坎而後咎生焉不盈不平而後涸及之詩曰觱沸檻泉維其深矣蓋言盈也又曰泉之竭矣不云自中言未平也不盈既平何咎之有君子之教徳也容畜為大容畜而後教有所施洪範曰凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家時人斯其辜故知容畜之義者可以衆出坎矣〉
　　上六〈坎之渙正變象〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　〈正曰坎而渙假廟涉川何凶之有乎曰其徳絀於才其才絀於位才位俱絀而欲以文事飾武功此不罹於王者之法則入於武人之網矣故時險而衆散孤立而无輔内有阻坎前有大川聖人之所憂也節之入坎困之无咎是皆重川也而凶吉殊道或濟或否夫亦其位而已惜乎渙之無位也渙處上而散盈而不平以衣袽之木託於方濫之水詩曰汎彼柏舟亦汎其流耿耿不寐如有隠憂習坎之渙之謂也〉
　　〈坎而用六則進於乾坎而用九則進於坤六爻皆動則復於離坎之為離猶頥之為大過也體有反復故又舉坎焉〉
　　䷜〈坎之坎〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　〈正曰坎者坤之正交也坤之二五交於乾乾之二五亦交於坤反復皆坎也坎以二陽係於正南亦猶頥之從坤也體有再見辭不更設故復舉五爻之動旅大有噬嗑賁同人豐以繫其下焉〉
　　坎之旅〈初八二九六三六四九五上六五爻動以坎彖合旅彖為義〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　旅小亨旅貞吉
　　〈正曰坎之旅是雖不動也而猶有坎窞焉得兩无咎而卒以凶是勞瘁之卦也詩曰漸漸之石維其髙矣山川悠逺維其勞矣春秋末年諸侯之役於晉楚不可避也晉猶曰華楚則夷也蜀之役匱盟於楚方其來也王卒盡行御戎輅焉蔡景公為左許靈公為右君子謂之失位謂其乗楚車也然而兩公皆幼强冠之是猶之旅也遇淖焉耳厥貉之役鄭陳皆從將以伐宋宋人迓之以田于孟諸以鄭伯為左盂宋公為右盂盂者何也昔所以執襄公也因以為名君子以為辱是亦猶之旅也遇暴客焉耳君子之行維心以貞雖瘁不敗詩曰嘅其歎矣遇人之艱難矣〉
　　坎之大有〈初六二七六三六四九五上六五爻動以坎彖合大有彖為義〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　大有元亨
　　〈正曰坎何大有之冇雨則不日日則不雨而以坎取大有匿景焉耳霸者之為義也維秦穆公乎楚人滅江穆公為之降服出次不舉者過數矣曰同盟見滅不能救也可無蹙乎是猶之重寒而睹炎日也轅濤塗之誤齊師未及於大澤而齊人執之君子曰已亟然如召陵之師不亦坎之大有乎惜乎其滅江黄而不能救也是秦穆之所代恧也詩曰曀曀其隂虺虺其雷是非大彰闡之候也〉
　　坎之噬嗑〈初六九二三八六四九五上六五爻動以坎彖合噬嗑彖為義〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　噬嗑亨利用獄
　　〈正曰坎之噬嗑夫豈求合者乎吾不失吾法而已晉荀罃之獲於楚有鄭賈者載楮將夾於楮以出不可及兑於榖臣連尹乃歸楚子送之曰子其怨我乎對曰二國治戎臣不才以為俘馘執事不以釁鼓誰敢怨然則徳我乎對曰二國圖其社稷求紆其民兩釋纍囚以成其好誰敢徳然則子歸何以報我罃又不謝王固問之曰以君之靈歸骨於晉寡君為戮死且不朽即邀君惠賜君之外臣首歸戮於宗亦死不朽若不獲命使嗣宗職帥偏師修封疆其竭力致死無有二心所以報也王禮而歸之甚矣荀罃之言似重耳也夫荀罃豈以求合者乎亦維心亨而已坎勞其心以麗於法明夷之獲出惠益之勿問皆是也亦何畏之有〉
　　坎之賁〈初六九二六三四八九五上六五爻動以坎彖合賁卦彖為義〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　賁亨小利有攸往
　　〈正曰坎之賁何往乎君子之行遇坎而止山坎俱險也水火相薄何之乎曰以中徳鞏其末勉從之耳鞍之戰逢丑父為齊侯右韓厥逐之將及華泉驂絓而止丑父與公易位寢於轏中韓厥以為齊侯也縶而禮之丑父使公取水乃御佐車而免及獻則丑父在郤獻子將戮之呼曰自今以徃勿代其君任患矣乃宥之丑父之代乃為國呼其呼非為圖免也然且有孚利往君子以為齊侯不宜近丑父丑父以是辱國過矣謂其道未大焉耳解之致晉師不貳其辭奮之免王子建乃復君命是皆未至於大人也而其心有尚行亦有尚書曰宅心知訓又曰各設中於乃心雖以之折獄可也〉
　　坎之同人〈初六九二六三六四五七上六五爻動以坎彖合同人彖為義〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　〈正曰坎之五爻六卦其善者獨同人而已同人而出險則於野同人而守險則於國然而國不如心之固也晉欒書救鄭與楚師遇於繞角楚師還晉遂侵蔡楚以申息之師救蔡遇諸桑隊趙同趙括欲戰欒武子將許之荀首范燮韓厥諫曰不可吾來救鄭楚師去我吾遂及于此是遷戮也戮而不已又怒楚師戰必不克雖克不令全師以出而敗楚之二縣何榮之有若不能敗為辱已甚不如還也乃遂還于是軍帥之欲戰者衆或謂欒武子曰聖人與衆同欲是以濟事子之佐十一人其不欲戰者三人而已商書曰三人占從二人衆故也武子曰善均從衆夫善衆之主也三卿為主可謂衆矣從之不亦可乎是則坎之同人者也〉
　　坎之豐〈初六九二六三六四九五上八五爻皆動以坎彖合豐彖為義〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　〈正曰坎之豐何憂乎鄭疲於晉楚戲之盟乃遂服晉晉士弱為載書曰自今日以後鄭國而不惟晉是聴或異志者有如此盟公子騑趨進曰天旤鄭國使介二大國之間大國不加徳音而亂以要之使其鬼神人民不獲歆享夫婦墊隘无所底告自今日既盟以後鄭國而不惟有禮與彊可以庇民者是聴而敢有異志者亦如之荀偃曰改載書公孫舍之曰昭大神要言焉若可改亦可叛也知武子謂獻子曰我實不徳而要人以盟豈禮也哉非禮何以主盟姑盟而𨓆故言不若行之逺也行不若心之固也心不若禮之顯也書曰以義制事以禮制心雖折獄致刑亦繇是也〉
　　〈坎坎之不自立限亦猶之頥頥也頥兼大過而體用備坎坎離離而正變見體用備正變見故數二八者以之二八數二九者以之二九四際八九得相通也四際八九之相通何也謂十六其七十五與十八其六十七皆得一千二百一十一也一千二百一十一參之為十嵗之厯而絀二十三伍之為六千五十五而絀七十六與體用之統數㑹故天地之數相得而各有合也然則不包正變自乾坤至坎離僅十有五限不及十六限而聖人以之分際何也曰卦皆有其用與其體用不掩體易之四千三百六十九年用也其四千九十六年體也以常期之數三百六十為一週之限六十八年九十六日以十五乗之得一千二十四嵗四際之週統得四千九十六嵗是易象之所從始也繇是而推六十限而得四千九十六餘四限二百七十三年二十四日故聖人立限不至十六而交下經足包體用以起正變亦其渺義也〉
　　䷝
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　〈正曰重明乃柔柔而中正日月以行風雨以時故曰明時無刑焉藴隆燥烈昬主之事也寛裕敦和明王之治也康誥曰宏于天若徳裕乃身又曰乃繇裕民惟文王之敬忌乃裕民又曰裕乃以民寧故柔麗乎中正其當成康之際乎坤離兩牝帝王所以前民用也用明而剛則其傷物者多矣頌曰維清緝熈文王之典肇禋迄用有成夫非敬忌以為清明何取乎故繼明四照明兩之象也君子天縱亦藉學問日月之行亦師厥常及其究也以常徳行習教事〉
　　初九〈離之旅〉
　　離利貞吉畜牝牛吉
　　旅小亨旅貞吉
　　履錯然敬之无咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　〈正曰履錯然旅也以敬承之知其非旅也天下之可以旅處者能㡬乎武王至於黄陵之坂幭解而自結之周公所親執䞇而見者七十二人故履錯之敬非為辟咎也賓尸壇主无處而無有也立政曰立政任人準夫牧作三事虎賁綴衣趣焉小尹左右擕僕百司庶府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司馬司空亞旅夷微盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳夫非文王之敬忌而能如此乎康誥曰文王克明徳慎罰不敢侮鰥寡古之聖賢未有不繇此而王者也〉
　　六二〈離之大有〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　大有元亨
　　黄離元吉
　　象曰黄離元吉得中道也
　　〈正曰順天休命遏惡善夫豈臣子之道乎曰亦其道也君陳曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后於内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳嗚呼臣人咸若時惟良顯哉故大有天下之至大也黄離天下之至順也順而明以得元吉何愧焉烝民之詩曰邦國若否仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人故黄離之吉仲山甫有焉〉
　　九三〈離之噬嗑〉
　　離利貞畜牝牛吉
　　噬嗑亨利用獄
　　日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　象曰日昃之離何可久也
　　〈正曰後明將繼矣而大耋之嗟何也言天救時之難也禮樂之用百年刑威之用不百日以百日之威救百年之澤猶續膏以燎接木以鋸也故鼓缶不足為樂而樂及之大耋不足為悲而悲及之以噬嗑而救黄離故日月未息而天地已閉詩曰有兎爰爰雉離于羅我生之初尚無為我生之後逢此百罹是則離而噬嗑之謂也〉
　　九四〈離之賁〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　賁亨小利有攸往
　　突如其來如焚如死如棄如
　　象曰突如其來如无所容也
　　〈正曰是亦錯然之履也而凶如此何也自以其明而敢於折獄旤患奔賁莫之敢止其郤至子常之行乎其抑晉厲楚靈之行耶君子守質以文其身致柔以和其人敬之又敬若无所容其寢興故怨惡消而陵侮不至也頌曰敬之敬之天維顯思命不易哉以繼明之時而無緝熈之學風雨飄搖旤患遝至其不離于五如之災則亦鮮矣〉
　　六五〈離之同人〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　〈正曰離之同人出涕戚嗟何其柔也其猶不逺於情乎古之聖人自大事而外无有致嗟者有之曰刑也兵也火交於金液出而悲兩兵相交哀者必勝禹之見罪人也皆下車而泣之保衡曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧耻若撻于市一夫不獲則曰時予之辜古之致其悲戚也如此夫以有位為樂以讎殺搏𬷮之可以愉快者其視湯禹賢乎哉故離之同人涕沱獲吉非有保位之情者也曰致其哀敬云耳詩曰倬彼雲漢昭回于天王曰何辜今之人是之謂也〉
　　上九〈離之豐〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　王用出征有嘉折首獲匪其醜旡咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　〈正曰離動於上逺而明逺用行師明則有功豐尚功者也務逺而尚功君子之所憂也然且不憂之者明本於内則道格於上故矢其文徳洽此四國王者之道也順彼長道屈此羣醜侯伯之務也執訊連連攸馘安安仁人之致也征伐玁狁蠻荆來威元老之猷也有是四者以用出征故鼓缶不歌日昃不嗟處於咎憂之中而卒以受祉者江漢常武之詩是也〉
　　〈離而用六則進於乾離而用九則進於坤九六咸用則復於坎離之為坎猶大過之為頥也體有反復故復舉離焉〉
　　䷝〈離之離〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　〈正曰離者乾之正交也乾之二五交於坤坤之二五亦交於乾反復皆離也離以二隂繫於北政亦猶大過之從乾也體有再見辭不更設故亦舍彖而存象舍爻而命五復舉節比井困師渙以通諸例焉〉
　　離之節〈初七六二九三九四六五上九五爻皆動以離彖合節彖為義〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　節亨苦節不可貞
　　〈正曰離之節何為乎夫亦其時也不得已而麗之不得已而守之衞甯殖與孫林父逐衞侯而立公孫剽甯殖病將死召其子喜委過於孫氏及喜為大夫將逐剽而迎獻公獻公請盟喜曰无所用盟使公子鱄約之子鱄辭公固請之鱄乃約甯喜也及公入而殺甯喜也公子鱄挈妻子去之濟於河謂妻子曰苟有履衞地食衞粟者昧雉是視或曰託於木門終身不嚮衞國而坐甚矣子鱄之貞也貞而苦夫不獲已也以其遇則不如曹子臧晉侯之執曹伯諸侯將見臧于王而立之子臧曰志有之聖達節次守節下不失節為君非吾節也遂逃於宋及曹伯歸為反子臧而歸也子臧盡致其邑與其卿而不出夫以聖人之意謂鱄臧不如叔肸之正也乎何其隠於經耶〉
　　離之比〈初九八二九三九四六五上九五爻皆動以離彖合比彖為義〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　〈正曰離之比是亦戎事也而猶有所託謂其順也邲之戰晉師救鄭不及荀林父欲還隨武子曰善㑹聞用師觀釁而動徳刑政事典禮不易不可敵也先縠曰晉所以霸師武臣力也今失諸侯不可謂力有敵不從不可謂武繇我失霸不如死遂從楚師楚改轅而北及於敖鄗之間趙括與趙同從彘子趙旃魏錡助之遂薄楚師大敗於邲隨季以殿得歸楚之大夫請収晉尸以為京觀楚子曰非爾所知也夫武禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者也今我無一焉何以示子孫其為先君宫告成事而已是役也可以稱師然而晉為主則晉比也林父不比於隨㑹而比於先縠春秋書林父帥師及其殺先縠也不去先縠之官夫亦謂原筮善懲其後者乎〉
　　離之井〈初九六二三七九四六五上九五爻皆動以離彖合井彖為義〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　〈正曰離之井夫猶有未明者乎明於已不明於人則猶之昧已也以為无喪而喪者至矣季康子欲伐邾問於子服景伯景伯曰禹合諸侯於塗山執玉帛者萬國今其存者无數十焉惟大不字小小不事大也魯徳如邾而以衆加之其可乎季孫不懌而出秋伐邾及范門猶聞鐘聲茅成子請告於吳不聴師遂入邾晝夜掠以邾子益來獻於亳社茅夷鴻以束帛乗韋自請救於吳明年吳伐武城克東陽而進遂次于泗上景伯負載與盟于萊門而𨓆君子曰楚人圍宋易子而食析骸而㸑猶无城下之盟晉師從齊致賂不可國佐請曰若不見許請合餘燼背城借一乃盟于袁婁今魯未及虧而為城下之盟汔至羸瓶其毋謂此乎〉
　　離之困〈初九六二九三七四六五上九五爻皆動以離彖合困彖為義〉
　　離利貞畜牝牛吉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　〈正曰離之困亦不足困矣不信羣言而守其貞則猶之離也侯犯之叛於郈魯人怵之於是議墮三都叔孫州仇帥師墮郈則既墮郈矣季孫斯仲孫何忌帥師墮費則未墮費也申句須樂頎能墮費則公山弗狃不敢召夫子公山弗狃敢召夫子則是申須樂頎未能墮費也墮之然亦已困至於郕而疲矣雖疲然且不失志曰制國不過千乗都城不過百雉家富不過百乗故家不藏甲邑旡百雉之城所謂制也郕雖不墮而墮郕之信已信於天下矣殷書曰齊乃位度乃口其是以為不困之明者乎〉
　　離之師〈初九六二九三九四五八上九五爻皆動以離彖合師彖為義〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　師貞丈人吉无咎
　　〈正曰離之師日晉於上水火交於下是可以征伐矣晉文公伐楚楚子入居於申使申叔去榖子玉去宋曰无從晉師晉侯在外十九年矣情偽盡知之矣軍志曰允當則歸又曰知難而𨓆又曰有徳不可敵三者晉之謂矣子玉使伯棼請戰楚子怒靳其師子玉使宛春告於晉曰請復衞侯而封曹臣亦釋宋之圍子犯以為無禮先軫曰子與之不與則棄宋也不如私許復曹衞以攜之又執宛春以怒之則有以戰矣如先軫子玉果怒而從晉師晉師避之以前言故𨓆三舍楚衆欲止子玉不可請與晉之士戲遂戰於城濮胥臣蒙虎欒枝曳柴狐毛陽𨓆楚師馳之大敗楚師三日館榖楚為之殺子玉子玉得臣也鄢陵之戰亦三日榖然而倖矣城濮不倖甚矣城濮之似邲也邲之役荀林父以主帥聴於先縠城濮之役楚子以君命撓於得臣然而楚殺得臣晉殺先縠春秋皆書曰大夫夫非以君師之命未審也乎詩曰𤼵言盈庭誰敢執其咎有執咎者則以无咎亦可以是明於丈人長子之義也〉
　　離之渙〈初九六二九三九四六五上九五爻皆動以離彖合渙彖為義〉
　　離利貞畜牝牛吉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　〈正曰離之渙是兩彖皆吉也然而難乎為象也水與風其相滅也風又居上水又居下火尋其主而仇賊從之𨓆而旤散渙者散也葵丘之㑹桓公震矜而叛者九國汶陽之田韓穿來告而諸侯貳心是不如虎牢之師也襄公十年諸侯戍虎牢師至于陽陵楚人不𨓆知武子欲還曰吾驕楚也欒黶曰吾死之夾潁而軍鄭子蟜曰諸侯既有成行必不戰矣從之𨓆不從亦𨓆𨓆楚必圍我猶將𨓆也不如從楚亦以𨓆之潛而與楚盟欒黶欲伐鄭荀罃不可曰我實不能禦楚又不能救鄭鄭何罪今伐其師楚必救之戰而不克為諸侯笑不如還也於是晉楚皆𨓆是雖不足以享帝也亦可謂明矣如欒黶昧雉之言也詩曰彼昏不知壹醉日富各敬爾儀天命不又〉
　　〈自頥頥大過大過坎坎離離皆不分南北兩路亦不别左右二交凡四卦而共一限蓋體用相乗之卦至一千二百一十一而始交體乗用者十六用乗體者十八以十八為限則六體卦與十二象自成十八以十六為限則上經十五又當下取咸恒或取兩濟而後齊整也衡圖分南北則兩濟中通義象易尋圜圖分南北則咸恒交際義象軒輊然聖人先體而後用先四千九十六而後二百七十三其斷以坎離為上際咸恒為下篇亦本於天道漢魏攸分南北異治非夷所思各仍其貫云序卦傳曰物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過自永元而下本初而上一限六主動養之故㮣可知矣是猶有天地之體焉至於坎離而水火乃交水火交而天地弊矣序卦傳曰物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以麗離者麗也觀於陷坎麗離而古人之意亦可見也夫皆以憂物也使物而不終於陷麗則易亦可以不作也桓帝之六年壬辰是入於坎限朱穆李膺皆以罪廢已亥梁冀乃誅單超左悺五閽并侯固喬既殄雲衆亦斃賴諸老成留意人才以文景風澤敦尚名教公卿進𨓆卓犖可觀而奸人乗之創為訛謠以網賢者膺宻繼陷而後士盡空雖有襄楷抗論於前皇規巽言於後張鳳告哀於下竇武獻替於上卒无以開格淵衷振刷浩網故坎者陷也天之所陷誰能援之桓帝二十二年之中天下囂囂如烏噪屋黨禁方寛靈帝又起陳竇請誅宦官而節甫推戈反刃明年復治鉤黨侯覽𤼵蹤朱並伸喙遂使阬焚之禍紹於前秦猿門之災遍於池木後世不察者猶以三君八俊之名謂君子之所自目豈不痛哉王甫既誅曹節未焟二劉二球同日并誅天子方侈然謂天下无復不軌者可以僦驢弄狗躭市巷之樂俄而黄巾蛾起諝奉内應呼吸之間㡬喪天下猶且内殺吕强外誅張鈞以為卞常侍之中寧无一二好人詩曰臯臯訿訿曽不知其玷靈帝之謂夫張角方平張讓首封而靈車晏駕史侯乃立何進輕召外兵遷延委命袁紹不出榖門坐失官家使北邙之下更意董侯長安一遷灰蒙陵寢於是闗東豪傑人有問鼎之心家懷裂土之意傕氾濟奉又逼乗輿雖云東還猶之羈旅荀彧𤼵西迎之謀董昭唱入許之策而曹操爪翼遂不可收猶且間闗戎馬裵徊十七八年内顧北海之微言外憚孫劉之雄畧趦趄捫心乃割餘年襲智於莽新避形於公路顯附西伯授意曹桓辛丑改元始稱黄初四百二十二年之歴始於臨觀終於坎離一陷一麗其昭著如此也繇斯而觀兩漢之治猶在上際隆不逮王汚不墜霸其政事文物與春秋表裏天實為之人謂何哉〉
　　〈然則黄初以下乃為下際而衡圖九卦南遯北恒自乾來者至坎而兩王自坤來者至大過而易主咸恒遯大壯南北交衡皆九卦與圜圖之隨蠱相直則是漢初即在咸恒曹丕初年已入中孚而云漢為上際何也曰漢王霸雜者也文景近王宣光近霸以衡圖南來大壯遯之年通圜圖北來隨蠱之嵗則十五限而届於中孚以衡圖北來咸恒之年通圜圖蠱隨之嵗則十五限而届於節渙故專主圜圖舉黄初之辛丑泝漢元之己亥曰是上際也如衡圖一南一北有左右之分間无上下之分際以徳相次何二篇之有故衡圖之分南北天地之政也圜圖之别上下聖人之令也從天地之政隠而微從聖人之令順而著然則兩法可偕行歟曰二曜五星亦自偕行也非獨衡圜偕行諸圖亦自偕行也〉








　　易象正卷五
<經部,易類,易象正>



　　欽定四庫全書
　　易象正卷六
　　明　黄道周　撰
　　䷞
　　咸亨利貞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　〈正曰易不為取女訓也而曰取女吉何也曰男女所嗣天地也然則蒙之蠱及姤皆勿用取女何也曰蒙男之稺者姤女之壯者也稺男壯女過以相與臣强而君柔易之所惡也然則益損之不為下始何也益本於天者也損則男亢也本於天而不繫於上何也曰乾坤為政長男長女未當事也然則兑艮當事何也曰兑艮本地山上冇澤地以承天羣龍所都萬物以興故謂之咸咸者天地之所同也然且曰利貞何也曰天地之道𤼵於風雷鍾於山澤風雷動而山澤靜也澤託於山山博以深徳利於内親固於外富辰曰昔摰疇之國也繇太任杞鄫繇太姒齊許申吕繇太姜陳繇太姬皆能内利親親者也澤在於外山在於内内利而外貞時雨所歸雲氣蔚蒸賢人四至而載於髙位夫非有道而能如此乎詩曰窈窕淑女鐘皷樂之又曰之子于歸言秣其駒言夫君子之虚受有如此也故虚受者山上有澤之象也山上不虚水澤不㞐渟畜之源隂陽乃腴忿慾收聲精神乃清及其究也為懲忿窒慾〉
　　初六〈咸之革〉
　　咸亨利貞取女吉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　〈正曰咸之革舍其娣而從其妾是未可以孚也守其四徳則可以無悔矣君子取士於鄉造士於國賓祭而觀之明試以庸之曰是給於用矣而猶營營焉取於胥𨽻求於藪澤曰是无人者猶舍蘋藻而事芣苢也君子以義制事以禮制心非禮不以感心非義不以感事手足之有拇指无故而動不有内感必有外事猶雲氣之感於林薄也无所致其風雨致柔焉而已矣〉
　　六二〈咸之大過〉
　　咸亨利貞取女吉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　咸其腓凶居吉
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　〈正曰咸其腓咸之過大者也旤患之生生於不居以腓命拇其道數驟感而得巽進退不果故為艮以止之艮之不感於震猶腓之退聽於胟也故足者注也注於地而順居焉不為旤先不為福始烏爵之集不遷其所詩曰招招舟子人涉卭否言夫動凶而居吉者也然則棟橈利往何也曰无所取之取夫不懼旡悶者也〉
　　九三〈咸之萃〉
　　咸亨利貞取女吉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往咸其股執其隨往吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　〈正曰无所取之取夫除戒者也史蘇曰夫有男戎必有女戎晉以男戎勝戎則戎必以女戎勝晉狐突曰國君好艾大夫殆好内適子殆社稷危不除不戒則危殆隨之故假廟用牲精誠之至也利見大人莊敬之庀也詩曰惠于宗公神罔時怨神罔時恫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦咸萃之義也〉
　　九四〈咸之蹇〉
　　咸亨利貞取女吉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也〈正曰作易者其多難乎難平於西南而興於東北糾結於思慮而散於不思慮者子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夏臺之聖无所致其勇羑里之仁无所騁其智曰屈曰蟄而已屈蟄者西南之務也子曰往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也咸之蹇則猶未至於盛徳乎未至於盛徳而且无悔則猶庶㡬於大人之事也然則蹇之屈蟄夫子有取之精義入神則未有所取之也曰取之反身修徳者也君子至虚以宅心至靜以體物體靜宅虚神明與居宅虚體靜神明來鏡日月之生明寒暑之成嵗知性者以謂之性知命者以謂之命一屈一伸孰疎孰親故咸知性者也蹇知命者也呼谷而應以謂之性建溜歸平以謂之命是猶未知性命者也然則性命之道何如曰貞吉而已矣子曰天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也貞則吉不貞則不吉咸之蹇貞吉之所萃也然則性有氣質命有運數无取之乎曰謂氣質則不謂之性謂運數則不謂之命也然則洪範之言五行大易之言爻象无取之歟曰五行之生生於皇極猶爻象之興本於太極也兩極之道貞一而已惠迪而吉從逆而凶靜虚而吉躁妄而凶自天子至於黎庶未有易也彊弗燮友沈潛髙明則一乳而殊禀也然則人生六甲所禀之數二十六萬二千一百四十四分以五行各得一萬二千四百二十九裁以十四限以四十九分以六十三而原始要終舉可知也神化之道極於生死徳義之用存於屈伸生死屈伸鬼神所生有明其故而猶不謂之盛徳者歟曰氣禀有限億兆無數人事不齊何可同也詩曰或燕燕居息或盡瘁事國或息偃在牀或不已于行或不知呌號或慘慘劬勞或棲遲偃仰或王事鞅掌或湛樂飲酒或慘慘畏咎或出入風議或靡事不為人事之不齊如此雖鬼神亦莫能齊之矣然則貞一之道如何曰居敬而已矣日月之行則有冬夏星辰所好則有風雨北極所居致一而已書曰王敬作所又曰不可不敬徳蹇之反身則亦用此道也反身不敬憧憧往來雖有屈蟄亦與蛇蠖同體而已〉
　　九五〈咸之小過〉
　　咸亨利貞取女吉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　咸其脢无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　〈正曰咸其脢咸之過小者也君子感於宗廟而過於恭感於丘墓而過於哀感於閭巷而過於儉雖感而過未為失也脢生於喉頷之間上下接物感而小過足為大矣然猶未至於輔頰也流言止之惡言弭之精氣咽之遰氣節之終日數動而未有大過詩曰彼君子兮噬肯適我中心好之曷飲食之世之感於求賢亦有至於此者乎〉
　　上六〈咸之遯〉
　　咸亨利貞取女吉
　　遯亨小利貞
　　咸其輔頰舌
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　〈正曰咸艮皆體也艮之輔頰在五而咸當上何也曰是兑之口舌也口舌而之遯何也曰惡夫滕説而將遯者矣君子感人以行不以言感人以言則巫覡之道也詩曰莫捫朕舌言不可逝矣逝人不旋逝言不還立政曰自一話一言我則未惟成徳之彦以乂我受民詩曰其維哲人告之話言順徳之行以感人心而天下和平則必繇此也〉
　　䷟
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　〈正曰變化无方者其惟風雷乎風雷之動不終日而曰久於其道何也曰謂夫長婦職内長子職外男女分治不改其度天地之序也天地之序不先於咸恒何也曰已言之謂其本地者也先天地而後男女先男女而後夫婦然則象言雷風而義言夫婦何取之乎曰皆取之矣雷動而風發雷振而風止唱隨之義也雷警而風温雷伏而風烈代終之序也夫其恒理則既如此矣君子立方以其不變化貞其變化者動散合功南東定位隂陽相薄寒暑不易傳曰烈風雷雨弗迷其象則取於此也故立不易方取之雷風及其究也為遷善改過〉
　　初六〈恒之大壯正變象〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　大壯利貞
　　浚恒貞凶无攸利
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　〈正曰彖兩利貞則不可動矣恒而大壯浚於恒者求恒愈深其道已貞鑱員求方道乃不臧故夫未雷而風與夫已雷而猶風之皆非物之所利也道太清則无徒水太深則寡游詩曰匪風𤼵兮匪車揭兮顧瞻周道中心怛兮有㫪容之徳者旡疾遽之行故峻行厲聲亦君子之所畏也〉
　　九二〈恒之小過〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　〈正曰行不易恭䘮不易哀用不易儉可謂之久中乎曰是亦非畸行也非畸行則亦可以无悔矣中行伯克鼔鼔子之臣曰夙沙釐不從晉而從鼓也軍吏執之辭曰吾事君非事土也今君實遷臣何賴於鼓穆子召之曰鼓有君矣吾定而禄對曰吾委質於翟之鼓未委質於晉之鼓也臣聞之委質而策死古之法也敢即私吏以煩司冦而亂舊章故如夙沙釐則可謂久中也行有小過而至于中道故共姜尗姫春秋之所貴也〉
　　〈然則恒之小過无辭焉而獨言悔亡何也曰是下經之内主也下經之内主何也曰乾坤治上六子治下陽外而隂内陽上而隂下各其宜也謂之悔亡故悔亡之義則自此備也下經之稱悔亡一十有三而恒為之主恒治内者也悔生於内咎生於外上經之言无咎下經之言悔亡聖人所教外内之治也人體八尺以八準之六尺有四腓脢上下腰膂受之上動而多咎下動而多悔要其所宜則上為無咎下為悔亡无咎者謂其有思慮者也悔亡者謂其无思慮者也故思慮者聖人之所欲簡也敦復之無悔咸脢之無悔兩者形性之闗尺也咸復不妄則悔從此亡故咸之九四輟其憧思則幽獨之問心亦可以少憩矣晉以衆允處於凶地而不疑家人閑家處於有初而不變睽以噬膚有慶於厥宗夬以次且定志於牽羊夬之悔亡不如晉家人睽之正也然且不以流言感其思慮故念朋從而信流言君子之大戒也萃之有位保其終革之改命信其志艮之序言寡其尤巽之有獲成其功兑之孚兑成其信渙之奔机得其願六者皆徳位之所駢集也思慮不紛而神明從之巽兑震艮之交皆聴命於心而震獨以匕鬯之故虩虩而蘇蘇矍矍而索索故名位相求朋從相期親隣相戒得喪相仍无以謝之則牽羊其選矣必以為皆不可而逃名位郤朋從逺親隣絶得喪以是為可悔亡者是苦節貞凶之所繇集也然則未濟之震伐有賞而亦曰悔亡者何也曰是則惟髙宗為能之髙宗少而荒遯長而恭黙從繩從諫旁招俊彦故有匪夷之思不慮之慮以證於古聞格於上帝故恒之小過處下者也慮大而能小智髙而能下退處於恒人之下而久自謂不足者是怨尤之所不至也〉
　　九三〈恒之解正變象〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　不恒其徳或承之羞貞吝
　　象曰不恒其徳无所容也
　　〈正曰恒而解則緩矣詩曰不解于位民之攸墍又曰莫予旤適稼穡匪解言獨立固徳者之恒自厲也巽動而險以變其志雖未失守難以立矣驪姬之難里克先告於優施優施從里克飲酒中起舞謂里克妻曰主孟啗我我報兹暇豫事君乃歌曰暇豫之吾吾不如烏烏人皆集於菀已獨集於枯里克聞菀枯也不飱而寢夜半召優施問之故知君之將殺共子也里克曰秉君成殺吾不忍通復故交吾不敢中立其免乎優施曰免矣明日稱疾不朝三旬難乃成里克則未變志也然而已解矣解為暇豫者也為人臣而以暇豫事君不夙不夜不往不復其去无恒者㡬何詩曰被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋歸言夫有恒而匪解者也无恒而解不占之矣〉
　　九四〈恒之升正變象〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　田无禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　〈正曰升而无禽何也惡夫恒之數化者也恒守其下徳不冀髙位可以窘素可以廬旅可以獨立可以晤語陽節不變則恒體自得升之與恒不相得也動而數化有南征之心焉子産曰服政者蚤夜思之若農之有畔田之貴恒亦各有其畔表也下處而髙冀數動而踵事詩曰牂羊羵首三星在霤无恒徳而載髙位雖欲有禽何可得乎詩曰采苓采苓首陽之巔言夫髙冀而無禽者也其晉郤克鄭伯石之謂乎〉
　　六五〈恒之大過〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　大過棟橈利有攸往亨
　　恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也〈正曰夫子從婦亦已過矣君子言不過物行不過物本其恒性惟義所適棟而隆則可以從也棟而橈則可以不守也故齊桓公之智不如晉文公之智也桓公得一管仲管仲殁隰朋死而齊國以衰文公得趙衰先軫狐突狐偃而又有郤縠欒枝箕鄭胥都狐毛先都先且居諸臣故文公歾而晉以再霸是則管仲之智亦不逮於趙衰也君子之為徳也不貳不爽以致其慎能遷能改以宏其業恒之小過雖過而亡悔恒之大過雖貞而得凶臯陶曰翕受敷施九徳咸事伊尹曰惟尹躬暨湯咸有一徳夫非湯尹之一徳而圖王霸之業難矣哉〉
　　上六〈恒之鼎正變象〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　鼎元吉亨
　　振恒凶
　　象曰振恒在上大无功也
　　〈正曰升之與鼎皆吉象也獨至於恒而窮何也恒之不利於鼎猶其不冀於升也振恒而旡功原田而无禽故君子居則安焉行則遷焉求之不深望之不奢持之以平守之以和詩曰神之聴之中和且平洛誥曰公稱丕顯徳以予小子文武烈奉答天命和恒四方民居師故和恒者古人之所貴也以豐鎬之業興王十八而周公欲去之澗瀍之中亦可謂振恒者矣而且曰卜休恒吉我二人共貞又曰記功宗以功作元祀則恒之鼎周公嘗用之矣而曰大无功何也曰豐鎬恒者也洛邑鼎者也周之東遷則洛邑恒者王城鼎也諸侯之議戍周猶有和恒之心魏獻子曰與其戍之不如城之魏獻子則可謂振恒者矣〉
　　〈咸恒三陽之卦也三陽三隂南北中矣咸艮在内内陽也以從南政天地之序也咸恒損益否泰兩濟是皆有正應也而易不尚之易之所尚者以其九六觀其所之咸恒之有大小過聖人之所慎也因之以為鼎革升萃遯大壯蹇解下經之統領則於是焉舉之矣〉
　　〈序卦傳曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後冇父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也是傳以咸恒遂名夫婦也而言之委曲深至者何也猶上經之首屯蒙也天地分列各居南北而屯蒙咸恒兩正其端以教萬世之治首正其長子次正其嫡婦長子嫡婦正而後禮樂可以逓起矣然則是何嵗也曰是章武元年漢昭烈即位之嵗也是嵗在辛丑先一年庚子曹操薨曹丕稱禪廢獻帝為山陽公昭烈在蜀中聞帝遇害乃𤼵喪制服於是即位昭烈之不即位於庚子而即位於辛丑何也曰聞之有蚤暮制之有先後是人事也而天道貫之先一年則得其隂節後一年則得其陽節隂者將謝陽者微達是天道也自春秋己未至昭烈十四限九百四十二年餘九日二分五釐曹操之歾先一年庚子正月薨於洛陽曹丕冬十月稱帝以春秋揆之則猶未至於辛丑也春秋以冬至命元庚子十一月至辛丑四月則人事治天道浹可以元合春秋矣故昭烈之受命正也曹丕之受命非正也糓梁子曰人之言者示以事天之言者示以道曹操之不至於辛丑而山陽早廢雖不半載而天示見焉然則作者擇焉而為之歟曰天道之精閟人受其節山髙澤深何擇之有然則昭烈之立吳氏為后正歟曰是皆正也江東方强諸夫人無有貴於吳者曹丕之立甄則非正也故冡嫡之事易春秋之所命始也然則易以屯蒙正子帶咸恒正子建魏亦有與於天命也而易正靳與之何也曰是猶之當璧其肘胯及焉耳然則己酉黄龍改元孫權稱帝旡當於運厯歟曰是咸之拇與坎之窞也以三世之雄畧而稱臣於曹丕漢室之壊荆州永安權實為之權之罪不減於操以為正閏勿數焉耳庚申魏主芳元年曹明已故司馬方張不十載遂誅曹爽滅何桓之族是在咸之㞐腓坎之有險壬申咸坎各在四爻夏吳主權卒又三年司馬師廢其主芳庚辰司馬昭弑其主髦於是恒之四與離之四當事矣不四年鄧鍾破成都安樂啣璧北地王與瞻尚併命而鄧鍾破蜀亦死於蜀在突如之爻始盡明年乙酉司馬炎立為泰始元年於是四方稍平江南垂熸庚子孫皓出降三國鼎分未十六載司馬氏拱手受之禪代之局變為誅夷一百三十餘年體卦兩交之㑹閹宦縱横則頤過亂於離坎賢人君子矢心激烈咸燼於閹宦之手閹宦盡而權臣縱横咸恒亂於離坎賢人君子矯情頽放半燼於權臣故道之與運相為張弛一正一反自章帝己丑而後頤坎咸共運而勲戚閹寺權臣相纓絡也三者相因亂亡繼之矣然則咸遯非體交之卦也而皆以體交治之何也曰是猶之體卦也以用加之則自頤而下大過坎離未濟四限相併起也故自勲戚而閹寺閹寺而權臣權臣而戎狄若王瓜之於靡草也然則和帝永元之前无是四亂者歟曰剝之終有新莽臨之初有禄産自未濟中分而上之交於隨蠱泰否皆强諸侯也王者之有霸主霸主之有强大夫天子之有悍后悍后之有宦寺相因為起至於宵小權奸則无所不因无所不起也李杜之觚稜足以令曹瞞終身不帝稽阮之荒頓足以使司馬三弑其主前限之異者閹寺養子各襲其侯封其甚者坎過中交三十三年靈帝乙丑之際張讓等十三人皆世為列侯後限之異者匈奴復嗣各命為帝王其甚者離遯中交二十八年劉漢建元而後石趙諸國皆相繼稱制天實為之非人力所能預也〉
　　䷠
　　遯亨小利貞
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　〈正曰遯猶來否也先否而去之君子浸逺小人浸長則君子何持危之有曰否可持也遯不可持也否之小人隂節已盈盈且敗敗而後持之邪正已别易為功遯之小人隂節方厲厲而進進而欲持之邪正不别易為害故處遯之君子則舍遯無術也詩曰薈兮蔚兮南山朝隮婉兮孌兮季女斯飢朝隮者小人之道也斯飢者隠遯之義也君子嚴其身不嚴於人嚴其道不嚴其辨善且不為何惡之有乎故遯者逺小人之象也逺小人而又保其身保其身乃以保黎民及其究也為容保民無疆〉
　　初六〈遯之同人〉
　　遯亨小利貞
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　遯尾厲勿用有攸往
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　〈正曰是初遯也而曰遯尾何也君子嘉肥去之已逺是猶有同人之心焉委蛇和光亦曰救也救之不可終亦必遯則是遯尾矣冦賊猛鷙之所搏噬則必於其遯尾也君子淑慎以持其身温惠以持其人在醜不爭失的旡怨謀之而獲曰非予智圖之而勝曰非予武詩曰縞衣茹藘聊可與娛若是亦庶乎免矣是利涉而勿往之謂也〉
　　六二〈遯之姤〉
　　遯亨小利貞
　　姤女壯勿用取女
　　執之用黄牛之革莫之勝説
　　象曰執用黄牛固志也
　　〈正曰夫當逺遯之時而有壯女之誡雖冇善説者莫挽之矣天道之支壊亦各有其序也若人焉莫逃之遯而得姤庸愈乎猶八月而之十月也君子觀草以知春觀霜以知氷是未為明逺也然而已譬故委蛇調停君子之所敬謝也詩曰豈其食魚必河之魴豈其取妻必齊之姜大雅曰稼穡維寶代食維好是則固志之謂也〉
　　九三〈遯之否〉
　　遯亨小利貞
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　係遯有疾厲畜臣妾吉
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也〈正曰遯之否儉徳辟難恐不及也何係之有乎係遯者臣妾之事也夫有所謀而告之臣妾則必不逮矣故臣妾者天下所為係畜也夷齊之逃也手不齎糧公子鍼之亡也而有百乗畜係臣妾亦何吉之有乎謂我之能用小人也近情以柔之輯辭以收之情見勢絀而靷鞔俱絶故係畜之義近於匪人君子有所不取也冏命曰慎簡乃僚無以巧言令色便辟側媚夫當否之時誰復舉此者乎舉其係畜者以庶㡬一吉猶以身嘗𢇻而得厲藥也〉
　　九四〈遯之漸〉
　　遯亨小利貞
　　漸女歸吉利貞
　　好遯君子吉小人否
　　象曰君子好遯小人否也
　　〈正曰遯退也漸進也君子以退為家小人以進為家各得其家而禍敗分焉隂陽之所趨也古之君子三讓而進一揖而退小人惡退則以遯為棄婦也然則雨无正之詩非歟曰雨無正為救遯者也或為親臣則義無所之也然則召公非歟曰召公則未為好遯也鳴鳥方聞天休滋至微周公則召公亦未有遯心然則周公非歟曰周公何過之有三年徂東亦未為退也七年制作亦未為進也書曰明我俊民在讓後人于丕時是則二公之志也〉
　　九五〈遯之旅〉
　　遯亨小利貞
　　旅小亨旅貞吉
　　嘉遯貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　〈正曰是貞志者皆得於小亨未嘉㑹也而謂之吉何也曰君子者天地之所養也君子得其志天地得其養雖在巖壑亦各有禮樂焉詩曰皎皎白駒食我塲藿縶之維之以永今夕所謂伊人於焉嘉客夫世之所公侯者多有矣咎譽相繩而惡斁逓加卒不見所為優游者君子視之則猶之旅人也詩曰有萋有苴追琢其旅故萋苴之追琢亦古人之所貴也〉
　　上九〈遯之咸〉
　　遯亨小利貞
　　咸亨利貞取女吉
　　肥遯无不利
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　〈正曰是澤山之癯也而以為碩人何也曰是天地之所尚也澤山之在天地猶爼豆之在堂奥是皆有君子焉非是不尊詩曰考槃在澗碩人之寛獨寐晤言永矢弗諼夫非肥遯而能如此乎故寂感者天地之所貴也市廛薦茅其神不靈致虚以貞故遯世而無尤人之心繇是而當位則帝王之輔也夫是其當𫝊巖莘野之初事乎而君子以為卒業天地反復飛潛載升則於是通利焉是神明所為終始也〉
　　〈然則遯與臨不相為表裏歟曰固為表裏也固為表裏而舍八月之義何也曰君子之於易也以之誡不以之勸遯之八月則臨也其七月則復也其九月則泰也浸長之道也然則易為對化不為反復者歟何云不為反復也曰以言反復則臨之宜為觀也遯之宜為大壯也而互易之何也曰臨自坤上者也六月而乾又兩月反而視之則遯矣遯自乾上者也六月而坤又兩月反而視之則臨矣然則林鍾八月是生大吕歟曰是太蔟也太蔟而謂之臨何也曰子午同位而起蕤賓則是太吕也丑未同位而起林鍾則是太蔟也遯為林鍾其律五十有四泰為太蔟其律七十有二然則臨為太吕二陽之月從丑至申八月而生夷則夷則否也否而後傷傷而後凶然則臨之八月有凶宜曰自臨而否八月矣猶且曰臨而遯何也曰亦仍其貫也自其初位而數之也然則律稱六正六間黄鍾為子子為乾之初九林鍾為未未為坤之初六何也曰易道也道本積漸與氣升降故陽子而極於已隂午而極於亥律器也器本方圓與時損益故子領六正而究於戌未領六間而究於已然則律之不從未而逆數之何也曰亦各其義也積漸之與升降道各馴致也然則君子之與小人分治天地也猶隂陽之互起也而臨曰容保遯曰惡小人何也曰遯之為道天地之貞氣也天地之氣暑不勝寒君子能容小人小人不能容君子遯之同人利君子貞遯之匪人不利君子貞兩者天地之大厲也夫以天地閉塞朝野易治君子逺引貞固其志是而猶有不利則何以處君子者乎遯之六爻皆貴其貞而初之與三别利不利夫亦有容保之意乎曰苟逺而已分疾有喜君子所不敢試也〉
　　䷡
　　大壯利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　〈正曰可以制情者其惟禮乎禮者天地所為節文也情盛而禮盈禮盈而情竭情竭而質起質起而文衰故曰大壯則衰者將至矣君子知其已壯而守之以正故𤣥黄玉帛可以不敝也故夾鍾者日月之所繇中也陽進而已過日行而始中陽壯而稺守之若大武之總干山立而遲久也故貞者應鍾之義也夾與應應應與林應故林遯而夾壯三鍾者隂陽所為條逹反根而致末也用之大壯則其氣散越多華而少實故夾鐘出四隙之細條繇間出以為枝葉聖人因之以制禮樂柔神人和百度雖不言元亨得其利貞者而元亨之義備矣故非禮弗履大壯之象也大壯獨行象疑其彊用以教民噢媮无方及其究也以省方觀民設教〉
　　初九〈大壯之恒〉
　　大壯利貞
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　壯于趾征凶有孚
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　〈正曰物不可以恒壯也壯不可以恒始壯而始動動而謂之恒趾髙心亢其末必繇之矣君子之始進也甚正而巽也巽而猶有凶焉謂其數動也動而不失其恒則猶未至於征凶也多方曰爾維克勤乃事爾尚不忌于凶徳詩曰淑慎爾止不愆于儀不僭不賊鮮不為則若是則庶乎有孚矣〉
　　九二〈大壯之豐〉
　　大壯利貞
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　貞吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　〈正曰大壯而豐勿憂之矣雷電者盛陽之時也盛陽當時雷電不疑以刑飭刑則是秋令也以禮飭刑則是夏正也以大壯而秉夏正則未為失也古者夾鍾之月以釋繫囚解桎梏所以繼長増髙順天地之生事也於時則日猶未昃也天子當陽炎臣无權欲以刑威賈壯竊天子之令以快其欲惡者希有矣康誥曰庸庸祗祗威威顯民夫亦繇禮之用也不用禮而致刑以自為威用者有苗氏之行也吕刑曰今往何監非徳于民之中又曰屬于五極咸中有慶受王嘉師監于兹祥刑王假之勿憂其蓋謂此乎〉
　　〈然則大壯之豐無辭焉而獨言貞吉何也曰是天地之情也情得其正明得其中上下之貞吉皆於此㑹也故上經之貞吉一十有三下經之貞吉一十有二而大壯之豐為之中主中主者上下貞吉之所取中也需兩貞吉彖之涉川五之酒食緩而得其正比兩貞吉自内不失自外從上順而去其私履以幽人得其道否以拔茅從其類謙豫兩二以載盛徳隨臨兩初以興大業此十者天地之正令也而澤雷得一焉咸之悔亡遯之正志此猶在壯豐之前者也壯之九二而得貞吉猶恒之九二而得悔亡二者天地之中憲也壯之貞吉悔亡與咸之貞吉悔亡二者南北兩正之所分治也故貞吉者天地之所貴也天地之託於下經不過八卦而遯大壯晉姤升得八貞吉焉澤雷之取於上經得一而已家人之中饋解之獲狐損之无家巽之有終未濟之曳輪孚光六者六子之所媚於天地也故道至於貞吉而練要矣坤與訟之安貞吉則必有所未安者也頤與革之居貞吉則必有所未居者也賁與益之永貞吉則必有所未永者也居之而安安之而永聖賢以厲其志鬼神以輔其命盈昃寒暑之所不能奪也詩曰彼其之子舍命不渝書曰底至齊信用昭明于天下貞吉之謂也然則師之執言隨之明道未為失也而與苦節翰音並稱貞凶者何也曰師之五非長子也嗜功而前進隨之四非明時也有獲而慕功亦與苦節翰登同敝而已矣然則所謂貞吝者何也曰是泰之大畜與晉之豫也時極而且過位過而且下治其私邑不及其它而猶有豐亨豫大之心則下人必有私議其上者然則屯之小貞吉大貞凶何也曰是屯之復也為徳而不宏有施而未光惠不惠懋不懋又何恠焉〉
　　九三〈大壯之歸妹〉
　　大壯利貞
　　歸妹征凶无攸利
　　小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
　　象曰小人用壯君子罔也
　　〈正曰壯而歸妹以男悦女非禮也夫有全盛之國底於羸敗則鮮不自女旤矣君子當陽小星无光亦謂是媵妾者易與也而卒以不制詩曰燎之方寧或滅之赫赫宗周褒姒滅之故當壯歸之時雖自謂貞勝而猶有厲存焉君子致貞以一其守致厲以戒其事詩曰其儀不忒正是四國是之謂也〉
　　九四〈大壯之泰〉
　　大壯利貞
　　泰小往大來吉亨
　　貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹
　　象曰藩决不羸尚往也
　　〈正曰大壯之泰動而順順以下賢賢人景從故震者藩也輿者坤也决藩而負輿賢人之務也泰之尚於大壯者藩决而已藩限上下賢人不親動而决大輿壯輹周公曰在昔成湯既受命時則冇若伊尹格于皇天在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈格上帝巫咸乂王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤又曰惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若太顚有若南宫括是皆大壯之時也大壯而藩之上聴不明下徳不行雖有湯文之輿虚車而已故壯而能泰純佑秉徳即禮陟配天亦率繇此也〉
　　六五〈大壯之夬〉
　　大壯利貞
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往喪羊于易无悔
　　象曰喪羊于易位不當也
　　〈正曰壯而號不已厲乎君子之去小人不厲聲色自治而已羊喪于險不可求也喪于易則可求也以大壯之時决將消之隂鐘鼓不鳴干戚自陳雖有逸罰亦可以已矣君陳曰寛而有制從容以和梓材曰肆王惟徳用和懌先後迷民故從容和懌盛時之所貴也厲即戎大人之所辟也喪羊于易何悔之有乎〉
　　上六〈大壯之大有〉
　　大壯利貞
　　大有元亨
　　羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也〈正曰利貞在前乃動而有誡元亨在後乃吉而无悔夫以大壯之時而享大有之奉不已難乎福禄者豈弟之報也艱虞者躁動之旤也兑命曰有其善喪厥善矜其能喪厥功夫當大壯之時用其小心以履大位而𢎞大業非聖人而能之乎故進𨓆用舍聖人之所大慎也進一人而使之不可退退一人而使之不可進壯志動於中藩薄縈於外自以為不疑而蹈於不詳者比比也君子見善則之見惡則遏之見疑則察之詳審乃達之伊訓曰弗慮胡獲弗為胡成慮而詳之詳而為之則庶乎免於壯罔者矣利貞而元亨其道固如此也〉
　　〈遯大壯二隂之卦也二隂之卦從此北政先隂而後陽剥復南政亦先隂而後陽何也亦各其序也大壯而止遯而退天地所善持滿也否泰咸恒夬姤皆在於是是亦下經之次義也〉
　　〈序卦傳曰物不可以久居其所故受之以遯遯者𨓆也物不可以終遯故受之以大壯是何取之取之遯大壯也消長之義冇近之者古人以綿其辭曰是可以屢為進𨓆乎曰是亦天道也晉太康之十年己酉入於遯限明年為惠帝永熈元年長沙成都豫章吳代廣陵始命為王明年賈氏殺楊駿弑太后於金墉是王通所作元經也元經之始於遯猶上經之終於離也又十年庚申殺太子遹於是趙王倫兵起廢后遷帝以大位自竪諸王聞之相噪興師齊王冏成都王頴河間王顒等投刃向闕五緯亂行既而諸王分崩長沙成都雌雄未决東海王越既殺長沙又圖成都張方乗之再掠京師幽并兵起劉淵還部聰曜繼之李雄石勒之流分煽邊腹凡二十五載生民託於芻藁天子寄於鋒鏑不五六年間京師再陷二帝出降江左一旅即席未安而王敦復起自己酉金墉之嵗至元帝崩年凡三十四載明帝乃立為大壯交遯之中王敦既除江左粗安而蘇峻祖約又逆朝命石頭播遷朝紳隕越賴陶温之力克復王室亦以五胡競帝不煽南風瘡痍初蘇而諸君乗隙經畧中原屢出屢反徒以長桓温之雄心遺劉翔之訶責耳自明帝太寧元年以後又三十三年南北分際疆域始清然則前際分遯後際分壯乎曰猶交卦在兩濟之限耳咸恒定位自南來者交於兩濟與咸同限也然則雜卦之稱壯進而遯𨓆何也遯壯合際明帝以前三十四年有志之士常恐不𨓆是以陸機兄弟郤顧榮之言以卒死於成都明帝以後三十三年有志之士常恐不進是以王猛從氐薄桓温之請猶見存於彤册是亦一義也然則咸速而恒久何也曰是猶之剝復也魏短而晉長魏之視晉四分之一〉
　　䷢
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　〈正曰詩書所論明徳備矣以帝堯之明徳而猶難於知人三接康侯何鑑而憑之曰我自昭明也天下之難明者我徳而已蕩之詩曰不明爾徳時無背無側爾徳不明以無陪無卿故已徳不明則視天下皆無賢人矣日出而百物昭焉山川炳焉雖有翳隂白日無咎人之所諒白日者信於白日之所諒人者也虞書曰能哲而惠何憂乎驩兠何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬不哲不惠雖四目四聰滋其旁落也何以療之曰惟學古乎學古者聰明之所以成憲也故明出地上自昭明徳之象也明徳自昭不以傲物髙閌之家神去其室及其究也以飲食宴樂〉
　　初六〈晉之噬嗑〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　噬嗑亨利用獄
　　晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　〈正曰是其當文王之事乎以三世之侯伯弓矢未受而憂患總至若晉之若摧之君臣罔孚亦厯年所矣而卒以无咎者非文王之敬忌而能之乎故貞而獲吉裕而旡咎二者莅事之總也晉而噬嗑君子自得其貞裕而已詩曰肆戎疾不殄烈假不瑕不聞亦式不諫亦入文王之謂也〉
　　六二〈晉之未濟〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　象曰受兹介福以中正也
　　〈正曰晉而未濟所以亨也君子之受寵命如將避之而不獲也胥溺之波則利禄為甚吾見夫隆貴之家求為庶姓不可得者矣晉如愁如未濟之日也將旦而大昧嵎之隂也君子之防患不於其已濟於其未濟小人之旤敗不於其未濟於其將濟也故汔濟而濡尾小狐之事君子之所戒也伊訓曰終始慎厥與惟明明后康誥曰爾克永觀省作稽中徳則庶乎愁如之福受於王母者矣〉
　　六三〈晉之旅〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　旅小亨旅貞吉
　　衆允悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　〈正曰晉而得旅亦衆所共與也寵錫之來猶之樂餌過客所為行止也然而天子以行其禮樂鬼神以致其福佑百姓以載其聲徳詩曰在彼無惡在此無斁庶㡬夙夜以永終譽夫非盛徳而能之乎故違道以干衆譽與違道以干上澤其得失必有軒輊也于上多謟于下多瀆瀆者取咎於上謟者興謗於下惟聖人大寵而小居之詩曰小心翼翼昭事上帝聿懐多福是小亨而衆允之謂也失位而无悔未有如此者也〉
　　九四〈晉之剝〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　剝不利有攸往
　　晉如鼫䑕貞厲
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　〈正曰晉而剝又何足貴乎莒僕之弑紀公以其寶來奔宣公以書命季文子曰莒太子不憚以吾故殺其君而以寶來其愛我甚矣為我予之邑今日必授無逆命矣里革遇之而更其書曰夫莒太子殺其君而竊其寶來不識窮固又求自邇為我流之於夷今日必達無逆命嗟夫莒太子則所謂鼫䑕也宣公之三接則所謂洊剝也詩曰三嵗貫女莫我肯顧逝將去女適彼樂土其晉而剝之謂乎〉
　　六五〈晉之否〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　悔亡失得勿恤往吉无不利
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　〈正曰否之晉與晉之否皆可以吉何也曰明徳之庇也明徳而當位雖晝接小人不以為恤共工驩兠之載於岳牧是也然則恕於匪人而嚴於鼫䑕歟曰明徳當位雖失於匪人而無恤明徳不當位雖有明賞猶之誨貪也然則明主之遇匪人固可以勿恤歟曰蜉蝣鼓隂鳶鴟鳴風白日既出青燐且息知其匪人而匪人之小猶未來大猶未往也然則賞固可僣歟曰僣賞小失明人大得周書曰繼自今後王立政其惟克用常人〉
　　上九〈晉之豫〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　豫利建侯行師
　　晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　象曰維用伐邑道未光也
　　〈正曰豫利行師而維伐邑何也古者哲后蓋有師行而不試者矣試之伐邑其順則吾徳也其不順則吾賊也晉文公將取陽田陽人不服晉人圍之將殘其民辭以樊仲之官守與王之父兄甥舅也乃捨之既而伐原令以三日之糧逾期疏軍而去之故如文公則免於貞吝矣夫以厲吉為无咎固成其伐則羞吝逮之矣君子之利建亦為明徳也厥徳不明以賞則无光以伐則無威雖其僕𨽻猶大玩之而况其私邑乎又况於不庭不服者乎〉
　　䷣
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　〈正曰用晦而明是蒙難之道非所以蒞衆也而蒞衆以之何也内明而外順天地之大則也夫日行艱貞在於宵夜嵗行艱貞在於秋冬亨嘉之徳无所復著則敬靜其本矣敬靜者星辰所以凝光草木所以著根也君子謹於宵夜以正日行立於秋冬以起嵗序禍難不改素阨窮不變志衆或傷之君子不自傷曰是出入昧者日月之序云耳詩曰帝度其心貊其徳音明夷之艱貞是也雖不蒞衆以之蒞衆而可矣故明入地中用晦之象也日夕考徳火滅乃敬雖有宵夜不廢學問及其究也以作事謀始〉
　　初九〈明夷之謙〉
　　明夷利艱貞
　　謙亨君子有終
　　明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行義不食也
　　〈正曰義與命異乎守吾義則亦吾命也或曰致謙以明素猶之乎舍車也主人有言何也曰猶之乎夷主也曰君子之于行何也曰無所逃之也然則垂翼而有終君子知之乎曰履謙不亢蹈仁不死何為其不知之也然則艱貞九徳而獨取謙者何也曰謙有履之基焉有復之本焉有恒之固焉有損之修焉有益之裕焉有困之辨焉有井之地焉有巽之制焉兼是九者而舉之故曰仁也義也然則君子之不貴行權何也曰謙則巽巽則權權非聖人不能用也然且君子之義在於正志〉
　　六二〈明夷之泰〉
　　明夷利艱貞
　　泰小往大來吉亨
　　明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　〈正曰傷而大來何傷乎君子在内用其柔明以得馬壯故疏附先後奔走禦侮君子皆用之矣然且君子不籍之者君子夷易以平其心和謹以治其氣哀敬以致其思故夷而能拯柔而能健雖危而不傷夫當日出之時惰行墜志喪馬夷傷是則君子之罪也日入矣健勒箝輈鞭策是求馬力已竭而總轡者不休是則非君子之罪也君子蒙難上下泰然古人之與居詩書之與稽後世有王者出必來取法故其馬壯用拯夷股无害也〉
　　九三〈明夷之復〉
　　明夷利艱貞
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　〈正曰夷而復天道用明我仇好還南狩大得非為報之也謂是七日反復則亦天道也君子之於明夷有進而用地者焉桑榆垂翼于飛无光君子之用地也有進而用人者焉踰險顧僕馬壯是來君子之用人也有進而用天者焉遲久反復罪人斯得君子之用天也君子用晦旡復可用者然且得是三極而用之以為君子之道則可以為君子之志則不可詩曰柞棫拔矣行道兑矣昆夷駾矣維其喙矣是之謂也〉
　　六四〈明夷之豐〉
　　明夷利艱貞
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　象曰入于左腹獲心意也
　　〈正曰豐之於明夷均也明夷明而入於地豐明而蔀於天故明夷昧谷也豐蔀食隂也日月之光未有食者或蔀之而憂生焉日之不食於月猶明之不傷於地也月退而入日之左腹則日出而明於月之右庭日進而入地之左腹則地退而日出於東方矣故明而不傷明夷之心也用晦而明明夷之意也豐蔀之宜中明夷之宜出君子所以敬静而不懼也明夷之豐何憂乎多患者君子之命多戒者君子之福也詩曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍言敬之不可以已也君子不患多故患不得其心志焉耳心志者所謂夷主也〉
　　六五〈明夷之既濟〉
　　明夷利艱貞
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　〈正曰箕子得為正乎曰箕子何不得為正也陳範之與抱器一也而箕子之思防逺矣然則微子不得為正也曰君子亦仁而已舊徳已謝新主已出頑徒之不可與妹土之不可居蚤夜致思以永終譽夫豈與箕子殊志乎故吉之恐亂明之恐息仁人所同慮也然則易有箕子何始也曰自周公始也周公之學蓋多得之箕子也營洛之與遷鮮必有取爾矣然則利貞何也曰已濟矣守艱則不利去其艱則不貞故曰利貞〉
　　上六〈明夷之賁〉
　　明夷利艱貞
　　賁亨小利有攸往
　　不明晦初登于天後入于地
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　〈正曰山下有火晦而始見故老而好學者猶之炳火也明傷而飭刑以為折獄明庶可以救敗者真晦昧之事也君子之當明夷傷其身故不忍有傷人之心傷其事故无傷人之事日月相推出入地天則亦序也嵗明屈伸各以其序聖人无如之何亦曰吾學不厭誨不倦而已矣去晦而明雖入地後登何傷乎瞻卬之詩曰藐藐昊天無不克鞏無忝皇祖式救爾後明夷之上六不言得失則亦云救也〉
　　〈晉與明夷二陽之卦也從於南政下經之有晉夷猶上經之有需訟也明夷從南需訟從北乾坤分繫而日月㪅次兩者相直則交食明著矣聖人以為是經緯存焉耳約其夷蔀則不如頥大過坎離之著也故上經交次終於頥大過坎離而下經經緯至晉明夷又自為一際〉
　　〈咸恒遯大壯晉明夷自為一際是甫三卦也不及四象何也曰是積差之所從生也積差亦非聖人所貴然必如是而紀部乃别體用相乗所入於紀限也蔀法七十六以三積體用相乗之厯二百二十八為十二章餘贏之積二十九月凡二千八百四十九月而為體用兼乗之限上下之所取衷也然則上經之不用三限何也曰古者以四章為蔀四蔀為紀則亦兼取之矣三章四積以當三部義見圖中是自為義不與追象同㫖也〉
　　〈序卦傳曰遯者𨓆也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷序卦之言亦有近於道者如致飭亨則盡矣進必有所傷是近於道者也然則是何限也南來用卦則猶在小過之限也晉穆帝十二年丙辰入晉於是稱晉者尚六十四年明年丁巳秦主堅始自立為永興元年晉亦改元升平桓温始為大都督出討姚襄修謁陵寢既請遷都請移鐘簴已挾問鼎受禪之心及灞上枋頭相繼敗衂怒室色市遂廢帝弈立簡文甫圖即真而天褫其魄安石以廟廊之量明於用舍坐破氐秦不動聲色甫十餘年而柄樞諸臣驕奢相繼守藩之將動興晉陽道子國寶煽於内王恭桓𤣥競於外南郡欲收姑熟之餘以建黄初之業而劉下邳起於績屨一戰破敵遂復尋陽猶且北伐臨朐西折姚秦𨓆取盧循收徐道覆劉毅以英雅之㮣欲與抗衡如虎搏熊自取夷滅乃復西取長安中修洛陽兩執燕秦之帝付於藁街雖不足為懷愍雪恥猶為中原吐氣蓋自南渡沈溺用兵之盛未有若此者也桓温區區以灞上之勲欲躡踵孟徳燕翼五官宜其及矣崔浩有言裕奮寒微不階尺土討滅羣冦其才過於慕容垂然既克秦而歸必簒其主闗中華戎錯雜風俗悍勁裕欲以荆之化施之函秦无異解衣包火捕虎張羅雖留兵守之適足資敵耳既而義真逃歸赫連據長安終五代之世函秦不復雖云天道亦人事矣劉裕歸弑立之後三年亦殂似為晉厯未竟以永初足之然司馬簒晉非有崇功偉業不過罏皷鞴燎人毛髪耳劉裕舉匪夷之勲行沿常之事豈必以伊吕責於傭雄哉蓋自晉惠己酉而来一限之中八易其主自穆帝丙辰而後六更其君酉虜再廢三遷惟安石為政十二三年差稱无事誰謂仁賢无益於國者然則是遯大壯晉明夷之厯也上際從左下際從右是其遯明夷為政歟何其傷之創也曰自下逆數猶是小過既濟之政也然則用卦反復自上來者苻堅永興已入咸際永興以後六十四年義熈之後三年孰為久速者歟是則恒咸逓用也恭帝己未晉室始廢蒼梧己未宋社亦遷以宋視晉夫孰為久速者乎〉
　　易象正卷六



　　欽定四庫全書
　　易象正卷七
　　明　黄道周　撰
　　䷤
　　家人利女貞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒〈正曰木來從火順以與内内明而外巽言不過物行不過恒家道之成則必繇此也夫家道成虧其悉在婦人乎乾治外而同於野巽向内而宿於家故革不相得不相得則變也家人相得相得則順也故曰家人利女貞而治家之道備矣詩曰無非無儀惟酒食是議無父母貽罹故言有物行有恒風火之象也君子仁覆不私其家以顧復心施於天下及其究也以雷雨作解〉
　　初九〈家人之漸〉
　　家人利女貞
　　漸女歸吉利貞
　　閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　〈正曰閑有家則自女歸而始矣必敬必戒古人之命也魯公問於仲尼曰冕而親迎不已重乎仲尼曰夫婦之義以承宗祀以續祖妣何謂其重也莊公娶於齊丹桓宫之楹而刻其桷匠慶非之哀姜且至公命大夫宗婦覿皆用幣宗展辭焉夫匠慶與宗展則猶知所閑家也春秋之於夫人出入必謹書焉桓莊之世夫人如齊與歸自齊是不一見也而魯之卿士宗祝无有執其説者曹劌之論觀社則猶未及此也夫姬任姜姒波瀾所漸亦遂難反也乎齊詩十有一篇南山敝笱載驅猗嗟則皆魯風也以魯風而著於齊明乎女歸之漸於齊也曹劌曰齊棄太公之法而觀民於社非故業也齊社而魯往觀之非先王之訓夫舍先王之訓與公侯之業而欲以閑其家不已難乎〉
　　六二〈家人之小畜〉
　　家人利女貞
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　无攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　〈正曰中饋有事不雨而小畜夫其有蘋蘩之薦乎古者公侯夫人與於賔祭詩曰君婦莫莫為豆孔庶為賔為客又曰諸宰君婦廢徹不遲故舍中饋无復遂事也周之衰也用舍予奪皆謀於婦人十月之詩曰皇父卿士番維司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子内史蹶維趣馬楀維師氏艶妻煽方處是則卿士而下皆煽之方艶者也故風自火出饋者以饋煽者以煽君子之所致謹也瞻仰之詩曰亂匪降自天生自婦人匪教匪誨時維婦寺又曰如賈三倍君子是識婦無公事休其蠶織故蠶織之與中饋適相佐也為君子而不通於詩之義者必有女旤葢謂是歟〉
　　九三〈家人之益〉
　　家人利女貞
　　益利有攸往利渉大川
　　家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　〈正曰春秋滅國三十有六其起於嘻吝盖十有四五矣公父文伯朝其母其母方績文伯曰以歜之家而主猶績懼干季孫之怒也其母曰魯其亡乎以子備官而未之聞耶古者天子諸侯大夫士庶皆朝夕庀其職業而後即安王后親織𤣥紞公侯夫人加之以紘綖卿之内子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服庶士以下皆衣其夫社而賦事烝而獻功男女効績愆則有辟古之制也今我寡也爾在下位朝夕處事猶恐忘先人之業况有惰心其何以避辟故如公父文伯之母則可謂不失家節者矣〉
　　六四〈家人之同人〉
　　家人利女貞
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　〈正曰小畜者中饋之事同人者蠶織之事也古者天子耕於藉田王后蠶於公宫是家人之同人也宣王不藉千畝虢文公諫曰不可民之大事在農上帝之粢盛於是乎出民之蕃庶於是乎生事之共給於是乎在和協輯睦於是乎興財用蕃殖於是乎始敦厖純固於是乎成故先期而戒事及期而陳禮太史贊王王耕一墢班三之庶人終于千畝及稷徧戒百姓命旅曰狥農師一之農正再之后稷三之司空四之司徒五之太保六之太師七之太史八之宗伯九之王則大狥是同人之道也詩曰侯主侯伯侯亞侯旅侯疆侯以有嗿其饁思媚其婦有依其士其是富家之謂也即以富天下何不可之有〉
　　九五〈家人之賁〉
　　家人利女貞
　　賁亨小利有攸往
　　王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　〈正曰家人之賁賁不飾也君子居處假於妻子則假於鬼神假於父母昆弟則假於王者師相矣質而不吝素而不僿雖无𤣥黄之觀又何恤焉洪範曰臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家㓙于而國人用側頗僻民用僭忒故家人之賁王者之所愛也内人无儀外人无容而後其志通焉長㓜有序男女有别而後其教行焉詩曰相在爾室尚不愧于屋漏無曰不顯莫予云覯神之格思不可度思矧可射思言王者之假家與鬼神之格人其致一也可觀易而得其象矣〉
　　上九〈家人之既濟〉
　　家人利女貞
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　〈正曰家人之既濟是不可以已乎曰何可以已也患生於所忽旤起於所䁥君子之敬其妻子婢僕皆如其始至焉故濟家之道雖十世猶若有未濟也敬姜室文伯饗其宗老而為賦緑衣之三章文伯卒戒其羣妾從禮而靜故既濟之終亂家人之大誡也家人女貞則无有不貞者矣夏書曰威克厥愛允濟愛克厥威允罔功夫治家人而有師政乎亦曰反身而已反身而威百度以生詩曰我其夙夜畏天之威于時保之反身之謂也反身終吉何亂之有戒其終亂而得終吉非思患豫防何以得此乎〉
　　䷥
　　睽小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　〈正曰同而異睽度之義也水火相互以辨内治癸在於内丁在於外同異相濟以和庶事洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外㓙龜筮共違于人用靜吉用作㓙夫以天子之明下謀於庶人以庶人之智上叅於龜筮五味相濟必有得其大和者矣而且曰睽小事吉故異同之間鬼神之所以致聽也同異致聽譬於火澤星辰水鑑雖逺未失及其究也略於爭辨曰反身修徳〉
　　初九〈睽之未濟〉
　　睽小事吉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　〈正曰睽之未濟則猶未有喪也鹽梅醯醬於人何忌存之則為理執之則為埶理埶相競愛惡乃興故朝有變色之言則室有操戈之釁矣夫以異同為愛惡變色而求者猶建斾而逐亡馬也君子不辟惡人不尋危言戒其不濟而存其所以濟者異同在於先符契執於後雖有惡人莫之或仇也詩曰君子實維秉心無競盖謂此歟〉
　　九二〈暌之噬嗑〉
　　睽小事吉
　　噬嗑亨利用獄
　　遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　〈正曰道至於噬嗑而慎矣慎其小事以至於大事異同好惡无有分畛小人愛其明君子諒其誠故于門于庭于野則猶有所避之也遇主于巷則无所避之也亦各致其情實焉已矣或曰君子之有詭遇也伊尹負爼膠鬲載盟甯戚飯牛百里粥羊夫君子亦何詭遇之有乎金縢納誥通於風雷羑里行權廸於彛教君子亦何詭遇之有乎詩曰奕奕寢廟君子作之秩秩大猷聖人莫之異同相遇亦斷於誠敬焉止矣〉
　　六三〈睽之大有〉
　　睽小事吉
　　大有元亨
　　見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　〈正曰睽而大有是猶未得合也噬嗑則得合大有則不得合何也曰睽外也大有衆也睽而用衆則猶未可用也甲胄明於逺口舌動於内書曰惟口起羞惟甲胄起戎夫必以善遏惡順天休命則是大有者終取之矣詩曰民今方殆視天夢夢既克有定靡人弗勝故始異而終同先違而後合人事也則亦天道也曳掣之凶雖古人或離之君子則亦何憂乎〉
　　九四〈睽之損〉
　　睽小事吉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　〈正曰獨往之論不可持也孤行之事不可為也有信於一人則衆或從之非理之附權亦其道宜然也以睽而用損用者不鉅孚者甚宏忿欲既除渺論獨存夫世而无元夫則已矣世而有元夫則必以是為未孤也詩曰嗟爾朋友予豈不知而作如彼飛蟲時亦弋獲其道在季札之於晏嬰晏嬰之於叔向叔向之於子産子産之於韓起也〉
　　六五〈睽之履〉
　　睽小事吉
　　履虎尾不咥人亨
　　悔亡厥宗噬膚往何咎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　〈正曰五之與二則亦互相取也五若遇主二若噬膚剛柔之制則亦互為用也睽而履虎下有危言上有危權噬膚之慶何為乎夫必有所遇之矣君子持論不已忤時持氣不已忤物持身不已忤衆不幸而遇猛鷙則猶免於搏噬也幸而值明主則厥宗之契也委蛇隨人以異為同則君子不能也詩曰我言維服勿以為笑先民有言詢于芻蕘聖人之採芻蕘亦自昔而然矣厥宗噬膚又何咎乎〉
　　上九〈睽之歸妹〉
　　睽小事吉
　　歸妹征㓙无攸利
　　睽孤見豖負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　〈正曰上九則猶有應也而謂之弧何也應不當位者也應不當位羣疑横生異同之來鬼豕商羊曳輿掣牛何足以方之乎故歸妹者女怨之宗也睽者嫉妬之事也君子以異同之身立嫉妬之路其得免於天劓者㡬何以為事窮而理合孚久而疑亡張弧説弧往或遇雨焉耳詩曰憂心悄悄愠于羣小覯閔既多受侮不少亦謂是歸妹也以媾疑宼苟信其為媾以劑衆口以襄國是則亦何異同之有乎詩曰江有汜之子歸不我以不我以其後也悔是睽之歸妹之謂也〉
　　〈家人睽二隂之卦也從於北政自咸恒至晉夷為差則北政又為始矣家人睽之有兩濟損益漸歸是北政之令也從此而下皆南北參倚為令焉序卦傳曰夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽何言之厲也曰是猶在中孚之交也劉裕歾受命纔三年癸亥為景平元年義符踐祚不克負荷義真北歸无改其徳徐羨之傅亮謝晦等遂行廢立并殺義真及義隆踐祚乃殺徐傅討謝晦於江陵是時北魏亦有令主河南相持不失尺寸而再有劉斌范曄之事撲滅清晏幾三十年猶且坦懐含哺以餌梟獍使指墜玉几軀横齋閣家人之傷何以過焉武陵王既起討劭殺濟義宣臧質亦旋踵誅夷孝建大明之間差為无事子業昏淫囚執諸父湘東朝升晉安夕殪子勛既除之後乃大殺宗室武帝二十八子當年俱盡及於同産兄弟亦用殄絶嗚呼人皆能裁弟不能裁子而亦有劭濟之變興於元嘉皆為江東之亂在諸王不在外國而亦有零陵赤紙發於從容是則乖傷之事不盡家人之咎也蒼梧既弑汝隂復徙蕭道成无桓温之略劉裕之勲徒以王敬則禇彦回刀筆陸梁坐奸天位方是時魏太武興於中原綱紀法度頗有華風南侵不遂荼毒青徐歸而聽讒殺子斃於宗閹是在壬辰皆在家人之中交逆劭奮刃之先一嵗也其後孝文之立已十二載太后馮氏猶利稱制手毒其子以擁㓜孤家道之窮於兹而極夫南北分應易象乎曰猶是天下也山河兩戒蒼生繫命為之主者星物應之天地閉否豈辨種姓乎然則元嘉之誅徐傅黜義康不殺子劭義乎曰義也傅亮謝晦置君如碁已取佐命於晉室之裔又欲成博陸之業誰當安之義康不出劉斌王履之徒終為亂階至若巫蠱事𤼵武帝終念戾據之事踟躇屏人不為不密而潘妃一言墮及四體故威如之吉聖人之所深戒也〉
　　䷦
　　蹇利西南不利東北利見大人
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　〈正曰蹇者睽之用卦也睽而之蹇分政南北女睽於内男蹇於外盖自下經而淳氣且散矣又何其多故也蹇者東北之卦也睽者西南之卦也合蹇而睽亦未為吉也大人齊其徳不齊其遇夷險利鈍何擇焉反身修徳曰不失吾正云耳故蹇之為道六爻皆吉也智皆長於患難徳皆敗於安樂無皇曰令日躭樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆是周公之訓也故蹇者君子所不避也蹇之與睽其象相繼舍人求己雖不忤衆及其究也亦有異同〉
　　初六〈蹇之既濟變正象〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　往蹇來譽
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　〈正曰方蹇而遂濟恐猶有蹇者也蹇往不可忘譽來不可邀且衆蹇之來未有不生於譽者也咎譽互根譽可以來則蹇亦可以來矣君子之思防不為其來蹇為其來譽也詩曰樂只君子保艾爾後又曰公尸燕飲無有後艱古人之善持後也如此故待者所以持蹇亦所以持譽也涉者之回顧其義亦猶此也〉
　　六二〈蹇之井〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　〈正曰吉凶之故王臣所不䘏也君子反躬懋徳於身以勞勸天下一夫不獲則曰予辜蹇而改邑未為得也蹇而羸瓶亦未為喪也勞其身以事其君其君諒之則行潦泂酌餴濯而不辭其君不諒之則夷竈堙井谷汲而自老夫亦吾義也故為厚禄以養身餘禄以養人則君子不為也詩曰坎坎伐輻兮寘之河之側兮河水清且直猗夫王臣之心則已告之河水矣〉
　　九三〈蹇之比〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　往蹇來反
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　〈正曰蹇不可以獨往也往而用獨則多窮反而思來則多順矣故水之下於山不若其比於地也王臣之原筮何為乎夫有知止之明者則亦无所待筮矣踰險而傾流以謂顛沛及之平地瀉水亦无所不得其湮鬱也故不寧之來後夫之㓙君子有所不患也得其永貞者以抵於无咎而已矣喜平而惡陂與喜陂而惡平是何當於大人乎然且從衆而就平詩曰原隰既平泉流既清召伯有成王心則寧克順克比以靜觀其後是亦君子之所貴也〉
　　九四〈蹇之咸〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　咸亨利貞取女吉
　　往蹇來連
　　象曰往蹇來連當位實也
　　〈正曰蹇修徳也咸致虚也往蹇而知反反而修徳修徳而致虚則與之者至矣水滙於山而澤鍾焉山以連而得其力水以平而得其徳故蹇之惡險也匪躬而獨往亦非其性也詩曰凡百君子各敬爾身不愧于人不畏于天君子之受教戒於人與受教戒於天一也夫无已往之行有來連之實雖不得譽於外亦寡怨於内矣小明之詩曰靖共爾位好是正直神之聽之介爾景福夫是則猶朋友之力也〉
　　九五〈蹇之謙〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　謙亨君子有終
　　大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　〈正曰蹇則朋盡矣大蹇而朋來雖致虚克順未足以及此也致恭以存位以功而下人勞不言瘁役不言懃以西南之徳而成東北之業非君子而孰與於此乎故謙者九徳之選也井之匪躬於是相應謙君而井臣君得其柄臣得其地以濟旤難若炎岐雷跗之為醫藥也公子重耳十九年於外不得一士而秦翟齊楚聞聲相附雖二臣之力而謙柄所造亦已多矣然則蹇備柄地而不列於九二何也曰是未出險也憂患不除何益於慧王臣之相濟亦以教謙云耳書曰木從繩則正后從諫則聖是謙與井之自相與也以謂之大朋亦宜〉
　　上六〈蹇之漸〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　漸女歸吉利貞
　　往蹇來碩吉利見大人
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也〈正曰甚矣蹇之喜退也蹇而有名利之心則足以喪其身而危其家蹇而有委蛇之志則足以隕其名而墜其情漸而女歸何傷乎故遯之稱肥蹇之稱碩古人所致澤於性命也君子用世不及虞夏致身不及臯伊則亦已矣而依違淟涊以殉乎人是大人所不取也然則大人固无功乎曰何為其无功也世未喪道道未喪家女歸待時與時偕行連反之往來蹇碩如環夫必以險難為不可往者則亦過於用智矣故曰來反者智士之務碩來者仁人之義也以仁人而朋王臣蹇難以夷旤亂以平遯之稱肥何足以稱之詩曰狼跋其胡載疐其尾公孫碩膚赤舄几几言夫往蹇而來碩者也是大人之事也〉
　　䷧
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　〈正曰蹇而受之解則可以往矣而曰无所往何也謂其方解者也物方孚而息之病方復而綏之雷雨方作羣首屏聽夙往夙復則猶之安處也夫君子之有安處何也君子者不與聖人爭能不與鬼神爭功天地方動雷雨為政君子則猶之百果草木也以大徳讓之天地以至仁讓之聖人詩曰羔羊之皮素絲五緎委蛇委蛇自公退食庶可免於罪過矣君子必自仁也而後以仁於人故赦過宥罪雷雨之象也雷雨自天不可妄邀苟非其時赦宥不行及其究也以言有物而行有恒〉
　　初六〈解之歸妹〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　歸妹征凶无攸利
　　无咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　〈正曰蹇之歸妹嫌其有咎也故謂之无咎氷泮而雷作則亦歸妹之時也及時而歸則猶之夙往夙復也險動而説盖猶有西南之心焉萬物之終敝於其未解也解而緩緩而歸男過女慝可以不作詩曰我徂東山滔滔不歸我來自東零雨其濛是周公之事也倉庚于飛熠耀其羽之子于歸皇駁其馬是將率之事也以是而解解而歸妹何咎之有乎无咎八十此其選矣故但曰无咎以解夫咎歸妹者也〉
　　九二〈解之豫〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　豫利建侯行師
　　田獲三狐得黄矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　〈正曰解而豫天地見徳萬物以説獲狐得矢行師之利也故解則未為緩也豫則未為怠也去其苛疑以得其中正如是而已君陳曰予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝訓辟以止辟乃辟故獲狐者勿宥之道黄矢者止辟之路也蔡仲之命曰率自中無作聰明亂舊章詳乃視聽罔以側言改厥度夫是則可謂得其黄矢者矣〉
　　六三〈解之恒正變象〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　負且乘致宼至貞吝
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　〈正曰夫易之貴位也三不得位恒以剛處之而羞解以柔處之而吝則是剛柔兩无所處也夫恒之得羞者謂其解恒者也恒徳不守動而之險夫婦之道變於内解之得吝者謂其恒解者也解徳不成勲而若故刑徳之義變於内故外無變象内有變徳小人之所伺而宼攘所從至也故解者甲拆之㑹也甲拆之㑹而有恒風草木披靡百果剝落雨澤之利委於溝壑君子不得其志小人不得其欲其免於暴伐者幾何詩曰而秉義類彊禦多懟流言以對宼攘式内是夫子所謂盜招者也子曰作易者其知盜乎負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致宼至盜之招也夫子之意其謂季孫乎季桓子不能制其家臣而外侈功於諸侯一與家臣盟于稷門再於周社盟一詛於國門再詛於五父之衢而今嵗侵鄭明年侵齊今嵗圍鄆明年侵衛於是陽虎以五族之徒𤼵難于蒲圃既敗脱甲如公宫取寳玉大弓春秋書之曰盜則負乗之事季桓子受之也然則負乗之當於恒者何也曰亦其象也解水也舟也雷也車也舟車負載緩而慢蔵巽以乗水險動於下以于其上自以為一家而盜生其中屯之上六則亦猶是也然則是貞也而曰吝何也貞吝異實而醜咎同名何取之乎曰夫其徳與位俱散也然則恒之解徳與位猶未散也而亦曰貞吝不占何也曰恒者婦人之志解者耄期之事也彼此互取而載於㓙介則聖人有憂之矣然則處於㓙吝而貞志无咎者其臧哀伯與季文子乎桓公二年取郜大鼎於宋納于太廟臧哀伯諫曰君人者將昭徳塞違以臨照百官猶懼或失之故昭令徳以示子孫今滅徳立違而寘其賂器於太廟以明示百官百官象之其又何誅焉莒太子僕弑紀公以其寳來奔宣公使人以書命季文子曰夫莒太子不憚以吾故殺其君而納其寳將與之邑今日必授季文子曰人既不愛其親又何愛於君使司宼出諸竟曰為我流之於夷今日必達故周内史之歎臧孫猶太史克之贊文子也言夫見利而能斷斷而能克者也洪範之志咎徴也曰蒙恒風若解之恒與恒之解則猶之恒風也故恒寡吉辭焉謂其近於婦人也寳賄之好而負載之尚盤庚曰朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽是則進於夙吉之道甲折萬物之義者矣〉
　　九四〈解之師〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　師貞丈人吉无咎
　　解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未當位也
　　〈正曰解而用衆用衆而得丈人則將舍其弟子舍弟子而得丈人是解之得朋也君子為仁不以市恩為徳不比於私眤行於西南而解於東北天下之大順也大禹之格苗晉文公之伐原皆解而後成師盤庚曰朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居叙欽是乃為解拇而孚朋者矣解拇而孚朋天下之大順也〉
　　六五〈解之困〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　君子維有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　〈正曰解之困困於解者也雖困於解然且衆志繫焉天下歸焉故以𤯝赦為无益鉗結為有用者鬼神之大惡百姓所不附也康誥曰非汝封刑人殺人無或刑人殺人又曰非汝封劓刵人無或劓刵人故刑戮者君子小人所共為治也君子以刑戮治小人小人亦以刑戮治君子則是交亂矣諺曰獸惡網羅民憎其上故網罟始制而飛濳交喪矣然則虞典五刑康誥七殺不為廸吉歟曰虞典世輕康誥世重亦其正也君子不撓法以從欲於上不違道以干譽於百姓雷雨數行膏澤不分解而既困亦猶之不解也君子成信於天下則亦得其意焉已矣〉
　　上六〈解之未濟變正象〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　公用射隼于髙墉之上獲之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　〈正曰是春令也鷹化為鳩則隼可射矣射隼髙墉非在下位而能之也古之為刑者期於无刑虞書曰好生之徳治于民心兹用不犯于有司故以人用法惟人是視是則人也以禽用法惟禽是視是則禽也故世之為悖者皆禽也治天下而使猛鷙之人據於髙位則解澤之涸久矣解之未濟則猶可以解也在位羣疑率於大戛三狐既獲則髙隼可射也夫以解為必不可濟以隼為必不可射猶以霜霰尚於雷雨鳴鳥絀於狐烏也詩曰鳯凰于飛翽翽其羽亦傅于天藹藹王多吉人維君子命媚于庶人夫以君子而媚庶人亦為瘝君造譽者乎故解之未濟君子所致決於猶豫也猶豫者小狐之事也觀於此義則易之所以垂戒者深矣然則夫子所云成器而動何也子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也是則夫子不謂解之未濟也曰不謂其未濟則蔵器待時何為者乎小人而在下位去之易小人而在上位去之難射狐於三驅之下无所疑也射隼於髙墉之上則有所疑也亦曰待其可濟則濟矣晉人之去欒盈宋人之去魚石皆彌年而發旤待濟而終濟其惟公子友與鄭子産乎公子友之事君也誼於公不私其親莊公之疾也問後於季友季友曰臣以死奉般又問於叔牙叔牙曰慶父材慶父非正也季友遂以君命酖叔牙慶父賊般季友立閔公慶父又弑閔公季友以僖公入自邾求慶父於莒使公子魚從而哭之慶父乃殪季友之蔵器亦未為密也待時亦未為審也而不括有獲動得解悖亦无所不濟者矣子産之治國也直而恵敏而多知公孫楚之與公孫黒鬭也子南下而子晳長矣子晳惡未可制乃執子南而數之曰國有大節五而汝皆干之不畏君之威不聽政不尊貴不事長不養親君曰余不忍殺宥女于逺乃放游楚於吳及公孫黒之將作亂疾作未果子産將鄙乗遽而至使吏數之曰爾有亂心國不女堪専伐伯有而罪一也昆弟爭室而罪二也薰隧之盟女矯君位而罪三也不速死司宼將至乃尸諸衢加木焉子産不逐游楚則子晳必亂且使諸大夫殺子晳則无以靖鄭國也皆數而速正之故子産之解悖則猶之季友也而子産為審矣然則解之未濟曰无攸利而上六曰无不利何也曰去其小狐而射於髙墉則无不利也夫使季友子産猶有狐疑之心則方覆宗不暇何解悖之有乎〉
　　〈蹇解者二陽之卦也從於南政與家人睽正相反也相反而互起是皆有咸恒兩濟焉故為下經之綱紀繼以損益而三代盛衰備見於是也然則對化之卦相比而起間得㡬卦歟曰惟是兩卦也渙節之與豐旅則猶巽兑之夾輔也然則是亦有異義乎曰家道之難也咸恒兩濟相為倚伏用體之交限家睽蹇解正於是起也於是起者何也曰體用之相差以咸當坎以遯當離晉當兩濟家人當小過蹇當中孚此定位之卦衷於南北者也以頥當頥以大過當坎以坎當咸以離當遯以咸當晉以遯當家人以晉當蹇以家人當損此定序之卦鱗次而集者也故家睽蹇解洽比之因起也易之聨卦惟是兩者故不得不尋其始以要其終也序卦傳曰睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也為序卦者亦知其有憂患乎庚午永明之八年於是入蹇時則蕭鸞用事矣猶是家人也不五載一弑昭業再弑昭文儒生縳袴廢天子遂為常事於是治道綱紀在魏魏興伐罪之師而僅付之水濵无何齊魏兩主俱捐軒駕而蕭衍髙歡咸奮爪翮恣其飛騰矣蕭衍𤼵難在十年之内既廢寳卷復廢寳融隆昌之報宜在雍州髙歡發難在四十年之後破爾朱立清河才長於石勒事正於劉曜而竟留一侯景以報夀陽方蹇解之中交在魏庚子元義殺清河幽胡后於北宫先一年羽林戕張彜而髙歡蓄士馬後數年梁取夀陽又兩年而胡后弑主爾朱榮舉兵晉陽沈妖牝誅徐鄭魏主攸方誅朱榮而朱兆亦復弑攸髙歡起乗其敝與宇文泰抗立東西兵革之事无日无之八十老公偷五十年之治而卒以貪納叛人餓委沙丘簡文既廢侯景自立繹詧共附魏齊方智淵明不能自存徒為陳覇先厲其嚆矢耳乙亥丙子梁祚遂絶元魏亦熸蹇解乖睽相為終始也而元魏以家難獨著天道北行從其盛者而一蹇一解自分南北北无反躬修徳之期南多赦過宥罪之日可歎也夫〉
　　䷨
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　〈正曰古之為學者損益其大端矣損人以與天損已以與禮无所益而益之故損者下學之最要也君子和説以制行至止以飭躬不動於氣不牽於物水澤澹於下源泉定於上故山澤之通氣男女之効悦君子以是致學也和而止澹而定則忿慾之懲窒已過半矣然且君子致其日損謂是源流之不可遽靜也柔以持之虚以觀之終老其身无所盈益而已矣詩曰無然畔援無然歆羨不大聲以色不長夏以革是文王之學也書曰文王卑服即康功田功二簋用享其謂此乎故山下有澤懲忿窒慾之象也水澤所鍾隄防不虧先之甚難獲之甚易不自謂多致虚之功及其究也以虚受人〉
　　初九〈損之蒙〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　已事遄往无咎酌損之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　〈正曰損之蒙損亦未可瀆也致誠而已誠則虚虚則和能和而敬何憂乎忿慾何虞乎不告故已事遄往所以致敬也酌損之所以導和也天下之善損者其惟蓍龜乎其設象也虚其立辭也簡其取㫖也要忿慾存於中則精靈不交故損之蒙亦致其和敬而已和敬以為學有不瀆學和敬以為問有不瀆問詩曰我日斯邁而月斯征遄往之事也各敬爾儀天命不又酌損之事也損之童蒙雖學問猶謹用之而况於忿慾乎〉
　　九二〈損之頥〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享頥貞吉觀頥自求口實
　　利貞征凶弗損益之
　　象曰九二利貞中以為志也
　　〈正曰損之頥亦各以為養也得其所養雖損弗損失其所養雖益弗益故以言語飲食為足以害人而損之與以言語飲食為足以利人而益之是皆未得其正也然其道要於節慎則益之不若損者多矣故二簋者貞吉之實也損其二簋則已損益其二簋則已益過往而㓙養正而吉詩曰委蛇委蛇自公退食退食自公委蛇委蛇弗損益之謂也〉
　　六三〈損之大畜〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享大畜利貞不家食吉利涉大川
　　三人行則損一人一人行則得其友
　　象曰一人行三則疑也
　　〈正曰夫觀損之大畜而知學之大也大畜多者也損不貴多者也擇三而從一去疑而從誠古人之言行則必有以貫之也故多言不如多行多行不如一行以損而為大畜以二簋而不家食約博之路古人則必有取之矣子曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生一則精精則神神則化精一之端萬化以出雖定大疑濟大險則亦繇此也何獨行道之自為師友者乎詩曰鳲鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結兮若此則可謂善學者矣三人而得師其亦謂此也夫〉
　　六四〈損之睽〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享睽小事吉
　　損其疾使遄有喜无咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　〈正曰天下无復大事也忿疾當身毫末皆大忿疾去身天下皆小慾忿相尋疾疢乃來異同其間血氣不菑故睽猶未蠲忿也以損命之小損而大益以視天下之疢疾則悉繇此矣洪範曰彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克燮友沈潛損其欲髙明彊弗損其忿損之又損疾喜乃反書曰若有疾惟民其畢棄咎夫能損疾以濟小事睽之大事亦鮮不濟矣遄喜无咎則亦指此而為言也〉
　　六五〈損之中孚〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　或益之十朋之龜弗克違元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　〈正曰損之中孚明水繭栗以告上帝上帝之將享不擇博而嗜也曰吾得其精意焉耳故損无所益損而信則益也君子齋戒洗心神明其徳下无朋從之助上无卿尹之援用其二簋而十朋弗違是非至誠而能之乎詩曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以翟罍豈弟君子民之攸歸豈弟之道不自滿假不自滿假而後衆歸之永言配命成王之孚則亦謂此也〉
　　上九〈損之臨〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享臨元亨利貞至于八月有凶
　　弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　象曰弗損益之大得志也
　　〈正曰損已而臨民損君而恵臣損家而益國夫有耕穫之心而能之乎教思容保則君子之志也肥身肥家則非君子之事也故八月者收穫之月也菑畬未穫可以就實矣君子秉其乾徳而退若山澤居不問貨蔵家不言有无鼓萬物而與之同憂先萬物而與之避㓙視天下无可益我者則亦窅然若喪其天下矣雲漢之詩曰耗斁下土寧丁我躬雲漢之㓙八月也君子以是損恵不以是損志圭璧既卒二簋是獻天下翕然信其不吝故得臣无家天下之所繇治也周公曰我受命無疆惟休亦大惟艱夫非周公誰用其不富之志乎〉
　　䷩
　　益利有攸往利涉大川
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　〈正曰學之有損益其相起也損盡而師天益動而師人師天者退師人者進故損无學而益有學損无問而益有問也風雷相勵鼓舞以時正者得其志應者得其氣氣志既從朋來乃同故忘食忘憂不厭不倦仲尼之學也君子不以人為无善已為無過故約已而師人居上而下下仲虺曰能自得師者王謂人莫已若者亡好問則裕自用則小湯與仲尼皆用之也故遷善改過風雷之象也風雷迅烈次於乾乾約於天心何改何遷性命之源不廢學問學問不廢乃得其貫及其究也以立不易方〉
　　初九〈益之觀〉
　　益利有攸往利涉大川
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　利用為大作元吉无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　〈正曰益益下者也觀未有以與之也曰致其意云爾世未有不隆其事而隆其意者也夫將隆其事以實其意則可以大作矣君子有郊祀之意而後可以致賓享有禘嘗之意而後可以致禴祠詩曰顒顒卬卬如圭如璋令聞令望夫非大作而何以副聞望乎故修意修言修文修名修徳修行皆不可以已也而君子本之禮樂曰使下各厚事則六府之利已溥矣君子之益下非有以與之也曰使天下信之謂非徒取之天下者則是君子之與天下也詩曰如取如攜攜無曰益牖民孔易是益之觀之謂也〉
　　六二〈益之中孚〉
　　益利有攸往利涉大川
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　〈正曰是猶之觀也亦貴其誠信而已龜蓍之益人亦非有益於人也誠然而求之誠然而告之其益之則皆吾正也其順之則皆吾信也豚魚且然而况於神明乎詩曰徒御不驚大庖不盈君子之庖御非有以益人也取其惟正則羣下皆益矣車攻之亂曰之子于征有聞無聲允矣君子展也大成天下之信君子與君子之取信於天下决不在多博也或得之聲聞或不得之聲聞要本於精意可以享帝則可以格於賔尸可以格於賔尸則可以格於黎庶矣〉
　　六三〈益之家人〉
　　益利有攸往利涉大川
　　家人利女貞
　　益之用㓙事无咎有孚中行告公用圭
　　象曰益用凶事固有之也
　　〈正曰六徳之有女貞五禮之有㓙事善詛者不以咒善禱者或以祝謂是出於天性而因為之節文值其所損聖賢不能増值其所與天子不能奪故孝子貞婦恭兄弟弟至性所命或以為偏至一往者而聖人則以是為中行中行者中理而行之无所復損則皆可益矣故益之家人真切之至也桐宫之命東山之避或以是諱談而聖人履之若家人之嗃嗃有恒有物適相告焉爾故或益之或自外来者而益之用㓙事不自外來者也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦聖人樂為之而有不能嚴父恭子友兄順弟義夫貞婦聖人能為之而有不樂一以是為無所損益者正行而不疑故金縢之義聖人不以為誕也〉
　　六四〈益之无妄〉
　　益利有攸往利渉大川
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　中行告公從利用為依遷國
　　象曰告公從以益志也
　　〈正曰家人居者也居而女貞不避㓙事无妄行者也行而有𤯝避㓙事也故君子之為道不一律也要於中行而已矣烈風震雷不數見於家和風巽雨不數見於國可以居則居之可以行則行之以為正而利往以為𤯝而不利往度其正而匪𤯝則决其不利往而利往者盤庚洛誥皆用之矣盤庚曰各匪敢違卜用宏兹賁洛誥曰汝受命篤弼丕視功載丕宏之事鬼神與謀聖人非樂為嘗試也本之至誠䇿其永藏天地震動而咫尺是循聖人則亦不為之矣故中行告公无妄之道也利依遷國涉川之事也然則古之遷國皆冒大險亦皆告圭歟亦猶造次而遷之耶曰相其隂陽觀其流泉公劉之智也爰始爰謀爰契我龜太王之治也匪棘其欲聿追來孝文王之仁也貽厥孫謀以燕翼子武王之誼也易之大事有六建侯禦宼用刑行師遷國肆覲而取女不與焉故遷國者聖人之大毖也見善而遷見過而改雖卜宅建兆亦有所不得已也六三之㓙事益之而有所不避夫非遷改誰從乎然則六四中行謂當位而行之六三柔㓙而亦曰中行何也曰家人无妄皆貴其誠也誠則孚孚則從從則雖遷不失其中故依遷者亦古人所謂凶事也凶事致誠故告之而不違遷之而不疑然則春秋遷國有九聖人皆无一取焉何也曰是不獲已也迫於强隣而依遷以自存聖人亦垂憫焉則何中行之有故无公劉古公之智文王武王之仁而欲依盤庚洛誥之事者亦寳龜所不告聖人所不憫也〉
　　九五〈益之頥〉
　　益利有攸往利渉大川
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　〈正曰益下以養民損上以養聖賢觀其所養而風雷之意可見矣故風申命者也雷為政者也申命居尊而雷應之動而受益發於心徳夫以益下為事養賢為務何往而不得孚吉乎故惠者順也損上益下天下之大順也詩曰媚兹一人應侯順徳是益之頥之謂也勿問元吉則亦當位之謂也故位者聖人之所貴也〉
　　上九〈益之屯〉
　　益利有攸往利涉大川
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　莫益之或擊之立心勿恒凶
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　〈正曰是猶有未利涉者乎建侯繫其中而進退不果屯為主人而家人為客雲雷交動險生於外是則旤患隨之矣故曰利涉則涉矣而曰勿涉曰利往則往矣而曰勿往夫以往涉之利為不如建侯之利也則是求益而不已者也屯難之所起也楚觀起有寵於令尹子南未益禄而有馬數十乗楚人患之王遂討焉薳子馮繼為令尹有寵於薳子者八人又无禄而多馬申叔豫三避之於朝薳子從而請過叔豫曰子南自縊而觀起車裂夫子未之知乎於是子馮退八人者而王乃安之慶氏之亡與晏子𨚍殿其鄙六十弗受子尾曰子固不欲富乎晏子曰慶氏之邑足欲故亡吾邑不足欲也益以𨚍殿乃足欲足欲亡无日矣韓宣子求環於鄭商子産弗與子太叔子羽為請之子産曰僑聞君子非无賄之難而无令名之患為國非不能事大字小之難而无禮以定位之患大國之人令於小國而皆獲其求何以給之一共一否為罪滋大故如申叔豫晏子子産可謂恒心莫益者矣然則利渉而不涉利往而不往亦有頥用居貞渙思匪夷者矣而益獨以屯而得擊何也曰益極之必損損極之必益亦猶之否泰也富天下而不益退无家而弗損以為是恒心者非聖人而能之乎故觀損之上九而後知益之將退也非所以為進也然則夫子所謂三修者何也曰夫子其謂郤獻子乎范武子將老召文子曰爕乎吾聞之喜怒以類者鮮矣易者實多詩曰君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄已君子之喜怒以已亂也弗已者必益之郤子或者欲已亂於齊乎不然吾懼其益之也武子請老以位益郤獻子獻子以是擊齊亦以是自擊也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶其郤獻子之謂乎〉
　　〈損益三隂之卦也山澤為令風雷佐之故從於北政自否泰咸恒損益剛柔相應至於兩濟為乾坤之終始而泰否損益三分其間為距乾坤咸恒三百三十六嵗而自為一際自乾坤至於損益千二百一十嵗而入於夬姤南北反正剛柔易位故曰盛衰之始則始於此也〉
　　〈序卦傳曰解者緩也緩必有所損故受之以損損而不已必益故受之以益是何義也曰亦其義也是其意不為義起也永定元年陳覇先自立弑其主方智宇文覺亦弑其主欽自為天王曽不數月宇文䕶亦弑覺南北之智孰為俱謀夫猶是損之初嵗也不則蹇之中交也於時周齊兩大陳介江南盖自梁詧淵明之時則固齊魏之屬國也陳主藉席故事黄鉞即真不三年而殂盖自永明建元隆昌三簒立主未有過三年者安成北還伯宗坐廢叔寳嗣之與敗為餌天塹之險墜於婆娑韓賀一鼓辱井梯繩可歎也於時髙緯昏虐周邕亦殂中原禮樂蕩然將盡而戰爭天厭欲還一家楊堅以元舅之埶手攜㓜主得其寳圭上无劉宋中外撻伐之勲次无蕭齊骲箭引滿之迫下无蕭梁戮兄遣客之危次无陳武討景乗亂之業雖髙洋宇文泰之取兩魏未有如此之委蛇頌容者也泮自開皇已酉以前叔寳至徳戊申以後損益中交後際歸唐前際歸晉晉承八體卦分裂之餘領於咸恒以居遯夷下經之有天地雖逢衰亂不失正統則是遯大壯晉明夷之以也家睽蹇解損益則六子爭治矣夬姤萃升隂陽易位而天地不改唐室乃受之故漢之有魏運之終也唐之有隋運之始也每限中分交之天地故一卦之限各三十三年而新陳相次觀於中交乾坤定位成列而運限所值思過半矣盛衰之始夫盖謂此也然則唐得為盛朝乎曰唐固盛朝也自魏晉以來三百八十四年至大業之初臣弑天子者二十子弑其父妻弑其夫者再胡羌小國不在此數而唐室僅一見安得不為盛朝乎〉












　　易象正卷七



　　欽定四庫全書
　　易象正卷八
　　明　黄道周　撰
　　䷪
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也剛决柔也健而說决而和于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌〈正曰夬姑洗之卦也萬物齊潔盪滌去穢其律六十有四神明之所取斷也是而猶有忌焉何也即戎之徳難乎為上也説而和用以能通健而决不用以柔遠庭告邑則猶自為治也或曰施禄居徳之適相戾何也曰君子自治不以治人厲已不以厲人爵禄之在王庭予之不敢恩奪之不敢怨去小人而有怒氣畀君子而有徳色是皆君子之所甚忌也君子居仁而不居恵居義而不居利居於无所利而不居於為仁義者詩曰為謀為毖亂况斯削告爾憂恤誨爾序爵天位天禄係於王庭王者以公於天下君子以奉於王者致謙以居之致恪以受之又何孚號之有乎書曰居寵思危罔不惟畏則可去其夬夬者矣故夬者施祿及天下之象也施禄者不自徳厚下者不自宅及其究也為厚下安宅〉
　　初九〈夬之大過〉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往大過棟橈利有攸往亨
　　壯于前趾往不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　〈正曰勝而往亦豈无咎乎大壯之趾則猶有孚夬之前趾則遂得咎何也大壯而恒則猶未為過也夬而大過則是為過也夫以五陽决一隂而猶有不勝何也曰棟之撓也其壯不任事機未决而漏言先洩宵人自防其柄倒持往而不勝又何怪乎曰是兩利往也利往以求制勝何壯之有曰是无位也而動已蚤君子制事而下人是謀鮮有不覆者矣詩曰厭浥行露豈不夙夜畏行多露壯趾而夙夜何貴之有〉
　　九二〈夬之革〉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　惕號莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　〈正曰革則有位矣有位而用柔孚惕厲號天下信之然且似有憂恤者何也熠燿行宵蜉蝣出隂朝宁之有小人猶邊庭之有夷狄不保其无但曰夜行而已君子之治小人不能使小人絶類能使小人信志莫夜之惕號非曰怨憎亦以自警也詩曰告爾憂恤誨爾序爵誰能執熱逝不以濯爵位者朝廷之扞掫也爵位晝明扞掫夜勤雖有伏戎勿憂之矣故曰氷炭互勝者朝廷之大戒也以知其消長節其蚤莫則可免於厲矣〉
　　九三〈夬之兑〉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往兌亨利貞
　　壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　〈正曰健而説然猶之健也世未有不獨行而能健者也獨行壯頄其勢必爭麗澤而往衆志乃合故獨行者君子之志麗澤者君子之務也君子合衆以成務致獨以審㡬夬夬而行雖未得志天下猶且信之詩曰肆不殄厥愠亦不隕厥問太王是也夫无獨行之志而欲成麗澤之務道謀牽於下黨議𤼵於上雖曰无愠與壯頄者同敗也詩曰如匪行邁謀是用不得子道〉
　　九四〈夬之需〉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往需有孚光亨貞吉利涉大川
　　臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也〈正曰夬决也需不進也夫以夬决之時進需時之䇿誰信之乎君子因時相物而動退而謀其身進而謀其人无膚之臀不可行也牽羊之䇿不可前也於是而道决進之䇿則亦且疑之矣君子之居徳也為兌而説為需而待說而獨行待而能斷故以謀則寡失以動則无悔若濡有愠聞言不信則猶未失斷也周公出師於畢龜焦而棄龜陳師於牧雨至而决戰周公之獨行也文王伐密而密下伐崇而崇降然且七年大勲未集是文王之次且也文王次且不以為怯周公獨行不以為壯夫亦曰時而已詩曰孔惠孔時維其盡之子子孫孫勿替引之文王周公之謂也〉
　　九五〈夬之大壯〉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往大壯利貞
　　莧陸夬夬中行无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　〈正曰夬之大壯動而震姑洗之律被於太簇陽蔬怒生不必洿隂夬夬之陽得其所求於斯時也贊陽出滯考神納賓因其大采以修日徳則猶之中行也故莧陸采而蔬圃治蔬圃治而嘉穀秀詩曰荼蓼朽止黍稷茂止言治小人者也中原有菽庶民采之言治君子者也莧陸之賤不逮小人其貴不逮君子庸猥之材與時俱榮夬夬而用之夬夬而去之明昭之賜則必有與者矣夫以盛明之時无登庸之業博碩之薦而試禴於莧陸者亦各其宜有道所不訾也故曰中行无咎雖云大壯則猶之中行也以大壯為中行則是聖人舍其韋佩也〉
　　上六〈夬之乾〉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往乾元亨利貞
　　无號終有凶
　　象曰无號之凶終不可長也
　　〈正曰夬而乾何㓙乎易之觀夬與其觀剝也猶之臨遯各儆其所終故天道之長消聖賢所大毖也君子以是而夬小人小人亦以是而夬君子矣故快心之事君子之所流涕也无號終㓙鬼神之於小人何謀乎曰王庭孚號亦欲不信於天下云耳君子不以消長聽之天道不以進退委之國柄乾乾夕惕以圖其後詩曰藐藐昊天無不克鞏無忝皇祖式救爾後是乾元之所思永也故孚號者君子之不獲己也〉
　　䷫
　　姤女壯勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　〈正曰是㽔賓之卦也㽔賔之律五十餘六不可以損矣不可以損而益之益之彌壯故易所不敢取也然則樂有正間姑洗㽔賓猶之陽律也而為女壯何也曰從律則謂之陽律從卦則謂之隂令矣君子肅於隂令以察夏至謹其起居無有不恪節嗜慾尚澹泊屏息斂身以待隂陽之自定於是而有佚志怠色則其蕃育不備賦命苟薄神人所酬獻不從焉詩曰神之格思不可度思矧可射思君子治其房闥以棲神明早服夜息如御賓客故姤之女壯君子有所不取也不取女壯而施命誥四方者何也言室滿室言堂滿堂天下如家安知四方及其究也以閉闗獨復〉
　　初六〈姤之乾〉
　　姤女壯勿用取女
　　乾元亨利貞
　　繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢獨
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　〈正曰金柅乾也羸豕姤也繫于乾則姤不為政孚于姤則乾不為政矣楚司馬子期欲以妾為内子問左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎對曰昔先大夫子囊違王之命諡子夕嗜芰子木有羊饋而无芰薦君子曰違而道穀陽豎愛子反之勞而獻飲焉以斃於鄢羊尹申亥從靈王之欲以隕於乾谿君子曰從而逆君子周旋惟道之從子木能違若敖之欲而吾子欲薦芰以干之其可乎故曰金柅之繫違而道羸豕之孚從而逆貞吉不徃則近于道者乎〉
　　九二〈姤之遯〉
　　姤女壯勿用取女
　　遯亨小利貞
　　包有魚无咎不利賔
　　象曰包有魚義不及賔也
　　〈正曰包有魚女子之祭也女子尸祭不及賔客爵弁在門不顧内厨記曰彼婦之口可以出走見女壯而思遯者夫亦有伊微之心乎詩曰哲夫成城哲婦傾城哲婦則猶之包魚也〉
　　九三〈姤之訟〉
　　姤女壯勿用取女
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　臀无膚其行次且厲无大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　〈正曰女壯而知訟則亦知厲矣詩曰誰生厲階至今為梗言夫婦舌之階厲也君子於訟以作事謀始於歸妹以永終知敝而姤之訟兼之故次且之行未為蹢躅也君子省於内徳足以制義省於外徳足以制慝嬿婉之交何國蔑有包魚以訟其中羸豕以訟其初㓙厲以訟其終則亦可以免咎矣周室之興也皆以姜任其替也皆以驪隗夫豈姜任之女蒙驪隗之女壯乎不有女壯何以敵國未之思也夫何遠之有〉
　　九四〈姤之巽正變象〉
　　姤女壯勿用取女
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　包无魚起凶
　　象曰无魚之凶遠民也
　　〈正曰女壯而乾孫重巽申命婦人為令故包之有魚則猶内政也包之无魚則是外政也艶妻煽於内卿士應於外從我公事而舍其蠶織天下旤敗則從此始矣詩曰敝笱在梁其魚唯唯齊子歸止其從如水故姤而行巽君子之所惡也春秋書公及夫人如齊與夫人歸自齊孫于齊是春秋之嚴也春秋之不獲己也亦猶之申命施誥使天下取則焉耳〉
　　九五〈姤之鼎〉
　　姤女壯勿用取女
　　鼎元吉亨
　　以杞包瓜含章有隕自天
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也〈正曰瓜易敗也杞不易敗也姤賤而鼎貴也以其子貴其母以其陽徳養其隂節以其不易敗養其易敗者故坤之含章載謙以從其君姤之含章載鼎以從其夫臣道以得妻道不失詩曰南有樛木葛藟縈之樂只君子福履成之故以樛木而縈葛藟含章之義也君子猶或知之以福履而成君子有隕之道也君子則不之知也君子體道以養萬物使其陽節不既隂節不亢以御臣妾騶從各得其所詩曰瑟彼柞棫民所燎矣豈弟君子神所勞矣是姤之鼎之謂也〉
　　上九〈姤之大過〉
　　姤女壯勿用取女
　　大過棟橈利有攸往亨
　　姤其角吝无咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　〈正曰姤之大過過在勿取女者也鹿之感陽麋之感隂時至而角解角解而不交君子遇窮而顛顛而不復遇吝則吝矣失亦其時也何咎之有故大過之滅頂與姤之姤角其義不相逺也時過而遇㓙與時遇而過吝知命者不失其命知性者不失其性周公之誅管蔡不以為罪夷齊之違明時不以為鄙詩曰天實為之謂之何哉故大過之姤與姤之大過其要无咎一也其皆有獨立不懼遯世无悶之心乎不然何其詞之危而平顯而明也夬姤二隂之卦也是宜在北政而繫於南政何也三才之等六尺四寸自四尺二寸而入於下際餘二尺二寸以交於頂踝故自乾坤至於剝復二十二卦人身之上際剥復至於損益腑臓之海滙也夬姤而下股膝屈向交於北政故夬姤萃升南北反易三才之等九道之緯於是可别矣故易者天人之大辨也天地之有夬姤皇王升降男女遷化世運不齊皆繇此出以夬姤而别下際以剝復而别中身兩濟乾坤頂踝始終規而圜之一南一北日月出入鬼神所行十有三萬一千六百餘里經緯隂陽上下終始盖亦猶是矣故剝復夬姤聖人所以命鬼神而别天地也易之為道不亦精乎序卦傳曰益而不已必夬故受之以夬夬者決也决必有所遇故受之以姤姤者遇也雜卦傳曰姤遇也柔遇剛也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也是皆為長夏之㑹也唐武徳甲申始入夬限是嵗六月慶州楊文幹受甲於建成欲圖秦王𤣥武門之旤則搆於此也又明年丙戌秦王殺建文元吉乃即帝位上皇讓居北宫故為王季與泰伯子臧之難也以魏徴輔建成以王珪教魏王泰而皆有市心豈時㑹使然抑人謀之絀乎太宗既納馬周之言置酒未央奉觴上夀頡利起舞馮智戴詠詩真古今一時也而内不能監𤣥武之事使青雀投懐承乾賈旤猶外侈靈州之伐遠勤安市之師故為帝王而欲絶慾以談仁義非堯禹不能矣甲寅之距甲申正三十年夬姤中交而才人武氏始為昭儀攷武氏入宫在貞觀丁酉十二年十月時方十四距永徽甲寅又十八年姤女已壯而施誥四方夫古人亦已及此乎疑似之形殺李君羨故讖緯之書君子之所絶口也雉奴柔懦恐不克終文皇之言不為不智而天鼓其波水沴屢作在廷諸臣无一人議其始者及雌形既變旤漦已翻乃叩頭泣血以明不可使李勣義府敬宗三人者推刃諸李㡬滅唐宗豈不哀乎丙辰顯慶而後尚三十餘年包魚躅豕併發其毒酖廢三子殺十二王朝士破滅者幾數千家雖以狄仁傑婁師徳之流亦含詬忍恥待盡而已談者以春秋姜氏不去夫人謂臣无挾君以子去母之理正當委曲以奉雄狐栖遲而觀敝笱嗚呼過矣夫使文姜覆魯之宗敬嬴絶文之祀即三家諸子亦有起而殉之者必以季孫行父公子遂為百世之模亦不達於類矣夫亦束於權勢偷日視隂旡繇從聖賢問其沐浴也〉
　　䷬
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　〈正曰澤上有地其象修文地上有澤其象修武何也澤上有地則澤在地中百流歸之人臨其上以為教思容保文徳出焉盛明之時也地上有澤則澤冒於地百流泛濫人萃其間以為戎器不虞武事出焉憂危之時也憂危之時而為假廟用牲何也是猶之明盛也大衆所聚不得禮樂必有戈矛故羽籥干戚兩者相為救也詩曰瞻彼洛矣維水泱泱君子至止鞞琫有珌是猶之盛明也而韎韐鞸琫及於君子故俎豆軍旅兩者亦相為用也及其究也為多識前言往行以大畜徳〉
　　初六〈萃之隨〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往隨元亨利貞无咎
　　有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　〈正曰萃而隨雖不為亂其道足以亂矣是非有終孚也號笑焉耳君子獨往不隨丈夫獨行不隨小子萃而隨人何為者乎故號者喪志之事往者正行之道也春秋之㑹盟何嵗蔑有其孚而尋之皆不終也其號而隨之皆亂也魯僖公不服於齊與衛莒盟於洮又盟於向齊人來伐臧文仲病焉欲以辭告問於展禽展禽以膏沐犒師齊侯問曰魯國恐乎對曰小人恐矣君子則否齊曰何恃曰恃二先君之職業昔成王命我文公及齊太公曰爾股肱周室以夾輔先王賜女土地質以犧牲世世子孫無相害也恃此不恐齊魯乃平夫僖公則可謂亂隨也文仲則可為號萃也展喜則可謂勿恤而往也夫無獨往之志而以亂随人者是大衆所為握笑也〉
　　六二〈萃之困〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往困亨貞大人吉无咎有言不信
　　引吉无咎孚乃利用禴
　　象曰引吉无咎中未變也
　　〈正曰萃而困衆志乃固薄物以祭猶可以福故衆困引吉難以為信也而大人終信之者憂患同恤衆人之道急病讓夷君子之務也魯饑文仲請糴於齊從者曰君不命吾子吾子請之其為選事乎文仲曰居官者當事不避難在位者恤民之患是以國家無違今我不如齊非急病也在上不恤下居官而惰非事君也乃以鬯圭及玉磬如齊告糴魯人賴之稱之曰智故引吉之義未為選事也衆志所在吾因而從之雖困不殆禴祭之與大牲亦異物而同用也若臧文仲者利用禴矣〉
　　六三〈萃之咸〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往咸亨利貞取女吉
　　萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　〈正曰无咎而又何吝乎謂其與衆同義也衆呼而衆應合志於隂無復正助或告之旤難則相視興歎以是為吉㓙同患者是龜蓍所不與也故大牲禴祭大人之所貴也號呼咨嗟則小人之事也大師將動旤難且作智不足以慮逺義不足以用衆而泛泛焉與衆人同志者若溴梁虎牢翟泉之㑹皆是也雖云无咎吝必從之詩曰許人尤之衆釋且狂其萃之咸之謂乎〉
　　九四〈萃之此〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　大吉无咎
　　象曰大吉无咎位不當也
　　〈正曰萃之必有比勢也比猶有不寧之虞焉比於上而得其信比於下而得其順則是大吉也情偽相攻好惡相畸琴瑟之専一水水之相濟則未之聽食也夫當衆萃之時大臣比附以行威福下有得衆之疑上有震主之嫌天子孤立羣下不親則亂矣萃而比則猶之從王也從王而吉何咎之有吉日之詩曰獸之所同麀鹿麌麌漆沮之從天子之所車攻之詩曰決拾既佽弓矢既調射夫既同助我舉柴夫是則萃之比者也後夫之凶其轅濤塗之謂乎抑鄭伯首止之謂乎〉
　　九五〈萃之豫〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往豫利建侯行師
　　萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　〈正曰萃有位何謂也天子無故以王人㑹於諸侯諸侯有事㑹盟而不朝於天子故春秋無義戰則亦無義㑹也北杏陽穀之㑹皆是也葵丘之賜胙陽樊之請隧或貞或悔則亦其志也然且天下不信之者古者天子受命日覲四岳羣牧班瑞于羣后五載一巡狩羣后四朝諸侯比年小聘三年大聘五年朝于天子乃自相朝也天子有事於羣后命侯伯致討錫以弓矢事成而獻於天子侯伯專征不得自相命也故萃者天子之事豫者侯伯之道也天子有命建侯行師以討不庭而征不服則无所事萃諸侯伯而謀之諸侯伯自相萃而謀行師則无所事請命於天子故萃之豫非所彰信於天下也大徳而永貞猶可以伯否則以彊臣盟㑹自教其下也故比之原筮豫之元永貞萃之四五皆用之是天子諸侯之互相取也救許城邢立衛猶庶及此也〉
　　上六〈萃之否〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往否之匪人不利君子貞大往小來
　　齎咨涕洟无咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　〈正曰萃咸之嗟如尚有小吝萃否之涕洟以為无咎何也夫亦其時也知人之難古帝靳之災𤯝之著不虞間發萃而得否上下動色大衆齎嗟神將與謀故萃而謀泰飲食宴樂則是不可為也萃而謀否齎咨涕洟則是可為也抑戒之詩曰肆皇天弗尚如彼流泉無淪胥以亡夙興夜寐灑掃廷内維民之章修爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方故如衛武公則可謂知萃之否者矣沙隨平丘之㑹則亦不足以諱也〉
　　䷭
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　〈正曰升猶似有恤者何也根伏於地隂揜於上二陽并進利在不蔽故似有恤也君子患徳之不積不患不在髙位樹藝拱把不見其益有時而長故考徳論業稽古達務君子所為髙大也説命曰念終始典于學厥徳修罔覺伊訓曰立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海夫以家邦之親長為四海之敬愛非積學而能之乎君陳曰爾克敬典在徳時乃罔不變允升于大猷其諸升之謂歟夫以繼長為志以下位為恥真小人之事也故升者順徳用積不見其益惟夭惟喬日月邁征及其究也以茂對時育萬物〉
　　初六〈升之泰〉
　　升元亨利見大人勿恤南征吉
　　泰小往大來吉亨
　　允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　〈正曰升而泰允升大吉勿問之矣泰之麗於乾坤未有不利者也而升與大畜其著者矣甘臨之有憂何也憂夫已大者也天地之否泰託於人不託於時君子彚征小人屏跡則是道泰也甘言日諂長民日驕則是道憂也升之初六隂動而從陽嘉言罔攸伏野無遺賢是當元愷之時也至於八士而僅乃再值夫逢是時而後言升不亦已難乎〉
　　九二〈升之謙〉
　　升元亨利見大人勿恤南征吉
　　謙亨君子有終
　　孚乃利用禴无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　〈正曰升而謙位髙而下人善世而不伐益流福好之所歸也詩曰雖無㫖酒雖無嘉殽雖無徳與女晏嬰季孫行父趙衰范爕皆用之矣故禴者神明之所繇通也孚而用禴衆志以格神道以得三讓而升堂百拜而受享夫豈為福日免咎而已故致讓存位非徳之至者也孚禴則庶乎可也〉
　　九三〈升之師〉
　　升元亨利見大人勿恤南征吉
　　師貞丈人吉无咎
　　升虚邑
　　象曰升虚邑无所疑也
　　〈正曰升而得師衆志以歸為禮則有節為度則有制崇髙以為志容蓄以為量是亦大人之道也故虚者邑之聚丘也升虚而望羣動瞭然以觀衆則得其辨以用衆則得其利伊尹之升陑衛侯之望楚則亦丈人之義也君子不恥下位而恥其徳之不足以辨物不樂髙位而樂其道之足以濟衆升而師則亦庶乎當位矣當位而升何疑之有〉
　　六四〈升之恒〉
　　升元亨利見大人勿恤南征吉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　王用亨于岐山吉无咎
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　〈正曰升而恒未失常也君于順徳累世不失頌曰天作高山太王荒之彼作矣文王康之荒則用升也康則用恒也以十五王之徳服事五十年亦可謂恒矣岐山之亨未為不順也君子守其順徳以俟天命拘繫之窮不以為戚弓矢之錫不以為寵詩曰厥徳不回以受方國又曰豈弟君子求福不回夫以文王之徳而一曰不回再曰不回則用亨西山而僅得无咎何為過乎故以庸人之徳而翹非常之福亦鬼神之所惡也〉
　　六五〈升之井變正象〉
　　升元亨利見大人勿恤南征吉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　〈正曰升之井猶似有恤也而大得志何也曰泉動於下而澤升於上瓶繘雖羸而井徳不改故井徳者百世之務羸瓶者一朝之患也若子患受徳之无地不患受福之有失汲井以為養升階以教讓故小人樂其利君子樂其志詩曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉行潦且然而况於井徳乎故勞民勸相有位者之敬事也〉
　　上六〈升之蠱〉
　　升元亨利見大人勿恤南征吉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　㝠升利于不息之貞
　　象曰㝠升在上消不富也
　　〈正曰物消於晝而長於夜日夜相息而後不息者見焉草木㝠升則各有極也聖人以其不息綿其相息者以其有極而引於无極亦曰幹蠱貞甲而已先甲後甲晝夜所以不息也詩曰天生烝民其命匪諶靡不有初鮮克有終抑戒之詩曰民之靡盈誰夙知而莫成故蠱之利㝠升之利貞性命之義也體升以幹蠱體貞以幹㝠積徳之致也夫不有道徳而談性命於消息之故不已迂濶也乎萃升二陽之卦也是宜在南政而繫於北政南北别繫是則視於夬姤矣故南政二十有四夬姤北來而居其際北政二十有四萃升南來而居其際夬姤萃升天地之大别也人身體竪竪而别之三際不等天地體圜分其重卦三際各二十四故夬姤萃升别其離次而日月出入隂陽之道㮣可識矣體竪頂踝交於咸恒體圜腑臓結於兩濟圜倚異用而經緯如一兩極之間為天地心日月距極各六十七每卦嵗厯亦於此出故曰升降遷化命厯之義亦分著于此也〉
　　〈序卦傳曰物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升是何謂也曰亦各其遇而已是猶未出姤也長夀延載之間嵗在癸已是安金蔵剖心之嵗也又五載戊戌廬陵王始還東都辛丑還東宫乙已正月乃誅易之昌宗冬十一月武瞾乃卒以一鷕雉濁亂朝廷者五十年狄婁姚魏皆為宰相俯仰其間及武瞾暮年思子𤼵夢乃徐出數言續安蘇之後可恥也魏元忠手戕敬業流涕凶門釀韋氏之亂三思之灰而猶數騰輔頰以居懋名亦可哀也觀於景龍景雲之事戎器不虞信難除矣相王不監𤣥武門之翫蚤授𤣥宗使太平亂行致有登樓之變𤣥宗又不監後漢之旤輕用内侍使力士擅權遂開觀軍容之漸自元年癸丑至丁丑二十四年諸賢謝事李林甫牛仙客為政遂廢太子瑛鄂王瑶光王琚以寵惠妃又五年甲申以安禄山節度范陽明年是誦新臺之詩又七八年林甫乃死國忠用事又四年乙未悉以蕃將代漢將而禄山遂反論者以祿山之反國忠趣之國忠不趣山寧不反不除不戒戒禦乃大且以謂男戎之旤細於女戎之旤也乎丙申禄山僭號陷長妄天子促駕於扶風太子即位於靈武自鄭氾翟泉之後无有也天子至鳯翔乃遣使祀張九齡劉生曰樊豐敗而後祀楊震宦者敗而後祭陳竇遼水敗而後祀魏徴祿山反而後祭九齡思之晚矣然亦未為晚也幸而鬼神害淫祿山思明數年之間俱有子旤上皇還蜀居興慶宫御樓瞻眺李輔國因之遂鼓唇舌執轡西宫憂生倉卒盖自𤣥武門承天樓興慶宫之事三變矣然且不至於簒弑夫謂夬姤萃升亦獲乾坤之用乎乾坤之擁女旤其敗如此也乾主而坤臣乾外而坤内互相取也〉
　　䷮
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也象曰澤无水困君子以致命遂志
　　〈正曰澤无水何也水滙於澤則謂之澤澤决於水則不謂之水也澤决而水道赴壑之智勇於蹈險君子以謂之致命小人以謂之尚口故言不見信君子之所謂困也君子畜徳於中不言於外淺深莫測清濁莫分无所利於人而天下信之畜義於中聲於外獨行不疑獨言不違无所利於身而天下疑之故天下之得其理義者鮮也詩曰王事敦我政事一埤遺我我入自外室人交徧摧我夫是則可謂困矣羔裘如濡洵直且侯彼其之子舍命不渝夫是則可謂不失其所矣困而不失其所雖有危言何畏之乎然則致命遂志何取之漏澤也曰盛水則无澤盛澤則无水遂命則不見志遂志則不見命殺身成仁或為之殺人媚人則不為矣其究也為明庶政无敢折獄〉
　　初六〈困之兑〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　兌亨利貞
　　臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　〈正曰險而説則是説險也困初而剛動不信而言則衆以為樂旤矣世有樂旤之言无有乎源不可恃流不可迅上兑不塞下兑立决故當初用之時雖有麗澤君子猶以為不可也何也講習之言亦大人所不事也世而猶信麗澤之言則君子之免於困也久矣詩曰或以其酒不以其漿鞙鞙佩璲不以其長故臀木入谷君子有所未免也〉
　　九二〈困之萃〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　象曰困于酒食中有慶也
　　〈正曰困于酒食用衆之義也朱紱方來假廟之致也利用亨祀大人之貞也征凶无咎不言之信也夫有方來之福而有征凶之旤何為者乎困而得衆為上之所惡也上之惡下専其名下之違上方其情朱紱方來則未可知也臀木入谷則未可避也以不信之言往嘗於上則上以為動衆造譽瘝君者矣詩曰亦有和羮既戒既平鬷假無言時靡有争用此道也鬼神聽之矣〉
　　六三〈困之大過〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　大過棟橈利有攸往亨
　　困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也〈正曰困而棟橈棟橈而往何之乎君子當困有所不避也非所困而困則有所不為也困之大過已過矣而猶且往則是樂旤也古有樂旤而往者无有乎九侯之事是也君子正命以致其命正志以遂其志匪正之𤯝則猶之无妄委身以俟之然且君子无所懼悶也〉
　　九四〈困之坎〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　來徐徐困于金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也
　　〈正曰金車徐徐坎未滿也吝有終心行尚也天下之可信者其維心乎習坎之言心易之所貴也君子當阨不求速去待命不求速至盈科而得其漸滿節而得其候雖有違言久而必從東山之詩曰我徂東山滔滔不歸我來自東零雨其濛如東山則可謂困於金車者矣〉
　　九五〈困之解〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　〈正曰是困之解萬物甲拆罪過之所繇免也罪過之生始於爵禄赤紱之與劓刖互相掣也赤紱不去劓刖不説夫欲不去其赤紱而説其劓刖此豈一日之誠而能之乎故澤水之决竭而困雷雨之合集而解史巫以通之神明以將之以為是得於祭祀者而聖人猶以是中直之為夫神明則中直之凖也詩曰嗟爾君子無恒安息靖共爾位好是正直神之聽之介爾景福是小明詩人所求説於祭祀也〉
　　上六〈困之訟〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　〈正曰困而訟則何當之有乎夫訟者所以為悔也世未有困而不訟訟而不悔者也葛藟臲卼皆生於訟訟窒惕中則臲卼可安葛藟可去矣然則困可以不訟乎曰已困矣又何訟乎使訟而見信則不如不訟之信也申世子曰敬賢於請詩曰往來行言心焉數之蛇蛇碩言出自口矣巧言如簧顔之厚矣是猶未能至於無訟也〉
　　䷯
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　〈正曰觀於井而知養民之勤也井之閲瓶多矣然而繘者不疑羸者无怨謂瓶可改而井不可改也君子為憲布於象魏時事或違而更令易人不為怪者亦主於誘掖勸助而已矣故謹於用人慎於用法君子之志也用人而不終用法而變更君子之不獲己也君子之敬慎不敬慎於瓶而敬慎於繘之者故觀於繘井羸瓶而後知懼也伊誥曰終始慎厥與惟明明后夫以勞民勸相而不慎於使令奔走之臣於以嗟嘆豈有極乎詩曰微子之故使我不能餐兮言夫勞勸之不至者也故井者勸勞之象也井不廢㸑情不廢法其究也為明罰勅法〉
　　初六〈井之需正變象〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　井泥不食舊井无禽
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　〈正曰夫裕於人者不仰於天足於已者不待於物水木之用而雲雷之需以待其時其與㡬何故瓶者井之禽也泥下時舍不甃不渫則州里棄之矣雖有羸瓶不復集之君子養人時修其憲强則抑之弱則幹之臯陶曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉不食无禽則是棄井也以養民之時而待棄井之功不如號籲以仰之雲雨矣詩曰池之竭矣不云自頻泉之竭矣不云自中言夫成憲之不省者也〉
　　九二〈井之蹇〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　井谷射鮒甕敝漏
　　象曰井谷射鮒无與也
　　〈正曰谷射甕敝非蹇而何故井者所以修政也蹇者所以修徳也以徳修政故養者得其地難者得所濟蹇而方難則必有旁漏四射不任其事者矣上不修徳下不任事故多勞而鮮功屢勸而罔濟詩曰天之方難無然憲憲天之方蹶無然泄泄憲憲泄泄猶谷之射鮒而甕之敝漏也〉
　　九三〈非之坎〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　〈正曰井有坎萬物之所就養也養賢及民惟心而已詩曰心乎愛矣遐不謂矣中心蔵之何日忘之君子以養賢為心使教事有習徳行有常則明昭之賜與天下共受之矣渫者井也汲者繘也繘腐井深谷射甕敝雖有行人泂酌莫從故上不求賢下不貢士王者所致辟也天下之不祥則莫大於蔽賢者矣舜舉十六族而升於大位季孫行父逐一莒僕而五世食福焉王明並受何疑之乎周政曰舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任是可以教汲者矣〉
　　六四〈井之大過〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　大過棟橈利有攸往亨
　　井甃无咎
　　象曰井甃无咎修井也
　　〈正曰井而大過有過於羸瓶者矣羸瓶射鮒井敝必修故疆界之辨溝洫之設明王之所致力也君子之於養人有過其事倍其力而猶為之者若井谷而甃之是也古者徹田徹田而後井之井久必敝敝必復修之修之不復而後以為阡陌魚胠以為阡陌魚胠而後量之均之埶必不復故先王之法一敝不修必以所養人者害人是則非井之過而修井者之過也故廢官舊職先王之所審舉也以為天廢而去之必有人旤書曰股肱惰哉萬事墮哉言非改井之過而不修井之過也〉
　　九五〈井之升〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　井冽寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　〈正曰井而升賢人得時汔繘有功夫當氷堅之𠉀澗谷沍隂水泉不鳴而井獨以是薦其寒泉使喪者有所得惻者可以食夫非汔繘之能而誰乎齊得夷吾於叔牙秦得繇余於蹇叔楚得叔敖於子文皆非井之能而繘之能也伊訓曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彦啓廸後人夫後人之思俊彦有若先王之勤者乎故曰勞於求賢而逸于致治是先王所為勞勸也〉
　　上六〈井之巽〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　井收勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　〈正曰井道之成則莫如巽矣井之羸瓶則不巽之故也下民之情難於慮始而可與樂成井方渫而幕之過者心惻已汲而普之行者共孚故人主得一善人行一善事未嘗不與衆共其明福也伊尹曰非天私我有商惟天祐于一徳非商求于下民惟民歸于一徳詩曰民之秉彛好是懿徳故從民所好天下亦好之從民所惡天下亦惡之三詩所稱豈弟樂只无不從民者則井而巽之謂也困與井三陽之卦也從於南政盖自夬姤萃升離次而外復依其常所以别經緯之素也又自咸恒損益而來於是三舍隂陽相從各以其倫困井之義為物已極而後天地變化帝王鼎革又從此始矣則易之變化無窮而非推衍之儒所能窺也序卦傳曰升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井是何義也曰是亦近於道者也易之為君子慮也憂以深其於隂陽常嗟其往復若物不可以久居其所益而不已必决是也唐室之盛至開元極矣其為旤亦備古所希有肅宗庚子上皇既入西内壬寅遂崩肅宗亦崩李輔國遂弑張后及越王係代宗即位輔國已死然亦稱中書令博陸王自童貫以前僅有之也代宗初年聽僕固懐恩之䇿以河北諸州付薛嵩田承嗣李懐僊三賊帥而河北遂以不復自是節使留後紛紛相授矣癸卯初年吐蕃入宼即用播遷元振夕放朝恩晨舉以為李郭之才不及魚程者而又使元載剛揜其後含容八年乃克一决終代宗十四載之内无聞焉徳宗庚申六月遂築奉天城以建元之嵗為尾遯之謀諸節度漸尋干戈不三年朱滔田悦王武俊李納皆自稱王朱泚迫長安李希烈僭號李懐光叛去天子自奉天再奔梁州艱難崎嶇而猶不知盧杞之奸盧杞死而裴延齡用白志貞竄而竇文霍鳴仙用瓊林大盈散而進奉宫市開賴李晟馬燧之力以克還都邑於李泌陸贄之言未有所省改也困曰有言不信以徽纆為朱紱蒺藜為金車雖興元詔書亦何以信於天下順宗嬰疾无足紀者憲宗之朝有李絳裴垍李藩諸賢皆識大體通時務裴度繼之廓清淮蔡於是李師道奉表納質王承宗復獻二州曽不一年驕侈生心皇甫鎛程异以市井俗吏躐居中書裴度屢疏而上指為朋黨唐之朋黨皆自憲宗右鎛异始也而論者以為始於牛李對䇿過矣憲宗既崩方鎮又亂藩鎮之旤盖自代宗初年終於憲宗末載而稍一蘇裴度疏云淮西盪定河北底寧承宗斂手削地韓宏輿疾討賊豈朝廷之力能制其命哉直以處置得宜能服其心耳危哉是言也徽裴公必以是謾上居功者矣大人維心有言不信裴度亦有焉庚午辛未李懐光反上奔梁州是困井之中交也以用序溯之在漸歸之候故睽家歸漸夬姤萃升與唐室相終始也然則謂井困者何也是體卦圜序也下經之辨四著乾坤晉得遯夷首之以咸唐得姤萃究之以困至於鼎革又自一限而唐祚訖終然則憲宗之暴崩无治之者乎曰當時不治之則後世亦无得而治之也〉


　　易象正卷八
<經部,易類,易象正>



　　欽定四庫全書
　　易象正卷九
　　明　黄道周　撰
　　䷰
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　〈正曰革以治厯明時何也曰水火者天地之大用也日月星辰統於水火水火相澹天地之所取鑑也其用已日何也易之尚柔也甲巳乃合其用十五宵旦之中星四十五日而更次可别矣然則睽不同行而革不相得何也曰睽行而革居也是小星所歎實命也天道之奥存於治厯人事之奥在於居室然則湯武革命何也曰是天人之總也水火變動而王者更政曰更政之與革命則必有别矣兩濟未終澤火相湛而遽曰革命何也王者无百世之運千年之厯道衰而遷時過而化雖王者不能自挽焉自咸恒以來三際八百一十九嵗雖有永厯則亦已革矣書曰天之厯數在汝躬允執厥中夫聖人則亦稽之厯數也曰是為凖乎夏四殷六而各有損益繼周而往則不可知也曰觀其盛衰損益則備可知矣然則敬致平秩之非為農務乎曰是為農務也為農務而及於革政革命何也曰君子之學也有取之天道者有取之人事者夫以禪代征誅為異於東作西成之事者君子之治非大聖人之治也大聖人之治其視革政革命猶黍稌之播於原隰刈穫之或銍或鎛也乾坤之治二百七十三年而交於泰否又三十九年而中交當事凡三百一十一年不有大夫竊政則有强諸侯方命天子以之失其大柄泰否之治二百七十三年而盡於隨蠱𨓆三十三年二百四十而初交當事凡二百四十二年不有暴主勃興則必有宼攘為政天子以之改玊改姓隨蠱之治二百有四年而交於剝復又三十九年而中交當事凡二百四十三年而戚畹為政不有女主稱制則必有外戚奸命剥復之治交於頥大過百三十六年而閹宦用事又六十八年而盜賊四起强臣從之以為縱横復從是始咸恒而下凡五六際三百八十四年交中交終每三十三四年而内外宼攘亂子賊臣以亂為餌故生於其時有伊吕之任湯武之義起而撥亂反正雖天地不以為不順堯舜不以為不韙也故時者天地聖人之所共游也八體八交八際八中四災四立聖人不能避之聖人所恃者兩克以劑剛柔九徳以齊隂陽先而合符後而不違若是而已然則澤中有火之果何義也曰言夫金之從革者也五運之革金為其始四九三百六十年九六七八互相為合各百三十五九乘十五亦百三十五參而舉之四百有五火灼其中二十有七潤下炎上曲直稼穡進退損益各以從革為師始也君子惡夫主亂而以緯為經不惡夫主治而以經為緯然則是可為徳行乎曰明治順應焉在而非徳行也堯舜湯武則猶是五徳之主也故澤中有火治厯明時之象也觀星於水明而後蒙觀天於史蒙而徐理及其究也為果行育徳〉
　　初九〈革之咸〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　咸亨利貞取女吉
　　鞏用黄牛之革
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　〈正曰革之咸利貞而虚則是不可以有為也方革之初時物未動天道向晦日在星紀家人為政不及於國故剛而柔用之葆義以仁絀勇以智堅靸之傚而顛撲之試是文王之始事也然則相土公劉之皆有事何也曰是未進於革也荒度遷國受命於君而成之於家亦猶之取女焉耳故取女之吉革者之所未試也是亦天地之下際也〉
　　六二〈革之夬〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往已日乃革之征吉无咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　〈正曰夬則且革矣不利即戎而曰征吉何也曰是已日也六二之動明直而應柔而光以用天下不失臣節弓矢斧鉞猶是王庭之事也詩曰築城伊洫作豐伊匹非棘其欲遹追來孝文王之告邑也無陟我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池文王之攸往也文王无革命之事而有受命之功无觀兵之心而有即戎之事然且往而獲吉動必无咎夫非聖人而能之乎〉
　　九三〈革之隨〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　隨元亨利貞无咎
　　征凶貞厲革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　〈正曰革之隨時可以革矣是皆有乾徳也然且不時不革故革道之難成也金在於上火在於下用力不倍體質不變革之隨火而益以木則其埶必革矣故革之與鼎相倚為用困之與井相緣為體二者家人之所成務也王者致祀朝夕嶽瀆自卿大夫而下及於井竈各省其象以致養萬物隨而變化鼓舞不倦夫无三就之言而希一革之效猶以灼火而灸巨鑊其无當也審矣詩曰瑟彼柞棫民所燎矣言夫革而將就者也樵彼桑薪卬烘于煁言夫革而未就者也革之去故難言矣哉〉
　　九四〈革之既濟變正象〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　〈正曰改命言夫從革者也金從於澤革而既濟則猶之澤也然而已革矣故謂之改命言革而既濟者也夫既濟則猶未當位也而謂之改命何也曰以言其道則天人皆應矣然則文考之受命亦遂改玉乎曰是猶之改命也三誓之稱文考則猶未王也未王而稱曽孫告於名山大川何也曰是武成之詞也柴望而大告以命庶邦冢君以暨百工故曰惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家文王之未改命亦猶太王王季之未改命也而猶皆王之故曰以言其道則天人皆應矣然則楚之改命也孰亂之曰楚則自亂非夫周亂之也然且以為亂命故改命者聖人之所慎也〉
　　九五〈革之豐〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　大人虎變未占有孚
　　象曰大人虎變其文炳也
　　〈正曰夫以文徳而成武功非大人而能之乎龍見之大人於是則未有優劣也夫是則剛日也而曰未占何也曰陽徳之用而隂徳之制三甲三庚則俱自此始也豐亨之憂勿問之矣然則文王之於崇密大禹之於有苖亦无所優劣乎曰三旬之格因壘之降亦何所優劣之有然則湯武之於黄虞其猶之乾革歟乾革之有徳威天地之大用也大火之為明堂降婁之為世室天地皆用之然而天地卒不以是易次〉
　　上六〈革之同人〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也〈正曰易之為道五行各兩震離皆火也乾兑皆金也革之九三以震火而革兑金三就乃孚革之上六以離火而革乾金革面而已故甚哉革道之難也以鳴條之勲而退有慙徳以妹土之監而屢廸不靖多士曰爾尚寧幹止爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰于爾躬然則周公其猶之豹變歟曰多士則猶之商金也然則保衡之於周公亦有優劣歟曰夏徳世衰也殷徳世盛也受罪浮桀武徳先湯由是而推伊周之交槩可知矣〉
　　䷱
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　〈正曰東南者火木之交也鬼神之正向在於東南人生之資用木處其七木巽於水以出水謂之井木巽於火以納火謂之鼎井鼎兩者以前民用然而井不如鼎之貴也鼎巽而耳目聰明用専而位尊家人竈也鼎之託於家人猶子之託於妾也甚矣易之細也震亦稱木而雷火宅焉屯與噬嗑聖人用之以平獄市不用之以理家政故聖人之治家國則必自鼎始矣下巽而上明剛柔交而通變熟而薦新則必由此也詩曰維筐及筥維錡及釜内子之治也自堂徂基自羊徂牛天子之治也故正位凝命取象於鼎鼎者貴足而尊耳貴體而尊用鬼神所依接於乾坤其究也以經綸〉
　　初六〈鼎之大有〉
　　鼎元吉亨
　　大有元亨
　　鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　〈正曰是兩元亨也道未有貴於此者也以其在下而謂之趾謂之妾然而位命係焉賤為貴基下為髙柄世未有生而貴者也顛趾以去故得子以取新休凝命則必始於此矣夫休命之事而可使妾子與之乎曰其象也言夫棄賤而取貴者也舍其舊飪而薦其新烹則聖賢樂從然則母以子貴道歟曰道也有元子則趾不顛无元子則趾顛顛趾而得元子亦天所上祐也〉
　　九二〈鼎之旅〉
　　鼎元吉亨
　　旅小亨旅貞吉
　　鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　〈正曰鼎而旅則亦不處矣耳足以聽足足以遷而守其故處不逺不舉則是怨主也申生之將伐翟士蒍謂申生曰太子不得立矣克與不克無所避臯與其不入不如逃之為吳太伯不亦可乎夫申生則无所逃疾也及重耳出亡至於柏谷卜適齊楚狐偃曰無卜焉齊楚逺而望奢道逺難通望奢難及不如翟也夫翟近晉而不通愚陋而多怨可以竄惡可以共憂今若休憂於翟以觀諸侯其無不成乃遂之翟也明年夷吾亦欲奔翟冀芮曰不可後出同走不免於罪且夫偕出偕入難聚居異情惡不如走梁梁近於秦秦吾親也驪姬懼秦必將求子故重耳之奔翟夷吾之奔梁則皆慎所之也然而夷吾不如重耳之實也夷吾愛國重耳仁親愛國者圖聚仁親者永年故曰夷吾不如重耳之實也〉
　　九三〈鼎之未濟〉
　　鼎元吉亨
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　〈正曰鼎之未濟尚可以濟也公子重耳在翟十二年矣乃適齊楚乞食於五鹿困於衛辱於曹危於鄭去於齊楚乃始入秦秦者晉之雉膏也重耳不先主秦秦之不先置重耳鼎耳之革塞也重耳之終主秦秦之終置重耳方雨之虧悔也齊桓將没秦穆乃霸九年之勲晉文嗣興是皆天也恵懐之不終誰實尸之國人之誦曰威兮懐兮各聚所有以待所歸兮猗兮違兮心之哀兮嵗之二七其靡有㣲兮若翟公子吾是之依兮鎮撫國家為王妃兮故小狐濡尾恵懐之事雨虧終吉重耳之道也〉
　　九四〈鼎之蠱〉
　　鼎元吉亨
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　鼎折足覆公餗其形渥凶
　　象曰覆公餗信如何也
　　〈正曰鼎之蠱鼎新而蠱壊也物有取新而得壊者无有乎先甲之辛後甲之丁亦古人之所兼取也遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新世亦有樂用新器而敗者矣詩曰不愆不忘率由舊章無怨無惡率繇羣匹以新人而操新法以新法而恣新人先後失宜涉險而圖之其不覆餗者㡬乎故覆餗有㓙非獨鼎足之咎而主鼎足者之咎也詩曰雖無老成人尚有典刑夫以覆餗而咎鼎足不如以典刑而幹物蠱之當也故觀於蠱裕鼎折之間而先王所以用人行政之道可以得其大凡矣〉
　　九五〈鼎之姤〉
　　鼎元吉亨
　　姤女壯勿用取女
　　鼎黄耳金利貞
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　〈正曰鼎之姤鼎有所遇實動於中而行有所之夫非以養聖賢則在郊祀之前矣夫世之為亨飪來者不皆聖賢也以利禄養人則利禄之士從之君子之為鼎精質以堅以舉百物不失其任以變百物不失其節故為上則耳不革為下則足不折上不驕而下不諂則亦此道也詩曰無然畔援無然歆羨誕先登于岸夫以鼎之時而有歆羨畔援之心其去折足㡬何故黄耳金鼎所致其貞令也〉
　　上九〈鼎之恒〉
　　鼎元吉亨
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　鼎玉大吉无不利
　　象曰玊在上剛柔節也
　　〈正曰金鼎之所為質也玉鼎之所為文也天道之革一文一質質濟以文虎豹金玉遞為令也故鼎而有所遇則必金矣金屢遷不失其居鼎而存其恒則必玉矣玉成之不失其常故繭栗之用玉之貴牲醴之設黄耳之致天地之於聖賢交相致也故曰質極而文文極反質乃天地聖賢所共為令也詩曰追琢其章金玊其相勉勉我王綱紀四方淇澳之詩曰如金如錫如圭如璧夫非有質有文之主而能如此之交備也乎革鼎二隂之卦也繫於北政自夬始萃升南北互反故為困井以調之調之而後鼎革乃著矣自屯蒙至鼎革二十四卦而後對化相遇然則亦有不假二十四限而遇者乎无之需訟之於晉明夷已逺矣十六限而已交故鼎革之厯君子之所不治也其不治何也湯武值之而得湯武莽操治之而得莽操裕温治之而得裕温則是君子可以不治也夫不曰厯數執中舜禹常治之乎舜禹之事三千年不得一遇也君子謹其近者以毖其逺者然則治厯明時何也曰行藏隱現之所從禀也堯舜不可遇湯武不可事樂而行之憂而違之幸而當其中際持危扶傾則賢者之務也不幸而值其末際雲泉巖石足以自老麟鳯之趾胡為乎來哉然則大際之濶或至數百年近者六七十載人生上夀不過百嵗安取而量之曰皆於其中際也而見夫一丈之木不足以植八尺之表者乎序卦傳曰井道不可以不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎敬宗二年丙午冬十二月宦官劉克明等弑上於内堂立絳王悟宦官王守澄又討克明殺悟立江王涵明年丁未則革之初限也文宗初立内憤宦官與宋申錫謀清禁闥謀泄而申錫坐誅諸閹愈肆李訓鄭注起於布衣佞守澄以誅陳宏志又附仇士良以誅王守澄甘露之變使三相駢首南衙屏息以聽北司劉從諫再疏天子賴以自彊龍紀大順之旤備兆於此矣文宗既崩成美坐廢武宗以英毅之姿乗權三載未敢去仇士良然用李徳裕討昭徳鎮撫河北不用監軍差有可觀者宣宗初立克復河湟大中之治以明察稱而郤裴休之論不立東宫使王宗實抵巇再行擁立懿宗優柔荒晏委政路巖醉心梵文十四年中无一善狀自武宗以来二三十年藩鎮降心宦官蠖屈令有賢明之主考慎其相復貞觀之治唐祚可延也數窮理極鼎波將沸乾符之元年王仙芝亂於長垣明年田令孜為中尉明年黄巢亂於曹州又明年大同軍亂於沙陁劉巨容欲留賊為資髙千里以風痺㢮力遂使巢犯長安上走興元李克用起於沙陁朱全忠出於降宼均之臣虜而克用有破巢之勲全忠開援弓之釁朝廷不為别白强任調停而田令孜又以鹽鐵私㯽重榮使朱玫李昌符共攻河中於是烽烟四合芝荻共焚矣僖宗再至興元朱玫遂立襄煴㣲克用移檄討玫則天子不還長安昭宗之立李克用未封而朱全忠為東平王張濬孔緯以吮墨書生欲與克用交捽於戎馬之下使五節度縱横不可復制田諸閹雖殄而李茂貞毒燄甚於王行瑜韓建劉季述殺十六宅王天子遂不敢問劉季述誅而韓全誨起敝狐一皮百犬共嘷可歎也李茂貞朱全忠既蕩洗羣閹遂自相併全忠坐大克用獨在晉陽无匡復之䇿但云朝廷不欲克用入都亦豈有召陵之意城濮之業乎唐取天下於隋所克敵最多及其末造狗鼠之匹盡為羣雄裴監刼父之謀初起宫掖而閹宦縱横亦極前代故觀唐室陵遲之故自袁董而下傕氾而上无毒不茹猶且遷延二十餘年无五代兩晉之事或云是沙陀之威不知為文皇之烈也鼎革之際危矣哉然則鼎革中交在宣懿之際无甚㓙醜者何也曰宣宗臨崩以夔王滋屬王歸長恐中尉王宗實異論出為淮南監軍及王宗實入辭見上已崩遂殺歸長及夔王迎鄆王灌立之以義則正以辭則順立嫡奉長出一中尉之手舉朝无敢問者盖唐室厯朝立愛立少之疹於是始創而中尉為之見標天道昭然安可誣也〉
　　䷲
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　〈正曰主器者莫若長子聖人所救顚趾也夫有家國者其多憂患乎桑土之不時風雨之不宜則君子是求而君子者又有愛惡攻取以集於多㓙多懼之地故虩虩震驚君子猶之飲食也召誥曰王敬作所不可不敬徳我不可不監于有夏亦不可不監于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃旱墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命夫以夏殷厯祀而皆曰早墜不延以周召之智而皆曰不敢知古人之恐懼修省有如此者故震者恐懼修省之象也恐懼修省莫如止思其究也以思不出其位焉〉
　　初九〈震之豫〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　豫利建侯行師
　　震來虩虩後笑言啞啞吉
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也〈正曰小心翼翼夙戒之治也震來虩虩臨事之致也泰誓曰罔或無畏寧執非敵是震豫之事也然則文王之赫怒非歟曰戒懼以作其智赫怒以作其勇怒非天道則不敢用也然則武王猶之人事歟曰上帝臨女無貳爾心則猶之天道也君子居常不失戰栗臨事不失整暇宴至如齋豫來如敵先震而後笑毋亦有衆人之心乎曰聖人亦猶之衆人之心也〉
　　六二〈震之歸妹〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　歸妹征凶无攸利
　　震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　象曰震來厲乗剛也
　　〈正曰震厲而尚可避乎震厲而尚可避非宼則媾而已躋于九陵明也勿逐七日恕也明以恕君子所以化彊禦君子幸而不當明夷與困之事一朝之懼七日之患勿逐之矣大君之厲報以身小人之厲報以貝鬭媾之凶勿往焉耳諺曰佐饔者嘗佐鬭者傷九陵七日未為遠也知敝永終又安有億貝之心乎〉
　　六三〈震之豐〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　震蘇蘇震行无𤯝
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　〈正曰震之豐勿憂之矣震之厲行非以為𤯝也有道刑戮不及君子清明震厲不及善人震之蘇蘇萬物之所繇生也夫使天地以雷霆為𤯝於天下則萬物之殄絶久矣故刑戮者天地之正令也以正令則民皆敬以𤯝令則民皆疑以天地之尊鬼神為政雷霆不時則天地自為不祥之令而况於王者乎况於聖人乎周書曰受王嘉師監于茲祥刑是震而豐之道也〉
　　九四〈震之復〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　震遂泥
　　象曰震遂泥未光也
　　〈正曰震而復則遂已復矣正而震則是可震也震而𤯝則是不可復也不可復而震之則不如其復之也九四之泥何居乎上有柔主下有彊相威戮屢試霖雨不作震而遂泥不失為智也然則君子之修省亦可中止乎曰君子之修省若將終身也天地震怒不能終日夫使聖人在上風雨以時百物啓蟄雖无疾雷震電猶未謂之底滯也故震遂泥道猶未光君子無譏焉耳〉
　　六五〈震之隨〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　隨元亨利貞无咎
　　震往來厲億无喪有事
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　〈正曰以震懼之時而向晦宴息其可乎曰奚不可之有多動者所為多喪无事者所為有事也雷動而澤行上柔而物悦與物同憂與時俱休其説在市南宜僚之答白公晏子之答崔杼也詩曰無將大車維塵雝兮無思百憂祇自重兮夫震厲者億度智慮之所從出也然或以億度而得之億度而失之故億度者古人所不貴也然則歸妹有喪而隨无喪何也曰五崇而二卑也崇少喪而卑多喪崇有事而卑无事崇往而卑來夫亦各隨其時而已〉
　　上六〈震之噬嗑〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　噬嗑亨利用獄
　　震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
　　〈正曰于其隣何也非正位也婚媾有言何也連也夫噬嗑之震身在于法雖戒而无及震之噬嗑戒修於隣雖懼而不害懐刑君子則亦有衰世之慮也夫衰世之刑離於正位者則亦鮮矣詩曰有兔爰爰雉離于羅雷霆之下无有聰聽震電之旁无有正視責校耳以聰聽繩震目以正視夫為耳目者不亦難乎詩曰謂天盖髙不敢不跼謂地盖厚不敢不蹐維號斯言有倫有脊其震上六之謂乎〉
　　䷳
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　〈正曰震之有億艮之有思夫非猶有其身乎有其身則見其人見其人而後敵應隨之動靜行止是非得喪相觸互起而其正位不復可辨矣故身之正位在於心此億得億喪不快危熏者皆心也言心而身之正位見焉心之正位不在於身此億得億喪不快危熏者皆非心也言身而心之正位不可得而見焉不可得而見則思思而后知思出於无思復還於无思趾腓限夤身輔動而億之皆身靜而思之亦皆心也靜而億之皆我動而思之亦皆人也夫知思之出於无思復還於无思者吾與之言思之位矣詩曰於緝熙敬止為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信亦曰不出位而已不出位則得心所為正位者矣故艮者思不出位之象也思不出位莫如修省其究也以恐懼修省〉
　　初六〈艮之賁〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　賁亨小利有攸往
　　艮其趾无咎利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　〈正曰賁動者也艮之賁可以制動矣而猶恐其終動也謂其以行為事也艮其趾不行矣不行而能不見其人乎曰未之知也世之見人者非趾也世固有不行其庭常見其人者矣然則永貞如何曰守正而已矣易之於趾也於是五申之矣噬嗑賁咸大壯夬皆是也夫以趾命趾不如以趾命身之為止也詩曰折栁樊圃狂夫瞿瞿又曰無已太康職思其居夫猶是以趾命趾者乎〉
　　六二〈艮之蠱〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　艮其腓不拯其隨其心不快
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　〈正曰物未有止而不壊者止而蠱兩甲申令庶可以免矣然且為之不快故乾乾者君子飭躬之事止止者君子明心之務也腓止而隨動腓不制隨心不制腓動止相貿而後蠱生焉先甲以辛之後甲以丁之則亦庶可以止矣詩曰民莫不逸我獨不敢休天命不徹我不敢傚我友自逸无逸之與知止同義也是聖人之有事與无事者同智也必以无事為止則是以流水戸樞神明於天地也是兩甲所不取也〉
　　九三〈艮之剝〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　剝不利有攸往
　　艮其限列其夤厲薰心
　　象曰艮其限危薰心也
　　〈正曰屈伸者天地之奥府也限夤之間屈伸所生形以之動神以之靜體以之懃心以之佚艮限列夤則是為厲也然則是貴動也動而曰艮列何也曰是動而剝者也剝而後不動者生焉上下之間或失之柔而矯之以剛矯以剛而不可復柔則腑臓之鬱𦤀達於心繫故以彊介任事責其卿大夫而勢極不反者亦猶之艮列也詩曰寛兮綽兮猗重較兮善戲謔兮不為虐兮言夫善動而得屈伸之故者也〉
　　六四〈艮之旅〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　旅小亨旅貞吉
　　艮其身无咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　〈正曰旅不處者也不處而謂之止何也心託於身猶旅之載道也存則居焉過則去焉與其止於樂餌不若止於不樂餌者也艮之旅夫以為是形氣動者皆旅也天下之稱主人者惟心而已心被於天下則天下皆主也游於天下則天下皆旅也七尺之骸萬里之舍神明所經客於晝夜詩曰蜉蝣掘閲麻衣如雪心之憂矣於我歸説言夫旅而不知其主也旅而知其主則止可以行行可以止故知行之非旅止之非主者吾與之言行止矣〉
　　六五〈艮之漸〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　漸女歸吉利貞
　　艮其輔言有序悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　〈正曰漸物之序也水以漸行山以漸升鴻以漸飛女以漸歸君子之為行也先此而後彼其為言也先人而後已故知君子之為言者可以遺身而行人矣古之君子登於介丘必祀其輔或於亭云或於梁甫故體峻者不營宅髙者不勞詩曰訏謨定命逺猶辰告夫有訏謨而无定命有逺猶而无辰告亦猶介丘之不可登登之不可止也記曰天降時雨山川出雲言者思之雲也雲象於山言象於思知思之所從出則知思之所從歸知思之所從歸則知言與不言所為位者矣〉
　　上九〈艮之謙〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　謙亨君子有終
　　敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　〈正曰天下之言艮背者其惟謙乎俯而僂僂而走以是觀背何身之有以是行庭何人之有故北堂无身不為幽也前庭无人不為闃也謙謙而行得所究也故謙者敦艮之道也天下之言厚終者則必惟謙也堂深而後神棲焉庭寂而後精交焉詩曰噲噲其正噦噦其㝠君子攸寧故艮而謙禮樂之所從出也禮樂有萬艮謙為上故知艮之謙者雖祀上帝亨岐山而登明堂固必繇此無疑也震艮二陽之卦也繫於南政二陽競長而豪臣立主是猶在中國也而手足交亂上下反易是寧愈於頥頥乎曰猶之頥頥也而頥共一姓上下反復不離其宗又有地道載持其間妖孽之興至婦寺極矣震艮則兩體競治也以用卦乗之猶在萃升之限則震艮操柄萃升用事矣自咸恒來者五卦值於鼎革鼎革㑹於震艮而天下易命固其所也序卦傳曰主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也是謂立嫡之義乎曰亦言乎主器者耳長少何常一反一復惟天所置是天地之所以亂也乾寧之甲寅昭宗誅楊復恭藉韓建李茂貞之力明年王行瑜韓建李茂貞犯闕殺韋昭度李谿於是李克用入討三鎮上自石門復還長安封李克用為晉王是則李克用震者也克用震則全忠艮全忠得為艮乎曰克用動而全忠止之則艮也是時克用屯渭北李茂貞韓建事朝廷陽恭朝廷慮以克用討茂貞則克用愈熾謂停息兵克用還晉陽而茂貞犯闕上如華州再還長安而有少陽院之事崔𦙍為相外倚全忠内倚茂貞盡誅諸宦官為先朝報仇亦无益於事既而身没國喪徒啓白馬之旤繇是而觀即前留晉陽鎮壓朱李事成功定稽首以讓沙陀未有頓挫生靈至於此極也甲子全忠既殺崔𦙍丁卯遂稱帝明年克用卒全忠即畏克用亦不過嵗朔之間耳又五年而全忠亦有子禍與禄山思明爭烈又十二年存朂始稱帝於魏州當吳蜀勸進之時存朂謂諸將曰先王語余昔天子幸石門吾發兵討賊威振天下當時若抰天子據闗中自作丸錫禪文誰能禦我但吾家世忠孝立功帝室誓死不為耳他日當以復唐社稷為心慎勿効此曹所為言猶在耳何可忘也夫忠孝之種寧獨邁於戎狄乎同光元年莊宗遂㓕梁明年又以宦官為諸司使監軍既又以伶人為刺史卒以三矢殉於樂器之燄故天下神器非一將之任也嗣源繼起稍變舊習自云某本胡人因亂見推願天蚤生聖人為生民主明宗八年閔帝初立從珂又起馮道以八年宰相望塵勸進曽不數年又為石晉平章石晉以桑維翰之策實獻十六州復以景延廣之謀虚讋十萬劒坐使亡國收其餘辱劉知逺稱帝晉陽不改天福之號未一年遂歾又未三年而郭威弑隱帝即位於澶州劉崇亦援契丹即位於晉陽俱不三年而歾柴世宗又立六年粗成綱紀而天既厭亂震艮載終陳橋之變光於澶州宋以木徳乗火而起矣計五代之間八姓十二主近者二三年逺者六七載自亂離以來未有如此之速也攷其間克用存朂義自屬唐石劉後唐之將也朱温唐室之賊也郭周繼之直開宋先猶諸節度蟬聨自帝无當於運㑹也然則是猶屬唐乎曰魏晉之間自為一限後漢之不得屬魏猶後唐之初不屬梁也必以中土之攘奪為上天之睠顧則長安洛陽遂為正朔之㑹少昊不必起於曲阜顓頊不必都於髙陽矣然則是用卦兩位之果何屬乎曰是萃升革鼎之交也萃升易位革鼎易政兩際合畀而震艮值之以各自為長子一反一復雖十二主八姓豈為過乎然則上際也艮震與姤夬交天地亦易位六子亦互爭正值於革鼎而猶有㑹昌大中咸通之治何也曰火徳二十有七其運未終而煇氣從之自僖宗元年乾符甲午又二十七年庚申而劉季述幽上於少陽以視太宗元年丁亥二百七十三年其所繇來葢亦逺矣〉
　　䷴
　　漸女歸吉利貞
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　〈正曰漸序也序貴序齒序賢皆序也彊者在上柔者在下綴綴然自為先後也是聖人所以教弟也木託於山漸長以髙止而巽上下皆順聖人以此教弟而長㓜不爭上下无怨故隨蠱漸歸妹四者易之大際也隨以教弟蠱以教孝漸以教順歸妹以教慎四者仁讓所繇興也三序之中序賢為上以為序賢易爭故又教弟以致其順詩曰民之無良相怨一方受爵不讓至于已斯亡夫知漸之義者則庶乎可以善俗矣故山上有木君子以居賢徳善俗交讓之隣梟䲭不賓嘉木所都尚虞斧斤其究也以永終知敝〉
　　初六〈漸之家人〉
　　漸女歸吉利貞
　　家人利女貞
　　鴻漸于干小子厲有言无咎
　　象曰小子之厲義无咎也
　　〈正曰是猶之家人也長長㓜幼而家人之道備矣事親從兄盖自小子而始也嗃嗃之厲則小子先受之書曰王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長婉娩聽訓則不獨為女貞而設也記曰雞初鳴擳縰笄總佩容臭以適父母舅姑之所立無跛視無窺聽無倚笑不至矧怒不至詈無私怨無私蓄無私施與負劍辟咡以從先生問几杖枕席何嚮何趾唯諾而進欠伸而退小杖而受大杖而走者是小子之厲也厲雖有言何咎之有故知漸之小子者可以漸於大人矣〉
　　六二〈漸之巽〉
　　漸女歸吉利貞
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　〈正曰漸而巽以序以順是可以從君矣單襄公曰人性陵上不可盖也求盖人其抑下滋甚郤至在七人之下而欲上之是求盖七人也其有七怨怨在小醜猶不可堪况在侈卿乎故君子始進患不能漸始進而漸患不能巽也趙衰三讓卒不失位范爕三掩以得親詬詩曰羔羊之縫素絲五總委蛇委蛇退食自公是漸而巽之謂也漸而巽以化天下可也又何不可從政之有此易之微義也〉
　　九三〈漸之觀〉
　　漸女歸吉利貞
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
　　〈正曰九三未失位也漸之觀未失徳也徳位未失而匹耦見㓙何也應敵而時失也漸可以歸矣觀而不歸强敵在外而悉索從之進者愈逺去者愈久功利動于中而家道睽於外是于役陽陽之所繇作也故漸陸之鴻必離其羣樂進之夫其家不蕃觀進而知退觀往而知復則庶乎其可以相保矣詩曰未見君子憂心惙惙亦既見止亦既覯止我心則悦是之謂也〉
　　六四〈漸之遯〉
　　漸女歸吉利貞
　　遯亨小利貞
　　鴻漸于木或得其桷无咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　〈正曰木不得所遯桷猶得所遯也君子相時而動擇地而蹈時地相違抱闗擊柝亦庶乎可也詩曰十畝之間兮桑者閑閑兮行與子還兮天下无政君子有命鞅掌之勤亦不足敬也以謂茍得其所棲而可矣然終不如游於藪澤而託於洲渚之正也〉
　　九五〈漸之艮〉
　　漸女歸吉利貞
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　〈正曰陵不若澤之樂也然而魚網兔𦊨亦可以相謝矣君子无所勝於人而人樂於勝君子故有逺人之志者无近人之旤有勝敵之心者終有受敵之恥矣宋公子臧及吳公子札衛公子鮮此三公子者行有優劣而要於逺旤去恥終莫之勝則一也君子不為功勸不為名誘不為威怵不為害疚安其心而止其居饑渇不阻三黜不恥夫以為蘧瑗栁下恵氏之行也雖有在磐之食不謀之矣詩曰髙山仰止景行行止是鴻漸之陵是也〉
　　上九〈漸之蹇〉
　　漸女歸吉利貞
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　鴻漸于逵其羽可用為儀吉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　〈正曰鴻漸之儀安可亂乎君子進不失其序退不失其願在上位不侈在下位不怨以在陵則已逺以在桷則已翫雲逵羽儀翺翔休明何不可之有或曰是蹇也動而難生雲㝠之野人思其羽故謂出不如處也夫古之仁人亦有殺身以儀世去質以尊文者矣以為漸近於名則真質不存也故見險而知避髙飛而逺去古之大人皆用之是二彖之所貴貞也詩曰鶴鳴于九臯聲聞于天魚在于渚或潛在淵羽儀之光何侈之有〉
　　䷵
　　歸妹征凶无攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　〈正曰歸妹大義也然則征凶无利何也曰妹多媵也媵不得為正也隨之與歸妹隂陽之雜也隨男而歸女也隂陽之雜何也曰澤水也而命之金雷火也而命之木水在於内而木從之疑於火木在於外而水從之疑於金内外疑情宼媾疑形永終知敝則必繇此也然則隨之不疑何也曰丈夫小子隨亦或疑之也隨於澤則失於木隨於火則失於水隨亦或疑之也然而臣道也非媵也曰君子而亦有媵者乎曰君子而隨人則媵也歸妹者隨人而貴者也詩曰緑兮絲兮女所治兮我思古人俾無訧兮古人則庶乎知敝者也然則澤上有雷歸妹何義也曰雷動於澤魚龍從之或得以孕或以失肓君子見氣而徴質見質而徴本其究也以居賢徳善俗〉
　　初九〈歸妹之解〉
　　歸妹征凶无攸利
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　歸妹以娣跛能履征吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　〈正曰歸妹而解則往矣為往者何復乎夙往夙復非歸妹之義也或為娣則可矣始仕无位或進或退潔身而下不疑引過而上不罪是伊尹膠鬲氏之行也詩曰言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣是以后妃引娣之義也〉
　　九二〈歸妹之震〉
　　歸妹征凶无攸利
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　𦕈能視利幽人之貞
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　〈正曰初二皆下也跛眇之視履皆未為正也而獨且有利焉何也是歸妹之常也古者取女同姓媵之以廣嗣續以全婚媾詩曰諸娣從之祁祁如雲夫是則曰幽人何也曰幽人者君子之所共志也君子不見色於人不見聲於人人知之不不知之不懟故窈窕者鐘鼓之所為樂也衛將軍文子三仕矣而猶為下卿展季公族也老於卑位是能无震虩之言乎曰吾不失所為幽人者而已詩曰仲氏任只其心塞淵終温且惠淑慎其身是幽人之行也〉
　　六三〈歸妹之大壯〉
　　歸妹征凶无攸利
　　大壯利貞
　　歸妹以須反歸以娣
　　象曰歸妹以須未當也
　　〈正曰婦无少壯臣无崇卑曰貞而已矣貞者大人之事諒者匹婦之誼也歸而逺時則以須歸而當時則以娣四十而服官七十而懸車夫有終年之仕无一日之祿者矣非禮不履則士君子之所自處也詩曰髧彼兩髦實維我儀之死矢靡它是衛共姜宋伯姬之行也〉
　　九四〈歸妹之臨〉
　　歸妹征凶无攸利
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　歸妹愆期遲歸有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　〈正曰君子之仕為義而已仕而必黄虞歸而必京師則三代无浚明之士姜子多不嫁之女也詩曰摽有梅傾筐暨之求我庶士迨其謂之夫以學為不足不敢言仕者漆雕開公明宣氏之行也以仕為无益不復言學者申徒狄介之推氏之行也歸妹之臨以待仕何期乎諺曰俟河之清人夀㡬何詩曰俟我于巷兮悔予不送兮是猶擇吉而蹈者也則亦未至於怨悔也〉
　　六五〈歸妹之兑〉
　　歸妹征凶无攸利
　　兌亨利貞
　　帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　〈正曰歸妹而兑君悦其臣臣亦悦其君夫天下之君自謂不如臣者鮮矣成湯之稱阿衡曰聿求元聖武王之頌吕望曰維師尚父桓管之交兼取之矣然而管仲之娣亦未有良於管仲者故楚令尹之賢樊姬之所竊笑也詩曰嘒彼小星三五在東未望之月也嘒彼小星維參與昴將望之月也夫以彌望之光失嘒彼之輝日夕而昃其與㡬何歸妹之兌麗澤而悅則必有得於此者矣〉
　　上六〈歸妹之睽〉
　　歸妹征凶无攸利
　　睽小事吉
　　女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　象曰上六无實承虚筐也
　　〈正曰歸妹而睽歸妹之敝則必極於此矣睽者家人之反也異同生而志不相得不相得而牙猾相為孽也故兑者羊也震者筐也彼此虚疑則是不祥也金之疑火火之疑水著於士女則乖於家著於君臣則乖於國秦誓曰仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之故永終者家國之大繫也諞言无物飾行无恒家國之大不利也夫家國之大不利則將在媢嫉矣秦誓曰邦之杌𣕕曰繇一人邦之榮懐亦尚一人之慶長國家者而觀於歸妹則亦知所戒矣夫凡易之下際至夬姤而易次夬姤而下復為四六故更一際而始革鼎革鼎帝王之要㑹也革鼎之於夬姤猶夬姤之於剥復也革鼎二隂從於北政寅戌初候火徳之所從歸也鬼神出入於是司令贏厯之往反於是中次故革鼎之㑹王者之所慎辨也〉
　　〈乾坤司上六子司下坎離者乾坤之寄宅也震艮者乾坤之終始也故鼎革之後受於震艮震艮二陽從於南政辰申中候水徳之所從盈焉者也漸歸妹之在下經猶隨蠱之在上經也反易變動各還其卦從於北政為寅戌中候火徳之所從究也日月薄蝕於是更端故革鼎震艮漸歸妹為下經之要㑹人道乗除繇於中舍故觀於圜圖而後知隂陽家室為天道之腑臟泰否兩濟於是經緯一南一北二六為際盛衰之所從而紀焉者也序卦傳曰物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹於是則宋祖受命矣是交卦也而興主值之何也曰猶之泰否隨蠱也隂陽交暢天地之所立主也六子之交暢獨隨蠱漸歸妹耳然則謂之災卦何也曰剛柔交而難生屯蒙則猶之未交也艮巽震兑於是乃交損益為六朝之終咸恒為魏晉之始則亦猶此也然有反覆而无對化反復對化俱則治亂之終始備矣故趙宋之於元代於魏晉六朝同治也建隆元年庚申其明年入漸用卦之交在革自咸恒來者損益之際也開寳興國之治粗有可觀諸王不蚤自克以及於死非復爻象之所能治中交辛卯以李繼遷觀察銀夏卒為酉土大艱甲午李順陷成都以宦者王繼恩為招討猶有五代之風焉於是趙保吉冦靈州保吉即繼遷也真宗五年保吉陷靈州明年䧟西涼子徳明以契丹立稱西平王甲辰景徳元年契丹大舉入冦上渡河次澶淵契丹受盟而𨓆真宗既恥城下之盟遂侈東封之䇿天書屢見社首乃登崔立孫奭之疏既用見疎王旦冦凖之賢猶依以自固開元天寳之故智唱于大中祥符之間危哉其自誣也劉徳妃既正中宫浸于外事乾興遺詔遂以軍國聽其處分幾立劉氏七廟嚮非大臣秉政豶牿於蚤歸妹征凶豈可量哉然則諸圖之无取於歸妹者何也定位歸漸在梁唐之際而宋興在損益之端七十二限皆在井鼎之交而漸歸殿後衡圖用限皆在咸恒損益升鼎之際而漸歸多在漢獻唐懿之間唐懿宗曰朕安敢望堯舜望周赧漢獻耳周赧漢獻制於强諸侯朕乃制於家奴故漸歸妹者易所離為入亂也而初宋值之何也曰世之為治者幾何旤重於前則勢平於後機張於左則害㢮於右觀於乾坤六子三限六際魏晉六朝之所始終而後宋之受命為隨蠱同交與秦漢比義曉然見也〉













　　易象正卷九



　　欽定四庫全書
　　易象正卷十
　　明　黄道周　撰
　　䷶
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　〈正曰雷電晦冥非天之意也盛陽噴薄則山川從之故盛明之時多疑情盛文之時多疑辭刑獄繁興則日昃且至矣康誥曰時乃大明服惟民其勅懋和若有疾惟民其畢棄咎故豐中多故王者之所憂也王者在上能明其耳目詳其視聼舉要以立體清問以去奸舊章是從碩言是行雖有危疑勿憂之矣吕刑曰非天不中惟人在命王者造命者也王者日中以照天下即偃禾拔木猶之清旦也而况於庻獄庻慎者乎故雷電皆至折獄致刑之象也君子折獄等於享祀享祀致誠折獄得情其究也以享帝立廟〉
　　初九〈豐之小過〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　遇其配主雖旬无咎往有尚
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　〈正曰豐而小過雷電之用已過矣配主則雷電之時也以雷電之時用其明威至於旬日毋乃瀆乎易之貴用未有過旬者甲旬也已六日庚七日也丁辛癸三日也春秋之書雨雪震電非其配主亦有過於三日者矣非其配主過三日而已災遇其配主雖旬日而旡咎書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚君子之罹憂不求速解其遇合不求速至亦各其候也且也緩愈於驟故豐之小過勿憂之矣〉
　　六二〈豐之大壯〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　大壯利貞
　　豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
　　象曰有孚發若信以發志也
　　〈正曰履盛滿者不已難乎豐之大壯盛極矣聖人謂是豐蔀也豐蔀者蔽府也夫其君有逸志臣有厲心而年穀豐熟鮮可五稔日中見斗何往乎煬竈之言興而雷電之用至矣然是盛時也陽徳未衰羣隂不凝冰霜雨雪則猶未至也夫其廟社有靈鐘簴多福則左右蒙蔀或撤而去之矣詩曰君子如届俾民心闋君子如夷惡怒是違届至也夷平也君子之心至和且平雖有疑言不害聰聼有孚發若是利貞者之所尚往也〉
　　九三〈豐之震〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也〈正曰見沬之蔀甚於見斗者矣豐沛折肱而曰无咎何也謂匕鬯之未䘮也夫猶雷電之時也宼賊姦宄何代无之耳目未墜心膂未失即股肱損折猶之震驚云耳毋亦威辟之是用辨言之是騁傷其良臣以引瘝於身是則可悔也然且不言悔何也是亦方中之日也逸豫則多禍震戒則多福康誥曰民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民震驚折肱夫亦有荓蜂之心也乎〉
　　九四〈豐之明夷〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　明夷利艱貞
　　豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　〈正曰九四夷主也夷主何也傷我者也傷我而曰吉何也月之食日則未有所損也經緯相值而輝儀掩焉去數千里望之安知其非晉也且是日中也窗牖四達昧而見斗亦不移時則已矣疑言危行何傷乎然則配主何也曰日月之合也一旬之日而各有所合之合之不必咎傷之不必凶憂盛者不危危明者不窮夫亦各當其時也各當其時何也本仁者與仁本義者與義三鍾皆仁也三吕皆義也六正皆主也雷電之於日主各當其仁義焉耳為人臣而為威福以儀其君猶星辰之為奸賊也詩曰彼月而食則維其常此日而食于何不臧然則夷配之皆何主與曰日中為主雷電皆客當其時則皆為主不當其時則皆為客〉
　　六五〈豐之革〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　來章有慶譽吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　〈正曰豐而革則革矣革之用已日也先王之所服念也雷電皆至而豐金火相守而柔君子在上去其豐蔀屏奢塞汰慎擇左右以新天下之耳目周頌曰無封靡于爾邦維王其崇之小雅曰裳裳者華芸其黄矣我覯之子維其有章矣維其有章矣是以有慶矣天下之道未有不柔而能文者也狐掖去腥御於王公豨豕之毫以糞谿田豐革能柔天下求之故燕譽笑語則必繇此也是亦天子所命公侯之義也〉
　　上六〈豐之離正變象〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三嵗不覿凶
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也〈正曰豐之離則離為政矣離而有不明之傷何也君子惡夫豐之用明者也旒纊垂凝而日月通焉清晝焚燎而鬼神宵行故豐屋蔀家三嵗不覿非夫位之累人而德之累位也君子處於髙嚴則卑其視聼九閽之門虎豹是叢故責明聼於豐蔀之人猶晞衣於雷電之下也詩曰蕩蕩上帝下民之辟疾威上帝其命多辟蕩蕩則已平疾威則已髙夫上帝也而猶惡其處髙焉又况其下此者乎〉
　　䷷
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄〈正曰甚矣君子之逺庻獄也君子之逺庻獄何也正明目而視之不可察也近則烈烈焉若不可别故火之在山下與在山上非夜莫辨也齊書日若因夜虚靜聽則皇故旅之視夜有皇於視晝者矣旅而復重言之何也君子无位幸而托於道路爰暨小人知其艱難盖自垂翼獲心而外多有困於旅次者矣詩曰伊可畏也亦可懐也則湯文周孔皆是也然則不留獄何象也曰火上則不下矣焚山之義殊於焚田去則不留谿壑界之其究也以辨上下定民志〉
　　初六〈旅之離〉
　　旅小亨旅貞吉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　旅𤨏𤨏斯其所取災
　　象曰旅𤨏𤨏志窮災也
　　〈正曰甚矣聖人之智也旅之用順猶困之用晦也旅而用明則災隨之矣詩曰君子于役茍無飢渴又曰不忮不求何用不臧忮求之生生於用明火動於中而飢渴隨之暴客厲師必有窺其行藏者矣君子至慎以為體至卑以為用寛以居之仁以行之雖雜於廬旅之中人必以是為橋大人疑也是以浩浩是以睂夀詩曰雄雉于飛泄泄其羽雄雉已明矣而又泄泄然翺翔八歩之内矰繳之來自取之矣故雄雉之明不如牝牛之順也〉
　　六二〈旅之鼎〉
　　旅小亨旅貞吉
　　鼎元吉亨
　　旅即次懷其資得童僕貞
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　〈正曰旅之鼎鼎有足也不能自舉饘於是粥於是資斧之貴而童僕之與古之視天下者亦猶之旅舎也尚徳以為寳親賢以為輔番番良士以為資斧仡仡勇夫以為童僕故以祀上帝以養聖賢以享貴敬老居則安焉行則遷焉寘之周行而天下莫之敢問也正月之詩曰無棄爾輔員于爾輻屢顧爾僕不輸爾載終踰絶險曽是不意夫是則可謂貞吉无尢者矣〉
　　九三〈旅之晉正變象〉
　　旅小亨旅貞吉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　旅焚其次喪其童僕貞厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也〈正曰旅之晉吉行也而得厲何也旅則未有處也與之車而道不如行與之童僕而門人不親非无康侯猶未解於旅人也故旅而用明君子之所畏也然則公子重耳過宋饋馬二十乗過楚庭實旅百受之而不為厲何也公子則非旅人也唐叔武之昭也周祚在武晉必有後同出九人惟重耳在三賢佐之非侯而何然則旅之晉孰當之乎曰其公子鍼乎為亡公子而從車百輛以適外國其何能復故以旅人而受賔禮亦載贄者之所不事也〉
　　九四〈旅之艮〉
　　旅小亨旅貞吉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　旅于處得其資斧我心不快
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　〈正曰旅之艮何位之有夫猶之寓臣也以言則已僣以諌則已過不獲其身近于惰不見其人近於傲僣過傲惰君子雖不思之不敢出也然則重耳之去齊其適謂是歟曰是亦非旅之義也其謂書社七百里季孟間待者歟吾道之窮也天下無主而託於旅人詩曰匪兕匪虎率彼曠野雖有資斧又何快焉〉
　　六五〈旅之遯〉
　　旅小亨旅貞吉
　　遯亨小利貞
　　射雉一矢亡終以譽命
　　象曰終以譽命上逮也
　　〈正曰旅之不樂用明而曰射雉譽命何也射雉者丈夫之事亡矢者大人之費也君子用晦不失其智守義不失其變失之物而反於身失之前而得扵後失之𤨏𤨏存其棣棣何䘮之有然則是誰當之乎曰其當公劉古公之事歟二公舍其故土依其遷國外有干戈弓矢之勞内有疆理宣畝之役而素之若積行之无事夫非聖人而能如此乎抑當王季文王之時歟滯於羇庫困於羑里而皆免於刑戮以為王師故旅之六五匪夷之道君子所不易處也〉
　　上九〈旅之小過〉
　　旅小亨旅貞吉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也〈正曰是當汜與翟泉之事歟曰是則大事也非小過也天子出居諸侯避其宗廟不謂之旅然則是當死鳥乾侯之事歟鸛鵒之所為歌也曰是則䘮牛也䘮牛之過在於君焚巢之過在於臣然則孰當之歟曰其在公之止於楚而復如楚入於越而復壻扵越也諸侯有其宗廟有其典章以數百里之國禮樂所萃先王先公馮靈其間而日挟其嬰瓖以望人之塵垢詩曰昔先王受命有如召公日闢國百里今也日蹙國百里於乎哀哉維今之人不尚有舊夫以五百里之國而夷於旅人者魯哀公是也〉
　　〈豐旅三陽之卦也從於南政豐旅之與噬嗑賁皆天地所治奸慝也噬嗑賁在於北政則豐旅在於南政矣豐旅之有小過遯大壯晉明夷震艮革鼎亦各從其類也噬嗑賁之在北政則離頥旡妄大畜三者其主也主類羸乏則南北分居〉
　　〈序卦傳曰得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅是則通於道者矣在夫宋之盛際也仁宗六年戊辰入於豐限又五年癸酉上始親政追尊宸妃李氏是年遂廢郭后又三年吕夷簡韓縝又為朋黨之説牓四賢於朝堂又明年元昊稱帝於夏州又明年劉平石元孫戰歾於延安又明年任福敗於好水川於時天子聖明羣臣任事而一方有故竭天下創之如恐不支是亦豐亨之憂也故景祐康定之時取諸日中豐蔀勿憂而夏竦不除黨禍再發見斗之疑仁宗有焉豐旅之中交立宗實為皇子甲辰治平元年是為英宗不四載神宗立熈寧元年戊申明年己酉王安石參知政事立新法百姓怨苦皇太后爭之不可得以流民圗罷安石不兩月復起平章置邏卒監謗遂割蔚朔七百里之地以與契丹以鬻祠廟失上意乃去於是蔡確漸用事諸賢放廢而獨與李憲李舜舉一二内臣商畧邉事幸諸内侍无漢唐之奸諸君子亦維持不敗而章蔡又夤緣取徑矣哲宗丙寅元祐元年諸賢復用章蔡罷黜七八年間想望大平而老成漸凋太后晏御吕范調停不效楊畏首唱紹述而吕惠卿章惇復出矣林希首詆宣仁而章惇蔡卞遂欲誣䧟國母唱古今希有之禍盖自漢唐内寺未之有也庚辰上崩乃復廢后孟氏寛諸賢之禁貶出惇卞而曽布夤緣復起蔡京建中崇寜不三年間熈豐青苗變為花石元祐有再廢之母后殿門有重立之黨碑而宋室之禍極於是矣嗚呼漢秦而上暨於夏殷亡國之主皆身為昏虐若五胡亂主自取傾覆宜也有宋神哲皆有意圖治而賢奸不明主柄下竊匹夫環召即有倒江河回日月之心至於宣仁追討元祐再廢亦異事矣豐大勿憂又焉可恃乎〉
　　䷸
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　彖曰重㢲以申命剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　象曰隨風㢲君子以申命行事
　　〈正曰習坎隨風君子皆以命教何也水之與風皆漸而善入也㢲之善入可以語化矣而曰小亨何也大君之命皆有風霆焉㢲特申言之耳故為震則虞其已剛為㢲則虞其已柔也詩曰不競不絿不剛不柔敷政優優百祿是遒大人者中正以為道而順㢲以為動不干民譽不違民好書曰爾惟風下民惟草違上所命從厥攸好故通於民志可以知㢲之道矣㢲而多懼不如㢲而多慮其究也以恐懼修省〉
　　初六〈㢲之小畜〉
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　進退利武人之貞
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　〈正曰㢲之進退不果不可不治也㢲矣而又畜之密雲不雨文无以斷柔无以制盖自是養亂矣然則文王志疑尚父志治乎曰有二服事何疑之有然則慙徳志疑仲虺志治乎曰口實立防何疑之有然則利武又之貞何也曰天地之金氣也以落其枝蔓去其鞶帨則長髙可繼蠱氣不作故武人者重㢲之工繩也然則履之惡武人何也曰履者小畜之反也履有金氣焉而武人感之以刑變禮故履虎咥凶君子之所惡也〉
　　九二〈㢲之漸〉
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　漸女歸吉利貞
　　㢲在牀下用史巫紛若吉无咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　〈正曰㢲而用漸古之人有用之者乎閎散顛括皆用之矣若是則權也權而謂之中何也非權則固元中也權而史巫紛若何也神明之道聖人有不獲已也異姓之歡萬物以通及物多儀其享乃成詩曰之子于歸皇駁其馬親結其褵九十其儀是女歸之義也夫以大人而用女歸之義非神明其徳而能之乎以居賢徳善俗未為不可也〉
　　九三〈㢲之渙〉
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　頻㢲吝
　　象曰頻㢲之吝志窮也
　　〈正曰㢲而渙何謂頻㢲乎渙亦以申命也一命而數申之三而瀆五而玩非上所好瀆命不從故渙非所以救散也當㢲之時而欲以享帝立廟亦失其義也然則古公之作廟立門立冢土非歟曰古公非㢲之時也古公以其剛徳啟土興邦昆夷兑道故不言而民從不徕而民集然則盤庚之再遷三誥非歟曰盤庚亦猶之剛徳也永建厥家以綏乃祖乃父然則誰當之歟曰周以叔帶子頽之難告於諸侯諸侯又以之號告於天下則氾與翟泉之役皆是也是則九三也而謂非剛徳何也曰徳散者不足以凝位位散者不足以凝徳〉
　　六四〈㢲之姤〉
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　姤女壯勿用取女
　　悔亡田獲三品
　　象曰田獲三品有功也
　　〈正曰徳不若位位不若時有之乎曰有之㢲之姤是也姤則未為徳也然而有遇焉遇者時也處於四而用柔者位也時與位值半徳而倍功田獲三品豈為幸乎然則誰當之歟曰聖明之下其當之者多矣𡩋戚賓胥無卻榖先且居之流皆是也詩曰采菽采菽筐之筥之觱沸檻泉言采其芹謂夫遇而有獲者也君子之所樂采也〉
　　九五〈㢲之蠱〉
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　〈正曰㢲而蠱與蠱而㢲何别乎蠱而㢲孝也父蠱而子幹㢲以善入去蠱而无害孝子之事也㢲而蠱忠也時平而思危衆順而慮陂重㢲之令而壊木之慮忠臣之道也然則蠱言六甲而㢲之蠱言六庚何也六甲仁也物將壊而幹之以仁猶厦將顛而幹之以木取材於木至六甲而盡矣木已壊而治之以金六庚義也救仁用義仁之於㢲同幹義之於㢲不同幹也治其已壞以成其不壊者取材於金至六庚而盡矣故六甲之有孝子先天之事仁人任之六庚之有忠臣後天之事義士任之仁人所任至於中田號泣而已矣義士所任盖破斧缺斨剖肝瀝血而猶未已也故鍾者六甲之所取𠂻也吕者六庚之所繇舉也三鍾之无六甲三吕之无六庚是仁人孝子所號籲於天地也主甲者賓己主庚者賓乙賓主合而君臣父子夫婦兄弟各有所措故隂陽賓主交相為取鍾吕之取於乙己猶其取於丁癸也然則易言庚甲不言丁癸何也曰以其義則亦兼取之矣然則鍾吕之合言六間不言六正何也曰六甲六庚則皆正也黄鍾之為主蕤賓之為賓主鍾者賓義主吕者賓仁主仁者取於智主義者取於禮三鍾之取於三主猶三吕之取於三賓也故六甲六庚全易之大義也水火動而繼之以木木動而嗣之以金六府之要歸也故觀於甲之治蠱庚之治㢲而爻象互取之義亦燦然備矣〉
　　上九〈㢲之井〉
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　㢲在牀下喪其資斧貞凶
　　象曰㢲在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　〈正曰㢲之井已下也夫猶之漸也㢲在牀下而或以吉或以凶何也漸得位而井不得位也漸求於人以安其身井危其身以救於人夫危其身以救人雖行權亦可以已也然則仁者養人身重於人歟曰身不重於人則何所貴養人者也然則羸瓶喪斧未為大䘮也无大喪而獲仁之名仁者不為歟曰仁者實也何名之有然則牀下之㢲不為全身者歟曰養人而无救於人然且不為也无救於人而猥全其身誰為之乎詩曰既明且哲以保其身夙夜匪懈以事一人是則古人之所貴者也〉
　　䷹
　　兌亨利貞
　　彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　象曰麗澤兑君子以朋友講習
　　〈正曰治天下者其惟師道乎乾坤六子物彚所統則皆師道也師道何也乾之惕厲也三男從之震以修省坎以徳教艮以止思坤之厚載也三女從之㢲以申命離以繼照兑以講習此八者皆學也世未有不學而可治天下也陽徳之惕厲而歸於止思隂徳之柔明而歸於講習體是八者以求治道而後五十六事者可以逓起也夫以兩女相麗而婦功成焉徳容出焉又况於經徳討論者乎詩曰嗟爾朋友予豈不知而作如彼飛蟲時亦弋獲兩澤之利貞古人亦藉以相儆也故兑者麗澤之象也麗澤羣居退而獨思動以慮之靜而多致其究也以思不出其位〉
　　初九〈兑之困〉
　　兑亨利貞
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　和兌吉
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　〈正曰兑而困困而不失其和未信之言存之以貞有疑之行質於大人柔顔以稽之遜志以求之寛綽乃心以須其通詩曰視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆故學而不知困則不可以語學矣困而不能和則不可以語行矣學而知困困而能和說命曰孫志務時敏厥修乃來是之謂也〉
　　九二〈兌之隨〉
　　兌亨利貞
　　隨元亨利貞无咎
　　孚兌吉悔亡
　　象曰孚兌之吉信志也
　　〈正曰隨亦兑之正乎謂其信志而隨之同方不疑同道相求千里相應不為悖也然而麗澤講習與嚮晦宴息亦為同道歟曰君子晝以勞之夜以休之明而問道夜而思過兑則日入矣日入而雷息雖以休宴未為過也是則兑有十五徳而宴息與之何也履禮也臨教也夬諫也萃戒也歸順也節制也損治也孚信也睽辨也困致也咸通也革變也大過任也隨无是十四徳者而猶與麗澤信志宴息而无悔夫非有乾之四徳而能如是乎〉
　　六三〈兑之夬〉
　　兌亨利貞
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往來兌凶
　　象曰來兌之凶位不當也
　　〈正曰來兑何也兑之為言不可揚之言也揚庭以為悦其兑不塞則過言乃來矣故夬之為言决也兑不可决也兑而决之以説人則厲己以説己則厲人以説下則厲於工以説上則厲於下故兑不可决也以其不可决而塞之躁以動則兩澤俱竭矣詩曰無易繇言無曰茍矣莫捫朕舌言不可逝矣無言不讐無徳不報恵于朋友庶民小子古人之相與講習白圭獻規則亦謂此也〉
　　九四〈兑之節〉
　　兌亨利貞
　　節亨苦節不可貞
　　商兌未寧介疾有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　〈正曰兑説人者也節不説人者也節之為言非不説人亦不自説也商兑未寧則其兑可塞矣故兑有數義焉兑之有毁折附决比於剛有巫妾口舌比於柔剛柔雜糅非君子不能為謀也詩曰君子如怒亂庶遄阻君子如祉亂庶遄已夫君子之喜怒不度於道而但曰喜之欲使亂已怒之欲使亂阻則是喜怒為來兑之路也君子取其剛氣以治其口舌猶為之商度使萬物受節焉耳故節之介疾萬物之所説也詩曰無縱詭隨以謹繾綣式遏冦虐無俾正反則可謂堅介疾惡者矣〉
　　九五〈兑之歸妹〉
　　兌亨利貞
　　歸妹征凶无攸利
　　孚于剝有厲
　　象曰孚于剝位正當也
　　〈正曰歸妹剝兑者也剝兑以為歸妹猶剝履以為睽也剝履以為睽非夬也而夬之剝兑以為歸妹非剝也而剝之亦猶其類也然則兑可為歸妹是妾可為嫡也而猶曰正當何也曰兑亦非妾也歸妹則其剝也君子而愛説己之言則盈庭皆婢婦人矣夫以商兑之人為剝兑之務不賈媚於宵人必遷怒於君子詩曰君子信盜亂是用暴盜言孔甘亂是用餤孚剥有厲又何怪乎〉
　　上六〈兑之履〉
　　兌亨利貞
　　履虎尾不咥人亨
　　引兌
　　象曰上六引兌未光也
　　〈正曰兑而義以言説人不逺於禮以言説人則是多偽也不逺於禮則是未及禍也夫以言説人人以言報以禮説人人以禮報而曰引兑何也曰是未及於壯履也曰免於噬嗑而已齊桓公既定民之居遂欲從事於諸侯管仲日未可鄰國未親也公曰為之如何管子曰正其封疆無受其資重為之皮幣以驟覜四鄰為游士七八十人奉以車馬衣裘多其資幣使周四方以號召天下之望為玩好粥之四方以監其所好擇其黷亂而先征之於是帥服三十一國故桓公可謂能勞其民矣未使民忘勞也能死其民矣未使民忘死也君子之説人若兑之司秋也使物成實各得所欲而已為游士玩好以驟頫於天下以觀其頫仰而時其喜怒則是引兑之餌也君子不為也〉
　　〈㢲兑者六子之終也下經六子以為綱紀震艮㢲兑各立中際震艮二陽在於南政則㢲兑二隂在於北政矣㢲兑之有困井夬姤渙節漸歸妹亦各以其類也而渙節夬姤又提其介以相禪於下故自㢲兑而渙節疑取之矣疑取之則古人不以為終亂何也曰是四立之限也猶之震艮陽為彊禦隂為夷狄夷狄則遂改命乎曰頥不改命離則近於改命矣用卦之離晉人逢之體卦之㢲宋人逢之與其㢲離不如震艮之為中夏也〉
　　〈序封傳曰旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而後説之故受之以兑兑者説也是何義也雜卦傳曰兑見而㢲伏也凡易之卦一見一伏屯亦見也䝉亦伏也故豐見而旅伏旅无所容則雖㢲亦窮矣聖人之言也以彖天地之言則初未有彖也猶日月之交限值焉耳紹聖之二年乙亥是入於㢲明年廢孟后流竄諸夏追奪元祐諸宰執官元符元年章蔡請追廢宣仁明年立劉賢妃又明年哲宗崩徽宗立韓忠彦為政追復廢后及削奪諸臣明年罷韓忠彦復籍諸黨人立碑端禮門明年復命州縣立黨人碑又四年以彗出毁黨碑出蔡京又明年復相蔡京又四年辛卯童貫以遼人馬植來議伐遼又四年以童貫領六路邊事於是金人已取遼黄龍府矣而上方居林靈素之齋宫重元戊戌復遣馬政如海約攻遼又三年金人來議攻遼嵗幣夫豈所謂惡重㢲而喜田獲者乎何用壯之驟也不攻遼歳幣與遼得鄰好攻遼嵗幣與金失輔車經營三年而言者只一宋昭可歎也乙已之嵗㢲兑中交金始㓕遼封童貫為廣陽郡王宦者封王童貫與張輔國兩人而已金將入太原童貫逃歸郭藥師叛降燕燕山州郡皆陷上乃傳位太子决意東奔丙午金師圍都城輸金幣割三鎮金師陽去而内戒弛嚴罷西南勤王之師冬十一月金師再至都城遂陷上至金營議割兩河冀黏没喝以修楚莊釋鄭之事而金人已悉劉曜取晉之實方劉曜時五胡併起勢不南轅金人既無内顧之虞又用破遼之鋭安能寘宋以自朝食然猶立張邦昌劉豫用契丹之舊以紆緩中原及至踵事增華生巧出熟則五胡契丹之智俱為敝屣矣當烏珠乗飛舸追高宗出明州時豈亦謂天限南北虜騎不能陵波哉李綱守兩河之策不用而軍潰太原种師道擊惰歸之計不酬而隆徳始陷宗澤張所傅亮之儔廢而中原解體雖竄呉李於遐方追章蔡之故爵弛黨禁修廢官亦何益於殿最乎金師既陷天長上奔臨安汪黄始求自免汪黄之於苗劉同亂耳隆祐之變朱勝非權請太后垂簾三甲三庚庶亦有焉過此則皆牀下之事也建炎不誅汪黄似亦以建肥遯之策李綱終不見錄似亦謂守攖城之謀然如建炎牀下遘凶資斧不治泊泛明州中心猶漾豈能據襄郢之都疏蜀漢之路以求武人收其初終乎張浚敗績於秦州秦檜縱還於漣水雖有韓岳劉呉無所命之以游酢胡安國之賢而狥貎噉名為秦檜所賣可歎也趙鼎襲冦凖之智勸上親征雖未破敵亦且吐氣既而和議終成諸將班師又割唐鄧商秦之地以求梓宫韋后及鄭邢二后之喪説者引漢高杯𡙡之言遵竊負忻然之説以為此舉未過然有句踐之志則可無句踐之志則懦也且父兄臣子何所異視而通問不求卒殯異域牀下史巫難為言矣乙亥㢲兑終交秦檜封王死不越日又七年辛巳金人大舉入宼陳康伯遵趙鼎之策再勸親征金主亮弑於𤓰州金主雍立孝宗亦以癸未受禪天下聿新不以此時探求遺賢奬拔來彥如虞允文辛次膺之倫犄角先後而使屢敗之張浚驅李邵二將潰於苻離為湯思退史浩所笑豈不傷㦲无所容而後入入而後說之是之謂也〉
　　䷺
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乗木有功也
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　〈正曰渙者丈事所繇興也風行於水其源大者其瀾逺其流近者其瀾淺書曰七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政詩曰鬷格無言時靡有爭風行水上其聲容静而感被逺不行而至不疾而速是君子之所樂與也故君子觀愛於廟觀敬於廟觀人心之聚散隂陽之交㑹鬼神之趨舎則必於廟也夫精誠之相遇以為禮樂交動甚微而文義備至非聖人其孰與知之乎故渙者享帝立廟之象也入廟知敬臨刑知哀精誠所通若尊若親其究也以折獄致刑〉
　　初六〈渙之中孚〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　用拯馬壯吉
　　象曰初六之吉順也
　　〈正曰渙誠也中孚信也誠以信所為順也風水相遇敏於奔馬舟檝之用而波濤之試夫茍誠信不載於中則其任力薄而委物也甚易矣故水動於下木乗於上七世之澤百世所託詩曰淠彼涇舟烝徒楫之周王于邁六師及之烝徒之楫同舟之信也六師之邁合體之義也夏書曰予臨兆民凜乎若朽索之馭六馬夫以朽索馭六馬其不敗覆者少矣君子施敬於民施忠於民因民之力集民之事選賢而用之以時飭其政令夫八虞二虢之戴文王亦豈僅六師之力乎〉
　　九二〈渙之觀〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　渙奔其机悔亡
　　象曰渙奔其机得願也
　　〈正曰馬非舟也而壯於舟机非車也而奔於車精誠所動而衆力附之渉川觀廟則同用此義也君子之濟民不一道用民不一術而要於擇賢善任棄柔而取剛舍敗而趨良其致一也夫杋无千里之御百里之轡而要於馳騁康道舉重速至亦豈散才而能之乎君陳曰簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良一修良者用則百修良者至一修良者黜則百修良者欲退矣不薦而孚以假有廟則亦猶此也〉
　　六三〈渙之㢲〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　渙其躬无悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　〈正曰水之與木同體也水與木不同體則愛惡生而攻取見矣風亦與木同體何也曰木者水之魄風者木之魂也然則㢲木也而即為風坎水也而不得為木何也曰魂魄之交或離或合木生於水而載於水長於風而於風魄有形而魂无形无形者易合有形者易離故渙之為㢲水之為風猶魄之為魂而魂之合體也木載於水而行以風天子載於百姓而行以良臣夫良臣之載於天子亦猶天子之載於百姓也一以為魄一以為魂无他一身而已説命曰惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從又夫猶之一身也水渙而風行焉風渙而木行焉渙躬旡悔是之謂也〉
　　六四〈渙之訟〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　〈正曰夫作事而能謀謀而能積積而能散非有濟險之才而能之乎渙者精神之治也君子將動謀及乃身謀及卜筮謀及卿士謀及國人故有謀而集之有集而散之稽於聖賢質於鬼神散其有思慮而得其不思慮者詩曰考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之成之者王也正之者匪王也龜正而王成之則皆匪夷也故曰有涯之智不足謀也有形之積不足營也詩曰謀夫孔多是用不集發言盈庭誰敢執其咎渙羣有丘或以大散或以大聚或以衆濟或不以衆濟履險出夷夫非神明而能之乎然則是利渉也而曰不利渉利渉不渉而曰匪夷所思何也曰是勲勞勝氣之所不動也鄢陵之戰晋師濟河聞楚師至范文子欲反曰我偽逃楚可以紆憂夫合諸侯非吾所能也以遺能者我若羣臣輯睦以事君多矣諸帥不可文子曰惟聖人能内外无患自非聖人外寧必有内憂盍姑釋楚以為外懼乎文子之思則所謂匪夷也利渉而不渉則文子有焉然則訟之渙不利渉者也而曰利渉不利渉而渉又曰渝安貞吉何也曰是嚚訟競説之所繇止也鄭人游於鄉校以議執政然明欲毁之子産曰何為夫人朝夕議政善否善則行之否則改之是吾師也防怨猶川大決所犯傷人必多不如小決使道子産之小決則所謂渝之安貞也不利渉而渉則子産有焉然則頥之益利渉大川而曰不可渉大川何也曰渉大川者利也不可渉大川者義也衛獻公之再入也甯喜專政公孫免餘請殺之公曰吾與之盟矣公孫免餘私殺之又失石惡公子鱄曰逐我者出納我者死君失其信而國无刑不亦難乎且鱄實使之遂出奔晉公勤止之及盟於河託於木門不鄉衛國而坐遂終身不仕公孫免餘之殺甯喜以為利渉也而子鮮不可故免餘之為利不如子鮮之為義也然而子鮮則猶之渉險也均之失賊而又懟其國人故公子鮮之狷不如公子札之正也然則蘧瑗之匪夷不過於子札歟曰蘧瑗之不渉不可渉而不渉者也子札之不渉利渉而不渉者也然則不利渉而渉者之獨子産乎曰其人在晏子之立於崔氏之門與端委於虎門之外也詩曰招招舟子人渉卬否范文子是也就其深矣方之舟之子産晏子是也江之永矣不可泳思漢之廣矣不可方思公子札子鮮是也〉
　　九五〈渙之䝉〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　蒙亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　渙汙其大號渙王居无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　〈正曰渙則无所求也䝉則有所求也渙而被之䝉而止之水行於風而止於山瀆則不告則猶之无所求也故憧憧爾思𤼵言盈庭則猶之衆人也渙汙大號大人之事也夫當修文之時禮樂繁興聞睹不給而能散其居積以渙號於天下非有道而能如此乎故為聖賢而有其學問為大人而有其智慮為天子而有其居積庸衆人之事非君子之所樂與也詩曰彼有不獲穉此有不歛穧彼有遺秉此有滯穗伊寡婦之利優之游之使自得之則是渙而蒙之謂也〉
　　上九〈渙之坎〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　渙其血去逖出无咎
　　象曰渙其血逺害也
　　〈正曰渙之坎上動而勞霖雨已盈舟檝將窮然未无臭也君子觀動而知險觀險而知濟逖出逺害雖有見血亦何咎乎然則見血何也動而勞君子之所憂也君子以民載身以水載舟其道之則吾衛也其不道之則吾血也然則小畜之乾亦稱血去何也小畜之血疑也疑慮勿存宻爾乃行渙坎之血何也勞民勿窮精心乃通然則是不為㢲動歟曰㢲動而乾君子之所樂也㢲動而坎不得其位憂不在民必在於君君子逖出免咎而已武王曰南望三塗北望五嶽毋逺天室周公曰遏佚前人光在家弗知夫猶是濟渙之時也而寧有逖出之心乎夫亦其位與時而已矣〉
　　䷻
　　節亨苦節不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　〈正曰夫變易之道至於節而止矣節不可易者也渙而受之以節若水之量於澤也風行於水而天下稱文水量於澤而天下歸質焉渙之必歸於節猶文之必歸於質也天道之有度數地道之有藪澤人道之有徳行禮樂由此起文章由此作政事由此飭故不知澤上有水之義者則不知汚隆升降源流盛衰之故以滿則溢以困則涸溢而无當於文困而无當於質是君子所不取也然則不可貞之㫖獨為困發歟曰為困發也而履謙損益可貞之義亦於此見焉故不在九徳而備九徳之義者節是也天下之可節者莫若刑其究也以明慎用刑而不留獄〉
　　初九〈節之坎〉
　　節亨苦節不可貞
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　不出戸庭无咎
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　〈正曰守節而遇坎已知之矣坎者節之所宜有也坎之在節猶在戸庭之内也閨閻不去翣而行朝守不歴位而言君子有位則守官无位則守道陋巷啜蔬援琴而歌之詩曰縞衣茹藘聊可與娱不出户庭何咎之有〉
　　九二〈節之屯正變象〉
　　節亨苦節不可貞
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　不出門庭凶
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　〈正曰節之屯是苦節也屯難始生内變將作梁翟之間猶可以免共世子曰仁不惡君知不重困勇不逃死吾伏以俟命然則世子之出新城未足為節乎曰是在門庭之内也曰然則越境乃免遂足為智乎曰古者紳弁相見而執羔雉夫有所取之也公子大夫自相寓越以免罪辟非古之義也然則出於門庭聖人有取者何也曰其公子札乎公子札從父之命則惡其亂序從國之請則惡其亂政禍作而不避則不達於命故聘於魯歴於齊晉禍平而後反宗祐有主則是吾君也故為公子不失臣節獲節之心于出門庭者其惟公子札乎〉
　　六三〈節之需〉
　　節亨苦節不可貞
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　不節若則嗟若无咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　〈正曰需樂也節憂也樂非以節憂而曰不節若則嗟若何也數度徳行君子所自制議也君子貧不言苦恭不言勞遲不言久久不言滯獨行不言清衆行不言馴故樂非以節憂憂亦非以節樂也然得其節則苦而反甘不得其節則樂而反嗟以節節樂何咎之有韓宣子憂貧叔向賀之憂之未為免嗟賀之未為得節也然而可以免矣故曰无咎〉
　　六四〈節之兑〉
　　節亨苦節不可貞
　　兌亨利貞
　　安節亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　〈正曰節而説承上而安柔以履髙聞諫不拒守禮而和故臣有麗澤之益而君无迫上之禍也趙文子為室斵其椽而礱之張老夕焉不謁而歸文子就請之張老對曰天子之室斵其椽而磐之加密石焉諸侯礱之大夫斵之士首之備其物義也從其等禮也文子歸遽令勿礱匠人請皆斵之文子曰止為後世見之其斵者仁人之為也其礱者不仁者之為也夫趙文子則庻乎安節矣嚮微張老則不節之嗟文子受之故張老可謂知節而麗澤者矣〉
　　九五〈節之臨變正象〉
　　節亨苦節不可貞
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　甘節吉往有尚
　　象曰甘節之吉居位中也
　　〈正曰知凶而不避可謂甘節矣節之有凶夫人而知之甘吉有尚夫人未之知也故節備四徳者兩焉屯臨是也屯之六二以為苦節臨之六三以為甘臨二者爻彖所取𠂻也節取臨之説以居其位去屯之苦以劑其徳故節者甘苦之所繇調也君子仁不廢義智不害信富辰之沒于翟先軫之隕于箕或得以死韓獻子之違兵叔孫穆子之養棟或得以生故生不擇甘死不蹈苦亦曰當位而已當位者君子之所貴也〉
　　上六〈節之中孚〉
　　節亨苦節不可貞
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　苦節貞凶悔亡
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　〈正曰節而中孚謂之苦節何曰君子之為節也不求信于人求信乎己不求信己求信乎理夫信理則可以无悔矣伯夷叔齊泰伯仲雍公子臧公子肹皆是也夫是六公子者信乎理則亦信乎人己矣然且謂大人者不求信人不求信己何也曰道可以該節節不可以該道六公子者已進乎道也抱石隕淵辟兄灌園則是豚魚之信君子有所不為也〉
　　〈變易之卦至渙節將盡矣渙節三陽則亦南政也初終之究至於中孚故復授之以中孚自咸恒而來於是五際一千二百七十七嵗與體卦積差二百五十二而復及於差始凡三體三用分星該日之數至於五際而約畧更端故舉咸恒以至渙節而乘除之候槩可見也〉
　　〈序卦傳曰兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節孝宗隆興二年甲申方唱復讐之説冀望和議不成而楚州一敗暮氣遂生魏杞得正敵國而還舉朝亦輟陵寢之請悠忽嵗月朋黨之訶發於上道學之禁申於下陳賈林栗踵楊畏李定之故習以排擊正人主張邪説幸而戎狄不侵縉紳偷日三十年間苟立南國渙節中交光宗嬰疾不過重華宫甲寅夀皇崩上不執表以孝宗之孝執衰三年不能得其子一日之養禮樂崩壊於是盡矣留正行遯汝愚投艱道揚之日差有可觀而韓侂胄又執國命罷朱熹逐汝愚胡紘王沈又申偽學奸黨之禁及侂胄意衰稍弛學禁而伐金敗盟之禍又作矣北伐䘮師乃以侂胄師旦首畀金人亦古今之所經創嗚呼邉圉有事則戎狄肆其豺狼戎狄无事則奸回肆其蝥賊壊屋飄摇其風无方韓侂胄死史彌逺又出史彌逺死賈似道又出金人朝亡而元師夕出金元循已勝之轍而趙宋膠屢覆之舟夫非其取之太易則其守之良難積功薄於前則敗闕重於後也乎故曰渙散也離也節止也隂陽發疹見於中交寧宗丁巳距甲申渙限三十四年胡紘上書言偽學猖獗圖為不軌令於試期自取家狀其先元年乙夘以汝愚之黨斥徐誼楊簡流太學生楊宏中等六人皆為漢唐亡國之舊方而當國者餌之如飴詩曰民之貪亂寧為荼毒是之謂也〉






　　易象正卷十
<經部,易類,易象正>



　　欽定四庫全書
　　易象正卷十一
　　明　黄道周　撰
　　䷼
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　〈正曰豐旅噬嗑賁皆獄也獄迅而多死雷火之道也中孚非火而疑於火非雷而疑於雷外有疑形内有疑情則君子議緩之矣舟不覆於江湖而覆於陂澤澤上有風君子之所慎也風雨將至則豚魚先沸豚魚感隂者也風雨不時舟楫亂行人亂於上魚亂於下則世之必其性命者鮮矣詩曰匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鱣匪鮪潛逃於淵言于信義未孚而冒險難濟者也君子信以求身仁以量人恕已及物而後天下歸之詩曰永言配命成王之孚是之謂也然則是信也而謂之疑何也曰議而多緩則民信之矣澤中有風不出於澤獄中議緩不出於獄雖有失出不為大過及其究也以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〉
　　初九〈中孚之渙〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未變也
　　〈正曰虞者䘮祭之疑者也廟祀之始於虞也哀而始思質而始文衆志初合禮樂未致猶之遷國者之始作廟也各既其誠敬焉耳烝嘗禘祫則猶未之敢與也然則比之終有他吉何也曰比之有孚衆順也衆順而質一陽在於上同柔而歸誠雖云不燕而他吉從之中孚之渙衆散也衆散而文二隂宅於中欲合而未合雖云將吉而他不燕從之君子之於衆志各致其誠敬焉耳商書曰若虞機張往省括於度則釋夫亦有所疑也而往省之省之而釋則不復疑矣不疑乃燕書曰率乃祖攸行惟朕以懌是之謂也〉
　　九二〈中孚之益〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　益利有攸往利渉大川
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
　　象曰其子和之中心願也
　　〈正曰彖之言渉大川者七焉謙頥三渉然不間值也再值之者中孚而已初九之渙兩利而不燕九二之益兩利而和縻猶之渉川也而中徳之與初虞相去逺矣君子之於刑賞各致其和敬也刑而使人怨賞而使人不勸則无為貴刑賞矣子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎鄭伯享趙孟于垂隴子展伯有子西子産子太叔二子石從趙孟曰七子從君以寵武也請皆賦以卒君貺且觀七子之志子展賦草蟲子西賦黍苗之四章子産賦隰桑子太叔賦野有蔓草印段賦蟋蟀公孫段賦桑扈趙孟皆謝嘉貺也而伯有賦鶉之賁賁趙孟告叔向曰伯有將為戮矣叔向曰是不五稔及韓起聘鄭鄭六卿餞之於郊宣子亦請賦且觀鄭志子齹賦野有蔓草宣子善之子産賦鄭之羔裘宣子謝不堪子太叔賦褰裳宣子謝不敢勤也子太叔拜宣子重謝之子游賦風雨子旗賦有女同車子栁賦籜兮宣子喜曰二三君子數世之主也可无懼矣先是趙孟叔孫豹曹大夫過鄭鄭伯兼享之子皮戒賔趙孟賦匏葉穆叔謂子皮曰趙孟欲一獻子其從之乃具五獻之籩于幕而從趙孟之戒也禮終穆叔賦鵲巢又賦采蘩曰小國為蘩大國省穡而用之其何實非命子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安厖也可使无吠穆叔子皮及曹大夫興拜舉兕爵曰小國賴子知免於戾矣故善言衆和好爵共靡君子之所貴也鄭以小國嫻於詩書而晉楚相視莫之敢干中孚之益則諸君子皆有焉故小畜者易之所貴也小畜之文徳有渉大川者三焉説輻之中孚不逺其室攣如之大畜富以其鄰月幾望之需有待而往是三渉川也皆以陽徳乗於時位中孚兩渉體用皆併而渙猶以之虞益乃以之和故議獄緩死忠恕之心也遷善改過達人之憲也以忠信之心收和縻之益非達人而能之乎商頌曰天命降監下民有嚴不僭不濫不敢怠遑是迺得中孚之實盡渉川之義者矣〉
　　六三〈中孚之小畜〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　得敵或鼓或罷或泣或歌
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　〈正曰信矣而復疑之孚則不畜畜則孚變孚畜相持乃信乃亂或鼓或罷或泣或歌固其所矣君子信已而與人使人不疑擇賢而任之則亦不復疑人也詩曰弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕勿罔君子齊書曰與賢者任之復使不賢者謀之此害霸也君子用人親任其事知其善敗詢事考言以授能者周書曰籲俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行以齊桓之能夷吾之器猶且孚信如彼而况於孚式天下躬親王者之業者乎〉
　　六四〈中孚之履〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　履虎尾不咥人亨
　　月幾望馬匹亡无咎
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　〈正曰月幾望不為貴也馬匹亡不為富也忠信而知禮高而不危滿而不溢以下則不陵上以上則不掩下以是事君又何咎乎齊有陳氏富於齊國晏子守之以禮持之以儉猶且歾身不睹其敗故曰禮者所以已亂也仲虺之誥曰以禮制心垂裕後昆又曰殖有禮覆昏暴中孚而能履以長保富貴不為異也何咥人之有〉
　　九五〈中孚之損〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享有孚攣如无咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　〈正曰何以信人有所利於人則人以謂之寳何以信己有所捨於己則己以謂之道故益者人之所為寳損者己之所為道也中孚之損損其二簋而孚在四隣秦穆捐其駿馬趙孟畀其壺飱涓埃之恵猶或信之况以爵禄而縻賢士者乎詩曰彤弓弨兮受言櫜之我有嘉賔中心好之鐘鼓既設一朝醻之有孚之攣如用此道也〉
　　上九〈中孚之節〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　節亨苦節不可貞
　　翰音登于天貞凶
　　象曰翰音登于天何可長也
　　〈正曰貞矣而有利有不利夫其時物也豚魚之信及於淵而翰音之信不及於天世固有不恃其節而恃其才如此者乎雄雉能飛不能晨夜晨雞司夜不能晨飛使節必兼才則世无完物且使有才之士必皆厲節則潔身警露者共栖于榤也故節之上六自信其節雖貞而无悔中孚之上九欲用其才雖不悔而終凶君子諒身而恕物信已而及人茍不拂於禮義逺於經常則亦已矣必自以為獨往抗駕於聖賢之前亦聖賢之所願望難見也中孚之變六十四其體盡變則為小過不變而反易則猶之中孚也故中孚不别為用用其似頥大過者以為離火之變體取於巽兑合兩而一寓是地徳之終亦天道之所畏也一爻單變則正體備矣五爻遞變有見有伏取諸小過恒豫謙咸旅亦猶之小過一爻獨用者是皆法之乾坤也〉
　　䷼〈中孚之中孚〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　〈正曰凡諸反卦六十四變皆有之也以之立限則不皆有之也皆有之則不可以獨舉不皆有之則獨舉何舉之舉其以巽兑而為離火地交天中火因之先水火水相次以起兩濟之義也〉
　　中孚之豐〈初七二九三六四六五九上九〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　〈正曰中孚之豐議緩之而又折致之何也議緩之仁也折致之義也楚釋鄭伯而天下仁之魯贖衛侯而天下義之亦謂其慎也慎以成信故雷電息而白日出春秋者白日之書也僖公二十八年春晉侯伐衛衛有可伐之道伐之義也衛人出君衛侯出奔于襄牛出君不義也故襄牛之事不見於經公子買戍衛不卒戍刺之楚人救衛明乎其責魯楚也責魯楚則重責衛也以中夏之侯不與盟主而外國是求以為斂盂之盟見絶而去則是未知罪也城濮之役晉既克楚天王在於踐土衛不歸命於天王以請方伯而身自入楚叛中國以即夷狄春秋書曰衛侯出奔楚又曰六月衛侯鄭自楚復歸于衛著其所自以為罪本則其為衛楚衛之也衛元咺出奔晉為其愬叔武也而春秋不書衛侯鄭殺其弟叔武元咺之奔不書大夫則是衛之奔楚晉得而治之元咺之奔晉衛亦得而治之也晉得以盟主治天下之諸侯衛得以諸侯治其國之大夫冬晉人執衛侯歸之于京師衛元咺自晉復歸于衛衛侯之歸京師元咺之復歸衛儼然若兩諸侯者則是晉人之命元咺也元咺歸而立公子瑕春秋不書衛人立子瑕則是叔武與子瑕均之乎未立也諸侯以故出疆无王命而立諸侯立之與攝均罪也盟主之所右天子亦右之盟主之所左天子亦左之夫以為議緩與緩則可矣而以為罪皆在晉侯何也春秋歸罪於元咺使臣子斂過於君不得以无道播於天下而晉侯无與焉穀梁之哀元咺公羊之咎晉侯亦未為不是也而衛侯已僭春秋之與曹而罪衛未有咎晉侯者何為不咎晉侯曰曹伯襄復歸于曹遂㑹諸侯圍許明乎其與曹也曹改慝而衛不改慝僖公三十年秋衛殺其大夫元咺及公子瑕衛侯鄭復歸于衛元咺之不去大夫子瑕之不去公子明乎非衛侯之所得殺也以一盟主討不義煩天子之讞二三年一再立君皆不克終非恃有楚而能如此乎鄭之服楚迫也衛无楚患而以楚抗於天子盟主春秋猶不深誅之若以為國无怨焉耳以好惡與國不以好惡與晉若曰猶是康叔唐叔之後也以國治之猶與天下共治之也是則春秋所議緩而又折致之意也然則甯武子貨醫衍以出衛侯夫子是之豎侯獳貨筮史以釋曹伯世无譽者何也春秋之治止於大夫不及家臣止於家臣不及𨽻人〉
　　中孚之恒〈二七初九六三六四九五上九〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　〈正曰中孚之恒立信而不易方有之乎曰有之晉文公之伐原是也荀吳之伐鮮虞是乎荀吳伐鮮虞圍鼓鼓人請以城叛穆子弗許左右靳之穆子曰吾聞諸叔向好惡不愆民知所適事无不濟或以吾城叛吾甚惡之人以叛來又何好焉賞所甚惡如所好何若其弗賞是爽信也使鼓人殺叛者而繕守僃圍鼓三月鼓人或請降使其民見曰猶有食色姑修而城軍吏曰獲城弗取何以事君穆子曰吾以事君也獲一邑而教民怠將安用邑鼓人能事君我亦能之率義不爽好惡不愆獲城而民知義所有死命而无二心不亦可乎鼓人告食竭力盡而後取之克鼓而還不戮一人以鼓子䳒鞮歸然則華元子反可謂此乎曰華元已蹙子反已疎是非所以事君也曰豚魚之通於風雨者耳〉
　　中孚之豫〈三八初九九二六四九五上九〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　豫利建侯行師
　　〈正曰中孚之豫信而怠信則可為也怠則不可為也然則渉川行師何為也曰謂其謀之蚤也信則不待謀之蚤也近義焉耳羅汭之師吳敗楚於鵲岸蹶繇犒楚師楚人執之將以釁鼓問曰汝卜來吉乎曰吉寡君聞君之將治兵也卜以守龜曰亟使人犒師以觀王怒之疾徐而豫為之備龜兆告吉曰克可知也君若驩焉好逆使臣敝邑休怠滋忘其死則殆矣若奮焉馮怒虐執使臣則知備矣難易有備可謂吉矣且吳亦社稷是卜豈為一人楚子信之乃弗殺也蹶繇善為辭然而已信矣信之得恒於其蚤備而失於其怠緩也詩曰靡聖管管不實於亶則可謂㝠豫者矣〉
　　中孚之謙〈四八初九九二六三九五上九〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　謙亨君子有終
　　〈正曰中孚之謙孚者多情謙者多文情者内也文者外也内外兼粲吾未之見也要以裒益平稱則亦可以逃死矣鄭公孫黑肱有疾歸邑于公召室老宗人立段使黜官薄祭足以供祀盡歸其餘邑曰吾聞之生於亂世貴而能貧民无求焉可以後亡敬共事君生在敬戒不在富也公孫子張則可謂中孚而謙者也公叔文子聽史鰌之言解邑辭田以卒免於難陳桓子從晏子之誨讓陳鮑之室以請老於莒是猶教諫而治也趙文子之不取州田則可信讓矣欒氏初䘮州縣趙文子欲之范韓二宣子曰自郤稱以别三𫝊矣誰獲治之文子乃舍之二子曰吾不可以正義自與也皆舍之及文子為政趙獲曰可以取州矣文子曰𨓆二子之言義也違義旤也不能治予縣又焉用州言州者死甚矣文子之自治也夫亦猶裒益之意乎書曰毋總于貨寳生生自庸則亦可以緩死也已〉
　　中孚之咸〈五七初九九二六三六四上九〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　咸亨利貞取女吉
　　〈正曰中孚之咸是不可大事也澤枯而處於下巽反而據於上風冒於金水竭於土渉川而不貞一似有求於人何以正之其惟誠乎攢咸之㑹郤成子求成於衆狄衆狄苦赤狄之役也遂服於晉初成子欲㑹狄也諸大夫欲召之成子曰吾聞之非徳莫若勤非勤何以役人能勤有繼勤誠之屬也然則隠公之㑹戎于潛盟于唐可不謂勤乎曰可謂虚矣内不足而求於外齊援未成而宋好不貞茫乎若山澤之自呼也以為信而不足以應鄭子忽之失國亦猶是也然則信不為虚應乎曰信者實與而虚受之泛應敗事泛與敗徳詩曰毋信人之言人實迋女郤成子則信諸已也然猶未至於誠也〉
　　中孚之旅〈上七初九九二六三六四九五〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　旅小亨旅貞吉
　　〈正曰或謂是吉卦也可以作外可以行逺是則未之可也焚巢不動而亡矢譽來若豚魚之鼓泳也夫或有取之者矣以謂巽動而離得其毋亦猶逆旅之得其行主也然則信不貴有終歟曰是終限也而寡於大徳科條相係名法相競若甘大夫之與晉訟閻田也晉人遂伐潁至煩天子為之致辭是不以褻乎猶婦䘮其茀而使行道斷之也季孫意如止於晉理直且歸恵伯請盟晉人患之樂王鮒詷以西河之館而季孫行逃猶咀豚魚者之懼毒也信則信矣其道已絀大人於是有所不問也其不問之如何曰明於内者不於外明大者燭小硜硜不處或去之矣詩曰不留不處三事就緒是之謂也〉
　　〈中孚可立限不立限何也曰猶之頥大過坎離也分限為七十二合限為六十四故復與小過通限也〉
　　䷽
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　〈正曰震龍也雷也車也三者之厯於山皆未有過也譬之飛鳥乗風者上懐音者下各從其遇然而上不如下之順也然則小過之徳固不如頥之順歟曰夫亦其象也頥著於身小過著於物過恭過哀過儉是亦言語飲食之事也然則澤滅木之為大過何也澤盛而滅木衆人皆憂君子不得不憂衆人皆懼君子不得不懼然且君子不憂不懼則是非言語飲食之事也然則不懼无悶之亦有過歟曰過非君子之幸也雷之在山木之值金值其剋勝不過不濟故大過者食分之大者也小過者食分之小者也食有淺深而闇有大小已過則過矣别方域而差之猶之无過也君子不幸其无過而幸其過與衆見之不幸其過小而幸其已過之後可以不過然則日月之食无復再過歟曰再交而過則是當過也頻月而過則是貳過也一嵗再交其有頻月而過者則亦少矣君子辟旤莫若大擇過莫若小言過乎慎心過乎慈其究也以議獄緩死〉
　　初六〈小過之豐正變象〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　飛鳥以凶
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　〈正曰是謂當食者也太隂之行麗於日道盛而當中則陽光蔽虧從下望之若飛鳥之搏也見斗見沬則於是始矣君子不幸值於豐蔀上下无援左右蒙隂一朝之患厲於飛鳥君子曰是亦吾過也吾自反无尤焉耳日月之食不過踰時日中而食月廓少攝四隣之光固猶在也過七十分則盡復矣故兩過剥復聖人所深謹于日月也人君謹於兩徳則日月不食非不食也食而旋復若不食者雖有豐蔀勿憂之矣〉
　　六二〈小過之恒〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　〈正曰小過之恒常也日月之食各有常度日食于正交則月食于半交過正交之後則遇半交之前不及正交之前則遇半交之後九道盤旋或嬴或縮或過不及各有所遇之故人道屈伸明晦之間各有所遇不可逃也日祖而月妣日君而月臣過於朔而遇於望過於望前而遇於望後與不及於朔始而遇於望前皆遇也詩曰彼月而食則維其常此日而食于何不臧聖人不敢以月食為常猶且修其隂徳登社鳴金縈絲而救之以教于祖妣君臣之无所親疎也是同體之義也曰然則不言父母何也曰避於乾坤也父而母之則綦親祖而妣之則綦尊日月言其尊者也〉
　　九三〈小過之豫正變象〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　豫利建侯行師
　　弗過防之從或戕之凶
　　象曰從或戕之凶如何也
　　〈正曰防之貴豫也以為小過而不之防則戕我者至矣故豫者所以防患也為干戈以防暴亂為爼豆以防干戈作樂崇徳者建侯行師之所從出也重門擊柝而後暴客不作克勤細物而後嘉績可集詩曰既作泮宫淮夷攸服蓋言豫也日月之行託於天載或遇或過而人猶知之况於人事成敗得失魄兆先見者乎書曰怨豈在明不見是圖小過之豫蓋欲圖之蚤也然則聖人固亦善防歟曰非防人也防過而已〉
　　九四〈小過之謙〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　謙亨君子有終
　　无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也〈正曰日月當食又何咎乎九四之間為正交中折其十三六日七分日月過之則不復遇遇之則不復過弗過遇之則亦君子之命也君子惕厲以存其學戒懼以存其性和柔平通以存其命往厲必戒勿用永貞聖人於此則必有取之矣詩曰日月告凶不用其行四國無政不用其良去凶而用良擇吉而用行謙謙之卑以尊而光夫非善圖厥終而能如此乎〉
　　六五〈小過之咸〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　咸亨利貞取女吉
　　宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰宻雲不雨已上也
　　〈正曰時已過矣而乃感之若似諱食者也然而非諱食也宻雲之於豐蔀異道也君子反徳各當其度而已雲雨晦冥在穴不移飛鳥之藏弋人是知日月食矣而隂雲蔽之日月不以隂雲輒改其度君子有過而左右䕶之君子不以左右而忘其故公弋取彼在穴是君子之虚受也詩曰肆戎疾不殄烈假不瑕不聞亦式不諫亦入文王則得弋取之義者也〉
　　上六〈小過之旅〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　旅小亨旅貞吉
　　弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝
　　象曰弗遇過之已亢也
　　〈正曰弗遇則非正交也非正交未有食者也而又有過之何也日度遲疾之有紆驟也雖智數未之能測也飛鳥征厲過而離之若過客之離於旅舍也詩曰魚網之設鴻則離之是猶之无妄也无妄而得災𤯝君子未有不戒懼者也然則小過之旅文王亦用之乎曰小畜无妄文王皆用之也然則小畜之彖獨見於咸无妄之𤯝獨見於旅何也曰是位也時也或遇之或過之皆命也命之所值君子皆引為已過故上不懟於天地下有以儆於大衆詩曰天命不徹我不敢傚我友自逸雲漢之詩曰耗斁下土寧丁我躬是猶遇之而不敢避者也然則日月之行是天道也臝轉而歌无與於人而必曰是人事者何也曰春秋二百四十二年臣子弑君三十有六其奔走覆亡者无算也或過之而弗遇或遇之而弗過其過之以為相失也而或適以免旤其遇之以為相得也而或適以不免突忽之出入其稱伯公子則未有處也衎剽之立歸其或出或弑亦未適定也以為過之若飛鳥之過遇之則飛鳥之遇也師矌侍於晉侯晉侯曰衛人出其君不亦甚乎對曰或者其君實甚良君將賞善而刑淫養民如子蓋之如天容之如地民奉其君愛之如父母仰之如日月敬之如神明畏之如雷霆其可出乎夫君神之主而民之望也若困民之主匱神乏祀百姓絶望社稷無主將安用之乾侯之變趙簡子問於史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯莫之罪也對曰天生季氏以貳魯侯為日乆矣魯君世從其失季氏世修其勤民忘君矣雖死於外其誰矜之社稷无常奉君臣无常位自古以然詩曰高岸為谷深谷為陵三后之姓於今為庶主所知也甚矣史墨之言不如師矌之順也然而聞之足以戒故史墨之言則謂小過之旅也飛鳥之災𤯝是也師矌之言則謂小過之謙也往厲之必戒是也然則過其祖遇其妣不及其君遇其臣之果何謂也謂夫小過之恒也致謙而已六二柔也六五亦柔也柔不可過剛尤不可過也過其祖而遇其妣不及其君而遇其臣為臣子則宜如此也子産作慧而子國叱之曰童子何知范文子掩人於朝武子杖之折笄夫亦有防戕弋穴之心乎何其戒之蚤也然則六五之咸非小畜也而亦曰宻雲不雨自我西郊何也曰咸與畜皆未之敢決也取其至隂感其少陽取其至柔感其少剛宻雲之義或在此乎〉
　　〈小過之變六十四其體盡變復為中孚不變而反易則猶之小過也故小過不别為用用其似中孚者以謂坎水之變體取於震艮合兩而一寓是隂節之終亦隂節之所謂也五爻遞變有渙益小畜履損節猶之中孚一爻獨用者是亦法之乾坤也〉
　　䷽〈小過之小過〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　〈正曰天交地中雷以之上山孚過相次為大離坎亦兩濟之義也〉
　　小過之渙〈初八六二九三九四六五上六〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　〈正曰小過之渙鳥體皆動而垂翼不舉以是渉川則滅頂隨之矣天下之為小過者恭儉哀三者而已過此以往則皆大過也慢之无小若蕭同叔子之笑跛眇也汏之无小若蔡昭侯之作珮裘也樂事无小若衛懿公之好鶴也王子頽享五大夫樂及徧舞鄭伯聞之見虢叔曰寡人聞之哀樂失時殃咎必至今王子頽歌舞不倦樂旤也大司宼行戮君為不舉而况樂旤乎夫子頽奸君之位迫逐天子鄭伯不之討也而討其徧舞謂其舉小以彰大也然則子頽不徧舞鄭虢遂立之乎曰東西周之旤則必從此始矣故享帝立廟誠敬而已鐘鼓玉帛君子冇所不敢舉也〉
　　小過之益〈二八初六九三九四六五上六〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　益利有攸往利渉大川
　　〈正曰小過之益在古人之稱杜蕢也杜蕢者屠蒯也晉荀盈如齊還卒未葬晉侯飲酒樂膳宰屠蒯趨而入請佐使尊許之遂酌以飲矌曰子卯不樂謂之疾日女為君耳將司聰也股肱或虧何痛如之女聞而樂是不聰也又酌以飲外嬖叔曰女為君目將司明也事有其物物有其容今君之容非其物也而女不見是不明也又執以自罰曰味以行氣氣以定言臣實司味二官弗御而君弗命臣之罪也公説徹酒為是不敢廢知氏而立外嬖故杜蕢之遺音則可謂益矣益以遷善改過晉侯之不廢知氏而立外嬖小過之益晉侯亦有焉〉
　　小過之小畜〈三七初六六二九四六五上六〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　〈正曰隂陽之滯於中皆過也過而止猶可以寡則小畜近於寡過也或曰是皆非大事也為之分過焉鞌之㑹韓獻子將斬人卻獻子馳將救之至則斬之矣卻子使速以殉告其僕曰聊以分謗也宋皇國父為太宰築臺妨農子罕請之弗許築者謳曰澤門之晢實興我役邑中之黔實慰我心子罕聞之親執扑以抶不勉或問其故曰宋國區區而有詛有祝旤之本也韓獻子與皇國父小過也獻子與子罕則所謂小畜也二至而食謂之過宻雲而雨謂之畜〉
　　小過之履〈四七初六六二九三六五上六〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　履虎尾不咥人亨
　　〈正曰小過之履則猶為正者乎曰恐其已懦也震乾也艮澤也乾動而彊澤淖而汚是有凶事畏其陷也君子秉道而行以禮自持趙宣子驟諌靈公不從夜使人刺之入其庭登其堂厯其寢无人焉宣子方朝服而假寐刺者投刄而出觸槐而死晏平仲以士禮居桓子之䘮以下大夫祀其宗崔杼之難三召不往而不敢難也季文子與於仲遂之事賂齊以濟西之田叔肸非之文子為之斂約妾不衣帛馬不食粟而卒以成名於天下故小過之履君子之所樂與也恐其卒不中於禮若魏人所刺褊心者則君子所不事也〉
　　小過之損〈五八初六六二九三九四上六〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享〈正曰小過之損以懲窒過行可以往亦可以享范宣子與蘇大夫爭田三年矣將討之問於諸大夫室老皆以職辭无對者問於叔向叔向曰盍問之祏訾乎見祏訾祏訾辭以祀事謂明徳之可以祭也爭田而祀則其為祀者少矣子産聘於晉就小國之賦焉㑹於楚獻侯伯享公之禮六雖晉之墨臣楚之傲主莫敢難也故天下之可以免過者其惟禮乎忿欲克則仁禮復仁禮復則天下歸君子所從事則必於此矣〉
　　小過之節〈上八初六六二九三九四六五〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　節亨苦節不可貞
　　〈正曰小過矣而又為制數度議徳行何也夫謂小過之不足與制議乎制議之而无過則遂无過也然而已窮矣是其動皆不中下悦而上險若范文子與叔孫昭子之祈死也无所置其制議焉宋伯姬之死君子謂之女而不婦臧堅之死君子謂之婦而不夫防之戰衛人獲臧孫堅齊侯使夙沙衛唁之夙沙衛倖也且曰母死藏堅稽首曰拜命之辱抑君賜不終姑使其刑臣禮於士遂以杙抉傷而死臧堅則可謂貞矣然不如死鼓之勇也然則曹沫賢於臧堅乎曰曹沫則可與議數度矣然則夫子之與叔肹不與公子札何也曰何為其不與札也曰叔肹之卒書曰公弟叔肹卒季札之聘書曰呉子使札來聘則是不與札也曰為其國絀也有使之者或受其惡焉臣子為國受惡則是可議徳行也〉
　　〈咸亨至中孚小過十六卦一千八十六年餘九十六日加孚過二反復為一千二百二十二年餘二百八十八日七十二限計之餘兩濟及乾日月食分於是盡矣梓慎曰二分同道二至過之大過猶之同道小過則明乎其為過也限至小過而盡矣正曰頥則陽也直於南政大過隂也直於北政小過從頤大過從中孚從爻者也頤從中孚大過從小過從象者也乾坤之象頤大過坎離之象中孚小過日月皆交食有淺深至於兩濟而既矣既者天地既之非既之旬朔也〉
　　〈序卦傳曰節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過是豈謂不信者發乎宋背金之盟非過也守金之盟非信也宋之失信在遼而不在金其過信在和而不在戰也理宗七年辛卯限在中孚明年伐金又明年金主守緒走蔡州又明年甲午蒙古入蔡州殺守緒及其立主承麟於是金亡金亡在中孚之初距徽欽北狩百有十年巽兑之中交中夏之正孚過之初交邉域之際也於是趙范議復中原㑹兵趨汴旋即棄汴而歸丙申王旻作亂遂棄襄陽孟珙既復襄陽與余玠共收西蜀二賢戮力奄忽俱凋漸經分道而来朝廷所倚獨一賈似道似道降書甫出於袖捷音騰播於朝又拘留信使以掩厥醜度宗初六俯躬答拜以樸簌之臭承尚父之寵既而樊襄俱陷元師東下汪立信之䇿不行文天祥之謨已晚伯顔有言汝國取天下於小兒失天下於小兒復何辭乎度宗之先甲子孚過中交宋綂已絶而猶栖遲十一二年乃覆於厓陵之下自古亡國之異亦未有如此者庚辰元殺文天祥己丑殺謝枋得乙未元成宗立又十一年武宗海山立中原豪傑之士所受治於元者可屈指而數也自周平王四十九年己未春秋立元凡三十限體卦厯實二千一十八年而屆於元成宗之丙申後限六十七止於癸卯明年而金陵啓祚乾龍乃興中交三十五年建文受之前限六十七年上於周宣王癸丑中交三十五年而在共和之初坤元分濟故中交者天地之所立限也乾坤成列南北分中各二千一百八十四年通朞合體之數也實厯二千一百五十三年餘三十日四分凡三十卦實厯二千一十八年加一卦為二千八十五年餘三百二十三日又半交三十三年一百八十三日合為二千一百二十年洪武丁丑三月清明之末𠉀也以桓王三年甲子歩之得永樂壬午嵗前冬至交於乾中或曰是未濟之中也曰前際坤元入於宣幽何為其兩濟之交也然則用卦專乗之數如何曰體卦三十限用卦二十四限四六五六逓相及也用卦八十五年餘五十九日以二十四限積之二千四十三年益以通朞之數三十年為二千七十三年外加四十三年甲辰交於震艮之中内減四十三年己卯而交於鼎革之中鼎革己卯即張陸過渉之嵗也故易之繩凖必在中交也日月星辰之所取道也然則體用兼乗之數如何曰兼乗之數七十五年餘二百五十四日以二十八限乗之得二千一百十九年餘百七十二日洪武丁丑嵗夏至前十日也以桓王三年甲子歩之得永樂壬午嵗夏至前十日燕師鷹揚之㑹也二十四限交者得震艮二十六限交者得漸歸妹是皆序卦也衡圖南北則各有所取之矣然則是皆不泝之幽平乎曰前限則幽平也圖之有平王元年何也曰平王四十八年足以洪建三十五年泛厯二載則亦可取也而聖人業有其繩凖引伸觸類夫有不勝取者矣〉
　　䷾
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　〈正曰既濟之終亂何也曰怠也然則豫之不亂何也曰豫知戒者也既濟不知戒者也人自謂无患也而或患生焉湯誥曰尚克時忱乃亦有終多方曰時惟爾初不克敬于和則無我怨三代之子孫藉其先徳自謂既濟者多矣而不濟者比比也詩曰天生烝民其命匪諶靡不有初鮮克有終盤庚曰汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後故慎修思永古人之所貴也然則水在火上何也曰水者火之蒸氣也蒸氣上盈降而滅火雖强主亦有女旤詩曰燎之方揚寧或滅之赫赫宗周褒姒烕之君子為患即不至於滅祀而䘮茀殺牛其所繇來不可不審矣故思患豫防既濟之象也𥶷焚於已𤍽鼎覆於已熟或生或殺或甘或毒其究也為慎辨物居方〉
　　初九〈既濟之蹇〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　曵其輪濡其尾无咎
　　象曰曵其輪義无咎也
　　〈正曰既濟矣而猶且蹇反身修徳則是未忘難也趙簡子使尹鐸為晉陽曰必墮其壘培若見壘培是見寅與吉射也尹鐸往而増之簡子怒欲殺尹鐸郵无正曰昔先主文子少釁於難從姬氏於公宫無典刑師保基於其身以復其所及景子亦長於公宫纂受先業無謗於國乃擇言以教子擇師保以相子而子皆疏之以及於難尹鐸曰思樂而喜思難而懼人之道也委土可為師保吾何為不増簡子説乃以免難之賞賞尹鐸故如簡子可謂不忘難矣濟難而不忘雖曵輪濡尾何咎之有〉
　　六二〈既濟之需〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　婦䘮其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　〈正曰既濟而思患者鮮矣需以宴樂宴樂而䘮茀左右之借房闥之蔽是可以勿逐也君子濟難去其𤨏節以惟大政慎黙以居之寛綽以舒之喜怒笑詈不濫於僕御如是則可謂知治者矣晉文公之出也寺人勃鞮斬袪於蒲城里鳬須竊其守藏及其入也而公皆見之是以吕冀之亂獲免於公宫故需而䘮茀䘮茀而又逐之旤亂未平而怨惡沓至非内順之道也洛誥曰彼裕我民無逺用戾君陳曰寛而有制從容以和是則既濟之需之謂也〉
　　九三〈既濟之屯〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　高宗用伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　〈正曰既濟之屯亦未免難也夫是有挾其才智以侈為功名者矣伐鬼方而克之可用也三年而後克之則不可用也三年克之則猶可用也使君子侈其名而小人侈其功則不可用也古之聖人亦有以馳騁僨事者隆本而持末慎始而要終善為經綸者日守此草昧也詩曰匪安匪舒淮夷來鋪又曰不留不處三事就緒疲中國以事遐方功成則不得不賞不成則勞費十倍此先王所以慎固封守不勤逺畧也建侯不寧亦庶乎无時或怨矣然則易之屢稱帝乙高宗何也曰君也師也成湯之永終知敝武丁之思亂豫防二者先王之所貴也夏以妹喜殷以妲已周以褒姒雖飛亷惡來韋顧昆吾未有其竪靱也湯誥曰殖有禮覆昏暴説命曰惟事事乃其有備有備无患二者其子孫有不能守也然則高宗之時亦有小人乎曰帝乙之時而有女謁讒夫況其中葉乎君子以禮制其内以義制其外故為歸妹以治女謁為既濟以治讒夫女謁之與讒夫兩者相為倚伏否泰治亂之所終始也易於兩濟正言治亂以閫外之治治之於否泰不言治亂則猶以閫内之治治之也故泰於歸妹既濟於未濟兩王同辭春秋之畏戎狄不甚於畏女謁也楚吳越之僭也始而國之既而人之既而子之杞叔姬一女子往還父母之國而四見於經然則少齊之卒公卿再反而不著少齊何也曰微之也著其禮者而微其非禮者亦猶以外治治之若姜氏之出入則不得以外治治之也然則勞兵逺師春秋亦與高宗乎曰撻伐秉鉞再見於詩何為其不與高宗也春秋所不與者夙沙釐之殿逢丑父之替賈舉州綽邴師之毅雖可而春秋不與也至於小國逺與盟㑹以攘夷狄則春秋无所不與者天子之斧逺及四海周書曰其克詰爾戎兵以陟禹之迹方行天下至於海表罔有不服猶恐有小人依附女謁以興戎於内故又曰繼自今後王立政其惟克用常人然則女謁之盛何詩似之曰維秦風乎閻趙之旤兆於寺人以寺人而達君子猶鬼之籲帝也其詩曰未見君子寺人之令見君子而並坐鼓瑟猶見病而投之毒也不如不見之矣故其詩曰今者不樂逝者其耋夫君子之惡小人則亦謂此也以房中之好與於寺人而猶有死亡之憂况於秉鉞從征於萬里之外者乎〉
　　六四〈既濟之革〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　繻有衣袽終日戒
　　象曰終日戒有所疑也
　　〈正曰已日乃孚而曰終日戒何也甲己之合則猶六日焉故未可革新未可取衣袽之苴漏茍塞而已茍塞而心戒雖既濟有未濟之懼也君子之濟事可革則革之不可革不以身試也盤庚曰爾忱不屬惟胥以沈詩曰其何能淑載胥及溺長慮者所以屬忱序爵者所以拯溺也長慮之不用序爵之不試以濟大川鮮不覆矣詩曰如彼泉流無淪胥以敗〉
　　九五〈既濟之明夷〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　明夷利艱貞
　　東鄰之殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　〈正曰既濟之明夷是當文王與紂之事也小過之西郊既濟之西鄰文王則用以自與也鬼神之魄兆發於東北而宅於西南其榮實發於東南而收於西北夫亦其徳而已矣不在於位既濟之九五水則為政也水尅牝牛火伏而傷柔順文明未受其祥然而時則已至矣詩曰既克有定靡人弗勝有皇上帝伊誰云憎是則文王之謂也故易之有先甲先庚東鄰西鄰爻象相取是聖人之明㫖也〉
　　上六〈既濟之家人〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　家人利女貞
　　濡其首厲
　　象曰濡其首厲何可乆也
　　〈正曰既濟之上且亂矣亂而以家人治之蓋多所不治也故女貞者所以保吉非所以濟亂也四方有敗猶之一家濡首以救之未為失也然而道非豫設變不一適殞身而救人君子不為也然則女貞之利謂不救人者歟曰潔身智也潔身而亂義則亦不智也然則智者固不潔身歟曰濡其首而益於人則為之濡其首而厲於人則亦不為也詩曰就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之何有何亡黽勉求之是既濟之家人之謂也〉
　　䷿
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　〈正曰辨物居方何也是易之終義也易有天地之義六焉經星所麗屬於河漢出入兩濟以為首尾一也七緯所纒厯於次舍朔望薄食凌犯生焉以為災祥二也南北距極盈縮入厯行隂行陽一南一北嵗月日辰各視其積以稽世運以知得失三也地道繇之以司八方以正分野察其星物四也水土之合五緯逓變形象類居龍虎龜鳥燦及牛馬降於狐鼠或動或交逆數順舉五也生寄歸藏以廟以兆尚象而制咎譽功凶各得其意六也有是六者以别其剛柔相其方位以生萬物而命六十四事如星之在於天而水之在於地也故月之命潮星之命丘南首而北尾古之聖人則必有取之也君子於是致慎焉耳慎之如何曰察其義類而正之以禮體剛而用柔賤疑而貴斷狐者物之善疑者也龍者物之善斷者也屈伸進退斷之以道得失憂虞斷之以命故曰樂天知命故不憂安土敦仁故能愛窮理盡性故不惑獨立遂志故无懼慎是四者則可去小狐之恥進於乾龍之用矣慎者易之大用也易以誠始誠故无息易以慎終慎故无患惟其无患故能與民同患其究也曰思患豫防思患豫防與慎辨物居方斯兩者堅氷龍戰之所不至也〉
　　初六〈未濟之睽〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　睽小事吉
　　濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　〈正曰未濟而有異同亦可以止矣有異同而往則是濡尾也君子濟世不違衆志不違龜筮夫有卿士與庶民俱逆而王者猶用之夫非聖人而能之乎君子量力而動叶衆而謀慎始而慮終行其明不行其疑敬其初以極其歸詩曰國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或又以衆人為无謀以獨往為能斷恃其一得以憑大川者是小狐之智也〉
　　九二〈未濟之晉〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　曵其輪貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　〈正曰未濟而能濟非藉賢而誰乎晉之三接以貴貴則有功以賢賢則有親詩曰君子之車既庶且多君子之馬既閑且馳以君子之車馬敷求賢人雖日中昃不遑暇食未為過也趙簡子將行召董安于三趨之乃至至而後簡子有求於執事三往三反而安于皆備之故安于之皆備安于之所以後至也詩曰招招舟子人渉卬否人渉卬否卬須我友有是友也以曳其輪何遲之有〉
　　六三〈未濟之鼎〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　鼎元吉亨
　　未濟征凶利涉大川
　　象曰未濟征凶位不當也
　　〈正曰征凶而利渉何也謂其取新也已濟而去故猶或疑之未濟而取新則不已驟乎曰大川在前漏舟在後不革不鼎何驟之有然則其征凶何也曰於衆則猶未信也伊尹之遇汝鳩汝方膠鬲之遇商洛諸侯則猶未之遽信也未遽信而往危道也然且出險矣頤之上九則非出險也而亦曰利渉大川何也曰頤而復未濟而鼎其徳皆足以濟矣徳勝其位需同人蠱大畜益渙中孚則亦其徳也然則謙之明夷而亦利渉何也是徳之勝時也然則頤之益獨為无徳歟曰頤而益之何徳之有故渉川之義非為出險也亦各求其濟而已〉
　　九四〈未濟之蒙〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　〈正曰兩濟之屯蒙皆試於鬼方何也乾坤之位帝王之業繇近而逺離火之動燥逺而明甲胄戈兵逖出乃光夫有柄臣剛夫欲建經綸以嘗新主則必自此始矣殷室之盛也聲靈赫濯其詩曰撻彼殷武奮伐荆楚罙入其阻裒荆之旅其衰也炰烋沈湎詩曰小大近䘮人尚乎由行内奰于中國覃及鬼方故曰遐逖之民有道則先治无道則先亂先王察其治亂以為之制或用以賞或用以罰先罰則師不憊後賞則衆志定賞而不建則侯度不貳詩曰不僭不濫不敢怠遑命于下國封建厥福以是而逺征則可謂不瀆者矣不瀆而後果行果行而後有功高宗之治五十有九年詩曰夀考且寧以保我後生是之謂也〉
　　六五〈未濟之訟〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　貞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　〈正曰未濟之訟不利渉大川而曰貞吉无悔何也未濟而不渉未為不知也兩濟之間南曰井鬼北曰尾箕渉井出鬼渉箕出斗天地之大限也兩濟之需訟麗於井鬼或出或入需在河漢之中訟出太微之庭矣故需渉川者也訟不渉川者也既濟之需自尾而鬼厯於冬夏至於斗而濡首矣一出再入順行於河漢之間與日同道辰星為主故明夷為政而需不為政也未濟之訟自尾而鬼厯於斗首逆行栖遲或伏或留月二十七交而熒惑乃終熒惑為主則月不為主故訟為政而晉不為政也聖人之於言也顯而微其於理也隠而費需訟屯蒙漸反而之乾坤星物方位辨於其居環而眎之則二至之交在兩濟之端衡而眎之則二分之中直黄赤之路也故辨物居方則必於兩濟焉取之易象之要義也然則訟之徳彖何取乎曰訟之言慎也慎始而謀終亦未濟之所甚貴也〉
　　上九〈未濟之解〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　〈正曰未濟而解解而飲酒則已緩矣君子之於濟也或失則已急或失則已緩鼎則已急解則已緩緩而知節則猶未為失也秦穆公之置服也三世十九年而後濟晉勾踐之持節也反國七年而後興師夫各未知道也而皆有以自信君子之為道也欲通於衆通於衆欲適於用也未濟已窮窮而後通通而變變而乆解緩濡首何為者乎君子不舍已而殉人不遺人而樂身既濟殉物濡首則已急未濟樂身濡首則已緩詩曰匏有苦葉濟有深渉深則厲淺則掲夫亦各有其節也何弗辨乎易之稱孚則二五俱倍何也中也未濟之上而有孚何也曰六則不終九則有終九可信六不可信者也上九之爻三十有二其凶者噬嗑无妄中孚巽旅益六卦而已獲吉之數二十有六上六之爻三十有二其吉者臨隨謙升井解蹇七卦而已凶平雜半二十有五需之上六可以終吉而聖人猶以為未當位故聖人之信上六不如上九之信也然則益之三五小畜之四五比之初二革之三四五皆屢言有孚何也曰是自本卦而言之則皆當位也益之三不當位而有凶故聖人之信六不如九之信也信而又信之以為是當位者窮而不變不變不通則於是有失矣故徳義名節亦時不可信也所可信者曰仁而已仁不失貞貞不失元貞元相資而亨利隨之記曰造次必於是顛沛必於是必於是者不失是也夫以危急而必於是又以解緩而失之自以為才可濟而猶且未濟故聖人之學絶而王佐之才不見於世也夫亦大可慨矣未濟在斗井之西栁星在焉辨物居方者或於此有取之乎曰需之飲酒宴樂則亦不取於此也且是未濟猶在觜觹之間也未濟將終而自為既濟雖不濡首亦有醉飽之心焉故需在氐房之間則亦待濟者也天下之待濟者視其可濟亦不踰時而濟矣詩曰雝雝鳴雁旭日始旦士如歸妻迨冰未泮言夫可濟而不可不濟者也可濟而不濟故王道衰而霸功亦熄也然則濟之時義不亦大乎兩濟三隂三陽南北兩正於是盡矣孚過中分南北之間間以兩濟北正之盡中孚十有七卦南正之盡小過十有八卦贏縮兩候之所從出也兩濟在孚過之間為日月之正交道南贏而北縮故自冬至以至春分八十七日而浹度自夏至以至秋分九十三日而浹度贏縮之間約差六日七分歸於兩濟而距象平等故否泰隨蠱漸歸妹兩濟與體卦相間猶六律之間有三鍾三吕也每卦相成六十四卦統旬積嵗南北逓分四千三百六十九以四判之各一千九十二餘二分有半以七十二卦分之四分之卦各得十八兩濟出於其中而戎夏卒猝國无定君民无定主故坎離兩濟君子之所重戒也以上下定序而論體卦則坎離為腹兩濟為終以南北兩正而論體卦則坎離頤大過為四立兩濟為二分四立之間猶有代謝兩濟之交未有不亂者也故易曰初吉終亂无攸利聖人之防患深至如此也然則六十四卦三百八十四爻積卦推爻不足以紀治亂歟曰猶是象數也範圍曲成莫之或逃也莫之或逃則必用七十二卦何也曰治亂之故著於爻象積漸之數生於卦差故體用積差參伍相稽十二圖者君子所並用不厭微賾也義理昭然不爽錙黍神而明之存乎其人序卦傳曰有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉雜卦傳曰既濟定也未濟男之窮也是何義也曰是亂際也治亂之際匪夷所思思之與不思同義也古人不以思致辭曰若是禀於自然焉耳然且不敢紊其終始元成宗戊戌是入既濟又十年戊申武宗海山立又四年壬子仁宗立又七年辛酉英宗立仁英亦皆賢主也儒臣嚮用而胡人主兵癸亥南坡之變御史大夫鐵失手刃英宗於卧幄亦唐宋數百年所未有也泰定五年上崩皇太子即位見併於懐王懐王即位既還授明宗不半嵗而懐王又自取之是為文宗又五載上崩酈王立酈王明宗子也不一載順帝立順帝亦明宗子也文宗之后再舍其子而立其姪為難能也然亦以亡其國而卒以亡其身至正十一年辛卯劉福通徐夀輝兵起順帝在位於是十九年矣又明年癸已張士誠兵起明年明師起嵗在乙未則猶漢祖入關之年也丙申克金陵辛丑伐漢抜江州癸卯滅漢誅陳友諒明年建號稱吳於是在乾元之初交故易之大象非言辭之所能治也羲文治其象周孔治其辭辭不盡意而象无盡辭理義者象數之精魂也象數不得喪其體魄象數不持精魂乃離當兩濟之中交文宗辛未遣皇子出居立酈王為帝時已伏庚辰廢遷之旤然猶中外冥豫守兄弟終及之議迨於庚辰論定燭斧摇真吉刺后與古思兒亦无以自白於天下綱常乆斁淫放日増即徐韓張陳奮魚狐之智亦足以亡其天下而猶舂容十八年以待聖主特起豈非天乎然則坎離之際皆有戰國衡交諸圖值於孚過華夷之亂常十百年而龍奮之㑹以十四年廓清海宇何也曰已倍於漢高之年矣秦滅七國為時尚蹔方肉方爼著於人心宋役北朝為時已乆鮑肆蕕蒸習而安之我又起於江南徒歩赤手以挽天地宜其乆也然則甲辰之厯遂當寳籙乎曰隂陽之節後起者勝前縮後贏徐應者長以春秋魯厯應之則甲辰為仲尼所立元以桓王周厯應之則戊申為天地所立元仲尼與天地所治命一也然則已未立元至龍飛戊申實得二千九十嵗以三十一卦實厯二千八十五年零三百二十三日歩之實得吳前癸夘立冬後三日破陳友諒還金陵犒賚之日也體用兼乗之卦外餘四限渙節孚過兩濟乾元自戊寅而後三百二年餘二百八十六日是天地中限百世帝王之所凝厯也然則天地分周自平王辛未而始東遷周公所卜召公所營至辛未乃定何取之歟曰諸圖皆取之也而體卦通基用其全厯幽平之間五十九年中際二千九十洪建三十五通為二千一百八十四年是全易之分體也去幽王之十一存平王之四十八以引用卦二千四十三年暨於定都析木之嵗是則二十五限之所從究也故以周平王辛未為元暨於永樂壬午二千一百二十五年又三年乙酉定鼎燕都而革鼎之限始究是周公之立元與天地仲尼併申其治命也周遷而以衰明遷而以興周云救而明云授也體用兼乗之數舉其通基為二十八限得二千一百五十嵗亦始於幽王之元年去幽存平二千一百三十八又益以半交三十八嵗為二千一百七十六年亦始於洛邑而究於燕都故聖人之與天地相似也聖人而不與天地相似則无所用參天地者矣然則已已之限如何曰是半交也用卦之數二十五限在於震艮實厯二千一百二十九年加漸歸妹半交四十三年為已已夏至後十日又二十九日夏秋之間也故聖人察其中交以為苞桑之繫用卦二十四限在元英宗之壬戌中交四十二為明命之甲辰兼乗二十七限亦在元英宗之壬戌中交三十七而方國珎來降為明初之戊戌贏縮少差亦皆中交也中交之差在隠公已未與桓王壬戌春秋已未與天元甲子參伍之間也然則聖人察於中交而前宋靖康西晉建興皆過不遇之何也曰體卦巽兑交於丙午靖康之元年兼卦革鼎始於宣和之乙已兼卦頤過交於建興之丙子用卦頤過始於建興之乙亥夫固已治之矣何為其莫遇之也然則新室之初始固莫治之歟曰用卦八限隨蠱終於孝成之元年已丑後四十一年已已新室乃廢孺子兼卦九限臨觀亦終於孝成之元年已丑後三十八年丙寅為居攝二年是皆正中交也故天下變故天地未嘗不先而治之也先天不違後天奉時天地與聖人均不獲已也然且聖人不言之何也曰徳至者其言簡言至者其意密古之治厯者皆未有如今之細也而晦望式序交食不錯其求之愈細則其牴牾者愈衆矣然而聖人必不使其道終晦於天下知道者得象以該數得數以該義理義得而禮樂興禮樂興即天地鬼神亦有所不能治也諸治道禮樂皆在六十四事中又為十二圖中差略附於後焉〉
　　三體卦限厯差圖
　　七十二限差〈積實通朞毎限各加一年積餘為嵗三較立差〉
　　〈一限六十七　一限七十五　　　　　一限八十五餘一百五　　餘二百五十四二五　　餘五十八
　　上差八　　　　　上差十七餘百四　　　十九餘三百
　　一十八下差九餘一〉
　　〈百六十九二限　一百三十四二　限一百五十一二限　　　　一百七十餘　　二百十
　　餘一百　　　　四十五餘百十　　　　　六上差十六
　　上差三十餘三百餘〉
　　〈二百七十　　　二下差十八餘　三百三十六三限二百一三　　限二百　　　　二十六三限
　　二百五十　　　五餘三百一十五　　　　餘三十二餘
　　一百七十四上差二十〉
　　〈四上差五十三　餘八十二　　餘二百二十四下差　　　　二十九餘一　　百四十二四
　　限二百六　　　十九四限三百二四限　　三百四十餘
　　五十四餘二百八十六〉
　　〈餘二百三十二　上差三十三上　差七十一餘二百三十二　　　餘一百七十　　八下差三
　　十七餘三　　　百一十一五限三　　　　百三十六
　　五限三百七十八〉
　　〈五限四百　　　二十五餘一百　六十餘二百六十五餘二百　　九十上　　　　差四十二
　　上差八　　　　十九餘一百五餘一百　　三十下差
　　下差六十餘二百一十六〉
　　〈七限四百七十一　七限五百二十九　七限五百九十六餘五百　　　　　餘三百十八　　　餘二十五
　　上差五十八　　　上差百二十五餘三百十三　　　餘二十
　　下差六十六餘七十二〉
　　〈八限五百三十八　八限六百八　　　八限六百八十一餘八十一　　　　餘一百一十二　　餘九十九
　　上差七十　　　　上差一百四十三餘一百三十一　　餘十八
　　下差七十二餘三百五十三〉
　　〈九限六百五　　　九限六百八十一　九限七百六十六餘二百十五　　　餘一百二十六　　餘一百九十二
　　上差七十五　　　上差百六十餘二百七十六　　餘十
　　下差八十五餘六十六〉
　　〈十限六百七十二餘三百二十〉
　　〈限差之法无所取之取之積㑹也三體互追積而逾逺惟體卦五限與用卦四限僅差四年七十二日以十六乗用卦之差而得差積一限之實故嵗實六十四限常退六十三年亦其𠉀也體卦十限較九八二限常差八年一百餘日各以八乗之為六十七年餘之限限中相追其最親者用兼兩卦九八二限耳二限較差不過二十七日以七九六十三及九八七十二乗之不及月行八交之道故體用相乗之數分為體用二限是逺近内外之所取衷也體限積實四千八百四十四餘日百三十一半交二千四百二十二約之為春秋之本用限積實五千四百五十餘日四十四半交二千七百二十五約之為月交之本其不及者以通朞進之是春秋原本朔虚之所從出也用卦亦乗兩限體限積實五千四百四十餘日六十與兼卦體限平交約差十分上下贏不過十一分用限積實六千一百三十二餘日九十一半交三千六十六為約得三百有六再約之為氣閏之本其不及者以通朞進之通朞六千一百九十六半交三千九十八以實贏十六足之三千一百一十四以十約之為三百一十一四分為氣閏之本通實相裨實則三千五十通則三千一百一十約之為詩猶二千四百二十二為春秋之實本二千四百五十七半為春秋之通本也以通本之十七裨實本之二十二而嵗實參分月交氣閏為天地之大用詩用氣閏得用限之半交春秋用月交得兼限之半交各為十約之以察天地之體數聖人所範圍天地差等百王祖仁義而興禮樂皆出于此也〉






　　易象正卷十一



　　欽定四庫全書
　　易象正卷十二
　　明　黄道周　撰
　　乾乾第一
　　乾元亨利貞
　　乾元亨利貞
　　〈正曰重乾為政天地熏灼金革盛行如火烈烈萬物𩣦喙困於飢渴馬不觧羈車不輟軶冰雹礟擊厲於霜雪君子无以豫小人无以悦方斯時也非夫砥才礪徳名世應時之器何以安轡龍馭得其解澤乎詩曰言念君子溫其如玉在其板屋亂我心曲是之謂也〉
　　坤坤第二
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　〈正曰重坤為令道路坦易剛夫觧甲館人安次府守其文吏習為治車行一舎馬食品餼惰農歌於野賈適於市堂有耄耋之几家有曽元之裔方斯時也羽籥貴于干戚詩書尊於鐘簴百里之城六尺之子坐而治之詩曰判奐爾游矣優游爾休矣豈弟君子俾爾彌爾性似先公酋矣是之謂也〉
　　乾坤第三
　　見羣龍无首吉
　　〈正曰純乾為坤天地乃革君臣離次萬物變易豪雄競出龍蛇交搏金玉委路鐘鼎改作大人值之凝命小人值之易服詩曰民之無辜并其臣僕瞻烏爰止於誰之屋〉
　　坤乾第四
　　利永貞
　　〈正曰牝馬乗龍主母自雄金輅之退而牛車之式質或以文文或以質天下无故而彊臣為辟熏燎宵炬賁於白日詩曰髙岸為谷深谷為陵哀今之人胡㦧莫懲〉
　　屯鼎第五
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　鼎元吉亨
　　〈正曰大人經綸徳音不瑕馳駟四方復歸其家戎狄交征中庭不譁水火猝於外風雷和於内䲭鴞无音疑言勿生詩曰匪疚匪棘王國來極于疆于理至於南海〉
　　蒙革第六
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　〈正曰釜甑鳴於内行旅困於外戰不得克祭不得福不求之則為傲求之則為瀆方斯時也不亦難乎君子正志正行言不改慮動不變色守其不變以待其自落詩曰既克有定靡人弗勝有皇上帝伊誰云憎〉
　　需晉第七
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　晉康侯用錫馬蕃庻晝日三接
　　〈正曰父母既適男女无怨兩澤既釋巑岏乃出去險而就夷舍晦而就明庸夫之智齊於聖賢詩曰䘮亂既平既安且寧雖有兄弟不如友生〉
　　訟明夷第八
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　明夷利艱貞
　　〈正曰惟口起差惟才見咎悻直自理其道足死渾渾之源足以藏鱗林鳥不鳴孰與繳親正靜之居明神與鄰終訟夷傷匪艱曷貞詩曰臯臯訿訿曽不知其玷兢兢業業孔填不寧我位孔貶〉
　　師同人第九
　　師貞丈人吉无咎
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　〈正曰何以動衆使衆為用何以服衆不為衆誑專陽生公專柔生明公明相宣萬物不傷盗寇以息大衆不作牧牛放馬復還其野頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏〉
　　比大有第十
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　大有元亨
　　〈正曰比得高位以從於隂四夷陸梁諛佞相尋五穀狼藉輿馬湧貴瓦車楮神騰奮於市方斯時也聞諫不敢入鞀鐸不敢致小人蛙鳴君子虎視詩曰舟人之子熊羆是裘西人之子百僚是試〉
　　小畜豫第十一
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　豫利建侯行師
　　〈正曰小畜而豫隂謀在於内師衆動於外阿柄不斷宼攘乃大詹詹之謀不出國城爪牙之士裹糧從兵詩曰發言盈庭誰敢執其咎如匪行邁謀是用不得於道〉
　　履謙第十二
　　履虎尾不咥人亨
　　謙亨君子有終
　　〈正曰恩澤未沛土功壅塞威主彊相旅興是力賢者絀其誼智者絀其識卜肆之長為有道師空谷優游誓言不來詩曰不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有懸鶉兮彼君子兮不索飡兮〉
　　泰否第十三
　　泰小往大來吉亨
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　〈正曰天地之運至於泰否自為一際日月已環風靁已行山澤已陳隂陽燦然内外時乗夫常泰而盡變之時萬物旉榮君怙其世臣躭於仕天下睢睢非宦不稱羣邪煽之蚍蝣宵行鬻爵貿官寳賂始尊是雖未至於亂然其道已不可治矣詩曰菀彼栁斯嗚蜩嘒嘒有漼者淵雈葦淠淠言夫物盛而將衰時極而將退者也〉
　　否泰第十四
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　泰小往大來吉亨
　　〈正曰否之盡變天地沓合血戰雖勝元黄猶雜往者未艾來者又戒大者未安進小者未安退日之方且其舎猶昧詩曰陟彼崔嵬我馬虺隤我姑酌彼金罍維以不永懐〉
　　同人師第十五
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　師貞丈人吉无咎
　　〈正曰同人之師得其柄師之同人失其令謀之以和斷之以貞衆蹠成池衆志成城三千一心賢于如林師錫之先昆命則亦謂此也詩曰濟濟多士克廣徳心桓桓于征狄彼東南夫廣徳心者其惟丈人乎〉
　　大有比第十六
　　大有元亨
　　比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶
　　〈正曰金火已闘水土再摶入别其母出畏其敵彊貴之門不可以託喜義者置徳喜利者置服龍寵之餘必有垢辱詩曰不慭遺一老俾守我王擇有車馬以居徂向〉
　　謙履第十七
　　謙亨君子有終
　　履虎尾不咥人亨
　　〈正曰履之謙則不得其位謙之履則得其所貴猶之有制也而名實異義安勉殊致或為上以下壅或為子以母貴詩曰小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國〉
　　豫小畜第十八
　　豫利建侯行師
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　〈正曰羣疑之門哲人不游乆隂宻雲下有邪謀雷頤將動風畜而止而澤不霈衆怨乃起大人以弛其功小人以輟其事君子相時修文畜徳交鄰服恭不見疑色詩曰無已太康職思其憂好樂無荒良士休休〉
　　〈正曰乾坤交動男子為政屯蒙反復不言鼎革而鼎革之義實從此出屯蒙之後比政坎治需訟師比冐於天地晉夷同有亦以義互起風澤繼之以隱山雷天冐於地几八交而為天地大際火始為政日月麗天雷山附地同有謙豫始出為政師比履畜亦藏其義故同有謙豫師比履畜天地所命以先神明之治也然則山雷之不先於風澤何也風凙動于天山雷出於地故先天者以為上際後天者以為下際觀於泰否之前隨蠱之後兩地者一天兩天者一地水火風凙山雷之次而天地六子所上下治槩可見矣〉
　　隨蠱第十九
　　隨元亨利貞无咎
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　〈正曰泰否主際隂陽反易上厯四象水雷引之地貫天中風澤從水以佐乾政師比畜履各戴其徳為天地四輔凡厯九卦六百五年餘日未究而隨蠱主際隂陽反易下厯四象火雷間之天環地外山雷從火以佐坤政頤過坎離各兼四象為乾坤具體故泰否隨蠱間於天地綱紀二九一千二百十一年而上下分治方隨蠱之時萬物嚮晦六甲更起雜霸為政王迹乃息盖春秋起屯五百三十九嵗而臨觀為治先王之禮樂文武之風雅若墜若垂其詳悉不復可問矣故四乗五百四十嵗者是聖人所中分天地也〉
　　蠱隨第二十
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　隨元亨利貞无咎
　　〈正曰物蠱而隨聖人无為後甲者起先甲者退雷伏於澤龍蟄於水天時未至聖人不起詩曰君子于役不知其期曷至哉雞棲于塒日之夕矣羊牛下來〉
　　臨遯第二十一
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　遯亨小利貞
　　〈正曰臨戎隂長遯為八月以丑趨未靡之若熱然是元金各得其母坤上事乾不失其理體不當用則君子避小人用當其柄則小人避君子詩曰毋教猱升木如塗塗附君子有徽猷小人與屬〉
　　觀大壯第二十二
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　大壯利貞
　　〈正曰木託於地其根麗土雷動從乾乃易其所觀靜而敬壯動而競為徳不終乃以力騁神明離次草木予聖詩曰為民不利如云不克民之回遹職競用力〉
　　噬嗑井第二十三
　　噬嗑亨利用獄
　　井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　〈正曰為法以拯人非以斃人也獄閉而井通多懼而不窮古之君子不擾獄市於死求生不於生求死火雷水風則猶之一家也詩曰魴魚頳尾王室如燬雖則如燬父母孔邇〉
　　賁困第二十四
　　賁亨小利有攸往
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　〈正曰山下有火澤中无水夜行不迷雖困不瘁艱貞乆塞反得其位故去文而反質怵言而敦行君子之所貴也詩曰狼䟦其胡載疐其尾公孫碩膚赤舄几几〉
　　剝夬第二十五
　　剝不利有攸往
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈正曰宼媾相尋往亦得平垂墜之舉君子自寳快意之業大人歛手寒暑之來觀炭與灰正與醜闘莫之敢救道人旁觀撫手一笑詩曰我言雖服勿以為笑先民有言詢于芻羌〉
　　復姤第二十六
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　姤女壯勿用取女
　　〈正曰隂陽顛撲龍蛇始戰為善不卒肘腋興變婦言是用童昬是戀上帝四顧於是不睠詩曰婦有長古維厲之階亂匪降自天生自婦人〉
　　无妄升第二十七
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　〈正曰得類偕行去妄而誠邦國將否突然出焉邦國將治突然入焉匪祿是嗜為政以制辭髙而卑辭富而貧厥徳乃崇邈與天鄰詩曰皎皎白駒食我場藿縶之維之以永今夕所謂伊人于焉嘉客〉
　　大畜萃第二十八
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈正曰天山出雲澤地藏水神明所託欝然懋起鳥獸龍蛇以為朝市君子積學以為道選才以為藝積古以為誠慮逺以為智利不與衆共食患不與衆共避詩曰君子至止福祿如茨韎鞈有奭以作六師〉
　　頤頤第二十九
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　〈正曰自乾坤至頤五百九十六嵗餘五十八日四時山雷涵坤澤風涵乾為天地中限夏秋交際月納於日日光不失上下反復自得口實君臣和柔禪受相期虎䑕鸞梟相為雄雌詩曰羔裘逍遙狐裘以朝豈不爾思勞心忉忉〉
　　大過大過第三十
　　大過棟橈利有攸往亨
　　大過棟橈利有攸往亨
　　〈正曰大過反復君臣相敵牆高基下土虚木濕都邑未變四夷侵軼工作繁興民困於役詩曰徹我牆屋田卒汙萊曰予不戕禮則然矣〉
　　頤大過第三十一
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　大過棟橈利有攸往亨
　　〈正曰變虚以盈動滿且覆武人顛頤何其驕溢以口喻腹不知其適國无十年之法人有百年之疾詩曰匪我言耄爾用憂謔多將熇熇不可救藥〉
　　大過頤第三十二
　　大過棟橈利有攸往亨
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　〈正曰頤而大過虚動以盈大過而頤盈冲以虚剛而能柔敷政優優柔而能剛邉圉孔張夫以剛治巖廊以柔治邉圉不得其道則劍珮易序矣詩曰瘨我饑饉民卒流亡我居圉卒荒葢是之謂也〉
　　坎坎第三十三
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　〈正曰天下將競道人信命竒險相侵君子維心習習之鳥各歸其家浼浼之流各底於海動不愧心行不愧蹟君子何悔詩曰風雨瀟瀟雞鳴膠膠既見君子云何不廖〉
　　離離第三十四
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　〈正曰關石和鈞王府則有典章禮樂厥辟受之雖有愆忘士未去口雖有高下吏未去手明明制度子孫勿替聖者何作明者何議饑饉宼攘不失其次詩曰無競維人四方其訓之有覺徳行四國順之〉
　　坎離第三十五
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　〈正曰水臨雜動火莫能客水險雜舉火莫能主佞之見佞喪其田詐之見詐喪其賂小人以貪利捐身君子以貪功失度詩曰天之降罔維其幾矣人之云亾心之悲矣〉
　　離坎第三十六
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　〈正曰火烈具阜勢必莫火烈具勢必亡自焚不戢無庸自及雖有戰功銘之簦笠以狩以田足以舉筵十日在野必䘮其馬詩曰四牡騤騤旟旐有翩亂生不夷靡國不冺民靡有黎貝禍以燼正曰坎離頤過兩反兩交亦猶之乾坤也反者不交交者不反而又兩用之何也曰易无偏舉者也其偏舉之則有藏顯者也顯者為仁藏者為用乾坤舉交其體藏反屯蒙舉反其用藏交顯體藏六為三十六因而重之天地之道乃備故書不盡言言不盡意易之大藴使人黙取之也上經三十六卦以同人大有師比豫謙畜履為主屯蒙噬嗑賁為客以頤大過坎離為體以隨蠱泰否為限凡體卦相乗之嵗六十有七餘日百六用卦相乗之嵗八十有五餘日五十九南北分政四際九卦自六百五嵗至七百六十六嵗差一百五十二嵗餘五日南北兩差為三百四嵗餘十日仲尼所以綱紀全詩也〉
　　咸損第三十七
　　咸亨利貞取女吉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享〈正曰闞山於澤得其意挹澤於山得其利肥鱗堅材使民自來穫葉孕波使民自多君子虚已以受人損已以與人故動得民之義靜得民之志詩曰瞻彼早麓榛楛濟濟豈弟君子干祿豈弟〉
　　恒益第三十八
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　益利有攸往利渉大川
　　〈正曰恒而得益風雷頻薄政令苛急善者恒與怒者恒奪與有恒賞怒有恒罰驟喜驟怒此收彼脱詩曰君子如届俾民心闋君子如夷惡怒是違〉
　　遯臨第三十九
　　遯亨小利貞
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　〈正曰亨小隂内也元亨陽内也利貞之象无所届也遯而臨之有所待也反復八月進以退也先處後出尚征邁也與時往來禍未沬也守之若城固不害也驟來之貴不可受也驟來之凶君子有所不怖也詩曰終風且霾惠然肯來莫徃莫來悠悠我思〉
　　大壯觀第四十
　　大壯利貞
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　〈正曰陽而驟隂剛而驟柔荏苒之絲與相求望望之視厥志未納遲遲之來厥悔未及名位猶存中立何失詩曰舒而脱脱兮無感我帨兮無使尨也吠〉
　　晉需第四十一
　　晉康侯用錫馬蕃庻晝日三接
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　〈正曰時𥤉而酺衆有未舉日出而雨敗醬滿筥康莊命車遂臨大川褰惟以帆輟檝而轅雖有旨酒又何啜焉君子不以名位改志不以酒食改氣詩曰彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行歸于周萬民所望〉
　　明夷訟第四十二
　　明夷利艱貞
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　〈正曰以晦用明乃不自理戒懼恐惕乃諒君子冬晝雖短晴明者多夏日雖長奈霖雨何羑里覉庫卒免於禍詩日戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰〉
　　〈正曰自咸恒而來六子為政坎離之用次於天地遯壯晉夷以涵乾坤臨觀需訟復來為客再厯三辰而天地易位夬姤萃升南北更次故智者觀於大象主客之位可以不假詞義而得其藴意矣〉
　　家人解第四十三
　　家人利女貞
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　〈正曰家人之始乃和乃緩雖云嗃嗃蕭斧不斷西南之雨以作百果雞魚祠竈不違其所故家有其圃不尚廣野家有尊政不貴天下詩曰君子陶陶左執翿右招我由敖其樂只且〉
　　睽蹇第四十四
　　睽小事吉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　〈正曰求與義違教諫道絶君臣相邈禮樂乃缺君子寳其道小人惜其力愚者尊其意賢者尊其蹟詩曰鞠人忮慝譛始竟背忮外者慝中譛始者背終睽而蹇之謂也〉
　　蹇睽第四十五
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　睽小事吉
　　〈正曰高趾多躁望目多怒强言无朋或摘其舌强歩少交或掃其蹟故為良臣曲其躬為美婦巧其目睨目直躬乃垢乃辱故曰蹇蹇之言莫與為朋悁悁之徒莫與為朋詩曰不我能慉反以我為讐既徂我徳賈用不售蹇而睽之謂也〉
　　解家人第四十六
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　家人利女貞
　　〈正曰雷動而風不足以雨水動而火不足以處男子輟耕婦人輟纖元首不喜股肱不力詩曰喪亂既平既安且寧雖有兄弟不如友生〉
　　損咸第四十七
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享咸亨利貞取女吉
　　〈正曰損之咸可益也咸之損亦可益也咸之損不可損也損之咸亦不可損也山澤无聲而人呼之闗市不嚴而行者戒途故損已而虚則進於道矣詩曰雖無徳與女式歌且舞葢損已虚受之義也〉
　　益恒第四十八
　　益利有攸往利渉大川
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　〈正曰恒而益之則不利益而恒之則利也往而遷改之則不可遷改而往之則可也風之起以雷風之止亦以雷詩曰君子如怒亂庶遄阻君子如祉亂庶遄已〉
　　〈正曰咸恒至於損益六子之治乾坤宅中每差十七餘日三百有十三差之等五十三嵗餘日二百故三差五十有四中嵗之交天地六子别日為治夬姤萃升由此分始也〉
　　夬剝第四十九
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往剝不利有攸往
　　〈正曰朝市之倫與語物價山藪之倫與語道竅在消息中消息不親舟人言潮猶與潮鄰出入日月乃知其真故小人莫以咎君子君子莫以咎小人詩曰無言不讐無徳不報惠于朋友庶民小子〉
　　姤復第五十
　　姤女壯勿用取女
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　〈正曰復而之姤傷其生姤而之復葆其精復而之姤益其疾姤而之復百不失諛臣成羣堯舜聼熒彊臣孔聖堯舜罷聼詩曰成王不敢康夙夜基命宥密於緝熈單厥心肆其靖之葢此義之謂也〉
　　萃大畜第五十一
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往大畜利貞不家食吉利渉大川
　　〈正曰禮樂攸興麟鳯來庭翹翹之弓先之以旌君子以得其翼小人以食其福煢獨有以養行旅有以宿委珮之儒以帥以牧詩曰方叔率止約軧鍇衡八鸞瑲瑲服其命服朱芾斯皇有瑲葱珩是也〉
　　升无妄第五十二
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　〈正曰厚味宜毒薄祿宜福轟車之下无有卷耳鐵冶之傍无有側理木過百嵗必細其枝十丈之松是生兎絲躭仕不已老馬重齒詩曰彼昏不知壹醉日富各敬爾儀天命不又盖謂升之无妄也正曰夬姤一隂越次而南萃升二陽越次而北夫姤之從剝復猶升萃之從无妄大畜自乾坤分政至於損益十有二卦千嵗之厯餘二十二兩差之積二百一十六乾策所分坤策從之望人分揲以為交限南北殊分則亦取諸此也〉
　　困賁第五十三
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　賁亨小利有攸往
　　〈正曰澤水方決山火遇之辨者失其智亷者失其誼仁者失其慈勇者失其勢用以決戰則賁者為客困者為主用以御下則賢士皆敗良民皆敝矣詩曰如彼嵗旱草不潰茂如彼棲苴我相此邦無不潰止〉
　　井噬嗑第五十四
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　噬嗑亨利用獄
　　〈正曰水得火而以明㢲得震而以起纍纍之瓶見震而疑引䋲就竈乃知其資徳法相扶君子所懷舎地任法小人以摧要於致養不失吾素詩曰獻酬交錯禮儀卒度笑語卒獲神保是格是之謂也〉
　　革蒙第五十五
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　〈正曰鐘鼔既設彤弓不降虎豹司闗理道未通疆埸鋭夫謀於閽公十叩九黙精誠欝結用圭先金如水沃石詩曰告爾憂恤誨爾序爵誰能執熱逝不以濯〉
　　鼎屯第五十六
　　鼎元吉亨
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　〈正曰鼎可以行屯則廢也鼎可以新屯則昧也鼎之經綸不久頓也動而險生未為頥也已為元子而又建之无所進也君子不以未成之故墜已成之物詩曰敷時繹思我徂維求定時周之命於繹思〉
　　震㢲第五十七
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　〈正曰出齊南東養長之鄉同徳異姓曰姬與姜君子束修仁禮相輔戒懼申㢲動循其故仡仡勇夫莫之或取詩曰有命自天命此文王纉女維莘長子維行震而巽之謂也〉
　　艮兌第五十八
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　兌亨利貞
　　〈正曰山與澤通雲物所趨萬物喜成以利相娱君子詰姦以戢禍亂薄其徴賦使往者勸故富藏於民而道得其貫詩曰終南何有有紀有堂君子至止黻衣繡裳佩玉將將壽考不忘葢是之謂也正曰困井革鼎始命六子通貫經始以正下事震艮受之代天地柄以敷六政故坎先於離頤先於大過震艮之先㢲兑固其序也〉
　　漸歸妹第五十九
　　漸女歸吉利貞
　　歸妹征凶无攸利
　　〈正曰流俗之敝女風為籥君子視其家政大人觀其内樂登庸而不驕退窮而不惡進遂其媾歸遂其服故有正進者必有正歸臣道婦儀粲如素絲詩曰淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結兮〉
　　歸妹漸第六十
　　歸妹征凶无攸利
　　漸女歸吉利貞
　　〈正曰山川何逺各以其家陽秋何踈各以其華志願所適不厭蓬蓽從父與君不逺戎狄正心凝志固於膠漆故亂則一室以為天下治則天下以為一室詩曰有扁斯石履之卑兮之子之逺俾我疷兮正曰泰否隨蠱主於上際漸歸兩濟恊於下極泰否令於君臣兩濟令於華裔隨蠱令於丈夫漸歸令於女子四令而隂陽大治漸歸之距乾坤十有五卦體卦之積一千九嵗餘日百五十用卦之積一千二百七十七嵗餘百五十有五兩差之距二百六十八嵗餘日三百有五故漸歸妹者聖人所啟詩以正二南之朕也〉
　　豐渙第六十一
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　〈正曰𥊍御執事精誠是治笑不至矧立不敢倚日中褰裳河水瀰瀰功不可茍致名不可易取棄名與功靖心正誼故水火不爭而風雷相起詩曰嗟爾君子無恒安處靖共爾位正直是與是之謂也〉
　　旅節第六十二
　　旅小亨旅貞吉
　　節亨苦節不可貞
　　〈正曰鳥獸異趣飛潛殊務一正一邪三日離家一邪一正片言啟釁貞婦驕賈不相為語君子與小人開物小人不與君子成務詩曰我雖異事及爾同僚我即爾謀聼我囂囂我言維服勿以為笑〉
　　㢲震第六十三
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　〈正曰平道可巡峻阪是臨拾級終年驟為喬遷以㢲之震髙貴是慕雷電在麓乃迷厥路使鴻學焉使鳥希龍不獲其用反失其趣詩曰老馬反為駒不顧其後如食宜饇如酌孔取則此義之謂也〉
　　兌艮第六十四
　　兑亨利貞
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　〈正曰樂則行之憂則違之樂而不行憂而不違夫獨異人與道委隨君子見利為禮而止夫豈不頼其心不市故度首而弁度足而履匪獨為智亦為義也詩曰中堂有甓卭有㫖鷊誰侜予美心焉惕惕〉
　　〈正曰震艮㢲兑間以漸歸畜履同有間以否泰謙豫臨觀間以隨蠱分義雖有殊而意象則一也〉
　　渙豐第六十五
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　〈正曰黍已為黍稷已為稷青耒丹耜天子之力稷已為稷黍已為黍丹簋青豋神明之舉君子不聚民之財不豐已之功薄末而厚本薄始而厚終詩曰俾爾單厚何福不除俾爾多益以莫不庻〉
　　節旅第六十六
　　節亨苦節不可貞
　　旅小亨旅貞吉
　　〈正曰君子不自為達手其櫛櫛其髪君子不自為大理其髪櫛其紒自大者窮自貴者亡細事之勤旅人之安故處确而能肥行道而能盤詩曰考槃在澗碩人之寛獨寐寤言永失弗諼是之謂也正曰豐旅渙節間以艮兑困井革鼎授於震艮六子之位序長㓜之分辨庚丙辛丁相守而流天地之才託於戊已故知父母六子之序者則知天道人道所以次第也〉
　　中孚中孚第六十七
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　〈正曰中孚離也㢲與艮相摩而然火與金相守而焚故頤之為離不如中孚之為離也頤先於大過中孚先於小過故觀於中孚而知火水之究天地也君子信其身而後諫其君明其身而後保一人詩曰既明且哲以保其身夙夜匪觧以事一人〉
　　中孚小過第六十八
　　中孚豚魚吉利渉大川
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　〈正曰潛匪飛也而或以飛魚匪鳥也而鳥是來食月非日也月食而月不為災信而得過君子不以為過也匪旤之禍君子不以為禍也詩曰鶴鳴于九臯聲聞于野魚潛在淵或在于渚樂彼之圍爰有樹檀其下維籜他山之石可以為錯〉
　　小過小過第六十九
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　〈正曰小過坎也止而動動而止動止鳴飛則小過生焉小過之義不可復反復反而過小乃不逺鷦鷯之自適與鴻鵠比翼詩曰沔彼流水朝宗于海鴥彼飛隼載飛載止莫肯念亂誰無父母〉
　　小過中孚第七十
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　中孚豚魚吉利渉大川
　　〈正曰魚而鳥非過也鳥而魚則過也蛇而雉非旤也雉而蜃則禍也小過為氣以食中孚故離交於坎中孚為體以食小過故坎陷於離離日中隂而或以月坎月中陽而或以日中孚之得豚魚小過之得飛鳥陽燧才諸之所從取也二物之交君子則致具戒謹焉耳詩曰匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鸇匪鮪潛逃于淵〉
　　既濟未濟第七十一
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　〈正曰既濟則水上也未濟則火上也水上火下人之交也火上水下天之交也人交者得其用天交者得其通人用天通濟乃不窮君子以既濟設未濟之慮以未濟惕既濟之防詩曰濟濟多士克廣徳心桓桓于征狄彼東南言既濟而不自為濟者也〉
　　未濟既濟第七十二
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　〈正曰未濟則水下也既濟則水上也水上而火爭火下而水戰且以未濟而自為既濟者終亂之防必自此毁矣自漸歸妹而來體卦得五三百三十六嵗餘日百六十六用卦得六五百一十一嵗无有餘分故體卦之用入於日交與納虚同限用卦之體入於綂數與卦運同厯君子觀於未濟之既濟而知聖人之慎也與民同患懼以終始既濟而未濟則或以吉未濟而既濟則終以亂君子不惟其才而惟其徳不惟大徳而惟小心詩曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國言夫彌綸天地得濟世之實者也〉
　　〈正曰明天地者莫大於日月濟天地者莫大於水火故為水火以終天地為兩濟以當乾坤乾坤之體歳於頤大過日月之象顯於中孚小過至於兩濟而天地之用極日月之交至矣故乾坤者兩極之分首兩濟者日月之分道也日月之分道中於兩濟冬夏之晷影極於乾坤南北分政隂陽殊路因而分之兩濟上下取於乾坤各十有八卦每卦之厯八十五嵗餘日六十小餘八分五釐二毫五絲十八卦之厯為一千五百三十三嵗以四乗之為六千一百三十二嵗无大小餘而日分以正贏縮差中舉易不易之義備見於此也〉
　　〈然則日分於四分之内除三百六十六為法僅立二千一百三十四為日分而古今所用之厯皆自四分以内酌差九十餘分上下今驟舉成數裁其四倍雖有贏縮猶覺太狭何以齊之曰日月天行各有嬴縮天行盈縮於六十三年之内猶日月盈縮於九十一度之外也一嵗積贏六分弱至三十一嵗半而贏極贏極反縮一嵗積縮六分弱至三十一嵗半而縮極縮極復贏贏縮之間平行一百八十三猶於四分之内平立二千三百一十七也故以二千一百三十四為法以二千三百一十七為實以五分六釐二毫四絲為法以七分八釐六毫四絲為實繇是而差法可定斗轉星迴不乖其次也〉
　　〈然則日行嵗差不過一百五十六為六十四嵗約差一度今四分定餘一百八十三則五十五嵗當差一度何以裁之曰是亦盈縮遲疾之故也漢厯最濶斗差亦遲齊梁之間日分稍縮斗差最疾唐差又遲日行平中今洪武元年在箕九度甫二百六十年而在箕三度約其差度不過四十五年是天行又在縮厯之中日度亦當自縮而贏凡五百一十一年而贏縮更端中差八度故紆自一百二十九速自一百八十三上下二十七度為日行嵗差之平行度贏自三百十七縮自二千一百三十四上下一百八十三度為嵗行十分之平行度平行减半得其中度而古今逺近遲速先後之數備存於其中矣〉
　　〈然則日行一百八十三必於四分之内立三百六十六半用而半不用故四分其名而二辰七分八釐二毫四絲其實也如以平行為實則當以二千二百二十五半為法使其進之可至於二千三百一十七退之可止扵二千一百三十四如以五分六釐二毫四絲為實則進之可至於二千二百二十五半退之不可止於二千四十二半何以裁之曰天道贏縮積微而漸四五千年之内固有贏而四分長三百六十縮而五分短三百六十者矣以其微著衆所不見故舉二千一百三十四為法折平行之半以進退於九十一半之中使其贏中於二千二百二十五半縮中於二千四十二半而日分始均且以漢距今千四五百年四分之厯己縮三百餘分如平分三千六十六嵗為進退則四分之内或退至七百二十亦未可知度其最近者以九十一半贏縮其間使進不太踈退不太促疎不至扵二千五百促不至於一千七百六十八以前後簡定進退其間故百世之葉視於天衡非咫尺之務存於目巧也〉
　　〈今為差分贏縮定圖附於左〉
　　日法萬
　　辰法八百三十三〈小餘三釐三毫三絲三秒三忽〉
　　〈分法八十三小餘三釐三毫三絲三秒三忽釐法八分　　　三釐三毫三絲三秒三忽〉
　　〈毫法八釐　　　　　三毫三絲三秒三忽絲法八毫　　　　　　　三絲三秒三忽〉
　　定法五萬二千一百三十四
　　〈實法五日二辰五分六釐二毫四絲二辰當一千六百六十六六釐六毫六絲〉
　　〈五分當四百十六分六釐六毫六絲六忽六釐當四十九分九釐九毫九絲九秒〉
　　〈二毫當一分六釐六毫六絲六秒六忽四絲當三釐三毫三絲三秒三忽〉
　　贏法二分一釐九毫六絲
　　〈二分當一百六十六分六釐六毫六絲一釐當八分三釐三毫三絲三秒三忽〉
　　〈九毫當七分四釐九毫九絲九秒九忽六絲當四釐九毫九絲九秒九忽〉
　　縮法二分一釐九毫六絲
　　〈分數法同為一百八十三〉
　　進法實五萬二千三百一十七
　　退法實五萬一千九百五十一
　　〈進平法一分　　九毫八絲退平法一分　　九毫八絲〉
　　平進實五萬二千二百二十五半
　　平退實五萬二千　　四十二半
　　贏極法二千五百
　　縮極法一千七百六十八
　　嵗法五百一十一全法一千二十二
　　贏縮嵗三百五十五半
　　嵗贏法三釐五毫八絲二秒
　　〈每嵗贏三釐五毫八絲二秒二百五十五嵗半積贏九十一分五釐五百一十一嵗積贏一百八十三分千二十二嵗積贏三百六十六分而極故四千八十八嵗而贏縮四周約虚八嵗以為分差與卦氣相值而贏縮更始也〉
　　嵗縮法三釐五毫八絲二秒
　　〈每嵗縮同以五百一十一嵗為中千二十二嵗為極二百五十五嵗半為贏初縮末縮初贏末之候〉
　　嵗差法六十四
　　差贏嵗七十三
　　差縮嵗五十五
　　〈定分嵗行一百五十六縮分嵗行一百三十七〉
　　〈贏分嵗行一百八十三凡嵗移斗差自是地行之度不闗嵗行餘差地嵗退行一百五十六分至六十四嵗而滿萬分為天差一度其遲行者嵗行一百三十七分至七十三嵗而滿萬分差一度其速行者嵗行一百八十三分至五十五嵗而差一度積漸差池非目所睹但以嵗候推之不過六十四嵗上下九年内外如以為日分所生則四分之前應無差分其日餘二百分而上皆四五十嵗輒差一度而唐虞迄今三千六百餘年星虚之移僅差六十度則其槩可知矣用卦周年雖五百一十一四周之嵗二千四十四而其歸宿皆與體卦相凖贏縮之法大畧相同故不復舉而附諸圖於後焉内法硬實與前圖微殊前圖説四分外立百五十六半分七十八其七十八入四分之内者則日分止二千四百二十二其七十八出四分之外者則日分滿二千五百天道不變而日道盈虚相與以為消息故前圖氣閏之説與是日法互為劑量也〉








　　易象正卷十二
<經部,易類,易象正>



　　欽定四庫全書
　　易象正卷終上
　　明　黄道周　撰





















　　〈先天圖原本自然以隂陽分極六倍成卦以定六爻天不能違也以十八變起之成初二兩爻為變卦始是雖六變為初二兩爻然究極十八變亦只成此六爻故此六十四卦為爻象之統體託始要歸皆盡於是學者談之已熟而十八變次第終始纖悉皆於此出學者未能明也今分卦為三乗以六十四相起其初體皆不離是與周易異位而同功也〉




<經部,易類,易象正,卷終上>
　　〈再成之法於先天前圖復上起坤姤上起乾再加六爻為十二變毎卦各得六十四即四千九十六卦也復上起坤三十二周姤上起乾亦三十二周終而復始是為中乗六爻之三四左行自復至乾皆坤首而乾尾所以必坤首乾尾者坤加於復乾加於乾而後左旋之端有一畫之陽至於乾中而陽爻不亂右行自姤至坤皆乾首而坤尾所以必乾首坤尾者乾加於姤坤加於坤而後右旋之端有一畫之陰至於坤末陰爻不亂也〉



















　　〈三成之法於再乘每卦六十四之上又各加六十四則四千九十六之上通加六十四綂得二十六萬二千一百四十四所謂六十歳厯也以十二開之為七百二十歳厯有此三成成十八變而得二十六萬二千一百四十四其三六爻數陰陽老少各有次第纎忽不亂約而歸之只得六爻三男為七三女為八父為老陽母為老隂父母交動男女不變推之初乘六十四卦此六畫者僅成初二兩爻以為地道次乘六十四卦此六畫者僅成三四兩爻以為人道又三乗六十四卦此六畫者始成五上兩爻以為天道參三才而兩之故六故曰六爻之動三極之道也聖人作易將以順性命之理立隂與陽立剛與柔立仁與義三極旣立而後道德和順道德和順而後理窮性盡理窮性盡而後其命可至也命出於天為隂陽仁義剛柔之本已八於卦則氣質雜焉不謂之命然而情見於爻才見於象才情氣質存於爻象則天命之理亦因之以見故干支積數盡一百二十年取其大約為六十歳每歳四千三百二十六十歳通得二十五萬九千二百无餘與天相追約縮三千七百八十每嵗所縮六十有三凡一月所行縮五辰二分五釐與日分相準以為贏縮又以四十有九歸之爻象故每歳天行不得爻象者十三而强每歳爻象不得干支者四十九而弱合之為空六十有三卦氣納虚之所從始也今以歳辰分為十三際九分强每三百一十二辰而納虚一度每年氣象空納天行者十三辰九分而强以歳辰分為四十九際每八十九辰而納虚一度每歳干支空納氣象者四十九辰而强人生其間自甲子冬至以甲子起辰視其日辰所在去甲子㡬日因而差之自甲午以前謂先甲甲午以後謂後甲庚子以前謂先庚庚子以後為後庚先後納虚各四十有九辰與氣象納虚合為六十有三而四千三百二十干支勻於一朞之内凡行十五歳而厯十六卦三十歳而厯三十二卦四十五歳而厯四十八卦六十歳而週六十四卦以朔御氣以氣御甲干支之與爻象虚實動静舉可知也虚實旣分動静相雜文而不當則吉凶生焉才情氣質值有吉凶而道德義理不與其内故不謂之性命但曰象數而已象數所值極於六十年每一爻象自為往復下二爻為歳中二爻為月上二爻為日辰凡十八畫而成章學者樂其易簡近於人情則先明是圖以參於中後二天至於古今之汚隆帝王之升降則非文孔貞雜二圖不備云〉
　　六爻十八變倍數圖
　　一變二〈一當太極不用為數二當兩儀數象始此〉
　　二變四〈易所謂四象〉
　　三變八〈易所謂八卦小成〉
　　四變十六
　　五變三十二
　　六變六十四〈以上為初二兩爻〉
　　七變百二十八
　　八變二百五十六
　　九變五百十二
　　十變千二十四
　　十一變二千四十八
　　十二變四千九十六〈以上為三四兩爻即六十四相乗之數〉
　　十三變八千一百九十二
　　十四變一萬六千三百八十四
　　十五變三萬二千七百六十八
　　十六變六萬五千五百三十六
　　十七變十三萬一千七十二
　　十八變二十六萬二千一百四十四〈以上為五上二爻〉
　　〈凡此十八變所得之爻即六十年經辰之厯雖每歳不及天行十三辰九分六六而日月交餘納虚之數實從此出蓋自先天之圖再加兩倍而積漸自合非有損益其間也即此數而兩之為五十二萬四千二百八十八卽百二十年之厯加七千一百五十三而與數㑹加一千六百七十二而與天㑹參之為律為四百八十五年之日分伍之為厯為二百九十一年之日分差積相追其究一也初二兩爻陽一爻動與隂一爻動皆十二卦隂陽兩爻動者凡四卦因而乗之三四兩爻一陽與一隂動者各七百六十八卦兩爻動者各二百五十六卦又再乗之五上兩爻一陽與一隂動者四萬九千一百五十二兩爻動者一萬六千三百八十四統而計之以一當六十四故六爻皆動者各六十四卦五爻動者各三百八十四卦二爻四爻動者各九百六十卦三爻動者各六百四十卦又以六十四乗之則一爻之動各當四千九十六舉六十四卦之動爻可得二十六萬二千一百四十四之總數也故聖人之舉九六特舉其六爻皆動者而言之以六十四卦為諸萬卦之綱領非謂凡卦六爻皆得九六也約其大數四分之一以為動卦四分之三以為静卦凡動卦六萬五千五百三十六凡静卦十九萬六千六百六十八其六爻皆動者四千九十六卦則每卦用九用六只有六十四卦而已日分不滿之數以為納虚消甲其天行有旁覆干支有流寄而爻象不可増損槩以爻象直之原始反終精游物變蓋寓於此也〉
　　一歳十四限納虚圖
　　一限三百一十二辰　　七釐四毫〈納一〉
　　二限六百二十四辰一分四釐八毫〈納一〉
　　三限九百三十六辰二分二釐二毫〈納一〉
　　四限一千二百四十八辰二分九釐六毫〈納一〉
　　五限一千五百六十辰三分七釐〈納一〉
　　六限一千八百七十二辰四分四釐四毫〈納一〉
　　七限二千一百八十四辰五分一釐八毫〈納一〉
　　八限二千四百九十六辰五分九釐二毫〈納一〉
　　九限二千八百八辰六分六釐六毫〈納一〉
　　十限三千一百二十辰七分四釐〈納一〉
　　十一限三千四百三十二辰八分一釐四毫〈納一〉十二限三千七百四十四辰八分八釐八毫〈納一〉十三限四千五十六辰九分六釐二毫〈納一〉
　　十四限四千三百六十九辰　　三釐六毫〈納九分三原合十三限九分三釐三毫以十四限分之内贏三毫每限合再減二絲算〉
　　一歳四十九限納甲圖
　　一限八十九辰二分〈消　癸巳〉二限百七十八辰四分〈消壬戌〉三限二百六十七辰六分〈消　辛卯〉四限三百五十六辰八分〈消庚申〉五限四百四十六辰〈消　庚寅〉六限五百三十五辰二分〈消已未〉七限六百二十四辰四分〈消　戊子〉八限七百一十三辰六分〈消丁巳〉九限八百二辰八分〈消　丙戌〉十限八百九十二辰〈消丙辰〉十一限九百八十一辰二分〈消　乙酉〉十二限二千七十辰四分〈消甲寅〉十三限千一百五十九辰六分〈消　癸未〉十四限千二百四十八辰八分〈消壬子〉十五限千三百三十八辰〈消　壬午〉十六限千四百二十七辰二分〈消辛亥〉十七限千五百十六辰四分〈消　庚辰〉十八限千六百五辰八分〈消已酉〉十九限千六百九十四辰八分〈消　戊寅〉二十限千七百八十四辰〈消戊申〉廿一限千八百七十三辰二分〈消　丁丑〉廿二限千九百六十二辰四分〈消丙午〉廿三限二千五十一辰六分〈消　乙亥〉廿四限二千一百四十辰八分〈消甲辰〉廿五限二千二百三十辰〈消　甲戌〉廿六限二千三百十九辰二分〈消癸卯〉廿七限二千四百八辰四分〈消　壬申〉廿八限二千四百九十七辰四分〈消辛丑〉廿九限二千五百八十六辰八分〈消　庚午〉三十限二千六百七十六辰〈消庚子〉三十一限二千七百六十五辰二分〈消　己巳〉三十二限二千八百五十四辰四分〈消　戊戌〉三十三限二千九百四十三辰六分〈消　丁卯〉三十四限三千三十二辰八分〈消丙申〉三十五限三千一百四十二辰〈消　丙寅〉三十六限三千二百一十一辰二分〈消乙未〉三十七限三千三百辰四分〈消　甲子〉三十八限三千三百八十九辰六分〈消癸巳〉三十九限三千四百七十八辰八分〈消　癸亥〉四十限三千五百六十八辰〈消壬辰〉四十一限三十六百五十七辰二分〈消　辛酉〉四十二限三千七百四十六辰四分〈消　辛卯〉四十三限三千八百三十五辰六分〈消　已未〉四十四限三千九百二十四辰八分〈消　戊子〉四十五限四千十四辰〈消　戊午〉四十六限四千一百三辰二分〈消丁亥〉四十七限四千一百九十二辰四分〈消　丙辰〉四十八限四千二百八十一辰六分〈消　丙戌〉四十九限四千三百六十九辰六釐六毫六絲六忽〈四十九限内合少一辰七分三釐每限合減三釐六毫〉
　　十五歳進十六卦圖
　　一限進二百七十三〈算六釐六毫六絲六〉
　　二限進五百四十六〈忽一分三釐三毫三絲三〉
　　三限進八百一十九〈忽二〉
　　四限進一千九十二〈分二分六釐六毫六絲六〉
　　五限進一千三百六十五〈忽三分三釐三毫三絲三〉六限進一千六百三十八
　　七限進一千九百一十一〈四分六釐六毫六絲六忽〉八限進二千一百八十四〈五分三釐三毫三絲三忽〉九限進二千四百五十七〈六分〉
　　十限進二千七百三十〈六分六釐六毫六絲六忽〉十一限進三千有三〈七分三釐三毫三絲三忽〉
　　十二限進三千二百七十六〈八分〉
　　十三限進三千五百四十九〈八分六釐六毫六絲六忽〉十四限進三千八百二十二〈九分三釐三毫三絲三忽〉十五限進四千九十六〈无餘分過一卦〉
　　〈凡進二限三十年過三十二宫四限而過六十四卦每卦四千九十六加二百七十三即每歳爻象實厯之辰也故四千九十六為卦氣之大限二百七十三六釐六六為月交之實分皆以二八十六卦為甲巳之合故自甲子至已卯已卯至甲午甲午至已酉已酉至甲子六十歳為度也然則四千三百六十九辰此四十九辰者得在納虚之中如以毎卦六十八歳大餘九十六日為度積得四千三百六十九年餘分二十四日此四十九年二十四日者亦得在納虚之中歟曰此積嵗也已統用三百六旬則不用納甲不用納甲則亦不用納虚也然則以每卦六十七嵗零百六日為度積得四千三百單六年餘分二百十日此六十三年者亦將在納虚之中歟曰日有虚辰而厯无虚嵗此積辰成嵗者皆積盈而虚積虚而盈與千萬歳之厯相為更始也然則五十三萬一千四百四十一為一千四百五十五年之實此何始歟曰自七百二十有九相乗而始也此七百二十有九相乘者從何始也曰自河圖雒書而始也曰河雒圖書遂頤若此歟曰去十而用之三三而九三九而二十七三二十七而八十一三八十一而二百四十三三二百四十三而七百二十九是為六變又復六變而五十三萬一千四百四十一故體八變象其變十八用九變數其變十二參兩之道隂陽之義也六爻七蓍其道不變然在圖書无有不變其以蓍輟變者獨稽疑耳凡參兩之道隂陽合用各以三置象因而兩之猶三變而成爻兩爻而成象㸃畫方圓其義一也自一至十皆鬼神所行以立體魄至其用之則必去十故以圖為體以書為用今再以三為極參兩六九而定象成文依稀見矣三之所為極者三為一之致用象數所從始无二則象无所出无三則數无所始故以二起象十八變而極以三起數十二變而極再合三極以參以兩分隂分陽逓用剛柔而日月之行不差絫黍故參兩倚數易之所貴也〉
　　三極逓用以參用六圖
　　三〈置三為極即為一變〉
　　六〈兩三為六六而後參之即為二變〉
　　十八〈三變〉
　　五十四〈四變〉
　　一百六十二〈五變〉
　　四百八十六〈六變〉
　　三千四百五十八〈七變〉
　　〈七變三之即為歳辰虚九之法〉
　　四千三百七十四〈八變即為歳辰〉
　　一萬三千一百二十二〈九變〉
　　三萬九千三百六十六〈十變〉
　　十一萬八千九十八〈十一變〉
　　三十五萬四千二百九十四〈十二變〉
　　〈置三而六則猶之兩也兩而後三之雖十變猶十二變也十二變三十五萬四千二百九十四以嵗法四千三百七十四分之為八十一歳之辰分以月法三百五十四二分一釐五毫分之為九百七十二月之辰分是以參用六之法也〉
　　三極逓用以兩用九圖
　　三〈置三為極即為一變〉
　　九〈參三為九九而後兩之即為二變〉
　　十八〈三變〉
　　三十六〈四變〉
　　七十二〈五變〉
　　一百四十四〈六變〉
　　二百八十八〈七變〉
　　五百七十六〈八變〉
　　一千一百五十二〈九變〉
　　二千三百四〈十變〉
　　四千六百八〈十一變〉
　　九千二百十六〈十二變〉
　　一萬八千四百三十二〈十二變〉
　　三萬六千八百六十四〈十四變〉
　　七萬三千七百二十八〈十五變〉
　　十四萬七千四百五十六〈十六變〉
　　二十九萬四千九百十二〈十七變〉
　　五十八萬九千八百二十四〈十八變〉
　　〈置三而九則猶之參也參而後兩之雖十六變猶十八變也十八變五十八萬九千八百二十四以歳法四千三百六十九分之為一百三十五歳之辰分以月法三百六十四九釐分之為一千六百二十月之辰分是以兩用九之法也以是兩法合於八卦用兩九疇用參兩而至於二十六萬二千一百四十四參而至於五十三萬一千四百四十一則可謂廣大悉備矣圖書之用以縱横九數據三乘兩始於九中於八十一終於七百二十九以㸃當畫一月之日三九二十七始於三究於二十七合為三十故二十七日而交三十日而合一嵗之辰六其七百二十九為四千三百七十四内縮九辰故四百八十六年而合八十一年而小合二百四十三年而半合春秋所以立元也元法俱見春秋表正中今再以圖書十二變源流具後〉
　　九疇十二變成數圖
　　一〈置一為極〉
　　三〈一變〉
　　九〈二變〉
　　二十七〈三變〉
　　八十一〈四變〉
　　二百四十三〈五變〉
　　七百二十九〈六變六乗即為歳辰距九之數〉
　　二千一百八十七〈七變倍數亦為歳辰〉
　　六千五百六十一〈八變〉
　　一萬九千六百八十三〈九變〉
　　五萬九千四十九〈十變〉
　　十七萬七千一百四十七〈十一變去初二為九變即十二律全分〉
　　五十三萬一千四百四十一〈十二變一百二十一年半〉
　　〈此十二變者即一百二十一年又六月之厯几歳厯絀九以二百四十三年為半合折之為一百二十年半參之為三百六十四年半兩之為四百八十六年春秋以參而用兩所以範圍天地曲成萬物通知晝夜周濟天下神明黙成者也天下象數不三不成圖書據三成兩方圓曲折横縱相加各以三成因而倍之不出五十有五四卦之圖終焉〉






<經部,易類,易象正,卷終上>








　　〈資始稱天資生稱地坤三索成男左數而之天乾三索得女右數而之地彝倫既陳五行式序自先天圖而後此其最著矣中天之道以人次天乾之始姤坤之始復秋分明夷春分於訟師同泰否以辦四立以親先天其義一也隂陽之畫彼此對變一陽在左一隂在右八六相離虎豹之文於是以出單複環旋日月之緯道也日月緯道與時變遷而其元始以雲漢為首尾箕參之端出入雲漢為二至之中璧翼二宿北近中垣為二分之路今以赤道為準日纒箕三度起復初九上下尾五至斗七皆為子宫元枵之次日纒牛二度起噬嗑九三上下斗九至女十皆為亥宫娵訾之次日纒危六度起坎九五上下虚一至室六皆為戌宫降婁之次日纒璧二度起謙初六上下室六至奎七皆為酉宫大梁之次日纒婁六度起旅九三上下奎八至胃七皆為申宫實沈之次日纒昴七度上下胃七至畢九為鶉首之次又參八起始以命夏至而鶉火始交於虎首井廿七起井二以命大暑而鳥帑與鶉首易位至張四度當離六五以為處暑而次於夀星翼十七當履初九以為秋分而次於大火角八度當節六三以為霜降而次於析木房一度當晉六五以為小雪而次於星紀覺次舍分殊而命名互異雖大撓重黎生於今斯不能膠柱而調之也中天圖以河漢為首尾箕參璧翼為四方正次使星宿日纒各以所次命宫不復以舊名旌夏故舉北方之宿則曰房心尾箕斗牛女東方之宿則曰星張翼軫角亢氐南方之宿則曰昴畢觜參井鬼柳西方之宿則曰虚危室璧奎婁胃雖龍虎龜隼各移其方而舍次星辰不乖其質固不得以次舍之實位冒象物之虚名也今但去古人之命號及西域之殊名以丑交亥以寅交戌以卯易酉以辰交申以已交未日纒所在即為本宫天星所中即為繫命寧守爻象之定分不襲黄赤之虚次而仰觀俯察之故亦可得而言矣然則以卦命疇皆左陽而右隂故乾兌離震㢲坎艮坤得依為序今以乾㢲離兌艮坎震坤為次則㢲隂間於乾畫震陽隔於坤宫諸疇所係何以為序曰象自成爻疇自為數各受其所得不相易也必如其象則一一一為乾二一一為㢲一二一為離一一二為兌因而推之一疇之數可備八卦之序不待如先天之數間疇而分象則亦簡易明著在文字之先者也〉



<經部,易類,易象正,卷終上>








　　〈此後天圖文王之意仲尼所定即說卦所謂帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮者也是圖本地而作與先天中天相賛以成萬物其理道之精微規模之奥渺又非世儒之所易窺故聖作雖懸明述少逮今舉其淺著者河漢首尾垂於斗井為兩濟之端七緯之所出入坤艮兩土終始其際為地道之綱紀凡易所稱西南東北皆以坤艮為義先甲先庚皆以震兌為義故以震始者歸之於坤以兌始者歸之於艮木生火而還生土坤土遂生兌金金生水而水又合土水土合而生木震為青帝之府萬物嘉生兌為文武世室萬物嘉成故震雖稱木而雷火出焉兌雖稱金而水澤鍾焉體木以用火故震能兼離而離不為獨火體金以用水故兌能兼坎而坎不為獨水五行兼備八卦乃行故貎出於水而說於兌言出於火而聲於震眎出於㢲而明於火聽出於乾而辨於水思則无所不之也土行於水火之間折衷於金木故以㳟從明聰合發其睿河漢所直日月五星所為向背也天下兩界發於西兌長河界北江漢界南合而出於震澤之外覆而觀之剛右而柔左逆而向之柔左而剛右是地道所以即序也文武都於豐鎬居乾而莅㢲以乾為首以㢲為足坎兌二水以為左右坤艮二土以為肘腹震離二火以為股脚故周人之樂去商而尚角用乾之全數至已而律極故黄鍾八十有一小吕止於六十戌亥之間日月退舍天道之所從始也故後天圖者道之至精者也窮理格物則必自此始也然則周宅乾㢲而曰南面而聽天下嚮明而治何也曰嚮明者八方之所共治也首乾者山川之義也坎勞乾戰天地亦有不獲已也然則艮成終始而坤蹇兩彖皆不利東北解雖不言東北而猶有不利之意焉何也曰各自其本卦而言之坤艮相射以為喪朋蹇解皆在東北而蹇有艮解无艮也无艮故不言東北然則道不兩行日不重次自帝出而始者則震㢲離坤兌乾坎艮為序自說言而始者則兌乾坎艮震㢲離坤為序今為圖内自帝出終於成言外自說言終於致役彼此分馳令加三乗則以何為本歟曰圖皆三成是兩圖也圖无異次自帝出而始者三成皆始於帝出自說言而始者三成皆始於說言猶貞雜諸圖之各自為行也然則易固如是雜歟曰易三代羣聖各異用也要其本於不貳不越不厭則連山歸藏固有首於坤艮者矣連山歸藏之首坤艮何也曰是地道也有軒轅氏之遺說焉辨物居方制器尚象剛鹵均布以辨其質大赤黒白以察其色大輿小石以胗其脈徑路門闕以制其節或當不當以定其位或出或入以審其穴近不相得以察其本柔不利遠以詳其末始之於六龍御其體終之於尺蠖守其訣連山首艮歸藏首坤後天首震與兌又何疑焉然則易言首震不言首兌何也曰易之數逆也兌者江淮河漢所從出震者江淮河漢所從歸也大澤所歸神明出焉然且聖人不貴之聖人所貴者恐懼修省講德修業以為六十四事之本而已然則艮坤之受四瀆異於兌震連山歸藏不治六十四事而古聖人亦貴之何也曰書不盡言古聖人所不盡言者多矣以周人之貴卜筮也而六十四事不言卜筮一曰治厯明時愼辨物居方而已殷人尚鬼周貴盟誓而亨祀上帝建萬國親諸侯之外无聞焉故出齊見役說戰勞成孔聖以是治後天之體敬農恊建乂明念嚮威箕子以是正洪範之用立義不同其本於齋戒誠敬以開物成務則一也水土平而相恊出得坤者以為坤得艮者以為艮兌者以兌震者以震乾㢲坎離則函夏宅土之所同用也文武周公三聖人者不能保豐鎬之都祖甲太戊盤庚三賢君者不能安五遷之宅則相恊卜兆之義聖人不盡言之明矣然則後天之圖何為而作乎曰亦以明於五德之義間於坤艮帝王所以終始也〉






<經部,易類,易象正,卷終上>









　　〈雜卦次序參差維咸恒上下與貞圖同際亦聖人所作雜卦圖不用三乘即取先天已成之卦因而次之為序不同其有六爻十八變則一也故亦為三成之圖自周孔以前皆用貞雜二圖不用先天非无先天也先天八體八交四立之卦皆有常序可以規摹故古聖為貞雜之文以參三圖之秘所謂雜者雜三才而治之貞者幹三才之正也先天主天中天主人後天主地貞圖彰往雜圖察來其以左右而分類則一也凡雜卦有二十四圖皆貞卦同象以其文繁可例起也復舉其定序定位厯年之運著於篇焉〉

<經部,易類,易象正,卷終上>








　　〈雜卦厯年用歳實每限六十七年百五日凡每限之下皆空一年積六十四限空六十三年即通朞相差去閏之日也積除六十三年當退不及一限復餘四嵗故自幽王初年已未至桓王元年壬戌又三年甲子率差隱元四三年前圖論之詳矣前圖起厯皆於兩際以中交測其禍敗雜圖起厯皆於卦中以兩際裁其餘差雜圖之與貞圖相為救也春秋之元起於坤中其前一限在於姤中檿弧箕服藴其包魚呉興之元起於夬中其前一限在未際中燕特穆尔濡其狐尾故作易者之憂患遠在百世其知敝豫防不為一姓之事自建中靖國以來所謂積除六十三年當退一限復餘四嵗者又積如干數亦須照前雜圖推之為之辭曰大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也夫使爻序不亂經常如故中人起而正其辭則必曰大過顚也頤養正也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也姤遇也柔遇剛也夬決也剛决柔也君子道長小人道憂也中國之與四夷男子之與婦人剛柔貞勝壹至於此乎而聖人直決之曰君子小人故君子小人其辨之不可不審也雜卦之寛於呂武嚴於戎人則猶是春秋之意也春秋嚴楚子而寛姜氏以為婦人也亂於一姓不及於天下新室之交於蠱中元和之交於復中蠱復之間建武興邦永平上下適三十年是雜卦之特義也夬治天下三十四年而以剛決柔剛者自長而不以為罔柔者自逺而不以為憂蓋自春秋而後二千一百二十三年斧鉞之威未有大闡於此者也過此以往二千一百五十三年豔處之倫又將以柔遇天下故剛柔之遒相為消長也肱臂左右以數交讓九六處左七八處右因而乗之左絀右强逓差六十故憂樂與求起止盛衰一彼一此各以反照得其類也二千一百五十三年之上與二千一百八十四年之後災時見伏久速進退各以隂陽相往反也中虚六十三年以五日二十五分去之而消長盈虚與易厯交遇得其道者坐照百世取其憂患而與以安樂不得其道雖當名正辭耳提而面命之猶以為謾也是雜卦之渺義也〉




<經部,易類,易象正,卷終上>








　　〈雜卦之分上下經猶之貞卦也貞卦上經之師天地終於水火下經之師山澤終於兩濟雜卦山雷風澤皆在上經而下經以水火為治其有咸恒分界一也而八體八交在所不用矣凡卦无八體反復則下經不得獨贏上經不得獨縮其无體交而有贏縮者猶二分前後之有進退異度也過頤漸歸兩濟夬姤此四者聖人所以誌天地之罅也以過頤兩體通於乾坤坎離中孚小過而八體之罅見以漸歸兩濟通於否泰隨蠱而八交之罅見以夬姤兩限通於萃升剝復咸恒而八㑹之罅見故雜卦以此四亂者别貞體之序使智者見之知所備豫也頤訟之交在靖康之初年逆而泝之在天監之中年爾朱與胡后比而亂北魏歸妹頤之交在寧宗慶元之元年逆而泝之在宋武帝孝建之元年南北弑君克復同嵗是兩濟者中原之與正朔同治也天地不以戎索而棄中原之治故亦以正朔之治治之歸妹未濟之交在度宗咸淳之元年逆而泝之在晉寜康之丁亥秦主奔亡於五將慕容創業於幽燕未濟夬之交在元文宗至順元年逆而泝之在晉元帝建武之元年劉聰取日於長安而典午嗣徽於建業猶是南北也天地不以中原為雜亦不得不以南服為正故以正治雜使遐荒變其固陋以雜治正使冠裳變其滛奢天地於此亦不得已也夬乾之交在靖難之初年去柔就强移仁而義逆而泝之姤困夬井在當塗之甲戌曹芳已廢馬昭乃擅隂陽之義一正一邪天地之道一南一北觀是五際者而鬼神之治周孔之智百世如覯也定序以順而治之六十四限獨反姤夬萃升之限以變南北定位以逆而置之六十四位獨尊姤夬萃升之位以别治亂升豫萃謙之際秦漢始分副車之椎發於陽武姤困夬井之際魏晉始分立高貴鄉倣於孺子此兩者王霸之大别也以是兩者參於後限井困之於咸恒夬姤之於乾坤帝皇王霸征誅禪受之義槩可知矣故有帝而雜王則有王而雜霸有征誅而雜禪受則有禪受而雜征誅隂陽剛柔之事天地不能自正也必使人正天地則必仁義為事世未有雜仁義而能正天地者也天地之仁義盡於貞雜諸圖而是卷以先天圖為主故復為先天厯年圖繫焉〉




<經部,易類,易象正,卷終上>








　　〈以貞卦歳實測先天之序為先天厯年圖先天主六卦之歳不為厯年而又以厯年測之何也曰易象旣立歳行其間大而千萬小而一歳逺而七十二部近而六十歳率繇是也貞雜卦行序各有通朞歳實之别先天宜用通朞而亦以實測行之取於夬之中限華彝始革夬之終限天地廓清蓋天地所命不可違也然則春秋之元猶在中交歟曰雜卦在於中交謂其雜也舉中以正之先天之圖則於履端也毎卦六十七年百有五日凡三十一限二千八十六年而終於夬之上六江楚所以破誅至正所以謝命也然則是諸圖所同也而雜圖舉中終於建永之革命何也日居乾者正也居夬者雜也夬非聖人之徳也而有聖人之時聖人之正乾徳則是天地之所不違也然則以嵗實積之盡於乾九僅得二千一百五十有三何也盈虚之厯通朞退朔嵗實進氣舉朔予氣則皆益六十有四因而分之各得三十有二是大象之所統歸也然則是通朞也又不舉通朞而舉嵗實何也曰嵗實之與通朞同用也三十一卦而終於夬得二千八十有六則聖人踐乾元之端三十一卦而終於夬得二千一百一十有六則弱主兆无號之候君子於此則必有取之矣氣閏之積中分三十二年或見於卜洛之前或見於奠燕之後八際四分各藏其用也幽平之交正六十年從坤初際交於乾端二千一百五十三載諸圖論之詳矣以復當屯以夬當未濟乾坤以為貞象復夬以為雜卦則先天圖兼舉之先天圖八際蠱升之間周與秦交升訟之間秦與漢交濟解之間漢與新交小過漸之間唐與隋交漸蹇之間李與武交否萃之間唐與宋交坎蒙之間漢與魏交剝坤之間次於夬乾天地大變以三十二卦之間而有此八交者治亂相乗亦已簌矣萃大畜升无妄對化相應徳與位匹以為天地之勝氣存焉而猶有改命之事故自蒼姬以前受命隆長率五六百載明主哲相其所維輓必不在旦夕之内也然則乾坤改命左右二間四限之卦二百六十九年皆有三四大創何也曰是夬姤剝復頤大過之事也然則出彘敗驪皆在剝坤兩限之内而復頤无有焉何也曰復非災限也入頤七年而王子帶以戎攻周天王出居栖遲十五六年其在後世則亦有喪亡之禍矣復之上六反而行之以為初交幽平之間是也剝坤復頤一逐一弑一遷一出雖聖人知其後世必有此禍不能使其後世不逢不若而能使其後世守之如故是則聖人之智也然則剝坤復頤不至改命而夬乾姤大過革命又且大創者何也曰坤不革命而乾革命剛柔之序隂陽之等也姤過之大創則猶未至於易姓也剝坤之禍重於復頤夬乾之威烈於姤過值復而不反者以遷而衰値柔之遇剛者以遷而强在頤而出居禍輕而緩可十四五載在大過而蒙難禍重而速亦六七八年故隂陽之與剛柔剛柔之與仁義不可不備之蚤也備於外者周於内備於婦女子者周於戎狄一備不周則災沴之禍中之矣故先天圖者天下之大備也以天下之大備聖人猶恐其不周而為之貞序雜序以别其禍亂視其災沴汲汲然進百世而治之若恐不及者是聖人之憂患天下後世憂患之所不至也然則憂之如何曰為六十四事以治之而已修德修刑善教善養則皆所以治之也然則乾乾厚載可以救乾坤之亂乎曰何為其不可也幽為煽處竉任姻婭棄嫡立少順為淫樂男女无别䟦河水嬉以是而亡天下乾乾厚載何為不可救乾坤之亂也然則習教繼明可以救坎離之亂節愼頤養亦可以救頤不懼无闕亦可以救大過議獄亦可以救中孚恭儉亦可以救小過乎曰百年之治一日之敗六十事之所圖維非一事之積也且如八交之事彼此相為治也斂徳辟難不可以救否而輔相裁成可以保泰嚮晦宴息不可以救隨而振民育德可以治蠱居賢善俗永終知敝思亂豫防辨物居方此四者則百世之所共救也救世而不反身救身而不反徳則聖人亦无如何也為歳實不追全象復為通朞以明之〉




<經部,易類,易象正,卷終上>








　　〈是為通朞中分二千一百八十五嵗其以兩元分行者隱公己未之元縮行四嵗桓王壬戌之元贏行四嵗縮行四嵗者取於歳實三十一限而至於甲辰之始距戊申清明凡四嵗實贏行四嵗者取於通朞三十一限而至於丁丑之終距壬午靖難凡四通朞故己未壬戌此兩元者聖賢與神明所共理天地也己未之元以紀天下之治亂壬戌之元以紀王者之終始天下治亂與王者終始亦離若璧邸也頤之有王子頽隨之有周赧既濟之有孺子嬰離之有漢獻中孚之有陳後主歸妹之有武曌泰否之有小五代夬之有妥懽特穆尔此八者天地治亂所為虞主也因而衷之无妄之中交在於庚寅明年辛卯祖龍崩自沙丘旣濟之中交在於癸丑是綏和元年王莽為大司馬明年成帝乃崩立太子欣離之中交在建安丁丑獻帝還自洛陽袁術僭號於夀春雖乗輿无故而衰亂極矣中孚之中交在於丁卯其先甲子隋太子廣弑其君堅於大寳殿雖先四嵗則猶之中交也歸妹終交在於丙子其先乙亥武曌殺太子宏又八年高宗乃崩泰否中交在於己酉其先一年劉知遠稱帝遂歾於晉陽後一年郭威弑其主承祐自古帝王蘧廬天下未有如晉陽之速者也夬之中交在於戊戌其先四年帝王之師起潛竊之運衰天奪其運者不奪其主而亦有主運俱奪之晉陽主運俱延之永徽夫其先世之馮藉亦固有遠近也壬戌之元併治主運與甲子相提攝桓襄兩元各引其始再差三嵗以為壬戌甲子之治引而中之三十八年姤之中交在莊王己亥明年為釐王元年大過中交在襄王丁未又明年己酉為頃王元年升之中交在漢初丙申其先年乙未孺子銜璧訟之正交在孝武元年辛丑其先二年己亥孝景乃陟困之中交在本始己酉其先二年丁未是有負扆之事昌邑乃廢未濟之中交先在甲寅孝成乃崩後正交在於庚申哀帝乃崩王莽秉政和帝乙巳在於下元四差之嵗明年丙午為殤帝元年一嵗兩主蒙之丁巳差於己未而應在魏主叡師之中交下元壬寅明年癸卯為康帝建元元年又兩年而再易主咸之中交在於丙辰下元戊午丙辰魏太后弑其主宏丁巳蕭道成弑其主昱自是則天地以華彞共正也小過之初差三年壬寅陳主頊殂明年陳後主立其中交在於丙子明年為隋恭帝義寧元年自是而南北乃定矣漸之中交在於癸未明年為嗣聖元年其先三十四年上元己酉而太宗乃陟明年為永徽元年艮之中交下元己亥明年庚子憲宗暴崩明年為長慶元年謙之中交在於戊申文徳元年僖宗還自長安明年己酉為昭宗龍紀元年否正中交在於癸丑明年甲寅周主威殂晉王榮立自是而南北夷夏又共為敵主萃之中交在於壬戌乾興元年明年太子正立是為仁宗晉之中交在元祐癸酉高后當之以其坤徳亦配厥命明年甲戌為紹聖元年天地之意未嘗不在祐順也道在夷則主夷道在后則主后夫謂其道存焉耳甲辰初差入豫三年而徽欽北狩其中交下元在於辛巳而金主亮受之金主亮之得應於交限為南國之受其册命南國不受其册命則金主亮不得為正金主亮不自為正則天地亦不以正限命之矣觀之癸丑三年乙卯寧宗乃禪比之辛酉三年甲子理宗乃殂是桓王之甲子治其絡始也仲尼以隱公之己未正天下之治亂天地以桓王之甲子正帝王之終始壬戌之元參立其間故上壬戌之三年下壬戌之三年升降參除於六十七八年之中而薄蝕見焉故寢殿之有治事天地之大薄蝕也春秋所書日食三十六弑君亡國亦三十六震之恐懼修省蹇之反身修徳歸妹之永終知敝大過之不懼无悶則亦謂此也然則是二十中交者皆无有篡弑之禍何也曰是天地之正命也其有篡弑則非天地之正命也然則是範於先天參以三元而天地變化鬼神情狀亦以備矣而古之聖人又為貞雜諸圖何也曰是固屢言之矣參伍錯綜擬議變化聖人之所為愼也然則先天之作於何昉乎蓋自圖書而昉也先天圖與洪範同出於圖書而先天圖主象洪範主數學者動卑象數故象數不明天道不著今曰圖書即先天圖世猶疑之又曰先天圖即洪範則茫然莫據矣凡人事天道皆可摩揣摸稜相近惟象數所繫秒忽難移故衆圖之象歸於先天衆數之圖歸於洪範其以彰往察來匡持天下則一也〉
　　〈然則先天圖之即洪範何也曰以理言之則本於太極以為皇極以象言之則一五行二五事三八政四五紀五皇極六三徳七稽疑八庶徵九五福六極以數言之則是乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八也洪範之數為先天圖之數何也曰易皆用八疇皆用九易之有隂陽猶疇之有竒偶也陽竒而有一三五七九陰偶而有二四六八參兩倚數故疇象通用乾有三竒兌二竒而一偶離中偶而外竒震一竒而二偶以是為序則疇象之數皆可縷數也凡象始於八疇始於九為象者八八六十有四以八乗之為五百一十二又再乘之為四千九十六又以八八乘之為二十六萬二千一百四十四凡象之賾極止於是自是而外无象也為疇者九九八十有一以九乘之為七百二十九又再乘之為六千五百六十一又以九九乘之為五十三萬一千四百四十一凡數之賾極止於是自是而外无數也以五百一十二自相乘而得象極之象以七百二十九自相乘而得數極之數兩者易疇所相為用也倍易之象以追疇之數積差七千一百五十三半差三千五百七十六半日月積差之所從始也然則九疇之數五十三萬一千四百四十一八象倍數五十二萬四千二百八十八以七乘之易得三百六十七萬一十六範得三百七十一萬九千六百四十七日月積差共八日五分六釐六毫三絲何也曰七八九六以之乘限統數也非宻法也以六十八九乘之則天地之密行可見矣然則五行之有餘沴何也曰五行出於圖書皆有中數極備於此則極不備於彼土徳之始二十有五九六七八左右分乘左柔而右强柔强之差二千七百而右贏其百此又贏一百土不稼穡水德之始三十有六左右分乘左柔而右强柔强之差右贏一百四十四此百四十四者水不潤下火德之始四十有九左右分乘左柔而右强柔强之差右贏一百九十六此百九十六者火不炎上木德之始六十有四左右分乘左柔而右强柔强之差二百五十六此二百五十六者木不曲直金德之始八十有一左右分乘左柔而右强柔强之差三百二十四此三百二十四者金不從革五德之所不從謂其近於所尅者也聖人謂道不皆惠必有逆數故為敬農恊又明念嚮威以致其平康正直之用其不惠於九用自罹凶咎以逺於五福近於六極則非天地之正命聖人亦无如之何也然則五行操柄五紀庶徴五福六極皆仰受之而五事之敬八政之農三徳之乂兢兢人事若不克修者何也曰五行之秀叶以為人人於五行非兩物也天地之有人物猶隂陽之有爻象錯綜為文文有當否而吉凶生焉故智者觀於圖書以得五十三萬一千四百四十有一之文觀於易象以得二十六萬二千一百四十有四之實而後五事八政三德庶徴與六十四事者可得而叶也然則用九而去十者何也曰十之與五通為皇極五行五事五紀皆五也而十備焉凡五行之數去十則用九存十則用十一存十而用十一何也土德之終十十為百復加一十得兩河圖為萬物終九十之御二十八十之御三十七十之御四十六十之御五十皆得兩河圖為五百五十各以五十五退之為五德之序金德之終九十復加一九為九十九以五經之為四百九十五木德之終八十復加一八為八十八以五經之為四百四十火德之終七十復加一七為七十七以五經之為三百八十五水德之終六十復加一六為六十六以五經之為三百三十凡五行之成數二千二百其生數八百二十五凡三千三十五為五十五自相乘之數也五乘五十五為二百七十五十乘五十五為五百五十各去其十以分八際為四千三百二十故嚮威之用在於十一存五而去六存十與一則為十一君子之所愼其趨舍也然則八際之象五百一十二以八乘之為四千九十六九疇之數七百二十九以六乘之為四千三百七十四象以十五分而益一數以三分而損一損益不齊而曰同用何也曰其去十而用九一也五百五十去十而乘八以為天地之通朞七百二十九虚一而乘六為日辰之交㑹大象之辰四千三百六十九大數之辰四千三百七十四積虚之數十十上下於嚮威之用則必有所愼取之矣然則君子康色好德敬用五事内決之稽疑外察之庶徴而猶懼有六極之禍何也曰五德之終各有所極得一而處則一斂極之福失一而流則一墜極之凶五十有五之中五行所經兩分二十有七欲擇其中孰舍孰取乎故精者一之所生也微者中之所生也六十四象之候則必於其中交八十一數之候則或於其端末也履端舉中居終三者二十七候之所極研也然則是雒書也而皆舉河圖言之何也曰圖書一也圖書之象積三而成三六二九究於十八去十虚一以行於六十四象之中數而不繫於象猶星辰不繫於天井邑不繫於地雖聖人无所得其趨舍也然則六極五行所生五事所成不繫於數數則通有福極之用而獨去十何也曰陽爻之畫各得一三五七九隂爻之畫各得二四六八十凡隂陽六爻三五相御各一百二十五以一百二十五乘之為一萬五千六百二十五以六十四積之為整整百萬之數六十四卦无復贏縮聖人以河圖為體雒書為用去十而行之則四十六萬八千六百五十九萬之卦即藏於五十三萬一千四百四十一卦之中其得一萬五千六百二十五者首乾一卦耳餘以隂陽自為贏乏故天地之大用非聖人莫取也聖人教人使人知象又知其數既知其數又知其條派所在如司徒蒐狩致衆旝下畫而望之知其物色夜而呼之名號不失也故古之聖人行師動衆治賦計畝施禄建官皆取諸易故以遷國出征不損車徒裒多益寡不爽升合建表於八尺之中而收積於萬里之外則皆方圓倚數之為也或曰六十四卦八八相乘不過尋丈之内中人為之猶且迷其端竟失其前後今曰二十六萬二千一百四十四卦卒然值之皆知其條派時日分刻所在不巳難乎曰乾兌離震㢲坎艮坤則有其次矣以坤加復以乾加姤使坤就坤使乾就乾則有其方矣九數之間又分隂陽雖有九數不離二類學者但明九疇之象居九卦之實粗舉象數因而求之如望瞳睛而知黒白也凡先天方圓圖皆在人耳目之前不須圖畫可知其象所難知者獨方圓相削凡十八變而歸於極耳極以八尺之表立於兩濟之中八尺而準一方凡方九圓而冒於周天之外凡四周一百二十八以五百一十二為方分九方九圓而極於八尺之中先天圓方獨為爻畫次第未及於通變參兩之說也然七百二十九卦一一依此為序不依此為序則圓書兩道九方錯雜炎上潤下之文曲直從革之勢五土稼穡之方原始要終何以裁之故如一一一為乾則一一二為兌乾兌自領九類一二一為離則一二二為震離震自領九類從此九九八十一疇皆乾兌離震為政以至次疇二一一為㢲則二一二為坎㢲坎自領九類二二一為艮則二二二為坤艮坤自領九類從此九九八十一疇皆㢲坎艮坤為政以至次疇乾兌復始而後九疇八卦可以類從也今為九疇八卦相次之圖如左〉

　　第一疇八十一象圖









　　〈右為第一疇八十一象初行一一一至一一八皆乾兌為政終之以一一九之乾次行一二一至一二八皆離震為政終之以一二九之離又次行一三一至一三八又乾兌為政終之以一三九之乾又次行一四一至一四八皆離震為政終之以一四九之離繇是推之竒陽耦隂九九成疇自初九疇者猶先天之左次皆乾一兌二離三震四自為行律但去十而存九耳下圖以二為始乃依㢲坎艮坤次焉〉
　　第二疇八十一象圖









　　〈右為第二疇八十一象初行二一一至二一八皆㢲坎為政終之以二一九之㢲次行二二一至二二八皆艮坤為政終之以二二九之艮又次行二三一至二三八皆㢲坎為政終之以二三九之㢲又次行二四一至二四八皆艮坤為政終之以二四九之艮竒陽耦隂九九成疇猶先天圖之右次其下一畫隂者也先天左右視下一畫陽者從復隂者從姤從復者為震離兌乾從姤者為㢲坎艮坤觀二圖而其下可推也〉
　　第三疇八十一象圖









　　〈右為第三圖八十一象從三起乾以乾兌離震為次亦猶之第一疇也〉
　　第四疇八十一象圖









　　〈右為第四圖八十一象從四起㢲以㢲坎艮坤為次亦猶之第二疇也〉
　　第五疇八十一象圖









　　〈右第五圖五為綱紀五通戊己剛柔合用則一二兩行為乾兌離震三四兩行得為㢲坎兌坤也自五五五以上四十象得八卦者五以下四十象得八卦者五而五為五中卦八象自為通變故七百二十九卦中卦實兼乾坤施於六乗之中仍得九卦不退九辰也然陽贏隂乏理之常然陽爻自得一三五七九隂爻自得二四六八不足為異從於干支與氣俱化則陽日從戊隂日從己剛柔制合適得其平无贏乏也〉
　　第六疇八十一象圖









　　〈右為第六圖八十一象從六起㢲以㢲故艮坤為次亦猶之第四圖也〉
　　第七疇八十一象圖









　　〈右第七圖八十一象從七起乾猶第三圖之乾兌離震也〉
　　第八疇八十一象圖









　　〈右第八圖八十一象從八起㢲猶第四圖之㢲坎艮坤也〉
　　第九疇八十一象圖









　　〈右第九圖八十一象從九起乾復以乾兌離㢲為次猶之初疇也九疇之中竒數常贏多一八十一故諸卦之中乾至一萬五千六百二十五坤獨四千九十六耳乾坤合數一萬七百二十一凡卦所直一陽之卦六爻相乘五千一百二十二陽之卦六爻相乘六千四百三陽三隂所直八千四陽之卦所直一萬五陽之卦一萬二千五百通計六陽之卦一得一萬五千六百二十五五陽之卦六得七萬五千一陽之卦六得三萬七百二十又四陽之卦十五得十五萬又二陽之卦十五得九萬六千又六隂之卦一得四千九十六通為五十三萬一千四百四十一即此七百二十九疇相乘之數也九疇所納在於爻中以為卦數在於圖書以為卦象象數相錯而剛柔變化生焉洪範曰平康正直彊弗友剛克燮友柔克沉潛剛克髙明柔克此四克者五行之所為用也七之克九為彊弗友四之克八為燮友柔克五之克六為沉潛剛克六之克七為高明柔克五行約調平康正直則四克不用四克之用為偏黨而設也无黨无偏而四克雜施則水不潤下火不炎上木不曲直金不從革土不稼穡君子歛福錫極亦曰敘厥彞倫无所汩亂而已恭從明聰睿肅乂哲謀聖君子謹持之勉於无過至於修福得極修極得福君子亦未之敢知也凡乾卦三爻所値有丁卯丁亥不得謂之從革而坤卦三爻所値有乙卯乙亥皆得謂稼穡者彊燮之義也震兼甲乙皆謂曲直乾兼丙申丁酉皆謂從革蠱之貴甲㢲之貴庚澤火之貴巳夫各有所取之也君子之於易非徒曰占其吉凶而已所為道徳歸於和順性命要於窮理反身克治以禮制事者也然則夫子之論鳴鶴斷金藉茅勞謙亢龍户庭負乘估助朋從困據射千屨校何校苞桑鼎足介石初復致一三修十九事无一事及於九疇者何也曰是所謂敬用之務皇建之道也若夫五行八象配於六十四事則夫子言之詳矣曰八象五行則猶未譬也而曰詳言之何也曰上際六坎言水之潤下者也三一初交以為經綸五行之始聖人所貴先雨而後泉卑山而崇天導潤以果行輔潤以育德故木得遂其生土不致其尅是屯蒙之義也雲上於天子娯其親屋漏在下子屈於父是需訟之義也繇是而推蹇不濶下而解潤下困潤而枯井潤而疲渙下而邇於神明節上而窮於制度渙欲以潤七世節恐不足以潤一己旣濟上而思防未濟下而居方故是十六水者聖人所以舉潤也曰十二卦而後舉火何也曰水平而後火麗也至於十二而天道可敘矣類族辨物火之在下者也遏惡善火之在上者也火上於雷而刑以興火下於山而獄以止火順其性而德以昭火失其勢而明以晦火從於木而為家人火臨於澤而有同異故澤者水之别也雷者火之别也從金而下革用以治厯從風而上炎用以疑命豐之從噬嗑旅之從賁聖人以仁制德以禮制刑之義也然則漸歸妹何義也曰木託於土而還以制土培塿不生松栢庥隂之原必有比屋是賢德善俗之義也木近於金不利於金少女長子金水雜處是永終知敝之義也然則恆益皆木也恒不易方而益利改遷何也曰益曲而恒直恒體乾而益體坤恒先寅卯而後㢲巳益上㢲已而下寅卯方位旣殊則居遷異用矣然則隨以木從金而曰嚮晦宴息蠱以木落山而曰振民育德何也曰澤金也則猶之水也木託於下非寇非媾静以俟之則亦庶乎不敗也是宴息之義也㢲木也則猶之風也風落於山草木黄熟才德出焉是振育之義也然則天下雷行而茂對時育萬物澤上於地而除戎器戒不虞何也无妄者雷之將奮者也勾萌而值元金災眚之所生也布德施令非王者不足以立憲地上有澤昆蠱之所聚也風舌毁折之所從始也故除戒生焉然則風行天上而懿文德風行水上而享帝立廟何也曰天運之氣為風三光著而雲霾息風行水上為渙源流廣而波瀾遠然則升之不稱享帝而豫之稱配天何也曰升者齊潔之事隂木也豫者帝出之事陽木也然則觀之稱先王臨之不稱先王何也曰兌兼金水而皆託於地本地親下自南面而下皆君子也㢲為風木而已出於地出地親上自設教而上皆聖人也然則易稱先王四地而一天何也曰健者之貴順也是聖人之德也詩曰應侯順德是禮樂之所繇作也然則上經多言王后大人下經一稱先王何也曰上主乾坤而六子為客下主六子而乾坤為賓天人之道君相之義也然則易尚時位而惡窮賤書尚五福而惡六極是上天之事抑君相之事抑五行自値之歟曰天人共治之也天人共治之則五行不專為政且是五行者一爻五象一象五數相乘之義動溢千萬孰擇之歟曰聖人有以見天下之賾而擬諸形容象其物宜有以見天下之賾而觀其㑹通行其典禮六爻之賾二十六萬二千一百四十四數復倍之為五十三萬一千四百四十一以倍相較差七千一百五十三往復相配每象兩數五五餘差足相納也故毎象之頣不過四千九十六坤卦之數亦不過是前後乘除不是加減如乾卦之賾四千九十六而其數至於一萬五千六百二十五以三除四千九十六為一萬二千八十八餘三千三百三十七以六十四除之五十二除而餘九九為五之納十為五之所兼凡二百四十十四除而盡乾之數以是而推則六十四卦所値之數一一可定也至如三陽三隂之卦為數八千以四千九十六倍之餘一百九十二不過本卦三乘之數去其三乗而得本卦雖窮煩極賾不可厭亂矣凡繫辭所稱極賾者五要以數乘象所多不過一倍象兼兩數干支再納一往一反而諸數皆備至於贏納多寡可以五數劑舉也然則太𤣥潛虚張蔡之學與是相近亦為有合歟曰是不知而作也易之外不復作易通變成文極數定象聖人猶恐其未能也太𤣥見其一端潛虚失其過半皇極演疇襲前而陋以為易可再作則七聖相視猶有未盡之業矣數極而後象明象明而後理順理順而後性命之義可得也象義已明而後舉三天雜卦求其厯年次第以觀帝王升降天地治亂之㑹雖戊巳庚甲福禍盈虚置不問可也綜其大要則易象之言二氣藏數於象洪範之言五行藏象於數皆原本圖書與易合體而雒書以配易序尤為親切焉〉



















　　〈雒畫去十而用九方圓縱横中於十五五通戊巳以五兼十故四正為乾四隅為坤坤之通戊者為坎乾之通已者為離乾坤坎離以正天地是聖人所取以為易之綱紀也據一御兩以為三爻因而重之以為重卦剛柔類辨以配隂陽或合或分錯綜无方因而尋之衷五之文八十有一游五之文七十有二環五自為文者五百七十六以五衷之正距為艮反距為震隅夾為㢲反挾為兌正股為㢲反股為兌間勾為震反勾為艮從戊而圭黍者或㢲或離反戊而圭黍者或離或兌從已而圭黍者或坎或艮反已而圭黍者或震或坎以九方測之各從其類也周禮卜有三兆玉兆原兆瓦兆玉兆如四正十五或周環十五方圭圜璧之文原兆如方田歩弓通五曲直逺近周髀之法瓦兆如一五六六五一一六五五六一之類曲折根連戊巳従變以此三兆密御九疇不用灼龜而龜文燦然故以五行而辨福極以庶徴而證五事以五紀而省三德以稽疑而定八政亦此意也俗法皆云一坎二坤三震四㢲六乾七兌八艮九離中通戊巳其實雒書無有定位九疇不配後天一九二八三七四六不過為中函十五之文一乘再乘三乗尚有許多未定之次惟以八政為體以先天次之食貨祀司空司徒司宼賓師各分部部各八政亦以乾兌艮震㢲坎離坤為序但易於復履端範於姤資始易從中起左右分行範從中起周環左轉耳然則姤之為食復之為司徒何義也曰姤感隂而物成食者物之成者也司徒春官也坤為司空乾為大衆兩者天地之所慎也然則頤噬嗑之不為食坤比豫之不為師何也曰頤噬嗑為食則鼎井為司徒鼎井為司徒則大畜大壯大有必為司空嫌於大畜大有之不為司空則不嫌於大壯之必為師也然則賁豐之為司宼賢於訟解之為司寇歸妹履之為賓賢於漸謙之為賓者歟曰象无典要不膠一說二八四六一九三七其通象互取猶屯蒙師比鼎革同人大有之共為用也然則坤一乾九震八㢲二離三坎七兌四艮六之賢於坎乾兌坤離㢲震艮者歟曰是二天之序也而皆有取焉以分行者主於震㢲以定位者主於坎離約其參差以歸於疇序則乾兌離震㢲坎艮坤之次可屈指而數也然則是九用者之與象數无所專屬歟曰是何所專屬有之言夫天人成象之有三等也休咎之初生本於五行徴於五事發於八政天人初交以其性命殽為事業神鬼不能知龜蓍不能謀此一就也休咎之將成厯於五紀揆於皇極劑於三徳以其事業原本德行與之為蓍龜與之為鬼神此一就也休咎之巳成蓍龜知之不能謀鬼神聽之不能改福者終福禍者終禍性命學問不能増益此一就也故九用之分以三為等至於六而極矣七百二十有九以九乗之為六千五百六十一以六裁之為四千三百七十四去九而用六故德性問學自三德而後聖賢讓權天地操持之矣智者合而為之謀毎一事而皆有是三就有是三就則皆有是九德九就者是聖賢之智也然則是不以八政為序矣曰八政者五行五事三德之疇象也以八政而察五事以五事而稽皇極猶以八象而觀隂陽以隂陽而觀太極也故以五事逹於五行以恭從明聰睿肅乂哲謀聖狂僭豫急蒙共治五事以雨霽蒙驛克稽之鬼神以雨賜煥寒風徴之天地天地鬼神聖賢共此五事也五事共此三德而後以求於八政施於彝倫可得而叙也是箕子之與周公同㫖也〉








　　易象正卷終上
<經部,易類,易象正>



　　欽定四庫全書
　　易象正卷終下
　　明　黄道周　撰





















　　〈大禹作範其子寅疇孔聖作詩春秋皆於易外别自為易箕實皆圖書也圖書一體而河圖近先天河圖不去十則整數百萬易皆整數百萬聖人為去十而用之只得五十三萬一千四百四十一其四十六萬八千五百五十九即藏於戊巳同納之中毎卦一萬五千六百二十五以三乘之凡四億九千六百萬是易之極賾也今就圖據十而觀之其現成不易者南之二七據五為離則北之一六據十為坎以五交十則南艮而北兌東之三八據五為兌則右之四九據十為艮以五交十則東坎而西離兌艮反復以得㢲震二五三十以定乾坤因而交變以五為統以參起之以兩因之陽之三爻各得五陽隂之三爻各得五隂兩參合五以得百萬故曰參兩倚數又曰參伍其數錯綜其變徑以此徑圍以此圍勾以此勾股以此股圭以此圭黍以此黍遇五持之遇十併之一之至九各自為部而十不為部一之至九各自為子而十不為子猶后夫人之不自當位與自立子也然微后夫人亦不得當位不得立子故易之去十非去十也用事於内則不用事於外與之有終而不用其成數故易數百萬而用五十三萬一千四百四十一象之比數差七千一百五十三絀其半而盈其半象皆足以納之亦皆足以消之皆足以消之納之則猶之无差也故易之於河圖猶无所去取也然則詩之用三百一十一春秋之用二百四十二何取之乎曰詩取諸河圖春秋取諸雒書亦皆圖書也而詩取五春秋取九焉詩之取五春秋之取九何也曰易數百萬數中十五以百乘之為百五十合舉其數又置五焉為三百有五大衍五十以六乘之又置五焉亦三百有五故詩者天地之中數也本於性情止於无邪得其中節而止矣凡日法一萬度法亦一萬天行一歳而差一百五十六分積六十四差而退一度甲乙兩差合退三百十二分五釐去其一分五釐為三百一十一泛差前後六分實行退差三百有五故易逆數也而詩乘之一萬九千九百四歳而退三百一十一度故詩者天道之左次者也天行兩嵗而詩退一部詩積十四部而天行一嵗天行一嵗而詩差二十九分兩嵗差五十八分合於一部之退四六分上下魯商所為升降也兩差贏一則六百四十限贏三百二十以每嵗十四部所少二十九分除之贏縮四六年間是詩所綱紀天歩也為詩退度斗差圖如左〉



<經部,易類,易象正,卷終下>









　　〈右所為退度圖未及於斗差也凡詩退數中交一百五十六正交三百一十二則逆行而反如東山之退於䲭鴞關雎之退於殷武也然詩原以退行為序一歳十四積退二十九故復以順行數之亦麤舉為例以見聖人制作之意未敢詳布以規條天地也其日纒斗差代各殊測今未暇舉其贏縮黄赤二厯但為約略立限自箕九度至於虚危日短星昴之㑹可四十九度合行三千百年春秋至至元辛巳二千有三年除漢初距春秋五百年日在牽牛之首至元距漢初千五百年只行斗二十三度入箕之末則是一千五百三十六年只行六十四度也今距至元辛巳三百年日在箕三度則行疾厯不及六十年過一度矣厯法自何承天而後宋梁之間最盛亦至宋梁最錯皆拘殷祀六百夏厯四百之文益以周厯曁於唐虞近二千嵗不應日在於虚其實史記及竹書皆无夏殷千嵗之厯〉

　　〈即有之則牽牛以前皆行遲厯遲不過七十二歳斗津而後皆行疾厯疾不過五十六嵗遲疾之間聖人所裁每一嵗天差百五十六分二五不為淺也或謂易行六十八嵗而周或七十五六而周或八十五六而周則天差宜自六十七八而上其實易行多寡不關斗差天地推移非夷所測日月自用九六天地自用七八故以六十四差定其凡焉然則圖之不舉日纒何也曰日纒自漢而下始可舉也牽牛至於神宫不過二十四五度屈指可數五位三所至於日虚星昴莫能徴之矣必為定次則至元辛巳而上至於春秋二千年間詩退差圖可得而言云〉
　　至元辛巳〈日在箕九〉退殷武至殷
　　嘉定丁丑〈日在箕十〉退賚至閔予
　　建炎癸酉〈日在斗初〉退武至臣工
　　元祐己巳〈日在斗二〉退思文至清廟
　　天聖乙丑〈日在斗三〉退召旻至抑
　　建隆辛酉〈日在斗四〉退蕩至行葦
　　大順丁巳〈日在斗五〉退生民至大明
　　太和癸丑〈日在斗六〉退文王至采綠
　　大厯己酉〈日在斗七〉退都人士至鴛鴦
　　大足乙巳〈日在斗八〉退桑扈至无將大車
　　貞觀辛丑〈日在斗九〉退北山至小宛
　　大建丁酉〈日在斗十〉退小旻至白駒
　　天監癸巳〈日在　斗十一〉退祈父至菁莪
　　元嘉己丑〈日在　斗十二〉退彤弓至華黍
　　寧康乙酉〈日在　斗十三〉退白華至鹿鳴〈多一篇〉
　　太興辛巳〈日在　斗十四〉退狼跋至候人
　　延熹丁丑〈日在　斗十五〉退蜉蝣至墓門
　　初平癸酉〈日在　斗十六〉退東門之楊至黄鳥
　　永建己巳〈日在　斗十七〉退終南至鴇羽
　　永平乙丑〈日在　斗十八〉退羔羊至十畝之間
　　元始辛酉〈日在　斗十九〉退陟岵至南山
　　元康丁巳〈日在　斗二十〉退東方未明至子衿
　　元朔癸丑〈日在　　斗二十一〉退風雨至遵大路
　　漢高己酉〈日在　　斗二十二〉退羔裘至葛藟
　　周赧乙巳〈日在　　斗二十三〉退兎爰至河廣
　　顯王辛丑〈日在牛一〉退芄蘭至蝃蝀
　　安王丁酉〈日在牛二〉退定之方中至北風
　　〈貞定〉王癸巳〈日在牛三〉退北門至擊鼔
　　景王己丑〈日在牛四〉退終風至小星
　　簡王乙酉〈日在牛五〉退摽有梅至麟趾
　　襄王辛巳〈日在牛六〉退汝墳至關雎
　　〈凡詩十四部四千三百五十四退天二十九辰積六十四差退一千八百五十六分為六部不及十辰故每限又退一什此與斗差分亘不相同蓋别自一義并行不悖也自至元辛巳泝周襄王辛巳一千九百八十年行三十一度過此四百年日在嬃女之中周人所以命姬謂日月星辰皆在北維者也然則詩行二千四十八年再退一什而在魯駧之端雅頌以齊自辛巳而下六十四年至正乙酉將在殷武抑在關雎歟曰蓋自汝墳至於關雎也然則詩亦用辛巳元也曰詩逓為進退辛巳詩之未限也郭史斷章以為厯首偶與詩合其自春秋而下戊申而上别自為部非辛巳所及治也然則春秋之用己未元何也曰易以八為象以九為數立元用數者也數始三九以三乗之八十有一以六乗之為四百八十六是一部之統數以九乘之為七百二十九是六分歳之辰數六分歳辰而絀九數積四百八十六歳而退一歳之辰故兩春秋而退一交歳一春秋而在交中春秋之年三其八十一自己未至於辛酉故詩有不盡之年春秋有不盡之歲各退一焉而亦皆用之詩有六十四之斗差春秋有四百八十六歲之元差皆逆數也故為春秋元差圖如左
<經部,易類,易象正,卷終下>〉








　　〈凡春秋十八部而追天之歳不及九辰凡九歳不及八十一辰二十七嵗而退一部四百八十六歳退十八部而又與天㑹故春秋以四百八十六歳為元六其八十一之數也九六互相為用故九其八十一為七百二十九六其七百二十九為四千三百七十四必如春秋止於獲麟是本數上再逆行一歳以三乘八十一為二百四十三逆行一數以三乘之為七百二十六以六乘之為四千三百五十六則毎歳不及天二十七辰九嵗不及天二百四十三辰故以九嵗為限其九嵗而退一部與二十七嵗而退一部其法一也詩用三百十一春秋用二百四十三與本數上已退一度故不復再退而統以四百八十六立元每四百八十六年退立一嵗以為元法〉
　　春秋積元圖
　　二百四十三年〈退辰二千一百八十七作二百四十二年半算〉
　　四百八十六年〈退辰四千三百八十四作四百八十五年算〉
　　〈古上元甲子積四百八十六年而退滿一歳為易象數逆行之一㑹以上為甲子元次元己巳猶日之右旋太嵗之左轉也故為十二元圖如左〉
　　甲子元四百八十五年
　　己巳元四百八十五年
　　甲戌元四百八十五年
　　巳卯元四百八十五年
　　甲申元四百八十五年
　　己丑元四百八十五年
　　甲午元四百八十五年
　　己亥元四百八十五年
　　甲辰元四百八十五年
　　己酉元四百八十五年
　　甲寅元四百八十五年
　　〈以上十一元五千三百三十五歳上逮羲農下逮周平王四十九年即春秋己未元〉
　　已未元四百八十五年
　　〈以上十二元五千八百二十年自羲農下逮秦始皇三十一年甲子以下備在史册王霸古今之義斷於是矣以大象六十年積之每六十為一部凡九十七部得五千八百二十年而象疇大齊以三百一十一加之為六千一百三十一與用卦專乘之數會以三百退之為五千五百二十與體用兼乘之數㑹故詩春秋易象相為進退也秦始皇甲子至平帝丙寅立孺子嬰之嵗為春秋交中新室丁卯至魏嘉平元年己巳司馬懿殺曹爽何晏之歳為春秋交終自嘉平己巳至齊永明癸酉齊主賾殂立太孫昭業之年為春秋交中明年甲戌蕭鸞弑昭業立昭文尋遂自立至開元癸酉為春秋交終開元甲戌至太平興國元年丙子為春秋交中至嘉定十一年戊寅蒙古破燕之三歳為春秋交終明年為己卯元凡入元之先後不關帝王之盛衰而詩與春秋每相禪代中交交終之際不能无故雖玉歩不改而鍾磬殊音蓋自嘉平己巳以前春秋所治其交中交終皆以春秋為序嘉平己巳以後詩之所治其交中交終皆以詩為序春秋所退五十有五者兩詩所退五十有五者一故以百一十而裨春秋為一嵗之朔實以五十五而裨詩為一嵗之通朞也凡詩春秋刳方刓圎之數氣朔外盈内虚之分黄赤南斜北倚之度日月交㑹衝食之故皆備於天方圖天方圖无言語文字而自有圖象以來言語文字皆從此出其徑圍積實方田圭黍弧面罨勾股周髀皆與天經易緯相為表裏詳見三易洞璣此具其略云〉

<經部,易類,易象正,卷終下>








　　〈凡為天方圖立六十四因倍豎之百二十八以為徑率規而圜之三百八十四矩而方之三百六十規而圜之二百七十三矩而方之二百五十六此内方圓七週卦實之所充也此外方圓二週日月星辰之所游也凡方圜九成合十八變而歸於極其方者皆四分損一以為圜圜者皆十六分損一以為方大方四周一百二十八為五百三十二四分損益得三百八十四弧矢之罨十九餘强則外周之扺於次周之背圭黍之稜三分有半中間空道實得三分則外圭之邸託於内邸之圭自平極而上四十有八減三為五為四十有五以八乘之為通朞之日道是天地自然非可强鑿為智也三分之道截於八圭日月所游在一分四釐而上故得三百六十五日二分五釐次層弧背因復浮上為二百七十有三其實次層徑率只得九十以三圍之二百七十其浮為二百七十有三猶圜分之浮為六十有五也揉方就圜每減十六分之一徑三圍一每不及圭黍之分故日月交食每在二日六分八釐上下折之為一日三分四釐是日月交旣食甚之限皆在圭黍半折之中也外方四八三十二方只得方圜兩周弧背矢十九與十三相次并不得餘分内方四八三十二方共得方圜七周以十六分為兩際外際二八十六方得方圜兩周内際二八十六方得方圜五周弧背矢九與七相次亦不得餘分自是又空圭黍二分為三十二卦之游道以二八分為兩際外際一八得方圜兩周内際一八得方圜三周弧背矢以四半三半相次雖有餘分而四分中極表影俱盡矣故參兩倚數易之所致用也規參而矩兩倚而察之以得圭黍衝食之路乾坤兩濟之所從交也二七二五二三極於一兩是三分損益之所従出也道未有出於三分損益者也天方積實之數一千六百七十七萬七千二百一十六以六十四分開之每分二十六萬二千一百四十四即以四千九十六乘四千九十六之數也度量權衡皆從此立律雖用九與八殊趣而約於内方第四乘圜分之數則適相值矣蓋天方每方實通十六以十六乘四千九十六為六萬五千五百三十六以四乘之為五十二萬四千二百八十八即大象之倍實也大數圜分實得五十三萬一千四百四十四凡長於大象七千一百五十三猶天方初圜與削方之數相差二十有四是也納於近極之四方於貞卦為孚過兩濟之限於先天為夬姤剝復之限所稱四千九十六不過中方面羃之皮分不及四周積實之一也凡河圖外周三八四九一六二七之圜文即天方圖再方再圜日月所經之路中間十五乃為天方積實八八相命之區又如雒書一九三七為平凖徑率之方八二四六為圭黍倚數之位也天方圖刳中八道實得七方七圜幷中皇極四周視之皆得十五其自二八而内五方五圜只共得十故十五為通理之文四十為旁行之數四十有九為七政之塗五十有五為隂陽之宅也其實是圖專為表晷而設八尺之表立於極中夏至无影則天中九十一度以三十六為北極出地以五十五為北陸度端夏至景長一尺五寸則北極出地三十七度天中南差一度四分自是而下四十八度為日月出入其實北陸度端在九十一度之二十四中分距極六十七度四分以當一限六十七歳百五日之㑹也其五十五度只當土中表位不在度端去極漸遠則中道漸高三十六之出地五十五之距極皆不足為據惟裁南北二十四度之赤道餘上下六十七度之天分足為定本耳日月交道視其中差以繩量倚測其表端可知日晷所直爻象大約八尺之晷不出八方四千九十六卦之外為河圖十五雒書專五之所範圍詩春秋用以綱紀進退天地變化而行鬼神者也〉
　　雒書四十五〈用蓍　四十九〉　　　河圖五十五〈先天二十五〉
　　四十五　　　　　　　　　二十五
　　九十　　　　　　　　　　八十　〈加五十五〉
　　一百三十五　　　　　　　一百三十五
　　一百八十　　　　　　　　一百九十
　　二百二十五　　　　　　　二百四十五
　　二百七十　　　　　　　　三百
　　三百一十五〈去十存五〉　　　三百五十五
　　三百六十〈去四十九存三百一十一去五十五存三百有五〉
　　大衍五十　　　　　　　蓍䇿四十九
　　五十　　　　　　　　　　歳朔三百五十四
　　一百　　　　　　　　　　　〈三百五為體四十九為用〉
　　一百五十　　　　　　　　通基三百六十
　　二百　　　　　　　　　　　〈三百十一為體四十九為用〉二百五十
　　三百　　〈加五十五為歳朔〉
　　三百五十〈去四十五為詩實〉
　　〈此以八乘雒書以九乘大衍以河圖而去雒書為三百有五之實以洛書而去大衍亦得三百有五之實以蓍數而去雒書得三百十一之實以蓍數而去大衍只得三百有一故盈虚繇此生變化繇此出也今以三百十一為法以十四為限每周限得四千三百五十四不及天行二十九則是每嵗逆行二十九積一百五十一而退一嵗之厯故以一百五十一為限凡二十九限而周全易之歳即如春秋以二百四十二為法以十八為限每周限得四千三百五十六不及天行二十七則是每嵗逆行二十七積一百六十二嵗而退一嵗之厯故以一百六十二為限凡二十七限而周全易之厯此兩者詩春秋之關鞬也春秋之空壬戌前一歳猶詩之有六逸詩得併六逸之篇則春秋得併辛酉之歳故春秋以二百四十三為法四百八十六為限因為起元之本也然則是與用卦兼乘專乘二法兩不相入者歟曰亦并行不悖也凡卦各以體卦通朞之數為准以用卦及兼乘之數參之至如用蓍定䇿之法尤為簡便如易每爻得三十䇿以為一月每限六十四卦得三百八十四箇月為三十二年以六十四限乘之得二千四十八年即春秋已未元年至元泰定帝乙丑二年易象中分之嵗也然則蓍法有定而氣閏參差為之如何曰猶之通朞也一蓍之䇿而當一萬一爻之䇿富三十萬於每爻中減四千七百一十以為朔虚於三百六十萬上加五萬二千四百二十八以為氣盈合盈虚之䇿通得十萬九千二百二十五以為章歳之閏約其定數為五日四分五釐餘百四十六即體用相乘積嵗之數以十乘之而得氣朔平分之度也然則二千四十八年僅當易象之中而於日月嵗數各差二百七八十何以御之又自已未隱元至龍興之㑹二千九十嵗尚餘四十二年不繫爻象進退何屬曰逆行者愈退順行者愈進日月交㑹終古无極四千餘年非為隂陽之稅駕也一週不及二百八十七積十五週得四千三百六年而與日㑹此即積實之數與通朞距差六十三年通朞之與月䇿可以互通也今為月䇿厯年圖如左〉



<經部,易類,易象正,卷終下>









　　〈右每限三十二年以六十四乘之為二千四十八年即易象之分半也自周平王四十九年至元泰定帝三年外餘四十二年而戊申革命此四十二年在復頤之交非龍飛之㑹以三乘起之其子卦乾坤姤復相銜而起當在乾夬之間眞人始生豫膺帝睶四大之限皆在南方詩所謂篤生保佑者也前二十二圖皆論反復卦至先天圖以倍分為序隂陽逓次不論反復然以三十二年倍合得七百六十八箇月以六十四限來之得四千九十六舉今觀後則泰定丙寅四十二歳之餘猶當積為初終之限也〉

<經部,易類,易象正,卷終下>








　　〈此即四千九十六年積月之數也易象主日而蓍主月蓍既得爻則不復存蓍而爻既得象則常存爻故爻通日月而論月不如論日之審也此據月法兼反復二卦為十二月始於春秋已未終於泰定丙寅亦得天地之端竟隂陽之中會然其八際八交在唐宋之界間有難明必取三乘全圖較其體變然後治亂絶續可得而言也曰然則三聖之時不知有先天圖歟曰羲軒之文與天地存安在其不知先天圖也先天圖界分明隂陽倚伏可以摹捉自文孔定次而後讀者徒以理求序者强以義貫其提綴百王差等千世之意如景慶之无朝夕神龍之无首尾有終身研之不知其味者矣然則易序出而先天圖廢又曰先天圖出而諸圖皆廢何也曰道晦而後明明而又晦自有先天圖時不知易序聖人抉其精微簡其要㑹稍一通變而上哲之士聞知相承不復尋其初本既而漸狎漸忘讀易序者不知所出驟見先天圖疑易序之牽率不如先天之自然也此皆虚談理竅不窮天道疑人形之枝節侈鳥鷇之渾圜者耳嚮使帝王升降治亂循環皆如先天圖八際八交截然明辨則初學之士闖藩而進管郭皆號升堂京焦相攜八室矣惟其不然所以秦漢只目卜筮之書晉宋謂談性命之路高者求之元虚卑者安其中節也然則乾象大衍諸厯亦皆以蓍定䇿以爻定月不知一卦之有三十二年周卦之有二千四十八厯歟曰安得而知之文獻定而後徴信足徴信足而後彰察明自姬孔而前皆无諸厯雖姬孔不敢移先天之序自元明而前若无諸厯雖聖賢亦不敢信易序之積也然則聖人皆有藏往而无知來者歟曰聖之一也學者信而巳記曰不言而信又曰信而好古如當泰定乙丑而後尚有四十二年海内殷庶天下无事以易春秋推之遽云當亡其誰信之好學不精信道不篤是陸機所覆族於諸王許衡所歾身於前朝也然則先天起於分極无反復兩卦今以反復加之何也曰一反一復易之定體且不如是无以究諸厯之全然則是遂為全厯歟曰十二圖皆全厯也十二圖多者不過六千一百三十二年中者不過四千八百四十四年如以䇿定月則當六乘全易之厯億萬无窮何所稽之曰舉歳則太侈舉辰則太弇歳辰之間舉月與日聖人亦皆用之然而月不如日之中也譬今體卦一限二萬四千五百七十六箇月以十二約之為二千四十八年則是每一限二千四十八年當月䇿之全圖即易象之半交也六十四限當十三萬一千七十二年為體卦全象之中以一卦通朞六十八年零九十六日約之毎一大限當三十小限六十四大限當一百九十二大象大象者即三十二限通朞積實之總卦也邵氏經世亦得此意然空數通朞不積爻象於進退損益之際未易言也然則六十四大限僅當大象之全半若全厯大象必須一百二十八限歟曰易通兩象象包二卦如乾之通坤屯之通蒙反復對化舉兩成一故有半象之十三萬一千七十二即有全象之二十六萬二千一百四十四因復倍之為五十二萬四千二百八十八雖復周極分起未有單邉獨成者也然則易之通數只有三十二卦而无六十四卦反復對化只有三十六卦而无七十二卦歟對既有反復對化則安在其无之也然則僧一行邵堯夫之不以全象起例何也曰智有所極則明有所不足𤋲火測管不見左右要其所至極晰而巳然則一行堯夫不知開元之播蜀靖康之北狩歟曰易失則鑿鑿失則賊聖人有所不知賢者有所不鑿唐𤣥宗開元七年卦䇿入坎歳在已未又三十二年出坎矣卦䇿入蒙歳在辛卯又六年丙申乃避祿山至於扶風宋徽宗崇寧二年卦䇿入萃歳在癸未又二十四年丙午將出萃矣乃父子銜璧降於金營先天月䇿何足以知之也使先天月䇿足該治亂則聖人不復損益以為定位定序之圖矣然則堯夫預卜安石不足以知之乎曰洛下諸賢多誦荆公者堯夫與景仁同智非卜之謂也寳元康定間距靖國靖康上下百年而以鳥鳴風角别其治亂亦衆笑其闊矣然則體卦定位自幽王元年來者至徽欽之辛亥究於漸歸用卦定位自幽王元年來者至順帝之癸已究於鼎革皆始於幽王之元年何也曰衰周之端有兩己未皆天地之第十二元也宣王之己未幽王已立則幽王得以已未稱元幽王之不以已未稱元聖人取元以與魯聖人不取元以與魯則天地仍取元以與周故魯隱之始屯周幽之始坤二者聖人與天地相揖讓也平王二十五限至洪武壬寅究於鼎革又八十六年而為己巳土木之變發於中造遷國有隆替則復辟有成敗乾坤所命則後代因之兩者聖人所共察也易曰至哉坤元萬物資生乃順承天自周幽王已未元年至乙酉莊王元年上有四元體用十二圖分取焉而兼乘之卦皆取於幽平以抵於革鼎艮震為廿七八限體卦之抵於豐旅三十一限用卦之參於萃升鼎革為二十五限皆可屈指而數也有聖人起則必致詳於體用十二圖之說以扶植仁賢修持禮樂維輓天地於將傾之候如周公之錯洛邑親親尊尊區井田布列國繁文厚情遲久而復者是聖人所豫䇿於四五百年之始也然則月䇿者聖人所不用歟曰聖人不用月䇿則何以知泰定之際眞人始生何以舍周幽之已未就魯隱之已未何以知辛卯之嵗秦在沙丘理宗之終差於癸亥何以證宋理之剝極於晉惠之姤端何以印周莊之元年於晉武之乙酉耶然則四千九十六年而外餘二百七十三年何以命之曰是詳言之矣是天地之所命限也四卦之厯舉其通朞二百七十三以月䇿每限六十四除之餘十九歳為一章之法故二百三十章而得四千三百七十歳一千六百一十閏從一章之餘以泝全象之厯則二百三十章燦然見矣是易所謂逆數者也然則易詩春秋之繫命如何曰是皆繫於先天圖也易六十甲子週厯之辰内空八百三十六以詩追之每嵗十四週不及天二十九以春秋追之每歳十八週不及天二十七故詩春秋各以不及天之數為退天之空分又以不及易之數為退易之空分詩不及易者十五春秋不及易者十三是萬物繫命休咎吉凶之所從出也因其餘而逆積之詩十四積之餘二十九凡一百五十一週而退四千三百七十九不及天者四辰春秋十八積之餘二十七凡一百六十二週而退四千三百七十四不及天者九辰是皆以實積引滿而得之順積者為剛逆積者為目順積者以求歳月逆積者以求日星萬物繫命聖人治之不可逃也以其名象繁多不可圜圖又為散圖如左〉
　　詩元命圖〈追易一限十三部縮五十三追天一限十四部縮二十九〉
　　〈十三〉追易積象　　〈十四〉追天積辰〈只用退十五仍虚十三强〉
　　復　〈周南關雎部　　　周南關雎部至鄘風干旄　　　至采蘋〉
　　頤　〈鄘風載馳部　　　甘裳部至齊風猗嗟　　　至邶風終風〉
　　屯　〈魏風葛屨部　　　擊鼔部至豳風九罭　　　至鄘風柏舟〉
　　益　〈豳風狼跋部　　　牆有茨部至无將大車　　　至衞風芄蘭〉
　　震　〈小雅小明部　　　河廣部至大雅崧高　　　至鄭風緇衣〉
　　〈噬　大雅蒸民部　　　將仲子部嗑　至周南兔罝　　　至風雨〉
　　隨　〈周南芣苢部　　　子衿部至衞風芄蘭　　　至齊風載驅〉
　　〈无　衞風河廣部　　　猗嗟部○○妄　至○○碩䑕　　　○至唐羔羊〉
　　〈明　唐風蟋蟀部　　　唐風鴇羽部夷　至小雅天保　　　至秦風權輿〉
　　賁　〈小雅采薇部　　　陳風宛丘部至瞻彼洛矣　　　至曹風蜉蝣〉
　　〈既　裳裳者華部　　　候人部濟　至周頌清廟　　　至小雅伐木〉
　　〈家　周頌維天部　　　小雅天保部人　至召南草蠱　　　至湛露〉
　　豐　〈召南采蘋部　　　彤弓部至王風　　　至斯干〉
　　離　〈王之水部　　　无羊部至唐風羔羊　　　至四月〉
　　革　〈唐風鴇羽部　　　北山部至○○魚麗　　　至營蠅○○〉
　　〈同　小雅○庚部　　　○○虚七辰人　○○至裳華　　　通積一歳〉
　　臨　〈小雅桑扈部　　　小雅賓筵部至維天之命　　　至何草不黄〉
　　損　〈周頌維清部　　　大雅文王部至召南采蘋　　　至假樂〉
　　節　〈召南甘棠部　　　篤公劉部至王之水　　　至瞻卬〉
　　〈中　王風中谷部　　　召旻部孚　至唐鴇羽　　　　至周頌豐年〉
　　〈歸　唐風无衣部　　　桓部妹　至小雅由庚　　　至周南卷耳〉
　　睽　〈南有嘉魚部　　　樛木部至魚藻　　　　　至羔羊〉
　　兌　〈小雅采菽部　　　召殷其靁至周頌執競　　　至邶風雄雉〉
　　履　〈○○思文部　　　匏有苦葉部至○殷其靁　　　至○○○○〉
　　泰　〈召南摽梅部　　　鄘風鶉部至王風采葛　　　至有狐〉
　　〈大　王風大車部　　　衛風木瓜部畜　至唐風采苓　　　至大叔于田〉
　　需　〈秦風車粼部　　　鄭風清人部至小雅由儀　　　至出其東門〉
　　〈小　小雅蓼蕭部　　　野有蔓草部畜　至都人士　　　　至魏汾沮洳〉
　　〈大　小雅采菉部　　　魏園有桃部壯　至周頌振鷺　　　至唐有杖之杜〉
　　〈大　周頌豐年部　　　葛生部有　至邶風柏舟　　　至陳衡門〉
　　夬　〈邶風緑衣部　　　東門之池部至鄭風清人　　　至曹風下泉〉
　　乾　〈鄭○羔裘部　　　○○○○至○○蒹葭　　　通積一歳〉
　　姤　〈泰風終南部　　　豳風七月部至小雅菁莪　　　至小雅出車〉
　　〈大　小雅六月部　　　枤杜部過　至緜蠻　　　　　至六月〉
　　鼎　〈小雅匏葉部　　　采芑部至周頌載見　　　至正月〉
　　恒　〈周頌有客部　　　十月之交部至邶風擊鼔　　　至小明〉
　　㢲　〈邶風凱風　　　　鼓鍾部至山有扶蘇　　　至采菽〉
　　井　〈鄭風籜兮部　　　角弓部至陳東門枌　　　至大雅緜〉
　　蠱　〈陳衡門○部　　　棫樸部至小雅鶴鳴　　　至卷阿〉
　　升　〈小雅祈父部　　　民勞部○○至何草不黄　　　至維天之命〉
　　訟　〈大雅文王部　　　周頌維清部至周頌訪落　　　至雝〉
　　困　〈周頌敬之部　　　載見部至匏有苦葉　　　至魯頌駉〉
　　〈未　邶○谷風部　　　有駜部濟　至鄭風褰裳　　　至周南兎罝〉
　　解　〈鄭風○丰部　　　芣苢部至東門之楊　　　至江有汜〉
　　渙　〈陳墓門○部　　　野有死麕部至小雅黄鳥　　　至邶風旄丘〉
　　坎　〈我行其野部　　　簡兮部○○至大雅思齊　　　至鄘風相䑕〉
　　蒙　〈大雅皇矣部　　　干旄部○○至周頌酌○　　　至君子〉
　　師　〈周頌桓○部　　　○○○○至邶○北風　　　通積一嵗〉
　　遯　〈邶風静女部　　　王風水部至野有蔓草　　　至女曰雞鳴〉
　　咸　〈鄭風溱洧部　　　有女同車部至小雅伐木　　　至齊風還〉
　　旅　〈小雅天保部　　　著部至大田　　　　　至魏伐檀〉
　　〈小　瞻彼洛矣部　　　碩䑕部過　至召旻　　　　　至秦風駟鐵〉
　　漸　〈周頌清廟部　　　小戎部至召南采蘩　　　至防有鵲巢〉
　　蹇　〈周南草蟲部　　　陳風月出部至君子于役　　　至豳風破斧〉
　　艮　〈王風部　　　伐柯部至唐風枤杜　　　至華黍〉
　　謙　〈○○羔羊部　　　○○魚麗部至○○華黍　　　至小雅鴻鴈〉
　　否　〈小雅魚麗部　　　庭燎部至營蠅○○　　　至小宛〉
　　萃　〈小雅賓筵部　　　小弁部至周頌我將　　　至甫田〉
　　晉　〈周頌時邁部　　　大田部至摽有梅○　　　至采菉〉
　　豫　〈召南小星部　　　黍苗部至王風大車　　　至皇矣〉
　　觀　〈王風丘中部　　　大雅靈䑓部至秦風車粼　　　至抑〉
　　比　〈秦風駟鐵部　　　桑柔部至小雅蓼蕭　　　至昊天有成命〉
　　剝　〈小雅湛露部　　　我將部至大雅綿○　　　至閔予長發〉
　　坤　〈大雅棫樸部　　　○○○○至周頌般○　　　通積一歳〉
　　〈凡論繫命皆以先天圖為主得其干支庚甲所繫然後以詩春秋求之詩積十四部而得一嵗退易十五退天十三之九六共為二十九但求之易不必更求之天也十三積之得象退五十三與大象全積亦无二義特以識四限耳凡立限先立八際四大四小以積部所得分界其間因為進退庶可不亂銖積黍累未有不差者也每限十四部六十歳得八十四限部餘退十五之積九百有四為二部餘二百八十二不及一部又二十九故十五之與二十九為詩易交差辨之貴審也然則易十四納虚各三百一十二前圖己詳之矣今若於一百五十六之限更立一虚則辭義燦然而常若依游者何也曰天道之依游雖聖人亦不能定也天度積差每嵗一百五十六分積六十四嵗得一萬分而差一度然亦有逺之至七十二嵗近之至五十六嵗又近之至四十八歳又逺之至八十一歳而差一度者故南陔在鹿鳴之什距差一百六十九白華華黍距差一百七十一由庚七十四崇丘七十六由儀七十八故天道之交至一百七十八止矣倍差三百五十六而日月正中過此不入食限自枤杜入交三百三十八而日月始食南陔在於泛差白華華黍為正交差由庚崇丘由儀為正交中魚麗嘉魚南山有臺蓼蕭湛露則視其晝夜也葢自蓼蕭湛露而日月无事矣故日月晦食亦聖人之憂患也衆人以其湛樂及於犬馬聖人以其憂患及於日月自有文字以來未有若仲尼之至者也天地以日月為文字仲尼以文字為日月故仲尼之賢於羲文則亦遠矣然則是其文義所屬奚取之乎曰无所取之也无所取則貴其文義何也曰无邪思者得之有邪思則不得之也天道四分人得其一凡易一千一百九章授之於詩以四乘之為四千四百三十六以六十七除之為卦限之嵗以六十三除之為天行之分以五百五十分之為魯商二恪存九之㑹故自鹿鳴白華二什之裁六十九章八於國風四百八十為五百四十九章天地之通數也彤弓而下五百六十雅頌之去十國風之去一閏法所出鬼神所行天地變化聖人亦不能盡知也故曰游夏不能賛春秋而曰回賜能賛詩者非知詩之至者也然則天道之積微皆在於象數乎曰无象數則天道將役日月詔星辰以為言語文字號哮於天下天下亦誰知之者然則詩本於易之用卦六千一百三十二以半約之為三百一十一春秋本於易之兼體四千八百四十四以半約之為二百四十二是皆明著易解其不立為圖限何也曰是不過就用卦兼乘中以十約之則義類无間耳凡詩之難明者以河圖蓍法兩下退易通朞之數每退四十九為三百一十一凡八十九退而與易相及常少八辰二分四釐此八辰者當消於八際退分之内又如通朞每退五十五為三百有五凡七十九退而與易相及常少二十四辰又二分四釐此二十四辰者當消於八際退分之内凡易十六際而消一卦八際而交中故每限各立八際鬼神所為屈伸萬物所為生死也春秋之難明者以卦變追易以分極追天易有十八變春秋有十八部河圖存一以為太極中分二十七春秋兼用之春秋盡於庚申則十八部而餘一九春秋盡於辛酉則十八部而餘三九餘三九者一百六十二年而合餘一九者四百八十六年而合一九之餘當消於匹十目之内三九之餘當消於十三日半交之内故每限各立九際二十七際日月所為交合萬物所為明晦也本是三者以明易道又明於憂患與故則易之道其庶矣乎今再以春秋繫命及詩所用河圖蓍法春秋所用象變月交並附於後焉〉
　　春秋元命圖〈追易用十七積退十八追天用十八積進十三〉
　　復　〈隱公己未十七部　隱公己未十八部退十八定公癸卯　進十三桓公辛未〉
　　頤　〈定癸卯部　　　　桓壬申部至昭甲申鸜鵒來　至桓甲申家父求車〉
　　屯　〈昭乙酉部　　　　桓乙酉部至昭丙寅章華　　至莊丁酉長勺〉
　　益　〈昭丁卯部　　　　莊戊戌部至襄戊申澶淵　　至莊庚戌觀社〉
　　震　〈襄己酉部　　　　莊辛亥部至襄庚寅城鄭虎牢至僖癸亥夏陽貫〉
　　〈噬　襄辛卯部　　　　僖甲子部嗑　至成壬申鞌袁婁　至僖丙子牡丘匡〉
　　隨　〈成癸酉部　　　　僖丁丑部至宣甲寅晉趙盾　至僖己丑天王狩河陽
　　无　宣乙卯部　　　　僖庚寅部妄　至文丙申秦敗彭衙至文壬寅暴〉
　　〈明　文丁酉部　　　　文癸卯部夷　至僖戊寅楚滅項　至宣乙卯猶三望〉
　　賁　〈僖己卯部　　　　宣丙辰部至閔庚申齊救邢　至宣己巳斷道〉
　　〈既　閔辛酉部　　　　宣庚午部濟　至莊壬寅又鄄　　至成壬午瑣澤〉
　　〈家　莊癸卯部　　　　成癸未部人　至桓甲申求車　　至襄乙未三卜郊〉
　　豐　〈桓乙酉部　　　　襄丙申部至隱丙寅瓦屋浮來至襄戊申澶淵〉
　　離　〈隱丁卯部　　　　襄己酉部至哀庚戌毫社災　至昭辛酉至河乃復〉
　　革　〈哀辛亥部　　　　　昭壬戌部至定壬辰晉執宋仲幾至昭甲戌蔡逐朝呉
　　同　定癸巳部　　　　昭乙亥部人　至昭甲戌　　　　至昭丁亥次于乾侯〉
　　臨　〈昭乙亥部　　　　昭戊子部至襄丙辰无冰　　至定庚子得寳玉大弓〉
　　損　〈襄丁巳部　　　　定辛丑部至襄戊戌戌鄭虎牢至哀癸丑執邾子〉
　　節　〈襄己亥部　　　　哀甲寅部至成庚辰五卜郊　至隱甲子鄭來輸平〉
　　〈中　成辛巳部　　　　隱乙丑部孚　至宣壬戌陳夏徴舒至桓丁丑兩烝〉
　　〈歸　宣癸亥部　　　　桓戊寅部妹　至文甲辰楚蔡厥貉至莊庚寅紀酅〉
　　睽　〈文乙巳部　　　　莊辛卯部至僖丙戌衞滅邢　至莊癸卯同盟于幽〉
　　兌　〈僖丁亥部　　　　莊甲辰部至僖戊辰甯母　　至莊丙辰蜚〉
　　履　〈僖己巳部　　　　莊丁巳部至莊庚戌觀社　　至僖己巳禘致夫人〉
　　泰　〈莊辛亥部　　　　僖庚午部至莊壬辰伐衞　　至僖壬午盂薄〉
　　〈大　莊癸巳部　　　　　僖癸未部畜　至桓甲戌鄭敗王師　至文乙未毛伯來錫命〉
　　需　〈桓乙亥部　　　　文丙申部至哀戊午槖臯　　至文戊申有孛入北斗
　　小　哀己未部　　　　　　文己酉部畜　至定庚子得寳玉大弓　至宣辛酉陳殺洩冶
　　大　定辛丑部　　　　　　宣壬戌部壯　至昭壬午天王居翟泉　至成甲戌城鄆〉
　　〈大　昭癸未部　　　　　　成乙亥部有　至昭甲子至自晉　　　至成丁亥晉殺三郤〉
　　夬　〈昭乙丑部　　　　　　成戊子部至襄丙午同圍齊　　　至襄庚子救台入鄆〉
　　乾　〈襄丁未部　　　　　　襄辛丑部至成戊子築鹿囿　　　至襄癸丑齊崔杼〉
　　姤　〈襄己丑部　　　　　　襄甲寅部至宣庚午邾戕鄫子　　至昭丙寅章華〉
　　〈大　成辛未部　　　　　　昭丁卯部過　至文壬子公子遂　　　至昭己卯曹出公孫㑹〉
　　鼎　〈宣癸丑部　　　　　　昭庚辰部至僖甲午隕霜不殺草　至定壬辰隕霜殺菽〉
　　恒　〈文乙未部　　　　　　定癸巳部至僖丙子牡丘筐　　　至定乙巳呉敗檇李〉
　　㢲　〈僖丁丑部　　　　　　定丙午部至莊戊午郎薛秦　　　至哀戊午槖臯〉
　　井　〈莊己未部　　　　　　哀己未部至莊庚子北杏　　　　至隱己巳入許〉
　　蠱　〈莊辛丑部　　　　　　桓庚午部至桓壬午紀敗宋　　　至桓壬午紀敗齊師〉
　　升　〈桓癸未部　　　　　　桓癸未部至隱乙丑戌伐凡伯　　至莊乙未齊无知〉
　　訟　〈隱丙寅部　　　　　　莊丙申部至哀己酉桓僖宮災　　至莊戊申姜〉
　　困　〈哀庚戌部　　　　　　莊己酉部至昭辛卯呉伐越　　　至閔辛酉鄭棄其師
　　未　定壬辰部　　　　　　僖壬戌部濟　至昭癸酉意如歸　　　至僖甲戌醎〉
　　解　〈昭甲戌部　　　　僖乙亥部至襄乙卯盟于宋　至僖丁亥如楚乞師〉
　　渙　〈襄丙辰部　　　　僖戊子部至襄丁酉同盟于戲至文庚子閏不告朔〉
　　坎　〈襄戊戌部　　　　文辛丑部至成己卯城中城　至宣癸丑取濟西田〉
　　蒙　〈成庚辰部　　　　宣甲寅部至宣辛酉陳殺洩冶至宣丙寅楚圍宋〉
　　師　〈宣壬戌部　　　　宣丁卯部至文癸卯毛伯求金至成己卯城中丘〉
　　遯　〈文甲辰部　　　　成庚辰部至僖乙酉天王出居至襄壬辰如晉〉
　　咸　〈僖丙戌部　　　　襄癸巳部至僖丁卯救許　　至襄乙巳齊圍桃〉
　　旅　〈僖戊辰部　　　　襄丙午部至莊己酉肆大眚　至襄戊午天王殺弟侫夫
　　小　莊庚戌部　　　　襄己未部過　至莊辛卯祝丘　　至昭辛未齊納燕伯〉
　　漸　〈莊壬辰部　　　　昭壬申部至桓癸酉狩于郎　至昭甲申鸜鵒來〉
　　蹇　〈桓甲戌部　　　　　昭乙酉部至哀丁巳齊敗于艾陵至定丁酉城中城〉
　　艮　〈哀戊午部　　　　定戊戌部至定己亥侵齊再至至哀庚戌毫社災〉
　　謙　〈定庚子部　　　　哀辛亥部至昭辛巳王室亂　至隱辛酉來求賻〉
　　否　〈昭壬午部　　　　隱壬戌部至昭癸亥比大雷雹至桓甲戌從王伐鄭〉
　　萃　〈昭甲子部　　　　桓乙亥部至襄乙巳圍桃　　至桓丁亥至自齊〉
　　晉　〈襄丙午部　　　　莊戊子部至成丁亥晉殺三郤至莊庚子北杏〉
　　豫　〈成戊子部　　　　莊辛丑部至宣己巳斷道　　至莊癸丑戎徐〉
　　觀　〈宣庚午部　　　　莊甲寅部至文辛亥榖　　　至僖丙寅首止〉
　　比　〈文壬子部　　　　僖丁卯部至僖癸巳衛及狄盟至僖己卯狄救齊〉
　　剝　〈僖甲午部　　　　僖庚辰部至僖乙亥縁陵沙鹿至僖壬辰四卜郊〉
　　坤　〈僖丙子部　　　　僖癸巳部至莊丁巳鼔用牲　至文乙巳敗狄于醎〉
　　〈是皆主易也不復追天追天則辛酉之符用一九庚申之符用三九也主易者以庚申獲麟歳二百四十二為主以十七乘之四千一百十四退其十八為四千九十六以六十四乘退數得一千一百五十二以十乘一千一百五十二為萬有一千五百二十此春秋歸餘約於易象之所從出也追易即以追天裁其納虚以滿易彀則春秋與易亦无虚實之分也其追易全數以十八乘之四千三百五十六進其十三為易象㑹以六十四乘進數得八百三十二併其餘分為八百三十六即易行納虚一週常數殽於春秋一千八十八部之内也以餘分加積四限之數歸於全象為千九十二部以四乘之為四千三百六十八部併其餘分而春秋與易同積矣凡積限八年皆有參差别須以數求之此與詩限同積不過紀其大略耳至其奥渺非夷所思亦非言說之所得至也〉
　　〈然則是於辭義皆无所取之乎曰何為其无所取之也春秋一書本天行王以正萬世之亂臣賊子易為變通趨時致謙守位之說若不相入者夫子於坤之初六直云臣弑其君子弑其父其所繇來者漸矣如此看易與春秋豈有兩義必若因象至命觀物測則易詩春秋治百世不治一世治帝王聖賢不治匹夫言之詳矣然則百世與一世帝王與匹夫有異乎曰其稱名小其取類大探索鉤致亦在人自取之也凡易詩春秋繫命治天下百世皆在於其中交吉凶禍亂與食法相遇故日月之食禍謫於天聖人因之以糾䖍脩救及其无妄不藥曰无如之何也匹夫之命與道升沈若水漸魚而已困以辨德坎以立信蹇以反身大過以正志君子又何問焉然則求之如何曰五十有五萬物之所立體四十有九萬物之所致用也詩三百有五益五十五以㑹於日月退五十五以㑹於春秋詩三百十一進五十五以出於日月之交退五十五以入於日月之食中分五十有五為二十七半又半分之為十三分七釐五毫此隂陽之衷五行之街道也乘除之交萬物乃遷一朞之日五退河圖而餘三十者值其泛交食緩而淺五退河圖而餘三十六者値其正交食速而深故曰咸速也恒久也咸在前限百八十之交恒在後限百九十二之交也自冬至以至秋分日行贏二百七十而强夏至以至春分日行縮二百七十而弱各先一月為正交道星辰之所警蹕也隂陽且戰謹持其端是不論月限但以三元所起値其交數則得失之報見焉四十九者日月南北相距之隱界也分而揲之北陸二十有四物因之執南陸二十有四物因之寒萬物善熱而惡寒寒熱之競相靡為端不備而凶極備而凶五福六禍之所繇分也凡五行街道皆去其一以為開塞五十五之中分小分二十五四十九之中分小分二十五皆隂陽日月所相引避也隂陽日月相為引避故徳讓出而仁義生焉二七十四以部命詩二九十八以部春秋春秋上下二十有七詩上下二十有九上下間道或得而死或得而生剛柔兩克則必有知其端者矣月實之朞三百五十五以六退之三百三十餘二十五以退圖象關雎騶虞守其天數朞餘積縮三百五十四以七退之三百二十九餘二十五以退蓍䇿關雎騶虞守其衍中故關雎騶虞君子之所貴也然則坤之初六不於是始乎曰冰堅龍戰皆於是始也一交之後而星物遷次矣然則駉駜殷武无稱乎曰何為其无稱也九者四五之合也天道用九萬物以究逆而數之九備兩恪焉雒書之則實用五九以四十五為則順而數之去其七則三百十五其餘四十除其盡數以八去之三百六十復更其端皆始於清廟極於殷武故聖人以圖書為堂奥而登降寢息之也詩一千一百四十春秋九百六十八相距一百七十二猶關雎葛覃之於白華華黍也以六十四乘二十七為一千七百二十八併其餘分三十二有餘以六十乘二十九為一千七百四十併其餘分三十不足而春秋兼用之故春秋紀事一千七百六十四聖人於此則必有取之矣聖人之為詩春秋而不足以明天道治人事與日月出八使鬼神聽服焉則猶是纂組刀筆之務也聖人皦然不為之矣然則聖人之為之如何曰聖人觀㑹通以行興禮六十四事皆所以扶顚撥亂也扶顚撥亂則其不稱用師何也曰用師而撥亂非聖人之所貴也聖人之救時至於修刑而已下矣易六十有四事修德三十有六經綸敎養二十有二修刑六者而已自噬嗑而外則皆輕典也然則爻彖皆稱用師何也曰爻彖八稱用師其戒勿用者參半焉聖人修德其通足以格天下君子用之猶足以去頑格奸容蓄勸勞以治其先振育遏以匡其後思患豫防以圖其終雖數百年兵革不試可也然則易其猶太古之意乎曰易猶盛世之意也世雖不可常盛而聖人常以盛世之治治之然則九德之義皆為治身不為治天下發何也曰治身以治天下天下與身則非兩事也以天下治天下其道一世以身治天下其道百世否之儉德蹇之反身大過之无悶小過之過哀過儉似非為治天下者也然而治天下之君子猶用之曰相與以永无弊焉耳君子以九德治其身以六十四事治天下為春秋以本禮為詩以本樂易者禮樂之精神詩春秋之魂靈也春秋之治二百四十二年而一變二千四百二十二年而一大變詩之治三百一十一年而變三千六十六年而一大變兩變相差六十八年九十六日而詩與春秋交㑹八交㑹而小成六十四交㑹而大成故易之有詩春秋猶天地之有日月也然則詩用圖書而春秋不用圖書何也曰何為其不用圖書也合春秋之數四百八十有五約以為蓍以通於圖書以十三乘之為五千五百五十五以闡河圖而贏其一是春秋之用圖書也詩以為龜春秋以為蓍視其羸縮以為長短詩不加長春秋不加短夫各進退衷之於易也然則合詩春秋五百五十而餘其三何也曰五百四十而餘其七羸縮進退則猶之无餘也故進退者易之大用也易之大要五十有五以十乘之為五百五十而春秋與詩合取之天地之變化鬼神之情狀所以成行也故五十有五四十有九二者為詩春秋之大候日月出入鬼神所以視聽也然則詩有五際各六十餘一春秋三際不及八十有一何也是則化裁之在人矣天地之道一贏一乏視其所㑹以相救治聖人之所與而不隱即其所隱而不與也河圖五十冇五其精去十大易用九與六其㣲體七體七故其用愈㣲去十故其體彌精進十則數順退一則數逆去十體七退一而天地之奥備鬼神之秘得故五九之治三百一十五各去其一為三百一十而六九五十四无去焉葛屨之至狼跋一百五十六章是也唐魏之終霸秦豳之終王上下百七十八章盛衰之道具强劣之風併故有能知五九之用六笙之㫖者吾與之觀妙於帝王觀竅於天地矣然則易之精㣲盡於是乎曰其動賾則盡於是也顯道神徳行酬酢變化則雖聖人有所不知也以謂詩春秋足以盡易之用故復以詩春秋為易本命二端具圜圖如左〉






















　　〈七十二限乘體卦六十四凡得六十七年百有五日者七十二是得四千八百四十四年餘二百六十日也以丰分之以十約之為二百四十二年八十五日所乘體卦不必先天自四千九十六者皆可乘也而終卷發於先天故以先天為例以春秋麗之凡得春秋者十而天地中分二十而天地終始中分之㑹視體卦積實之數差二百六十九年五十五日四積之數也以通朞乘之四千九百十五年餘七十二日去爻彖本實餘五百四十五故天地之數至五百五十則退而又反矣詩亦猶是也〉

<經部,易類,易象正,卷終下>








　　〈七十二卦相經之數五千一百八十四其爻三萬一千一百四此即詩所為本也春秋行十詩行以百故春秋浹於人事而詩通於萬物草木鳥獸所貢其爻象也三萬一千一百有四以百經詩而餘其四故時有七百二十部以十六乘之為萬有一千五百二十部俯仰觀察之通數也然則是以十命也曰十之於百通命也用卦一限八十五年餘五十八日贏縮之間約六十日以七十二限積之六千一百三十二年中分三千六十六年以十約之為三百有六空其四十有四為不及六虚之數南陔而下所聽其消息也三萬一千一百餘四為不及五實之數駉駜而下所乘其權輿也四虚四實終始相嬗而皇帝王霸乘除之端略可見矣四實之乘發於關雎順行而進二百八十有八四虚之乘發於閟宫逆行而退三百一十有七盈縮相劑縮於三百盈於三百有五順逆兩端虚六以相交也虚六兩端在啇周之交關雎以慎其始閟宫以慎其終故乾坤兩濟之際治者以治亂者以亂戎者以戎夏者以夏水火𤣥黄此其大界矣然則詩春秋之不與天地同體何也曰用者德之神也神无方而易无體與神同方則不能盡其神與天地同度則不能進退天地矣然則不知詩春秋之數度則不足以與於易不足以與於易則不足以治天下乎曰制數度議徳行非獨易之一節也中和繇此建禮樂繇此出聖人所裁成輔相顯神黙存行其典禮措之事業則舉此物也曰然則節之不與於九德何也曰臯陶九德不稱中和節之與中和猶飲食之有鹽梅摰生之有黄理不以一德自名而百行歸之為禮樂厯律分布之六十四事亦各中其節而已矣然則六十四事之亦有序次乎曰六十四事之序次猶象彖之序次也易无妄說亦无茍次既有倫脊即為典要故又為六十四事序象終馬〉
　　〈序象正曰大人者與天地合德與天地合德則與隂陽合序乾乾終日萬物所以資始也萬物資始則能載地載地則能載物能載物則厚德歸之矣故健而厚者君子所以經綸也經綸之始莫如蚤建子蚤建子莫如告德行故屯曰經綸蒙曰果行育德果行育德而後可以燕亨酬酢燕亨酬酢而後可以通衆志謀始事故需曰飲食宴樂訟曰作事課始謀始事垂永業者莫大於井田井田之治莫大於封建師者井田之治比者封建之務也故師曰容民畜衆比曰建萬國親諸侯井田封建矣而後文德修文徳修而後上下辯民志定故小畜曰懿文德履曰辯上下定民志文徳辯定而後財成輔相萬民有所左右天地无所輔相萬民无所左右則德難雜生君子不試故秦曰財成天地之道輔相天地之宜以左右民否曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿此兩者族物所繇辯也循是之為善逆是之為惡順者天休逆者於不祐故同人曰類族辯物大有曰遏惡善順天休命善惡旣明持之以平遏既清禮樂乃興平以為禮柄興以為樂根故謙曰裒多益寡稱物平施豫曰作樂崇德殷薦之上帝以配祖考族物旣定禮樂旣作上宴息而不煩下振育而不瀆宵德甚靖畫德甚夙故隨曰嚮晦入宴息蠱曰振民育德隨靜而蠱動隨无為而蠱有作也夙夜以時動静不失而後教成於天下故臨曰教思无窮容保民无疆觀曰省方觀民設教自是而後可以敇法也不教而敇法則是以法教亂也噬嗑曰明罰敇法賁曰明庶政无敢折獄是聖人之不敢以法為治也聖人為治先教而後罰薄賦斂罷征輸先農夫而後商旅剝曰厚下安宅復曰至日閉關商旅不行后不省方言省刑薄歛之相次為義也立教省刑薄歛三者相次而後四時得其序萬物遂其生而後上可以質聖人下可以垂來裔不愧於前言往行故无妄曰荗對時育萬物大畜曰多識前言往行以畜其德於是則王道成聖學就過此以往則疾疢時命之事也頤養不節而生疾疢時命將顚而有大過君子修其節慎无所懼悶故頤曰愼言語節飲食大過曰獨立不懼遯世无悶是非獨賢者之道也君子於此亦曰德行教事萬世无弊大人以之教胄子君子以之示後世常習明德求為可繼而已坎曰常德行習教事離曰繼明照四方二者乾坤所授體綸經之終事也是古先聖王所治天下之次也〉
　　〈君子欲治天下則先治其身治其身則先治其心其心不治則身不治身不治則无以治天下國家矣咸者心之静也恒者心之定也静心以與人定心以與身故咸曰虚以受人恒曰立不易方虚以受人則難於遠小人立不易方則无以觀禮之通故遯曰遠小人不惡而嚴大壯曰非禮勿履兩者所以治身心之要也君子以禮修身以禮遠小人故以自昭得其明以莅衆得其智晉曰自昭明德明夷曰莅衆用晦而明兩者仁智之通義也仁不用文智不用術故内有以信其言行外有以服其辨治家人曰言有物行有恒睽曰以同而異同異者言行之辨也君子舍禮則何以辨德舍德則何以辨其言行矣君子之先德而後刑先治已而後治衆不自上世始也蹇曰反身修德解曰赦過宥罪雖在末世則猶用此道也君子密於自治不以德成而廢懲窒勇於師人不以道凝而廢遷改損曰懲忿窒慾益曰遷善改過雖在聖人則亦猶用此志也古之學易者取於損益以為易止於是矣而又用以施祿施命逮及四方不如是則不足為治夬曰施祿及下居德則忌姤曰施命誥四方言夫為德而不居行政之及遠也用戒不虞克勤小物兩者用政之大要也萃曰除戎器戒不虞升曰順德積小以高大是亦虚心質行者所致其問學也繇是以入於患難而神不傷投於艱大而勞不輟困曰致命遂志井曰勞民勸相是君子之舍命而有事也君子不以學足而祁通不以行高而謝事不以遘閔而隕心不以小喪而墜志湯武之革命堯禹之正位則猶之寒暑飲食不足以貳行也革曰治厯明時鼎曰正位凝命震曰恐懼修省艮曰思不出位君子之視常變動静則猶之鷄鳴風雨也故君子進之不與習俗同趣反之不與天下同敝漸曰居賢德善俗歸妹曰永終知敝是君子之進反也君子无所甚惡惡夫下蔽其上无所甚畏畏夫濫刑而留獄去是二者以輯辭於百姓收益於朋友故德日以明政日以清豐曰折獄致刑旅曰明慎用刑而不留獄㢲曰申命行事兌曰朋友講習四者是君子所為律令也君子之律令曰修已治人而已矣修已莫若敬治人莫若誠上帝宗廟不督人敬而人敬之不教人誠而人誠之數度繇此立德行繇此出渙曰亨于帝立廟節曰制數度議德行是禮樂之飭歸也故君子寡過者也君子以天處人故人獲其命以地制身故巳獲其性議獄之有失出制行之有已卑是非君子之過也君子成信焉耳中孚曰議獄緩死小過曰行過乎㳟喪過乎哀用過乎儉君子於此未始不尚乎中道也君子研㡬於易以知禍敗之所在隂隲相恊以奠萬民之居故天地有所終萬物有所始其憂患吉凶生民與共君子或未之免也曰不失吾正云耳旣濟曰思患豫防未濟曰慎辨物居方慎者人事天道之所繇總也故序易者有五道焉先自治而後治人一也尚德而緩刑二也謹身而寡過三也先物而救敗四也言教養而不言行師五也有是五者而終之以慎故六師之長失其勇五行之吏失其智民生有所享死有所葬上世之師天地下世之師山澤取於誠慎而同得其用一也〉





<經部,易類,易象正,卷終下>








　　〈凡易為救世而作也世有憂患聖人與共四方有敗必先知之故爻彖胗脈者也六十四事制方者也為爻彖而无大象猶切脈而无方藥也君子之為道嚴於責君子而寛於責帝王易之言先王者七后大人者三餘皆君子也故君子為王后救世而治方藥者也救天下而以干戈救君上而以諫諍君子慎用之故建侯行師遇主納約爻彖間或言之至於六十四事修德行政而已上經取法天地終於日月其為道自韋布通於君相下經取法山澤終於水火其為道自君相通於百執事為治而不知六十四事之象雖明知吉凶與世同患於以救敝起衰无繇矣故作大象序而又為六十四事圖終焉〉
　　易象正卷終下