晉菴集/卷四

晉菴集
卷四
作者：李天輔
1762年

疏箚

辭弘文正字疏

伏以日昨非常之擧。天啓聖衷。三百年宗社。幾危復安。擧國生靈。孰不蹈舞。而臣職忝邇班。其爲歡慶當如何哉。念臣素以庸品。濫廁榮塗。環顧其中。恒切愧懼。不意玆者。忽蒙玉署新命。臣驚惶震悸。莫知所以自措。夫君德成就。責在經筵。苟非識足以開益聖志。學足以發揮經義者。則無以盡其職焉。上不可以遽爾授之。下不可以苟然當之明矣。况臣所叨之職。則尤係極選。前輩之爲是職者。皆是一代之儁望。而自夫人才與時俱降。朝家寧曠其位。而不輕授人。間數十年。而或一備其員。其難愼有如是矣。臣少而失學。其於古人所謂經術之學。尤無所用心。而如四書五經。未曾熟一書。遲暮一第。只爲祿仕之計。而性又迂濶。雖冗官庶職。猶恐不能堪焉。未知何所取於臣。而擧而畀是任也。意者。祖宗盛際。經幄之臣彬彬可觀。至如此職。而世自不乏其人。尙今傳誦以爲治世之美事。故有司者羞今之不如向時。乃以臣强而充位。欲以賁飾殿下之朝廷。而不知有識者竊笑於傍也。噫。顧今世道。浮華勝而實事亡。國家之寢微。而寢衰亶由於是。殿下惟當以實心爲實政。出一令行一事。無往而不求其實。則庶可以少救其弊。而夫實政之大者。無如用人。臣以眇然新進。豈敢以身。而仰累我殿下用人之實政也哉。臣通籍纔一歲。以記注入侍。一近淸光。臣之空疎實狀。雖天日之明。必未及照臨。使臣貪榮畏義。黽勉承膺。則一登前席。不過挾冊俯讀句節。喑默而退而已。臣之露拙。固不自惜。其辱名器而羞當世。非細事也。雖欲强顔冒出。其勢不可得矣。玆當邦國奠安。百僚忭賀之時。臣跡阻禁庭。不得隨諸臣後以參嵩呼之列。微臣分義。到此盡矣。天牌之下。謹詣闕外而陳章徑還。伏乞聖明亟遞改臣職。仍治臣闕禮之罪。以重官方。以警具僚。千萬幸甚。臣無任兢惶祈懇之至。

應旨疏

伏以間者。上天之警。至再至三。殿下惕然震懼。親降哀痛之敎。丁寧懇惻。責己求助。凡在臣隣。莫不傳誦感祝曰。吾王敬天之誠如此。反躬之德如此。臣下苟不能對揚聖意。則其有罪矣。然臣側聽累日。尙未聞有一人進一言建一策。以答休命。言路之塞久矣。殿下一言。有未及聳動中外。而若是之寂然耶。國家之患。莫大於言路之塞。夫古聖王集天下之謀慮。盡天下之論說。優容以廣其聽。風勵以作其氣。使信心論之而無疑。衝口發之而無憚。然後以天下之耳目。爲我之聰明。而治道可庶幾矣。殿下試看。今之言路開乎不開乎。諸臣之前後進言者。一有不槪於聖心則呵責之。呵責而不足。流放之。流放而不足。甚至於設鞫而問之。威令所壓。鉗天下之口。而三司言議之地。視作危地。一除其職。惟以巧避爲事。三司合啓。事體至重。苟是公議。則連啓可也。苟非公議。則停啓可也。今乃不連不停。憲府進則諫垣退。諫垣進則憲府退。黽勉就職者。惟恐三司之齊進。或折簡而止其出仕。或出直而避其備員。其所謄傳者。不過已陳之故紙。是固諸臣之罪。而殿下之所以導之者然也。是以卽者哀敎之下。無一應之者。殿下於此。惕然感悟。亟下明旨。近年以來。以言獲罪之臣。擧皆恩宥。洞示聖意。以開旣塞之言路。則四方忠言羅列而進。殿下左右取用。顧何患乎弭灾之無其策乎。嗚呼。天下事有本有末。人君出治之本。卽殿下一心之微。而心之爲體。本公本平。公故姸媸各呈其狀。平故輕重各得其分。一爲物之所累。則無以宰萬化而應萬事矣。惟我殿下仁孝出天。睿智冠古。慨然有志於聖王之至治。然惟其過於聰明。盡察羣下之情僞。而忽其大體。過於憂勤。摠攬百度之節目。而遺其宏綱。作事失於周遮。而因循者有之。接下失於邊幅。而間隔者有之。力於懲改而少克治之功。習於修飭而無持養之實。好惡之私或不循天則。安排之念或不遵實理。聽言斷事。出政制治。不能磊落洞澈。率多姑息苟簡。是皆由於殿下本源之地。往往有私意。間於其間。而所謂私意者。非聲色貨利外物之慾也。凡公私之分。至精至微。見之不明。講之不深。或有偏係於吾心。則其不以私爲公者少矣。殿下深痛朋黨之禍。必欲袪之者。卽三代聖王之心也。苟擴充此心以往。則可以爲堯舜。漢唐中主。固不足道也。然殿下所以惡黨之心太過。盖其一念偏係。故羣臣之論事者。疑其矯激。論人者疑其傾軋。言言而疑之。事事而疑之。周防之慮。臆逆之念。障碍於應接之際。使聖心不能廓然大公。澹然無累。殿下疑羣下之有私。先設私意而待之。非所以正己而正人也。嗚呼。朋黨之弊。尙何言哉。朋黨不袪。則國必亡焉。臣雖至愚。豈不知殿下之苦心。而夫異己者攻之。附己者進之。或細過也而文致其罪。或薄物也而力持其事。傾軋而爭其勢利。矯激而挑其釁隙。蔽聰欺明。背公行私者。殿下當理以諭之。威以禁之。使之痛改前轍。而若其所爭之大是非。則有不可一切以黨論而疑之。朋黨私也。是非公也。殿下欲禁其私。而並與秉彝之天而無之。其可乎。由是。羣下避嫌疑拘形跡。蹙蹙然惟恐觸忤於君上。廈氊之上。謦咳相聞。而君臣之情志。邈然如天淵。顧何能伸眉吐氣。講治忽權得失。而甚或假飾外貌。承奉上意。以言語取悅。以彌縫免罪。質直之風日益喪。諂諛之習日益盛。擧一世棼棼泯泯。士大夫氣節。壞盡無餘。臣竊以爲祛朋黨與尙氣節。皆王政之所當先。而廢一則不可。朋黨國之痼疾。而氣節國之元氣也。元氣實則雖有痼疾。而國不遽亡。臣恐今之朋黨未及祛。而氣節先亡。無以維持國家也。夫祛黨有道。今之諸臣。皆是黨論中人也。自在幼少。擩染耳目。無非黨論。而與之俱長。則殿下雖欲禁之。非可以朝令而夕改。聖人所謂必世而後仁者也。殿下苟能先正在我之權度。物各付物。應事惟其宜。而我無扶抑。聽言惟其理。而我無從違。苟其是則是之。苟其非則非之。言涉黨論。而其言是則不害爲是之。事非黨論。而其事非則不害爲非之。大明所照。至公所臨。物莫得以遁形。而持之以誠一。守之以悠久。則不出數十年。會極歸極。殿下所求之治效。可坐而致矣。今若不然。而誘之以爵祿。脅之以威令。以之賁飾治象。則是殿下聊借皇極之名。直爲一時牽補之計而已。臣竊惜之。試以今日諸臣所爭壬寅獄言之。殿下旣命大臣議定。而大臣又以是屢陳其見。臣不必强聒。而就其大體而論之。則逆於先朝者。卽逆於殿下也。逆於殿下者。卽逆於先朝也。天下之惡一也。其可分而二之乎。且其時告之者。逆虎也。逆虎。旣以誣告伏法。則其獄爲誣獄而已。向者。天啓聖衷。特復兩大臣官爵。處分大定。有可以尊君綱而明世道。然其中一二人。仍置逆案。則是逆虎之告。猶有所不誣也。諸臣或議其平日行己。而是則不然。今之所爭者。其獄之誣與不誣也。何可隨其人之賢愚長短而低昂於其間乎。其所謂事關先朝者。臣未知賊虎所告之外。別有可據之案可執之事。有關於先朝。則今日殿下臣子。皆是先朝之臣子也。惟當致討之不暇。而果出於賊虎之告。則一言而斷之曰。誣獄而已。諸臣之相繼陳請者。豈爲一二人地哉。盖其所關有重。而大臣旣承成命。尙不奉行。臣竊爲大臣慨然也。傳曰。擧直錯諸枉則民服。擧枉錯諸直則民不服。伏願殿下深察是非之極致。而爲之擧錯焉。嗚呼。出治之本。在於殿下之一心。而其所以治心之要。亦不出於勉聖學。殿下勤心典學。日御經筵。羣聖賢之書。歷代之史。靡不貫通。凡其治亂之機。義理之源。會之於心。而涵泳其味。驗之於身。而體認其事。以爲酬應萬務之本者。有非臣所敢仰測。而程子曰。君德成就。責在經筵。如臣之空疎末學。濫竊華銜。只增臣罪。而殿下如有至誠求道之心。則世豈無碩士名儒可以展其所學。得盡啓沃之責者乎。如判書臣李縡，贊善臣朴弼周。讀書養德。行義之純篤。學問之高明。爲士林之標準。兩臣之初年。出處雖殊途。皆非潔身忘世者。殿下之能致之與不能致之。惟在誠禮之如何。而且野外儒賢之自先朝培養而禮遇之。以遺我殿下者。亦多其人。殿下一並旌招。出入經筵。則其有補於聖學。豈淺鮮也哉。惟我列聖朝重道崇儒。毋論當世儒賢。凡名卿碩輔忠臣烈士贊治於昇平。效力於危難者。考其淵源。皆出於斯文之門下。其儒道之禆益於國家。有如是矣。臣伏聞殿下嘗於筵中。敎以黨論之弊出於斯文。臣固知殿下有激而發。而斯文之禍。苟求其本。則其歸之於斯文乎。其歸之於攻斯文者乎。以是而歸之於斯文。則宋朝奸黨之籍。僞學之禁。不罪章，蔡，侂胄輩。而反歸之於程，朱之激而成之乎。此不但殿下失於一言。其作於其心。害於其事。作於其事。害於其政者。果何如也。伏願殿下尊尙一脉斯文。以扶世敎焉。且伏聞法筵有心經進講之命。是書也。卽聖賢心法。而天人性命之源。無不備載。非老師宿儒。恐無以講明奧旨開發聖學。則招致儒賢以資顧問。豈不爲今日之急務乎。臣待罪邇班。目見災異荐臻。殿下獨憂於上。敢竭愚衷。仰備澄省。惟聖明留意焉。臣宿病挾感復發。身委床席。天牌之下。隨詣闕外。拜章徑還。伏乞亟治臣違傲之罪。以安賤分。不勝幸甚。臣無任屛營祈懇之至。

辭館職陳所懷疏

伏以臣病勢沉淹。積犯曠職之罪。悉暴危懇。恭竢誅譴。而聖度包容。不惟不加之罪。反賜恩暇。許臣調理察職。臣於床褥中。向闕拜手。感激惶隕而已。臣待罪經幄。今且踰年。臣至庸極陋。自知不稱是職。而含恩畏義。冒昧承當。無一事一言可以禆補聖德。且緣痼疾在身。只以疾痛之呼。屢煩天聽。臣尋常愧懼若墜淵谷。而至其事關聖躬。臣民之所同憂。則猶有耿結於中者。玆敢仰陳。惟聖明留神焉。殿下自近年以來。聖候違豫。或進或退。臣之向日登筵時。殿下以聖疾。有妨於頻御經筵下敎。臣心憂遑。當如何哉。今玆三陽更始。萬品萌發。臣稽首而祝曰。殿下對天之德。與時俱新。如和風噓而時雨潤。又稽首而祝曰。殿下將攝之候。與天地舒泰之機。上下同符。率土歡忭。曷有其極。第臣伏見日昨醫官推考備忘。則敎以聖候積祟。由於時象。有非臣子所忍聞者。因筵臣陳達。旋已還收。而臣竊謂殿下之心還收者。獨其發於絲綸者也。聖躬受傷之源。果或有近於是。則辭令之還收與不還收。特外面事耳。噫。殿下一身爲宗社神人之主。今之萬事。莫先於保護聖躬。而不幸遭至艱之會。當極圮之運。其所經歷者。至使聖躬積瘁招疾。此皆羣下之罪。然殿下所以處此者。或不得其方。而克治之工未深。觸發之機易乘而然耶。夫人心太勞則竭。神太勞則越。心神不逮。則疾病又隨而生焉。然古聖王憂勤庶政。必稱殷之中宗周之文王。而皆享耆耋之年。膺盛美之福。未聞因憂勤而致疾。何者。夏禹之八年治水。天下之至勞。而孟子稱之曰。行其所無事。洪水滔天而治之得其理。則顧何嘗以是而病夏禹哉。是以自古帝王之治。惟患不得其理。苟得其理而臨之。則其所以憂勤者。其實則沛然若無所事而已。噫。今之時象。雖極言其過。亦何過於洪水。而殿下處之之道。能不失其理。則自當高拱穆淸。號令指揮而百僚率職。庶績咸煕。太平之治。可致於殿下之前矣。何必費神氣動聲色。切切然自勞哉。殿下聰明睿智高出百王。羣臣孰不欽歎。而惟其深惡時象。過用聖慮。羣下之彼此色目。係在殿下之淵衷。交爭互闘。務欲鎭靖。其效未著而聖心先未鎭靖。務欲和協。其功未至而聖心先未和協。紛紛擾擾。未及調其時象。而反爲時象所困。以至聖躬之受傷如此。此豈大聖人虗心御物之道哉。伏願殿下廓然大公。澹然至虗。勿以物撓。撓則生疑。勿以事激。激則生怒。怒與疑。皆病之所由作也。殿下惟以吾心之天理爲則。以臨羣下。是其是而非其非。無一毫私意錯於其間。則其所操者簡。而可以御煩。其所處者靜。而可以制動。豈但一時治病而已。治病治國。元無二致。殿下盍思所以自反也哉。殿下不出於此。而只以還收備忘。姑慰羣下之情。則不其末歟。祖宗之付畀於殿下。臣民之望於殿下。殿下之所以自期者果何如。而殿下焦然獨勞於上。求治愈切。食效愈邈。徒損聖體。犯古聖愼疾之訓。是豈非殿下求治之不以其本耶。噫。內而治疾。外而治國。極至於對天而懋政者。求之殿下一心。有餘矣。惟殿下勉焉。卽因館直之苟簡。天牌儼臨。而臣之病狀。實無束帶供職之望。扶曳病軀。隨詣闕外。拜章徑還。伏乞聖明亟遞臣職。仍治臣違慢之罪。以肅朝綱。千萬幸甚。臣無任屛營祈懇之至。

辭校理。陳所懷疏。

伏以臣濫侍經幄。旣嘗踰年矣。其空疎本末。天日在上。必照燭無餘。而且其言語狂妄。累犯天威。幸賴聖度涵容。不置重辟。而臣本齟齬木彊。不能與世周旋。有所禆補於淸朝之治理。則臣固自知之矣。卽於夢想之外。又承本職除命。臣驚惶感激。罔知容措。臣跡阻軒陛。今幾半年。臣雖無狀。豈不願一登前席。仰瞻耿光。而第臣粗聞古人事君之義矣。陳力就列。不能者止。念臣曾於是職。無一言一事可以爲報效之圖。而又因罪積病痼。徒事撕捱。上以損國體。下以虧臣分。則揆以邦憲。不但爲不能於其職者而已。是宜退守拙法。永謝榮塗。以贖其愆尤。而臣若貪恩戀寵。冒沒復進。則臣之罪尤大矣。且臣因墜馬。左脚骨節受傷。少有屈伸。牽縮酸痛。跬步之間。末由起動。雜試鍼灸。而有加無减。若不及時治療。則恐將爲癈疾之人。卽伏聞聖候違和。至設候班。而實無自力趨參之勢。情禮俱缺。罪合萬戮。伏乞聖明察臣情病。亟遞臣本兼職名。以安微分。以專治方。千萬至幸。仍伏念臣疾病沉頓。有不暇復及他事。而區區有一欲聞於聖聰者。請以言之。臣伏聞日者。殿下痛革書院之痼弊。甲午以後所設與所配。皆令撤去。噫。書院者。其設法之意。盖出於興起斯文。作成人才。而要其歸。則國家敎化之原也。天下之事。未有久而無弊者。書院之弊。可勝言哉。士趨之淆雜。軍丁之逃匿。皆莫非其弊。而其所享者。又未必皆合於公議。不宜享而濫與者。間多有之。救弊之道。惟在於我殿下。正士習以興風化。振國綱以袪虗僞。而愼重其崇報之典。使不合於公義者。不得參錯於其間而已。今乃不求其本。而欲矯其弊。雖撤盡國中之書院。而臣恐其所益者。不補其所損也。殿下學問高明。逈出百王。其所以尊禮儒賢。表章節義者。煥然可述。凡在臣隣。孰不欽仰。而第此事。先朝旣有禁令。鄕士之冒禁設享者。皆不免有罪。故用一切之法也。然道德爲後學師法。節義爲一國景慕。而自祖宗朝。禮遇而尊敬者。其所設享。或在甲午以後。則今因鄕儒一時冒禁之罪。而別定差員。夷其宮。埋其板。向日俎豆禮享之所。鞠爲茂草。蕩爲荒墟。行路之人。莫不指點而嗟傷。則此豈殿下平日衛道尊賢之本意也哉。臣伏聞伊日筵中。殿下不無留難之意。而筵臣不能導達聖意。以致有此擧。臣竊惜之。噫。佛宇梵宮。遍於天下。惰業之民。圖避良役。髡首投跡。唱鼓邪說。蠧惑愚民。貽害於吾道者無窮。而自古明君哲王。猶未能盡撤去之。豈勝歎哉。向年東郊尼舍之啓。殿下經年靳允。以殿下聖學。豈顧惜一尼舍。而特以百年棟宇之庇像設者。一朝毁去。事涉太甚故也。獨於書院。用此嚴法。臣未見其可也。伏願殿下令廟堂會議。就其中區而別之。可存者存之。可撤者撤之。而至若鄕賢之祠。則古所謂鄕先生沒而祭於社者也。其人生而敎行於子弟。德薰於鄕里。爲一鄕之所服。則沒而享之。顧何關於國家。而况先朝禁令。在於書院。而不及於鄕祠。則今與書院一體毁之。尤非所以作興之道也。或以鄕祠之轉爲書院。不可不並禁。則自今更申禁令。以杜後弊。實合便宜。伏願殿下留神而垂察焉。靜攝之中。臣非不知不敢瀆擾。而事在目前。如不趁今變通。則恐無及矣。玆不得不附陳。臣尤死罪。天牌之下。謹趨闕外。拜章徑歸。更乞仍治臣違傲之罪。以警具僚焉。

辭獻納。陳所懷疏。_{因褫職。未果上。}

伏以臣至庸極陋。前後濫叨。莫非禁近淸華。世所稱極選。而貪恩畏義。有除輒膺。獨於臺職。間嘗一忝。而逡廵退避。不敢進焉。盖臺職者。居一日則有一日之責。非如他職之黽勉備員。僥倖其免於大戾也。然求之臣分。則有若取舍於其間。反顧回思。不覺惶汗霑衣。而頃者薇垣新命。又下於歸省先壟之時。臣驚隕感激。罔知攸措。而繼伏聞有親臨鞫囚之擧。臣義不可偃息在外。而所患胸痛。挾感復發。委頓床席。末由致身。昨始來伏私次。臣罪至此。尤合萬戮。伏乞聖明亟削臣職。仍治臣罪。以肅朝綱。誠至幸也。臣不敢以臺職自居。而於昨日太學。他儒生勸入之命。有不勝憂慨者。敢此附陳。惟聖明裁察焉。夫士氣者。國家之元氣也。古之聖王。風勵以作之。鼓動以養之。惟恐其或傷者。盖自護其元氣。而無是氣則國必亡焉。假使毁院之事。有補於治道。無害於儒化。而諸生强聒不已。殿下固當優容而曉諭之。不傷其氣。如其不然。則勉從諸生之請。雖朝令夕改。未爲不可。而今乃逐而去之。使四方之士。色沮氣喪。殿下何其自示不廣也。自有毁院之命。凡在廷之臣一二建議者外。莫不隱憂永歎以爲我聖上本意非出於侮賢。而以其外面而論之。則恐爲侮賢之歸。我聖上過擧。孰得而救之。而終無一人爲殿下痛陳。獨數百儒生。連聲齊籲。閱月而不知止。然則爲殿下臣子者。惟儒生不負殿下矣。臣竊賀列聖朝扶植之士氣。猶有所不盡亡。而殿下摧折其氣。一至於此。臣竊惜之。書院之弊。自先朝已著令禁之。而未嘗用一切之法也。今之諸臣。豈不知其中有可以區別者。而或避其氣勢。或拘其形跡。間有所難處者。遂致一並請毁。使先師儒賢。與被其害。殿下聖學高明。其於尊尙儒學。作成人才。靡不用極。則孰不知殿下此擧亶出於諸臣之罪。而書之史冊。傳之百代。殿下果能與諸臣。分其謗議也否乎。皇明天啓。御史張訥獻議。詔毁天下書院。訥之議。亦必曰一時救弊之策。而不但不救其弊。反有以促其危亡。訥之罪。可勝言哉。然未聞其時。諸生紛然力爭如今日之爲者。臣於是益痛皇朝之淪喪。士氣先亡。而我聖上培養之功。高出前代。國家之元氣。尙有在也。殿下豈忍遽加聲色。不少顧藉。使之消沮退縮。索然不復振乎。仍伏念臣曾以毁院事。有所陳疏。而諸生旣以此獲罪。則臣妄言之罪。到今益彰矣。豈獨晏然於職次乎。伏乞亟賜譴罰。以安賤分焉。

湖西按覈使復命後。辭修撰兼附所懷疏。

伏以天啓昌辰。王世子齒胄之禮順成。三殿嘉悅。八域歡忭。而臣㘅命在外。旣未得從宮僚之後。獲瞻盛禮。又未及趨參於大庭嵩呼之列。北望宸極。不勝耿結之忱。臣竣事歸路。素患腰脅間痰核。猝然成腫。分野甚重。乍有屈伸。左右牽引。擔曳前進。昨始來伏城外。而撼頓之餘。腫毒益肆。勢將膿潰而後已。晝夜疼痛。末由祗肅。病中惶隕。罔知攸措。仍竊伏念。臣在外時。連接邸報。則殿下以引接之有妨於靜攝。不許臣僚之入侍者。殆至累十日。並與藥院之請診。而不賜兪音。至於大臣待命。而擧朝憂遑。臣不敢知聖心有何激惱而爲此擧耶。凡人主之心。如日月中天。人皆仰之。故人主或有過擧。而其過也必有所以。羣下亦因其所以。而有匡救之道。殿下今番之擧。則初不知觸發於何事。而臣民有不能仰揣。若曰羣下有罪。則曉諭之以改其心。譴責之以懲其罪。何所不可。而近年以來。殿下或有一人一事之不合於聖意。則輒爲往牒所無之擧者。前後凡幾遭矣。古聖王建極出治。使羣下一心寅協。以贊其功化者。自有要道。殿下不出於此。過費聖慮。一番過擧。世道降下一級。二番過擧。世道降下二級。至三至四。益不知降下幾級。方殿下之爲過擧也。臣僚震惕。朝著若可以湊合。人心若可以懲創。而顧其畢竟所得。不過諸臣以一初之政。紛然獻頌於殿下之前。假借文具。塗飾治象。或不無因機而固其寵位。媒其進取者。而殿下亦以一初之治。聊且有望於羣下。臣實悶之也。殿下慈仁愷悌。待臣下如家人父子。今之諸臣躬逢聖明。孰不欲知無不言。言無不盡。以禆淸明之治。而殿下一有所激。則必有非常之擧。故人皆惴惴焉緘口囚舌。不敢出一言論一事。以彌縫爲得計。阿諛爲盡忠。殿下但見其接冕連笏周旋於一堂之間者。非爲向來戈戟之閧。以爲皇極之治效。業已大成。而其實則朋比益盛。私意益行。而無敢爲殿下言之者。可不懼哉。伏聞近日。殿下間接臣僚。賓筵經席。次第命擧。諸臣咸仰轉圜之德。而第念君子之所以貴乎改過者。非改之難。爲其一改而不復爲也。殿下之過擧。則不患其不自知。而知而悔之。又復爲之。▣▣不已。迄至于今。伏願殿下自今以往。慨然發憤。廓然改圖。毋更有迷復之患焉。臣伏見向日備忘。以在外侍從之大諭後不卽上來。辭敎至嚴。仍囚之罰。遍及於儒臣。至敎以小人之赦。臣恐殿下於此。又不免一言之失也。彼在外者。或有初無職名。而才有除旨者。或有居在遠地。而未得承聞者。大諭之降。顧何責其濟濟造朝乎。假使別有情病。未及上來。亦何可遽加以小人之目。終靳恩宥於大霈之下哉。雖因大臣陳達。旋有放送之命。而盖殿下平日輕視羣下。維縶而驅使之。一或有違於聖心。則過加詬叱。不少顧藉。數字絲綸。雖不過一時之失言。而其視祖宗朝禮使臣隣之道。爲如何哉。不可以事往而置之。伏願亟命收還焉。臣之病未復命。已極區區悚蹙。而况臣館職在身。當此法講有命。亦無路一登筵席。罪上添罪。合被重譴。玆敢疾聲呼籲於天地父母之前。伏乞聖明特垂哀憐。亟遞臣職名。俾得及時調治。仍治臣罪。以肅朝綱。以安賤分。千萬幸甚。臣無任祈祝屛營之至。

因批旨辭職兼陳所懷疏

伏以臣之區區情勢。略陳於昨日供辭。而聖度天大。特蒙恩宥。召牌又臨。臣驚惶感激。罔知攸措。臣如有一分可强之勢。則豈敢一向違傲。益重罪戾。而第向來批旨極嚴。在臣廉義。斷無冒進之路。嚴召之下。略控短章。更暴危懇。伏乞聖明亟遞臣職。仍治臣慢蹇之罪。以肅朝綱。千萬至幸。臣於日昨翰林召試時備忘。竊有所慨然者。敢此附陳。惟聖明俯察焉。昨冬召試時。臣以對讀官入侍。以不赴試諸人事。略有陳戒。伏想聖明或記有之矣。其時殿下論罪其父兄。而卽許還寢。凡在臣隣。至今欽仰聖德。而日昨備忘辭旨。又有及其父兄者。殿下過擧何其頻復不已也。諸人之不卽赴試。求其心則不過過於辭榮。而朝家之督令應命。卽一有司之責也。不必深軫聖慮。而雖論其罪。罪在其身。以其子弟之罪。推及其父兄。是豈王政之所可爲者哉。新進少年之較藝禁庭。可謂淸朝之好事。而其去就。則只當各付其人而已。今使其人。一聞聖敎之及其父兄。崩迫抑塞。求死無路。强而操筆伸紙。惟冀其父兄之免罪者。實非我聖上設法之盛意。而况其父兄之不在世者。其心痛隕。尤如何哉。殿下果眞欲罪其父兄。則殿下慈仁出天。必不爲此事。而若姑爲此敎。置其人於迫隘之地。而使之應命。則殿下畢竟所得。只數箇簪筆之臣。而一言之失。則史官記之。四方傳之。恐非細事也。伏願聖明特收備忘中語及其父兄一段。以光聖德焉。臣無任屛營戰慄之至。

因李善泰疏陳辨疏

伏以臣情病危苦。荐違嚴召。分義虧缺。恭俟重勘。而千萬意想之外。李善泰之疏出矣。其疏只擧臣從兄大司成臣鼎輔兄弟。不指斥臣名。而究其旨意。則幷論臣從兄弟也。噫嘻。此何言也。其滿紙禍心。慌惚閃倐。一以爲搆陷臣等之計。一以爲恐動天聽之術。皆是人臣所不敢聞者。臣等骨靑心慄。闔門危怖。夫勢盛權重者。從古巨猾之罪案。而遽然加之於眇末。臣等何幸天鑑孔昭。俯燭其情狀。而所可痛心者。堂堂淸朝。聖明在上。而使此醜言悖說。緣臣等登諸章奏。是誠臣罪。萬戮猶輕。臣等之與元景夏絶交。不過私事。顧何關於朝論。而假此欲驅人於罔測之科。其所謂陰嗾者。無形可見。無跡可尋。誣人者。易以爲言。受誣者。難以自明。雖於切友至親。亦或間之。况以是讒訐於人主之前。則人主深居九重。其何以覷破情態乎。只以臣等之絶景夏。捏引近來論景夏諸人。一筆句斷。不但欲搆殺臣等。幷與搢紳章甫而爲網打之計。其亦甚矣。其外辭語。可驚可愕。殆無倫脊。臣等聚首深究。莫省其何意。雖欲辨明。亦末由也已。噫。臣自祖先。受國厚恩。累世立朝。未嘗一罹世禍者。特其不樂權要。不與時論。以謹愼爲家法也。臣等濫竊科第。前後冒據。莫非淸華。區區相勉。唯是一心圖報。無墜祖先之遺業耳。臣於頃歲。初登講筵。殿下諄諄飭勵。有若慈父之敎迷子。至今追思。尙有感淚。今因絶一景夏。遽陷大戾。身名僇辱。生無以報殿下之恩。死無以歸見祖先。撫躬傷悼。更何言哉。若使臣等。早守拙法。斂跡榮塗。則彼善泰者。豈知世間有臣等哉。從今又不爲自靖之道。則不知有幾許機穽隨其後也。伏乞天地父母特垂哀憐。亟許刊削臣職秩。使退守丘壑。以卒生成之澤。千萬至幸。臣無任兢惶哀懇之至。

特敎後辭副校理疏

伏以臣卽滓穢之一棄物也。分宜歸身田里。滅跡世路。不敢復廁周行。前後除命。輒事違逋。臣雖至愚。非不知臣分之虧。臣罪之積。而其勢誠至窮。其情誠至苦。有不得不出於此。若其慢命之罪。則揆以邦憲。合被誅罰。而伏聞日昨筵中。聖敎勤摯。至以讒訐之言。上下皆知爲敎。仍命申飭行公。賤臣去就。有何關於聖朝。而聖上之過費恩數至此。臣向闕九頓。不覺感涕之被面。而繼以惶隕震越。靡所容措。噫。殿下拯臣於水火之中。奠臣於袵席之上。又從而抆拭之喣噓之。有若慈父之護迷子。微末如臣。何以得此於聖明之世乎。雖糜身粉骨。固無以報答其萬一。而第殿下之所以曲全臣者。可寬其刑章。而所被之僇辱則不可洗也。臣之所以圖報殿下者。可捨其軀命。而所守之廉隅。則不可壞也。臣徒知感激恩私。急於趨承。自壞廉隅之大防。則臣之罪又大矣。况臣之見職。卽三司言議之職。而向來人言其聲罪而臚列者。盖曰權勢也言議也。所謂權勢者。臣於前疏。粗有陳暴。而伏想殿下不待臣言。必照燭無餘者。特以臣幸而不居權勢之任也。至於言議。則旣不幸而處其任。雖以日月之明。恐未盡察其實狀矣。臣待罪三司。未嘗出一言論一事。仰贊殿下之治化。是非之可言者而不能言。政令之可言者而不能言。殿下之所求者袪黨而不能言。私朋之盛。殿下之所重者用人而不能言。倖門之開。凡一切時政之可言者皆不能言。時有一二章奏。自獻其微誠。而其爲言也悠泛齟齬。與不言同。其不言之罪。臣固自知。臣生於世祿之家。遭逢聖代。出入禁闥。其願忠之誠。豈後於人。而惟其涉世昧方。彼齮齕臣者。窺影伺釁。必欲一售其心。故寄跡於機穽之側。置身於鋒鏑之邊。積畏在心。惴惴然度其時月。而李善泰之疏果出矣。其曰。頤指三司者。尤不滿一笑。夫言議者。臣所不自能。而乃欲責人之言議。其可得乎。人固有廣結私人。懸賞而誘之。張勢而喝之。居然作一窩窟。暗地指使。逞毒一世者。而此則世之赫然處權勢之位者。惟能之。臣雖欲爲此。有不可能矣。若以居三司而無所言議。爲臣之罪。則宜被萬戮。而今反以言議。勒加於臣。欲湛滅而後已。傍觀之人。莫不拊掌而笑曰。夫夫也爲何言議而有此題目乎。臣心惶愧。有甚於死。所可痛心者。搆臣殺臣。何患無辭。而必曰言議者。惟我殿下至誠求治。凡於羣下之言。未嘗不優容。未嘗不假借。而特以痛惡黨習。疑其或涉黨論。則懲勵之裁抑之。故羣下拘形跡避嫌疑。於是乎讜直之風衰。緘嘿之弊生。而殿下所惡者。黨論也。非言議也。欲禁黨論。而幷與羣下之言議而禁之。非殿下之本意也。彼乃妄意殿下之所厭聞者言議也。所深罪者言議也。爲惟言議之名。可以殺人。而不知聖明在上。不以言議罪。臣况本無言議者乎。今臣猶不知戒冒居三司之職。一味尸素。猶夫前日。則上負殊恩。下違素心。乃欲隨事開口。少效其職責。則人心愈險。世道愈裂。彼甘心於臣者。其排布之勢。揣摩之術。有若林藪之間。嘯聚百千鬼魅。又不知粧出幾箇善泰。閃弄於白日之下。吁亦怕矣。由前之說。則臣雖或苟全性命。只抱愧而終身。由後之說。則身且不保。未卒天地生成之惠。臣於此。左右皆罪。莫知所以自謀。在今之道。惟當自畫於三司一步之地。以靖私義而已。臣之頂踵。皆是洪造。死生夷險。惟殿下所使。而徒取其禍。貽累淸朝。又非臣之所敢爲也。噫。臣非自疎於明時也。非獲罪於聖主也。不過忤一朋舊。而身陷大僇。受恩罔極。報效無路。其亦命也已。上天至仁。曲遂萬物。區區衷赤。庶蒙俯諒。仍竊伏念。近來灾異荐疊。冬雷地震。俱屬非常。而仍之以大霧浹月。諸路癘疫。入冬益熾。原野暴骸。閭巷哭聲。有不忍聞且見者。陰沴之氣。何其上干天和。而天之戒告我殿下者。若是之至勤也。伏想殿下穆然而思。惕然而懼。仰而畏天。俯而憂民。深究修省之道。而古人有臨退而獻言於君者。盖不以其退而遽忘其君。臣將退矣。豈敢無一言。而今之可言而臣之不言之者。其目有四。臣旣歷數於前矣。惟願殿下明是非以卞名實。愼政令以整綱紀。破私朋以絶交亂之患。杜倖門以抑躁競之習焉。名實混則人心不服。綱紀隳則國體不尊。交亂之患成。則忠良莫保。躁競之習長。則邪佞得肆。四者具而國不危者。未之有也。罪釁如臣。不敢長言。只以此四者。進焉。詩云。毋貳毋虞。上帝臨汝。惟殿下懋哉。日昨嚴召之下。趨詣闕外。封進此疏。政院以門限已迫。不許捧入。遂歸違傲之科。而聖度天大。罰止問備。臣之惶悚尤萬萬矣。玆將未徹之疏。隨牌陳籲。伏乞聖慈察臣哀苦之情。憐臣危臲之蹤。亟削臣職名。仍治臣罪。特命選部。勿復檢擬於榮塗。使之優遊丘壑。涵泳聖澤。不勝幸甚。臣無任屛營戰慄之至。

辭大司諫。兼請罪銓曹疏。

伏以臣病勢危劇。昨於賓對入侍之命。末由自力登筵。敢將疾痛之呼。仰干宸聽。及承聖批。未蒙恩遞。臣心惶蹙。如添一病。言責重任。决非如臣無似所可冐居者。而况今病狀。實無以束帶供職。虗縻度日。徒增臣罪。伏乞聖明特賜諒察。亟遞臣職名。以安賤分。千萬至幸。臣旣一日在職。則宜效一日之責。而有得於輿論者。敢此仰陳焉。國家官方。孰非可重。而成均祭酒與侍講院諮議。國家所以待山林遺逸之士者。莫重於是職。而取舍之際。通擬之序。不可分寸踰越也。臣伏見日昨大政。祭酒則捨其宿德而以一人單付。諮議則新通者壓舊望而首擬。其取舍之任情。通擬之乖例甚矣。近來官方淆亂。爲政官者。未必皆爲官擇人。政目之出。不厭人心者甚多。臣忝在三司。未嘗陳事論列。不但臣巽懦尸職。臣意以爲官方之得失。惟在人君導率之盡其道耳。苟不責難於吾君。而若隨人而論之。則纔斥一人而又有一人。纔論一官而又有一官。言者不勝勞。而官方無日可淸。故臣不欲一一指陳者。盖此也。至於祭酒。則其任至重。其選至嚴。雖先正諸賢。未及命德之列。而爲是職者鮮矣。不出是職則已。如出之則今之士林宿望。自有其人。固不當若是其取舍之也。且單付者。或有前例。而未聞有可備之望而獨付一人者。至於諮議之通。則臣未知政格果無一定之法。而恐不可以新踰舊。錯亂其序。噫。政官之一時低昂。何足爲其人之輕重。而唯我列聖朝設爲格外之職。以招延巖穴之賢者。盖出於尊禮賢儒。扶植世道之盛意。而卽殿下家法也。今之操權衡者。其可强拂公議。而扶抑於其間乎。臣謂政官不可無譴責之典也。臣無任兢惶屛營之至。

因鞫招陳辨。兼辭承文院副提調疏。

伏以向日鞫囚亂言。在臣誠一厄會。而伏聞日昨筵中。聖明俯察其陰計。辭旨諄勤。臣驚愕危蹙之餘。繼之以感泣也。伏念臣性本疎迂。妄涉名塗。旣不能見幾遠引於禍福之門。又不能隨俗苟合於利害之塲。致有向年李善泰之搆誣。至今追思。魂夢猶悸。臣之保有性命。莫非聖恩。而人心益險。世道益艱。駴機又闖見矣。其閃弄虗景。必欲爲嫁禍之計者。苟非我聖上至仁至明。則何以照燭鬼蜮之情狀乎。盖臣與徵。少而知面。及徵爲太學齋任。施罰士友諸人。而臣被其誣辱。自此影響邈然。今已十餘年。是則擧世之所知也。徵之對人語及臣身云者。誠不滿一笑。而其造意之陰巧則極矣。今臣一向憑恃聖明。遲徊世路。不思自保之策。則又安知無限危穽。不伏於後。而其爲計也愈往而愈深。雖天日之明。亦或有未盡察者。豈不大可懼哉。且臣伏承承文院副提調差下之命。是職也。世所稱詞翰選任。如臣庸陋。何以苟充。玷辱名器。而况臣情地。雖非緊任。一日虗縻。尤增惶悚。玆敢冒死呼籲於天地父母之前。伏乞聖明俯察血悃。特垂哀憐。亟遞臣所帶職名。仍命刊去仕籍。以靖私義。以保危蹤。千萬至幸。臣無任戰恐祈懇之至。

請給灾。兼陳信川量田事疏。_海藩時

伏以臣濫叨重寄。今且半年餘矣。非不欲殫竭智慮。粗效萬一。而威令不足以彈壓。聰明不足以綜核。觸事憒憒。無一善狀。夙宵憂懼。若墜淵谷。而不幸道內年事失稔。一道全活之策。實非如臣生疎之手齟齬之政所可當者。而逃遁無路。不待年分。據實狀聞。引丙辰水灾例。請加給灾結。而恭竢數旬。及見回下。則其所加給。只是七百結。當給灾合爲三千七百五十結。臣愕然失圖。罔知所以爲計。噫。臣雖至愚。猶知國家經費之重。而嘗見外方官吏或濫報灾傷。以爲私惠於民。心甚惡之。廵到列邑。面諭守令曰。守令濫報道臣。則非欺道臣。是欺君也。道臣則其責愈重。其忍欺吾君乎。臣之所自勉。而又勉於守令者如此。而廟堂不信臣言。看作浮張。强爲塞責而止。噫。廟堂必以臣素甚迂濶。不能辨別虗實。有此濫請。其所許施者。减之又减。使無以措手。臣之不能見信於廟堂。固臣之罪。而緣臣而使一道生靈。不得保生。以負我聖上恤民之盛意。則臣之罪尤大矣。乃敢不避瀆擾。仰首申籲於宸嚴之下。以冀裁察焉。盖道內灾荒實狀。已悉於前後狀聞。今不必更爲煩縷。而今年被灾山郡尤甚。沿海次之。野邑又次之。而所謂野邑。比之常年。猶未免凶歉。則况山海之尤甚者乎。臣於廵過時。民人輩擁馬泣訴曰。昨年視今年。可謂稍豐。而朝家給灾。猶至於五千結。民生賴而得活。而聞今年地部給灾。比昨年僅過其半云。民將何恃乎。同是民也。則朝家軫念必不厚於昨年而薄於今年。惟在營門狀聞變通。臣駐馬慰諭。使之安集。而向來狀啓。自謂備陳民情。一路哀痛之呼。庶可上關天聽。而廟堂則泛然應之。自丙辰至今。已過十年。而臣之引以爲例者。考之謄錄。詢諸父老。有以折衷參酌。而今年被灾之必如丙辰。廟堂雖未及詳知。比昨年不翅倍蓰。則道路之人。無不見之。無不傳之。廟堂不待臣言。豈不聞且知之。而朝家優恤之道。反不如昨年。臣誠莫知其故。臣初不意廟堂覆啓之如此。另飭列邑。修報灾實。而或有過多處。則往復點退。今則成冊。旣已畢到矣。欲以所得灾結。計數分俵。則道內八九邑報灾已過其數。又何以分劃二十三邑乎。勢將一倂退送成冊。削報其三分之一。然後可當其數。而所可哀憐者。彼各邑民人。旣知其田入於全灾。以爲不幸之幸。方頌朝家德意。而猝聞退却其成冊。則其驚遑愁怨。當復如何。臣不忍退送。姑留成冊。玆以疾聲陳籲。伏乞特降明旨。俯詢廟堂。一依丙辰年例。準數給灾。以濟生民。而不然則臣之前後濫請之罪。亟命重勘。以肅王章。千萬至幸。且臣於信川郡守趙明奎拿處之命。竊有所難安者。本郡改量。前監司臣宋翼輔磨勘草案。而其正案。則臣旣封進矣。趙明奎今以此被譴。則臣安得獨爲晏然乎。本郡地小負多。幅員則比道內大邑安岳，鳳山。不及其半。而田結則殆無異同。民不支堪。逐歲流亡。捄弊之策。惟在改量。而至今因循者。盖慮元結之必縮。而及朝家特令改量。纔始其役。所縮已多。明奎累報營門。請其中輟。而宋翼輔馳到本郡。審視其已量處。狀請减等。嚴督擧行。而其所减等者。旣非越减累等。而只减一等。仍舊不减等者。亦多有之。而所縮猶至於一千七百餘結。臣到任初。見其草案。心竊訝之矣。廵到本郡時。民人輩以不盡遞减。呼訴紛然。臣以不可全用益下之政。爲之曉諭。而始知元結之縮。實由於事勢之不得不然。非明奎之徒循民欲。而况且本郡量役。初非專委於本郡。宋翼輔親審於方量之時。磨送草案。臣採聞於已量之後。封進正案。臣雖無狀。職在方岳。豈不念國家經費。而苟悅一郡之民哉。然明奎旣被重譴。則在臣廉隅。有不勝瞿然。玆敢拜章仰暴。伏乞聖明俯賜勘處焉。臣伏見備局關文。則信川改量。令新郡守釐正。夫釐正之道。不過就其已减者。更爲推移。以補元結而已。朝家之特令减等。出於平賦恤民。以除百餘年痼弊。而不幸未究實惠。又令釐正。彼民人輩。愚無知識。自聞明奎之被罪。以爲國家失信於民。闔境震驚。百千爲羣。來訴於臣。人心之動。誠非細慮也。釐正之意。惟在更加精覈。使上下俱利。而非爲其盡陞已减之等也。然明奎旣被其罪。則人情莫不畏罪。代明奎而當其役者。惟以免罪爲幸。反有失於朝家恤民之本意。則所謂失信於民者。果實其言。而國家所得。恐無以補其所失。豈不大可憂哉。臣方竢譴。不敢深論其弊。而成命之下。謹當嚴飭新郡守李復祥。趁卽奉行。而量案釐正。終有所至難者。非本郡守所可獨當。依近例。令本道都事主管。實合便宜。亟令廟堂禀處焉。臣無任戰兢屛營之至。

辭吏曹參議疏

伏以臣待罪國子。日昨開塲課試矣。天官佐貳之命。忽降此際。繼以召牌儼臨。臣聞命惝怳。蒼黃隨詣。而日已迫昏。疏籲無路。遂犯違逋之罪。益切惶隕之忱。聖度包容。罰止問備。特令承膺。怵畏分義。黽勉祗肅。仍當政席。事出倉卒。不暇自謀。去就無義。愧懼徒積。仍竊伏念。銓衡之職。有國所重。雖在平時。固不宜輕授匪人。致僨國事。况今朝象益潰。人心益陷。殿下之所以責勵羣下者。未嘗無意於建極之治。而諸臣不善奉承。人才滯而仕路不淸。倖門開而公道不行。捄弊之策。惟在銓地之得其人。而盖是非則不可不明。隄防則不可不嚴。而用人則務在大公。使一世之人。苟非有干犯而得罪於公議者。則咸與陶鎔於大化之中。然後庶可以仰副我殿下至意。而前後居銓之臣。亦豈無慨然有志於此道者。然事或違心。卒致狼狽而已。若臣至庸極陋。最居人下。藻鑑不足以辨別賢愚。氣力不足以激揚淸濁。跡且危臲。遭遇明時。不忍便訣。寄身朝端。而左右睢盱。能全保其性命者。猶幸矣。顧何以任怨冒謗。行其黜陟之權。少效其職責之萬一乎。臣之冒出。不過爲一時副急之計。而今則長席已出。因緣倖會。蹲據不去。非臣義分之所敢出也。且臣素抱胸膈之疾。其發無時。發輒頃刻濱危。昨日入侍。忽又復發。忍死退出。昏仆庭陛。廑免汚穢淸禁。至今追思。尤切悸恐。以此病狀。實無以束帶供職。玆敢瀝血仰籲。伏乞聖明俯賜諒察。亟遞臣職名。以重官方。以安微分。千萬至幸。抑臣於政注之間。有做錯之失。司諫金尙耈未通亞長。而臣新入生疎。未免誤擬。此又難安之一端。臣無任屛營竢罪之至。

辭吏曹參判疏

伏以臣忝居銓職。自速嚴譴。蒼黃出城。才到江頭。旋承入侍之敎。及登前席。眷遇曠絶。縷縷聖敎。不但臣之非所敢當。亦非臣之所敢聞。而旣寢補外之命。又有陞資之擧。以臣爲吏曹參判。霜雪雨露。倐變於俄頃之間。臣惝怳震越。五內崩潰。茫然莫知其所以也。噫。自古人臣之受知於其君者。其所遇非一道。而未聞有如臣之以罪爲榮。不世之恩。匪分之寵。遽加之於倉卒者也。或者。筵臣急於伸救。明其本心之無他。奏語之際。有浮於實。殿下過聽而莫之察耶。始臣之獲罪。旣以政注間事。而今玆恩除。又以政注之職。乃反奬拔而擢用之。臣之私分惶悚。固不暇言。而四方聽聞之駭惑。當如何哉。因一賤臣。人或竊議殿下政令之顚倒。則臣之罪尤大矣。且中批除拜。非聖世美事。雖或得其人。猶不可輕授。况以臣之百無肖似。而殿下何其不惜誤恩至此也。臣之冒膺三銓。不過一時副急。而其區區愚見。略陳於前疏。伏想殿下庶幾記有之矣。盖殿下二十年苦心。惟在袪黨。而任事之人。或以爲今之用人。寧狹而不宜廣。或以爲寧廣而不宜狹。所謂廣者。則其弊也。並與隄防而壞之。蕩然無止泊。所謂狹者。則其弊也。私意勝而公道廢。是兩者。皆非殿下建極之盛意。臣嘗慨然。故初入銓地。才行兩政。而惟以無適無莫爲心。苟非有干犯者。則一倂擧擬政目之出。人皆以太無主張。譏嘲四至。雖以臺望言之。如趙鎭世，李永祚之擅停大論者及玄光宇之力扶公議者。亦皆適出於臣政。臣豈有心於其間哉。用人之不必狹不必廣。務在至公。固臣之本意。而至於義理之關。是非之分。則有平日秉執焉。如使臣。一朝變其素守。苟合於世。則不惟臣之不忍爲。殿下之所以期望於臣者。亦豈在此哉。殿下以士爲知己者死。責之於臣。仰聽德音。不覺涕淚之交頤。今臣一身。非臣自有。臣當爲殿下一死。而顧今世道益下。人心益陷。臣不量己力。只恃天寵。冒進冥行。則早晩顚沛。固不足恤。而其於孤聖恩而僨國事何哉。反復思量。末由承膺。再違嚴召。悚蹙俟譴。而敢陳血懇。仰干宸嚴。伏乞聖明俯賜諒察。亟收臣新授職名及資級。以重名器。以安微分。千萬至幸。臣無任悸慄激切祈懇之至。

乞解本職書

伏以臣以極庸極陋之身。處至艱至險之地。了無報效。徒積危懼。每欲瀝血哀籲。以冀鞶帶之恩。而大政愆期。屢有催促之命。挨過至今。大政已行。不於此時祈免。而更待何時乎。惟我大朝不知臣不肖。擢授是職。豈但使臣徒飽厚廩。榮其一身。而臣之冒據匪分。今且十朔有餘矣。其所爲政。不過東塗西抹。牽補罅漏。以效世俗之爲而已。臣之本意。用人務欲至公。而至公之中。有不可不嚴者。隄防是已。非公則無以進人才。非嚴則無以存國綱。二者並行而後。國其庶矣。臣自受命以來。怵然惟懼二者之失其道。苟非關係隄防不容低昂者。則煞費商量。凡政注寧失之於廣。不欲其狹。而不知臣者。或責其不盡恢拓。又病其不守界限。俱非臣之本意。臣於此。豈不阨且悶哉。臣旣無識量可以鎭世道。又無名論可以服人心。一朝徒辱謬恩。苟然充位。雖欲硬着脊梁。大着眼目。生死向前。而其於力不逮。何哉。且古之銓官。其道顧不難焉。用捨之際。通塞之間。世有一定之公議。非銓官用而捨之。乃公議用捨之也。非銓官通而塞之。乃公議通塞之也。公議所在。君上猶不得予奪。况政官乎。是以。政官唯公議是視。奉以周旋。今之世無公議久矣。爲政官者。以眇然一身。與衆爲敵。蕩然靡所準則。恩與怨徒歸於己。而一步銓地。便作禍宅。臣不量己分。妄恃聖簡。宜去不去。畢竟陷於大戾。上而僨國事。下而喪身名。則雖被萬戮。不足以贖臣之罪。而何所補於國家也哉。臣之及今而去。不待智者而可决其利害。非獨爲臣私計也明矣。仍念臣素患塊癖之證已成痼疾。通籍以後。一切仕宦。少進多退。不得以筋力奔走自效者。盖疾病爲祟。而自前冬。本病欲發。向之間數朔而發者。今則一朔之內輒二三發。方其劇也。呼吸急促。胸腹刺痛。若將頃刻垂盡。而痰火益盛。少勞身則輒出衂血。前後失血過多。眞元銷鑠。醫者莫不危之。若不及時調治。則必無幸矣。臣之軀命固不足恤。而竊恐溘先朝露。未報國恩也。昨日政牌。荐違嚴召。臣尤死罪。玆敢疾聲仰籲於离明之下。伏乞俯賜諒察。遞臣本兼諸職。以安微分焉。且臣昨伏見臺達以前修撰兪彥民擬望事。請推臣曹長官。盖儒臣擬望時。臣旣同參而與聞焉。則臣安得獨爲晏然乎。臺言雖有異於臣所聞。而其論罪至及於銓官。臣之難安。則添一端矣。並乞睿察焉。臣無任屛營祈懇之至。

辭藝文館提學書

伏以臣負罪甚重。而特蒙大朝寬假薄勘。未幾恩叙遽降。繼有金吾除命。未及一旬。又以臣爲藝文館提學。臣驚惶震惕。罔知攸措。自邸下代理以來。聖敎之飭勵羣工。俾率厥職者。辭旨勤摯。罔非貽燕之謨。臣雖無狀。豈敢不筋力奔走。以爲一分報效。而不幸疾病在身。沉淹床席。向來賓對。不得從諸臣之後。迹涉偃便。宜被萬戮。何可以一時譴罰之已行。晏然冒進。益增其罪戾也。至若藝文新除。則顧臣情勢之外。有不敢承當者。少抱奇疾。因循失學。遲暮一第。特其倖耳。尋常酬應文字。猶患短澁。終日腐毫。不能成章。故曾忝瀛館。每帶三字銜。而凡屬應製之文。僚員偏當其役。有若爲臣掩拙者。盖知臣實狀不欲强其所不逮也。今乃進之館閣。責以撰述之任。則窘態百出。貽羞詞苑而後已。豈不大可悶哉。臣濫荷洪造。前後歷敭。皆是踰分。節次推移。遂至是任。而其職愈重。其選愈淸。臣恐識者竊歎朝家用人之愈失其道也。人才隨時汚隆。今之人未必盡如前輩。而才學之勝於臣者。則亦多其人。臣待罪政官時。擧先進長德之儲望是任者。力薦於僚席。而畢竟通擬。反歸臣身。臣之不可冒出。又添一節。虗縻累日。惶愧尤積。乃敢瀝血控籲於离明之下。伏乞俯賜諒察。亟遞臣兼帶兩職。以靖私義。仍令選部。勿復檢擬於館閣。以重名器。千萬至幸。臣無任悚惶祈懇之至。

因雷異陳戒兼辭職書

伏以日昨。雷電之變。乃在陽氣收藏之節。近年以來。灾異荐疊。無歲無之。惟我大朝至誠對越。凡係消弭之策。靡不用極。而邸下代理之初年。天又示警若此。上天至仁。警動我邸下。使之不負大朝付托之重者。安知不在於此乎。人君之遇灾修省。其道固非一端。而其要則無過曰敬天。人君事天。如人子之事親。匹庶子弟。飭己勤業。能不貽憂其親。則其父母未嘗不爲之嘉悅。而反是則呵責隨之。况大朝之期望於邸下者。其責重其任大。天之視邸下。卽大朝之於邸下。而其所示警。顧何異於大朝之隨事戒飭也哉。大朝凡有戒飭邸下。固當愉愉然翼翼然。仰承至意。推是心而事天。是謂敬天。向日賓筵。邸下敎諸臣曰。順志爲孝。大哉言也。邸下一言。移而事天。何患乎敬之不至也。順志者。非問寢視膳。只適聖志而已。大朝戒飭邸下。必欲爲堯舜。而邸下不爲堯舜。則非順志也。大朝戒飭邸下。必欲爲禹湯。而邸下不爲禹湯。則非順志也。天道玄遠。今之示警。臣未知厥咎安在。而邸下反以求之曰。進修當勤。而余或怠歟。紀綱當振。而余或弛歟。民隱未之察歟。言路未之開歟。反復深究。有一於是。則惕然悚慄。有若上帝之儼臨。親奉面命。惟恐祗承之不暇。則邸下敬天與敬大朝。於是乎無二致矣。夫然則大朝高拱穆淸。非但有百樂而無一憂。天心悅豫。轉灾爲祥。特轉移間事也。邸下今日急務。莫如講學。子路曰。有民人焉。有社稷焉。何必讀書然後爲學。孔子以其言爲佞。不由講學而能爲政事。臣未之聞也。臣於頃日大朝入侍時。趨過德性閤。適値邸下開講。而音節洋洋。曲折疾徐。有犂然融會之意。臣與諸臣。立聽移時。相顧而賀。殆欲舞蹈。邸下於典學。非不勤且篤矣。雖然。萬機至繁。百度至廣。臣恐邸下接應之暇。工課之及於書者。一日無幾時。顧今冬夜方永。燭光明烱。於斯時也。召接宮官。討論經傳。深辨其義理。以及古今治亂之所由判。則其味無窮。必至漏盡銅壺。而不自知倦。况夜氣淸明。助發理趣。其功倍於晝再開筵。伏願邸下懋哉懋哉。仍伏念臣塊癖之證。遇寒添㞃。且有足癤。妨於行步。時月之內。末由起動。所帶本兼諸職。俱係緊任。一向虗縻。徒增臣罪。伏乞俯賜諒察。亟許鐫遞。俾便調治。千萬至幸。臣無任惶霣祈懇之至。

辭兵曹判書書

伏以臣於日前掌試之際。伏聞有本兵除旨。臣驚惶震悚。罔知攸措。而鎖在試院。號籲無路。及其竣事詣闕入侍有命。則將任在身。不爲受符。遽然登對。非義分之所敢出。黽勉祗肅。而臣之區區所商量者。不過以試事趨命而已。至於籌堂入侍。則臣將乞解本職之不暇。未敢從諸臣後致勤。大朝嚴敎至令勘罷。臣誠惶懔無地。而重負旋解。私分粗安矣。半夜特敎。辭旨藹然。且有勿罷之命。臣惝怳感激。益不知死所。念臣卽一老措大耳。乃以一國戎權。擧以畀之。世之可笑而可駭者。恐無過此。顧今方內無事。朝家不以軍務爲急。聊且假之於臣。若可使之循例接應。倖免大戾者然。古人所謂不可使聞於隣國者。是之謂也。凡物之性。各有通蔽。如臣疎迂。本無一能。而若其軍旅之事。尤是偏塞之甚者。盖未嘗學之。藉令學之。决知其不能也。技之賤。莫如博奕。而人有終身習之而不解者。其性然也。臣雖至愚。猶有自知之明。而况向來寵擢。才過一朔。又叨匪分之誤恩。仰累聖朝綜核之政者多矣。臣若含恩畏義。冒沒承當。終至於癏職務。僨國事而後已。則果何補於國家也哉。伏乞离明俯諒臣肝膈之懇。非出飾讓。將臣新授職名。亟許遞改。以幸公私。不勝大願。臣無任兢蹙祈懇之至。

論文廟酌獻退行疏

伏以日昨陰虹之變。凍雪之灾。作於一日之內。殿下垂拱於上。東宮邸下參决於下。方春宣和。萬物咸遂。而上天告警。有若禍患迫在朝夕。戒飭我殿下。丁寧反復。何若是不已也。臣伏讀减膳之敎。絲綸惻怛。恐懼修省之意。藹然于言外。臣三復欽歎。不覺愚衷之倍激。伏願殿下益懋聖學。益勵聖志。毋以晩暮而沮焉。毋以狃安而忽焉。克篤對越之誠。務盡消弭之方。以爲億萬年無疆之基焉。臣伏見備忘。文廟謁聖。有待明春擧行之命。臣於此。益仰聖上遇灾戒愼。靡不用極。而抑有區區賤見。敢貢其愚。夫文廟之連年酌獻。聖意或慮其近於瀆祀。而顧今盛禮。卽東宮代理後始行之擧也。昨年代理之初。宜行不行。至今年行之。臣猶以爲晩也。去春酌獻。殿下率東宮行禮。而今此更擧。則謂之瀆。固可也。而今殿下特遵故事。祗謁先師。盖所以爲東宮也。嫌其爲瀆。不已過乎。謁聖試士。原其本意。非爲儀文也。非爲觀美也。禮先聖而試多士。自古帝王崇儒重道之大法。則不宜以天之示灾。遽停其禮。况吉日在邇。香燭已具。經年退行。於禮與義。未見其得也。且以試事言之。四方人士。咸聚京師。拭目觀望者切矣。昔在唐憲宗時。因歲旱權停選擧。韓愈進言極論其不可。聖上雖設別製。要爲慰悅。而至於武試之爲陳試。尤有不便。遐方武士。幸得發解。朞年之間。無故赴會者。必無幾矣。是亦朝家所宜軫念之端也。臣伏聞大臣諸宰今方求對。而臣適患寒感。證情危篤。末由登筵。敢控短章。略陳微見。伏望殿下俯諒察而處之焉。臣無任屛營惶恐之至。

論均役書

伏以臣伏讀昨下大朝備忘。藹然爲民之盛意。溢於絲綸之表。八域臣民。孰不感泣。始欲行戶錢者。爲民弊也。終又罷戶錢者。亦爲民弊也。聖心惻怛。無非所以爲民也。欲救一弊。而又生一弊。卽聖心之所不忍爲也。如臣庸魯。忝在任事之列。三朔直宿。夙夜講確。惟是戶錢一事。而計拙慮短。不能的見利害。旣不敢請必行。又不敢請必罷。只以區區節目之無關於大體者。徒費可否。以致聖上獨憂於上。當暑臨門。卒寢其令。循省臣罪。宜置重勘。而聖度包容。不惟不罪。誕降綸音。命臣等更加講究於戶錢之外。臣感激愧悚。罔知所措。臣本至迂。凡於一切世務。不知爲何事。而竊聞先輩餘論。則良役救弊。其說多歧。而其最著者。戶布結布也。然兩法之不可行於今之時。則臣未嘗不知。臣與宰臣洪啓禧。自少友善。啓禧於結布。講之頗有源委。向來屢請必試。故臣以其不諒時勢。貽書戒之。而乃於大朝戶錢詢問之下。反爲奉承。非但爲戶之名目。差勝於結。實爲聖上爲民之盛意。不忍不對揚。而戶與結均是初法。則以戒於朋友者。不能仰勉於君。莫非臣罪。然臣有耿耿所懷。若不及今一言。則臣之負聖上。又大矣。乃敢冒死言之。戶錢旣罷。而朝家之所恃以救良役之弊者。要在魚鹽諸宮折受。聖上之特許補民之用者。卽千古帝王之盛節也。國家三面濱海。使海澤無盡之藏。獨歸於中外私用。而國家不知焉。是誠有愧於齊國。而若恃其利以爲良役救弊之根本。則有不可者。盖魚鹽之利。有盈有縮。有大得之歲。有大失之歲。國之有其利。譬如商賈逐末之利。其所得或一朝致富。又或一朝致敗。故商賈上富之家。不如農夫中人之産。能保其恒業。國家取而補用於經費。臣恐其不贍。况並與軍制而專靠於其利乎。且觀前史。榷利之弊。何嘗不自於魚鹽而始乎。臣恐不出十年。聚斂之輩。左右而進。國受其病矣。朝家定其稅法。寧過於輕。毋令或重。以爲永遵之圖。則所謂其利不能當良役四分之一。臣未知又將何以充其數也。良役給代。當爲六十餘萬兩。必儲其餘地。合爲八九十萬兩。然後爲其可繼之道。而今之議者。則欲只僅準其數而止。非計之得也。孟子曰。其爲智也。鑿今之君子。各役私智。紛紛然破東而補西。割左而充右。苟簡推移。以爲目前塞責。則如宿病未盡袪而別證迭生。元氣隨陷。豈不大可憂哉。抑念良役之减一疋。則大朝德意。旣信於民矣。矧如今年。則尤當軫念。臣謂一年給代。先命廟堂區劃。而至大變通。則徐議之未晩也。伏願邸下禀于大朝而裁處焉。臣於戶錢。雖非本意。按籍計錢。猶有形象。而數朔商量。都歸妄想。今又架虗摸空。茫然四顧。了無一策可副聖上付托之重。則臣之罪尤當如何。而亦非臣所以事君以誠者也。臣雖無狀。豈忍爲此哉。臣累朔奔走。素患塊癖。挾暑復發。寒熱交作。轉成氣瘧。時日之間。末由登筵。臣罪至此。益無所逃。伏乞离明俯賜諒察。亟遞臣本兼諸職。仍治臣罪。以肅朝綱。千萬至幸。臣無任隕越祈懇之至。

辭吏曹判書書

伏以臣久居重任。積瘁成疾。方欲瀝血號籲。冀蒙恩遞。以全天地生成之澤矣。東銓移除之命。遽下此際。臣惝怳震越。罔知所以攸措。竊念六官之任。何莫非重。而論其最重。則莫如兩銓。天官之長。卽古冢宰之職。權衡人物。進退百官。其爲任之至重。有倍本兵。上不可輕授。下不可冒居也决矣。臣愚鈍齟齬。百無一能。陞資未及一年。西擢東移。汲汲進用。有若非臣則莫可者然。今之在朝諸臣宿德舊望。不患無其人。而臣乃越序踰分。猥辱聖簡。有除輒膺。若固有之。則聖恩愈誤。臣罪愈大。上與下俱失其宜。顧何益於國家哉。臣嘗貳佐是任者三矣。惟其有長席。故通塞之間。用捨之際。其責有歸。而臣猶畢露其拙。至今追思。餘愧在心。臣雖欲恬然進據長席。强其所不能。其可得乎。噫。用人之道。不過公之一字。而大朝之責勵銓官。惟是物也。第公之爲道實難言。今之所謂公者。毋論彼此色目。無適莫不畛域。惟才是用而已。臣若强存適莫。設爲畛域。不副我聖上付托之重。則臣之罪固大矣。然無適莫之中。未嘗無義理。無畛域之中。未嘗無是非。蕩然壞其隄防。從以謂之曰。公之道如此。則是無義理也。無是非也。非臣之所以藉手事君者也。臣又不忍爲此。此二者之中。豈無至正至當。不偏不倚。眞箇建極底田地。而非臣識量才力所可堪承者。臣待罪貳佐時。嘗以是意累陳於大朝。而今若不諒時勢。不度己分。冒沒出膺。則臣之一身。顚沛有不足道。而其於孤聖恩而僨國事何哉。寧被慢命之誅。斷無轉身之路。荐違召命。惶隕冞切。且臣疾病沉痼。無望供職。而意外有匪分之新命。天將益其殃而促其死。是則臣之私憂。姑未暇言。而除命以後。連値齋日。今始悉暴至懇。仰干离明。伏乞俯賜諒察。將臣新授職名。亟許遞改。以幸公私。千萬大願。臣無任激切祈祝之至。

因臺書辭備堂。兼乞恩暇書。

伏以皇穹眷佑。聖候遄復康寧。臣民歡忭。曷有其極。臣伏見掌令姜必愼向日書本。則備陳均役之弊。論斥備堂諸臣之不言。仍請警責。臣於此。不勝瞿然悚恧之至。昨年均役之始議也。臣感激聖上恤民之至意。從諸臣後。與聞其事。而區區愚見。終有不能苟同者。略入文字。妄陳利害。言拙慮短。不槪聖心。臣於其時。只知其大體之必有後弊。恐非萬世可行之法。而至於名目之苟簡。設施之穿鑿。朝發其令。夕受其弊。擧一國而無一不病處。則臣亦不意若是之甚也。臣豈不欲極言竭論。以悉前書之未及悉者。而方行之法。已張之勢。如臣一人之言。不足有無。徒犯沮事之罪而已。且旣說其弊。則必有救弊之道。以繼之。然後可以藉手。臣本迂愚。茫然終不得一策之可以善其後者。語到均役。入對則俯首而伏。籌坐則拱手而坐。嘿嘿然不敢出一言。非以向者一書謂可以塞責而然。實不知所以爲言也。只自深憂永歎。中夜無寐。不待臺臣之言。臣固知罪。噫。均役大法也。關國家之安危。係生民之休戚。臣職在備堂。目見其弊。凜乎有土崩之慮。而不能獻一計出一謀。仰贊我聖上至誠惻怛之意。循省臣罪。死有餘矣。臺臣之只請警責。何其失之太恕也。在臣之道。惟當引義訟愆。備局一步。永作自畫之地。而况臣所帶有司之任。尤屬緊重。有不容一味虗縻。而愧懼縮伏。今始露章自列。伏願离明俯賜諒察。將臣備堂之任。亟許遞改。仍治臣尸職之罪。以謝公議。千萬至幸。且伏念臣爲省先壟。頃蒙恩暇。而適有病故。未卽發行。伏聞聖候愆和。蒼黃入肅。臣職事拘身。曠廢省掃。今已三歲。孤露之感。尤增一倍。伏乞更賜由暇。俾伸至情焉。臣無任屛營祈懇之至。