晩慕遺稿/卷四

晩慕遺稿
卷之四
作者：鄭基安
1834年

疏

辭承政院注書疏_丙辰

伏以臣本倥侗湔劣。百無一堪者耳。濫竊科第。策名淸朝。固爲臣至榮。而亦爲臣大懼。當此羣才林立。庶官器使之日。雖抱關之微筦庫之賤。自顧臣才。皆匪其任。分作聖世之一棄物矣。迺者記注之薦。號爲淸選。而千萬不意。忽及臣身。臣誠徊徨踧踖。益無措身之所。固料駁正之論。朝夕當發。果然臺章峻斥。請以刊削。夫然後朝可以無濫授之譏。臣得以免匪分之榮。臣於是不以爲辱。竊自爲幸矣。第其爲說。若曰其人闒茸。其材駑下。公家名器。不合玷汚。則臣亦當懣然自服。而今乃不然。直以卵育不潔。改名行世等說。勒加醜辱。無復餘地。嗚呼。侏儒天下之至短者也。人或責之以岑樓之高。非乃可援則可矣。苟或斥其有矇聵嚚瘖之病。則彼無是疾者。必將不伈伈睍睍。受而有之矣。今臣所遭。適類於是。玆敢不避煩猥。據實冒瀆于紸纊之聽焉。彼賊臣思孝。卽臣八寸親也。臣門祚單薄。族黨寡尠。務相敦睦。作爲家法。而孝賊父故判書臣維岳。乃殉節臣校理雷卿之子也。與臣亡父。爲再從兄弟。則交相親厚。人情固然。而及夫己巳年間。維岳變其素守。見斥淸議。其平日親友。莫不擯棄。而臣家則以爲趍向旣貳。臭味雖別。至於同室之誼。不可無故而割絶。往來通問。一如前日。而若其意見言議。則惟孝賊一派之外。臣之遠近諸族一無磷緇者。實擧世之所共聞睹也。且臣在齠齔。生長畿郊。而孝賊住在洛下。成童以前。始入京第。時相往來。而孝賊連宰遠邑。臣亦將老就食。寄寓流轉于畿湖之間。雖欲數踵其門。亦不可得矣。又况時議轉激。世道漸乖。彼此情志。亦隨而猜阻。時或相對。寒暄數語而罷者。餘數十年。則臺臣所謂卵育之說。誠莫曉其何據而發也。噫戊庚年間。隆賊父子之逆。寔千古所無之變。爲今日臣子者。孰不欲寢皮食肉。而其在同宗之心。痛嫉讎怨。有倍於他人者。臣家雖甚零替。世有聞人。粗以詩禮相傳。忠義相勉。盖自受姓來千有餘年。未曾有犯分干紀者。而今忽爲羊舌之族。爲世所僇。臣心耻辱。如或浼之。隆賊作逆之時。臣在湖庄。新罹父艱。以臣宗姪名道一者。當書旁題。而臣以古人滅親之義。泣告亡靈。亟改其名。追聞臣族姪光殷。亦以此陳疏改名矣。臣於服闋後。又以願改之意。呈文天曹。則聖批以曾亦不許。而旣有光殷等事。許改爲敎。臣乃奉命惶感。得以改名。此則聖上亦或記有之矣。臣之改名。果出於藉以行世。誠如言者之言乎。設使臣不得改名。其爲導爲敦。不在一思字相同。則其有關於行世與否。初非臣意慮所及。而特以仇嫉之意。耻與聯行者。出於秉彝之常。則今乃以此爲言。多見其求說而不得也。曩者夢顯諸賊之伏誅也。其族人亦皆上章請以改名。臣未知其意亦出於行世。而聖旨不許。尙帶舊名。則雖與顯夢輩心跡言議。迥然不同者。亦皆以弼字師字而有妨於行世耶。嗚呼。臣旣無卓識炯鑑。如楚之子文晉之輔果。不能先燭其包匈蓄禍。而早自割斷。則以此爲咎。臣固不辭。而直以族屬之間。時或往來。目之以卵育。則不幸近出者。世豈無之。而獨斥臣身。吁亦異矣。且夫匈肚互糾。逆腸相貫。則雖屬無葭莩之親。居隔燕越之地。固不可謂潔白矣。苟其心若氷炭。逆順迥別。則雖日在門墻。與共居處。不害其爲粹然潔白矣。然則其潔白與不潔白。只在臣一方寸耳。彼所爲言。誠不滿一哂。臣實羞與之呶呶較挈也。噫臣今發軔之初。已觸駭機。醜誣狼藉。身名玷辱。雖復選部循例檢擬。天恩誤加拂拭。而以臣汚衊之蹤。忘廉捐恥。貪榮冒進。則臣亦靦顔。人謂斯何。自今爲臣之計。惟有閉影息跡。絶意榮塗。斂退丘壑。守分自靖而已。至於官職去就。非所可論。而苟不以刺心之言。一暴於聖明之下。遽自屛退。則不但天日之明。亦有所遺照。臣將生爲不潔之人。死爲不潔之鬼。玆不得不隨牌來詣于禁扃之外。瀝肝敷心。仰首呼籲。伏乞天地父母。諒臣危苦之踪。愍臣迫隘之情。亟命刊汰臣職名。仍命選部勿復檢擬。以重官方。以謝人言。不勝萬幸。臣無任屛營祈懇之至。

辭司憲府持平。兼陳所懷疏。_戊午

伏以臣於年前被薦於堂后也。受人醜誣。侵辱狼藉。雖荷天日俯照。開釋備至。而臣則知世道之危怕。弱植之易搖也。不敢以彈冠彯纓之念。復萌於心。玆於恩除之日。累違嚴召。終蒙譴罷。伊後郞署幕職之歷踐。亦非曰其才之可堪。惟是一步。名途蹤跡永謝。則微分粗安。駭機少遠。臣子之分。從以得伸。而可幸無大罪矣。不意柏府新命。遽及於誣衊之身。臣誠惝恍驚懼。不知所措。噫風憲之職。責任不輕。古人所謂以士位而受三公之責。安危治亂之故。無所不任者也。堂堂聖朝。何患乏材。而必求如臣骩骳疲劣者。畀之以大責。非但臣心之自愧。奈此衆目之嗤點何哉。百爾思量。轉動無路。謹詣禁扃之外。瀝陳情悃。伏乞聖慈察臣至懇匪出飾讓。將臣職名亟許鐫免。以重公器。以安私心焉。臣於乞免之章。不宜贅他說。而耿耿憂愛之心。是臣平日素蓄。則豈忍嘿無一言。下以欺臣心。上以負殿下哉。嗚呼。殿下以今日爲何等時耶。上而乾道乖常。式月生變。而無策修弭。下而民生失所。連歲阻飢。而無術拯活。紀綱陵夷。上下之分紊矣。而莫得以振肅之。風節波頹。廉恥之心喪矣而莫得以矯救之。黨議分裂而未底保合之效。言路杜絶而不聞忠讜之語。以至百隷怠官。庶務曠廢。有如萬間大廈。歲舊不理。上雨旁風。東撑西歪。凜凜乎有朝夕傾圮之憂。豈不大可寒心哉。嗚呼。以殿下仁聖之德英睿之姿。受皇天付畀之重。荷祖宗艱大之投。殿下之所自期者如何。臣民之所顒望者如何。而臨御十數年來。未聞有大振作大奮發。陶鑄一世。挽回大猷者。臣愚死罪。竊恐殿下於本源上工夫。猶有所未盡。而施措之間。或未得其當。辭旨懇惻而未能以孚感人心。文具賁飾而不足以淬勵衰俗。好惡過中而包容之量有歉於天地。聰明絶人而輕視之心常加於臣隣。言少忤旨。必摧以雷霆之威。事或咈意。輒示以厭薄之色。遂使羣下惴惴含嘿。擧皆以持祿保位。爲第一方便。而忘身殉公憂國如家者。未之或聞。則無恠其庶事叢脞。國勢扤捏。而天怒於上。民困於下也。古人有言曰病在膏肓。神醫尙可救。國至垂亡。明王尙可興。此特在殿下一轉移之間。而養心修身之具。又布在方策。不待臣一二談之。伏願殿下深加留神而懋哉懋哉。且殿下於前後言事之疏。無批還給。固非開言路明是非之道。臣尋常憂歎矣。日昨重臣之疏。亦無批還給。恐致事面之傷損。而有違禮待之道。亦請還入其疏。亟賜批旨焉。臣無任屛營祈懇之至。

辭司憲府持平。兼請廣言路疏。_庚申

伏以三殿進號。縟禮告成。邦慶無疆。跛躄咸聳。如臣螻蟻之賤。懽忭之忱。亦不後於人。而顧以跡在罷散。屛伏田廬。但與耕夫野叟。西望舞蹈。共獻華嵩之祝矣。追聞有收敍與賀之命。業已後時。無以致身於咸造之班。而一向偃退。私義惶懔。遂卽束裝登途。而潦後水盛。路取迂僻。寸尺前進。間關扶曳。今始來伏私次。則栢府新命。又降於日前矣。數朔之內。三被恩旨。顧臣愚魯。何以得此於聖明。且惶且感。罔知所以措身也。第臣本來情勢。已於臺端自劃者。不但通朝之所知。抑亦聖明之所燭。而廉隅大防。終難放倒。又况禀賦脆弱。素來善病。伏暑舊症。觸感重發。時月之內。末由起動。以情以病。俱無束帶趍朝之望。伏乞天地父母。俯賜矜愍。特許鐫改。以安微分。不勝幸甚。抑臣嘗有所憂慨於中者。敢此畧陳。竊附無隱之忱。惟聖上澄省焉。嗚呼。殿下所以設置臺閣。使之冠惠文而戴獬豸。行呼唱於道路者。欲其爲榮一身而止耶。毋亦爲衮職有闕。是使補之。官師有失。是使䂓之。下而俗習之美惡。上而廟議之得失。皆使之極言竭論。以有所匡正耶。臣知殿下之意。不在彼而在此也明矣。古人嘗以進諫譬之抗天觸神忤雷霆。而其下又曰聖人知其然。故立賞以勸之。制刑以威之。此三代所以興也。後世則不然。宜乎其臣之噤口卷舌而亂亡隨之。臣每誦斯言。而未嘗不三復興歎也。嗚呼。彼能以忠義自任。慷慨不顧身者。必不拘此。而臣未知殿下之廷。果有此等幾人耶。固莫不視殿下之威賞以勸以沮。而比年以來。言輒獲罪。朝除夕斥。項背相踵。則好生而惡死。趍榮而避辱。亦人之情耳。夫孰敢有抗天神而忤雷霆者哉。雖以今日言之。苟有危治憂明之心者。豈誠無一事可言者也。民生困悴。愁歎未絶。紀綱陵夷。俗習漸壞。貪濁成風而侈靡是尙。風節掃地而偸惰轉甚。以至百隷怠官。庶務曠廢。凜凜有委靡泮渙之憂。而忠言讜論。側耳無聞。此其故何哉。苟欲論列而刺擧。則惴惴然恐陷於罪辜。秖欲含默而保位。則雖如臣疲軟駑劣者。亦有所赧然恧縮。由是而臺垣一步。左顧右睨。莫敢投足。此固臣下不忠無義之罪。而殿下亦宜恢弘含容。以開聖聽。以廣言路也。臣於歸到之日。得見邸報。則四臺臣以違天牌。聯翩斥補於窮海瘴邑。臣未知此輩果有何㨾情勢。自速大戾。而第以常情揆之。淸貫華銜。人皆願欲而不可得者。今乃抵死斂避。寧陷慢蹇之誅者。豈其中亦有所甚愧。如臣前說之云耶。嗚呼。出身事君。固人至願。仕宦而登臺閣。亦可謂榮矣。苟殿下翕受而敷施。則擧將顚倒赴召之不暇。誰敢有慢蹇者。而又况慢蹇。初非臣子之所敢萌心者哉。如臣情跡。元無可論於去就。而誠願聖德。如舜之察邇。如禹之拜昌。使汲長孺魏鄭公輩。競揚直聲。樂告嘉謨。則臣雖退死畎畝。與有榮矣。愚衷所激。言不知裁。伏乞殿下深留聖意毋忽焉。國家幸甚。臣無任隕越懇祝之至。

辭司諫院正言。兼論宋翼輝疏。_辛酉

伏以臣本無似。不合於淸朝言責之任。而况遭頃年醜誣以來。臺垣一步。矢心自劃。前後除旨。輒甘違傲。不敢爲承膺計者。良以身名已汚。榮進非心。與其爲忘廉喪恥之人。毋寧被蔑分昧義之誅。思量已熟。轉動無路故也。且於昨日。進到闕下。泮中疏儒列坐門外。以臣之不爲下馬。至有督過陪吏之擧。臣之初不廻避。特以命牌在前之故。而在臣廉義。不敢冒入。乃敢復犯逋慢。深切惶懔。不意問備之命。又出格外。臣誠戴罪含恩。莫知所喩。而舊誣新恥。俱係難冒。且今素患伏暑。兼病泄痢。醜惡之症。雖不敢一一煩瀆。而氣息凘綴。飮啖全却。實無自力供仕之望。玆敢悉暴情病之實。仰瀆紸纊之聽。伏乞天地父母。俯垂矜察。特許鐫改。千萬幸甚。臣旣不以臺官自居。則不宜復有論列。而竊於目下事。有所慨然者。夫翼輝之暗相敎誘。傷倫悖義之罪。已不可言。而况其三字終始抵賴之狀。尤極萬萬陰兇。其在鞫體。不宜徑先酌處。而島棘之命。出於意外。其時入侍憲臣不能爭執。致使罪人生出獄門。其爲臺閣之羞極矣。臣以爲譴罷薄罰。不足以懲。而翼輝荐棘之命。亟宜還寢。更命嚴鞫。明正其罪焉。臣無任兢惶戰灼之至。

辭司諫院正言。仍陳戒疏。_甲子

伏以皇天眷佑我宗祊。聖算靈長。遹追兩朝盛事。親題耆社之帖。躬奉長樂之觴。遂乃開宴法宮。嘉與百僚同懽。喜氣和聲。跛躄咸聳。臣於是時。猥忝法從之末。與廁呼嵩之列。三百年三有之慶。而臣身親覩。抃蹈之極。且榮且幸。仍念臣跡孤根弱。性本愚戇。旣乏援引之勢。又昧周容之智。前後之喫人拳踢。非止一再。榮塗一步。固嘗矢心斂跡。而向來一出。特以事會之不已。衝口一言。又觸衆忤。駁正之論。反詈之語。交騰於奏對之間。噫今之可言者。固多有大於此者。而臣之所論。止於一匪才之方伯。臣之失職。亦已多矣。以此爲咎。臣固無辭。而其所謂旣經玉署。何官不做者。其果成說乎。當世之登瀛選者。果未知皆得其人。而設得其人。又安有內外大小無適不宜之器耶。夔不能播穀。契不能典樂。伯益不得作士。工垂不得典禮。而爲今之士者。惟患不做玉署耳。能做玉署則天下無不可做之官。夫豈有是理耶。彼雖目臣以挾雜。而臣未知其言之儘無挾雜也。至如鄭俊一對卞之䟽。臣雖罷駑誠不欲呶呶較挈。而彼乃於一得一失。便同豆羹之現色。臣竊哂之也。雖然苟使臣平日言行。有能見信於同朝。則其所爲言。必不至此。此非但臣一身之羞恥。實爲臺閣之汚辱。雖微從前情勢之臲卼。固不宜復冒言責。而曩日除旨纔下。試牌踵臨。義在往役。不敢言私。不得不忍詬承命。試事復命。適値御宴方設之時。又不敢陳章自劾。從外退出。一心惶愧。若無所容。况且二旬試役。重觸風寒。素患疝病。乘勢作苦。重以墜馬重傷。時月之內。末由蠢動。情勢病形。俱無供職之路。玆敢畢暴危悃。疾聲呼籲。伏乞天地父母。俯賜矜察。亟許鐫免。俾得安意將息。以尋生路。以謝人言焉。抑臣於侍宴之際。竊有區區憂愛之忱。退猶耿耿。不敢終嘿。敢此尾陳於祈免之章。嗚呼。昔夫子曰父母之年。不可不知。一則以喜。一則以懼。此實聖人說出人子至情者。夫臣之於君。猶子之於父。愛日之誠。寔無不同。而以言其喜則君親一也。以言其懼則君又有加於親者。所懼於親者。特懼其衰耳。至於君則懼其已安之或危。懼其已治之或亂。又懼其德之有初鮮終。而懼其衰之意。又在乎其中矣。方今聖壽彌高。已過文王之中身。邦內久安。未有桴皷之告警。廩廩乎壽域春臺之象。則是宜天心底豫。諸福畢至。而乃者轟燁之異。屢發收藏之後。陰虹之沴。再見純陰之月。古人所謂不見其形。願察其影者。不幸近之。今日之所以致此者。臣誠莫究其故。而紀綱日壞。風俗日乖。廉恥日喪。貪汚日滋。言路杜絶而未恢敷受之量。民生困悴而未究惠鮮之澤。世道陵夷。莫可收拾者。視殿下新服之化。已不知其落下幾層矣。天旣畀殿下以睿聖之姿。又與殿下以耆耋之齡。其所以蘄殿下者。必不止斯。則其所出灾異而警告之者。豈非仁愛之深。庸以玉成耶。夫位天地育萬物。固是聖人之能事。而推其本則只在於戒懼謹獨。此先儒所謂人主一心。爲萬化之源。而天地萬物。本吾一體故也。臣不敢知殿下所以宰化源者。或有所未合天德。而抑爲今日弘化論道之任者。亦不能以大公至正之道。上以啓沃。下以董率。盡燮理調元之職歟。臣嘗聞聖人血氣有時而衰。志氣無時而衰。伏願殿下惕然警省。奮然振勵。毋皇曰吾治已成。毋或曰吾衰已甚。凡諸治心發政之要。一循天理。克享天心。而元首股肱。亦宜交相勉修。務盡宗子家相之責。則轉灾爲祥挽衰躋隆之機。其在是矣。豈不休哉。臣於從班之後。仰瞻天顔。實有古人亦覺非昔之歎。而生際嘉會。獲瞻盛禮。泰極城復之憂。又復惓惓于中。玆忘其僭陋而陳之。惟聖明勿以人廢其言。不勝大願。臣無任戰灼祈懇之至。

正言陳所懷疏

伏以辛壬諸賊之稔禍逞匈。實千古史牒之所罕有。爲今日臣子者。孰不腐心痛骨。而懲討之論。屢發屢沮。君臣之倫。幾於將斁。神人之憤。久而彌切。向者儒賢請討之章。出於擧世長夜之中。將墜之綱。賴以復振。旣晦之義。幸以丕明。實有辭於天下萬世。而惟彼朴文秀肆然投章。詆排重論。殿下亦嘗以謬悖斥之。而施以削職之典。猶且罪重罰輕。不足洩輿人之憤。而曾未幾何。給牒甄敍。三司之上。尙無爭論之擧。臣竊慨然。其在嚴隄防之道。不可不亟爲收還也。噫天生匈孽。寔繁其徒。耇輝諸賊。罪實通天。而復有世良者。乃敢潛包禍心。投進匈疏。遣辭絶悖。指意叵測。實與逆鏡之敎文賊虎之變書。相爲表裏。而今於諸賊之論啓。乃獨見漏。當此懲討方嚴之日。豈容使此賊幸逭嚴典乎。臣謂世良官爵。亦不可不一體追奪也。臣方病淹床笫。咫尺天陛。末由致身論列。敢附古人輿疾之義。封進短章。惟聖明恕其僭而察其愚焉。臣無任屛營祈懇之至。

王世子代理後陳勉書_己巳

伏以臣待罪遐邑。伏承栢府除命。繼有馹召之旨。榮光所被。荒陬動色。臣於是且惶且感。理裝登塗。聞有我邸下代理之命。思瞻拭目之化。倍切延頸之忱。不虞顚仆。趲程疾馳。中路疾作。氣力凘綴。素患疝病。挾感重發。累日調將。僅乃强起取道。擔曳寸進。昨始歸伏私次。而眩轉暈倒。不省四到。出而供仕。實無其望。况臣居臺已十許年。今且老白首矣。曾未能出一言論一事。以負我大朝樂聞之聖心。則今何可唐突復玷。以累邸下始初淸明之政哉。方以茶坐。牌召儼臨。逖違之餘。豈敢不𨃃蹶趍承。以謝恩命。以瞻离光。而床玆危喘。末由承膺。不得不隨牌陳章。自外徑歸。伏乞亟令鐫罷。俾得安意調治。以尋生路。以安微分焉。臣於乞免之章。不宜贅及。而區區顒祝之情。不能終默。輒此附陳焉。嗚呼。邸下春秋纔及成童之年。而聖上之所付托。臣民之所蘄望者。卽是聖人之能事。帝王之大業。其爲責固至重至艱。而實非高遠難行之事。夫君人之道有二。曰敬天也曰愛民也。嗚呼。高高在上。日監在玆。慶雲疾風。在於一念。眷顧則休命滋至。譴怒則疾威荐降。豈不大可懼哉。然其事之之道。不待他求。惟邸下仁孝之德。夙著令聞。固嘗洞洞屬屬。承顔順志。行一事而善則必爲我大朝所喜。有一事之失則必爲我大朝所憂。帝所窅默。雖曰難諶。而德與不德。向背斯判。則可知赫臨之心。亦與我大朝一也。邸下誠以事我大朝之心。以事皇天。朝夕對越。敬愼不怠。則天心底豫。邦其永休。傳曰王者父事天。詩曰昊天其子之。嗚呼邸下。懋哉懋哉。嗚呼。惟天生民。無主乃亂。樹之司牧。俾得乂之。彼蠢蠢蚩蚩者。咸能自耕而食。自織而衣。雖在桀紂之世。亦與堯舜時等耳。然其后讎之分。特在撫虐之間。天命去就。從而在是。則豈不深可畏哉。今大朝以四百年休養之赤子。旣付之我邸下。傳曰未有學養子而后嫁者也。邸下之愛吾民。能如父母之愛厥子。則三王郅隆之治。亦不外是。其所懷保之道。惟在於至誠撫恤。而孔子節用使時之訓。孟氏明君制產之說。皆其具也。嗚呼邸下。懋哉懋哉。嗚呼。三代以下。仁厚立國家法最正者。莫如我朝之盛者也。精一心法授受相傳者。又是我列聖貽燕之謨。而惟我大朝又著常訓政訓等書。諄諄誨諭。面命耳提。邸下自在冲幼。已嘗擩染而服膺矣。然而敎之在大朝。行之在邸下。又况春秋方富。志氣方强。與治同道。在於今日。與亂同事。在於今日。而勤怠之間。聖狂分焉。此正邸下孜孜惜陰之日也。夫帝王之學。不在於章句口讀之間。必以明義理辨是非。爲第一要務。覽前史則必鑑其善敗之由。賾聖經則必審其理欲之分。不但於書筵進讀之時。沉潛講劘。亦必於幽獨得肆之地。紬繹玩討。睿知日長。睿學日就。一心瀅明。萬理融會。則善惡邪正。莫敢逃其本態。如持鑑照物。姸媸自露。而君子日進。小人日退。朝廷百官。不期正而自正。箕疇皇極之治。居然在是。而凡厥庶民。莫不被其錫福之休矣。豈不猗歟盛哉。噫我大朝雖在倦勤之年。賓筵經席。日勤咨訪。慄慄乎祇畏上帝。眷眷乎愛育小民。凡諸政令施措。莫不本於心得之學。邸下之所師法者。不必遠求隆古。寔在我大朝。伏願邸下懋哉懋哉。臣來從下土。適覩新化。不勝憂愛之忱。敢效芹曝之獻。伏乞恕其愚而察其忠。千萬幸甚。臣無任屛營祈懇之至。

辭司諫院司諫。兼附陳戒書。_辛未

伏以臣待罪講院之中。忽紆薇垣除旨。惶隕感激。靡所容措。第臣才識魯莽。氣節骩骳。言責之地。自來逡巡。今玆所叨。又與宿趼稍別。則固不敢變其素守。遽然承膺。伏况蒲柳脆質。未秋先謝。皺顔素領。狀類耋老。筋骸凜綴。疾病侵困。素苦疝症。從以復作。氣衝肚腹。疼若鑽刺。頃刻之間。如將隕絶。召牌儼臨。不敢坐違。擔曳來伏於禁扃之外。疾聲仰籲於离明之下。伏乞俯垂矜愍。亟許鐫免。俾得安意調治。以尋生路焉。臣於講筵侍讀之日。常有耿耿於愚衷者。玆敢忘其僭而贅陳之。嗚呼。我邸下聖質天縱。睿學日就。造詣之深到。識解之明睿。固非如臣膚淺之見所能蠡測。而竊得於討論問難之際。不拘拘於章句句讀之間。有得乎聖門之至訣。王政之大體者。已自與二帝三王同一符矣。臣每與僚臣。相與動色欣忭。以爲吾東方太平萬世之基其在斯矣。雖然傳有之。非知之艱。行之惟艱。臣不敢知邸下果能行其所知。而做時眞如說時耶。嗚呼。帝王之治。煥焉炳焉。觀其朝則濟濟也。視其野則皥皥也。鳴鳥在岡。祥麟在囿。千載之下。仰而想之。則孰不曰邈乎難及。而究其所以致此。則爲君而盡君之道。皆是日用當然之理。初非高遠難行之事。邸下旣已講其書而知其理矣。今欲效其治。則亦在乎勉强行之而已矣。近者邸下嘗命僚臣。寫進洪範無逸兩篇。典學之念。服膺之誠。必不但資於講說已矣。猗歟盛哉。九疇皇極之治。帝王之極功。殷三宗周三王之德。隆古之盛治。而求其要旨。則亦不越乎敍彝倫所無逸二者而已。道旣在我。行之在我。固未嘗如天之不可階及也。伏願邸下懋哉懋哉。昔程明道告其君。以堯舜朕何敢當之言。謂非蒼生之福。夫堯舜之聖。不過盡其人倫。盡其人倫。亦夫人職分內事耳。後世人主。莫不願治。而卒無善治者。特患其志之不立。天旣賦邸下以明德。與堯舜不間。而又畀以聰明睿智之質。可以爲堯矣。可以爲舜矣。必當先立其志。以聖自期。不宜過自退托。若宋神宗之爲也。然而作聖之工。在於收放心。從古聖賢千言萬語。只是約已放之心。反復入身來也。矧今邸下富於春秋。操存之工。或未純熟。則以之講學。以之臨政。恐不免隨處爲病之患。先儒蔡沉序書經之首曰。有志於二帝三王之道則不可不求其心。伏願邸下念哉念哉。臣數月侍講。無補緝煕之學。居恒愧懼。若無所容。淹病呻囈之中。尙有犬馬之戀。敢效芹曝之獻。倘邸下勿視以凡近之說而深留意焉。則不惟臣一人之榮。實宗社生民之幸也。臣無任懇切祈祝之至。

再辭司諫。兼論均役不便書。

伏以臣才未堪任。病難供職。昨上辭本。冀蒙恩遞。而及承批旨。乃以從速察職爲敎。臣於是病裏悶蹙。不知所措。今以賓對召牌又臨。而所苦賤疾。一向危㞃。實無自力登筵之勢。不得不隨詣闕外。復陳短章。伏乞睿慈特垂矜諒。亟許鐫遞。俾得安意調治焉。臣於請急之章。不宜贅及。而竊於近日事。有所憂歎者。玆敢附陳焉。嗚呼。我國良役。實爲累百年痼弊。生民之所重困。列朝之所深憂。而我聖上慨然奮發。一朝而矯革之。實出於保如子視如傷至誠拯活之盛意。則凡我黎民。宜其皷舞於洋溢之澤。而令下未幾。諸路嗷嗷。蹙頞相告。殆若土崩之患。迫在朝夕者然。嗚呼。彼民者亦人耳。雖曰至愚。亦有至神者存。苟利於己。各安其生。則亦何苦而怨咨誹訕。乃至於此極耶。若其所以爲弊多端民不堪命者。則內而諸臺外而藩臣。以至元老大臣。皆已累疏懇懇矣。臣不必架疊爲說。而大抵先王作法。皆順民心而行之。三代以前。莫不用此道。而至若管夷吾。伯者佐耳。其言曰下令如流水。不順民心而能行其令者。自古及今。未之或聞也。是故大易巽之象曰隨風巽。君子以。申命行事。程夫子解之曰上順下而出之。下順上而從之。上下皆順。重巽之義也。發令而不順於民。則不徒其令之不行。其心違怨。其口詛祝。凜凜乎危亡隨之矣。聖人垂訓之義。吁亦至矣。降及後世。功利之說。熒惑主聽。始有可與樂成。不可慮始之論。而卒之亡秦之禍。實基於此。唐變兩稅而致建中之患。宋置條例司而召靖康之禍。善敗之跡。前史斑斑。可不戒哉。可不懼哉。嗚呼。彼數君者。志在富强。固不足論。而我聖上今日之擧。亶出愛民之至意。盖嘗謀及卿士。謀及庶民。臨門再詢而不憚酷暑之流金。經費是恤而至減御厨之常供。前後惻怛之敎。有足以泣鬼神而孚豚魚矣。苟能善爲更張。行之無弊。則生靈之倒懸可解。天命之迓續可期。而惜乎佐下風者。無力量可以擔當。無才猷可以區畫。而惟以稱塞上意爲事。鑿其私智。强做大事。湊合零瑣。搜括多門。終使我聖上蠲減之惠。未及下究。而怨讟之聲。先起四方。此臣之所嘗痛恨絫唏長吁而不知止者也。嗚呼。昔之被困者。只是收布之民耳。今則漁鹽船三者幷受其害。至於軍官名色。則邑邑村村擧皆騷擾。方今之勢。譬如爲父母者。欲救一子而衆子皆不安所。一子之窮困。誠亦可哀。而衆子之嗟怨。獨不愍傷乎。誠使我聖上灼知民情。則亦必惻然傷痛。思所以通變之道。而爲民陳弊之道臣。以病陳達。無端見遞。銜命採瘼之繡衣。全沒實狀。飾辭入對。蔀屋愁苦。其何以上徹。而陽和惠風。誰得以導揚乎。臣恐若此不已。則人皆承望風旨。務趍事功。終至於萬姓魚喁而莫之救恤也。嗚呼。國家安危。惟在民心之去就。戊申變亂。載籍所罕。而王師一下。不日戡定者。寔賴我聖上威靈赫然。而亦由於深仁厚澤。浹人肌骨。素有以固結者耳。今日國勢。無一可恃。岌岌乎殆哉。而惟是民心擧有愛戴之誠。如人之四肢百骸。無不受病。而一脉元氣。尙能緜緜。今欲灌以峻劑。攻其元氣。未知善醫者見之。以爲如何耳。目今減布之令。頒下已久。以王者信如四時之政。有所中改。誠亦爲難。而若其新令中最害於民者。亦不可不商量施措。伏望禀于大朝。博採衆議。甲乙相難。務歸寬平。以紓衆民困苦之患。以爲祈天永命之道焉。臣自顧倥侗。素無才識。謨國重事。何敢與論。而耳目睹聞。罔非愁怨。實有係於安危興亡者。愚衷所激。不忍泯嘿。惟邸下恕其狂妄而財幸焉。臣無任激切屛營之至。

啓

請鞫李匡誼等。仍處置僚臺啓。_辛酉

李匡誼啓語筵奏。俱極陰匈。島配末減。雖出好生之德。犯上納招。實係罔赦之罪。徑先酌處。輿情憤欝。及玆翼輝按治之日。綢繆情節。綻露無餘。不可不一體鞫問。請荐棘罪人匡誼。更命拿鞫。按法處斷。

李匡德陰嗾妖弟。做出匈說。密締奸朋。胥動浮言。情節狡惡。旨意叵測。匡誼就鞫之日。投章訟寃。已極無嚴。翼輝納供之後。奸情破綻。益復難掩。人心到此益憤。王章不宜太寬。請遠竄罪人匡德。拿鞫嚴問。期於得情。

司諫洪啓裕引嫌而退。倉卒之際。未及論啓。不可以此輕遆言官。請出仕。〈司諫洪啓裕連啓。第二啓批旨。有亟施島配之命。故翌日詣臺連啓。而啓語末端。不宜改以終失。遠竄改以島配。寬字下添入不可島配而止六字。〉

請更鞫宋翼輝啓

陰慘之言。密地指敎。設計叵測。罪狀畢露。三字抵賴。情節巧惡。揆以邦憲。不可容貸。徑先酌處。輿情咸憤。請荐棘罪人宋翼輝。更令王府拿鞫嚴問。期於得情。

議

中廟廢妃愼氏追復議

伏以廢妃愼氏。元無失德可指。而當初被黜。特由諸勳臣之逼迫慫惥。實非我中廟本意。玆所以擧國臣民無貴賤婦孺。莫不隱痛傷惻。歷累百年如一日者也。又况請復之議。出於當日名臣之疏。追正之論。發於寧考臨御之世。皇明本朝追復之禮。又皆有故事可據。則今此追復位號之擧。實是天啓聖衷。快雪幽寃。繼遺志而光聖孝也。凡我臣庶。孰敢有異議乎。伏惟上裁。

講義

書筵講義

辛未四月十三日召對。講書傳召誥。自相古先民〈止〉治民今休。賤臣陳文義曰集傳解無遺壽耇曰幼冲之主。於老成之臣。尤易疎遠。冲辟之易疎老臣。其義安在。願聞睿敎。王世子曰如昨日下番之言。幼主常於老臣敬待。故自致疎遠矣。賤臣對曰此言亦有理。而凡志氣血氣。無上下貴賤之分。冲辟血氣必壯。志氣常銳。而老成之臣。血氣已衰。而志氣則經歷已多。常多經遠之慮。外面見之。有若遲鈍。故志氣輕銳之主。易相疎遠。以致上下之齟齬矣。然古人有言。詢玆黃髮。盖以其稽古知天。不可遺棄也。此等處當留意矣。賤臣又曰面稽天若。何謂也。王世子曰余未詳。陳達可矣。賤臣對曰天若者。順天也。天卽理也。凡事順於理則順於天也。

十四日晝講。講召誥自王先服〈止〉知今我初服。賤臣陳文義曰此節性字。正好玩索。凡性無不善。孟子曰人皆可以爲堯舜。商紂之民。性非不善。而染惡於紂。至於驕淫。故必節之而後可進於善。民之善惡。皆在於人主之導率如何。此等處當留念矣。王世子曰然矣。賤臣曰召公勸戒冲辟以監夏殷服命墜命者。意甚懇至。天道幽遠。有不可諶。而其所向背。惟在人心去就。天之所以樹人牧者。只爲其保養斯民也。其眷命與墜命。惟在於撫民虐民之間。而其所保惠之方。又在於敬。此篇大意。在於敬德二字矣。若生子罔不在初生之言。尤爲今日之藥石。邸下冲年代理。所當服膺。念茲在玆。常若召公勸戒於座側則好矣。王世子曰兪。

十五日晝講。講召誥自宅新邑〈止〉能祈天永命。賤臣陳文義曰所謂祈天永命者。非若後世祈禱求福者之爲也。如夫子所謂丘之禱久矣之禱字。夫子何嘗事禱耶。敬德正。所以求福不回也。丕若有夏歷年。式勿替有殷歷年之語。忠愛之誠。溢於簡編。人臣之心。孰不願社稷靈長。萬年無疆。而况召公以老臣勸戒冲辟。其所祈望。尤當如何。而其歸趣只在於以小民受天永命。此誠人君之所當猛省着力處也。夫人君亦莫不欲久享曆服。而自古治日常少。亂日常多者。以不能制己欲恤民庶故也。雖暴君庸主。亦豈欲剝割民生。而酒色荒淫。宮室侈靡。觀遊弋獵。凡所以娛耳目窮心志者。皆由於縱慾肆行。而不知民之自墜塗炭。天祿以之永終。可不深戒哉。

十六日晝講。講洛誥自惟三月哉生魄〈止〉以圖及獻卜。賤臣陳文義曰臣之於君。猶子之於父。曾參雖孝。不過子職之當然。周公雖有大勳勞。亦是臣分內事。何可代王爲辟乎。古聖所謂有伊尹之志則可。無伊尹之志則簒也。此事間不容髮。漢儒學識不明。以復子明辟。誤解爲復政。使莽賊得以藉口。可勝歎哉。卜者龜食其墨也。龜之食不食。無容人爲。只聽於天。故古人以爲龜長筮短。古者聖人重卜。凡有大事。皆决於卜。故先儒以周易謂之卜書。凡易中所論吉凶悔吝。皆卜兆之辭也。

十八日晝講。講洛誥自王拜手稽首〈止〉敍弗其絶。賤臣陳文義曰咸秩無文者。盖定都初盛禮。非常行之典也。集傳所謂格君心萃天下之道云者誠好矣。此出於易萃卦之辭。正與夫子明乎禘嘗之義。治國如指掌之意同。治道不在多端。在天致敬盡誠之間而已。此等文字。留意看過好矣。記功宗作元祀云者。凡人臣之效勞盡節者。豈敢望報於上乎。雖如周公之勳。亦是人臣職分內事也。今以記功爲言者。上之所以勸下者。道理當然故爾。若言爲臣之道。則不當以記與不記爲心。而惟當自盡臣道耳。丕視功載者。示之以無私也。上之所爲。下必效之。上若行私則何以禁下之用私乎。此三王所以奉三無私。以勞天下者也。洗馬任聖周曰作周匹休云者。指洛邑與鎬京匹休之意。賤臣曰以小註觀之。桂坊之言亦有據。而集傳則以配周命言之。集傳之意尤大矣。

二十日晝講。講洛誥自厥若彝〈止〉無遠用戾。賤臣陳文義曰若彝撫事。如我爲政時云者。可見周公無我之聖德矣。惟其一心憂國愛主而無所嫌拘。故其言如是矣。明作惇大云者。如洪範所謂剛克柔克之意。有相須互濟之義。小註中漢文宣之說好矣。仍仰質曰若不能兼行二者。則何道爲勝。王世子曰明作雖有奮勵之意而或害於事。不若惇大之渾厚矣。賤臣對曰睿敎誠得之矣。如宋神宗亦願治之主。安石亦非索性小人。而但紛紛更張。務立事功。終至流毒海內。宋室之亡。君子以爲基於神宗時矣。如漢宣亦明作有功者。而漢業之衰。始於宣帝。可勝歎惜哉。此後王之所當鑑戒也。正父。集傳曰猶今稱先正云者。小註疑之是矣。其撥亂反正之說。似近之矣。

二十一日晝講。講洛誥自王若曰〈止〉克敉公功。賤臣陳文義曰夙夜毖祀云者。卽垂拱仰成之意也。其有望於元老至矣。其委任之重倚毗之深。至於如此。則周公雖有明農之意。亦安得翩然而去乎。

五月初九日晝講。講無逸自其在祖甲〈止〉咸和萬民。賤臣陳文義曰不敢侮鰥寡之侮字。非慢侮之意。乃輕忽之義。民者至卑至微。而實有大可畏者。愚夫愚婦一能勝予。撫虐之間。后讎自判。故聖人以朽索民嵒等語戒之。文王治岐。必先其四窮。爲人君者。所當深加戒懼也。生則逸不知稼穡之艱云者。凡人之情。莫不欲逸。矧爲帝王者。生於天家。民間疾苦。未嘗睹聞。不知粒粒之辛苦。酒池肉林積黍行舟者。皆由於不知稼穡之艱也。昔我孝廟食落盤中則取而進之。落于席上則命宮人置諸苑中巖上。使爲烏鳶之食。聖祖無逸之德。所以與周文同符也。此是邸下家法。伏願深念而取則焉。司禦羅蔘曰卽田功云者。巡視田功也。賤臣曰此非巡視之謂也。鴻荒時則不可知。三代帝王。豈有親視田稼者。治天下不可耕且爲也。此特專意於養民稼穡之意也。賤臣又曰集傳結語曰文王之所從事可知云者。引而不發。願聞邸下之所以看得。王世子曰傳未詳說。未得細知。而盖言秦皇程書隋文傳餐之勤不足言。而文王之勤。在於一念養民矣。賤臣對曰睿敎誠好矣。但以餘意推之。則文王如天。天不言無爲而四時行焉百物成焉。以不言無爲而見之則天似逸。而易曰天行健。天之行健。晝夜不息。此則天之勤也。其所以勤健。亦惟一誠字。此所以天德王道。皆在於誠之一字也。

初十日晝講。講無逸。王世子誦前受音訖。賤臣拈出自時厥後集傳開其所欲禁其當戒之語曰。此是周公所以勉戒冲辟忠誠懇到。千載之下。亦可想見。而但有所疑者。夫子曰朝聞道夕死可矣。上天以一理付與人爲性。毋論貴賤智愚。皆有明德。修其明德。卽人分內事也。以第一等義論之。則惟當爲所當爲。壽夭非所可論。傳曰大德必得其壽。亦言其理之當然而已。修大德者。非必欲得壽也。人臣告君之義。惟當以一等義理。不可落第二義。而周公之言如此。不識邸下何以看得也。願聞之。王世子曰未能詳知。而盖言伐性傷生。以傷父母遺體。則於道理亦甚不可云耳。賤臣對曰睿敎出尋常萬萬矣。第臣之迷見則以爲周公若告文武則必不如此。成王下聖人一等。近於困知。故以此諭告而勸戒之矣。新受音自文王不敢盤于遊田〈止〉厥口詛祝。賤臣陳文義曰不敢盤于遊田下呂氏註力不分於奉己。故功全歸於恤民云者儘好。盖後世人君之徵斂無藝者。只以奉己甚侈。故古人曰以一人治天下。毋以天下奉一人。苟耽逸樂則不暇惜費。此所以節用愛人。爲治國之要道也。賤臣又曰無皇曰今日耽樂一句語㝡深切。凡人從善難從惡易。一日暫樂。雖若不害事。而浸浸然流於淫佚。終至於終身沉迷。可不深戒乎。耽字亦有意矣。

二十三日晝講。講君奭自公曰君奭〈止〉受有殷命哉。賤臣陳文義曰此篇爲召公告老而作。故通篇意專在於勉留召公。而以平格保乂之功。歸之殷六臣者。盖雖聖君。必得賢佐然後。方可享天心而壽國命。臣之於君。其相須之義。若是其殷也。然若以君道言之。則不可專責之於臣。虞書曰元首明哉。股肱良哉。元首明然後股肱乃良。有君而無臣者。自古及今。未之有也。以商受言之。嗣天滅威之日。亦非無賢人。箕微比干。皆有平格之才德。而或殺或囚。終底滅亡。漢唐以後創業之時。蕭曹良平房杜魏王趙則平劉基之徒。皆應時而出。至於守成中主。亦莫不有救時之輔佐。求賢固人君之急務。而取人以身。則修身實爲求賢之本。此世辟之所當留意矣。文王蔑德降人云者。以文王之德之盛。奚必待五臣降德。而君譬則天也。臣譬則地也。苟無持載嫗育之力。則天不能獨成其資始之功。此堯所以憂不得舜。舜所以憂不得禹臯陶者也。說書李宜馣曰此言宜生顚括而不及太公者。太公未必不如五臣。而五臣之才德。亦可以見矣。賤臣曰孔氏之門。曾子獨得其傳。而四科之中。亦不與焉。此文之不言太公者。亦恐類此。不必深論也。

二十五日晝講。講君奭自武王惟玆四人〈止〉丕承無彊之恤。賤臣陳文義曰上言昭文王。此言昭武王。皆言五臣四臣弼辟乂邦之功。而其有望於召公者。意尤切矣。誕無我責云者。自孔安國以下諸儒。皆以大無專責於我釋之。我者指周公也。蔡傳則但曰疑有缺文。而無解語。今詳諺解吐。則又異於諸儒之釋。此則我國先儒以意釋之也。然其意甚好。以我字。爲我輩。則公與召公二人。均有其責矣。於留召公之意。尤緊着矣。小子同未在位。我不以後人迷等語。語甚懇到。又是後世人臣不敢言之言。而周公能言之。盖周公以叔父之親。任冢宰之責。忠愛切至。語無不到故然矣。雖然臣之於君。猶子之於父。苟有受知之深畀責之重。則雖異姓之卿。少無間於貴戚。如諸葛亮之於先主後帝。其盡忠鞠躬。何嘗以異姓而不及懿親耶。惟在君上之知遇任用之如何耳。然不能知人。而任用之專。則或致莽賊之簒國。此不可不戒愼也。告君乃猷裕之裕字。呂氏曠度洪量之說。說得儘好。爲大臣者。所當服膺。而况爲人君者。苟無包含徧覆之量。則其何以御衆容物乎。此當留念。下番李宜馣曰召公有不悅之意。故周公勉以寬裕矣。賤臣曰召公不悅云者。乃曲儒錯解之言。篇題論之詳矣。誠有介意不悅者。則何以爲召公哉。凡人臣。功成之後則莫不有求退之意。雖以伊尹周公之聖。亦皆然矣。故太甲終篇曰臣罔以寵利居成功。咸有一德則又其告歸之書也。周公於復政之後。亦曰予其明農哉。召公之求去。亦固人情之常也。周召之終不能去者。特以眷係王室。不能奉身遠引耳。大抵難進易退者。人臣處義之大節。難退易進者。鄙夫患失者之所爲。故人之稍能自好者。不爲榮其身養其口而嬰情於爵祿矣。自前人敷乃心腹。至無彊之恤一節。擧武王顧命之辭而言之。此篇文體聱牙。乍看雖若難曉。而細玩而咀嚼之。則意味深切惻怛。千載之下。有可以感泣者。此召公之所以不能邁邁而終輔王業者也。

癸酉十月十五日召對。講宋鑑自徽宗皇帝〈止〉决意相京矣。上下番分讀訖。賤臣陳文義曰任伯雨因灾陳戒。而日爲陽夜爲陰。君子陽小人陰云云。誠善推爲言。而凡天下萬事。不出陰陽二物。以心言之。天理爲陽。人欲爲陰。以行事言之。善則爲陽惡則爲陰。比者灾孽荐仍。無歲無之。上天眷愛。其所示警者。丁寧反復。伏望深加警省。痛自克治。以答天譴焉。王世子曰兪。賤臣又曰大學士范純仁遺表曰淸心寡欲。約己便民。達孝道於精微。擴仁心於廣遠者。儘是切要。凡治心之道。莫善於寡欲。便民之道。必先於約己。孝道至大。不可以疏節爲孝。必盡其精微然後。方可謂孝。仁澤至廣。必覃於遠邇而後。方可爲仁。純仁宋室賢臣。而臨死惓惓之語。可爲百王之監。伏望留念焉。王世子曰兪。賤臣又曰國家善敗。在於言路開閉。宋時有城門閉言路開。城門開言路閉之語。以章惇事觀之。迷國罔上。毒流搢紳。罪不容誅。遼主方食。聞中國黜惇。放箸稱善者再。北使又問何爲只若是行遣云。則不徒國人皆曰可殺。夷狄亦皆曰可殺。而獨徽宗昏庸。不能覺察。雖以伯雨之累章勤懇。而亦不能回聽。及陳瓘陳次升等極論而後。始貶雷州。小人之固結君上。難於斥退如是矣。凡爲臣盡言者。只出爲國之誠。於身則無利益。故必忘身徇國者。方能極言竭論。而人主常多訑訑之色。豈不慨然乎。使伯雨等言議。早見聽施。則宋必不至淪喪。而苟不施用於此時貶黜章惇。則亦不能遲待數年矣。言路之有關於國家如此。伏願深加省察焉。

簡牘

與李夢與_英輔

昨適往姻家。暮乃還。兄札在案。披慰如對話。憑審日間。靜履平迪。甚豁欝陶。所賜題評。凡於用意處。無不覰破。謹當許以隻眼。而但有好無惡。有衮無鉞。無有是處。何不摘疵病以示。俾如癢者得爬耶。如曰學究常語。不足累鑑藻則已。不然弟之所求者藥石。非疹疾也。此雖小技。亦當竭底蘊而告之。不宜作外面溢辭。以相假借。兄以爲如何。似此往復。固非向裏工夫。而不猶勝於塵間閒說話惹人雌黃耶。不宣。

答李夢與

長日無事。碁罷輒睡。睡起輒復。東望馳戀。忽有平頭來投手翰。海山佳趣。溢於紙面。三四披讀。不覺眼靑而心開。仍審初炎。政履佳迪。區區慰豁。又不可喩。弟近看四傳。未得卒業。而精力耗短。閱數紙已復茫然。又文多疑晦。未易領會可歎。㝡是公羊傳何休之論。極迂僻舛義理。若使其說得行。則其禍恐不在焚滅百家之下。得列於經傳林者。有不敢知。未知兄曾看得如何。而先儒亦嘗有定論否。幸下一語。以破愚惑也。所惠東遊跋語。胷中語直從筆下寫來。絶無藻繪色。文章固好。見解極高。儘不易得之佳作。愛玩不啻拱壁。夫海不能山。山不能海者。儘如高見。而陰陽相成。動靜互根。則海之理未始不在於山。山之理亦自具海之中焉。此則造化之偏於形而不偏於心者也。兄以爲如何。但兄之識解。本自超悟獨覺。而欠些篤實工程。試以兄觀於山水者言之。耳聞時何如。目見時何如。脚踏時又何如也。此無乃尙絅所以懇懇於盡心二字者耶。嗚呼。明睿如絅奇拔如絅者。今世上何從復得來耶。思之重可於邑。如弟者病於昏懦。汩於外誘。殆於糞墻朽木。而兄乃以近道目之。得無相愛之深。忘其醜而欲引而進之耶。感愧幷摯。汗爲之浹背也。但精悍二字。乃前史之狀郭解嚴延年者。似非弟本色。又不襯近道光景。未知九方相馬。自有所得於驪黃之外者耶。呵呵。山中應接之暇。所得必富。仁智之樂。雖不敢與聞。而峨峨洋洋之志。豈不能窺測其髣髴耶。毋惜因伻寄來。以豁塵眸。臥續舊遊。則爲賜大矣。不宣。

與李夢與

日因歸价附復書。想已關聽也。雨後蒸濕。炎氣愈熾。伏惟政餘動止益佳。慰㴑區區。服弟身苦不健。兒亦數數告病。此正老氏所謂爲吾大患者。奈何奈何。盛作亦知不宜久留。而誠愛玩不能捨。且於相思時時時披讀。則不啻次面故也。旣承督還之敎。玆以捲呈。乃今庶能免匹夫懷璧之罪耶。大抵長篇似長於律。而間多不假思索。詞理俱到。良由姿高才卓。而抑不無江山之神助者耶。如弟窺見。固不敢妄有評騭。而兄旣有命。畧加點竄。北門子始懼卒惑之病。則必不能免。於兄高見。亦或有犂然當心者否。餘不宣。

與李公_箕鎭

伏惟栗烈嚴寒。旬宣起居神相萬安。側聞澤風先生遺集方改刊於營中。先生之德業文章。實有平日執鞭之願。竊以誦詩讀書之心。欲得一部全書。而曾無契分。干瀆爲懼。趑趄經時。不敢爲言。已又思之。閤下之所以刊行者。要以垂示來後也。繁會之音彰施之色。固非聾瞍所可聆覩。而閣之丌上。藏諸笥中。或在當世。或在後日。安知無一箇子雲耶。玆敢書布區區。勿謂夜光不可投暗而秘而慳之如何。不宣。

答李公_台重

絶塞獻歲。一倍愁欝。瞻想牙纛。下懷憧憧。伻回承拜下覆。區區慰豁。不間躬承警欬。伏審新元。體中動止神相。舊痾亦已快祛。忭幸之極。無以容喩。第辭本未蒙準許。以玆悶蹙。有可仰揣者矣。芝翁遺集才得卒業。而草率看過。了無所得。甚非寄惠之意。愧汗浹背。先生平日。處事方嚴接物和易之工夫氣像。雖以膚淺之見。亦可推測其萬一。恨不當時親炙德容也。况其憂國一心。炯然如丹。溢於言辭之表。若使今日朝端人有此心。則民窮國瘁。豈至於此哉。固守東岡。猶尙如此。而衣食於君。不能奉職。自顧愧悚。尤無所容。集中誤字。本無見解。又乍繙閱。豕魯之訛。亦何能辨。而重違勤敎。以十數處錄上耳。不備。

答箕伯閔_百祥

瞻㴑政深。伏承下札。仰審盛暑。旬宣起居神衛增祉。區區慰荷。不容名喩。奏議一部。謹領珍惠。先相公風猷寢邈。世道漸壞。長夜晦冥。忽於匪意。承此投示。竑論正議。若復親聆於几席之間。益仰日烈之餘照。愛玩不釋。敬慕彌切。四種俯貺。又感不遺之眷。餘不備。

答朴士洙_聖源

奉書已兩旬。未得拜復。方用懸欝。卽承手敎。怳爾對討。慰豁可喩。仍審新凉。兄侍外靜味佳勝。尤用傾倒。弟洊遭至親喪。纔經成服。暮境悲怛。便爲日用。非人理所可堪。奈何奈何。敎意奉悉。諸君子講劘之席。癡獃一漢固不能有無。何煩勤速。而致身衿紳之間。一聆緖論。是所深願。敢不依示勇赴耶。兄若無故與會。則更示期日。得以聯鑣甚幸。不宣。

與朴士洙

東西落落。會晤固不可論。而音信亦且漠然。一味懸戀。不曾少解。未知令亦同此懷否。淫霖蒸熱。兄起居若時珍毖。服弟年來衰病轉加。精爽日耗。此豈作吏時節。而尙此蹲滯。愁苦何言。向來驪紱。好樓臺好江山。視如脫屣。始知兄非我輩人矣。呵呵不宣。

與權亨叔_震應

日前復札。如奉色笑。慰瀉可喩。第審美疢久不良已。爲之奉慮不淺。弟長時呻囈。已無况悰。又値急景。感緖蝟集奈何。貴逋諸穀。幷依數成尺以呈。可考納也。屢空之艱。因以竊想。而官儲枵然。無可措手。長腰十斗呈似。以貧守賙貧士。誠亦可憐。此歲已無多日。發春後終諧蕭寺之約。穩奉良話。深所翹企耳。不宣。

與尹士章_勉憲

月前因京便。得見令伯氏書示迷兒者。左右於筵中。以橫城及本府水沉穀腐傷事。請以蕩減。得蒙允許云。先聲傳布。一邑皆知。莫不攢祝聖恩。如死得生。自營門今始頒降備關。而橫城穀則特爲蕩減。本府穀則初不擧論。民人輩聞此令下。莫不垂頭喪氣。無復生意。非但景像之愁慘。同是灾邑。同是沉穀。左右亦請一體蠲減。則朝家一視之澤。必不使此邑之民。獨抱向隅之歎。伯氏書示之語。亦不必若是丁寧。誠甚訝欝。或者謄布關辭時。有所脫漏耶。抑或廟堂覆奏時。有所區別耶。若已自下覆奏。成命見格則已。不然則尊旣發端。宜卒其惠。幸須細覈見漏之由。俾蒙均視之澤如何。

與鍾城謫倅趙孝承_榮順

嚴譴職耳。遠投可念。但我東地狹。我人局小。視鍾穩若絶域。中州人被謫者。或逾萬里。近亦八千。較此則鍾雖遠。豈不若堂壇耶。想兄多識古書。不以此少挫。而路遠暑酷。得無有傷耶。是慮是慮。士君子行身。固當處坎若亨。况北土一路。本自淸凉。自安邊至鍾。皆幷海而行。馬首洶湧滄海接天。無非壯心而動魄。生此偏邦。得此偉觀。亦豈非聖恩耶。可賀而不足慰也。未知何日能得到配。而居停後啓處能得神衛。雷霆之盛。必不竟日。環召當在邇。海山所助。錦囊必富。惟俟歸日刮目盥手耳。不勝懸戀。强拭昏眸。把筆潦草。可替天涯面目耶。餘不宣。

與徐婿_有元

近者久無京信。一夕石奴來傳君謫海報。驚慮之極。遂廢夕食。夜又不安寢矣。鯨濤遠涉。蠻鄕獨居。種種想來。心不自定。此是老人懷弱之致奈何。以我念君之情。固不得不如此。而在君自處之道。雖遇逆境。又不當消沮隕穫。素患難行患難。無入不自得之訓。非君所嘗熟讀者耶。况君早年出身。策名王庭。宜思報效之道。而不顧自己之利害。昔鄒志完嶺海之行。其友田畫勉之以士所當爲。不止於此。此政君今日所當佩服者。幸勿以一時狼狽。少損其氣節。而益自砥礪。如何如何。但遠離慈闈。音問亦曠。此爲大段難遣處。而善叔侍傍扶護。君能自愛。毋貽惟憂。則不竟日之怒。幾何而不有恩霈耶。居謫固所自愼。瘴氣易致傷人。節愼飮食。毋近女色。至望至望。且排遣幽憂。莫如文字。海外雖罕書籍。校中必貯經傳。須求得講讀而玩索之。則自當有定心得力之地矣。聞去時未授冬衣極慮。然汝三似當治送。且康縣隔海相近。凡百必多有賴。通問亦似有賴。差可寬心。落落天涯。無由憑聞。未知何日上船。何日到配。所寓無齟齬苦楚之患否。幸有來人。憑寄數字。使知消息也。

答安斯文_錫任

夙聞家學有傳。篤學窮經。願一覿而未有路耳。忽荷先施之問。辭旨鄭重。如得識荊。感幸亡量。第以博洽之見。精透之識。乃欲借聽於聾聵。無乃道路之傳。有誤高明之聽耶。披讀以來。不勝愧汗。啓蒙一書。數十年前果爲數次讀過。而非但未能了然通透。此書旣難推究。又易忘失。朝看似若悟解。而暮來輒復茫昧。盖其理數微奧。實難領畧。况此八耋垂死之年。神精已耗。心力已短。尤何敢剖析論難。以副好問之盛意哉。但有問無答。恐乖禮意。逐條仰復。以俟高明之裁擇耳。啓蒙翼傳。非高攀龍所著。乃明人胡一桂所述。而此亦數十年前。借得於人家。乍閱卽還。大抵其說不但註解朱子語。推演詳說者亦多。傳疑書及記聞錄。此亦有之。而其他東儒之爲啓蒙說者。未之有聞矣。餘病中倩草。姑此不宣。

問。會稽嚴氏取圓方圖。分有二十四。大分小分云云。嚴氏之意。殊不可曉。幸賜詳示。

盖此二圖。皆以乾一兌二至坤八。排布成列。分爲二十四云者。自下卦乾一至坤八者爲一八。此則乾兌以下皆純用本卦。故曰大分。復以上卦乾一至坤八者爲二八凡十六。此則只用乾一兌二之數。故曰小分。又八純卦不可以上下分。故又專爲八則。合前十六當爲二十四。內分云者以內卦言也。外分云者以外卦言也。橫分直分云者。以橫布卦言則爲橫分。以直竪卦言則爲直分。左分云者指東一邊諸卦也。右分云者指西一邊諸卦也。方圖倣此。而惟正分斜分者。惟方圖爲然。圓圖則不見其有正斜。此則似專指方圖。而逐卦斜分。皆合於乾一兌二之數。誠是自然之巧妙也。凡方圓圖之卦。左右前後。無不以乾一兌二。順數至坤八。不差毫釐。無往不合。詳究其說之意。似不出此。而但撮取入諸圖云者。未有可考。惟以臆見推言之。未知嚴氏之意。果如此否也。

問。坤復之間乃無極。近世有謂邵子無極前之無極以氣言。朱子坤復間之無極以太極言。愚按邵子所謂無極。非濂翁之無極云者。陳北溪之言也。然則朱子未嘗以邵子無極看作太極。而坤復間乃無極之語。非若周子之無極也審矣。未知如何。

濂翁所謂無極者。卽太極也。故下而字。而邵子之說。直曰無極之前。其立言取義。已與濂翁有異矣。朱先生亦曰他自據他意思說。卽不曾契勘濂溪底意。愚則邵子所謂無極。卽指未有兆眹之際也。來示所謂非若周子之無極云者。誠甚精確。但所示中近世有謂邵子無極以氣言。朱子坤復間無極以太極云者。未知誰氏之論。而朱子太極之說。已辨於前。至於以氣言之說。天下豈有無理而有氣之時乎。此則似不但全不識理氣。亦大違於邵之旨矣。盖邵子之學。自是邵子之學。朱先生所謂若論他太極中間虛者便是以下云云。儘是覰破邵子胷臆者矣。

問。天地東西。南可見而北不可見。近世有謂南七宿全見。東西七宿半不見。北七宿全不見。未知此說如何。

天地東西。南可見而北不可見者。以蔡氏冬不生物背不可見之說觀之。亦自明白。而至若或人所謂南七宿東西七宿。全見半不見云者。眞所謂坐井之觀也。少日與友人步月。友人頗知天象糟粕。鄙亦因其說而畧窺星纏。夫四方七宿云者。必指二十八宿。而四七宿之或見或不見。以其橫列天腰。而半入地下。隨天而運。故非通宵仰觀。則不得遍觀。北七宿鄙亦尋常見之。其曰全不見云者。不知其何謂也。

問。積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會。月行一日。其退於日。爲十二度三百四十六分三釐一毫五忽七絲六秒。愚以此算之。則二十九日四百九十九分上月之所退三百六十五度二百三十五分。而猶有一絲一秒强之剩也。愚之推算誤耶。要解以通分納子法推之。而其置十二度。以十九分乘之。得二百二十八分。納七分而得二百三十五分。謂之月行一日數。又以九百四十分。與十九分相乘爲法云云。又置度下二五。以九百四十分乘之云云者。皆似無意義。而實合乎三百六十五度四分度之一而無餘剩之數。無乃偶合者耶。以日月右行之說算之。則有如此者耶。

試更推算則三百四十六分三釐一毫五忽七絲六秒云者。果不差爽。所示猶有剩之說。未知何據。而要解中通分納子法以下云云之說。退翁傳疑中算解詳悉。更細考之如何。

與李子直_世杭

嚮日之枉。雖荷厚情。霎時對討。殆如石火電光。秖令人耿耿耳。卽惟和風。靜履佳迪。冷節便去而不能書。胤友再訪而不相迎。可揣此漢之日衰時鑠。無復一分氣力也。惠投瓊什諸篇。韻强而氣不竭。富矣美矣。窮峽斷壑。安得此深源長波耶。不覺盥手而屈膝也。精爽剝落已盡。不能透看深奧。未宜妄加評騭。而重孤相示之盛意。畧有所雌黃。眞所謂佛頭鋪糞者。愧蹙不安極矣。幸恕之。第嘗聞晦菴夫子有言。今日詩法益巧而益密。無復古人之風。大抵人若不透得上頭一關。則萬事皆低。此雖平日服膺而不能行者。惓惓之深。敢以爲獻。未知以爲如何也。昏憊不宣。

與李子直

早承覆敎。慰荷已極。滿紙華詞。令人魄動。第高明有此博識宏論。反爲其所使。此正爲高明憂者。更望自反而細究也。風燈室火之喩。程夫子理到之說。孰敢不佩服。而玉宸蘂珠之言。王旦之媚眞宗。靈素之惑道君者。乍觀其書。多是此等孟浪語。恨無力量以一堆火焚其書而報之也。西泰子之論。其語意能有惻怛忠厚底意否。反觀於羣聖賢之訓。則可知其人物學識。豈以仁人君子而反奬詡之耶。然則鐵木女眞之入主華夏。猶勝於諸夏之亡也。不可謂天地大變也。不宣。