月沙先生集/卷六十
南宮錄上○公前後九判禮曹。講定許多典禮。撰進啓議。率皆口號無草藁。存者亦經亂散失。收拾見存謄本爲此錄。
编辑圃隱祭文頭辭講定啓辭癸卯六月
编辑啓曰。以曹啓目鄭夢周祭文頭辭。書以髙麗門下侍中忠義伯鄭公之墓書之事判付內。不書贈職似當。且鄭公之稱。乃是士大夫間之語。恐非國家賜祭之式。參酌施行事啓下矣。伏念聖上旣命訪問前代忠賢。封植其墓。今者又命遣官別祭。頃於政廳。又問官其子孫。其尙賢慕善之誠。至矣盡矣。瞻聆所及。孰不感激而興勸。鄭夢周祭文頭辭。臣等未有可據。妄以臆見裁稟。及其下問之際。臣等只陳不書贈職之不宜。而不稟稱公之爲未安者。蓋以君前臣名。分義則固然。而但古者帝王之於先代儒賢。待以不臣之禮。雖其一時任使之臣。苟其心所尊敬。則亦有不名。漢帝之於蕭何，霍光。唐宗之於郭子儀，李吉甫，陸贄。是也。數君之所爲。雖未必可法。而其優任禮下之心。則亦可尙也。以數子而猶膺此不名之禮。則況此鄭夢周於本朝。旣無君臣之分。論其人物。則不獨節義文章炳耀於千載。學行踐履。有功於斯文。爲東方理學之祖。是實前代忠賢之最著者也。自上旣思慕其賢。而特遣官祭之。則乃所以尊崇之也。尊崇之而書名於祝上。喚名於墓前。似未妥當。國家於宰臣之死。皆有賜祭之規。此則書名。又稱諭祭。恐不可以此例比同也。夫用上敬下。謂之尊賢。爲賢者屈。是固聖帝明王之事。禮曰。國君不名卿老。老卿猶不可名。況於作古之賢人乎。但其稱公。則於臣等意。亦慮其或過。而他無洽當之稱。未知如何而可也。古之稱公非一義。天子之三公曰公。尊其道而師之曰公。通謂年之長老曰公。是則以爵以德以年。皆可以稱公也。又古人云。貴之則曰公。賢之則曰君。君公之外。又有稱卿稱氏之語。然曰卿曰君曰氏。皆涉新語。不敢杜撰援定。臣等之煩複陳達區區。只欲成殿下尊賢之美意。而旣知書名之爲不可。又慮稱公之爲過隆。而不學寡識。未能酌宜稟定。此雖細事關係實重。請令儒臣博考定奪。以爲後考何如。傳曰。允。且更加相考。
請抄輯實錄中變禮。爲典故謄錄啓辭。
编辑啓曰。國朝數百年。文籍蕩失於兵燹之餘。禮經所載之事。則自有明文。可以按行矣。時勢異宜。變禮橫生。節目間難斷之事。多在於禮文之外。必須遵據故事。可以無悔。而旣無曹中謄錄。每遇禮變。必請考見實錄。雖出於不得已。而列聖史書。金匱祕藏。豈可每爲出納屑瀆如是乎。事體極爲未安。非但此也。卷帙甚多。忙急考閱於一日之間。其勢自不能詳悉。今若就各朝實錄中。分吉凶事。賓嘉凡干儀註節文可據事例。逐一抄出。彙爲一書。有若中朝昭代典則典故記聞等書。則各朝憲章。瞭然便覽。藏於本曺。永爲成式。文獻足徵之美。可以復見。而史閣祕書。更無煩數開閉之患。大臣之意亦然。惶恐敢啓。傳曰。啓意甚好。一一詳考。謄出繕寫二件。一件藏諸禮曹。一件入內。
論服色啓辭
编辑啓曰。我國服色之制。外間論議紛紛。以事理言之。則君臣同服宜別。方色異尙宜正。中朝之華制宜遵。淺紅之間色宜變。經筵官啓辭。實至當之論也。以時勢言之。則我國物力貧殘。段絹貿辦。委是難繼之道。且人情喜守故而厭改作。目今禫日不遠。舊衣已澣。新服亦備。又令改辦。人必不悅。不悅者旣多。則行之未久。終必復舊而後已。其不至於國令紛更。民財耗費者幾希。若終止此。則不如初不變之爲靜。酌事理之輕重。審時勢之難易。非該曺所敢擅便。議大臣定奪何如。〈大臣之議。皆以勿變舊色爲宜。遂寢之。〉
請寢恭嬪后號啓辭庚戌閏三月
编辑啓曰。伏覩頃日備忘記。私廟追崇事。令臣等遵倣古禮。參酌情文。商議大臣。講定節目。斯速擧行者。又因儒臣博考。傳曰。觀此儒臣前後博考之事。歷代帝王追尊生母之擧。無世無之。此固人情天理所不可已者。與大臣商議斯速擧行之意。言于禮官者。臣等伏以此事本當有議處之擧。臣等亦嘗私講而未敢仰稟。今者聖敎。實情理之所不可已。第其位號節目。酌宜得中。甚不容易。過隆則歸於踰制。恐不免春秋竝后之譏。太輕則略於私恩。無以伸聖上追孝之情。今欲遵倣古禮。則考仲子之宮。歸成風之襚。皆見譏於春秋。而先儒以爲越禮。今欲遵倣古事。則漢唐宋諸君。俱各有追崇之擧。此皆拘於母以子貴之說。而不覺有違於聖人禮制之本意。朱子書於綱目。皆著貶辭。以聖上治法三代之盛心。其將上遵聖人之禮制乎。抑將下襲漢唐之謬規乎。臣等待罪執禮之官。非三代不法。是實平日所學。不敢更有他論也。況懿仁王后無子。贊議先王。擇於諸子中。取殿下爲嗣。立爲宗儲。懿仁王后。旣是殿下之母。則殿下之於私親。自有降服之禮。其不可尊之以一體明矣。然而恭嬪於先朝。旣位冠後宮。又有誕育聖躬之德。其事體。實與宋之李宸妃相似。而但劉皇后之潛養仁宗。又不如懿仁王后之子殿下。上告天子。定爲宗儲之光明正大。而臣等又考皇朝孝宗皇帝追尊生母貴妃紀氏爲孝穆太后。詔曰。孝穆。朕生身母。止稱爲皇太后。而別祀於奉慈殿。仍與群臣議其可否。禮部尙書吳寬上奏魯頌姜嫄閟宮。於禮爲別廟之證。漢唐亦然。至宋乃有竝祔者。其禮已謬。然皆諸帝繼室。生而爲配者。非後子孫追尊之比。惟李宸妃之歿。仁宗傷痛。乃用追尊而祔祭。此豈後世所當法哉。奏上。孝宗嘉納。御批曰。祀享重事。禮當詳愼。而卿等稽考古典及祖宗廟制已明白。都准議建廟奉享。仍稱皇太后。以伸朕尊親之意。後世子孫。遵守崇奉。永爲定制。於是中外翕然稱得禮云云。皇朝家法之正。孝宗爲最。弘治治化之盛。髙出漢宋。此正時王之制。而事例又同。似當據此爲議。而惟其位號。則古人有私稱國中。不加境外之說。我國則上有天子。事勢與天朝有異。臣等之意。只仍本位。則似無追崇之實。上竝母后。則必貽貳尊之嫌。又無降殺之義。我國生殿則稱妃。上仙則稱后。旣爲祖宗成例。考之古典。以妃陞后。后之與妃。等級稍別。今宜追尊爲妃。以示稍降之別。而加以徽稱。別廟享禮。極其隆盛。其他節目。竝依弘治奉慈殿故事。則其於聖上重尊統報本生之道。兩盡其美。而情文庶有參酌之宜矣。臣等俱以譾劣。當此大議。區區所見。此外無他。議于大臣。則皆以爲然。惶恐敢啓。傳曰。啓意明白。予曉然具悉。祔廟如難輕議。則徐俟後日熟講以處。但只上妃號。似欠於追崇之典。而且皇朝孝宗皇帝。旣以所生母貴妃紀氏。爲孝穆皇太后。今亦上以后號建別廟進冊寶備儀封陵等項節目。更加詳議。急速擧行。
啓曰。以曹啓辭。私廟追崇事傳敎矣。伏承聖批。臣等不勝感嘆。其重禮之意。顯親之誠。至矣盡矣。但臣等之欲上妃號者。非有他意。不過區區欲示差別之分。使一國大禮。不至大違於聖人禮制耳。今者聖敎如此。旣經大臣商議。臣等不敢擅便。各項節目。竝議大臣。定奪施行何如。傳曰允。〈領議政李德馨議。以爲臣於前日獻議時。酌議位號。事體重大。先儒旣有定論。必得禮經中依倣之事。庶免後世之議云者。誠恐此事或失於情文之正。則非所以尊崇之道也。孝宗皇帝已定爲後式。而中外翕然稱得禮。此乃時王之制。倣而行之。固無不可。但我國。事體與皇朝有異。其在平時。曾無受冊正位之擧。而到今擅上后號。不但如該曺所云貽貳尊之嫌而已。該曹當初擬議者。甚似得宜。自上更加參酌愼重。以定位號。不宜率爾講定而貽後悔也。若建廟封陵。極其崇厚。以伸聖上至情。俱爲允當。伏惟上裁。領府事尹承勳，淸平府院君韓應寅。以爲今者追崇之擧。禮之大者。得爲而不爲。不得爲而爲之。均於失禮。先儒至以不孝稱之。此不可不愼者也。該曹擬議。恐似得體。此外無他意見。至於建廟封陵。在所不已。伏惟上裁。大臣之議如此。敢啓。傳曰。啓意具悉。但別立廟而享之。已有差別之微意。只上妃號。甚爲欠缺。況我朝稱后。只行於國中。則受冊與否。非所論也。予意則后號之上。斷不可已也。更爲講定以啓〉。
啓曰。伏承聖批。臣等反覆商議于諸大臣。則皆以爲皇朝孝宗。雖尊生母貴妃爲后。我國之妃。卽天朝之后。今之尊嬪爲妃。卽孝宗尊妃爲后之意也。位號之分。毫髮有差。則禮未得中。貽譏後世。非所以尊隆之也。今若上以后號。必有貳尊之嫌。又無爲私親降殺之別。抑恐反有損於以禮尊親之聖孝也。此是一國莫重之禮。不敢更有他議。敢啓。傳曰。予見歷代人君。有追尊其所生母爲皇太后而仍祔太廟者。或有只追上皇太后之號而建別廟以享者。皇朝孝宗亦以其所生母。追稱爲皇太后而享於別廟。當時稱爲得禮。而未聞有異論。則時王之制。此固可法。而今此議啓之意。必欲只上妃號。未知何所據而堅執此議也。旣不爲祔廟。則差別之意。已存於其中矣。后號之上。別無貳尊之嫌。宜體予意。追上后號。〈此後三司論啓。備忘記。予見皇朝故事及我朝德宗兩位追崇之禮。皆於嗣位後便卽爲之。目今私廟追崇。三年已過。吁亦晚矣。此時又稽。則非但心有所憾。前頭大禮重重。莫如急速擧行。令禮官依前傳敎。上徽號進冊寶封山陵等事。爲先講定回啓。又備忘記。私廟追崇。莫重莫大之擧。命下之後。所當卽議擧行。而該曺尙無回啓處置之事。予莫知厥故。政院察之云。公上箚辭職。答曰。安心勿辭。願勿爲浮議所動。〉
啓曰。追崇之擧。雖當速行。而位號之定。不可不十分愼重。是實後王之所法式。百代之所瞻仰。必須反覆熟講。使廷議歸一。按禮擧行。然後可無後悔。今者大臣及臣等之意。則只欲追尊爲妃。以示稍降之別。三司之議。則猶以稱妃爲非禮之正。三司之議。固是正論。臣等亦非不知。而但旣當追崇。則不可仍其本位。上竝母后。則恐貽貳尊之嫌。又無爲私親降殺之禮。區區之意。只在於此。大臣與臺諫議旣不同。臣等亦何敢遽變前見。率爾講定乎。聖上參酌群情。只許稱妃。則其他節目。自當按式擧行。而今承聖敎。若是其丁寧。臣等反覆商量。莫知所處。請更議大臣。答曰。上法時王之制。已定別立廟上后號之禮。有司但當擧行而已。何必更議大臣。後世雖有峻議。予自當之。其誰曰大臣有司臺諫。莫有言者也。宜體予意。急速議上。〈翌日朝講。公入侍辭職。極陳非禮之失。答曰。時王之制如此。卿雖屢陳。不得從之。語在筵中啓事。〉
奉慈殿祭禮啓辭庚戌閏三月
编辑啓曰。本月十六日朝講。同知經筵事李啓辭。奉慈殿祭禮。用太廟之制。極爲未安。依原廟例。薦以時膳。象生時饌品事。答曰。卿等商議爲之事傳敎矣。判書臣某之意。則榻前已爲陳達。而事體重大。非該曹所敢擅便。議大臣定奪。傳曰。天朝孝宗皇帝奉慈殿祭禮。考啓商議爲之。
啓曰。臣等謹考大明會典。奉慈殿儀曰。孝宗卽位。追上母妃紀氏尊諡。別建奉慈殿於大內。一歲五享。四序薦新。忌辰祭。俱如奉先殿之儀云。其奉先殿儀曰。朝夕焚香。朔望瞻拜。時節獻新。生忌致祭。用常饌行。家人禮云。臣等前日所陳。欲依原廟之制。用以時饌者。亦此意也。議于大臣。則皆以爲禮貴別嫌。故國無二廟。旣避廟爲殿。則祭應有別。時王之制。旣爲明白。依該曹啓辭施行宜當云。大臣之意亦如此。敢啓。傳曰。一依孝敬殿祭禮爲之。
啓曰。孝敬殿祭禮。初用原廟之例。而至乙巳年。始有別議。改用宗廟祭禮。今欲依初用之制。則固爲合禮。若依改用之制。則非但禮無所據。如分牲肉用樂章等事。節節乖宜。其時群議。咸以爲不當。到今爭欲釐正。今若仍爲襲謬。則是失禮之中。又失禮焉。天朝孝宗皇帝別立奉慈殿。享禮極其隆盛。而其祭儀則用常膳。行家人禮。以天子之尊。享天下之母。非欲儉其親也。蓋旣不入廟。則禮本如是也。且考樂學軌範。昭敬殿樂章饌品。皆用延恩殿懿廟之制。昭敬殿。乃恭惠王后未祔之時也。卽與孝敬殿相似。而其祭禮乃用時膳。考之時王之制旣如彼。考之祖宗之規又如此。且以饌品之豐約論之。則原廟豐而太廟約。以祭享之疏數論之。則原廟數而太廟疏。其象生時。以伸其誠孝者。實出於情文之酌中。廟之與殿。禮自有別。非有所貶損而然也。臣等區區所見。終始如此。敢啓。傳曰。延恩殿各項祭禮。竝詳考書啓後。更議定奪。
啓曰。考諸五禮儀。則懿廟四時及俗節。竝用俗禮。祭用俗祭矣。傳曰。一依孝敬殿祭禮。磨鍊爲之。
啓曰。奉慈殿祭禮。當初有一依太廟之命。曾於筵中。略陳其不可之意。又於前後啓辭。備陳曲折。而自上更命一依孝敬殿爲之。孝敬殿祭禮。始用原廟之禮。後用太廟之制。其間多有未安節目。臣等欲更爲陳稟。而該官事體。不敢再三論執。徒爲悶默。而欲爲講定。則節節拘礙。方聚首商議。不知所爲。今承下問。請更粗陳其梗槩。蓋國無二廟。故雖應入太廟之主。未入之前。則不得享太廟之食。享以時饌。以象生時。其禮自古及今。無不皆然。以天朝之事言之則孝宗皇帝追崇母妃紀氏。別建奉慈殿。尊崇之典。極其隆盛。而其祭禮則乃用原廟之制。以我朝之事言之。則恭惠王后昭敬殿。卽與頃日孝敬殿一樣。而其祭禮。一依原廟之制。孝敬殿祭禮。當初亦依原廟而行之。數年之後。乃有別議。改用太廟之禮。其爲主意。則不過曰應入太廟之主。不可不用廟制。而但其節目及事體。大有相妨者。二廟之嫌當避。一也。時王之制當法。二也。祖宗朝舊例當遵。三也。孝敬殿三獻樂章。改撰以原廟之曲。而迎神奠幣之樂。則畢竟仍用宗廟保太平定大業之曲。此皆頌祝祖宗之辭。果合於孝敬殿乎。況三獻。則用原廟之樂。迎神奠幣。則用太廟之樂。樂不協和。甚爲紊舛。四也。分廟牲一塊肉。舁擔而用彼。此誠意不專。事體苟簡。五也。頃日祔廟時。永慕殿及孝敬殿。俱行告動駕祭。永慕殿則自上親行。而依禮文猶用時饌。孝敬殿則遣官設行。而曾用廟制之故。不得不仍用牲幣一樣。告動駕祭。皆是卽日入廟之主。而其祭禮之彼此不同如此。此亦妨礙之明驗。臣等此論。非以爲殿貶於廟也。只爲家無二尊。國無二廟。未入太廟。則其祭禮自別於廟也。區區所見。終始如此。惶恐冒稟。傳曰。奉慈殿祭禮。依原廟例。磨鍊爲之。
祧遷啓辭庚戌四月
编辑啓曰。臣等謹考禮文諸侯五廟。二昭二穆。竝有太祖而爲五。兄弟繼立則爲一世。已有先儒定論。故我朝家法。亦以兄弟同昭穆共一位。載於五禮儀宗廟圖說之中。今當依此祧遷。泝而上之。則昭敬大王，仁，明兩廟。恭僖康靖大王及康獻大王爲五室。而襄悼，懷簡兩位。當祧遷矣。但遷主。當入於永寧殿東夾室。而東夾室只三間。恭靖大王，恭順大王兩室之外。只餘一室。此頗可慮。西夾室雖室。而在永寧殿右。且是移安廳。虛而不用。臣等之意。旣云夾室。則東西皆爲正殿之下。似不當以西爲右。今奉恭靖，恭順兩位於西夾室。遷奉懷簡，襄悼兩位於東夾室。恐或無妨。但祧主藏於夾室。乃古禮也。旣稱爲藏。則與祔入有間。夾室又與殿內有異。祧主不當有祔謁之禮。議大臣定奪施行何如。
魂殿禫日世子參祭啓辭庚戌四月
编辑啓曰。侍講院啓辭。世子以方在沖年之故。一未參祭於魂殿。禫日已迫。只行望哭之禮。似爲欠缺。禫祭時隨駕陪祭事。令禮官商議擧行者。臣等伏念三年已過。世子一未參祭於魂殿。求之情禮。果爲欠缺。禫日隨駕陪祭易服。甚合事宜。但未行冠禮。所着冠服。似爲不便。前日雖倣先朝故事。請着忠靜巾。而只可用於接待賓僚。恐不合於入廟行祭。以童髻行禮。亦似未穩。謹考古禮諸書。未冠前入廟行禮。則果無現出之處。今此大明集禮冠服儀。則臣等亦已考見。而其所謂年幼未能行禮。則服雙童髻空頂幘。太師抱而受冊云者。乃是受冊時冠服。非冊封後未冠前入廟陪祭之冠服也。歷代諸君受冊之後。則年雖幼稚。皆卽上冠故冊封之後。始有具冕服謁宗廟之禮。今者世子名位雖正。而未及受冊。未及謁廟。而以童髻先爲行祭。未知如何也。傳曰。無可據。勿參似當。
請復設四學。封植魯山，燕山墳墓啓辭。庚戌
编辑啓曰。前日同知經筵事本曹判書臣某。筵中啓辭。古者家有塾。黨有序。庠序之敎。帝王爲治之大本也。我國平時有四學。亂後庶事草創。只設中西兩學。東南學則尙未遑焉。祖宗朝四學之制。一朝廢之。甚爲未安。中外士子。雖欲居接學業。固無其所。漸次復設爲當。且前代忠賢墳墓封植致祭事。曾有傳敎。凡在瞻聆。孰不感激。魯山君墳墓。頹廢多年。朝廷無致祭之事。極爲未安。上曰。然矣。燕山墳墓。亦一體施行宜當。臣某曰。燕山與魯山。事雖不同。而同是累年君臨之主。朝家事體。固爲一樣待之。遣官致祭。增置守塚人。官備祭需等事。各別擧行爲當。上曰。竝令禮官議啓施行事傳敎矣。國家建立四學。以倣庠序黨塾之制。設敎之意。實非偶然。今者太學雖建。而四學未備。藏修學習。旣無其所。無復有絃誦洋洋之盛。目今宮闕餘材。散在各道者甚多。令該曹會同成均館。料理措置。漸次復設。似不可已。魯山君墳墓。在嶺外荒遠之地。本郡雖於四名日。令其品官略爲設祭。而祭式草草。不成模樣。至於夫人之墓。則在楊州豐壤。而樵牧不禁。香火斷絶。反不及牛醫馬卒之有子孫者。思之惻然。不覺淚下。自古帝王。雖於前代革世之君。皆有崇奉享祀之典。我朝之崇義殿。亦其一也。別建數間祠宇。以奉兩位神主。每年寒食及兩忌日。遣官設祭。墳墓所在處。另爲封植。增定守塚人。常加守護。四名日兩忌日。本官守令。精備祭物。親往設祭。自朝廷每年降香祝文。則以欽承朝命之意。撰述常用。則情禮事體。庶可得中。而聖上重禮追遠之意。可以有辭於萬世矣。然事體重大。臣等不敢擅便。燕山君一體施行當否。竝議大臣定奪何如。傳曰允。〈自此始降香祝。本官守令。承命設祭。夫人墓則自前不知所在。而自此降香祝設祭。一依陵所。〉
五賢從祀時請先行告祭啓辭庚戌
编辑啓曰。以本曹草記五賢從祀事。大臣收議入啓。傳曰。依議施行事判下矣。擧國群情積年顒望之擧。始成於聖上嗣服之初。中外相賀。士氣百倍。此實扶植世道。挽回至治之一大機也。臣等待罪典禮之地。適逢曠世盛事。懽忭感激。不知所達。從祀之典。今當急速擧行。第其節目。未有考據之例。似當別爲祭文。遣禮官致祭於各其家廟。且設祭告由於文廟。造作位版。分配東西兩廡。而或以爲依頃日功臣配享之例。造作位版。送於家廟行祭後。奉來爲當云。其他曲折。今方査考故事。而此兩款。未能以臆意擅斷。議大臣定奪何如。傳曰允。
請褒死節士女啓辭庚戌
编辑啓曰。兵亂之時。京外士女之死節者極多。忠臣烈婦孝子各道所報。積成卷軸。累年掩置。臣某庚子辛丑年間。忝在本曹判書。時因臺諫及相臣啓辭。榻前親承先大王下敎命。就各處所報。不爲取捨。無遺抄錄。堂上郞廳對執看詳。參考實迹。旌門類賞職類復戶類。分秩成冊。歷數月乃能畢勘。一邊啓達。一邊抄報政府矣。厥後政府以爲人數太多。删去過半。見汰者多至二百餘人。臣今就見汰者而觀其所報本案。則懿行善迹。令人惕念。而其中節婦尤多。皆是野氓村女。此固列聖培養之遺澤。而我國素秉禮義之效。於此可見。當其兵刃迫身。抗死不辱。委骨於草莽之間。夫豈有求名後日之計哉。列邑所報。皆是一鄕一里公共之論。其有子弟親戚圖所以顯揚者。有幾人哉。其間雖或有誤聞而名過其實者。亦必有人微而實過其名者。遐方遠鄕山谷間。冤死之魂。想必鬱抑於冥冥。無其實而倖參褒典。猶或可也。有其實而於廢善行。豈不冤乎。今將見汰者而比觀。則其行迹似無差別。決不可取捨於其間。三百六十州。賊鋒幾遍。死節士女。雖過累百人。不爲多矣。臣某旣承先大王無遺抄出之敎。頃者又伏覩我聖上豈可以人多而廢其善行之敎。聖人揚善重節之心。前後一揆。不勝感激悲歎。敢此冒昧陳稟。前日删去之人。本案俱在曹中。伏乞竝命分帙抄報。一樣旌賞。使之觀感中外。聳動幽明。其於新政化理之日。不無所助。惶恐敢啓。傳曰。啓意是矣。依此擧行。〈因此分帙抄出。撰成續三綱行實。厥後追錄太多。卷帙極煩。〉
文廟祀典釐正啓本庚戌五月
编辑謹啓。爲遵倣天朝釐正祀典事。臣等謹考本國文廟從祀與大明會典所載。則位號陞黜。大不相類。査得。顏何，荀況，公伯寮，秦冉，劉向，戴聖，賈逵，王肅，馬融，杜預，何休，王弼。天朝今黜於廟。蘧伯玉，林放，鄭玄，鄭衆，盧植，服虔，范甯，吳澄。天朝今改祀於鄕而我國則幷仍在聖廟。后蒼，楊時，王通，歐陽脩，胡瑗，薛瑄，胡居仁，王守仁，陳獻章。則天朝增入從祀。而我國則闕焉。申棖申黨。本只一人。而家語及史記。互載其名。誤爲竝祀。天朝則今已革黨存棖。而我國則未革焉。蓋我國當初祀典。只遵倣中朝正統元年刊定之制。而至嘉靖九年。。天朝禮官。始博考典禮。兼採篁墩程敏政，瓊山丘濬等之論。乃有釐正陞黜之擧。特我國未及擧行耳。今者大明會典。旣以釐正之制。刊定頒布。則今日之所當遵倣者。在此而不在彼也。我國悉遵華制。雖衣服制度之末。無不慕效。況此聖廟陞黜。何等大事。而因循襲謬。終不知變乎。臣等仍竊夷考而尙論。則馬融爲梁冀草奏。殺忠臣李固。以貪濁免官。髡徙朔方。劉向喜誦神仙方術。上書言黃金可鑄。不驗獲罪。公伯寮愬子路以沮孔子。荀況學傳李斯。論著性惡。王肅汚身權姦。背魏從晉。何休解詁春秋。黜周王魯。賈逵之附會圖讖。王弼之宗旨莊老。戴聖之貪贓。杜預之短喪。皆得罪名敎。豈宜坐享宣聖廟庭。以惑後世趨向乎。至於顏何，秦冉。則俱無現出處。又不載家語七十子之數。程敏政以爲名字流傳之誤。正與申黨申棖之一人而二名者相同。天朝之廢黜宜矣。王通雖有僭經之譏。當魏晉潰裂之餘。乃能講說孔孟之道。年未三十。已築壇河汾。聳動天下。亦間世之豪傑也。龜山楊時。傳道統於南渡之後。使周程之學。復明於時。衛道之功。不下於周程。安定胡瑗。首倡體用之學。大闡學校之法。使經義不晦。師道有傳。及門之士。無慮一千餘人。歐陽脩。不獨忠義文章。其學推尊韓子孟子。以達於孔子。薛瑄，胡居仁。中朝先儒之中。其學最爲純正。后蒼事業雖不著白。而在漢初說禮數萬言。使今禮記之書。復傳於世。天朝之增祀宜矣。而我國則闕焉。今當遵倣天朝已成之制。悉行陞黜也。第其中鄭玄，鄭衆，服虔，盧植，范甯，吳澄。則程敏政之議以爲雖若無過。其所著未足以發聖學。蘧伯玉，林放。則雖見稱於夫子。而實非孔門弟子。天朝今竝祀於其鄕。臣等之意。則旣云無過。旣云見稱。而我國則無可祀之鄕。今難遽議罷祀。至於象山陸九淵，陽明王守仁，白沙陳獻章。天朝雖竝陞祀。而臣等之意。則只論人物。雖不下於漢宋諸儒。而其所論著。未免流於異端。恐不可輕擬於增祀之列也。大槩前項諸公行跡之褒貶。實出於史家實記及先儒定論。非臣等所自論也。已黜而尙在聖廟。詿誤甚矣。已陞而猶未奉安。欠缺極矣。然其至今未改者。豈以楊龜山諸賢爲不及於馬融等諸人也。只緣會典之頒降未久。但知膠守當初所定之制。而憚於改作。淹置到今也。其必有待而然。目今聖明嗣位。首以興起斯文。崇奬道學。爲初政第一務。五賢臣從祀之擧。實曠世盛事。千載一時。修擧闕典。此正其機。是亦不過遵天朝已成之制而略加增損。非別有創定也。且天朝則稱孔子以至聖先師。稱四配以復聖顏子，宗聖會子，述聖子思子，亞聖孟子。十哲及門弟子。皆稱先賢某。子左丘明以下。皆稱先儒某子。而我國則皆用諡號與封爵。臣等據此參詳。天生大聖。爲萬世道德之宗主。稱天以誄之。猶恐未足以形容其大。況區區一字之諡。一名之號。豈可以爲夫子輕重而盡聖人之大德乎。夫子之諡。代各增損。至唐開元。始封爲文宣王。至於胡元。加以大成二字。夫天生下民。作之君作之師。二帝三王。盡君師之任者也。孔子則不得君而爲師者也。師也者。君之所不得而臣者也。今以無實之爵。加於身上。必非聖人之意也。況宣之爲諡。則不過一行之偏而成者。樂之一終。孟子之譬諭孔聖。乃假設之辭。非眞實之德。丘濬以爲孔聖在天之靈。必不肯受其諡。豈不然乎。今稱爲至聖先師。其號始大。而其尊無比。誠可謂度越前代也。稱聖稱賢稱儒。竝依皇朝定制爲當。但七十弟子俱稱先賢。而如周程張朱。則孔孟後大賢。而只以生之先後。座在左丘明以下之列。竝稱以儒。不得稱賢。殊甚無別焉。若以生世而爲座次高下。則子思何以居孔鯉之上。孟子何以竝顏曾之列乎。聖廟道德之會。恐不當論其時世之先後也。臣等妄意周程張朱。則稱以先賢。陞於殿上。似爲合理。臣等常有此懷。而未敢遽爲議稟。今當理學大明之時。又値從祀五賢之會。而相臣獻議。亦已發端。故不避煩縷。冒昧陳稟。請令大臣商議。定奪施行。奉敎啓。依允。
崇仁殿祀典啓本壬子夏
编辑謹啓。爲祀典事。平壤箕子祠。改以崇仁殿。以其後裔鮮于氏。代爲崇仁殿監。立後主祀事。已爲啓下矣。竊念吾東方。賴父師八條之敎。用夷變夏。得免左袵。禮義文明之盛。見稱於天下。實萬世罔極之恩也。尊崇酬報之典。宜無所不用其極。當如中國之尊孔子可也。而祠宇草草。只存於平壤一城。臣等常切怪嘆。至於立後之典。反不如麗太祖之崇義殿。誠是欠典。聖明當宁。凡干崇德象賢之典。靡不畢擧。立後一事。始有成命。實二百年所未有之盛擧也。殿名旣改而主祀有人。千載英靈。必有遭逢之幸矣。似當別遣近臣。告由致祭箕子殿。舊有參奉。今旣有殿監。此則當爲革罷。令各該司察而擧行。鮮于氏旣定爲殷師之後。居平壤者及在他官者。竝令復戶。勿定軍役。同殿守僕等。令本官勿侵他役。使之專意守護祠宇及陵墓。如有頹圮處竝令修葺封植。祖宗朝定給祭田。亦令考出。以供粢盛之用事。令本道觀察使親自奉審。一一啓聞施行。傳曰。允。前代諸王陵墓。竝令所在官。禁斷樵採。另爲封植事。着實擧行。〈自此始建殿。錫號曰崇仁殿。以鮮于氏爲箕子後。署爲崇仁殿監。以主其祀。仍命余撰碑。立于殿傍。〉
李懿信遷都上疏回啓壬子十一月
编辑啓曰。以李懿信上疏。令該曹議啓事傳敎矣。伏見李懿信上疏。滿紙張皇。使人眩惑。莫測端倪。風水之說。不見經傳。怪誕茫昧。本難憑信。今乃綴拾讖緯及諸方不根之說。無故而欲移國都。亦異矣。竊念漢都。據華岳臨漢水。土地平衍。道里均正。舟車畢達。天府金城。形勢之勝。甲於一國。此實前後華使之所共稱賞。惟我聖祖創業開基。相度諸處。經營數年。終乃定鼎于此。其深謀遠略。夫豈幺麽一術官所能擬議哉。二百年來。國泰民安。治隆俗美。實萬世不拔之基。非福地而何哉。今者懿信。乃以壬辰之兵亂。逆變之繼起。朝紳之分黨。四山之童赤。歸咎於國都。噫。秀吉滔天之禍。實關於天下。潢池竊發之變。不係於國都。人畏國法。斧斤不入。則山木自茂矣。絶去偏私。王道蕩蕩。則廷議自協矣。此皆君臣上下之所當共勉。古今天下。寧有以此而遷國都者乎。設使風水之說。爲可崇信。未然之事。一一符合。遷都之擧。莫大莫重。雖郭璞建議。淳風畫策。猶難輕議。況懿信之技術。精粗淺深。誰得而知之。似聞其人頗有口才。且解文字。故能考据方書。高談自誇。而其實則渠之者流中。多有非笑者。閭閻士大失間卜墓相宅者。亦多不效云。其非郭璞，淳風則明矣。其所謂交河之福利。漢都之凶咎。世無知者。孰能究辨。堂堂國家。豈可以一匹夫荒誕之說。遽以爲信。使二百年鞏固之基業。百萬億奠居之生靈。忽焉漂蕩於一擲哉。自此疏之入。人無固志。胥動浮言。或謂聖明。亦信此說。或謂新闕之不御。此說爲之祟。遠近驚惑。景象不佳。左道之害人國家。自古而然。高麗之末。妖僧妙淸。以陰陽之說。眩惑其君。謂松京基業已衰。西京有王氣宜移都。遂作新宮于西京林原驛。終有柳旵等之亂。前事如此。豈非可戒。夫壯國基祈永命之道。只在於明政刑。審取舍。愛民厚俗。修內攘外而已。苟反是道。雖逐年遷移。只速其危亂。今其言乃曰。人事之不齊。在於氣數。是欲使人君不修人事。而但付之於氣數也。此實亡國之言也。臣等待罪禮官。非禮之說。不敢議覆。伏願聖上斥遠妖言。以正聖心。亟御法宮。以定群疑。惶恐敢啓。
伏承聖批。惶恐戰灼。無所措躬。怪疏一入。群情疑惑。至謂聖明亦信此說。此皆閭巷間胥動之浮言。而臣等亦冀聖明之俯察人言。前因議啓之命。敢效區區所懷。竝陳人言之如此而已。聖上若不傾信妖言。則國家之福也。臣等雖受妄言之誅。亦有榮矣。至於疏尾所謂昌德宮內帑庫藥房之設。正當宗廟主脈最緊要處。截壓山脈。非尋常之害云。此皆自平時有排設廨宇之所。非今新創。然若果有妨害。則議處不妨。而非但臣等不解風水。其說之虛實。無從辨覈。且皆闕內營建之地。或撤或存。事體重大。議大臣處置何如。