月谷集/卷十三

月谷集
卷之十三
作者：吳瑗
1752年

祭文

祭亡室文_戊戌

維歲次戊戌二月二十七日丙午。亡室安東權氏之柩。將以是日啓靷。永窆于廣州月谷午坐之原。從先考妣兆也。夫首陽吳瑗。欲趁其未行。一言以訣。而堊苫哀疚之中。仍以新悲悲甚。不能長語。而終不忍無語。乃掇其所悲之甚者。於其前一日乙巳。因祖奠之設而告之曰。嗚呼哀哉。夫孰無死。死孰不悲。夫孰如子之死之悲也。但余所悲。非悲子之死也。只自悲吾之生耳。嗚呼。子之居斯世纔二十歲。而尙不滿其一焉。何其短哉。子之死。只有三歲穉兒。而亦非男子子焉。何其窮也。子之睽違父母。隔歲其久。而遠在數日程之外。疾不能相依。歿不得面訣。終飮恨而就木焉。吁甚矣其慘也。嗚呼哀哉。夫婦之義。亦云重矣。盖自一體牉合之初。固將偕老百年。永膺胡福。而子之爲吾婦。其久實不能四載。而今子之死。乃備人生之至慽。爲天下之至窮。其情事掩抑。足令行路含悲。况如余者當作何心。嗚呼哀哉。惟余之悲。不暇及此。而又有甚於此者焉。嗟余不吊。夙罹凶釁。生七日而違慈顔。受育於王母。五歲而王母見背。九歲而又丁內憂。其生也可謂至零丁矣。惟我先府君劬勞敎育。實慈母而嚴師焉。凡人之於父母。昊天罔極之德。夫豈有輕重可言。而惟先君之於余。則其拊鞠顧復之艱辛。實百倍於他人之有子者矣。惟余小子。賴而得保其生。以至於長成。乃承先君命。迎子以歸焉。吾先君自經禍故。恒無世味。且嬰疾痾。而顧余頑迷穉騃。曾不能一毫自盡其誠敬。以順適其意。雖先君止慈之情。撫愛之過度。而若余不孝之罪則已不可勝筭矣。自子之始入吾門。吾父母大悅之。而先君之喜特甚焉。子能善事吾父母。愛敬極至。吾父母奇愛之。先君亟稱曰是善事我。是眞吾賢婦。雖尋常匙筯間事。亦必擧以誇人。對親黨輒稱其賢不已。其愛之殆逾於愛余者焉。食則必命之侍食。坐則必命之侍坐。暮年沉痾之中。慰悅極多。而子亦承先君志。非賓客事故。不忍蹔離其傍。凡余所不能爲者。子皆能之。余每在先君側。常覸子怡聲下氣。先意順旨。和容婉色。愉愉如也。時又仰瞻先君顔色。則怡然甚適意。充然若有得也。余私心竊亦欣然。不自勝其樂也。間或値子歸寧于家。而見先君之傍。子不在焉。則余輒悵然如有失也。余或績文于山房。未免暫離膝下。而每念庭闈。心充焉有所恃焉者。亦以子在故也。雖余於先君爲一子。而自子之歸。盖不異於有兄弟者焉。怡怡融融。不自知日月之逝者且二載矣。嗚呼。余雖無狀。不能自致子職。而得子之盡孝於吾親乃如此。此固人理當然。而在余心欣悅。夫何間於躬親能之者。而其感子以肝肺者。豈徒尋常。况先君之於子。眷愛之復至此。則吾所以重子者。又當如何哉。退而處私室。常以此相語曰吾輩若能長奉三尊人。偕老於膝下。則生人之樂。無過此者。而子亦自以承荷眷恩。得親心安悅。嘗歸福于己。而每恨不得逮事吾先妣與慈氏也。向在丙申之夏。値先妣忌祀。先君病不與祭。命余攝行。而子實助焉。禮訖先君顧謂家嚴曰。吾旣有子有婦。可以奉吾祀。吾無憂矣。及至臨終之際。其所以眷係期待于子者。尤惓惓焉。惟吾不孝無狀。誠意不足以感天。終不能瘳吾先君積年疢疾。而子之至誠憂焦。未嘗暫釋乎色辭。獨以余行負神明。罪通天地。卒使凶禍上延于先君。而劬勞罔極之恩。竟莫能絲毫報焉。其不孝無狀之罪。至此而尤萬萬難贖矣。惟其頑凶戾虐之甚。不能卽自殄滅。猶且目視喙息。飢食渴飮。重以貪生畏死。不能自盡於禮制。天日之下。靦顔苟活者。倐已再易歲矣。日月逾深。音容逾邈。而尙復泯然恬然。若不知至痛之在己也。此其頑凶戾虐。豈有比於人哉。惟其秉彝之天。不容終泯。時於中夜。反省己罪。一則不孝。二則忘恩。心骨摧剝。若受鋒刃。竊自思念余不孝無狀。承顔養志之孝。已不逮矣。惟是祭致其嚴。尙有事死如生之道焉。追當日不逮之孝。以贖其罪之萬一者。惟在自盡於此而已。而以子亹亹孝思。必將移平生所事先君者。致愛愨於享祀之禮。潔濯蘋蘩。供辦羞醴。必能誠恪明肅。而如先君平日之言矣。先君之靈。儻或享子之孝心。而忘余之罪逆焉。則余窮天之痛。或可以少洩。罔極之恩。或可以少報矣。區區之願。惟此而已。誰謂今日子奄然先我死。而使先君所以眷係期待與余之所願者。一皆歸於虛地耶。悲夫悲夫。痛矣痛矣。惟子之病。實原於喪禍隕剝之初。而仍以結戀親庭。益損神志。前冬練事。力疾行祀。而病隨以大作。轉成奇症。卒不能復起焉。嗚呼哀哉。惟先君棄背之日。則吾與子雖生而猶死也。苟非如吾凶頑之甚者。必不能得支綴。况以子平生孝愛。其何耐終天痛毒。而久留人世間乎。則吾子今日之死。固無足恨也。獨怪夫天有福善禍淫之理。而今胡一切反是。顧不死其凶頑者。而乃反死至孝純行如子者焉。天乎天乎。此曷故哉。嗚呼噫嘻。余知之矣。惟余積惡稔凶。獲戾上天。而幸得保活于愍凶之餘。粗有生人之樂焉。則天且嫉之。使抱終天之至痛。而然猶頑不知自死。其不孝之罪。死且有餘矣。天雖罰而殛之。只殛其身。固不足以懲其罪。故必先移禍于先君之所鍾愛者。以彰其不孝之罪。而使飽嘗多般痛苦。然後方可以懲焉耳。微我之故。子胡至斯。嗚呼哀哉。先君見背之後。余雖頑然不死。而每追想吾與子並侍左右。俱荷眷愛之日。則初惝怳然如夢。而繼之以煩寃抑塞也。嗚呼痛矣。此生此世。雖欲復暫見此日。不可得矣。則吾與子孺慕之痛。固將與穹壤無窮期。而今子又棄我而逝。使余益無賴焉。吾何以忍此悲耶。嗚呼。余今不可得復覿先君矣。則凡先君之所嘗愛者。雖犬馬之賤。其愛護之心。當自倍於前日。而况於人乎。又况於夫婦之重乎。則余之所以感子重子者。何敢以先君之不在而或少替也。卽亦有加焉者。而今余視子之死。而終不能救之使生。吾何以忍此悲耶。嗚呼。余自凶禍以來。雖丁家內小欣戚。亦未嘗不怛焉追慕。衋然痛心。矧子之死。在於今日。而縗麻之制。尙未及去身焉。則吾何以忍此悲耶。况余當死而久不死。積殃所召。乃使子橫罹夭椓之阨焉。是則子由我而死也。吾又何以忍此悲耶。最是余不孝無狀。先君下室之饋未終。而內外之官不備。罍尊之酌。其誰執之。粢盛之供。其誰莅之。惟吾孑然獨奉祀奠。此豈但余痛恨無窮。苟吾先君之靈有知焉。則寧不悵然於降歆之際乎。斯莫非余之不孝之致也。痛矣痛矣。悲夫悲夫。嗚呼。樂生悲死。人情則然。而以吾之生。較子之死。生亦奚樂。死不必悲。嗚呼痛矣。自先君之棄吾輩。昔之所謂怡怡融融者。一切反爲至痛極寃。則雖令吾輩享期頤之遐筭。惟此未死之年。卽是含恤之日也。徒覺在世之支離耳。顧有何樂哉。雖令吾輩有子姓滿眼前。旣未及使先君一見弄璋之慶焉。則適足以增感耳。顧有何樂哉。且人子之於父母。孝而已矣。與其不孝而久不死。不若全而歸之之爲孝也。則子之無年無男。有父母而死者。皆不足爲子悲。而所可悲者。獨吾之生耳。况今子從殉於三年之內。而歸葬于先人之足。陪吾王母先考妣曁兩慈氏。服勤左右。怡愉融洽。必將與人世無間焉。則其視此不孝無狀。苟存視息。窮天之痛。無日可洩。罔極之恩。無地可報。煢煢餘生。不如死之久者。何可同日語也。言念及此。腸肚欲絶。悲夫悲夫。痛矣痛矣。吾今雖欲以吾之生。羡子之死。其尙可得乎。則余之所悲。只自悲吾生之不幸耳。又何暇悲子也。嗚呼哀哉。念子平日。不知余之頑戾。愍余危喘。憂余傷生。至死不倦。想玆冥冥之中。亦必不暇自悲其死。而爲余悲也。嗚呼。子無過憂。我實頑戾。况余有父母在堂。而吾大人大喪摧割之餘。繼又哭子。由中之慽。殆不自堪焉。吾何忍過爲無益之悲。重傷吾父母意耶。嗚呼哀哉。惟余終天之至痛。結轖于腸肚。期與子共攄其萬一。而子今死而不復起焉。則其將誰與抒吾痛耶。矧玆千古幽明之訣。固宜畢露肝膈之懷。而所可言也。言之長也。神思隕抑。不能盡布。惟俟瞑目之辰。得與吾子復侍先人於九地之下。則終天之至痛。庶有可忘之日。而但念余不孝無狀。雖死之後。將何顔復覿先君耶。痛矣痛矣。嗚呼哀哉。遠日告及。吉辰不居。玆啓祖道。式嚴靈車。同穴之會。矢在他日。單盃薄具。與子長訣。非曰靈之。必有知也。亦聊以寫吾悲焉耳。嗚呼哀哉尙饗。

祭亡室墓文_庚子

維庚子二月戊戌朔寒食前一日甲子。夫首陽吳瑗來哭于亡室安東權氏之墓。且將就墓前置石床竪石柱。用酒肴告之曰。嗚呼。子之宅斯。歲適再環。草生枯荄。零露其漙。亦知人事。有逝無回。方春發生。輒疑其來。時胡不淹。迹胡易陳。居子之居。亦有他人。時經舊戶。若將披帷。婉婉穉女。在庭以嬉。由新撫故。怳焉傷神。終奈人情。去疎來親。我淚之乾。我腸之剛。相忘之悲。甚於不忘。昧昧容聲。夢亦不頻。幽明掩抑。終古窮泉。將治石功。以飾墓道。肆因告語。略洩餘抱。

祭亡弟文_辛丑

亡弟公琰之柩。將以辛丑四月四日靷歸陽城先山。前三日辛卯朔朝。其兄爲設饌酹酒。抆淚寫哀。忍與之訣別曰。嗚呼痛哉。吾生二十餘年。喪禍憂戚。獨飽嘗矣。雖冥頑甚。居世自如。而常念釁殃至深。不敢以生世自娛樂。惟幸獲侍兩尊人。且多兄弟。團欒於膝下。吾所恃以爲生人之樂者。只此而已。今汝死而卽吾兄弟團欒之歡。亦不得復完矣。夫何天之窮毒我。至斯極耶。嗚呼。死喪之際。孔懷之痛。固人所難堪。而其情之可哀可憐。實無如吾於汝。閔余不吊。生七日而失慈哺。汝又六歲。母氏捐背。吾時九歲。雖穉騃。尙知憫憐汝。汝亦靠仰我。時於早夜孤寂之中。呵敎捶撻之餘。相對不覺涕泫者屢矣。誠以情事惻怛。爾同於我。而惟幸次第成長。旣冠旣娶。竊自喜失恃餘命。俱得有今日。而聯翩追隨。如魚比目。則吾常後顧欣滿。自謂吾獨有此樂。而他人無之也。無何而汝遽有疾。吾每出入。汝不在後。則未嘗不悵然日望汝之病瘳矣。孰謂汝遂以是疾死。而使余獨倀倀靡憑耶。吾與汝俱年穉無世故。自幼至今。曾不旬月離也。己亥冬。隨家大人往金城。旣而余先歸。盖累月別也。臨別悽悵不自堪。吾作詩贈汝。汝送至披襟亭。倚楹望余行。余亦頻頻回顧。至路阻不相見而後已。汝作詩追寄。以道離情。自是汝多在金衙。吾多留京中。相離之時多矣。每親儕會話。見汝不在。終日缺然如有所失。金又峽中。風氣異京洛。每當大寒暑大風雨。則未嘗不忉忉焉念汝調攝之或失也。昨冬之來。汝雖有疾。將與余共處。調將肄習。以迄今夏。文房細瑣。輒相與商量。豈意一病沉痼。汝終棄我耶。汝事余至謹至誠。篤信余言。一遵指敎。吾或聞汝有過。而未及面責。則胸中噎結。不能忍見。輒嚴辭峻責。不少饒假。而汝皆從容承受。無一毫忤色事。年相若之兄。若是其敬謹者。實世所未有也。汝幼好荒嬉。文又不夙成。父兄嘗憂之。顧其子諒仁順之心。溢於言貌。此足以禔身守家。則吾無羡於世所稱才能强辯者。而近復頓改前習。頗自拘檢。文亦稍進。作句多精峭。吾謂汝修行進學。此正其機。方將益加磋切。以見其日進。及汝始病。吾猶憂汝學業之未修。懼年歲之漸晩。而豈謂汝遽至於斯耶。嗚呼痛矣。一時微痾。猶且問寒問燠憧憧勞念者。豈非慮其或傷也。一言一事之差。亦必重言複言。諄諄不已者。豈非欲其猶人耶。而至今日則吾所爲勤心費慮。扶挈敎導者。一皆歸於徒勞矣。嗚呼。始吾之期汝者。其果如是而已耶。汝素無疾病。人皆稱汝最剛。而戊己兩年。荐經危疾。自後神采氣力。不如昔日。猶以無他疾故。家人皆不深憂。而不知之中。餘毒之潛熾。眞元之暗鑠。已積年所。及其病發。醫治之又不善。馴致莫可爲之境。則吾雖叩心搥胸。尙何及哉。死生雖曰在天。人事未盡。乃至於斯。生人之痛恨。當復如何。汝病時。與余同處。凡調將之節。一動一息。必問於余。余見汝病之就谻。而念汝動心。輒以好言開慰。汝雖自慮其病。猶不詳病理。故每信聽余言。謂可以得差。而顧余無狀。深誠至情。曾無以感通神明。卒不能挽汝之死命。夫以汝平生恃余仰余者。雖阽死之中。其心必謂賴余得生。而吾乃欺汝負汝。一至於此。嗚呼痛矣。嗚呼痛矣。兄弟之間。同氣連枝。榮悴呼吸。實相貫通。况吾與汝。平日相視爲何如。而汝病吾不能分。汝死吾不能救。猶言猶笑。猶自若恒人今且廿有三日。而汝之靷期。隔三宵矣。送汝入土。如視常事。人之生也。固若是忍乎。嗚呼。生者之悲。自當日遠而忘。所可哀憐者。獨汝之死耳。汝髫而失恃。十一又丁伯母憂。零丁艱苦。自幼時極矣。十九年光。如泡于海。而慈母一塊之屬。從此絶矣。高堂百年之歡。無復承矣。沉淹四朔。不省家室之娛。則嗣續之事。尤無可論矣。世之夭死者何限。而如汝之窮。實無與比。可憐哉可憐哉。天若如此。初何爲生汝之生也。况汝婦未廟見也。而遽以髽麻蓬首。稱未亡人。人理慘毒。莫此之若。則凡玆情境之寃酷。所謂行路酸鼻者。猶歇後語矣。况父子兄弟之間。其將以何自慰耶。蒼天之不忍。鬼神之惡。一至於是乎。此姑無論。吾伯父早世。祖考捐館後。烝嘗無主。將四十年。伯母之喪。以汝立後。每當四時享祀。見汝就位拜跪。則諸父輒欣然有喜色。汝雖穉弱。猶識廟祀之重。能携持鎖鑰。敬謹齋素。吾每心識。竊喜主祀之有人。及汝娶得佳婦。則內外之官始備。而守護宗第。躬莅牲粢。亦將日有期焉。親戚知舊。莫不爲吾家賀。而擧家欣悅。方以爲莫大之慶也。曾未幾何。汝死而宗祀復無依托。前頭繼絶。亦茫然無期。家大人尤以爲至慟。夫何汝眇然一身。而貽戚於人若是多耶。嗚呼。人情之所極。莫尙於父母。生民之至樂。莫過於夫婦。以汝情志婉孌。其何忍一日貽此於父母妻婦。而且汝固嘗念宗祀之至殷。而以負荷爲憂。痛慈顔之夙違。而以險釁自悼。而今使之墜棄廟祀。殄絶血息者。尤豈汝之所恝。汝於病中。勞心勤意。將攝甚謹。不憚苦口之藥。惟恐其或死者。豈不以此。父母兄弟之焦遑煎迫。猶冀萬一之幸者。亦豈非爲此。而汝終不能免於死。汝如有知。泉下之目。何能自瞑乎。忍乎哉天也。忍乎哉天也。方汝病亟。余百爾思量。無慮不及。而惟心自語曰。若有天理。主吾祖考伯父之祀者。豈遽夭死乎。雖不能便自解。私情所蔽。亦不無一念之默禱。而汝終不能起焉。夫汝之慈仁。縱不能自祿其躬。豈以吾祖考伯父之澤。而曾不足盖覆其胤子耶。吾伯父至行懿質。弱冠夭椓。吾雖晩出。而每追念。不勝衋傷。豈意汝爲其嗣者。又至於斯耶。以汝慈心遜質。有何見忌於神明。而自吾祖宗積德之報。一何乖舛若是耶。天何其漠漠。而鬼何其厲耶。吾尤有衋然痛傷者。昔吾先君在時。以汝宗子也。眷重汝特甚。課敎督責。不憚勤劬。癸巳從伯母葬歸。誇諸親屬曰。次兒當下棺時。臨穴號哭。泣涕如雨。奇哉奇哉。每見一事之善。不勝喜幸。逮疾革。顧語不肖曰。吾沒無恨。但以次兒之未成立爲恨耳。余每誨汝則輒泣告此言。而旣見汝成冠娶婦。人事漸進。則未嘗不追念愴衋。而猶喜夫遺志之獲遂也。嗚呼。余自先君見背。雖歲月浸多。頑忍自如。而每逢小憂戚。猶追思愴痛。及汝死而吾之悲腸。如宿火挑起。殆不能自定。汝顧不嘗憐余積慘。慮余致傷。余或有病則汝輒憂形於色。余有悲憂則汝亦爲之不怡者。而今何忍使余重罹此慘毒耶。嗚呼。汝已死矣。無可望矣。吾雖欲寬心放懷。以忘無益之悲。而顧余年來不耐孤寂。有時獨居。心緖甚亂。故必須人在傍。與之談說。自汝死而族弟之自鄕來者又歸。吾侍親側。但瞻容色。常戚戚而已。顧視汝不在左右。則吾之顔實無開時。而行輒顧影。怳若汝之隨後也。退處書室。塊然獨坐。春日苦長。忽忽無聊。十九年提携追逐之事。歷歷眼中。而起居瞻矚。莫非汝之手澤遺蹤。况其疾病呻吟之際。扶將救護之迹。每一想來。心腸寸裂。然汝之端容雅姿。終不可復接。而玄棺一閟。厚隧永閉。則吾雖欲彷彿乎汝。益無所矣。非不知快洩胸臆之哀。以恔吾情。猶逾乎欝悒內衋者。而家大人自喪汝。外雖若寬譬理遣。竊仰顔色。大異前日。殆由中之戚。不自禁焉。母氏自金衙聞汝病重。兼程上洛。竟不及面訣。尤以此爲大慽。吾誠不忍以徑情之悲。重傷父母意。故朝晡哭奠。不參者多矣。吾將惡乎用吾情乎。其將結轖掩抑以終年而已乎。今汝之葬。卜於伯父母兆次。地下靈魄。可以相安矣。方春發生。草木羣物。莫不蕃滋萌息。而汝獨奚罪。戢此一片玄木。永就長夜耶。嗚呼寃矣。嗚呼寃矣。脩短參差。畢竟同歸。則悲不多時而不悲無窮。惟是十有九年之間。襁褓而撫摩之。髫齔而提誨之。長成而齊肩聯裾。如形影也。今也一則談笑飮食寄世上。而一則埋作地中之灰。人情雖曰頑戾。惟吾一息未泯之前。思汝憐汝之心。卽何時可忘耶。哀哉寃哉。吾今日擧此觴而酹汝此行。豈一毫夢寐所及。幽明永訣。言止於此矣。神思迫阨。不能抒其什一。惟其深心苦情。惟在諒而歆之。嗚呼痛哉。

祭仲父文_壬寅

維歲次壬寅三月初二日。實爲仲父通政大夫敦寧府都正府君第二忌日。從子瑗以前一日丙戌。因設朔奠。謹以文告哀曰。嗚呼痛哉。公之棄小子。今其幾何。而二十五月之期。倐焉已迫。雖音容森然。杖屨若接。而帷筵之設。將不數日。則終天之訣。其在斯今矣。卽小子深哀至慟。何從而自抑乎。嗚呼。公雖早嬰家禍。無斯世之味。而自他人觀之。年踰七十。爵躋大夫。晩而有子。亦旣長成。醇德全歸。超然無累。則惟子姓之心。追慕無窮。而乘化長逝。在公亦無慽矣。乃小子之深哀至慟。歷歲月而不能已者。誠以吾諸父兄弟五人。而伯父季父旣不幸早世。先君曁家親。可依倚仰恃。以慰孤露之痛者。獨公在耳。惟我小子。罪惡深重。先君未老而見背。叫呼天地。旣無所逮。及顧先君所事公者。小子穉昧。尙能見而識之。則其所以仰靠于公者。當復如何。方先君疾革。言曰吾死亦何恨。惟老兄臨年。宗姪穉幼。爲此耿耿耳。凡公之壽衣服。重自閱視。補其不備。小子心胸抑塞。固不忍詳。而銘肝刻骨。其何忍頃刻忽也。先君之喪。公悲痛甚。每臨靈筵。失聲哭移日。對小子往往怳然歔欷。小子退而竊自悲也。惟幸公神觀尙旺。氣力不愆。則區區仰望。盖百年以之。孰謂三年才闋。公繼而捐背耶。當庚子之春。公有寒感。不甚重也。冷節上塚。歸而候焉。公謂小子曰吾疾固不谻。只慶兒病重爲勞念耳。尙能坐起言談猶前。而患症覺越添矣。小子仍留侍疾。翌日而公已不能言。執小子之手。若將有詔敎。而因復嗟唏釀淚。盖思我先君也。精誠淺薄。藥餌無靈。無幾日而公遂臯復。維時家親繫官東峽。雖急足報病。亦靡之及矣。惟絞衾衣帶。先君之所躬辦者。小子手檢而入柩中。此時此情。其尙可忍耶。嗚呼痛矣。先君之背棄。而小子生活自如者頑也。數年之中。凡家內瑣細欣戚。固未嘗不懷先君。公復何爲而遽然長逝。益增小子窮天之至痛。嗚呼。小子竊覸公平居寡默。淡焉無營。而寬恬和易。謹厚簡重。自有溢於言貌外者。妄謂厖資醇質。誠無愧古之長德。而巋然一門。爲魯靈光。則無長無少。咸仰年德之尊。一朝捐館。莫不廓然有失。况在家親孔懷之慟。小子瞻依之私。其將以何爲慰耶。始公就窀穸也。小子嬰疾濱死。不克扶紼繞坎。以盡其哀。又不克操文躬酹於柩前。以爲沒身恨。乃陰陽環周。隙駟莫追。而遂及今日焉。則惟小子深哀至慟。失斯時而無復洩矣。淸酤庶饌。敬以陳於筵前。嗚呼。己亥仲冬。値公晬辰。家親自東邑來。爲公設宴。親賓咸集。小子與從弟進盞數行。竊仰公顔色。若悽然者。而小子亦退而不禁涕之含也。黃鮐期頤。方且爲公祝願。而永爲吾門之福慶矣。曾幾日月。乃又擧玆觴耶。嗚呼。吾家之灾酷矣。公沒朞年而舍弟又夭。今其亡日。亦且周焉。宗祧靡托。舊宅凄凉。而人事又一大變矣。肝摧腸裂。豈直爲鴒原之私。而追先君病中之苦言。愈不勝痛怛。伏想公靈亦必戚戚於冥冥矣。嗚呼。祥辰已迫。醴粢方潔。而玄風從叔之喪。復値斯際。拘於禮制。改卜祀期。重念門禍之荐。不徒情理闕然也。惟玆月初之奠。不可以緦功輟。則仍以略告悲悰。而奔遑喪憂。不能爲文。顧其苦臆深情。卽何俟言語達乎。嗚呼。時方發生。百物回榮。獨人事之變。與日月而滔滔。徒見其往而不見其反。則其將奈何。其將奈何。惟玆觴之擧。亦不可再矣。伏惟尊靈。尙賜俯歆。嗚呼痛哉。

告本生外祖考妣墓文_癸卯

維歲次癸卯三月庚辰朔。初九日戊子。外孫吳瑗。敬以酒果。告于本生外王考農巖先生。外王妣貞夫人延安李氏之墓。伏以小子。生而不吊。奄失天只。憑荷愛恤。若母氏恃。年不就傅。棄背相繼。悠悠我哀。恤恤靡慰。時啓篋札。有淚漬紙。期待之深。勉誨之至。自懼荒懦。曷承厥志。遺編在抱。伏讀以欷。適玆升庠。來謁塋隧。松梓入目。感衋猶始。泠泠渼水。憶所遊止。春風舒遲。原草交翠。彷徨怵惕。若聆警咳。此世俯仰。百愴互萃。單觴以薦。深悰所寄。

祭黃汝鳴文_甲辰

維歲甲辰四月三十日癸酉。商山黃君汝鳴不起疾。將以後四月二十三日丙申。永歸玄宅。其前一日。首陽吳瑗伯玉。自陽山來。陳觴柩前。痛哭爲別曰。嗚呼汝鳴。甲申之歲。汝鳴實始來育于吾先府君。其親則內弟。其學則句讀。而其依仰服事則子之於父也。時汝鳴年九歲。吾年五歲。而周旋追逐。如兄弟相與者。至今二十有一年矣。自其幼也。竹馬之隊。埋鬻之所。交頸連袂。相呼相隨。殆不省孰爾而孰我。况可親疎之論乎。吾兒時多怒。怒或歐汝鳴。汝鳴則溫然若無犯也。已而怒解。吾卽慙謝。汝鳴益欣然以懽。吾故於羣嬉之中。獨喜與汝鳴遊焉。于時汝鳴尊府公遊宦遠方。汝鳴以吾家爲家。盖無一日離也。今日如斯。明日又如斯。以謂百年亦如斯而已。及其年皆十五左右。則頗能以友道相處。稍知汝鳴資質行誼爲不可及。而燈下從容。纚纚焉論道心曲。課文話燕。日以爲樂。然自是汝鳴以時歸覲于鄕。吾與汝鳴始省人生有離合散聚。而旬月之睽。亦時有之矣。惟吾不孝無狀。奄失吾先府君。而汝鳴不忍棄吾。留吾苫室。吾頑不死。血泣爲日。而汝鳴扶持撫慰。恐其或死。吾終忍戾。遂闋憂制。而汝鳴已不幸得疾。時則吾年益長。汝鳴之行益進。而心期相許益鄭重矣。辛丑夏。尊府公節制海島。汝鳴往來省覲。間則養病鄕廬。於是吾與汝鳴。別時多而會時少。時於閒宵索居。屈指髫年遊戲則歷歷昨日也。汝鳴素質弱。自其始病。症形已可憂。吾固驚心。知其非藥治所及。而五六年來。雖或進或退。其眞元日趨澌鑠矣。時時相見。見其顔采氣力。非復昔日之汝鳴。未嘗不耿耿心焦也。秪以積歲綿久。冀天之見憐。庶延十許年之壽。今年正月。聞汝鳴病劇。一過宿焉。旣已無可爲矣。歸而懔然。仍夜無寐。三月之初。又往再宿。則病益危谻。而精神尙無損。縷縷然欲有言而未盡。吾亦慮汝鳴之致傷。不敢長言。泯泯而還。思之百端。固無生道。而私情所蔽。猶不謂其卒然於一二朔之中也。嗚呼痛矣。誠知其如此。吾之於汝鳴。夫何惜三舍之程數日之淹。而不吐盡胸臆之積乎。幽明掩抑。千古之恨也。嗚呼。世運趨下。陰陽棼濁。純明之氣。固屈于淫奰。則以汝鳴之泊然無求。溫然無忮。其不見勞于神明。自其宜矣。無足異矣。惟吾倀倀。與世齟齬。平生交遊。豈亦無人。而求其潔淸恬和如汝鳴者幾人。惟此生亡質之慟。不特二十年同袍之至情而已。嗚呼。汝鳴亡矣。無奈何矣。吾雖籲天責神。亦靡及矣。而以汝鳴孝心之篤。其何忍使七十老父。孑孑然無所憑依。噭噭之哭。夜以繼晷。行路之所不忍聞。使吾安忍聞之。吾之所不忍聞。使尊府公何忍自爲心耶。誠汝鳴之有知。泉下之目。亦何忍自瞑耶。高堂菽水。孰賴以供。崩城弱妻。孰憑以活。三尺孤兒。孰怙以長耶。思念到此。吾心欲裂。嗚呼。吾與汝鳴。方其自髫至壯。牽携馳逐。諧笑燕謔。及於死生之際多矣。固未嘗不以白首同歸爲期。夫孰意二十年間。乃獨使吾怛焉抱人世存沒之戚耶。嗚呼。西門之舍。有花有木。斯吾與子宿昔之所共樂。草堂之園。宜月宜風。斯吾與子宿昔之所相羊。東亭林沼。可以棲遲。泉石之間。子必吾隨。子吟吾和。吾盃子酬。悠然濠濮之意。吾與子其知之。乃今陳事悲凉。賞心零落。滿篋文章。留子翰墨。盈籤書帙。想子手迹。禽尙五嶽之期。羊求三徑之約。今不可以復憶。則終吾之生。愴怛抑塞而已矣。嗚呼。昔吾與汝鳴。百里之別一旬之離。亦必遲回眷戀不忍卽訣。再三執袂問前期。爲文字以道意。今汝鳴此行。將歸於何地。將返於何日。而何不少遲回眷戀耶。汝鳴嘗深喜吾文。一字之出。賞逾和璞。今於永訣之辭。哀不能文。惟吾之深悲至悰與汝鳴質行之懿。而不幸不祿于天者。尙俟別爲叙述。少塞後死之慟。汝鳴不知也耶。嗚呼汝鳴。不可復見。嗚呼此觴。不可復同。痛矣痛矣。尙饗。

祭外兄南大諫_道揆文_甲辰

歲甲辰仲秋。原任大司諫宜春南公。自楊根田舍奔赴國哀。在途猝病谻。其內弟首陽吳瑗急馳候于京第。則公已不能言。遂以九月朔日捐舘舍。先親正郞府君時疾病。聞而驚呼。强起往臨。子姪力諫不可。其二十六日奄又棄諸孤。瑗方號擗殯次。不能送公靷窆。冥頑不死。日月滔滔。三年之期。倐焉已迫。而公之筵几將先撤矣。乃含哀致誠。以今丙午八月二十六日乙酉。奉單觴告長訣曰。嗚呼。居今世而古人心。登顯仕而布衣操。澹泊而守志則古井之不波。和厚而被物則醇醪之醉人。孝友敦睦。不假於修飭。溫謙易直。一出於眞誠。却步要路則邈邈然如無聞。傾心窮交則汲汲乎若不及。周雅之愷悌君子。衛風之不忮不求。非公之德。其孰居之。六旬不夭。諫議非庳。知足之言。在公則賢。而黃耈巍冕。世亦多有。公年公位。豈酬公德。嗚呼。公於先考。六年以長。豈曰甥舅。實猶伯仲。厥自竹馬同嬉。至夫白首相對。怡然其樂。融然其會。東亭射鵠。北城携壺。凡我先考兄弟之遊。公必周旋。未嘗或後。方其形忘興到。諧笑淋漓。瑗於隅坐覸之。竊欣然樂也。嗚呼。小子不天。奄失先考。公於晩暮。長抱西州之痛。而余在親懿。猶幸靈光之仰。時往候公。退未嘗不愴然也。維歲壬寅。世故睽離。公携公室于龍門之庄。余從余親于天德之廬。晨星落落。積歲耿耿。而兩家凶變。一朝斯極。昊天蒼茫。餘生孤孑。追穉年而曾哀。愬至痛而靡從。不腆之羞。無文之語。叫號涕泣於靈筵之下。亦莫之及矣。惟其風流談謔之入吾心曲。園池物色之森吾眼中者。徒使吾淚盡聲竭而不能已。非惟公悼。實吾自悼。公於九原。或復見我二先人。其爲小子道此窮天罔極之哀臆否。嗚呼痛矣尙饗。

本生妣安東金氏遷葬時祭文_乙巳

維歲次乙巳十月乙丑朔初十日甲戌。我本生先妣安東金氏之柩。出自廣州月谷舊塋。將以十三日靷向龍仁駒興山下。十五日祔于本生先考府君之墓。子男瑗出承叔父後。禮不敢服緬主奠。乃前啓靷一日丙子。別奉觴以告曰。嗚呼痛矣。兒之初生。罪已貫盈。含哀積恤。二十六年。兒之面目。母應不記。母之儀範。兒何由識。七日之間。母子之緣。窮天之寃。徹地之痛。茫茫孺慕。漠矣重泉。無人之晝。不寐之夕。昧昧我思。五情抑塞。新阡旣襄。玄宅復啓。方其始啓。若有所望。溫然容聲。若將親承。終天至恨。若將以慰。呼號以求。終莫能覿。靜言瞻想。將何彷彿。兒今在此。母何無聞。昔之呱呱。今長七尺。胡不見母。撫之而喜。兒罪通天。酷罰萃躬。零丁餘命。又失先君。廓然穹壤。無復依怙。孑立叩叫。以生爲毒。胡不見母。衋以恤之。生人之事。兒乃獨有。有妻于室。有子有女。胡不見母。念而問之。皇皇摽擗。胡不承答。胡不昭降。見于夢寐。劬勞至恩。胡若是邈。憑依靈帷。曾幾日夕。輀車旣戒。將詣新岡。先君與會。神理則安。煢煢人世。俾兒何仰。行路所矜。何莫少顧。陳辭惟兒。設羞惟婦。云何漠然。不臨而嘗。歷玆三日。言復玄壤。僾其㫌翣。亦將永閟。何由今世。一識慈顔。何由少報。昊天之恩。已矣已矣。無復望矣。惟期死日。歸拜九地。承顔聆音。奉侍諸尊。怡愉至樂。庶比人類。冥茫此事。孰期孰知。况兒罪逆。天地難容。其何顔面。見我父母。心煩腸裂。血竭聲短。天荒地裂。此哀難窮。兒頑如石。必無死理。至情顧復。母氏在堂。九泉之下。母無兒念。嗚呼痛矣尙饗。

本生妣東萊鄭氏遷葬時祭文

維歲次乙巳十月乙丑朔初十日甲戌。我本生先妣東萊鄭氏之柩。出自廣州月谷舊塋。將以十三日靷向龍仁駒興山下。十五日從葬于本生先考府君墓旁。子男瑗出承叔父後。禮不敢服緬主奠。乃前啓靷一日丙子。別奉觴以告曰。嗚呼痛矣。兒生一朞。母爲兒母。慈情所鍾。宛若親出。失恃有恃。蒙恩罔極。曾未十歲。奄又捐背。至恩至情。無毫末報。慈顔髣髴。目不能詳。孑然人世。我生之窮。伶俜弱弟。血泣相持。辛勤提撫。以期成立。九泉他日。庶歸以復。積惡通天。天又奪此。母子血脉。一朝遂絶。哀我先妣。出天慈仁。及吾亡弟。至心馴質。何惡於天。一是之酷。惟我之殃。罰及其愛。號呼鬼神。亦將何贖。惡貫罪盈。終不自滅。遂令凶禍。上延先君。呼穹叩壤。更無依怙。冥然視息。歲已一周。凶頑忍戾。兒亦自知。雖死何顔。歸拜父母。撫躬痛毒。不敢怨天。平生慈愛。應憫兒生。吉阡旣襄。遷祔有期。重開幽隧。載覩㫌翣。僾僾容聲。若將復承。怳怳哀情。如有所期。皇皇以求。邈邈無覿。叫呼誰應。摽擗誰聞。仰攀前和。秪益寃痛。靈帷之設。猶若有恃。明發擧紼。指彼新塋。曾幾日夕。將復重泉。從先君藏。會遇如初。哀哀鮮民。獨不能從。終天再訣。奉玆一觴。回顧于次。不見吾弟。伊今何適。不與兒同。孀媳號擗。靈何無聽。生民以來。莫此之憯。天何漠漠。鬼何其惡。煢煢孤命。羡弟無知。重承慈誨。此生無路。茫茫亘古。至痛何窮。徹天之聲。徹地之血。哀哀尊靈。儻少憐顧。

祭元汝綏_景祿文_丙午

歲丙午十二月十五日。首陽吳瑗伯玉。自東郊亭舍。具薄奠短辭。來哭于亡友元君之筵。其明日則大祥也。辭曰吁嗟汝綏。昔在己亥。維季之冬。我携君手。于郭之東。雪峰巑岏。氷澗淸泠。心期瀾漫。酒賦徜徉。中間死生。八改星霜。落月山齋。我夢則驚。莽蒼氷路。我來思君。君胡邈然。不我之聞。吁嗟汝綏。天道太昏。相彼淫奰。壽祿終身。溫然良玉。粹然天眞。好善之誠。攻學之敦。君才君志。孰阻君進。惟其淸脆。未期長筭。弱冠無兒。善者何勸。吁嗟汝綏。鬼神太忍。君家禍創。人道至變。寃呼血泣。骨立心隕。駸駸沴氣。乃乘其隙。方君訃來。我在荼毒。其含其靷。我未匍匐。今我不死。酹君斯酌。羡君殉孝。慙我視息。執華伯手。我淚在臆。

祭監司李公_潗文_丁未

維歲次丁未六月丙戌朔十一日丙申。侍生首陽吳瑗。以先執近故觀察使韓州李公卽遠有期。敬持薄具。再拜哭訣于筵下曰。嗚呼。小子天地間鮮民也。旣不吊失先君。惟先君之所友是仰是親。先君朋遊固非一二人。而世仍交好。久與周旋。惟我公爲然。盖其始終一心。淡乎其如水。而言笑相對。穆然其飮醇。此小子得之耳目而銘之肺肝者也。嗚呼。方小子之罹禍創。親戚故知。落落參辰矣。顧公臨視頻繁。所以悼逝而恤生。情意至勤。及前歲公往海藩。臨小子堊廬。愍焉撫存。小子亦勉公善攝而望公遄還也。孰知今日小子不死終三年。而公以柩歸。使小子含索之餘淚。灑公靈筵耶。嗚呼。窮達外物也。君子不爲之戚忻。以公才猷文雅。晩遇而不高官。雖不欲責命於天。而猶公私之所傷嘆。况仁者必壽。理宜無愆。乃公子諒樂易之德。何怨惡於鬼神。曾不假之六旬之壽。使夫黃鮐之福。歸于戾頑。惟天道之反盭。夫孰測其端也。然公之所得。其視吾先君。亦旣多且尊矣。哀余小子誠不暇爲公悲。而悼先契之凋落。恫餘生之煢單。今昔之涕。不覺其如泉矣。嗚呼。公之幽宅。與先君之阡。蒼然松檟。不一舍而相隣。使地下而有知。其必如人世之源源。而獨小子冥戾。孑然苟存。不能下從於九原。緘辭奉觴。哭公筵前。朗然風流。藹然陽春。今不復攀矣。時肴不豐。苦語無文。尙冀尊靈。格小子之衷丹。嗚呼哀哉。

祭文學李公_瑋文

維歲次丁未九月十二日。先執故侍講院文學李公之柩。將靷歸維楊妙寂之阡。侍生首陽吳瑗。以重陽日壬戌。敬奉單觴薄具。告訣筵下曰。嗚呼。小子頑凶。不死酷罰。煢煢餘命。極天含恤。悲忻觸中。有淚如血。公今永歸。我哀何竭。公於先子。夙同蘭室。許公英朗。喜公端潔。師門藝林。是頏是頡。如形若影。罔或相失。三十年餘。一心膠漆。深情至誼。益見存沒。哀恤之勤。銘在心骨。孰不公悲。我恫冞切。公之文章。爛乎黼黻。蹉跎金榜。萬口誦屈。四邑之雞。牛刀斯割。治成絃歌。起民饑渴。金華畫省。孰秉綸筆。白首一名。天速其奪。公於死生。素觀者達。有所不瞑。雙闈鶴髮。宛宛其孝。彩舞爲悅。噭噭其哭。聽者代怛。豈有弟昆。可慰餘日。倚苫叫號。兩髫孱孑。仁無遐筭。孝未終畢。豐才薄祚。慘猶殤折。鬼神之惡。天莫可詰。日近塡池。將啓㫌紼。哀辭是告。薄羞是設。昔蒙提奬。不我穉劣。談文析義。至比頌橘。溫言雅襟。若將彷彿。人代易嬗。如逝波閱。推今傃舊。淚盡聲咽。嗚呼哀哉尙饗。

告祖考墓文_戊申

恭惟我先。積仁流慶。一家三元。古來爲盛。今孫不肖。忝魁羣儒。能紹祖武。莫非餘庥。城西舊宅。老栢猶存。煌煌賜盖。復樹其前。恩隆前席。奬越華衮。離筵執經。亦蒙知眷。家本世祿。義仍休戚。如天之渥。何以報塞。念昔祖考。捐身扶倫。忠貞二字。實惟世傳。夙宵憂懼。恐墜遺業。繩休闡烈。豈在科甲。桑梓之榮。上賜恩暇。瞻掃封塋。敬奠酒果。徒深愴慕。莫追典刑。陳辭虔告。有淚交橫。

告先考妣墓文

小子生晩。不克逮事先妣。蒙先考鞠育敎誨。遂以爲嗣。顧不孝無天。夙罹禍酷。餘喘煢煢。以生爲慽。思惟遺訓。怵惕慙兢。治藝求名。非敢徒爲身榮。頃於五月二十九日春塘臺親試。猥擢文科壯元。御手拆名。天顔有忻。六月初十日親臨唱第。錫以天童御盖。五殿宣醞。兩宮召對。敬奉東朝傳諭。聖主溫言。追提我先考妣。愴念申勤。祇肅新除之日。又復諄諄奬敎。華衮之褒。屢及先考。仍下宸章。卽命賡載。用續先朝故事。惟斯眷渥。實少千禩。苟吾先考妣有靈。豈不感泣於幽冥。旋叨宮僚。屢侍胄筵。玆蒙恩暇。歸榮先阡。奠酹之具。亦出上錫。斯無非積慶之報。提敎之力。松梓生輝。道塗拭目。而彷徨塋域。獨無由一承喜色。至痛憑心。靡逮靡告。重念不肖早孤。其行身處己。慙負嚴訓。盖非一二。今天恩至隆。世事至艱。而資於事父。已無其地。夙宵惴惕。實恐永墜忠孝之緖。庶自今警飭砥礪。以少答主眷。卒成遺志。矢辭陳誠。有淚盈觶。

祭外兄崔江西_守身文_己酉

嗚呼。觀人有道。必考其內。兄母我姑。時甫八歲。融融愉色。宛宛深愛。二十餘年。無一日怠。慈情孝心。滿室和氣。何必親出。然後有子。純心所推。見于衆美。寬和有容。淸明少滓。仁壽善福。神理可徵。積歲沉病。三十云亡。期月一縣。曷展材能。行路所惜。矧余至情。共隊嬉游。厥自髫穉。襟期則合。匪直同齒。辛醎之際。見有同異。深衷相許。白直二字。囷傾廩倒。不問朝曛。迨其病革。見亦欣然。曰子且坐。少會心人。長言衮衮。忘其喟呻。心肝之托。近在親懿。踽凉末路。此樂非易。一朝失去。如割吾臂。記兄病日。對我而謂。人所不堪。疾痛切身。若吾斯疾。匪望差痊。床簀宛轉。幸延中年。庶幾終養。死亦無寃。惟此苦言。可感神祗。竟誰催促。曾莫躕踟。兩家三親。窮獨靡依。每念我姑。暇爲兄悲。人無生育。天下之窮。無子而有。孝又不終。白首噭號。血泣沾胸。鬼伯之惡。天曷瞢瞢。我姑撫我。恩猶己兒。以我零丁。恃我姑慈。仁心至德。我謂敢私。縱不履福。毒割奚爲。兄今捨去。卽彼玄土。幽明一隔。儻遂無寤。平生孝愛。胡恝不顧。我來訣兄。一觴斯擧。埋玉亡質。終古所唏。日逝月遠。亦應忘懷。獨無可慰。我姑之哀。我言及此。靈必遲回。嗚呼尙饗。

祭崔元卿_宗柱文_庚戌

我識公面。初以婚姻。觀公孝友。自公閨門。不我頑愚。公忘其年。端操雅識。得公所存。何求何忮。泊乎其安。穆然心會。我醉如醇。襟期所同。水涯山巓。歸盤之樂。我羡公先。棄祿如屣。惟義是循。簞瓢飢渴。不知其貧。凡世榮腴。公旣讓人。胡復嗇壽。莫究者神。堂有母只。殯偕妻棺。行途之涕。况我心酸。我知天定。必酬公仁。豈無餘慶。六男甡甡。方公入土。我使湖堧。遲遲一慟。待卜新阡。玄堂雖啓。脩夜無晨。披帷哭柩。誰覿誰聞。昔歲冬初。訪公此山。斟酒在觴。剝栗于園。崖寺聽瀑。霜葉如丹。嘯詠相間。朋侶翩聯。天時周環。過迹如雲。維擎與淸。亦久重泉。林巒滿目。助我汍瀾。惟有單觴。瀉玆悲肝。

祭沈衡重文_辛亥

維辛亥孟冬。沈君衡重沒于驪湖之居。將以其十二月初二日辛卯。就窀穸。其友韓山李秀得，李思重，延安李命德，首陽吳瑗。各拘於憂病事故。不能竭蹶臨哭。共治酒核肴脩。爲文致筵側。丐人告之曰。嗚呼。惟吾黨二三子。相敦友道。濯磨以義。子從其遊。好善虛己。克有終始。其人韋弦醎酸。參差相次。文酒之集。言辯風起。而子在其間。接以和易。諧談色笑。坦然布其心事。斯知其爲善人良士矣。嗚呼。參商易散。山川多阻。江湖弋釣。雖爰得子所。而離合衰盛。已各有中年心緖。又孰知存亡之隔。若斯之遽耶。才而無命。仁而不祐。天人之舛其久矣。何獨於子。乃慽其不相偶。惟其修業造善。以期望其成就者。天乃忍奪子志而夭子壽。雖九地亦齎恨。况朋遊之傷疚。嗚呼。子以一子。不卒養母。呼天之哭。涕泣行路。將子有知。未遑自悼。惟吾儕之永慟。固亦知其無補。追陳往而撫幽明。自不禁摧腸而裂腑。嗚呼。日月之逝。子且就地。各憂故之羈縶。未洩哀於臨竁。素車白馬。思古人而悲愧。哀臆所同。寓玆數行與單觶。靈其必悵焉顧懷。而猶尙歆于此矣。嗚呼。

祭李士固文_癸丑

維癸丑季冬。亡友士固之柩將歸葬于公山。首陽吳瑗伯玉繫官于朝。不克視窀穸之事。以其旣望癸亥。酹酒哭訣曰。嗚呼。士求知心。千載以俟。惟吾與子。十年而已。吾雖悅子。曷能盡知。迺子知吾。過吾自期。愚智相去。信乎有間。而其莫逆。和易平遠。流通之見。淵透之悟。今焉失子。孰相迷路。吾曹所企。太上忘情。非曰哭子。所悲吾生。嗚呼痛矣尙饗。

祭外姑淑人宋氏文_丁巳

維丁巳五月十一日戊戌。外姑淑人恩津宋氏卒于比安縣舍。以七月二十九日乙卯。葬于忠原新兆。子壻首陽吳瑗適繫于王事。不克先期而至。旣而自京師倍程疾馳。至則窀穸訖矣。遂詣墓下。敬奠酒果。而告之以文曰。嗚呼。昔我迎婦。先子有言。曰惟爾相。端潔淑溫。衿帨之敎。可識其自。爰從甥室。獲徵閫懿。介而有容。和而能正。行孚婣黨。惠感隣井。居貧若富。樂我縞綦。斤斤子女。率訓靡違。天賦其美。奚必圖史。宜勞于神。以祿以祉。殤哀痼疢。啜泣憂呻。又不遐年。何以酬仁。羔鴈之禮。憶在童歲。嘉姻叶吉。兩家均喜。迨我孤惸。又哭良耦。歲月川駛。哀樂風驟。撫存彌勤。終始罔易。相寬好言。惟恐貽戚。南州候疾。色爲敷腴。自我辭歸。歲亦再徂。嗣音旣濶。訃告忽傳。遺緘惓惓。披讀涕漣。况我弱女。恩慈是恃。幽明睽乖。茹痛曷已。遙聞新穸。邇玆淸峽。王事敦我。欲歸靡及。炎潦跋履。已後堂封。行瞻舊廬。遵彼煙江。尙記遊止。老樹柴門。酌酒命我。剪韭烹鱗。胡爲舍此。于彼荒谷。容聲未遠。泉隧遽隔。空阡瓣香。秋雨添觶。泡漚萬事。俛仰二紀。知眷之深。期待之長。將何報答。一哀罄腸。嗚呼痛哉尙饗。

祭季嫂孺人沈氏文_庚申

惟嫂至行。銘我心膈。禮雖推遠。悲實難抑。惟我母氏。未老含恤。曾哀絫欷。十年一日。自嫂于歸。始奉懽顔。惋容深愛。感悅傍觀。嫂有淑質。高識潔志。匪直孝婦。展也女士。吾季之良。幸有賢匹。昌家福後。謂天可必。一疾不醫。神理曷諶。短期如夢。二穉非男。凡我姻黨。莫不傷惜。實無可慰。母氏之戚。噭噭其哭。若裂我肌。平生孝心。何忍至斯。念嫂父母。在子惟嫂。寃號叫擗。涕洟行道。天高不聞。人莫爲謀。祖載有期。又安得留。從先人葬。魂庶有知。一觴寄哀。以送靈歸。