朝鮮王朝實錄/世宗實錄/五禮

世宗莊憲大王實錄
五禮

序文

◎國初，草創多事，禮文不備，太宗命許稠，撰吉禮序例及儀式，其他則未及，每遇大事，輒取辦於禮官一時所擬，上乃命鄭陟、卞孝文，撰定嘉、賓、軍、凶等禮，取本朝已行典故，兼取唐、宋舊禮及中朝之制。其去取損益，皆稟宸斷，卒未告訖，冠禮亦講求而未就。其已成四禮，幷許稠所撰吉禮，附于實錄之末。

吉禮序例

辨祀

○大祀：社稷、宗廟。

○中祀：風雲雷雨〈山川、城隍附。〉嶽、海、瀆〈智異山，全羅道南原南；三角山，漢城府中；松嶽山，開城府西；鼻白山，永吉道定平北。東海，江原道襄州東；南海，全羅道羅州南；西海，豊海道豊川西；熊津，忠淸道燕歧；伽倻津，慶尙道梁山。已上南。漢江，漢城府中；德津，京畿臨津；平壤江，平安道平壤府；鴨綠江，平安道義州。已上西。豆滿江，咸吉道慶源。〉、先農、先蠶、雩祀〈句芒木正，祝融火正，后土土正，蓐收金正，玄冥水正，后稷。〉、文宣王、朝鮮檀君、後朝鮮始祖箕子、高麗始祖。

○小祀：靈星、名山、大川〈雉岳山，江原道原州東；鷄龍山，忠淸道公州；竹嶺山，忠淸道丹陽；亏弗山，慶尙道蔚山；主屹山，慶尙道聞慶；全州城隍，全羅道錦城山、全羅道羅州。已上南。木覓，漢城府中；五冠山，松林；牛耳山，豐海道海州。已上西。紺嶽山，京畿積城；義館嶺，江原道淮陽；永興城隍，永吉道。已上北。場津㝠所，忠淸道忠州；楊津，京畿楊州。已上南。長山串，豐海道長淵；阿斯津松串，豊海道安岳；淸川江，平安道安州；九津弱水，平安道平壤府。已上西。德津溟所，江原道淮陽；沸流水，永吉道永興府。已上北。〉、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步、七祀、禜〈音永。〉祭。

○凡祭祀之禮，天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享，文宣王曰釋奠。

時日

◎凡祀有常日者，仲春仲秋上戊及臘日祭社稷，朔望歲時〈正朝、寒食、端午、秋夕、冬至、臘。〉享宗廟、啓聖殿、文昭殿、健元陵、齊陵。〈朔望若値別祭，則只行別祭。〉歲時，享濬源殿諸山陵，季夏土旺日祭中霤，立秋後辰日祀靈星，驚蟄後吉亥享先農，季秋吉巳享先蠶，仲春仲秋上丁釋奠文宣王，朔望奠文宣王，〈若値釋奠，只行釋奠。〉仲春、中氣後剛日祀馬祖，仲夏中氣後剛日享先牧，仲秋中氣後剛日祭馬社，仲春中氣後剛日祭馬步。

○凡祀無常日者，竝卜日。祫享宗廟，〈三年一祫，以孟冬時享之後。〉四孟月享宗廟社稷。宗廟及諸神祀祈告〈所祈迫切則不卜日。〉報祀。〈或因事祈告，若値得所祈，則報謝，如祈水旱則待立秋後報謝。〉仲春、仲秋祀風雲雷雨，〈山川、城隍附。〉仲春、仲秋祭嶽海瀆，孟夏雩祀，仲春、仲秋祭名山大川，仲春、仲秋享朝鮮檀君、後朝鮮始祖箕子、高麗始祖。季冬藏氷，春分開氷享司寒，久雨禜祭。〈災迫則不卜日。〉右祭祀之日，書雲觀前期準舊例報禮曹，禮曹啓聞，散告中外，攸司隨職供辦。

○凡祀不卜日者，宗廟薦新。〈二月氷，三月蕨，四月松魚，五月大小麥、櫻桃、筍、瓜、杏，六月茄子、冬瓜、林檎，七月黍、稷、粟，八月稻、年魚、栗，九月雁、大棗、梨，十月柿、橘、柑，十一月天鵝，十二月魚、兎。〉右新物所産各官，依式輸納典祀寺，典祀寺報禮曹，禮曹啓聞卽薦。若値朔望奠，則兼薦之物，成或有早晩，隨其成熟以薦，不必拘月令。宗廟薦禽。〈蒐狩所獲鹿獐雉之類，遣使馳薦。〉

壇壝

◎社稷壇坐南向北，方二丈五尺，高三尺，四出陛各三級，飾以方色土，蓋以黃土。石主長二尺五寸，方一丈，剡其上培其下半當壇上南陛之上。兩壝，每壝二十五步，以丈計之，六尺爲步，則爲十五丈也。〈尺用營造尺。〉風雲雷雨壇，方二丈三尺，高二尺七寸，兩壝。靈星壇，廣二丈一尺，高二尺五寸，一壝。先農壇、先蠶壇、雩祀壇已上諸壇，竝方二丈三尺，高二尺七寸，兩壝。馬祖、先牧、馬社、馬步壇，竝廣二丈一尺，高二尺五寸，一壝。凡瘞坎，皆在廟壇之北壬地，南出陛，方深取足容物。其制用磚石砌，作一小天井，深闊三四尺許。其南作踏道上下，閑時以土實之。臨祭取去土，掃令潔淨，祭畢，使人持幣及祝版之屬，從踏道下，送入坎中，然後下土築實，依禮差人守視。諸祀神壇廟園外三十步內，禁斷樵木耕種及行人。

神位

◎社稷壇，祭大社以后土氏配，祭大稷以后稷氏配。〈社，土神；稷，穀神。〉大社在壇上南方近東北向，后土氏在大社神位之左近北東向，大稷在壇上南方近東北向，后稷氏在大稷神位之左近北東向，席皆以莞。宗廟祫享，設座於戶外，自西以東穆祖、度祖、太祖竝南向，翼祖、桓祖竝北向。每座設扆席蒲筵，繢純加莞席紛純，右彫几。〈紛如綬，有文而狹者。〉四時、歲時、朔望及祈告、報祀，竝室內南向。每室鋪筵設几。七祀：春祀司命戶，夏祀竈，秋祀門厲，冬祀行，季夏土旺日別祀中霤，祫享臘享則遍祭。設位於廟庭之西東向北上，席皆以莞。〈《儀禮經傳通解》續注云：「司命，宮中小神。門戶，主出入。行主道路行作。厲謂公厲，古諸侯之無後者。竈主飮食之事，中主堂室居處。〉配享功臣，設位於廟庭之東，世各一行，西向北上，席皆以莞。〈攝事則唯祫享冬享祭。〉風雲雷雨壇，風雲雷雨在壇上北方南向，山川居左，城隍居右，席皆以莞。靈星壇，設神位于壇上北方南向，席以莞。〈《文獻通考》云：」星龍左角爲天田，主穀。「〉嶽海瀆各設神位，當中南向，〈唯三角山、白嶽，附在東西向。〉席皆以莞。〈若時旱，望祈北郊設嶽海瀆及諸山川神位，各於其方，俱內向，席皆以莞。東方東海諸山川，南方智異山、南海、熊津、伽倻津諸山川，中央三角山、漢江諸山川，西方松嶽、西海、德津、平壤江、鴨綠江諸山川，北方鼻白山諸山川。〉名山大川，各設神位，當中南向，席皆以莞。禜祭，設神位于國門，皆內向，席皆以莞。〈《周禮》《春官》禜門鄭氏注云：」日月星辰之神則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。山川之神則水旱疫厲，於是乎禜之。魯《莊》二十五年秋，大水，鼓用牲于門。「〉先農壇，享帝神龍氏，配以后稷氏。神農氏在壇上北方南向，后稷氏在壇上東方西向，席皆以莞。先蠶壇，享先蠶西陵氏。〈陳氏禮書注云：」《史記》曰：『黃帝娵西陵氏，西陵氏始養蠶。'「〉設神位于壇上北方南向，席以莞。雩祀壇，享句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷，〈《文獻通考》云：」天旱雩上帝，諸侯雩上公。「月令：」上公，若句龍后稷之類。「《孔子家語》曰：」少皞氏之子有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，使重爲句芒，該爲蓐收，脩及熙爲玄冥。顓頊氏之子黎爲祝融，共工氏之子句龍爲后土。此五者，生爲上公，死爲貴神。「〉設神位于壇上北方，俱南向，以西爲上，席皆以莞。釋奠：大成至聖文宣王、〈居中南向。〉兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公、〈在正位東南西向北上。若殿窄狹則宗聖公、亞聖公在正位西南，東向北上。〉費公、〈閔損第一。〉薛公、〈冉雍第三。〉黎公、〈端木賜第五。〉衛公、〈仲由第七。〉魏公、〈卜商第九，在殿內東壁，竝西向北上。〉鄆公、〈冉耕第二。〉齊公、〈宰予第四。〉徐公、〈冉求第六。〉吳公、〈言偃第八。〉穎川侯、〈顓孫師第十，在殿內西壁，竝東向北上。〉金鄕侯、〈澹臺滅明東一。〉任城侯、〈原憲東二。〉汝陽侯、〈南宮适東三。〉萊蕪侯、〈曾點東四。〉須唱侯、〈商瞿東五。〉平輿侯、〈漆彫開東六。〉睢陽侯、〈司馬耕東七。〉平陰侯、〈有若東八。〉東阿侯、〈巫馬施東九。〉陽穀侯、〈顔幸東十。〉上蔡侯、〈䘏東十一。〉枝江侯、〈公孫龍東十二。〉馮翊侯、〈秦商東十三。〉雷澤侯、〈顔高東十四。〉上邽侯、〈壤駟赤東十五。〉成紀侯、〈石作蜀東十六。〉鉅平侯、〈公夏首東十七。〉膠東侯、〈后處東十八。〉濟陽侯、〈奚容箴東十九。〉富平侯、〈顔祖東二十。〉淦陽侯、〈句井疆東二十一。〉甄城侯、〈秦祖東二十一。〉即墨侯、〈公祖勾茲東二十三。〉武城侯、〈縣成東二十四。〉汧源侯、〈燕伋東二十五。〉宛勾侯、〈顔之僕二十六。〉建成侯、〈樂欬東二十七。〉堂邑侯、〈顔何東二十八。〉林慮侯、〈狄墨東二十九。〉鄆城侯、〈孔忠東三十。〉徐城侯、〈公西箴東三十一。〉臨濮侯、〈施之常東三十二。〉華亭侯、〈秦川東三十三。〉文登侯、〈申棖東三十四。〉濟陰侯、〈顔噲東三十五。〉泗水侯、〈孔鯉東三十六。〉蘭陵伯、〈筍况東三十七。〉睢陽伯、〈穀梁赤東三十八。〉萊蕪伯、〈高堂生東三十九。〉樂壽伯、〈毛萇東四十。〉彭城伯、〈劉向東四十一。〉中牟伯、〈鄭衆東四十二。〉緱氏伯、〈杜子春東四十三。〉良鄕侯、〈盧植東四十四。〉榮陽伯、〈服虔東四十五。〉司空、〈王肅東四十六。〉司徒、〈杜預東四十七。〉昌黎侯、〈韓愈東四十八。〉豫國公、〈程顥東四十九。〉新安伯、〈邵雍東五十。〉溫國公、〈司馬光日五十一。〉華陽伯、〈張栻東五十二。〉魏國公、〈許衡東五十三在東廊，竝西向北上。〉單父侯、〈宓不齊西一。〉高密侯、〈公冶長西二。〉北海侯、〈公晳哀西三。〉曲阜侯、〈顔無繇西四。〉共城侯、〈高柴西五。〉壽長侯、〈公伯寮西六。〉益都侯、〈樊須西七。〉鉅野侯、〈公西赤西八。〉千乘侯、〈梁鱣西九。〉臨沂侯、〈冉孺西十。〉沐陽侯、〈伯皮西十一。〉諸城侯、〈冉季西十二。〉濮陽侯、〈漆彫哆西十三。〉高苑侯、〈漆彫徒西十四。〉鄒平侯、〈商澤西十四。〉當陽侯、〈任不齊西十六。〉牟平侯、〈公良孺西十七。〉新息侯、〈秦冉西十八。〉梁父侯、〈公肩定西十九。〉聊城侯、〈楫單軍西二十。〉祈鄕侯、〈罕父墨西二十一。〉淄川侯、〈申黨西二十二。〉厭次侯、〈榮旂西二十三。〉南華侯、〈左人郢西二十四。〉胊山侯、〈鄭國西二十五。〉樂平侯、〈原亢西二十六。〉胙城侯、〈廉潔西二十七。〉博平侯、〈叔仲會西二十八。〉高當侯、〈邽巽西二十九。〉臨胊侯、〈公西輿如西三十。〉內黃侯、〈蘧伯玉西三十一。〉長山侯、〈林放西三十二。〉南頓侯、〈陳亢西三十三。〉陽平侯、〈琴張西三十四。〉博昌侯、〈步叔乘西三十五。〉中都伯、〈左丘明西三十六。〉臨淄伯、〈公羊高西三十七。〉乘氏伯、〈伏勝西三十八。〉考城伯、〈戴聖西三十九。〉江都相、〈董仲舒西四十。〉曲阜伯、〈孔安國西四十一。〉歧陽伯、〈賈逵西四十二。〉扶風伯、〈馬融西四十三。〉高密伯、〈鄭康成西四十四。〉任成伯、〈何休西四十五。〉偃師伯、〈王弼西四十六。〉新野伯、〈范寗西四十七。〉道國公、〈周敦頤西四十八。〉洛國公、〈程頤西四十九。〉郿伯、〈張載西五十。〉徽國公、〈朱熹西五十一。〉開封伯、〈呂祖謙西五十二，在西廟竝東向北上。〉弘儒侯、〈薛聰。〉文昌侯、〈崔致遠。〉文成公。〈安珦在西廊竝北向西上。〉檀君，設神位當中南向；〈《魏書》云：」檀君王儉開國，號朝鮮，與堯同時。「〉箕子，設神位當中南向；高麗始祖，設神位當中南向。顯王、恭愍王。〈在東西向北上。〉司寒，享玄冥之神於氷室。〈《春秋左氏傳》：」少皞有四叔，其二爲玄冥。「杜預以玄冥爲官，故歷代祀之爲司寒。〉馬祖、先牧、馬社、馬步，各設神位，在壇上北方，南向，席皆以莞。〈《周禮》《東嶽證義》曰：」馬祖，天駟房星也。先牧，始敎人以牧放者也。馬社，廐中之土祇也。馬步，神爲災害馬者也。「〉

祝版

◎祝版以松木爲之，長一尺二寸，廣八寸，厚六分。〈尺用造禮器尺。〉社稷，稱朝鮮國王姓署，敢昭告。攝事稱謹遣臣某官姓名，敢昭告。宗廟，穆祖、翼祖、度祖室，竝稱孝曾孫嗣王臣署，敢昭告。桓祖室稱孝孫嗣王臣署，太祖室稱孝子嗣王臣署。攝事，稱謹遣臣某官姓名，敢昭告。定安王后，稱國王姓署。諸陵德、智、義，稱孝曾孫嗣王臣署。安、淑、純，稱孝曾孫國王臣署。定，稱孝曾孫嗣王臣署。和，稱孝曾孫國王臣署。健元，稱孝子嗣王臣署。齊，稱孝子國王臣署。貞，稱國王姓署。厚，稱國王姓署。風雲雷雨，稱朝鮮國王臣姓署。〈山川，稱國王姓署；城隍，稱國王。〉靈星，稱朝鮮國王臣姓署。嶽海瀆，稱國王姓署。名山大川，稱國王。禜祭，稱國王。先農，稱朝鮮國王姓署。〈配位同。〉先蠶，稱朝鮮國王姓署。雩祀，稱朝鮮國王姓署。文宣王，稱朝鮮國王姓署。〈配位同。〉檀君、箕子、高麗始祖，竝稱朝鮮國王姓署。司寒、馬祖、先牧，稱朝鮮國王。馬社、馬步、七祀，稱國王。凡祝版，校書館預備。社稷、宗廟，前一日，殿下停齊宮，館員捧進，近侍傳捧以進，殿下署訖，近臣捧出，附有司。〈社稷附壇司，宗廟附宗廟署。〉攝事則前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，北向再拜，親授獻官如儀。或因事祈告，〈若水旱久雨、軍旅災異祈之，若大駕動止、封立策命凡國之事告之。〉則前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授獻官。其報祀，亦如之。宗廟、啓聖殿、文昭殿、濬源殿、諸山陵歲時朔望奠同。先農親享與社稷同。先農攝事及風雲雷雨、先蠶、雩祀、文宣王，前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授獻官。風雲雷雨嶽海瀆〈望祈。〉雩祀祈報同。嶽海瀆、檀君、箕子、高麗始祖，前期，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授使臣。嶽海瀆祈報同。自餘小祀，校書館具祝版，有司啓聞，以授獻官。州縣釋奠及群祀，竝稱具官姓名敢昭告。

幣帛

◎凡幣之制，皆長一丈八尺，〈尺用造禮器尺。校今官府布帛尺，準六寸四分而減三寸六分，則一丈八尺，準今布帛尺十一尺五寸二分。尺圖在後。〉竝用苧布。社稷以黑，宗廟以白，先農以靑，先蠶以黑。嶽海，各隨方色，〈東海用靑，地異山、南海用赤，三角山用黃，松嶽山、西海用白，鼻白山用黑。〉瀆皆用黑。自餘禮神之幣，以白。

造禮器尺圖_{見朱文公《釋奠儀式》}

祭器圖說

籩

◎朱文公《釋奠儀》云：「籩以竹爲之。口徑四寸九分，通足高五寸九分，深一寸四分，足徑五寸一分。巾用綌，玄被纁裏，圜一幅。」

豆

◎《釋奠儀》云：「豆以木爲之。高下深淺、口徑足徑，竝依籩制。」

簠

◎《釋奠儀》云：「簠用銅鑄造，幷蓋重一十三斤二兩。通蓋高七寸深二寸，闊八寸一分，腹徑長一尺一分。」〈今按，後凡言重者，皆用銅。〉

簋

◎《釋奠儀》云：「簋幷蓋重九斤。通蓋高六寸七分，深二寸八分，闊五寸，腹徑長七寸九分，闊五寸六分。」

㽅

◎陳氏《禮書》云：「登，瓦豆也。《儀禮》作鐙，其實大羹。」

鉶

◎《禮書》云：「鉶鼎，所以實羹者；鉶羹，所以具五味也。自羹言之，則曰鉶羹，自器言之則曰鉶鼎。」

俎

◎《釋奠儀》云：「俎長一尺八寸，闊八寸，高八寸五分。漆兩端以朱，中以黑。

篚

◎《釋奠儀》云：「篚以竹爲之。通足高五寸，長二尺八寸，闊五寸二分，深四寸，蓋深二寸八分。用於薦物而有節焉者也。」

圭瓚

◎《周禮圖》云：「玉人祼圭，尺有二寸，有瓚，以祀廟。」注：「謂祼始獻納，以降神也。瓚如槃，其柄用圭，有流箭注焉。」《玉人》云：「射四寸厚寸，黃金勺，靑金外朱中。鼻寸，衡四寸，有繅。」注云：「射，郯出者也。勺，鼻流也，流爲龍口。衡，謂勺徑也。祼器，天子全以玉爲之，上公以玉爲龍首，侯惟以玉爲瓚，伯惟以玉爲將。將，柄也。」《文獻通考》云：「宋大觀四年，議禮局言：『今親祀太廟，以塗金銀瓚，有司行事以銅鑽。其大小長短之制，皆不如禮，請改制以應古制。』」

爵

◎《釋奠儀》云：「爵重一斤八兩。通柱高八寸二分，深三寸三分，口徑長六寸二分，闊二寸九分。兩柱三足，有流有板金。」

坫

◎《釋奠儀》云：「祝版坫重二斤九兩，縱廣九寸二分。」《三禮圖》謂：「坫以致爵，亦以承尊。今版載祝詞，爵備酌獻，必審所處而置焉，亦欽謹祀事之意，有占之義，故謂之坫也。今範金爲之，其體四方，措諸地而平正。爵坫同。

冪尊疏布巾

◎《釋奠儀》云：「《三禮圖》：『布之幅二尺有二寸而圜之。'今以布一幅，取方爲之。《周禮》云：『八尊獻天地，故用疏布巾，尙質也。'六彝，祼宗廟，故用布巾之精者。其畫雲爲文，與特牲冪皆用綌。」

鷄彝

◎《禮書》云：「鷄彝鳥彝，謂刻而畫之，爲鷄鳳之形。春祀夏禴，祼用鷄彝鳥彝。夫鷄，東方之物，仁也；鳥，南方之物，禮也，此先王所以用祀禴也。春則鷄彝盛明水，鳥彝盛鬱鬯；夏則鳥彝盛明水，鷄彝盛鬱鬯。斝黃之相爲用，亦若此。」

鳥彝

◎見鷄彝說。

斝彝

◎《禮書》云：「斝讀爲稼。稼彝，畫禾稼也；黃彝，黃目尊也。黃目以黃金爲目，鬱氣之上尊。黃者，中也；目者，氣之淸明也，言酌於中而淸明於外。秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝。商以斝，周以黃目。周彝黃，則商彝白矣。白者，陰之質，義也；黃者，陰之美，信也。此先王所以用嘗烝也。」

黃彝

◎見斝彝說。

犧尊

◎《事林廣記》云：「犧尊，飾以牛於尊腹之上，口圓徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，足高二寸。」《禮書》云：「犧象，周尊也。牛大牲，膏薌，宜於春；象，大獸，産於南越，此先王所以用祠禴也。」

象尊

◎《事林廣》記云：「象尊，飾以象於尊腹之上，口圓徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，足高二寸。」餘見犧尊說。

著尊

◎《釋奠儀》云：「著尊重四斤七兩，高八寸四分五釐，口徑四寸三分，腹徑六寸二分，深八寸三分。」《禮書》云：「著以象陽降而著地，壺以象陰周而藏物，此先王所以用嘗烝也。」

壺尊

◎《釋奠儀》云：「壺尊，重四斤一兩二錢，高八寸四分，口徑四寸五分，腹徑六寸，深七寸一分。」餘見著尊說。

大尊

◎《釋奠儀》云：「大尊，通足高八寸一分，口徑五寸七分，腹徑六寸一分，足徑三寸八分，深六寸五分。」《周禮圖》云：「追享、朝享、朝踐，用兩大尊，大口尊也。一盛玄酒，一盛醴齊。」《記》云「泰，有虞氏之尊也。」

山罍

◎《禮書》云：「山罍，山尊也。刻而畫之，爲山雲之形。謂之罍者，取象雲雷博施，如人君下及諸臣。山罍，夏后氏之尊也。」《周禮圖》云：「畫山雲形，一盛玄酒，一盛盎齊。」

龍勺

◎《釋奠儀》云：「龍勺，重一斤，勺口徑闊二寸一分，長二寸八分，深一寸一分，柄長一尺二寸九分。酌獻盥洗，皆以勺挹之。」

洗罍

◎《釋奠儀》云：「洗罍，重一十二斤，通足高一尺，口徑八寸四分，深七寸一分，足口徑七寸九分。」

洗

◎《釋奠儀》云：「洗重八斤八兩，通足高五寸七分，口徑一尺三寸六分，深二寸九分，足口徑八寸九分。」

牛鼎

◎《聖宋頒樂圖》云：「牛鼎，口徑底徑俱一尺三寸，深一尺二寸二分，其，容一斛。」〈注云：「三斗，爲大斗一斗。」〉聶崇義《三禮圖》云：「牛鼎受一斛。天子飾以黃金，諸侯飾以白金。羊鼎受五斗，亦以銅爲之。豕鼎受三斗。牛鼎三足如牛，每足上，以牛首飾之。羊豕二鼎，亦如之。所謂周之禮飾器各以其類之義也。鼎扃，〈牛鼎扃長五尺，羊鼎扃長二尺五寸，豕鼎扃長二尺。飾兩端以玉，各五寸。〉鼎冪，〈《儀禮》云：」冪者，若束若編。「注云：」凡鼎冪以茅爲之，長則束本，短則編其中，蓋令緻密，不洩氣也。「〉鼎畢。〈《三禮圖》云：」葉博三寸中鏤去一寸，柄長二尺四寸。漆其柄末，及兩葉，皆朱以棘木爲之。「〉

羊鼎

◎《聖宋頒樂圖》云：「羊鼎，口徑底徑，俱一尺，深一尺三分，其容五斗。」

豕鼎

◎《聖宋頒樂圖》云：「豕鼎，口徑底徑俱九寸深七寸六分，容受三斗。」

釜

◎《事林廣記》云：「無足曰釜，有足曰錡，可用煮蘋藻以供祭。」

鑊

◎《事林廣記》云：「鑊，《周禮》：『亨人掌共鼎以給水火之齊，祭祀共大羹鉶羹。'注云：『鑊，煮肉及魚腊之器。'」

匕

◎《禮書》云：「匕長三尺或五尺，有黍稷之匕，有牲體之匕，有疏匕。三匕以棘，廩人之槪黍稷之匕也，雍人之所槪牲體之匕也。牲體之匕，挑匕也。其制則黍稷之匕，小於挑匕；桃匕小於疏。有司徹，司馬以二手執挑匕柄，以挹渣注于疏匕，若是者三。挹之以挑匕，然後注于疏匕者三，則疏匕大矣。」

鸞刀

◎《聖宋頒樂圖》云：「《禮記》：『鸞刀，古刀也，用於宗廟。宗廟不用今刀，而用古刀，修古之故。』」《詩》《信南山》曰：「執其鸞刀，以啓其毛。」《禮記節解》曰：「必有鸞刀者，取其鸞鈴之聲。宮商調和，而後斷割也。」《春秋》《公羊傳》：「宣十二年，鄭伯右執鸞刀。」注云：「鸞刀，宗廟割切之刀。鐶有和，鋒有鸞在鋒，聲中宮商，三和在鐶，聲中角徵羽。」

扆

◎《禮書》云：「扆，司几筵設黼，依斧謂之黼。其繡白黑文，以絳帛爲質，依制如屛風。」《詩》《公劉》曰：「旣登乃依。」《士虞禮》：「佐食無事，出戶負依南面。」蓋諸侯至士，皆有依焉，或畫或否，不可考也。

几

◎《周禮圖》云：「司几筵，五几左右玉彫漆。」阮氏圖，几長五尺，高二尺，廣二尺。兩端赤，中央黑漆。馬融以爲：「長三尺，無兩端赤中央黑漆之義。」《禮書》云：「王設几於左右，優至尊也。諸侯而下，或設之左，或設之右，適事之宜也。諸侯祭祀席右几，筵國賓左几，則祭祀，陰事也，故右之；筵國賓，陽事也，故左之。諸侯祭祀彫几。」

筵

◎《周禮》云：「蒲筵長七尺，廣二尺三寸。」《禮書》云：「諸侯祭祀席二，莞席紛純，蒲筵繢純。鋪陳曰筵，藉之曰席。筵席之制，短不過尋，長不過常，中者不過九尺。」《禮器》：「上公大祫，席四重；諸侯大祫，三重；禘與時祭同，二重。」其言無所經見，然書皆言敷重席。毛氏釋《詩》，亦曰設重席，則諸侯繅席重焉，與蒲筵而三，其數適與禮器合矣。

饌實圖

社稷

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  正配位饌實圖
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  大社大稷尊罍圖
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  后土后稷尊罍圖
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  祈告報祀饌實圖
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  祈告報祀大社大稷尊罍圖
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  祈告報祀后土后稷尊罍圖
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  州縣社稷饌實圖
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  設尊圖

宗廟

○祫享

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  五室饌實圖
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  堂上尊罍圖
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  堂下尊罍圖
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  七祀饌實圖_{季夏別祭中霤，設香爐。}
• 
  設尊圖

配享功臣饌實設尊圖，與七祀同，唯無祝。

○時享

五室饌實圖，與祫享同。

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  尊罍圖_{時享無堂下尊罍。}

七祀功臣饌實設尊圖，與祫享同。

○歲時朔望

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  五室饌實圖
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  尊罍圖

祈告報祀饌實尊罍圖，與歲時朔望同。〈唯有幣。〉

風雲雷雨

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  饌實圖
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  尊罍圖

附山川城隍饌實圖，與風雲雷雨同。

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  祈雨饌實圖
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  尊罍圖

靈星

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  饌實圖
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  設尊圖

嶽海瀆

饌實設尊圖，與風雲雷雨同。

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  北郊望祈饌實圖
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  設尊圖

就祈饌實設尊圖，與望祈同。

名山大川

饌實設尊圖，與靈星同。〈就祈與望祈同。〉

先農

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  親享正配位饌實圖
• 
  尊罍圖

攝事饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。

先蠶

饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。

雩祀

正祭及祈雨饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。

文宣王

○正配位

文宣王及配位饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。〈唯有牛無羊。〉

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  從享饌實圖
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  設尊圖

○州縣釋奠正配位

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  州縣釋奠正配位饌實圖
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  尊罍圖

從享饌實設尊圖，與國學從享同。

檀君、箕子、高麗始祖

饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。

司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步

饌實尊罍圖與靈星同。〈唯司寒無幣。〉

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  禜祭饌實圖
• 
  設尊圖

饌實圖說

◎凡用籩豆各十二，〈籩實乾棗、形鹽、魚鱐、白餠、鹿脯、榛子、黑餠、菱仁、芡仁、栗黃、糗餌、粉餈；豆實芹菹、荀菹、脾析、菁菹、韭菹、兎醢、魚醢、豚拍、鹿醢、醓醢、酏食、糝食。〉用籩豆各十，〈籩減糗餌、粉餈，豆減酏食、糝食。〉用籩豆各八。〈籩又減白餠黑餠，豆又減脾折豚拍。〉用籩豆各四，〈籩實形鹽、乾棗、栗黃、鹿脯，豆實芹菹、菁菹、鹿醢、魚醢。〉用籩豆各二，〈籩實栗黃、鹿脯，豆實菁菹、鹿醢。〉用籩豆各一，〈籩實鹿脯，豆實鹿醢。〉簠〈實稻粱。〉簋〈實黍稷。〉鄧〈實大羹。〉鉶〈實和羹，加芼滑。〉俎用三，〈實牛羊豕。〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。〉俎用二，〈文宣王實牛豕，其餘實羊豕。〉俎用一，〈實豕。〉糗餌，〈陳氏《禮記集說》：「糗，炒乾米麥也，擣之以爲餌。」蓋先屑爲粉，然後溲之餌之，言堅潔若玉餌也。〉粉餈，〈陳氏《禮記集說》：「餈，稻餠也。炊米，擣之粉餈以豆爲粉。糝餈上也。餈之言，滋也。」○餈，昨資反。〉酏食，〈黃氏《儀禮經傳通解續注》：「酏餰也。」《內則》曰：「取稻米溲之小切，狼臅膏，以與稻米爲餰。」《周禮》《夏官》《祭祀共猛獸》注云：「狼臅膏，可食也。」○酏音移。餰之然反。糔，思柳反。溲，所柳反。臅音觸。〉糝食，〈《儀禮通解續注》：「糝取牛羊豕之肉三，如一小切之，與稻米二肉一，合以爲餌煎之。○糝，思減反。〉魚鱐〈音溲。〉形鹽脾析，〈《儀禮通解續注》：」，乾魚也。形鹽，鹽之似虎形者。脾析，牛百葉也。「〉豚拍，〈《儀禮通解續注》：」鄭大夫、杜氏，皆以栢爲膊，謂脅也。「或曰：」豚拍，肩也。脾析豚拍不言菹者，皆韲也。韲，菹之類，菜肉通全物，若䐑爲菹，細切爲韲。「又云：」切之四寸爲菹。「○膊，普博反。䐑，章涉反。《韻會》，韲通作齊。《周禮醢人注》：」凡醢醬所和。細切爲韲。一曰擣辛物爲之。「《增韻》，又碎也，和也。〉鹿醢、醓醢，〈《儀禮通解續注》：」醓，肉汁也。作醢者必先膊乾其肉，乃後莝之，雜以粱麴及鹽，漬以美酒，塗置中，百日則成矣。「○莝，蒼臥反。朱子《詩傳》云：」醓，醢之多汁者也。「今按醓醢，不言其肉。豕麞隨宜供進。〉粱，〈《韻會》、《說文》：」粱，粟類，米之善者，五穀之長。「《詩》云：」粱似粟而大。「《爾雅》云：」粱有黃靑白三種，粟與粱，非二物也。「今卽粘粟。〉大羹，〈《禮記》鄭氏注：」大羹肉汁，無鹽梅也。太古初變腥，但煮肉而飮其汁，未知調和。後人祭，旣重古，故但盛肉汁，謂之大羹。「〉和羹，〈《儀禮經傳通解續注》：」和羹者，羹，五美調，腥熟得節也。「○加芼滑用苦薇，皆有滑。夏葵冬荁。○荁，未詳，今當以葵代之。〉膟膋〈禮記鄭氏注：膟膋，腸間脂也。」○膟音律，膋力彫反。〉五齊，泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊、〈泛者，成而滓泛泛然，醴成而汁滓相將，盎成而翁翁然葱白色。緹者，成而紅赤。沈者，成而滓沈。自醴以上尤濁，盎以下差淸。其象類則然。○齊之作也，始則其氣泛然，次則有酒之體，中則盎然而浮，久則赤，終則沈。○泛，芳劍反。齊，才細反。盎，烏浪反。緹音體。〉三酒，事酒、昔酒、淸酒。〈事酒，酌有事之人，謂於祭末卑賤之人得飮之。昔酒，久釀乃熟，故名昔酒，冬釀接春成。淸酒，又久於昔酒，冬釀接夏成。五齊三酒，俱用秣稻麴糱，但三酒味厚，人所飮也；五齊味薄，所以祭也。通言之齊，亦曰酒。其鬯酒則用黑黍爲之，與此別。〉凡齊，皆加明水，酒皆加玄酒，各設於逐尊之上尊。〈已上，《文獻通考》。〉

○凡祀神之物，當時所無者，以時物代之。〈前朝詳定禮。〉

牲牢

◎牲牢〈連皮煮熟。〉社稷親祭，牛一、羊四、豕四。攝事，牛一、羊一、豕四。祈報，各豕一。州縣社稷，豕一。宗親親享，牛一、羊五、豕五。七祀功臣，各豕一。攝事，牛一、羊一、豕五。七祀功臣，各豕一。歲時朔望及祈告報祀，各豕一。風雲雷雨、山川、城隍，羊三、豕三。祈雨，豕一。報祀同。靈星，豕一。嶽海瀆，各羊豕各一。時旱望祈，豕一。報祀同。時旱就祈，各豕一。報祀同。名山大川，各豕一。就祈報祀同。禜祭，豕一。報祀同。先農親享，牛羊豕各一。攝事，羊豕各一。先蠶，羊豕各一。雩祀，羊豕各三。祈雨，豕一。報祀同。文宣王王世子釋奠，牛豕一。有司釋奠同。州縣釋奠，〈留後司及各界首官，羊豕各二。知官以上，羊豕各一，縣官豕一。〉檀君、箕子、高麗始祖，各羊豕各一。司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步，各豕一。

○凡祀之牲，皆養在滌，〈《公羊傳》曰：「帝牲在于滌三月。」注云：「滌，宮名。謂滌者，其蕩滌蕩潔，淸取三月，一時足以充其天性。」〉大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，祈告之牲不養。諸犧牲，不得捶扑損傷，死則埋之，有瘡病者替之。

樂器圖說

鐘制

《周禮圖》云：「《禮書》：『鳧氏爲鐘，鐘體之別五，銑、于、鼓、鉦、舞是也；鐘柄之別二，甬衡是也。衡上有旋，旋飾有蟲，介於于鼓、鉦、舞之間，有帶布於帶間有枚。』先儒曰：『銑，金之澤者，淨如洗焉。欒，如木之欒，鐘口兩角也。于卽銑間之曲祛也，鼓則于上之所擊處，注於劘隧，皆云擊處。鉦則鼓舞之正中者，舞則聲之震動於此者。甬出舞上者也，衡橫甬上者也。帶類篆，故曰篆；乳有數，故曰枚。』」

鐘虡

《周禮圖》云：「《禮書》：『鐘植者爲虡，橫者爲簨。簨之上有崇牙，虡之上設業，業之上樹羽，而有端有壁。翣鐘虡飾以臝屬，若厚脣弇口，出目短耳，大胸耀後，大體短脰，聲大而宏，則於鐘宜。'」是也。

編鐘

陳氏《樂書》云：「先王作樂，以十有二律爲之數度，以十有二聲爲之齊量。紀之以三，平之以六，歸於十二，天之道也。」然則以十有二辰正、鐘磬樂懸之位，豈他故哉！凡以齊量數度，考中聲，順天道而已。蓋編鐘十二，同在一虛爲一堵，鐘磬各一堵爲肆。

磬制

《周禮圖》云：「古者制磬，形垂下，以象天傾西北屈而下覆之意。磬氏爲磬，倨句一矩有半。」先儒云：「上曲者爲鉤，下直者爲倨。」句卽股也，倨卽鼓也。股在上，廣而短；鼓在下，狹而長。以長掩短，則鼓長於股者半矩，是倨得一矩有半也。以廣掩狹，則股廣於鼓者，亦半矩，是句亦得一倨有半也。廣狹長短，務適中焉，然皆厚二寸。或謂石性堅，則雖厚而淸，緩則雖薄而濁。如天球乃玉磬自然者，是可以磬氏之制拘乎！

磬虡

《周禮圖》云：「磬虡飾以羽屬，若銳啄、決吻、數目、顅脰、小體、騫腹。其聲淸揚而遠聞，則於磬宜。」是也。

編磬

《樂書》云：「小胥，凡懸鐘磬，半爲堵，全爲肆。」鄭康成釋之謂：『編懸之十六枚，同在一虡，謂之堵；鐘磬各一堵，謂之肆。'禮圖取其倍八音之數而因之，是不知鐘磬特八音之二者爾，謂之取其數可乎！典同凡爲樂器，以十有二律爲之數度，以十有聲爲之齊量，則編鐘編磬，不過十二爾，謂之十六可乎！「

雷鼓

《周禮圖》云：「鼓人，雷鼓鼓神祀，靈鼓鼓社祭，路鼓鼓鬼享。」鄭康成曰：「雷鼓八面，靈鼓路鼓四面。」陸氏〈佃。〉是之。陳氏《禮書》云：「雷鼓，天聲也。雷鼓，鼓神祀。而鼓人：『救日月詔王鼓，亦天事也。靈，地德也。靈鼓鼓社祭，而冥氏歐猛獸，亦地事也。路鼓，鼓鬼享，而司馬田獵、寢門達窮者亦用之。今建鼓，卽路鼓也。大司樂雷鼓則有雷鼗，靈鼓則有靈鼗，路鼓則有路鼗。鼗，小鼓也，手搖而擊之。大晟樂雷鼓八面，凡四鼓，鼗鼓亦四焉。靈鼓六面，凡三鼓，鼗亦隨之。路鼓、鼗亦各二，鼓爲四面焉。」鄭司農乃曰：「雷鼓六面，靈鼓四面，路鼓兩面。」陳氏所不取也。《樂書》注云：「雷鼓以馬革，乾爲馬故也。靈鼓以牛革，坤爲牛故也。」

雷鼗

見雷鼓說。

靈鼓

見雷鼓說。

靈鼗

見雷鼓說。

路鼓

見雷鼓說。

路鼗

見雷鼓說。

土鼓

《樂書》云：「《禮運》：『夫禮之初，始諸飮食，蕢桴土鼓，猶若可以致其敬於鬼神土。'土鼓蕢桴，伊耆氏之樂也。蓋樂以中聲爲本。土也者，於位爲中盎，於氣爲沖氣，則以土爲鼓，以蕢爲桴，所以達中聲者也。《周禮》《籥章》：『凡逆暑於中春，迎寒於仲秋，祈年於田祖，祭蜡以息老物。'一於擊土鼓而已，有報本反始之義焉。夫豈以聲節奏之末節爲哉！此所以猶若可以致其敬於鬼神也。然土鼓之制，窩土而爲之，故《禮運》之言土鼓，在乎未合之前，與壺涿氏炮土之鼓異矣。杜氏謂以瓦爲皐陶，〈鼓木也。〉以革爲面，不稽《禮運》之過也。」

柷、止

《樂書》云：「柷之爲器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄連底，撞之，令左右擊也。陰始於二四，終於八十。陰數四八，而以陽一主之，所以作樂，則於衆樂先之而已，非能成之也，有兄之道焉。此柷所以居宮縣之東，象春物之成始也。」《爾雅》曰：「所以鼓柷，謂之止。柷以合樂而作之，必鼓之，欲其止者，戒之於蚤也。」

敔、籈

《樂書》云：「敔之爲器，狀類伏虎，西方之陰物也。背有二十七鉏鋙，三九之數也。櫟之長尺，十之數也。陽成於三，變於九，而以陰十勝之，所以止樂，則能以反爲文，非特不至於流而失已，亦有足禁過者焉，此敔所以居宮懸之西，象秋物之成衆也。」《爾雅》曰：「所以鼓敔，謂之籈，敔以節樂而止之，必鼓之。欲其籈者，潔之於後也。」

管

《周禮圖》云：「六孔，十二月之音也。倂兩而歙之，象簫。孤竹、陰竹、孫竹，以地言之也。」

籥

《周禮圖》云：「籥如篴，三孔而短，主中聲而上下之。」

笙

《禮書》云：「《儀禮》：『三笙一和而成聲。'《周禮》：『笙師掌敎吹竽笙。'《爾雅》曰：『大笙謂之巢，小者謂之和。'先儒謂：『笙列管匏中，施簧管端。大者十九簧，小者十三簧。竽三十六簧。笙長四尺二寸。簧，金鍱爲之。蓋衆管在匏，有巢之象，故大笙曰巢。大者倡，小者和，小笙曰和。後世雅樂和，皆二十七篁外，設二管，不定置，謂之義管。'」

和

見笙說。

竽

見笙說。

簫

《周禮圖》云：「《博雅》：『大者二十四管無底，漢謂洞簫。小者十六管，有底，狀如鳳翼，其聲鳳聲。'」《大成樂譜》云：「鳳簫以竹爲之，身長一尺四寸，有一十六管，闊一尺六分。蠟密實其底。架一尺二寸，以木爲之。第一管長一尺二寸五分，第二管長一尺二寸一分，第三管長一尺一寸三分，第四管長一尺四分，第五管長九寸八分，第六管長九寸，第七管長七寸六分，第八管長六寸七分。自十六管至第九管，復如第一管至八管之數。從右手爲頭，次第吹之，至左成曲，分寸協律取聲。」

篴

《周禮圖》云：「篴舊四孔，京房加一孔，備五音，今笛也。」

箎

《周禮圖》云：「《大晟樂書》：『塤箎皆六孔，而以五竅取聲。二者，其竅盡合，則爲黃鐘；其竅盡開，則爲應鐘，此塤箎所以相應，餘樂不然。'」

缶

《樂書》云：「土音缶，立秋之音也。古者盎謂之缶，則缶之爲器，中虛而善容，外圓而善應，中聲之所自出也。唐堯之時，有擊壤而歌者，因使𨟊以糜𩊚。〈力各切。生革縷。〉冥缶而鼓之，是以《易》之盈缶見於比，用缶見於坎，鼓缶而歌見於離，《詩》之擊缶見於《宛丘》，是缶之爲樂，自唐至周所不易也。昔秦、趙會於澠池，趙王爲秦王擊缶，亦因是已。〈注：」趙王使秦王擊缶。「〉孰謂始於西戎乎！先儒之說，一何疎邪！徐幹曰：『聽黃鐘之音，知擊缶之細，則缶之樂，特其器之細歟！'注云：『一曰形如足盆，一曰形如覆盆。以四杖擊之。'」

塤

《周禮圖》云：「塤狀如秤錘，以土爲之。」《詩》作壎，詳見箎說。

歌鐘

《樂書》云：「古者編鐘、編磬，登歌用之，以節歌句，故堂上擊黃鐘特鐘，而堂下編鐘應之；擊黃鐘特磬，而堂下編磬應之，上下唱和之道也。」〈今登歌，只用特鐘特磬，而不用編鐘編磬。〉

歌磬

見歌鐘說

瑟

《禮書》云：「《樂記》：『淸廟之瑟，朱絃而疏越。蓋絲不練，則勁而聲淸；練則熟而聲濁。孔小則聲急，大則聲遲，故疎越以遲其聲，然後不至於大急；練絲以濁其聲，然後不失之大淸。舊圖雅瑟長八尺一寸，廣一尺八寸，三十三絃。頌瑟長七尺二寸，廣一尺八寸，二十五絃。'」

琴

《樂書》云：「長三尺六寸六分，象期之日也；廣六寸，象六合也；絃有五，象五行也；腰廣四寸，象四時也；前廣後狹，象尊卑也；上圓下方，象天地也；暉十有三，象十二律，餘一以象閏也。其形象鳳，而朱鳥，南方之禽，樂之主也。文王、武王各加一絃，以爲文絃、武絃，是爲七絃。」

旌

《樂書》云：「春秋之時，宋人作桑林之舞，以享晋侯，舞師題以旌夏，晋侯懼，退入于房，去旌卒享。蓋旌夏，大旌也，舞者行列，以大旗表識之也。大射禮，擧旌以宮，偃旌以商，亦其類也。然武樂，象成者也，故得以旌參之。聖朝太樂所用注旄三重，高纛等，二工分立左右，以引武舞，亦得古之遺制也。」

纛

《樂書》云：「《君子陽陽》曰：『左執翿。'《宛丘》詩曰：『値其鷺翿。'《爾雅》：『翿，纛也。'郭璞以爲：『今之羽葆幢。'蓋舞者所建以爲容，非其所持者也。聖朝太樂所用高七尺，干首棲木鳳，注旄一重，綴纁帛畫升龍焉。二工執之，分立於左右，以引文舞，亦得古之遺制也。」

麾

《樂書》云：「《周官》：『巾車掌木路，建大麾以田，以封蕃國。'《書》曰：『左仗黃鉞，右秉白旄以麾。'，則麾，周人所建也。後世協律郞執之，以令樂工焉。蓋其制高七尺，干飾以龍首，綴纁帛畫升龍於其上。樂將作則擧之，止則偃之。堂上則立於西階，堂下則立於樂懸之前少西。《唐樂錄》謂之暈干，是也。今太常武舞用之。」

錞

《樂書》云：「《周官》：『鼓人掌六鼓四金之音聲，以金錞和鼓。'蓋其形象鐘頂、大腹、𢴲〈下結切，束縛也。〉口、弇上，以伏獸爲鼻，內懸子鈴銅舌。凡作樂，振而鳴之，與鼓相和。」

鐲

《樂書》云：「《周官》：『鼓人以金鐲節鼓。'鄭康成曰：『鐲如小鐘。蓋自其聲濁言之，謂之鐲；自其儆人言之，謂之丁寧；自其正人言之，謂之鉦，其實一也。後世合宮縣用之而有流蘇之飾，非周制也。'先儒謂：『非雅樂之器。'是不稽四金以節聲音之過也。」

鐃

《樂書》云：「《周官》：『鼓人以金鐃止鼓，以其聲譊譊然，故以鐃名之。'《說文》曰：『鐃，小鉦也，柄中上下通。'漢《鼓吹曲》有《鐃歌》，所以退武舞也，豈亦周之遺制歟？蓋其小者似鈴，有柄無舌，執而鳴之，以止鼓。大者象鐘，形薄，旁有二十四銑，宮縣用之，飾以流蘇，蓋應律音而和樂也。」

鐸

《樂書》云：「《周官》：『鼓人以金鐸通鼓。'《釋名》曰：『鐸，度也。號令之限度也。'，則鐸，大鈴也。舞者振之警衆，以爲節，是金鐸以金爲舌，所以振武事也。舞武事者執之。」

應

《樂書》云：「小鼓，謂之應，所以應大鼓所倡之聲也。《周官》：『應如桶，而方六尺五寸，中象柷，有椎連底左右，相擊以應柷也。'《禮圖》：『其形正圓，而內外皆朱。'《唐樂圖》及《大周正樂》，皆外黑內朱，然以理推之，木之爲物，含陽於內，南方之火所自以藏也，故應以木爲之，而內外朱焉，固其理也。彼特外黑之說，眞臆論歟！」

雅

《樂書》云：「雅者，法度之器，所以正樂者也。工舞以雅，欲其迅疾，不失正也。先儒謂：『狀如漆桶，而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之。旁有兩紐疏畫，舞工人所執所以節舞也。'一曰中有椎。」

相

《樂書》云：「古者作樂，莫不文之以五聲，播之以八音。五聲以宮爲君，以商爲臣；八音以鼓爲君，以相爲臣，是相爲鼓。其狀如鼙，韋衣糠裏，以漆𨁂扃，承而擊之，所以輔樂者也。《爾雅》：『和樂，謂之節。'《樂器》曰：『治亂以相，故諸家樂圖，多以相爲節，是相雖所以輔樂，亦所以節舞也。'」

牘

《樂書》云：「以竹爲之，大五寸，殺其聲而使小，所以節樂。長者七尺，短者三尺，虛中如筩而無底，其端有兩竅而髹，〈音休，赤黑漆也。〉畫之列之於庭，以兩手築地。'《周禮圖》：」鄭司農曰：『牘以竹大五六寸，築地取聲以爲節。'「

羽舞

《樂書》云：「《樂師》：『凡國有羽舞，舞師掌敎羽舞師，而舞四方之祭祀。籥師掌敎國子舞羽斂籥，祭祀則鼓羽歛之舞。'《詩》曰：『右手秉翟。'所謂羽舞者，翟羽可用爲儀，執之以舞，所以爲蔽翼者也。」

干舞

《樂書》云：「司干掌舞器祭祀，舞者旣陳，則授舞器。旣舞則受之。」《禮書》云：「司兵祭祀授舞者兵。」鄭氏曰：『授以朱干玉戚之屬。'「

樂懸圖

社稷

軒架

三方各設編鐘三，編磬三。西方編鐘起南，編磬間之，西向；東方編磬起南，編鐘間之，東向；南方編磬起西，編鐘間之，南向。設靈鼓三，一在南架之南當中，一在西南隅，一在東南隅。設柷敔於南架內，柷在西，敔在東。管十在柷敔之北爲一行，次籥、次笙、次竽、次簫、次篴、次箎、次缶、次壎，各十各爲一行，俱南向。

登歌

歌鐘一在西，歌磬一在東。瑟六琴六爲一行，在鐘磬之北；瑟在西，琴在東。歌二行各十二十人，在瑟琴之北，俱南向。

舞

旌一纛一在壇下，當樂懸南，旌在西纛在東。麾二，一在旌西北，一在纛東北。六佾在兩麾之北，每佾八人，俱南上。錞一鐲、一鐃、一鐸、一在舞佾西，應一、雅一、相一、牘一在舞佾東，俱南上。

宗廟

風雲雷雨、先農、先蠶、雩祀、文宣王同。

軒架

三方各設編鐘三，編磬三。東方編鐘起北，編磬間之，東向；西方編磬起北，編鐘間之，西向；北方編磬起東，編鐘間之，北向。設路鼓三，一在北架之北當中，一在東北隅，一在西北隅。〈唯風雲雷雨，設雷鼓三。先農，設土鼓三。〉設柷敔於北架內，柷在東，敔在西。管十在柷敔之南爲一行，次籥十爲一行，次和三笙七爲一行。〈唯風雲雷雨，和十爲一行。〉次竽、次簫、次篴、次箎、次缶次壎各十，各爲一行，俱北向。

登歌

歌鐘一在東，歌磬一在西。瑟六琴六爲一行，在鐘磬之南，瑟在東琴在西。歌二行各十二人，在瑟琴之南，俱北向。

舞

旌一纛一在堂下，〈風雲雷雨先農先蠶雩祀在壇下。〉當樂縣北，旌在東纛在西。麾二，一在旌東南，一在纛西南。六佾在兩麾之南，每佾八人俱北上。錞一鐲一鐃一鐸一在舞佾東，應一雅一相一牘一在舞佾西，俱北向。

齋戒

大祀

凡大祀，前期八日，禮曹啓聞請齋戒。殿下散齋四日於別殿，致齋三日，二日於正殿，一日於齋宮。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。行事執事官及陪祭文武群官，前七日未明，竝集議政府受誓戒。行事執事官及從升者，散齋四日，致齋三日。〈二日於本司，一日祭所。〉陪祭文武群官及守衛門者、工人、二舞，俱淸齋一宿。攝事行事執事官齋戒同。

先農親享

先農親享，前享六日，禮曹啓聞，請齋啓。殿下散齋三日於別殿，致齋二日，一日於正殿，一日於齋宮。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。行事執事官及從升者，散齋三日，致齋二日。〈一日於本司，一日於享所。〉陪祭文武群官及守衛門者工人二舞，俱淸齋一宿。攝事行事執事官齋戒同。

中祀

自餘中祀，竝散齋三日，致齋二日。〈一日於本司，一日於祭所。〉

小祀

小祀，散齋二日，致齋一日於祭所。宗廟歲時朔望同。諸祈告，淸齋一宿。〈若事非迫切，散齋二日，致齋一日。〉

散齋

凡散齋，畫治事如故，夜宿止于家正寢。唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行祭事。前祭二日，皆沐浴更衣。前一日，赴祭所。其所行之路，不得見諸凶穢衰絰。其哭泣之聲，聞於祭所者權斷。祭官已齋而闕者，通攝行事。

聽免

凡散齋，聞大功以上喪，致齋；聞期以上喪及疾病者，竝聽免。若死於齋所，同房不得行事。

獻官

社稷親祭行事執事官

社稷親祭行事執事官：亞獻官〈王世子。〉終獻官〈領議政有故，則次官。〉進幣爵酒官〈吏曹判書有故，則參議。〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。〉奠幣酌酒官〈吏曹參議。〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。〉執禮二。〈壇上三品，壇下四品。〉正配四位，大祝各一。〈內外製。〉正配四位，祝史各一。〈四品。〉正配四位，齋郞各一。〈五品。〉正配四位，尊所各一。〈六品。〉正配四位，捧俎官各三。〈參外。〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。〉協律郞〈禮曹佐郞。〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。〉爵洗位〈六品。〉盥洗位二。〈六品。〉亞獻官盥洗位〈參外。若領議政爲亞獻，則終獻官盥洗，共設一位。〉終獻官盥洗位。〈參外。〉謁者二〈六品。〉贊者二〈通禮門判官通贊。〉贊引二〈一六品、一參外。〉監察二、應奉官禮儀使。〈禮曹判書有故則參議。〉近侍四〈代言。〉內侍二〈大護軍。〉判通禮二、王世子侍從官引進使。〈通禮門。〉本官有故，則以他官充。亞終獻官，進幣爵酒官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。

有司攝事行事執事官

有司攝事行事執事官：初獻官〈正一品。〉亞獻官〈正二品。〉終獻官〈從二品。〉薦俎官〈從二品。〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。〉執禮二〈壇上四品，壇下五品。〉大祝二。〈文官參外。〉正配四位，祝史各一。〈參外。〉正配四位，齋郞各一。〈參外。〉正配四位，捧俎官各三。〈參外。〉掌牲令〈典廐署令有故則丞。〉協律郞〈文官參外。〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引〈參外。〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官、薦俎官，皆有預差。

祈告祭行事執事官

祈告祭行事執事官：獻官〈二品。〉典祀官〈典祀少尹以下。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉監察。報祀同。

祈告祭行事執事官

宗廟親享行事執事官：亞獻官〈王世子。〉終獻官〈領護政有故，則次官。〉進幣瓚爵官〈吏曹判書有故，則參議。〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。〉奠幣瓚爵官〈吏曹參議。〉典祀官〈典祀判事有故則尹。〉執禮二。〈堂上三品，堂下四品。〉五室大祝各一〈內外製。〉五室祝史各一〈四品。〉五室齋郞各一〈五品。〉五室尊所各一〈六品。〉五室捧俎官各三〈參外。〉宗廟令〈有故則丞。〉宮闈令二〈六品。〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。〉協律郞〈禮曹佐郞。〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。〉爵洗位〈六品。〉盥洗位二〈六品。〉亞獻官盥洗位〈參外。若領議政爲亞獻，則終獻官盥洗，共設一位。〉終獻官盥洗位〈參外。〉謁者二〈六品。〉贊者二〈通禮門判官通贊。〉贊引二〈一六品、一參外。〉七祀功臣獻官各一〈從三品。〉七祀祝史一〈六官參外。〉功臣祝史一〈參外。〉七祀功臣齋郞各一〈參外。〉七祀功臣尊所各一〈參外。〉七祀功臣爵洗位各一〈參外。〉七祀功臣盥洗位各一〈參外。〉監察二、應奉官禮儀使〈禮曹判書有故，則參議。〉近侍四〈代言。〉內侍二〈大護軍。〉判通禮二、王世子侍從官引進使〈通禮門。〉本官有故，則以他官充。亞終獻官。進幣瓚爵官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。

祈告祭行事執事官

有司攝事行事執事官：初獻官〈正一品。〉亞獻官〈正二品。〉終獻官〈從二品。〉薦俎官〈從二品。〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。〉執禮二〈堂上四品，堂下五品。〉宗廟令〈有故則丞。〉宮闈令〈宗廟署。〉大祝二。〈文官參外。〉五室祝史各一，〈參外。〉五室齋郞各二，〈參外。〉五室捧俎官各三。〈參外。〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。〉協律郞〈文官參外。〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引〈參外。〉七祀獻官〈五品。〉七祀祝史〈文官參外。〉七祀齋郞〈參外。其祫享冬享則有功臣獻官。祝史齋郞官品同七祀。〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官、薦俎官，皆有預差。

朔望奠行事執事官

朔望奠行事執事官：獻官〈二品。〉典祀官〈典祀少尹以下。〉宗廟令宮闈令各一，〈宗廟署。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉監察。

歲時別祭行事執事官

歲時別祭行事執事官，與朔望奠同。

祈告祭行事執事官

祈告祭行事執事官，與朔望奠同。報祀同。

薦新祭行事執事官

薦新祭行事執事官：典祀判事〈有故，則判官以上。〉宗廟令〈宗廟署。〉

薦禽祭行事執事官

薦禽祭行事執事官，與薦新同。

中霤祭行事執事官

中霤祭行事執事官：獻官〈宗廟令。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉大祝〈文官參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者。〈參外。〉

風雲雷雨行事執事官

風雲雷雨行事執事官：初獻官〈正二品。〉亞獻官〈正三品。〉終獻官〈從三品。〉典祀官〈典祀少尹有故則判官。〉執禮二〈壇上五品，壇下六品。〉大祝〈文官參外。〉祝史二〈參外。〉齋郞二〈參外。〉掌牲令〈典廐署。〉協律郞〈文官參外。〉雅樂令〈雅樂署。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引。〈參外。〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官，皆有預差。

祈雨祭行事執事官

祈雨祭行事執事官：獻官〈二品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉監察。報祀同。

先農親享行事執事官

先農親享行事執事官：亞獻官〈領議政有故，則次官。〉終獻官〈議政有故，則次官。〉進幣爵酒官〈吏曹判書有故，則參議。〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。〉奠幣爵酒官〈吏曹參議。〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。〉執禮二〈壇上三品、壇下四品。〉正配二位，大祝各一。〈內外製。〉正配二位，祝史各一。〈四品。〉正配二位，齋郞各一。〈五品。〉正配二位，尊所各一。〈六品。〉正配二位，捧俎官各三。〈參外。〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。〉協律郞〈禮曹佐郞。〉雅樂令。〈雅樂署典樂有故，則副典樂。〉爵洗位〈六品。〉盥洗位二。〈六品。〉亞終獻官盥洗位〈參外。〉謁者二〈六品。〉贊者二〈通禮門判官通贊。〉贊引二〈一六品，一參外。〉監察二、應奉官禮儀使〈禮曹判書有故，則參議。〉近侍四〈代言。〉內侍二〈大護軍。〉判通禮二。本官有故，則以他官充。亞終獻官進幣爵酒官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。侍耕從耕官夾侍〈備身上護軍二人。〉正衣〈扶策大護軍二人。〉左右衛將軍〈三軍都摠制二人。〉近侍〈代言一人，捧耒耜進，耕畢復受。〉禮儀使〈禮曹判書有故，則參議，贊導耕籍禮。〉耕籍使〈戶曹判書有故，則參議。〉宗室宰臣〈冡宰。〉諸判書〈吏曹兵曹判書各一人，有故，則參議。〉臺諫〈行首各一人，有故，則次官。〉判典農〈有故則尹授耒近侍。〉判司僕〈有故，則尹執牛。〉典農寺尹〈有故，則少尹帥典祀注簿，督視庶人鼓畝。〉籍田令〈典農判官解韜出耒授判典農，耕畢受耒，復于韜。〉典祀注簿捧靑箱官〈典農注簿。〉謁者。已上合以祀先農行事執事官充。有故，則他官。畿內邑令〈管籍具朝服，當耕籍時，立於田畔，候耕畢去。〉耆民〈四十人。〉庶人〈二十八人竝靑衣。〉宗室宰臣助耕者各二人，諸判書臺諫助耕者各一人。〈皆絳服介幘，用其本司隷。〉執耒耟者〈以籍田農民執之。〉親耕耒耟一，具倂韜。〈飾以靑色，覆以靑帕，依農人所執者制造，不合服飾，事畢日收。〉親耕靑牛二頭〈如無靑牛，代以黃牛。以靑袍袂衣蓋衿。〉隨牛人〈每牛一人，竝綘衣介幘，須以明閑農務者行之。〉藉耒席一領。宗室宰臣諸判書臺諫耒耟各一具，牛各二頭，隨牛人各二，畚三具，鍤三具，靑箱一。〈制如常箱，不施蓋。兩頭設檯欅，飾以靑色，內有九隔。設九穀黍、稷、秫、稻、粱、大豆、小豆、大麥、小麥，覆以靑帕。〉

有司攝事行事執事官

有司攝事行事執事官，與風雲雷雨同。

先蠶行事執事官

先蠶行事執事官，與風雲雷雨同。

雩祀行事執事官

雩祀行事執事官，與風雲雷雨同。〈唯祝史齋郞各三。〉祈雨行事執事官，與風雲雷雨祈雨同。〈唯祝史齋郞各三。〉

文宣王世子釋奠行事執事官

文宣王世子釋奠行事執事官：亞獻官〈正二品。〉終獻官〈正三品。〉殿內東西從享分獻官各一〈四品。〉東西廡從享分獻官各一〈五品。〉典祀官〈典祀少尹有故，則判官。〉執禮二〈堂上五品，堂下六品。〉大祝二〈參外。〉祝史二〈參判。〉掌牲令〈典廐署。〉協律郞〈參外。〉雅樂令〈雅樂署。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引四〈參外。〉監察。亞獻官終獻官，皆有預差。典祀官、掌牲令、雅樂令外，終獻官以下，皆以成均館員差。本官有故，則以他官充。

有司釋奠行事執事官

有司釋奠行事執事官：初獻官〈正二品。〉亞獻官〈正三品。〉終獻官〈從三品。〉殿內東西從享分獻官各一〈四品。〉東西廡從享分獻官各一〈五品。〉典祀官〈典祀少尹有故，則判官。〉執禮二〈堂上五品，堂下六品。〉大祝二〈參外。〉祝史二〈參外。〉掌牲令〈典廐署。〉協律令〈參外。〉雅樂令〈雅樂署。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引四〈參外。〉監察。初獻官、亞獻官、終獻官，皆有預差。典祀官、掌牲令、雅樂令外亞獻官以下，皆以成均館員差。本官有故，則以他官充。

三角山行事執事官

三角山行事執事官：獻官〈二品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉執禮〈文官五品。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞〈參外。〉掌牲令〈典廐署。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引〈參外。〉監察。

漢江行事執事官

漢江行事執事官，與三角山同。

靈星行事執事官

靈星行事執事官：獻官〈三品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉執禮〈文官六品。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者。〈參外。〉

司寒行事執事官

司寒行事執事官：獻官〈五品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉大祝〈文官參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉

馬祖先牧馬社馬步行事執事

馬祖先牧馬社馬步行事執事官：獻官〈三品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉執禮〈文官六品。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者。〈參外。〉

禜祭行事執事官

禜祭行事執事官：獻官〈三品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齊郞〈參外。〉謁者。〈參外。〉

木覓行事執事官

木覓行事執事官，與靈星同。

時旱北郊望祈嶽海瀆諸山川行事執事官

時旱北郊望祈嶽海瀆諸山川行事執事官：獻官〈嶽海瀆二品，山川三品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉大祝二〈文官參外。〉祝史二〈參外。〉齋郞二。〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引〈參外。〉監察。

時旱就祈嶽海瀆諸山川行事執事官

時旱就祈嶽海瀆諸山川行事執事官：獻官〈三品。〉大祝〈文官參外。〉齊郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者。〈參外。〉

右諸祀行事執事官

右諸祀行事執事官，吏曹前期奉敎差定，二品以上受點。薦新薦禽。至時，典祀判事啓聞，卽行就祈嶽海瀆諸山川。若在畿外則大祝以下諸執事，吏曹移文觀察使，擇人差定。

嶽海瀆行事執事官

嶽海瀆行事執事官：獻官，〈觀察使，若祭所非一，分遣守令。〉祝、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。

名山大川行事執事官

名山大川行事執事官：獻官〈所在州縣守令。〉祝、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。

朝鮮檀君行事執事官

朝鮮檀君行事執事官，與嶽海瀆正祭同。

後朝鮮始祖箕子行事執事官

後朝鮮始祖箕子行事執事官，與嶽海瀆正祭同。

高麗始祖行事執事官

高麗始祖行事執事官，與嶽海瀆正祭同。

州縣社稷行事執事官

州縣社稷行事執事官，與名山大川正祭同。

州縣釋奠行事執事官

州縣釋奠行事執事官：初獻官、〈守令。〉亞獻官、終獻官、殿內從享分獻官。〈界首官及諸州郡縣各一。〉東西廡從享分獻官，界首官二，諸州郡一，縣學無。亞獻官以下行事官，以佐貳官及本貫寄居內文官充。祝二、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。〈界首官四，諸州郡三，縣學二。〉祝以下諸執事，皆以學生充。

冠冕圖

殿下冕服_{依永樂元年賜與之制}

• 
  圭
• 
  冕
• 
  衣面
• 
  衣背
• 
  裳
• 
  大帶
• 
  中單面
• 
  中單背
• 
  佩
• 
  綬
• 
  蔽膝
• 
  襪
• 
  舃

王圭。冕五色珠九旒，〈旒各九玉。〉靑衣、纁裳九章，畫龍、山、火、華蟲、宗彝五章在衣繡，藻、粉米、黼、黻四章在裳。白紗中單，黼領靑緣袖襴。蔽膝纁色、繡藻、粉米、黼、黻四章。玉佩，粧花線。綬纁色，紅白大帶，赤舃，紅襪。〈宋《釋奠儀》式云：「畫，陽事也，故在衣；繡，陰功也，故在裳。芾當前佩設於左右，組綬以負之。大帶又從而加其上。〉

王世子冠服

• 
  笏
• 
  冠
• 
  衣面
• 
  衣背
• 
  裳
• 
  大帶
• 
  方心曲領
• 
  中單面
• 
  中單背
• 
  佩
• 
  綬
• 
  蔽膝
• 
  革帶
• 
  襪
• 
  履

象牙笏。冠七梁角簪靑羅衣，白紗中單，皂領緣赤羅裳，皂緣赤羅蔽膝，赤白大帶，方心曲領。革帶用金佩玉紫錦綬，金環、白襪、黑履。

文武官冠服

• 
  笏
• 
  冠
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  衣面
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  衣背
• 
  裳
• 
  大帶
• 
  方心曲領
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  中單面
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  中單背
• 
  佩
• 
  綬
• 
  蔽膝
• 
  革帶
• 
  襪
• 
  履

凡文武官冠服，笏、梁冠、靑羅衣。白紗中單，皂領緣。赤羅裳皂緣赤羅蔽膝，赤白大帶，方心曲領，革帶，佩、綬環、白襪、黑履。一品至九品，俱以冠上梁數帶綬分等第。

○一品冠五梁角簪，〈至一梁同。〉革帶用金，佩玉，綬用黃綠赤紫四色絲織成，雲鶴花錦，下結靑絲網。綬環二用金，笏用象牙。

○二品冠四梁，餘同一品。

○三品冠三梁。革帶用銀，佩用藥玉，綬用黃綠赤紫四色絲織成，盤鵰花錦，下結靑絲網，綬環二用銀，笏用象牙。

○四品官二梁，革帶用銀，佩用藥玉，綬用黃綠赤三色絲織成，練鵲花錦，下結靑絲網，綬環二用銀，笏用象牙。

○五品六品革帶用銅，綬環二用銅，笏用槐木，餘同四品。

○七品八品九品冠一梁，綬用黃綠二色絲織成，鸂鶒花錦，下結靑絲網。餘同五六品。

〈世宗莊憲大王實錄卷第一百二十八〉

吉禮儀式

親祭社稷儀

時日

書雲觀預於隔季，具時日〈春秋二仲上戊及臘日。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

前祭八日，禮曹啓聞，請齋戒。殿下散齋四日於別殿，致齋三日，二日於正殿，一日於齋宮。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓祭事。前祭七日，行事執事官及陪祭宗親文武群官受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，領議政〈領議政終獻官。〉在北南向；進幣爵酒官、薦俎官、奠幣爵酒官在南北向西上；〈奠幣爵酒官稍却，若領議政爲亞獻，則終獻官以下，在南向北向。〉監察二在西東向北上；禮儀使、執禮、大祝、典祀官、祝史、齋郞、協律郞、掌牲令、雅樂令、捧俎官、執尊罍篚羃者、謁者贊者、贊引在東西向，每等異位，俱重行北上；陪祭宗室文武群官於行事官之南，俱北向，文東武西，中心爲頭，異位重行。未明五刻，奉禮郞引陪祭群官就位，引行事執事官就位，引領議政就位。通贊舍人就領議政之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日上戊，〈臘祭則當云某月某日臘。〉殿下祭于社稷，〈臘日宗廟享官同受誓戒，則當云祭社稷享宗廟。〉凡行事執事官及陪祭群官不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜乃退。凡行事執事官及近侍之官應從升者，竝散齋四日，宿於正寢；致齋三日，二日於本司，一日於祭所。凡散齋，治事如故；致齋，唯行祭事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭文武群官及諸衛之屬守衛壝門者，〈每門各護軍二人，每隅各隊長一人。〉各於本司，淸齋一宿。工人二舞淸齋一宿於禮曹。前致齋一日，領議政以下，竝集議政府肄儀。前祭一日，竝集祭所。〈祭官以下凡預祭者，皆前祭二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰，其哭泣之聲，聞於祭所者權斷。〉

陳設

前祭三日，扈衛司設大次於齋宮，南向；小次於西陛西北，東向；設文武侍臣次於齋宮之前，文左武右，俱相向；設王世子次於齋宮東南，西向；設諸祭官次於齋坊之內；陪祭宗室及文武群官次，又於其前，隨地之宜。前二日，典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝西門外，隨地之宜。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近北，設軒架於壇下，俱南向。前一日，典祀官帥其屬，設大社神座於壇上南方，近東北向；后土氏神座於大社神座之左近北，東向；設大稷神座於壇上南方，近西北向；后稷氏神座於大稷神座之左近北，東向，席皆以莞。掌牲令牽牲詣祭所，典祀官設祭器位於尊所，〈凡設祭器，皆藉以席，加以巾蓋。〉以俟告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設殿下版位於北門內當壇南向，設飮福位於壇中稍北，南向。贊者設亞獻官、終獻官、進幣爵酒官、薦俎官、奠幣爵酒官位於西門內道北，東向；執事者位於其後，每等異位，俱重行東向南上；設監察位二於北門內，一於東北隅西向，一於西北隅東向，書吏各陪其後；執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近西東向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍北，東向南上；協律郞位於壇上近東，西向；鴉樂令位於軒懸之南，南向；設陪祭官位文官九品以上於西門內祭官之後稍北，每等異位，俱重行，東向南上；宗室及武官九品以上於東門內稍北當文官，每等異位，俱重行，西向南上；設門外位祭官及諸執事於西門外道北，每等異位，俱重行，南向東上；設牲榜於西門外，當門東向，以北爲上；設掌牲令位於牲東北；設諸大祝位於牲西，各當牲後，祝史各在其後，俱東向；設終獻官省牲位於牲前，近南；設監察位於終獻官之東，俱北向。〈監察位稍却，若領議政爲亞獻，則設亞獻官位。〉開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，亞獻官在南北向；執禮、大祝、贊者在西，俱重行，東向北上。祭日未行事前，典祀官及壇司，各帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合竝燭於神位之前。次設祭器實饌具，每位各籩十二在左，爲三行右上。〈第一行，形鹽在前，魚繡乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁、鹿脯次之。第三行，白餠在前，黑餠、糗餌、粉餈次之。〉豆十二在右，爲三行左上，〈第一行，韭菹在前，醢菁菹鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兔醢、筍菹、魚醢次之。第三行，脾析在前，豚拍、酏食、糝食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎，一實牛腥，一實羊腥。七體，兩脾、兩肩、兩脅竝脊，而髀在兩端，肩脅次之，脊在中，豆前俎，實豕腥七體，其載如羊。《宋釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸、胃、肺，一實羊熟腸、胃、肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。凡俎，皆有牲匣。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左，簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉鉶三在簠簋後，〈實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設尊罍大社大尊二，〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二，〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二，〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行，〈第一行大尊，第二行著尊，第三行山。〉皆加勺羃，在神位之左近北，南向東上。后土氏象尊二，〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二，〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉於大社酒尊之西，俱南向東上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡祭神之物，當時所無者，以時物代之。〉大稷后稷氏尊罍，竝如大社后土氏之儀。設福酒爵、〈有坫。〉胙肉俎各一於大社尊所，又設大社俎一於饌幔內，設洗於北陛西北，南向，〈盥洗在西，爵洗在東，有槃匜。〉罍在洗西加勺，篚在洗東北肆，實以巾，〈若爵洗之則又實以爵。有坫。〉亞終獻洗，又於西北，俱南向。〈盥洗在西，爵洗在東，亞獻洗有槃匜。若領議政爲亞獻，則不別設，無槃匜。〉罍在洗西加勺，篚在洗東北肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉諸執事盥洗於亞終獻洗西北，南向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚冪之後。

車駕出宮

前出宮三日，攸司宣攝內外，各供其職。前祭一日，晝漏上水一刻，槌鼓爲一嚴。通禮門設陪祭文武群官位於闕門外，文東武西相對，俱重行北上。陪祭群官，各具朝服。三刻槌鼓，爲二嚴，判通禮跪啓中嚴。陪祭群官俱集闕門外，〈諸祭官先詣祭所。〉兵曹陳大駕鹵簿於闕門外。五刻槌鼓，爲三嚴。諸衛之屬，各督其隊入，陳於殿庭。奉禮郞引陪祭群官，就門外位。侍衛之官，各服其器服。摠制以下左右侍臣，俱詣勤政殿西階奉迎。判司僕進象輅於勤政門前南向，千牛將軍一人執長刀立於輅前北向，知通禮在判通禮之前，通贊舍人二人在知通禮之前。判通禮跪啓外辦，判司僕攝衣而升，正立執轡，殿下服冠袍，乘輿以出，降自西階，樂部懸而不作。千牛將軍前執轡，殿下降輿乘輅，判司僕立授綏，摠制以下侍臣夾侍如常。知通禮進當輅前跪，啓請車駕進發，俛伏興退復位。〈凡知通禮啓請，皆進駕前跪啓訖，俛伏興。〉車駕動，知通禮與通贊夾引以出，千牛將軍夾輅而趨。駕出闕門外，至侍臣上馬所，知通禮跪，啓請車駕小駐，敎文武侍臣上馬，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬，諸侍衛之官，各督其屬，左右翊駕。尙瑞官捧寶前導，摠制以下左右侍臣夾侍於輅前。文武侍臣上馬畢，知通禮啓請敎車右升，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮啓請車駕進發，退復位。車駕動，不鳴鼓吹，不得喧嘩。其陪祭之官，在玄武隊後如常儀。車駕將至齋宮，文武侍臣下馬，分立鞠躬。諸祭官各具朝服，謁者引立於齋宮門外，東向南上，望駕皆鞠躬奉迎。駕至齋宮南門外，回輅南向，千牛將軍降立於輅右。知通禮進當輅前，啓請降輅，俛伏興還侍立，殿下降輅，乘輿入齋宮，繖扇華蓋侍衛如常儀。通禮門分引王世子以下行事執事官及陪祭文武群官，集齋宮之南，文東武西。舍人承旨，敎群官各就次，宿衛如常。校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣奉出，附壇司。

省牲器

前祭一日未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執事者以祭器入設於位，加以巾蓋。如陳設儀。未後三刻，終獻官以下應省牲器者，俱以常服，就西門外。執禮帥謁者、贊者、贊引，先入壇下。掌牲令牽牲就位。贊引引監察，升自西階，行掃除於上，降行樂懸於下訖復位。謁者引終獻官，〈若領議政爲亞獻，則亞獻官省牲器。〉贊引引監察，升自西階視滌濯，執事者皆擧冪告潔訖，引降就省牲位，北向立，掌牲令小前曰：「請省牲。」退復位。終獻官省牲，掌牲令又前擧手曰：「腯。」復位。諸大祝各巡牲一匝，東向擧手曰：「充。」俱復位。諸大祝與掌牲令以次牽牲詣廚，授典祀官。謁者引終獻官詣廚省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧。陰鑑未能猝辦，以井水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察，詣廚省饌具訖，各還齋所。脯後一刻，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲；祝史以槃取毛血，置於饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟，其餘毛血，以淨器盛貯，祭畢埋之。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外。

奠幣

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設大社后土氏、大稷后稷氏神位版於座。贊引引監察陞自西陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸祭官及陪祭群官各服其服，〈祭官祭服，陪祭官公服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自西門，先就壇北懸南拜位，重行南向東上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸南，武舞立於懸北道東。通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官入就位，引進使引亞獻官，〈若領議政爲亞獻，則謁者引。〉謁者、贊引各引諸祭官，俱就西門外位；贊引引監察、大祝、典祀官、祝史、齋郞、協律郞、捧俎官、執尊罍篚冪者，入就懸南拜位，重行南向東上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位，贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。前一刻，引進使引亞獻官，謁者、贊引引終獻官、進幣爵酒官、薦俎官、奠幣爵酒官入就位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。諸祭官將入就位，判通禮就齋宮前跪，啓請中嚴。小頃，又啓外辦，殿下服袞冕以出，繖扇華蓋侍衛如常儀。禮儀使導殿下至西門外，近侍跪進圭，禮儀使啓請執圭，華蓋仗衛，停於門外。尙瑞官捧寶陳於小次之側，禮儀使導殿下入自正門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。工鼓柷軒架作承安之樂。〉殿下詣版位南向立，〈每立定，禮儀使退立於左。〉協律郞偃麾戞敔，〈樂止。凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷，而後作，偃麾戞敔而後止。〉禮儀使前啓請四拜，退復位，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「禮儀使啓請行事。」禮儀使前啓：「有司謹具，請行事。」退復位。〈軒架作順安之樂，烈文之舞作，八成止。〉執禮曰：「瘞毛血。」大祝瘞毛血於坎。禮儀使啓請再拜，殿下再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。近侍詣盥洗位盥洗訖，還侍立。謁者引進幣爵酒官、奠幣爵酒官，詣盥洗位盥洗訖，升自西陛，詣大社尊所南向立。執禮曰：「禮儀使導殿下行奠幣禮。」禮儀使導殿下，〈軒架作承安之樂，詣盥洗位南向立，啓請搢圭。〈如搢不便，近侍承奉。〉內侍跪取匜興沃水，又內侍跪取槃承水，殿下盥手。內侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾，奠於篚。禮儀使啓請執圭，導殿下升自北陛，〈禮儀使近侍內侍從升。〉樂止。詣大社神位前南向立，登歌作肅安之樂，烈文之舞作。〉啓請跪搢圭。近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，禮儀使啓請三上香，近侍奠爐于神位前。近侍以幣篚授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧幣跪進，禮儀使啓請執幣獻幣，以幣授奠幣爵酒官，奠于神位前。〈進香進幣，在西東向。奠爐奠幣，在東西向。進爵奠爵，準此。〉禮儀使啓請執圭俛伏興，導殿下詣后土氏神位前西向立，啓請跪執圭。近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，禮儀使啓請三上香，近侍奠爐于神位前。近侍以幣篚授進幣爵酒官，進幣酌酒官捧幣跪進，禮儀使啓請執幣獻幣，以幣授奠幣爵酒官，奠于神位前。〈進香進幣，在北南向；奠爐奠幣，在南北向。進爵奠爵，準此。〉禮儀使啓請執圭，俛伏興。登歌止，禮儀使導殿下詣大稷神位前，次詣后稷氏神位前，上香奠幣，竝如大社后土氏之儀訖，登歌止，進幣爵酒官奠幣爵酒官，皆降復位。禮儀使導殿下，軒架作承安之樂，降自北陛復位。樂止。

進熟

殿下旣升奠幣，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于一鼎，次升羊實于一鼎，次升豕實于一鼎，〈每位牛羊豕各一鼎。〉皆設扃冪。祝史對擧入，設饌饅內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟殿下奠幣訖復位。樂止，執禮曰：「進饌。」祝史抽扃委于鼎右，除冪加匕畢于鼎。典祀官以匕升牛實于牲匣，次承羊豕，各實于牲匣，〈每位牛羊豕各一匣。〉次引薦俎官，捧大社之俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入。大社大稷之饌，入自正門；配位之饌，入自左闥。俎初入門，軒架作雍安之樂。大社大稷之饌，升自北陛；配位之饌，升自西陛，諸大祝迎引於壇上。薦俎官升自北陛，詣大社神位前南向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，次詣后土氏神位前西向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，次詣大稷后稷氏神位前，奉奠竝如大社后土氏之儀訖，樂止，謁者引薦俎官以下，降自西陛復位。諸大祝還尊所，謁者引進幣爵酒官、奠幣爵酒官，升詣大社尊所南向立，執禮曰：「禮儀使導殿下行初獻禮。」禮儀使導殿下，〈軒架作承安之樂，升自北陛訖，樂止。詣大社尊所東向立，登歌作壽安之樂，烈文之舞作。〉執尊者擧冪，進幣爵酒官酌醴齊，近侍以爵受酒。禮儀使導殿下詣神位前南向立，啓請跪搢圭，近侍以爵授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣爵酒官，奠于神位前，禮儀使啓請執圭，俛伏興少退南向跪。樂止，大祝進神位之右，西向跪讀祝文訖，樂作，禮儀使啓請俛伏興。樂止，禮儀使導殿下詣后土氏尊所東向立，樂作，執尊者擧羃，進幣爵酒官酌醴齊，近侍以爵受酒。禮儀使導殿下詣神位前西向立，啓請跪搢圭，近侍以爵授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣爵酒官，奠于神位前，禮儀使啓請執圭，俛伏興少退西向跪。樂止，大祝進神位之右，北向跪讀祝文訖，樂作，禮儀使啓請俛伏興。樂止，禮儀使導殿下詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀。曲終樂止，進幣爵酒官、奠幣爵酒官，皆降復位。禮儀使導殿下，軒架作承安之樂，降自北陛復位。樂止，文舞退，武舞進，軒架作舒安之樂，舞者立定。樂止。

亞、終獻

初，殿下將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」引進使引亞獻官，詣盥洗位，南向立贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引亞獻官升自西陛，詣大社尊所東向立，軒架作壽安之樂，昭武之舞作。鄕樂交奏。執尊者擧羃酌盎齊，執事者以爵受酒。引進使引亞獻官詣神位前南向立，贊跪搢笏。執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。引進使贊執笏俛伏興，引詣后土氏尊所東向立，執尊者擧羃酌盎齊，執事者以爵受酒。引進使引亞獻官詣神位前西向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。引進使贊執笏俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀訖，樂止，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。

飮福

初，終獻官旣復位，謁者引進幣爵酒官薦俎官，升自西陛，詣飮福位東向立。大祝詣大社尊所，以爵酌上尊福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉，執禮曰：「禮儀使導殿下詣飮福位。」軒架作承安之樂，禮儀使導殿下詣飮福位南向立，樂止。登歌作壽安之樂，大祝以爵授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧爵東向跪進，禮儀使啓請跪，搢圭受爵飮訖，進幣爵酒官受虛爵，以授大祝，大祝受，復於坫。大祝以俎授薦俎官，薦俎官捧俎東向跪進，禮儀使啓請受俎，殿下受俎，以授近侍，近侍捧俎，降自北陛出門，授司饔，進幣爵酒官薦俎官降復位。禮儀使啓請執圭，俛伏興，樂止，導殿下，軒架作承安之樂，降復位，樂止，啓請再拜，殿下再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝各徹籩豆。徹者籩豆各一，少移於故處。登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作順安之樂，鄕樂交奏。禮儀使啓請四拜，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。樂一成止禮儀使啓禮畢，導殿下還齋宮，軒架作承安之樂。出門，樂止。禮儀使啓請釋圭，近侍跪受圭，侍衛如常儀。執禮曰：「望瘞。」引進使引亞獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位東向立，諸大祝取黍稷飯，藉用白茅，束之以篚，取祝版及幣，各由其陛降壇，置於坎。執禮曰：「可瘞。」置土半坎，典祀官監視。引進使引亞獻官，謁者贊引各引諸祭官出。執禮帥贊者還本位，通贊舍人分引陪祭宗室及文武群臣以次出。贊引引監察及諸執事，俱復懸南拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令率工人二舞出，執禮帥謁者、贊者、贊引就懸南拜位四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

車駕還宮

殿下還齋宮，判通禮跪，啓請解嚴。一刻頃，槌鼓爲一嚴。轉仗儀鹵簿於還塗如來儀。三刻頃，槌鼓二嚴。典樂令陳樂部於齋宮南門外，王世子以下文武群官，各具朝服。判通禮跪，啓請中嚴，殿下服冠袍。五刻頃，槌鼓爲三嚴。王世子以下文武群官序立於齋宮大門外，文武侍臣詣齋宮奉迎，判司僕進象輅於齋宮南門外南向，千牛將軍立於輅前。判通禮跪啓外辦，判司僕升執轡，殿下乘輿出次，繖扇華蓋侍衛如常儀。千牛將軍前執轡，殿下至門外，降輿乘輅，判司僕立授綏，知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，至侍臣上馬所，知通禮跪啓請車駕小駐，敎侍臣上馬，判通禮前承旨退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬。知通禮跪啓請敎車右升，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，鼓吹振作而還，文武群官導從如來儀。駕至景福宮門外侍臣下馬所，車駕小駐，文武侍臣皆下馬，分立鞠躬。千牛將軍降立於輅右，車駕動，千牛將軍夾輅而趨，駕至勤政門，樂止，廻輅南向，判通禮進輅前跪，啓請降輅，俛伏興還侍立，殿下降輅乘輿以入，繖扇華蓋侍衛如常儀，侍臣從至殿庭。有司鋪幄座於勤政殿當中，南向；設香爐二於前楹外。通禮門設協律郞位於殿階上近西，東向；設左右侍臣及王世子以下文武官群官位如常儀，繖扇仗衛，陳於殿階上下，樂部陳於群官之南如常儀訖。王世子以下文武群官，皆就門外位，通禮門分引入就位，判通禮進啓班齊請陞殿。中禁傳嚴，爐烟升，殿下乘輿以出，上將軍啓看，判通禮前導。協律郞跪俛伏擧麾興，樂作，典儀招通贊鞠躬，衆官鞠躬。殿下陞座，上將軍啓看。通贊贊平身，衆官平身，協律郞偃麾。樂止，致詞官就月臺中心跪致詞曰：「大祀旣成，禮當慶賀。」俛伏興退復位。通贊贊鞠躬，衆官鞠躬；樂作，贊四拜興平身，衆官四拜興平身。樂止，判通禮跪啓禮畢，通贊唱禮畢，殿下降座。樂作，通贊贊鞠躬，衆官鞠躬，殿下乘輿入內，樂止，贊平身，衆官平身。通禮門分引王世子以下文武群官，以次出。

祭社稷攝事儀

時日

書雲觀預於隔季，具時日〈春秋二仲上戊及臘日。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

前祭七日，行事執事官受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，初獻官在北南向；亞獻官、終獻官、薦俎官在南，北向西上；監察在西東向；執禮、典祀官、大祝、祝史、齋郞、協律郞、掌牲令、雅樂令、捧俎官、謁者、贊者、贊引在東西向，每等異位，俱重行北上。未明五刻，奉禮郞分引行事執事官就位，引初獻官就位。通贊舍人就初獻官之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日上戊，祭于社稷，〈臘日宗廟享官，同受誓戒，則當云祭社稷、享宗廟。〉凡行事執事官，不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜乃退。凡行事執事官竝散齋四日，宿於正寢；致齋三日，二日於本司，一日於齋所。凡散齋，治事如故；致齋，唯行祭事；已齋而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛壝門者，〈隊長每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齋一宿。工人二舞，淸齊一宿於禮曹，前致齊一日，竝集議政府肄儀；前祭一日，竝集祭所。〈凡預祭者，皆前祭二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰，其哭泣之聲，聞於祭所者權斷。〉

陳設

前祭二日，扈衛司設諸祭官次於齋坊之內，典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝西門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設《登歌之樂》於壇上近北，設軒架於壇下，俱南向。典祀官帥其屬，設大社神座於壇上南方近東，北向；后土氏神座於大社神座之左，東向；設大稷神座於壇上南方近西，北向；后稷氏神座於大稷神座之左東向，席皆以莞。掌牲令牽牲詣祭所，典祀官設祭器位於尊所，〈凡設祭器，皆藉以席，加以巾蓋。〉以俟告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設初獻官位於北門內當壇，南向；設亞獻官、終獻官、薦俎官位於西門內道北，東向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，東向南上；設監察位於北門內西北隅，東向；書吏陪其後；設執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近西東向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍北，東向南上；協律郞位於壇上近東，西向；雅樂令位於軒懸之南，南向；設初獻官飮福位於壇中稍北，南向；設門外位祭官及諸執事於西門外位，祭官及諸執事於西門外道北，每等異位，俱重行，南向東上；設牲榜於西門外當門，東向，以北爲上；設掌牲令位於牲東北；設諸大祝位於牲西，各當牲後，祝史各在其後，俱東向；設亞獻官省牲位於牲前近南；設監察位於亞獻官之東，俱北向；〈監察位稍却。〉開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮大祝贊者在西，俱重行，東向北上。祭日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所；設香爐香合竝燭於神位前，次設祭器，實饌具。每位各籩十二在左，爲三行右上；〈第一行形鹽在前，魚繡乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁、鹿脯次之。第三行，白餠在前，黑餠、糗餌、粉餈次之。〉豆十二在右，爲三行左上。〈第一行韭菹在前，醓醢、靑菹、鹿醢次之。第二行芹在前，兎醢、筍菹、魚醢次之。第三行，脾析在前，豚拍、酏食、糝食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎，一實牛腥，一實羊腥。七體，兩脾兩肩兩脅而竝脊而髀在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎實豕腥七體，其載如羊。《宋釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三。〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。凡俎皆有牲匣。〉簠簋各二，在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉鉶三在簠簋後，〈實以和羹，加毛滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉又設尊罍大社大尊二，〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二，〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行，〈第一行大尊，第二行著尊，第三行山。〉皆加勺羃，在神位之在近北，南向東上。后土氏象尊二〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二，〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄淸，一實淸酒。〉於大社酒尊之西，俱南向東上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡祭神之物，當時所無者，以時物代之。〉大稷后稷氏尊罍，竝如大社后土氏之儀。設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於大社尊所。又設大社俎一於饌幔內；設洗於北陛之西北南向，〈盥洗在西，爵洗在東。〉罍在洗西加勺，篚在洗東北肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有名。〉設諸執事盥洗於獻官洗西北，南向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

受香祝

前祭一日，晝漏上水一刻，有司設香祝案於勤政殿當中，南向；設香案於其前；設殿下拜位於月臺當中，北向。通禮門設典儀位於東階之東，通贊舍人二人在南少退，俱西向；設左右侍臣位於東西階之南相對，異位重行，俱北上；設初獻官以下應行事執事官位於殿庭道東，異位重行，北向西上；設鹵簿於闕門外。侍臣各具朝服。三刻，獻官以下應行事執事官，竝集闕門外。殿下具冠袍，校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣捧祝版及香，置於案上。五刻，奉禮部分引左右侍臣入就位，次引獻官以下入就位。奉禮郞引初獻官升自東階，〈奉禮郞止於階下。〉判通禮導殿下出就拜位北向立，啓請再拜，導殿下詣香案前，啓請跪，近侍一人捧香合西向跪進，近侍一人捧香爐東向跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍捧香祝東向跪進，判通禮啓請取香祝授初獻官，初獻官西向跪受興，還置于案上。判通禮啓請俛伏興，導殿下復位，啓請再拜，導殿下退立於月臺西，東向。初獻官捧香祝，降自正階，判通禮啓請鞠躬，初獻官沒階，殿下平身。初獻官出門，置香祝於舁擔。亞獻官以下隨初獻官，以次出門上馬，軍士捧舁擔鹵簿前導，至齋坊門外，下馬入門，各就齋所。香祝安於卓上。

省牲器

前祭一日未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執事者以祭器入設於位，加以巾蓋，如陳設儀。未後三刻，亞獻官以下應省牲器者，俱以常服就西門外。執禮帥謁者、贊者、贊引，先入壇下。掌牲令牽牲就位，贊引引監察升自西陛，行掃除於上，降行樂懸於下訖復位。謁者引亞獻官，贊引引監察，升自西陛，視滌濯，執事者皆擧羃苦潔訖，引降就省牲位北向立，掌牲令少前曰：「請省牲。」退復位，亞獻官省牲。掌牲令更前擧手曰：「腯。」復位。諸大祝各巡牲一匝，東向擧手曰：「充。」俱復位。諸大祝與掌牲令以次牽牲詣廚，授典祀官。謁者引終獻官詣廚，省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧。陰鑑未能猝辦，以井水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察詣廚省饌具訖，各還齊所。晡後一刻，典祀官帥宰人以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，置於饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟，其餘毛血，以淨器盛貯，祭畢埋之。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外。

奠幣

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設大社后土氏、大稷后稷氏神位版於座。贊引引監察升自西陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸祭官各服其服，執禮帥謁者、贊者、贊引，入自西門，先就壇北懸南拜位，重行南向東上四拜訖，各就位。雅樂令率工人、二舞入就位，文舞入陳於懸南，武舞立於懸北道東。謁者、贊引各引祭官，俱就西門外位。前一刻，贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞、協律郞、捧俎官，入就懸南拜位，重行南向東上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引齋郞詣酌洗位，洗爵試爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官、終獻官、薦俎官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，軒架作順安之樂，烈文之舞作，八成。協律郞偃麾戛敔，樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷，而後作；偃麾戛敔，而後止。〉執禮曰：「瘞毛血。」大祝各瘞毛血於坎。執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位南向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自北陛，詣大社神位前南向立，登歌作肅安之樂，烈文之舞作。贊跪搢笏。執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引初獻官詣后土氏神位前西向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興。登歌止，謁者引初獻官，降自北陛，詣大稷后稷氏神位前，樂作，上香奠幣，竝如大社后土氏之儀訖，登歌止，謁者引降復位。

進熟

初獻官旣升奠幣，贊引引典社官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣，〈每位牛羊豕，各一匣。〉入設於饌幔內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟初獻官奠幣訖復位。執禮曰：「進饌。」謁者引薦俎官，捧大社之俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入，大社大稷之饌，入自正門；配位之饌，入自左闥。俎初入門，軒架作雍安之樂。大社大稷之饌，升自北陛；配位之饌，升自西陛，諸大祝迎引於壇上。薦俎官詣大社神位前南向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈詣大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋。次詣后土氏神位前，西向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋。次詣大稷后稷氏神位前捧奠，竝如大社后土氏之儀訖，樂止，謁者引薦俎官以下，降自西陛復位。諸大祝還尊所，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官升自北陛，詣大社尊所東向立，登歌作壽安之樂，列文之舞作。執尊者擧羃酌醴齊，執事者以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前南向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位之前，謁者贊執笏，俛伏興少退南向跪。樂止，大祝進神位之右，西向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興，樂止，引初獻官，詣后土氏尊所東向立，樂作，執尊者擧羃酌醴齊，執事者以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前西向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興少退西向跪。樂止，大祝進神位之右，北向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興。樂止謁者引初獻官詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀訖，曲終樂止。謁者引初獻官，降自北陛復位。文舞退，武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定。樂止。

亞、終獻

初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位南向立，贊搢笏盥手帨手，贊執笏，引詣壇，升自西陛，詣大社尊所東向立，〈軒架作壽安之樂，昭武之舞作。鄕樂交奏。〉執尊者擧羃酌盎齊，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前南向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引詣后土氏奠所東向立，執尊者擧羃酌盎齊，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前西向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀訖，樂止，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，竝如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣大社尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉。謁者引初獻官詣飮福位南向立，贊跪搢笏，大祝進初獻官之右，東向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝進受虛爵，復於坫。大祝東向，以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自北陛出門。謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作順安之樂。鄕樂交奏。執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。樂一成止，執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官，詣望瘞位北向立；執禮帥贊者，詣望瘞位東向立。諸大祝取黍稷飯，藉用白茅，束之以篚，取祝版及幣，各由其陛降壇，置於坎。執禮曰：「可瘞。」置土半坎，典祀官監視。謁者進初獻官之左白禮畢，謁者贊引各引初獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引兼察及諸執事，俱復懸南拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，贊引以次引出，雅樂令帥工人、二舞出，執禮帥謁者、贊者、贊引就懸南拜位四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

復命

初獻官以下行事執事官，各還齋所，住一刻頃，有司陳鹵簿於齋坊南門外，如來儀。初獻官以下行事執事官，至外門外，以次上馬，行至闕門外，下馬入門，序立復命，四拜訖退。

祈告社稷儀_{報祀同，唯飮福受胙爲異。}

前一日，諸祈官淸齋一宿於祈所。〈若事非迫切，散齋二日，致齋一日。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設大社神座於壇上南方近東，北向；后土氏神座於大社神座之左，東向；設大稷神座於壇上南方近西，北向；后稷氏神座於大稷神座之左，東向，席皆以莞；設獻官位於北門內當壇，南向；設執事者位於西門內道北，東向南上；設監察位於北門內西北隅，東向，書吏陪其後；謁者、贊者位於壇下近西，東向；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，大祝贊者在西東向北上祈日丑前五刻〈丑前五刻，郞三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬人奠祝版〈其文，若水旱癘疾蝗蟲戰伐，各臨時撰之。〉各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合竝燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈靑俎在前，鹿醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左、簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前；簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵一在俎前。〈有坫。〉又設尊罍大社大尊二、〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二，〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，在神位之左近北，南向東上。

后土氏象尊二，〈一實明水，一實醴齋。〉山罍二，〈一實玄酒，一實淸酒。〉於大社酒尊之西，俱南向東上，〈凡尊罍實明水，玄酒爲上。〉大稷后稷氏尊罍，如大社后土氏之儀。設洗於北陛之西，南向；〈盥洗在西，爵洗在東。〉罍在洗西加勺，篚在洗東北肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉典祀官退就次，服其服升，設大社后土氏、大稷后稷氏神位版於座前。三刻，獻官及諸執事，各服其服。謁者、贊者入自西門，先就壇北拜位，南向四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就西門外位。前一刻，謁者引監察、典祀官、大祝、祝史齋郞，入就壇北拜位，重行南向東上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者引監察及諸執事各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位南向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位南向立，贊搢笏盥手帨手。〈盥手帨手不贊。〉謁者贊執笏，引詣壇升自北陛，詣大社神位前南向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣后土氏神位前西向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前，上香奠幣，竝如大社后土氏之儀訖，引降復位。小頃，贊者曰：「行酌獻禮。」謁者引獻官升自北陛，詣大社尊所東向立，執事者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前南向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏，俛伏興少退南向跪。大祝進神位之右，西向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣后土氏尊所東向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前西向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興少退西向跪。大祝進神位之右，北向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀訖，引降復位。諸大祝進徹籩豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者引獻官詣望瘞位北向立，贊者詣望瘞位東向立，大祝以篚取祝版及幣，各由其陛降壇，置於坎。贊者曰：「可瘞。」寘土半坎。謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。謁者引監察及諸執事，就壇北拜位，贊者曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，謁者以次引出。謁者、贊者就壇北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

州縣祭社稷儀_{報祀同，唯飮福受胙爲異。}

前一日，諸祈官淸齋一宿於祈所。〈若事非迫切，散齋二日，致齋一日。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設大社神座於壇上南方近東，北向；后土氏神座於大社神座之左，東向；設大稷神座於壇上南方近西，北向；后稷氏神座於大稷神座之左，東向，席皆以莞；設獻官位於北門內當壇，南向；設執事者位於西門內道北，東向南上；設監察位於北門內西北隅，東向，書吏陪其後；謁者、贊者位於壇下近西，東向；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，大祝贊者在西東向北上祈日丑前五刻〈丑前五刻，郞三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬人奠祝版〈其文，若水旱癘疾蝗蟲戰伐，各臨時撰之。〉各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合竝燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈靑俎在前，鹿醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左、簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前；簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵一在俎前。〈有坫。〉又設尊罍大社大尊二、〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二，〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，在神位之左近北，南向東上。

后土氏象尊二，〈一實明水，一實醴齋。〉山罍二，〈一實玄酒，一實淸酒。〉於大社酒尊之西，俱南向東上，〈凡尊罍實明水，玄酒爲上。〉大稷后稷氏尊罍，如大社后土氏之儀。設洗於北陛之西，南向；〈盥洗在西，爵洗在東。〉罍在洗西加勺，篚在洗東北肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉典祀官退就次，服其服升，設大社后土氏、大稷后稷氏神位版於座前。三刻，獻官及諸執事，各服其服。謁者、贊者入自西門，先就壇北拜位，南向四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就西門外位。前一刻，謁者引監察、典祀官、大祝、祝史齋郞，入就壇北拜位，重行南向東上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者引監察及諸執事各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位南向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位南向立，贊搢笏盥手帨手。〈盥手帨手不贊。〉謁者贊執笏，引詣壇升自北陛，詣大社神位前南向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣后土氏神位前西向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前，上香奠幣，竝如大社后土氏之儀訖，引降復位。小頃，贊者曰：「行酌獻禮。」謁者引獻官升自北陛，詣大社尊所東向立，執事者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前南向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏，俛伏興少退南向跪。大祝進神位之右，西向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣后土氏尊所東向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前西向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興少退西向跪。大祝進神位之右，北向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀訖，引降復位。諸大祝進徹籩豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者引獻官詣望瘞位北向立，贊者詣望瘞位東向立，大祝以篚取祝版及幣，各由其陛降壇，置於坎。贊者曰：「可瘞。」寘土半坎。謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。謁者引監察及諸執事，就壇北拜位，贊者曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，謁者以次引出。謁者、贊者就壇北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

時日

州縣以春秋二仲上戊，祭社稷。前一月，檢擧關所屬排辦。

齋戒

前祭三日，應行事執事官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於祭所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行祭事。〈凡預祭者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

前祭一日，有司掃除壇之內外，設諸祭官次。又設饌幔，皆於西門外，隨地之宜；設獻官位於北門內道西，南向；設執事者位於西門內道北，東向南上；設贊唱者、贊禮者位於諸執事東北，俱東向南上；設獻官飮福位於壇上北陛之東，南向；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，祝及贊唱者在西，東向北上。贊禮者引獻官，以常服詣廚，視滌濯，省饌具，及視牲充腯，還齋所。脯後，掌饌者帥宰人割牲，執事者以槃取毛血，置於饌所。〈連皮煮熟。〉祭日未行事前，有司設某社〈府則稱府社，州則稱州社。郡縣，準此。〉神座於壇上南方近東，北向；設某稷〈府則稱府稷，州則稱州稷。郡縣，準此。〉神座於壇上南方近西，北向，席皆以莞；奠祝版於神位之右；〈有坫。〉陳幣篚於尊所；設香爐香合竝燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩四在左，爲二行右上，〈第一行，刑鹽在前，乾棗次之。第二行，栗黃在前，鹿脯次之。〉豆四在右，爲二行左上。〈第一行，菁菹在前，鹿醢次之。第二行，芹菹在前，魚醢次之。若土無者，以其類充之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左、簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵三在俎前。〈各有坫。〉設象尊二〈一實玄酒，一實淸酒。〉在壇上西北隅；設洗於壇下東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆；〈實以巾爵。〉設諸執事盥洗，又於東南俱北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行祭日

丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉掌饌者入，實饌具畢，退就次，服其服升，設社稷神位版於座前。三刻，行事執事官各服其服，贊唱者、贊禮者先就壇北拜位，南向東上四拜訖就位。前一刻，贊禮者引祝及執事者入就壇北拜位，南向東上。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝以下皆四拜訖，詣盥洗位盥洗訖各就位。〈諸執事升降，皆自東望。〉執事者詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。贊禮者引獻官入就位南向立，贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊禮者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」贊唱者曰：「瘞毛血。」祝瘞毛血於坎。贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊唱者曰：「行奠幣禮。」贊禮者引獻官詣盥洗位南向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自北陛，詣某社神位前南向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，贊禮者贊三上香，執事者奠爐于神位前。祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉贊禮者贊執笏俛伏興，引詣某稷神位前，上香奠幣，竝如某社之儀訖，贊禮者引降復位。少頃，贊唱者曰：「行初獻禮。」贊禮者引獻官陞自北陛，詣尊所東向立，執酌者擧羃尊酒，執事者二人以爵受酒。贊禮者引獻官詣某社神位前南向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，引詣某稷神位前行禮，竝如某社之儀。引詣讀祝位〈在壇中南向，。〉南向立贊跪，祝進獻官之左，西向跪讀祝文訖，贊禮者贊俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行亞獻禮。」贊禮者引獻官行禮，如初獻儀。〈但不讀祝。〉引降復位。少頃，贊唱者曰：「行終獻禮。」贊禮者引獻官行禮，如亞獻儀，引降復位。贊唱者曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌福酒，又執事者持俎，進減某社神位前胙肉。贊禮者引獻官升自北陛，詣飮福位南向立，贊跪搢笏，執事者進獻官之右，東向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者東向，以俎授獻官，獻官受胙，以授執事者，執事者受俎，降自北陛出門。贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。贊唱者曰：「再拜。」在外者皆再拜。贊唱者曰：「徹籩豆。」祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊唱者曰：「望瘞。」贊禮者引獻官詣望瘞位北向立，贊唱者詣望瘞位東向立，祝以篚取祝版及幣，降自西陛，置於坎。贊唱者曰：「可瘞。」寘土半坎，贊禮者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出。贊唱者還本位，祝及諸執事就壇北拜位南向立，贊唱者曰：「四拜。」祝以下皆四拜而出。贊唱者、贊禮者就壇北拜位，四拜而出。有司藏神位版，徹禮饌以降乃退。

親祫宗廟儀

時日

三年一祫，以孟冬之月。其年，書雲觀預於隔季，以孟冬時享後擇日報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

前享八日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋四日於別殿，致齋三日，二日於正殿，一日於齋宮。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。前享七日，行事執事官及陪祭宗室文武群官受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，領議政。〈領議政終獻官。〉在北，南向；進幣瓚爵官、薦俎官、奠幣瓚爵官在南，北向西上；〈奠幣瓚爵官稍却，若領議政爲亞獻，則終獻官以下，在南北向。〉次七祀獻官功臣獻官，又於其南，俱北向西上；監察二在西東南北上，禮儀使、執禮、大祝、典祀官、祝史、齋郞、協律郞、宗廟令、宮闈令、掌牲令、雅樂令、捧俎官、執尊罍篚羃者、謁者、贊者、贊引在東西向，每等異位，俱重行北上；陪祭宗室文武群官於行事官之南，俱北向，文東武西，中心爲頭，異位重行。未明五刻，奉禮郞引陪祭群官就位，引行事執事官就位引領議政就位。通贊舍人就領議政之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日，殿下祫享于宗廟。凡行事執事官及陪祭群官，不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜，乃退。凡行事執事官及近侍之官應從升者，竝散齋四日，宿於正寢，致齋三日，二日於本司，一日於享所。凡散齋，治事如故；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭文武群官及諸衛之屬守衛廟門者，〈每門各護軍二人，每隅各隊長一人。〉各於本司，淸齋一宿；工人二舞，淸齋一宿於禮曹。前致齋一日，領議政以下，竝集議政府隷儀。前享一日，竝集享所。〈享官以下凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰，其哭泣之聲，聞於享所者，權斷。〉

陳設

前享三日，扈衛司設大次於齋宮，南向；小次於廟之阼階東，西向；設文武侍臣次於齋宮之前，文左武右，俱相向；設王世子次於齋宮東南，西向；設諸享官及宗室次於齋坊之內；陪祭文武群官次，又於其前，隨地之宜。前二日，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹外稍南，設軒架於廟廷，俱北向。前一日，宗廟令帥其屬，布昭穆座於戶外，自西以東，皇玄祖穆王、皇曾祖度王、皇考太祖康獻大王，皆在北南向，皇高祖翼王、皇祖桓王，皆在南北向，每座皆設扆席鋪筵繢純，加莞席紛純，右彫几。

掌牲令牽牲，詣享所。宗廟令、典祀官各帥其屬，設祭器位於堂上東側階北，〈凡設祭器，皆藉以席，加以巾蓋。〉以俟告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設殿下版位於阼階東南，西向；飮福位於堂上前楹外近東，西向。贊者設亞獻官、終獻官、進幣瓚爵官、薦俎官、奠幣瓚爵官、七祀獻官、功臣獻官位於殿下版位之後道南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位二於廟庭之南，東西相向，書吏各陪其後；執禮二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東，西向；謁者、贊者、贊引在堂下執禮之後少南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設陪祭官位宗室於東門之內道南，昭穆異位；〈雖有貴者，以齒。〉文官九品以上於宗室之南，每等異位，俱重行，西向北上；武官九品以上於西門之內當文官，每等異位，俱重行，東向北上；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；設牲牓於東門外當門，西向，以南爲上；設掌牲令位於牲西南；設諸大祝位於牲東，各當牲後，祝史各在其後，俱西向；設終獻官省牲位於牲前近北；設監察位於終獻官之西，俱南向；〈監察位稍却，若領議政爲亞獻，則設亞獻官位。〉開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞埳之南，亞獻官在南北向，執禮、大祝、贊者在東，俱重行，西向北上；開七祀瘞坎於西門之外。享日未行事前，宗廟令、典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於酌尊所，設香爐香合竝燭於神位之前。次設祭器，實饌具，每位各籩十二在左，爲二行右上。〈第一行，形鹽在前，魚繡、乾棗、栗黃、榛子、菱仁次之。第二行，芡仁在前，鹿脯、白餠、黑餠、糗餌、粉餈次之。〉豆十二在右，爲二行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兎醢次之。第二行，筍菹在前，魚醢、脾析、豚拍、酏食、糝食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎，一實牛腥，一實羊腥。七體兩髀兩肩兩脅竝脊，而髀在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎實豕腥七體，其載如羊。《宋釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三。〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實熟膚，豕在前，羊牛次之。凡俎，皆有牲匣。〉簠簋各四在籩豆間，簋在簠前。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。〉㽅鉶各六，在簠簋後，鉶居前，㽅次之，〈實以大羹，實以和羹，加毛滑。〉爵六在簠簋前。〈各有坫。〉又設尊彝於廟堂上下，每位黃彝一〈實明水。〉斝彝一〈實鬱鬯。〉犧尊二〈一實明水，一實泛齊。〉象尊二。〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉在堂上於神位之左，皆加勺羃，以右爲上。穆祖、度祖、太祖位尊彝，在前楹間北向；翼祖、桓祖位尊彝，在戶外南向。其壺尊二〈一實明水，一實醍齊。〉大尊二〈一實明水，一實沈齊。〉山罍四〈二實玄酒，一實事酒，一實昔酒。〉在堂下階間，皆加羃，北向西上，設而不酌。〈凡尊罍實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉每位設瓚槃各一於爵尊所坫上，設爐炭於前楹外，毛血槃、肝膋㽅、蕭籩、黍稷籩各一於其後，設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於穆祖位尊所。又設穆祖位俎饌幔內。設七祀〈司命、戶、竈、中霤門、厲、行。〉神位版於廟庭之西稍南，東向北上，席皆以莞；設祝版於神位之後；〈有坫。〉祭器，每位各左二籩，〈黃栗在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈靑菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉壺尊二〈一實玄酒，一實法酒。〉設神位之左，加勺羃。設配享功臣位版於廟庭之東，西向北上；設祭器如七祀儀。〈無祝版。〉設洗於阼階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，勺在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，篚則又實以瓚，爵有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。亞獻洗有槃匜。若領議政爲亞獻則不別設，無槃匜。〉罍在洗東加爵，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉又設七祀功臣獻官洗各於神位之南，俱北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾爵；設諸執事盥洗於亞終洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

車駕出宮

前出宮三日，攸司宣攝內外，各供其職。前享一日，晝漏上水一刻，槌鼓爲一嚴。通禮門設陪祭文武群臣位於闕門外，文東武西相對，俱重行北上。陪祭群官，各具朝服。三刻，搥鼓爲二嚴，判通禮跪啓請中嚴。陪祭群官，俱集闕門外，〈諸享官先詣享所。〉兵曹陳大器鹵簿於闕門外。五刻，槌鼓爲三嚴。諸衛之屬，各督其隊入，陳於殿庭。奉禮郞引陪祭群官就門外位，侍衛之官各服其器服，摠制以下左右侍臣，俱詣勤政殿西階奉迎。判司僕進象輅於勤政門前南向，千牛將軍一人執長刀立於輅前，北向。知通禮在判通禮之前，通贊舍人二人在知通禮之前。判通禮跪啓外辦，判司僕攝衣而升，正立執轡，殿下服冠袍，乘輿以出，降自西階，樂部懸而不作。千牛將軍前執轡，殿下降輿乘輅，判司僕立授綏，總制以下侍臣夾侍如常。知通禮進當輅前跪，啓請駕進發，俛伏興退復位。〈凡知通禮啓請，皆進駕前跪啓訖，俛伏興。〉車駕動，知通禮與通贊夾引以出，千牛將軍夾輅而趨。駕出闕門外，至侍臣上馬所，知通禮跪請車駕小駐，敎文武侍臣上馬，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬。諸侍衛之官，各督其屬，左右翊駕。尙瑞官捧捧寶前導，摠制以下左右侍臣夾侍於輅前。文武侍臣上馬畢，知通禮啓請敎車右乘，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮啓請車駕進發，退復位。車駕動，不鳴鼓吹，不得喧嘩。其陪祭之官，在玄武隊後如常儀。車駕將至齋宮，文武侍臣下馬，分立鞠躬。諸享官各具朝服，謁者引立於門外，西向南上，望駕皆鞠躬奉迎。駕至齋宮南門外，回輅南向，千牛將軍降立於輅右，知通禮進當輅前跪，啓請降輅，俛伏興還侍立。殿下降輅乘輿，入齋宮，繖扇華蓋侍衛如常儀。通禮門分引王世子以下行事執事官及陪祭文武群官，就廟東門外，文左武右，中心爲頭，異位重行西向立。判通禮導殿下至褥位西向立，啓請四拜，殿下四拜。通贊舍人贊衆官四拜，在位者皆四拜訖，判通禮導殿下還齋宮。通禮門分引王世子以下行事執事官及陪祭文武群官，集齋宮之南，文東武西。舍人承旨，敎群官各就次，宿衛如常。校書館以祝版授近臣以進，殿下署訖，近臣捧出，附宗廟署。

省牲器

前享一日未後二刻，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。執事者以祭器入設於位，加以巾蓋，如陳設儀。未後三刻，終獻官以下應省牲器者，俱以常服，就東門外。執禮帥謁者、贊者、贊引，先入廟庭。掌牲令牽就位。贊引引監察升自阼階，行掃除於上，降行樂懸於下訖復位。謁者引終獻官，〈若領議政爲亞獻，則亞獻官省牲器。〉贊引引兼察升自阼階，視滌濯，執事者皆擧羃告潔訖，引降就省牲位南向立，掌牲令小前曰：「請省牲。」退復位。終獻官省牲。掌牲令又前，擧手曰：「腯。」復位。諸大祝各巡牲一匝，西向擧手曰：「充。」俱復位，請大祝與掌牲令，以次牽牲，詣廚授典祀官。謁者引終獻官詣廚省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧。陰鑑未能猝辦，以井水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察詣廚，省饌具訖，各還齋所。晡後一刻，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，又取肝及膟膋，實於㽅，各置饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟。肝洗於鬱鬯。膟腸膋脂也。每位肝膋共實一，㽅毛血共實一槃。其餘毛血，以淨器盛貯，祭畢埋之。〉宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。

晨祼

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自阼階，案視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官及陪祭之官，各服其服。〈享官祭服，陪祭官公服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官入就位，引進使引亞獻官，〈若領議政爲亞獻，則謁者引。〉謁者、贊引各引諸享官，俱就東門外位。贊引引監察、大祝、典祀官、祝史、齋郞、宗廟令、宮闈令、協律郞、捧俎官、執尊罍篚羃者、七祀功臣、祝史齋郞、執尊罍篚羃者，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位，贊引引諸執事詣盥洗位盥洗訖，各就位。前一刻，引進使引亞獻官，謁者、贊引引終獻官、進幣瓚爵官、薦俎官、奠幣瓚爵官、七祀功臣獻官入就位。贊引引宗廟令、大祝、宮闈令，升自阼階，詣穆祖室入開埳室，奉神主出，詣戶外神幄，設於座，〈奉神主詣神幄內，於几後啓匱，設于座。先王神主，大祝奉出，覆以白紵巾。先后神主，宮闈令奉出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次奉出翼祖以下神主，如穆祖位儀，引降復位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，諸祝史各迎取於階上，置於尊所坫上。諸享官將入就位，判通禮就齋宮前跪，啓請中嚴。小頃，又啓外辦，殿下服袞冕以出，繖扇華蓋侍衛如常儀。禮儀使導殿下至東門外，近侍跪進圭，禮儀使啓請執圭。華蓋仗衛，停於門外。尙瑞官捧寶陳於小次之側，禮儀使導殿下入自正門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓祝。軒架作承安之樂。殿下詣版位西向立，〈每立定，禮儀使退立於左。〉協律郞偃麾戛敔。樂止，〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戛敔而後止。〉禮儀使前啓請四拜，退復位，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「禮儀使啓請行事。」禮儀使前啓：「有司謹具，請行事。」退復位。軒架作景安之樂，烈文之舞作，九成止。近侍詣盥洗位盥洗訖，還侍立。謁者引進幣瓚爵官、尊幣瓚爵官詣盥洗位盥洗訖，升自阼階，詣穆祖位尊所北向立，〈若詣北向神位尊所，卽南向立，下準此。〉執禮曰：「禮儀使導殿下行晨祼禮。」禮儀使導殿下，軒架作承安之樂。詣盥洗位北向立，啓請搢圭，〈如搢不便，近侍承奉。〉內侍跪取匜興沃水，又內侍跪取槃承水，殿下盥手，內侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾，奠於篚。禮儀使啓請執圭，導殿下升自阼階訖，〈禮儀使近侍內侍從升。〉樂止。詣穆祖位尊所西向立，〈北向神位尊所，亦皆西向立。下準此。〉登歌作肅安之樂，烈文之舞作。執尊者擧羃，進幣瓚爵官酌鬱鬯，近侍以瓚受鬱鬯。禮儀使導殿下詣神位前北向立，〈若詣北向神位，卽皆南向立。下準此。〉啓請跪搢圭，近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，禮儀使啓請三上香。近侍以瓚授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧瓚跪進，禮儀使啓請執瓚祼地訖，以瓚授奠幣瓚爵官，奠幣瓚爵官受，以授大祝。近侍以幣篚授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官奉幣跪進，禮儀使啓請執幣獻幣，以幣授奠幣瓚爵官，奠于案。〈凡詣南向神位，進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。若北向神位，進香進瓚進幣，皆在西東向；奠爐受瓚奠幣，皆在東西向。進爵奠爵，準此。〉禮儀使啓請執圭，俛伏興，導殿下詣次位，上香祼鬯奠幣，竝如上儀訖，禮儀使啓請執圭。俛伏興登歌止，進幣瓚爵官、奠幣瓚爵官，皆降復位。禮儀使導殿下少退當中西向立，禮儀使啓請再拜，導殿下，軒架作承安之樂。降自阼階復位。樂止，當登歌止時，諸祝史各取毛血槃肝膋㽅於前楹外，俱入奠於神位前。〈毛血槃在㽅之後，肝膋㽅在籩之左。〉諸祝史俱取肝，燔於爐炭還所。

饋食

殿下旣升祼，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于一鼎，次升羊實于一鼎，次升豕實于一鼎，〈每位，牛羊豕各一鼎。〉皆設扃羃，祝史對擧，入設於饌幔內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟殿下祼訖復位，樂止，執禮曰：「進饌。」祝史抽扃委于鼎右，除羃加匕畢于鼎。典祀官以匕升牛，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣，〈每室，牛羊豕各一匣。〉次引薦俎官，捧穆祖位俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入自正門，俎初入門，軒架作雍安之樂。諸祝史俱進，徹毛血槃，自阼階授齋郞以出。饌至泰階，諸大祝迎引於階上，薦俎官詣穆祖神位前北向跪奠，〈若詣北向神位，卽皆南向跪奠。〉先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，詣次位捧奠，竝如上儀訖，樂止，謁者引薦俎官以下，降自阼階復位。諸大祝各取蕭黍稷，擩〈而專反。〉於脂，燔於爐炭，還尊所。謁者引進幣瓚爵官、奠幣瓚爵官，升詣穆祖位尊所北向立，執禮曰：「禮儀使導殿下行初獻禮。」禮儀使導殿下，軒架作承安之樂。升自阼階訖，樂止，詣穆祖位尊所西向立，登歌作壽安之樂，烈文之舞作。執尊者擧羃，進幣瓚爵官酌泛齊，近侍二人以爵受酒。禮儀使導殿下詣神位前北向立，啓請跪搢圭，近侍以爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻壽，以爵授尊幣瓚爵官，奠于神位前。近侍以副爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣瓚爵官，奠于王后神位前，禮儀使啓請執圭俛伏興少退北向跪。〈若詣北向神位，卽皆南向跪。樂止。〉大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，〈若詣北向神位，卽皆西向跪讀。〉樂作。禮儀使啓請俛伏興再拜，導殿下，樂止，詣次位酌獻，竝如上儀。〈穆祖位歌《純寧之曲》，翼祖位歌《昭寧之曲》，度祖位歌《貞明之曲》，桓祖位歌《威明之曲》，太祖位歌《昭明之曲》。〉禮儀使啓請執圭俛伏興，曲終樂止，進幣瓚爵、官奠幣瓚爵官，皆降復位。禮儀使導殿下少退當中西向立，禮儀使啓請再拜，導殿下，軒架作承安之樂，降自阼階復位。樂止，文舞退武舞進，軒架作舒安之樂，舞者立定。樂止。

亞、終獻_{七祀功臣酌獻附。}

初，殿下將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」引進使引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手洗手不贊。〉贊執笏，引亞獻官升自阼階，詣穆祖位尊所西向立，軒架作壽安之樂，昭武之舞作。鄕樂交奏。執尊者擧羃酌醴齊，執事者二人以爵受酒。引進使引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，引進使贊執笏，俛伏興再拜。以此酌獻，竝如上儀訖，引進使贊執笏俛伏興，樂止，引亞獻官少退當中西向立，引進使贊再拜，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀，引降復位。初，終獻官旣升，贊引引七祀獻官詣盥洗位搢笏，盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前西向跪搢笏，執事者授爵，獻官執爵獻爵奠爵，以次奠訖，執笏俛伏興，就司命神位前西向跪。祝就獻官之左，北向跪讀祝文訖，獻官少退當中，西向再拜，贊引引復位。初，七祀獻官將詣洗位，贊引引配享功臣獻官，詣盥洗位，搢笏盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前東向立搢笏，執事者授爵，獻官執爵獻爵奠爵，以次奠訖執笏，贊引引復位。

飮福

初，終獻官旣復位，謁者引進幣瓚爵官薦俎官，升自阼階，詣飮福位北向立，大祝詣穆祖位尊所，以爵酌上尊福酒，又大祝持俎進減神位前胙肉，執禮曰：「禮儀使導殿下詣飮福位。」〈軒架作承安之樂。〉禮儀使導殿下詣飮福位西向立，〈樂止。登歌作壽安之樂。〉大祝以爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧爵北向跪進，禮儀使啓請跪進圭，受爵飮訖，進幣瓚爵官受虛爵，以授大祝，大祝受，復於坫。大祝以俎授薦俎官，薦俎官捧俎北向跪進，禮儀使啓請受俎，殿下受俎，以授近侍，近侍捧俎，降自阼階出門，授司饔，進幣瓚爵官薦俎官降復位。禮儀使啓請執圭俛伏興，〈樂止。〉導殿下〈軒架作承安之樂。〉降復位，〈樂止。〉啓請再拜，殿下再拜，執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝進徹籩豆，〈徹者，籩豆各一，少移於故處。登歌作雍安之樂。〉七祀功臣祝史齊郞各徹籩豆訖，〈樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交奏。〉禮儀使啓請四拜，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈樂一成止。〉禮儀使啓禮畢，導殿下還齊宮。〈軒架作承安之樂。出門樂止。〉禮儀使啓請釋圭，近侍跪受圭，侍衛如常儀。執禮曰：「望瘞。」引進使引亞獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，諸大祝取黍稷飯，藉用白茅，束之以篚，取祝版及幣，降自西階，置於坎。執禮曰：「可瘞。」寘土半埳，宗廟令監視。引進使引亞獻官，謁者贊引各引諸享官出。執禮帥贊者還本位，通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官以次出。贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事，皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令帥工人二舞出，宗廟令大祝宮闈令奉神主入埳室如常儀。執禮帥謁者贊者贊引就懸北拜位，四拜而出。七祀獻官詣西門外七祀瘞埳之南北向立，執事者寘祝版於瘞埳瘞訖退。典祀官宗廟令帥其屬徹禮饌，宮闈令闔戶以降乃退。

車駕還宮

殿下還齊宮，判通禮跪啓請解嚴。一刻頃，槌鼓爲一嚴。轉仗衛鹵簿於還塗，如來儀。三刻頃，槌鼓爲二嚴。典樂令陳樂部於齊宮南門外，王世子以下文武群官，各具朝服。判通禮跪啓請中嚴，殿下服冠袍。五刻頃，槌鼓爲三嚴。王世子以下文武群官序立於齊宮大門外，文武侍臣詣齊宮奉迎。判司僕進象輅於齊宮南門外南向，千牛將軍立於輅前。判通禮跪啓外辦，判司僕升執轡，殿下乘輿出次，繖扇華蓋侍衛如常儀。千牛將軍前執轡，殿下至門外，降輿乘輅，判司僕立授綏，知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，至侍臣上馬所，知通禮跪啓請車駕小駐，敎侍臣上馬，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬。知通禮跪啓請敎車右升，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，鼓吹振作而還，文武群官導從如來儀。駕至景福宮門外侍臣下馬所，車駕小駐，文武侍臣，皆下馬分立鞠躬，千牛將軍降立於輅右。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，駕至勤政門，〈樂止。〉回輅南向，判通禮進輅前跪啓請降輅，俛伏興還侍立，殿下降輅乘輿以入，繖扇華蓋侍衛，如常儀，侍臣從至殿庭。有司鋪幄座於勤政殿當中南向，設香爐二於前楹外。通禮門設協律郞位於殿階上近西，東向；設左右侍臣及王世子以下文武群官位如常儀，繖扇仗衛陳於殿階上下，樂部陳於群官之南如常儀訖。王世子以下文武群官，皆就門外位，通禮門分引入就位。判通禮進啓班齊請升殿。中禁傳嚴，爐烟升，殿下乘輿以出，上將軍啓看，判通禮前導。協律郞跪俛伏擧麾興，〈樂作。〉典儀招通贊贊鞠躬，衆官鞠躬。殿下陞座，上將軍啓看，通贊贊平身，衆官平身，協律郞偃麾。〈樂止。〉致詞官就月臺中心跪致詞曰：「大祀旣成，禮當慶賀。」俛伏興退復位。通贊贊鞠躬，衆官鞠躬。〈樂作。〉贊四拜興平身，衆官四拜興平身。〈樂止。〉判通禮跪啓禮畢，通贊唱禮畢，殿下降座，〈樂作。〉通贊贊鞠躬，衆官鞠躬。殿下乘輿入內，〈樂止。〉贊平身，衆官平身。通禮門分引王世子以下文武群官以次出。

祫享宗廟攝事儀

時日

三年一祫，以孟冬之月。其年，書雲觀預於隔季，以孟冬時享後擇日報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齊戒

前享七日，行事執事官受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，初獻官在北南向，亞獻官終獻官薦俎官在南北向西上，次七祀獻官功臣獻官，又於其南，俱北向西上，監察在西東向，執禮典祀官大祝祝史齊郞協律郞宗廟令宮闈令掌牲令雅樂令捧俎官謁者贊者贊引在東西向，每等異位，俱重行北上。未明五刻，奉禮郞分引行事執事官就位，引初獻官就位。通贊舍人就初獻官之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日，祫享于宗廟。凡行事執事官，不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜，乃退。凡行事執事官，竝散齊四日，宿於正寢；致齊三日，二日於本司，一日於享所。凡散齊，治事如故；致齊，唯行享事；已齊而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛廟門者，〈隊長，每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齊一宿；工人二舞，淸齊一宿於禮曹，前致齊一日，竝集議政府肄儀，前享一日，竝集享所。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰，其哭泣之聲，聞於享所者，權斷。〉

陳設

前享三日，扈衛司設諸享官次於齊坊之內。前二日，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹外稍南，設軒架於廟庭，俱北向。前一日，宗廟令帥其屬，布昭穆之座於戶外，自西以東，皇玄祖穆王、皇曾祖度王、皇考太祖康獻王，皆在北南向；皇高祖翼王、皇祖桓王，皆在南北向，每位皆設扆席蒲筵繢純，加莞席紛純，右彫几。前一日，掌牲令牽牲詣享所。宗廟令典祀官各帥其屬，設祭器位於堂上東側階北，〈凡設祭器。皆藉以席，加以巾蓋。〉以俟告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設初獻官位於阼階東南，西向；設亞獻官終獻官薦俎官七祀獻官功臣獻官位於初獻官之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行西向北上；設監察位於廟庭之南近東，西向；書吏陪其後；設執禮位二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東西向；謁者贊者贊引在堂下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；設省牓於東門外當門，西向，以南爲上；設掌牲令位於牲西南；諸大祝位於牲東，各當牲後，祝史各在其後，俱西向；設亞獻官省牲位於牲前近北；設監察位於亞獻官之西，俱南向；〈監察位稍却。〉開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮大祝贊者在東，俱重行，西向北上；開七祀瘞坎於西門之外。享日未行事前，宗廟令典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於神位之右；〈各有坫。〉陳幣篚各一於酌尊所；設香爐香合竝燭於神位之前。次設祭器，實饌具，每位各籩十二在左，爲二行右上；〈第一行，形鹽在前，魚乾棗栗黃榛子菱仁次之。第二行，芡仁在前，鹿脯白餠黑餠糗餌粉餈次之。〉豆十二在右，爲二行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢次之。第二行，筍菹在前，魚醢脾析豚拍酏食糝食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎一實牛腥，一實羊腥。七體兩髀兩肩兩脅竝脊，而脾在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎實豕腥，七體其載如羊。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三。〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。凡俎，皆有牲匣。〉簠簋各四，在籩豆閒，簋在前簠次之。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。〉㽅鉶各六在簠簋後，鉶在前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵六在簠簋前。〈各有坫。〉又設尊彝於廟堂上下，每位黃彝一〈實明水。〉斝彝一〈實鬱鬯。〉犧尊二〈一實明水，一實泛齊。〉象尊二〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉在堂上於神位之左，皆加勺羃，以右爲上。穆祖、度祖、太祖位尊彝，在前楹間北向；翼祖、桓祖位尊彝，在戶外南向。其壺尊二〈一實明水，一實醍齊。〉大尊二〈一實明水，一實沈齊。〉山罍四〈二實玄酒，一實事酒，一實昔酒。〉在堂下階間，皆加羃，北向西上，設而不酌。〈凡尊實明水，玄酒爲上。享神之物，當時所無者，以時物代之。〉每位設瓚槃各一於酌尊所坫上，設爐炭於前楹外，毛血槃肝膋㽅蕭籩黍稷籩各一於其後。設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於穆祖位尊所，又設穆祖位俎一於饌幔內；設七祀〈司命戶竈中門厲行。〉神位版於廟庭之西稍南，東向北上，席皆以莞；設祝版於神位之右；〈有坫。〉設祭器每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈靑坫。〉壺尊二〈一實玄酒，一實法酒。〉設神位之左，加勺羃；設配享功臣位版於廟庭之東，西向北上；設祭器如七祀儀；〈無祝版。〉設洗於阼階東南，北向，〈盥洗在東。爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚爵。有坫。〉又設七祀功臣獻官洗，各於神位之南，俱北向，篚在洗東加勺，篚在洗西向肆；〈實以巾爵。〉設諸執事盥洗於三獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

受香祝

前享一日，晝漏上水一刻，有司設香祝案於勤政殿當中，南向；設香案於其前；設殿下拜位於月臺當中，北向。通禮門設典儀位於東階之東，通贊舍人二人在南少退俱西向；設左右侍臣位於東西階之南相對，異位重行，俱北上；設初獻官以下應行事執事官位於殿庭道東，異位重行，北向西上；設鹵簿於闕門外。侍臣各俱朝服，三刻，獻官以下應行事執事官，竝集闕門外；殿下具冠袍。校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣捧祝版及香，置於案上。五刻，奉禮郞分引左右侍臣入就位，次引獻官以下入就位。奉禮郞引初獻官升自東階，〈奉禮郞止於階下。〉判通禮導殿下，出就拜位北向立，啓請再拜，導殿下詣香案前啓請跪，近侍一人捧香合西向跪進，近侍一人捧香爐東向跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍捧香祝東向跪進，判通禮啓請取香祝，授初獻官，初獻官西向跪受興，還置於案上。判通禮啓請俛伏興，導殿下復位，啓請再拜，導殿下退立於月臺西東向。初獻官捧香祝，降自正階，判通禮啓請鞠躬，初獻官沒階，殿下平身。初獻官出門，置香祝於舁擔，亞獻官以下，隨初獻官，以次出門上馬。軍士捧舁擔鹵簿前導至齊坊門外，下馬入門，就廟東門外，重行北上西向立四拜訖，各就齊所，香祝安於卓上。

省牲器

前享一日未後二刻，宗廟令率其屬，掃除廟之內外。執事者以祭器入設於內位，加以巾蓋，如陳設儀。未後三刻，亞獻官以下應省牲器者，俱以常服，就東門外，執禮帥謁者贊者贊引，先入廟庭。掌牲令牽牲就位，贊引引監察升自阼階，行掃除於上，降行樂懸於下訖復位。謁者引亞獻官，贊引引監察，升自阼階，視滌濯，執事者皆擧羃告潔訖，引降就省牲位南向立，掌牲令少前曰：「請省牲。」退復位，亞獻官省牲。掌牲令又前擧手曰：「腯。」復位。諸大祝各巡牲一匝，西向擧手曰：「充。」具復位。諸大祝興，掌牲令以次牽牲詣廚，授典祀官。謁者引終獻官，詣廚省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧。陰鑑未能猝辦，以井水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察詣廚省饌具訖，各還齊所。晡後一刻，典祀官帥宰人以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，又取肝及膟

晨祼

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自阼階，〈凡行事執事官升降，皆自阼階。〉按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官各服其服。執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者贊引各引享官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令協律郞捧俎官七祀功臣祝史齊郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊者引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥洗訖，各就位。贊引引宗廟令大祝宮闈令，詣穆祖室，入開埳室，奉神主出，詣戶外神幄，設於座，〈奉神主詣神幄內，於几後啓匱，設于座。先王神主，大祝奉出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令奉出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次奉出。翼祖以下神位，如穆祖位儀，引降復位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，諸祝史各迎取於階上，置於尊所坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官終獻官薦俎官七祀功臣獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興。奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷〈軒架作，景安之樂、烈文之舞作。九成。〉協律郞偃麾戞敔，〈樂止。凡樂，皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「行晨祼禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉謁者贊執笏，引詣穆祖位尊所西向立，〈北向神位尊所，皆西向立。下準此。登歌作肅安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃酌鬱鬯，執事者以瓚受鬱鬯。謁者引初獻官詣神位前北向立，〈若詣北向神位，卽皆南向立。下準此。〉贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。執事者以瓚授初獻官，初獻官執瓚祼地訖，以瓚授執事者。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于案。〈凡奉香授瓚授幣，皆在獻官之右；奠爐受瓚奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣次位，上香祼鬯奠幣，竝如上儀訖，〈登歌止。〉謁者引初獻官，少退當中西向立，謁者贊再拜，引降復位。當登歌止時，諸祝史各取毛血槃肝膋㽅於前楹外，俱入奠於神位前，〈毛血槃在之右，肝在籩之左。〉諸祝史俱取肝，燔於爐炭，還尊所。

饋食

初獻官旣升祼瓚，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣，〈每位，牛羊豕各一匣。〉入設於饌幔內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟初獻官祼訖復位。執禮曰：「進饌。」謁者引薦俎官，捧穆祖位俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入自正門。俎初入門，〈軒架作雍安之樂。〉諸祝史俱進，徹毛血槃，自阼階授齊郞以出。饌至泰階，諸大祝迎引於階上，薦俎官詣穆祖神位前北向跪奠，〈若詣北向神位，卽皆南向跪奠。〉先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，詣次位捧奠，竝如上儀訖，〈樂止。〉謁者引薦俎官以下，降自阼階復位。諸大祝各取蕭黍稷，擩〈而反。〉於脂燔於爐炭，還尊所。執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官，詣穆祖位尊所西向立，〈登歌作，壽安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃酌泛齊，執事者二人以爵受酒。謁者引初獻官，詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，謁者贊執笏，俛伏興少退北向跪。〈若詣北向神位，卽皆南向跪。樂止。〉大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，〈若詣北向神位，卽皆向西跪讀。樂作。〉謁者贊俛伏興再拜，〈樂止。〉引詣次位酌獻，竝如上儀。〈穆祖位歌《純寧之曲》，翼祖位歌《昭寧之曲》，度祖位歌《貞明之曲》，桓祖位歌《威明之曲》，太祖位歌《昭明之曲》。曲終，樂止。〉謁者引初獻官少退當中西向立，謁者贊再拜，引降復位。文舞退武舞進，〈軒架作舒安之樂。〉舞者立定。〈樂止。〉

亞、終獻

初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官，詣盥洗位北向立，贊搢笏，盥手帨手，贊執笏，引詣穆祖位尊所西向立，〈軒架作，壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。〉執尊者擧羃酌醴齊，執事者二人以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前。謁者執笏俛伏興再拜，以次酌獻，竝如上儀訖，〈樂止。〉謁者引亞獻官少退當中西向立，贊者贊再拜，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。初，終獻官旣升，贊引引七祀獻官，詣盥洗位搢笏，盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前西向跪搢笏，執事者授酌，獻官執爵獻爵奠酌，以次奠訖，執笏俛伏興，就司命神位前西向跪。祝就獻官之左，北向跪讀祝文訖，獻官少退當中，西向再拜，贊引引復位。初，七祀獻官將詣洗位，贊引引配享功臣獻官，詣盥洗位搢笏，盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前東向立搢笏，執事者授爵，獻官執爵奠爵，以次奠訖執笏，贊引引復位。

飮福

初，終獻官旣復位，執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣穆祖位尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉，謁者引初獻官詣飮福位，西向立贊跪搢笏，大祝詣初獻官之左，北向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝進受虛爵，復於坫。大祝北向以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自阼階出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝進徹籩豆，〈徹者，籩豆各一，少移於故處。登歌作雍安之樂。〉七祀功臣祝史齊郞各徹籩豆訖，〈樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交奏。〉執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈樂一成止。〉執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官，詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，諸大祝取黍稷飯，藉用白茅，束之以篚，取祝版及幣，降自西階，寘於坎。執禮曰：「可瘞。」置土半坎，宗廟令監視。謁者進初獻官之左白禮畢，謁者贊引各引初獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位。贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令帥工人二舞出，宗廟令大祝宮闈令奉神主入埳室，如常儀。執禮帥謁者贊者贊引，就懸北拜位四拜而出。七祀獻官詣西門外七祀瘞坎之南北向立，執事置祝版於瘞坎，瘞訖退。典祀官宗廟令帥其屬，徹禮饌，宮闈令闔戶以降乃退。

復命

初獻官以下行事執事官，各還齊所，住一頃刻。有司陳鹵簿於齊坊南門外，如來儀。初獻官以下行事執事官，至外門外，以次上馬，行至闕門外，下馬入門，序立復命四拜訖退。

四時及臘親享宗廟儀

時日

書雲觀，預於隔季，以孟春上旬，擇日報禮曹，〈孟夏孟秋孟冬，竝準此。臘享則預於隔季，以季冬臘日，報禮曹。〉禮曹啓聞散告，攸司隨職供辦。

齋戒

前享八日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齊四日於別殿，致齋三日，二日於正殿，一日於齊宮。凡散齊，不弔喪問疾，不廳樂，有司不啓刑殺文書；致齊，唯啓享事。前享七日，行事執事官及陪祭宗室文武群官，受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，領議政〈領議政終獻官。〉在北南向。進幣瓚爵官薦俎官奠幣爵瓚官在南北向，西上；〈奠幣瓚爵官稍却，若領議政爲亞獻，則終獻官以下，在南北向。〉次七祀獻官功臣獻官，又於其南，俱北向西上；監察二在西，東向北上；禮儀使執禮大祝典祀官祝史齊郞協律郞宗廟令宮闈令掌牲令雅樂令捧俎官執尊罍篚冪者謁者贊者贊引在東西向，每等異位，俱重行北上；陪祭宗室文武群官於行事官之南，俱北向，文東武西，中心爲頭，異位重行。未明五刻，奉禮郞引陪祭群官就位，引行事執事官就位，引領議政就位。通贊舍人就領議政之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日，殿下時享〈臘享則云臘享。〉于宗廟，凡行事執事官及陪祭群官，不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜，乃退。凡行事執事官及迎侍之官應從升者，竝散齊四日，宿於正寢；致齊三日，二日於本司，一日於享所。凡散齊，治事如故；致齊，唯行享事；已齊而闕者，通攝行事。陪祭文武群官及諸衛之屬守衛廟門者，〈每門各護軍二人，每隅各隊長一人。〉各於本司，淸齊一宿；工人二舞，淸齊一宿於禮曹。前致齊一日，領議政以下，竝集議政府肄儀。前享一日，竝集享所。〈享官以下凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰。其哭泣之聲，聞於享所者，權斷。〉

陳設

前享三日，扈衛司設大次於齊宮，南向；小次於廟之阼階東，西向；設文武侍臣次於齊宮之前，文左武右，俱相向；設王世子次於齊宮東南，西向；設諸享官及宗室次於齊坊之內；陪祭文武群官次，又於其前，隨地之宜。前二日，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹間，設軒架於廟庭，俱北向。前一日，掌牲令牽牲詣享所。宗廟令典祀官各帥其屬，設祭器位於堂上東側階北，〈凡設祭器，皆藉以席，加以巾蓋。〉以俟告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設殿下版位於阼階東南，西向；設飮福位於前楹外近東，西向。贊者設亞獻官終獻官進幣瓚爵官薦俎官奠幣瓚爵官七祀獻官功臣獻官位於殿下版位之後道南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位二於廟庭之南，東西相向，書吏各陪其後；執禮位二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東西向；謁者贊者贊引在堂下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設陪祭官位宗室於東門之內道南，昭穆異位；〈雖有貴者，以齒。〉文官九品以上於宗室之南，每等異位，俱重行，西向北上；武官九品以上於西門之內，當文官，每等異位，俱重行，東向北上；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；設牲牓於東門外堂門西向，以南爲上；設掌牲令位於牲西南；設諸大祝位於牲東，各當牲後，祝史各在其後，俱西向；設終獻官省牲位於牲前近北；設監察位於終獻官之西，俱南向；〈監察位稍却，若領議政爲亞獻，則設亞獻官位。〉開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，亞獻官在南北向，執禮大祝贊者在東，俱重行，西向北上；開七祀瘞坎於西門之外。享日未行事前，宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於各室神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於各室尊所，設香爐香合幷燭於神位之前。次設祭器實饌具，每室各籩十二在左，爲二行右上；〈第一行，形鹽在前，魚乾棗栗黃榛子菱仁次之。第二行，芡仁在前，鹿脯白餠黑餠餌粉餈次之。〉豆十二在右，爲二行左上。〈等一行，韭菹在前，醢箐菹鹿醢芹菹兔醢次之。第二行，笋菹在前，魚醢脾析豚拍酏食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎一實牛腥，一實羊腥。七體兩脾兩肩兩脅幷脊而脾在兩端，肩脅次之，脊在中豆前。俎實豕腥七體，其載如羊。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。凡俎，皆有牲匣。〉簠簋各四在籩豆間，簋居前，簠次之。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。〉㽅鉶各六在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵六在簠簋前。〈各有坫。〉又設尊彝於戶外之左，每室春夏鷄彝一〈實明水。〉鳥彝一〈實鬱鬯。〉犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉象尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行，鷄彝鳥彝。第二行，犧尊。第三行，象尊。第四行，山。〉秋冬及臘斝彝一〈實明水。〉黃彝一〈實鬱鬯。〉著尊二〈一實明水，一實醴齊。〉壺尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行，斝彝黃彝。第二行，著尊。第三行，壺尊。第四行，山。〉皆加勺冪，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉每室設饌槃各一於尊所坫上，設爐炭於前楹間，毛血槃肝膋㽅蕭籩黍稷籩各一於其後；設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於穆祖室尊前。又設穆祖室俎一於饌幔內；設七祀神位版於廟庭之西稍南，東向北上，席皆以莞；〈春祀司命戶，夏祀竈，季夏中，秋祀門厲，冬祀行，唯臘享偏祭。〉設祝版於神位之右；〈有坫。〉設祭器，每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉壺尊二〈一實玄酒，一實法酒。〉設神位之左，加勺冪；設配享功臣位版於廟庭之東，西向北上，陳設如七祀儀。〈無祝版。〉設洗於阼階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚爵，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。亞獻洗有槃匜。若領議政爲亞獻，則不別設。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉又設七祀功臣獻官洗各於神位之南，俱北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾爵；設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

車駕出宮

◎車駕出宮

前出宮三日，攸司宣攝內外，各供其職。前享一日，晝漏上水一刻，槌鼓爲一嚴。通禮門設陪祭文武群官位於闕門外，文東武西相對，俱重行北上。陪祭群官，各具朝服。三刻，槌皷爲二嚴。判通禮跪啓請中嚴，陪祭群官，俱集闕門外，〈諸享官先詣享所。〉兵曹陳大駕鹵簿於闕門外。五刻，槌鼓爲三嚴。諸衛之屬，各督其隊，入陳於殿庭。奉禮郞引陪祭官，就門外位。侍衛之官，各服其器服，摠制以下左右侍臣，俱詣勤政殿西階奉迎。判司僕進象輅於勤政門前南向，千牛將軍一人執長刀立於輅前北向，知通禮在判通禮之前，通贊舍人二人在知通禮之前。判通禮跪啓外辦，判司僕攝衣而升，正立執轡，殿下服冠袍，乘輿以出，降自西階。樂部懸而不作。千牛將軍前執轡，殿下降輿乘輅，判司僕立授綏，摠制以下侍臣俠侍如常。知通禮進當輅前跪，啓請車駕進發，俛伏興退復位。〈凡知通禮啓請，皆進駕前跪啓訖，俛伏興。〉車駕動，知通禮與通贊夾引以出，千牛將軍夾輅而趨，駕出闕門外，至侍臣上馬所，知通禮跪啓：「請車駕小駐，敎文武侍臣上馬。」判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬，諸侍衛之官，各督其屬，左右詡駕，尙瑞官奉寶前導，摠制以下左右侍臣夾侍於輅前。文武侍臣上馬畢，知通禮啓：「請敎車右升。」判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮啓請車駕進發，退復位。車駕動，不鳴鼓吹，不得喧嘩。其陪祭之官，在玄武隊後，如常儀。車駕將至齊宮，文武侍臣下馬，分立鞠躬。諸享官各具朝服，謁者引立於齊宮門外，西向南上，望駕皆鞠躬奉迎。駕至齊宮南門外，回輅南向，千牛將軍降立於輅右。知通禮進當輅前，啓請降輅，俛伏興還侍立，殿下降輅，乘輿入齊宮，繖扇華蓋侍衛如常儀。通禮門分引王世子以下行事執事官及陪祭文武群官，就廟東門外，文左武右，中心爲頭，異位重行西向立。判通禮導殿下至褥位西向立，啓請四拜，殿下四拜。通贊舍人贊衆官四拜，在位者皆四拜訖，判通禮導殿下還齊宮。通禮門分引王世子以下行事執事官及陪祭文武群官，集齊宮之南，文東武西。舍人承旨，敎群官各就次，宿衛如常。校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣捧出，附宗廟署。

省牲器

◎省牲器

前享一日未後二刻，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。執事者以祭器入設於位，加以巾蓋，如陳設儀。未後三刻，終獻官以下應省牲器者，俱以常服，就東門外。執禮帥謁者贊者贊引，先入廟庭。掌牲令牽牲就位。贊引引監察升自阼階，行掃除於上，降行樂懸於下訖復位。謁者引終獻官，〈若領議政爲亞獻，則亞獻官省牲器。〉贊引引監察升自阼階，視滌濯，執事者皆擧羃告潔訖，引降就省牲位南向立，掌牲令小前曰：「請省牲。」退復位，終獻官省牲。掌牲令又前擧手曰：「腯。」復位，諸大祝各巡牲一匝，西向立擧手曰：「充。」俱復位。諸大祝與掌牲令以次牽牲詣廚，授典祀官。謁者引終獻官詣廚，省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧。陰鑑未能猝辦，以淨水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察詣廚省饌具訖，各還齊所。晡後一刻，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，又取肝及膟膋實於㽅，各置饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟。肝洗於鬱鬯，腸間脂也。每室肝共實一，毛血共實一槃，其餘毛血，淨器盛貯，祭畢埋之。〉宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。

晨祼

◎晨課

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自阼階，按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官及陪祭之官，各服其服。〈享官祭服，陪祭官公服。〉執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官入就位；引進使引亞獻官〈若領議政爲亞獻，則謁者引。〉謁者贊引各引諸享官，俱就東門外位；贊引引監察大祝典祀官祝史齊郞宗廟令宮闈令協律郞捧俎官執尊罍篚羃者七祀功臣祝史齊郞執尊罍篚羃者，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位。前一刻，引進使引亞獻官，謁者贊引引終獻官進幣瓚爵官薦俎官奠幣瓚爵官七祀功臣獻官入就位。贊引引宗廟令大祝宮闈令，升自阼階，詣穆祖室，入開埳室，大祝宮闈令奉出神主，設於座，〈詣神幄內於几後，啓匱設于座。先王神主，大祝捧出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令捧出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次捧出翼祖以下神主，如穆祖室儀，引降復位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，諸祝史各迎取於階上，置於尊所坫上。諸享官將入就位，判通禮就齊宮前跪，啓請中嚴。小頃，又啓外辦，殿下服袞冕以出，繖扇華蓋侍衛如常儀。禮儀使導殿下至東門外，近侍跪進圭，禮儀使啓請執圭，華蓋仗衛，停於門外，尙瑞官奉寶陳於小次之側。禮儀使導殿下入自正門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興。奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓祝軒架作承安之樂。殿下詣版位西向立，〈每立定，禮儀使退立於左。〉協律郞偃麾，戞敔。〈樂止。凡樂，皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉禮儀使前啓請四拜，退復位，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「禮儀使啓請行事。」禮儀使前啓：「有司謹具行事。」退復位。〈軒架作。景安之樂、烈文之舞作，九成止。〉近侍詣盥洗位盥帨訖，還侍立。謁者引進幣瓚爵官奠幣瓚爵官，詣盥洗位盥帨訖，升自阼階，詣穆祖室尊所北向立，執禮曰：「禮儀使導殿下行晨祼禮。」禮儀使導殿下〈軒架作承安之樂。〉詣盥洗位北向立，啓請搢圭，〈如搢不便，近侍承奉。〉內侍跪取匜，興沃水，又內侍跪取槃承水，殿下盥手。內侍跪取置於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾，奠於篚。禮儀使啓請執圭，導殿下升自阼階訖，〈禮儀使近侍內侍從升。樂止。〉詣穆祖室尊所西向立，〈登歌作。肅安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃，進幣瓚爵官酌鬱鬯，近侍以瓚受鬱鬯。禮儀使導殿下詣神位前北向立，啓請跪搢圭，近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，禮儀使啓請三上香，近侍奠于案。近侍以瓚授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧瓚跪進，禮儀使啓請執瓚祼地訖，以瓚授奠幣瓚爵官，奠幣瓚爵官受，以授大祝。近侍以幣篚授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧幣跪進，禮儀使啓請執幣獻幣，以幣授奠幣瓚爵官，奠于案。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉禮儀使啓請執圭俛伏興，導殿下出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室，上香祼鬯奠幣，竝如上儀訖，禮儀使啓請執圭，俛伏興。〈登歌止。〉進幣瓚爵官奠幣瓚爵官，皆降復位。禮儀使導殿下出戶，就前楹外當中北向立，禮儀使啓請再拜，導殿下〈軒架作承安之樂。〉降自阼階復位。〈樂止。〉當登歌止時，諸祝史各就毛血槃、肝膋㽅於前楹間，俱入奠於神位前。〈毛血槃在之後，肝在籩之左。〉諸祝史俱取肝出戶，燔於爐炭，還尊所。

饋食

◎饋食

殿下旣升祼，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于一鼎，次升羊實于一鼎，次升豕實于一鼎，〈每室牛羊豕，各一鼎。〉皆設扃羃，祝史對擧，入設於饌幔內。謁者引薦俎官出詣饌所，捧俎官隨之，俟殿下祼訖復位。〈樂止。〉執禮曰：「進饌。」祝史抽扃委于鼎右。除羃加匕畢于鼎，典祀官以匕升牛，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣。〈每室，牛羊豕，各一匣。〉次引薦俎官，捧穆祖室俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入自正門。俎初入門，〈軒架作雍安之樂。〉諸祝史俱進，徹毛血槃，自阼階授齊郞以出，饌至泰階，諸大祝迎引於階上。薦俎官詣穆祖神位前北向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室捧奠，竝如上儀訖，〈樂止。〉謁者引薦俎官以下，降自阼階復位。諸大祝各取蕭黍稷，擩〈而反。〉於脂，燔於爐炭，還尊所。謁者引進幣瓚爵官奠幣瓚爵官，升詣穆祖室尊所北向立，執禮曰：「禮儀使導殿下行初獻禮。」禮儀使導殿下〈軒架作承安之樂。〉升自阼階訖，〈樂止。〉詣穆祖室尊所西向立，〈登歌作，壽安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃，進幣瓚爵官酌醴齊，近侍二人以爵受酒。禮儀使導殿下詣神位前北向立，啓請跪搢圭，近侍以爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官奉爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣瓚爵官，奠于神位前。近侍以副爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣瓚爵官，奠于王后神位前，禮儀使啓請執圭俛伏興小退北向跪。〈樂止。〉大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，〈樂作。〉禮儀使啓請俛伏興，導殿下出戶，〈樂止。〉詣次室酌獻，竝如上儀。〈穆祖室歌《純寧之曲》，翼祖室歌《昭寧之曲》，度祖室歌《貞明之曲》，桓祖室歌《威明之曲》，太祖室歌《昭明之曲》。〉禮儀使啓請執圭俛伏興，〈曲終樂止。〉進幣瓚爵官奠幣瓚爵官，皆降復位。禮儀使導殿下出戶，就前楹外當中北向立，禮儀使啓請再拜，導殿下〈軒架作《承安之樂》。〉降自阼階復位。〈樂止。〉文舞退武舞進，〈架作《舒安之樂》。〉舞者立定。〈樂止。〉

亞、終獻

◎亞、終獻〈七祀功臣酌獻附。〉初，殿下將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」引進使引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏，盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引亞獻官升自阼階，詣穆祖室尊所西向立，〈軒架作。壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。〉執尊者擧羃酌盎齊，執事者二人以爵受酒。引進使引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前。引進使贊執笏俛伏興引出，以次酌獻，竝如上儀訖，引進使贊執笏俛伏興，〈樂止。〉引出就前楹外當中北向立，引進使贊再拜，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。初，終獻官旣升，贊引引七祀獻官詣盥洗位，搢笏盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前西向跪搢笏，執事者授爵，獻官執爵獻爵奠爵，以次奠訖，執笏俛伏興，就司命神位前西向跪。祝就獻官之左，北向跪讀祝文訖，獻官少退當中，西向再拜，贊引引復位。初，七祀獻官將詣洗位，贊引引配享功臣獻官，詣盥洗位，搢笏盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前東向立搢笏，執事者授爵，獻官執爵奠爵，以次奠訖執笏，贊引引復位。

飮福

◎飮福

初，終獻官旣復位，謁者引進幣瓚爵官薦俎官，升自阼階，詣飮福位北向立。大祝詣穆祖室尊所，以爵酌上尊福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉，執禮曰：「禮儀使導殿下詣飮福位。」〈軒架作承安之樂。〉禮儀使導殿下詣飮福位西向立，〈樂止。登歌作壽安之樂。〉大祝以爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧爵，北向跪進，禮儀使啓請跪，搢圭受爵飮訖，進幣瓚爵官受虛爵，以授大祝，大祝受，復於坫。大祝以俎授薦俎官，薦俎官捧俎，北向跪進，禮儀使啓請受俎，殿下受俎，以授近侍，近侍奉俎，降自阼階，出門授司饔，進幣瓚爵官薦俎官降復位。禮儀使啓請執圭俛伏興，〈樂止。〉導殿下〈軒架作承安之樂。〉降復位。〈樂止。〉啓請再拜，殿下再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝入室徹籩豆，〈徹者，籩豆各一，少移於故處。登歌作雍安之樂。〉七祀功臣祝史齊郞各徹籩豆訖，〈樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交秦。〉禮儀使啓請四拜，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈樂一成止。〉禮儀使啓禮畢，導殿下還齊宮。〈軒架作承安之樂。出門，樂止。〉禮儀使啓請釋圭，近侍跪受圭，侍衛如常儀。執禮曰：「望瘞。」引進使引亞獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，諸大祝取黍禝飯，藉用白茅，束之以篚，取祝版及幣，降自西階，寘於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，宗廟令監視。引進使引亞獻官，謁者贊引各引諸享官出，執禮帥贊者還本位，通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官以次出。贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事，皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令帥工人二舞出，宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。執禮帥謁者贊者贊引，就懸北拜位，四拜而出。七祀獻官詣西門外七祀瘞坎之南，北向立，執事者寘祝版於瘞坎，瘞訖退。典祀官宗廟令各帥其屬，徹禮饌。宮闈令闔戶以降乃退。

車駕還宮

◎車駕還宮

殿下還齊宮，判通禮跪啓請解嚴。一刻頃，槌鼓爲一嚴。轉仗衛鹵簿於還途如來儀。三刻頃，槌鼓爲二嚴。典樂令陳樂部於齊宮南門外，王世子以下文武群官，各具朝服。判通禮跪啓請中嚴，殿下服冠袍。五刻頃，槌鼓爲三嚴。王世子以下文武群官序立於齊宮大門外，文武侍臣詣齊宮奉迎。判司僕進象輅於齊宮南門外南向，千牛將軍立於輅前，判通禮跪啓外辦，判司僕升執轡，殿下乘輿出次，繖扇華蓋侍衛如常儀。千牛將軍前執轡，殿下至門外，降輿升輅，判司僕立授綏。知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，至侍臣上馬所，知通禮跪啓：「請車駕小駐，敎侍臣上馬。」判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬，知通禮跪啓：「請敎車右升。」判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，鼓吹振作而還，文武群官導從如來儀。駕至景福宮門外侍臣下馬所，車駕小駐，文武侍臣皆下馬，分立鞠躬，千牛將軍降立於輅右。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，駕至勤政門，〈樂止。〉回輅南向，判通禮進輅前跪，啓請降輅，俛伏興還侍立，殿下降輅，乘輿以入，繖扇華蓋侍衛如常儀，侍臣從至殿庭。有司鋪幄座於勤政殿當中，南向；設香爐二於前楹外。通禮門設協律郞位於殿階上近西，東向；設左右侍臣位於東西階之階之南相對，俱重行北上；典儀位於左侍臣之南，通贊舍人二人在南小退，俱西向；設王世子位於道東，北向；設文官一品以下位於王世子之後，西上；宗室及武官一品以下位於道西，當文官東上，每等異位，俱重行北向；監察位二於東西班後；繖扇仗衛，陳於殿階上下；樂部陳於群官之南，如常儀訖。王世子以下文武群官，皆就門外位，通禮門分引入就位。判通禮進啓班齊，請陞殿。中禁傳嚴，爐烟升。殿下乘輿以出，上護軍啓看，判通禮前導，協律郞跪俛伏擧麾興，〈樂作。〉典儀招通贊贊鞠躬，衆官鞠躬。殿下陞座，上護軍啓看，通贊贊平身，衆官平身。協律郞偃麾，〈樂止。〉致詞官就月臺中心跪致詞曰：「大祀旣成，禮當慶賀。」俛伏興退復位。通贊贊鞠躬，衆官鞠躬。〈樂作。〉贊四拜興平身，衆官四拜興平身。〈樂止。〉判通禮跪啓禮畢，通贊唱禮畢，殿下降座。〈樂作。〉通贊贊鞠躬，衆官鞠躬，殿下乘輿入內，〈樂止。〉贊平身，衆官平身。通禮門分引王世子以下文武群官以次出。

四時及臘享宗廟攝事儀

⊙四時及臘享宗廟攝事儀

時日

◎時日

書雲觀預於隔季，以孟春上旬，擇日報禮曹，〈孟夏孟秋孟冬，竝準此。臘享則預於隔季，以季冬臘日報禮曹。〉禮曺啓聞散告，攸司隨職供辦。

齊戒

◎齋戒

前享七日，行事執事官受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，初獻官在北南向，亞獻官終獻官薦俎官在南北向西上，次七祀獻官，又於其南北向，〈若冬享，則功臣獻官在七祀獻官之東。〉監察在西東向，執禮典祀官大祝祝史齊郞協律郞宗廟令宮闈令掌牲令雅樂令捧俎官謁者贊者贊引在東西向，每等異位，俱重行北上。

未明五刻

◎未明五刻

未明五刻，奉禮郞分引行事執事官就位，引初獻官就位。通贊舍人就初獻官之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日時，享〈臘享則云臘享。〉于宗廟。凡行事執事官不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜，乃退。凡行事執事官，竝散齊四日，宿於正寢；致齊三日，二日於本司，一日於享所。凡散齊，治事如故；致齊，唯享事；已齊而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛廟門者，〈隊長每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齊一宿；工人二舞，淸齊一宿於禮曹。前致齊一日，竝集議政府肄儀，前享一日，竝集享所。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰。其哭泣之聲，聞於享所者，權斷。〉

陳設

◎陳設

前享二日，扈衛司設諸享官次於齊坊之內。宗廟令帥其屬，掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹間，設軒架於廟庭，俱北向。掌牲令牽牲詣享所。宗廟令典祀官各帥其屬，設祭器位於堂上東側階北。〈凡設祭器，皆藉以席，加以巾蓋。〉以候告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設初獻官位於阼階東南，西向；設亞獻官終獻官薦俎官七祀獻官位於初獻官之後稍南，西向；〈若冬享，則功臣獻官在七祀獻官之南。〉執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於廟庭之南近東，西向，書吏陪其後；設執禮位二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東，西向；謁者贊者贊引在堂下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；設牲牓於東門外當門，西向，以南爲上；設掌牲令位於牲西南；設諸大祝位於牲東，各當牲後，祝史各在其後，俱西向；設亞獻官省牲位於牲前近北；設監察位於亞獻官之西，俱南向，監察位稍却；開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出階；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮大祝贊者在東，俱重行，西向北上；開七祀瘞坎於西門之外。享日未行事前，宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令典祀官，各帥其屬入，奠祝版各一於各室神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於各室尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器，實饌具，每室各籩十二在左，爲二行右上。〈第一行，形鹽在前，魚乾棗栗黃榛子菱仁次之。第二行，芡仁在前，鹿脯白餠黑餠糗餌粉餈次之。〉豆十二在右，爲二行左上。〈第一行，韭菹在前，醢菁菹鹿醢芹菹兔醢次之，第二行，筍菹在前，魚醢脾析豚拍酏食糝食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎一實羊腥，七體兩髀兩肩兩脅竝脊，而髀在兩瑞，肩脅次之，脊在中豆。前俎實豕腥七體，其載如羊。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之，凡俎皆有牲匣。〉簠簋各四在籩豆間，簋居前，簠次之。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。〉㽅鉶各六在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵六在簠簋前。〈各有坫。〉又設尊彝於戶外之左，每室春夏鷄彝一〈實明水。〉鳥彝一〈實鬱鬯。〉犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉象尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊。第四行山。〉秋冬及臘斝彝一〈實明水。〉黃彝一〈實鬱鬯。〉著尊二〈一實明水，一實醴齊。〉壺尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山。〉皆加勺羃北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉每室設瓚槃各一於尊所坫上；設爐炭於前楹間，毛血槃、肝膋㽅蕭籩黍稷，籩各一於其後，設福酒爵；〈有坫。〉胙肉俎各一於穆祖室尊所。又設穆祖室俎一於饌幔內；設七祀神位版於廟庭之西稍南，東向北上，席皆以莞。〈春祀司命戶，夏祀竈，季夏祀中，秋祀門厲，冬祀行，唯臘享偏祭。〉設祝版於神位之右。〈有坫。〉設祭器，每位各左二籩〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉壺尊二〈一實玄酒，一實法酒。〉設神位之左，加勺羃。〈冬享則設配享功臣位版於廟庭之東，西向北上；設祭器如七祀儀，無祝版。〉設洗於阼階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚爵，有坫。〉又設七祀獻官洗於神位之南，北向；〈冬享則設功臣獻官洗於神位之南，北向。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾爵；設諸執事盥洗於三獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

受香祝

◎受香祝

前享一日，晝漏上水一刻，有司設香祝案於勤政殿當中，南向；設香案於其前；設殿下拜位於月臺當中，北向。通禮門設典儀位於東階之東，通贊舍人二人，在南小退，俱西向；設左右侍臣位於東西階之南相對，異位重行，俱北上；設初獻官以下應行事執事官位於殿庭道東，異位重行，北向西上；設鹵簿於闕門外。侍臣各具朝服。三刻，獻官以下應行事執事官，竝集闕門外。殿下具冠袍，校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣捧祝版及香，寘於案上。五刻，奉禮郞分引左右侍臣入就位，次引獻官以下入就位。奉禮郞引初獻官升自東階，〈奉禮郞止於階下。〉判通禮導殿下出就拜位北向立，啓請再拜，導殿下詣香案前啓請跪，近侍一人捧香合西向跪進，近侍一人捧香爐東向跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍捧香祝東向跪進，判通禮啓請取香祝，授初獻官，初獻官西向跪受興，遂置於案上。判通禮啓請俛伏興，導殿下復位，啓請再拜，導殿下退立於月臺西東向。初獻官捧香祝，降自正階，判通禮啓請鞠躬，初獻官沒階，殿下平身。初獻官出門，置香祝於舁擔，亞獻官以下，隨初獻官以次出門上馬。軍士捧舁擔鹵簿，前導至齊坊門外，下馬入門，就廟東門外，重行北上，西向立四拜訖，各就齊所，香祝安於卓上。

省牲器

◎省牲器

前享一日未後二刻，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。執事者以祭器入設於位，加以巾蓋，如陳設儀。未後三刻，亞獻官以下應省牲器者，俱以常服就東門外。執禮帥謁者贊者贊引，先入廟庭。掌牲令牽牲就位。贊引引監察升自阼階，行掃除於上，降行樂懸於下訖，復位。謁者引亞獻官，贊引引監察，升自阼階，視滌濯，執事者皆擧羃告潔訖，引降，就省牲位南向立，掌牲令小前曰：「請省牲。」退復位，亞獻官省牲。掌牲令又前擧手曰：「腯。」復位。諸大祝各巡牲一匝，西向擧手曰：「充。」俱復位，諸大祝興。掌牲令以次牽牲詣廚，授典祀官。謁者引終獻官詣廚省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧，陰鑑未能猝辦，以井水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察詣廚省饌具訖，各還齊所。晡後一刻，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，又取肝及膟膋，實於㽅，各寘饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟，肝洗於鬱鬯，腸間脂也。每室肝共一，毛血共實一槃，其餘毛血，以淨器盛貯，祭畢埋之。〉宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。

晨祼

◎晨祼

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几，如常儀。宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自阼階，〈凡行事執事官，升降皆自阼階。〉按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官各服其服。執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞，入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者贊引各引享官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令協律郞捧俎官七祀祝史齊郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，〈冬享則幷引功臣祝史齊郞。〉執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引宗廟令大祝宮闈令，詣穆祖室，入開埳室，大祝宮闈令捧出神主，設於座，〈詣神幄內，於几後啓匱，設于座。先王神主，大祝捧出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令捧出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次捧出翼祖以下神主，如穆祖室儀，引降復位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，諸祝史各迎取於階上，寘於尊所坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官終獻官薦俎官七祀獻官入就位，〈冬享則幷引功臣獻官。〉執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，〈軒架作，景安之樂、烈文之舞作，九成。〉協律郞偃麾，戞敔。〈樂止。凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾，戞敔而後止。〉執禮曰：「行晨祼禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏，盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣穆祖室尊所西向立，〈登歌作，肅安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃酌鬱鬯，執事者以瓚受鬱鬯。謁者引初獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。執事者以瓚授初獻官，初獻官執瓚祼地訖，以瓚授執事者。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于案。〈凡捧香授瓚授幣，皆在獻官之右；奠爐受瓚奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引初獻官出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室，上香祼鬯奠幣，竝如上儀訖，〈登歌止。〉謁者引初獻官出戶，就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。當登歌止時，諸祝史各取毛血槃、肝膋㽅於前楹間，俱入奠於神位前，〈毛血槃在之後，肝在籩之左。〉諸祝史俱取肝出戶，燔於爐炭，還尊所。

饋食

◎饋食

初獻官旣升祼，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣，〈每室，牛羊豕各一匣。〉入設於饌幔內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟初獻官課訖復位。執禮曰：「進饌。」謁者引薦俎官，捧穆祖室俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入自正門。俎初入門，〈軒架作雍安之樂。〉諸祝史俱進，徹毛血槃，自阼階授齊郞以出。饌至泰階，諸大祝迎引於階上。薦俎官詣穆祖神位前，北向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室捧奠，竝如上儀訖，〈樂止。〉謁者引薦俎官以下，降自阼階復位。諸大祝各取蕭黍稷，擩〈而反。〉於脂，燔於爐炭，還尊所。執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官詣穆祖室尊所西向立，〈登歌作，壽安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃酌醴齊，執事者二人，以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，謁者贊執笏俛伏興少退北向跪。〈樂止。〉大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，〈樂作。〉謁者贊俛伏興引出，〈樂止。〉詣次室酌獻，竝如上儀訖，〈穆祖室歌純寧之曲，翼祖室歌昭寧之曲，度祖室歌貞明之曲，桓祖室歌威明之曲，太祖室歌昭明之曲。曲終，樂止。〉謁者引初獻官出戶，就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。文舞退武舞進，〈軒架作舒安之樂。〉舞者立定。〈樂止。〉

亞、終獻

◎亞、終獻〈七祀功臣酌獻附。〉初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，贊執笏，引詣穆祖室尊所西向立，〈軒架作，壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。〉執尊者擧冪酌盎齊，執事者二人以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前。謁者贊執笏，俛伏興引出，以次酌獻，竝如上儀訖，〈樂止。〉謁者引亞獻官出戶，就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。初，終獻官旣升，贊引引七祀獻官詣盥洗位，搢笏盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前西向跪搢笏，執事者授爵，獻官執爵獻爵奠爵，以次奠訖，執笏俛伏興，就司命神位前西向跪。祝就獻官之左，北向跪讀祝文訖，獻官少退當中西向再拜，贊引引復位。〈冬享則七祀獻官將詣洗位，贊引引配享功臣獻官詣盥洗位，搢笏盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前東向立搢笏，執事者授爵，獻官執爵奠爵，以次奠訖執笏，贊引引復位。〉初，終獻官旣復位，執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣穆祖室尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉。謁者引初獻官詣飮福位西向立，贊跪搢笏，大祝進初獻官之左，北向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝進受虛爵，復於坫。大祝北向以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自阼階出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝入徹籩豆，〈徹者，籩豆各一少移於故處。登歌作雍安之樂。〉七祀祝史齊郞各徹籩豆。〈冬享，則祝史齊郞亦徹功臣籩豆。〉徹訖，〈樂止，軒架作景安之樂。鄕樂交奏。〉執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈樂一成止。〉執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立。諸大祝取黍稷飯，藉用白茅，束之以帛，取祝版及幣，降自西階，置於坎。執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，宗廟令監視。謁者進初獻官之左白禮畢，謁者贊引各引初獻官以下以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令帥工人二舞出，宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。執禮帥謁者贊者贊引就懸北拜位，四拜而出。七祀獻官詣西門外七祀瘞坎之南北向立，執事者寘祝版於瘞坎，瘞訖退。典祀官宗廟令各帥其屬徹禮饌，宮闈令闔戶以降乃退。

復命

◎復命

初獻官以下行事執事官，各還齊所，住一刻頃。有司陳鹵簿於齊坊南門外，如來儀。初獻官以下行事執事官，至外門外，以次上馬，行至闕門外，下馬入門，序立復命四拜訖退。

朔望享宗廟儀

⊙朔望享宗廟儀：〈歲時同。〉

齊戒

◎齋戒

前享三日，應行事執事官散齊二日宿於正寢，致齊一日於享所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行享事。

陳設

◎陳設

前享一日，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。設獻官位於阼階東南，西向；設執事者位於獻官之後稍南，俱西向北上；設監察位於廟庭之南近東，西向，書吏陪其後；謁者贊者位於阼階之西，西向北上；設獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向。享日未行事前，宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令入奠祝版各一於各室神位之右；〈各有坫。〉設香爐香合幷燭於神位之前。次設祭器實饌具，每室各左二籩〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簋居前，簠次之。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵二在俎前。〈各有坫。〉又設尊罍於戶外之左，每室春夏犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉秋冬著尊二。〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。〉設洗於阼階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南北向。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事用丑時一刻。〉宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具。前三刻，獻官及諸執事各服其服。謁者贊者入自東門，先就階間拜位，北向四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就東門外位。前一刻，謁者引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令，入就階間拜位，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者引監察就位，引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。宗廟令大祝宮闈令升自阼階。〈凡行事執事官陞降，皆自阼階。〉詣穆祖室，入開埳室，大祝宮闈令捧出神主，設於座，〈詣神幄內，於几後啓匱，設于座。先王神主，大祝奉出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令奉出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次捧出翼祖以下神主，如穆祖室儀，引降復位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，祝史迎取於階上，置於尊所坫上。謁者引獻官入就位西向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，升詣穆祖神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。謁者贊執笏俛伏興，引獻官出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室上香，竝如上儀訖，謁者贊執笏俛伏興，引出就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。贊者曰：「行酌獻禮。」謁者引獻官升詣穆祖室尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者二人以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興引出，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室酌獻，竝如上儀訖，謁者引出，就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。大祝詣穆祖室尊所，以爵酌罍福酒，謁者引獻官升詣飮福位西向立，大祝進獻官之左，北向以爵授獻官，獻官跪搢笏，受爵飮卒爵，大祝進受虛爵，復於坫，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。大祝入，徹籩豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜，謁者引獻官出。謁者引監察及諸執事就階間拜位，贊者曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，謁者以次引出。宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。謁者贊者就階間拜位，四拜而出。宗廟令典祀官各帥其屬，徹禮饌，闔戶以降乃退，祝版瘞於瘞坎。

祈告宗廟儀

◎祈告宗廟儀〈報祀同，唯飮福受胙爲異。〉前一日，諸祈官淸齊一宿於廟所。〈若事非迫切，散齊二日，致齊一日。〉宗廟令帥其屬，掃除廟之內外，設獻官位於阼階東南，西向；設執事者位於獻官之後稍南，俱西向北上；設監察位於廟庭之南近東，西向，書吏陪其後；謁者贊者位於阼階之西，西向北上；開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出階；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，大祝贊者在東西向北上。祈日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於各室神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於各室尊所，設香爐香合幷燭於神位之前。次設祭器實饌具，每室各左二籩〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簋居前，簠次之。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵二在俎前。〈各有坫。〉又設尊罍於戶外之左，每室春夏犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉秋冬著尊二〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。〉設洗於阼階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉前三刻，獻官及諸執事各服其服。謁者贊者入自東門，先就階間拜位，北向四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就東門外位。前一刻，謁者引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令，入就階間拜位，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者引監察及諸執事各就位。宗廟大祝宮闈令升自阼階，〈凡行事執事官升降，皆自阼階。〉詣穆祖室，入開埳奉出神主，設於座，〈詣神幄內，於几後啓匱，設于座。先王神主，大祝奉出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令奉出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次奉出翼祖以下神主，如穆祖室儀，引降復位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，祝史迎取於階上，置於尊所坫上。謁者引獻官，入就位西向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，升詣穆祖神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引獻官出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室，上香奠幣，竝如上儀訖，謁者贊執笏，俛伏興引出，就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。贊者曰：「行爵獻禮。」謁者引獻官升詣穆祖室尊所西向，執尊者擧羃酌酒，執事者二人以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，謁者贊執笏，俛伏興少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者引獻官出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室酌獻，竝如上儀訖，謁者贊執笏，俛伏興引出，就前楹外當中北向立，謁者贊者再拜，引降復位。大祝入，徹豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者引獻官望瘞坎位北向立，贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣，降自西階，置於坎，贊者曰：「可瘞。」置土半坎，謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。謁者引監察及諸執事，就階間拜位，贊者曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，謁者以次引出。宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。謁者贊者就階間拜位，四拜而出。宗廟令典祀官各帥其屬，徹禮饌，闔戶以降乃退。

薦新宗廟儀

⊙薦新宗廟儀〈蒐狩薦禽附。〉

陳設

◎陳設

前一日，典祀寺設新物於齊廚，判典祀〈有故則判官以上。〉與宗廟令詣廚同眂。至日，設籩豆於每室戶外，以新物實之。〈每室，仲春薦氷，實以豆。季春蕨，實以豆。孟夏松魚，實以豆。仲夏大小麥筍瓜，各實以豆，櫻桃杏，各實以籩。季夏茄子冬瓜，各實以豆，林檎實以籩。孟秋黍稷栗，各實以豆。仲秋稻年魚，各實以豆，栗實以籩。季秋雁，實以豆，棗梨各實以籩。孟冬柿橘柑，各實以籩。仲冬天鵝，實以豆。季冬魚兔，各實以豆，不卜日薦。若値朔望奠，則兼薦之，或有早晩者，隨其成熟以薦，不拘月令。蒐狩獻鹿麞雉，各實以豆。其應饌者，宗廟令詣廚省鑊，帥其屬臨造。〉設判典祀位於阼階東南，西向；又設盥洗位於阼階東南北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。

行禮

◎行禮

薦新日，宗廟令帥其屬，開室掃除實新畢。判典祀常服入就位，西向立四拜，詣盥洗位，北向立盥手帨手訖，升自阼階，詣穆祖室戶外北向立。執事者以新物授判典祀，判典祀捧詣神位前，北向跪奠，俛伏興出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室捧奠，竝如上儀，降復位四拜退。

祭中霤儀

◎祭中霤儀〈七祀各因時享祭之，臘享祫享偏祭，其儀皆附於廟享儀。惟中，季夏別祭，故別著於此。〉季夏土旺日，祭中霤於宗廟之庭。前祭三日，諸祭官散齊二日於正寢，致齊一日於廟所。祭日丑前五刻，典祀官帥其屬，入設神位於廟庭西門之內道南，東向，席以莞；奠祝版於神位之右；〈有坫。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，左二籩〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉設酒尊於神位東南，設洗又於酒尊東南，俱北向。罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾爵。設訖退就次，服其服入，設神位版於座。贊者設獻官位於神位東南；執事者位於其後，俱北向西上；設飮福位於神位東南，北向；設門外於東門外道南，重行北向西上。前三刻，諸行事官各服其服。前一刻，謁者贊者先入詣神位前，西向四拜訖就位。謁者引典祀官大祝齊郞入詣神位前，西向北上。立定，贊者曰：「四拜。」典祀官以下皆四拜，謁者引詣盥洗位盥帨訖，各就位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於尊所坫上。謁者引獻官入就位北向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左，贊請行事，退復位。謁者引獻官詣盥洗位，盥手帨手，詣酒尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官進神位前西向跪，執爵獻爵奠爵，俛伏少退西向跪。大祝進神位之右，北向跪讀祝文訖，獻官俛伏興西向再拜。謁者引詣飮福位西向立，大祝以爵酌福酒，進獻官之左北向立。獻官跪受爵飮卒爵，大祝進受虛爵，還尊所，獻官俛伏興退復位。贊者曰：「再拜。」獻官以下皆再拜。進徹豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官以下皆四拜。謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出。謁者引典祀官以下諸執事就拜位，贊者曰：「四拜。」典祀官以下皆四拜，謁者引出。謁者贊者就拜位，四拜而出。祝版瘞於瘞坎。

祀風雲雷雨山川城隍儀

⊙祀風雲雷雨山川城隍儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齊戒

◎齋戒

前祀五日，應行事執事官，竝散齊三日，宿於正寢；致齊二日，一日於本司，一日於祀所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祀事；已齊而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛壝門者，〈隊長，每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齊一宿；工人二舞，淸齊一宿於禮曹。前祀一日，竝集祀所。〈凡預祭者，皆前祀二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祀二日，扈衛司設諸祀官次於東壝門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近南，設軒架於壇下，俱北向。典祀官帥其屬，設風雲雷雨山川城隍三神座於壇上北方，南向，席皆以莞。〈風雲雷雨居中，山川居左，城隍居右。〉掌牲令牽牲詣祀所。執禮設初獻官位於壇下東南，西向；設亞獻官終獻官位於初獻官之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；設執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近東，西向；謁者贊者贊引在壇下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於壇上近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；設門外位祀官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；積柴於燎所；〈燎所，在神壇之南丙地。〉設望燎位於燎所之北，初獻官在北南向，執禮大祝贊者在東，西向北上。〈大祝贊者稍却。〉未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮先入壇下，獻官以下竝集肄儀。謁者引亞獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯，省饌具及視牲充腯，俱還齊所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉祀日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚於尊所，〈風雲雷雨幣四，山川幣二，城隍幣二。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上。〈第一行，刑鹽在前，魚乾棗栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醢菁菹鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兔醢筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實羊腥，七體兩髀兩肩兩脅幷脊而髀在兩端，肩脅次之。脊在中豆。前俎實豕腥七體，其載如羊。凡俎皆有牲匣。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉象尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡祀神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於尊所，設洗於南陛東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南北向，執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祀日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設風雲雷雨山川城隍神位版於座。贊引引監察升自東陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸祀官各服其服。執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就壇南懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞，入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者贊引各引祀官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞協律郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官終獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹俱，請行事。」協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，〈軒架作，元安之樂、烈文之舞作，三成。〉協律郞偃麾，戞敔。〈樂止。凡樂，皆協律郞跪俛伏擧麾興工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，〈登歌作，肅安之樂、烈文之舞作。〉詣風雲雷雨神位前北向立，謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣山川城隍神位前，上香奠幣，竝如上儀訖，〈樂止。〉引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官，升自南陛，詣尊所西向立，〈登歌作，肅安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃酌醴齊，執事者三人以爵受酒。謁者引初獻官詣風雲雷雨神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。〈樂止。〉大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，〈樂作。〉謁者贊俛伏興，〈樂止。〉引詣山川城隍神位前行禮，竝如上儀訖，〈樂止。〉引降復位。文舞退武舞進，〈軒架作舒安之樂。〉舞者立定。〈樂止。〉初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣壇升自東陛，詣尊所西向立，〈軒架作，壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交秦。〉執尊者擧羃酌盎齊，執事者三人以爵受酒。謁者引亞獻官詣風雲雷雨神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，引詣山川城隍神位前行禮，竝如上儀訖，〈樂止。〉引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減風雲雷雨神位前胙肉。謁者引初獻官，升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏。大祝進初獻官之右，西向以爵授初獻官，初獻官受爵，飮卒爵，大祝受虛爵，復於坫。大祝西向，以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自南陛出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆，〈徹者，籩豆各一少移於故處。登歌作，雍安之樂。〉徹訖，〈樂止。軒架作，元安之樂，鄕樂交奏。〉執禮曰：「四拜。」衆官在位者，皆四拜。〈樂一成止。〉執禮曰：「望燎。」謁者引初獻官詣望燎位南向立，執禮帥贊者詣望燎位西向立，大祝以篚取祝版及幣黍稷飯，降自西陛，至燎所置於燎柴，執禮曰：「可燎。」燎半柴，謁者進初獻官之左白禮畢，謁者贊引各引初獻官以下以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察以下，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出。工人二舞以次出。執禮帥謁者贊者贊引，就懸北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

風雲雷雨壇祈雨儀

◎風雲雷雨壇祈雨儀〈報祀同，唯飮福受胙，與正祭同。〉前一日，諸祈官淸齊一宿於祈所。〈若事非迫切，散齊二日，致齊一日。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設風雲雷雨山川城隍三神座於壇上北方，南向，席皆以莞；〈風雲雷雨居中，山川居左，城隍居右。〉設獻官位於壇下東南，西向；執事者位於其後稍南，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；謁者贊者位於東陛之西，西向北上；積柴於燎所；〈燎所，在神壇南丙地。〉設望燎位於燎所之北，獻官在北南向，大祝及贊者在東，西向北上。祈日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，〈風雲雷雨幣四，山川幣二，城隍幣一。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左一籩〈實以鹿脯。〉右一豆。〈實以鹿醢。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，在壇東南隅北向上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。〉設洗於南陛東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉設訖，典祀官退就次，服其服升，設風雲雷雨山川城隍神位版於座前。三刻，獻官及諸執事，各服其服。謁者贊者入自東門，先就壇南拜位，北向西上四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就東門外位。前一刻，謁者引監察典祀官大祝祝史齊郞，入就壇南拜位，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜，謁者引監察及諸執事，各就位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位，贊者曰：「四拜。」獻官四拜，謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，詣風雲雷雨神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡奉香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣山川城隍神位前，上香奠幣，竝如上儀訖，引降復位。少頃，贊者曰：「行爵獻禮。」謁者引獻官陞自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者三人以爵受酒。謁者引獻官詣風雲雷雨神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣山川城隍神位前行禮，竝如上儀訖，引降復位。大祝進，徹籩豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。贊者曰：「望燎。」謁者引獻官詣望燎位南向立，贊者詣望燎位西向立，大祝以篚取祝版及幣，降自西陛，至燎所置於燎柴，贊者曰：「可燎。」燎半柴，謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。謁者引監察及諸執事，就壇南拜位，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者以次引出。謁者贊者就壇南拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

祀靈星儀

⊙祀靈星儀

時日

◎時日

將祀，書雲觀具時日〈立秋後辰日。〉報禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齊戒

◎齋戒

前祀三日，應行事執事官竝散齊二日，宿於正寢，致齊一日於祀所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祀事。〈凡預祭者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祀一日，扈衛司設諸祀官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮設獻官位於壇下東南，西向；執事者位於其後稍南，俱西向北上；執禮位於壇上，謁者贊者位於壇下，俱近東西向；設獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；積柴於燎壇；〈在神壇南丙地。〉設望燎位於燎壇之北，南向，執禮大祝贊者在東，西向北上。〈大祝贊者稍却。〉謁者引獻官，以常服詣廚，視滌濯省饌具，及視牲充腯，還齊所。晡後，典祀官帥宰人割牲。〈連皮煮熟。〉祀日未行事前，典祀官帥其屬，設神座於壇上北方，南向，席以莞；奠祝版於神位之右；〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上，〈第一行，形鹽在前，魚次之。第二行，乾棗在前，栗黃榛子次之。第三行，菱仁在前，芡仁鹿脯次之。〉豆八在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醢次之。第二行，菁菹在前，鹿醢芹菹次之。第三行，兔醢在前，筍菹魚醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵三在俎前。〈各有坫。〉設象尊二〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。凡祀神之物，當時所無者，以時物代之。〉在壇上東南隅，北向西上；設洗於壇下東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆。〈實以巾爵。〉設諸執事盥洗，又於東南，俱北向；設執尊罍冪者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祀日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設神位版於座。前三刻，行事執事官各服其服，執禮率謁者贊者先就壇南拜位，重行北向西上四拜訖就位。前一刻，謁者引典祀官大祝祝史齊郞，入就壇南拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉典祀官以下皆四拜訖，謁者引盥洗位盥洗訖，各就位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位西向立，執禮曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，〈諸執事升降，皆自東陛。〉詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引獻官升自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊者俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引獻官行禮，如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌福酒，又執事者持俎，進減神位前胙肉。謁者引獻官升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏。執事者進獻官之右，西向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者西向，以俎授獻官，獻官受俎，以授執事者，執事者受胙，降自南陛出門。謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，小移於故處。〉執禮曰：「四拜。」獻官四拜。執禮曰：「望燎。」謁者引獻官詣望燎位北向立，執禮帥贊者詣望燎位西望立，大祝取祝版及幣，詣燎壇上，置於燎柴，執禮曰：「可燎。」燎半柴，謁者進獻官之左白禮畢，謁者引獻官出。執禮帥贊者還本位，謁者引典祀官及諸執事就壇南拜位。立定，執禮曰：「四拜。」典祀官及諸執事皆四拜訖，謁者引出。執禮帥謁者就壇南拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

祭嶽海瀆儀

⊙祭嶽海瀆儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告中外，攸司隋職供辦。

齊戒

◎齋戒

前祭五日，應行事執事官，竝散齊三日，宿於正寢；致齊二日，一日於廳事，一日於祭所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祭事；凡齊而闕者，通攝行事。〈凡預祭者，皆前祭二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祭二日，有司掃除壇之內外，設諸祭官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜。前一日，設神座於壇上北方，南向，席以莞。有司牽牲詣祭所；設獻官位於壇下東南，西向；設執事者位於獻官東南，西向北上；設贊唱者贊禮者位於東陛之西，俱西向北上；設獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；設門外位獻官以下於東門外道南，重行北向西上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；〈海瀆無瘞坎。〉設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，祝及贊唱者在東西向北上。未後二刻，有司掃除壇之內外。贊禮者引獻官，以常服詣廚，視滌濯省饌具，及視牲充腯，還齊所。晡後，掌饌者帥宰人割牲。〈連皮煮熟。〉祭日未行事前，執事者設祝版於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於神位前，次設祭器。掌饌者實饌具，籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚乾棗栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醢菁菹鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兔醢笋菹次之。第三行，魚醢在前，脾析豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實羊腥七體兩脾兩脅幷脊而脾在兩端肩脅次之，脊在中。豆前俎實豕腥七體，其載如羊，皆有牲匣。宋釋奠儀云。。「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設尊六，皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上；〈凡尊一實醴齊，一實盎齊，一實淸酒，其玄酒各設於上尊。凡祭神之物，當時所無者，以時物代之。〉設洗於南陛，東南北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗，又於獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉掌饌者入，實饌具畢，執事者服其服升，設神位版於座。贊禮者引獻官升自南陛，點視陳設訖，還出。前三刻，諸祭官各服其服。贊唱者贊禮者入自東門，先就壇南拜位，北向西上四拜訖，各就位。贊禮者引祭官以下，俱就東門外位。前一刻，贊禮者引祝及執事者，入就壇南拜位，重行北向西上。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝以下皆四拜，詣盥洗位盥洗訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵，置於尊所坫上。贊禮者引獻官入就位，贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊禮者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊唱曰：「行奠幣禮。」贊禮者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，詣神位前北向立，贊禮者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，贊禮者贊三上香，執事者奠爐于神位前。祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行初獻禮。」贊禮者引獻官升自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齊，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊禮者贊執笏，俛伏興少退北向跪。祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊禮者贊俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行亞獻禮。」贊禮者引獻官詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齊，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行終獻禮。」贊禮者引獻官行禮如亞獻儀，引降復位。贊唱者曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌罍福酒，又執事者持俎，進減神位前胙肉。贊禮者引獻官詣飮福位北向立，贊跪搢笏，執事者進獻官之右，西向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者西向，以俎授獻官，獻官受俎，以授執事者，執事者受胙，降自南陛出門，贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊唱者曰：「徹籩豆。」祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊唱者曰：「望瘞。」贊禮者引獻官詣望瘞位北向立，贊唱者詣望瘞位西向立。祝取祝版及幣，降自西陛，置於坎，寘土半坎，〈祭海瀆，獻官拜訖，祝以幣沈於海瀆。〉贊禮者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出。贊唱者還本位，贊禮者引祝以下就壇南拜位。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝以下皆四拜，贊禮者以次引出。贊唱者贊禮者就壇南拜位，四拜而出。執事者藏神位版，徹禮饌以降乃退。

祭三角山儀

⊙祭三角山儀：〈祭漢江儀附。〉

時日

◎時日

書雲觀前一月，以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齊戒

◎齋戒

前祭二日，應行事執事官，竝散齊三日，宿於正寢；致齊二日，一日於本司，一日於齊所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祭事；已齊而闕者，通攝行事。〈凡預祭者，皆前祭二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祭二日，典祀官率其屬，掃除廟之內外。〈漢江則掃除壇之內外。〉扈衛司設諸祭官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜。前一日，掌牲令牽牲詣祭所。執禮設獻官位於東階東南，西向；〈漢江則於壇下東南西向。〉設執事者位於獻官東南，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；執禮位於堂上前楹外；謁者贊者位於堂下，俱近東西向北上；〈漢江設執禮位於壇上，謁者贊者位於壇下，俱近東西向北上。〉設獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；〈漢江於南陛之西北向。〉設門外位獻官及諸執事於東門外道南，重行北向西上；開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出陛；〈漢江無瘞坎。〉設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，執禮大祝贊者在東西向北上。〈大祝贊者稍却。〉未後二刻，典祀官帥其屬，掃除廟之內外。謁者引獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯省饌具，及省牲充腯，俱還齊所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉祭日未行事前，典祀官帥其屬〈漢江設神座於壇上北方南向，席以莞。〉入，奠祝版各一於三角山、白岳山神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，刑鹽在前，魚乾棗栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢菁菹鹿醢次之。第二行，芹菹在前，免醢笋菹次之。第三行，魚醢在前，脾析豚拍次之。〉俎二，一在籩，一在豆前。〈籩前俎實以羊腥，豆前俎實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設尊六，皆加勺羃，在堂上〈漢江則壇上。〉東南隅，北向西上。〈凡尊一實醴齊，一實盎齊，一實淸酒，其玄酒各實於上尊。凡祭神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於尊所；設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，〈漢江，退就次服其服升，設神位版於座。〉贊引引監察升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階，漢江獻官陞降，自南。〉按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸祭官各服其服，執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間〈漢江則壇南。〉拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。謁者贊引各引獻官以下，俱就門外位。前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞，入就階間拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位，贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上，謁者引獻官入就位。執禮曰：「四拜。」謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引獻官升詣三角山神位前北向立，贊搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，詣白岳神位前，東向上香奠幣，竝如上儀訖，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齊，執事者二人〈漢江則一人。〉以爵受酒。謁者引獻官詣三角山神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏，俛伏興小退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊者贊俛伏興，引詣白岳神位前，東向行禮，竝如上儀〈唯大祝南向讀祝。〉訖，引降復位。少頃，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齊，執事者二人以爵受酒。謁者引獻官詣三角山神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏，俛伏興引詣白嶽神位前，東向行禮，竝如上儀訖，引降復位。少頃，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引獻官行禮，竝如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌罍福酒，又執事者持俎，進減三角山神位前胙肉。謁者引獻官升詣飮福位西向立，〈漢江則北向。〉贊跪搢笏，執事者進獻官之左，北向〈漢江，進獻官之右西向。〉以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者北向，〈漢江則西向。〉以俎授獻官，獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自東階出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝入，徹籩豆。〈徹者，籩豆各一少移於故處。〉執禮曰：「四拜。」獻官四拜。執禮曰：「望瘞。」謁者引獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣黍稷飮，降自西階，置於坎。執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，〈漢江則以祝版及幣黍稷飯沈之。〉謁者進獻官之左白禮畢，謁者引獻官出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察以下，俱復階間拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出。執禮帥謁者贊者贊引，就階間拜位，四拜而出。典祀官帥其屬〈漢江藏神位版。〉徹禮饌，闔戶以降乃退。

時旱北郊望祈嶽海瀆及諸山川儀

◎時旱北郊望祈嶽海瀆及諸山川儀：〈報祀附。〉前祭二日，典祀官帥其屬，修除壇之內外，扈衛司設祈官以下次，又設饌幔，皆於東壝門外，隨地之宜。前一日，獻官及諸執事者淸齊於祈所。〈若事非迫切，散齊二日，致齊一日。〉後一刻，諸衛令其屬守衛壝門。典祀官設海瀆及諸山川神座，各於其方，俱內向，席皆以莞；設獻官位於內壝東門內道北；〈山川獻官位稍却。〉執事者位於道南，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於壇下西南，東向，書吏陪其後；設謁者贊者贊引位於獻官西南，西向北上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於壇之東北，西向；又設門外位獻官及諸執事於內壝東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上。祈日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬，設位版於神位之右，置於坫；〈嶽海瀆祝版五方各一，山川祝版五方各一。〉設幣篚於尊所；〈嶽海瀆皆有幣，各依方色。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左一籩〈實以鹿脯。〉右一豆。〈實以鹿醢。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉設酒尊，嶽海瀆各尊二，〈一實明水；爲上尊，一實醴齊。〉山川各尊二，〈一實明水，爲上尊，一實泛齊。〉每方皆於神位之左，俱右向；〈皆有坫以置爵。〉設罍洗篚羃，各於其方，皆道之左，俱內向，執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。設訖，典祀官退就次，服其服升，設嶽海瀆及諸山川神位版於座前。三刻，諸祈官各服其服，謁者贊者贊引入自東門，先就南方山川之西南，重行北向西上四拜訖，各就位。謁者贊引各引獻官以下，俱就門外。一刻，贊引引監察，典祀官大祝祝史齊郞入就南方山川之西南當門，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位，盥帨訖，各就位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位。立定，贊者曰：「四拜。」獻官以下皆四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，升詣東嶽神位前東向立，謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。諸大祝各上香奠幣于嶽海瀆之位。謁者贊獻官執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊者曰：「行酌獻禮。」謁者引獻官詣東嶽酒尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官進東嶽神位前東向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退東向跪。初獻官獻爵，祝史以爵酌酒，助奠于東海以下，還尊所。大祝進神位之右，南向跪讀祝文訖，謁者贊獻官俛伏興，引獻官以次獻諸方嶽海瀆，如東方之儀訖，引降復位。初獻東嶽，贊引引山川獻官，詣盥洗位，贊搢笏盥手帨手訖，詣東方山川酒尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。贊引引獻官進詣東方山川首位前，贊引贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊引贊執笏，俛伏少退東向跪。初獻官獻爵，齊郞酌酒助奠訖，還尊所。祝史進神位之右，南向跪讀祝文訖，贊引贊獻官俛伏興，引獻官以次獻諸方山川，如東方之儀訖，引降復位。贊者曰：「徹籩豆。」諸祝各進徹豆如式，還尊所。贊者曰：「四拜。」獻官以下皆四拜。贊者曰：「望瘞。」謁者引獻官詣望瘞位，贊者詣望瘞位。諸大祝各以篚取版祝及幣，置於坎。贊者曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。贊引引監察及諸執事，俱復壇南拜位。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜，贊引以次引出。謁者贊者贊引取壇南拜位，四拜而出。〈報祀飮福受胙於東方嶽海山川首座之前，其山川，唯飮福，卽不受胙。餘與祈禮同。〉

時旱祝祈儀

◎時早祝祈儀〈得雨報祀同，唯飮福受胙，與正祭同。〉前祭一日，諸祈官俱淸齊於祈所，〈若事非迫切，散齊二日，致齊一日。〉有司掃除壇之內外。設獻官位於壇下東南，西向；執事者位於其後稍南，俱西向；謁者贊者位於東陛之西，西向北上；開瘞坎於壇之北壬地，〈海瀆無瘞坎。〉獻官在南北向，大祝及贊者在東，西向北上。祈日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉有司設神座於壇上北方，南向，席以莞；奠祝版於神位之右；〈有坫。〉陳幣篚於尊所；設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，左一籩〈實以鹿脯。〉右一豆。〈實以鹿醢。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉設尊二，皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上；〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。〉設洗於壇下東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾爵；設諸執事盥洗於獻官洗東南，俱北向。設訖，退就次，服其服升，設神位版於座。前三刻，行事執事官，各服其服。謁者贊者先就壇下拜位，北向西上四拜訖就位。前一刻，謁者引大祝及執事者，入就壇南拜位北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」大祝以下皆四拜，詣盥洗位盥帨訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位，西向。立定，贊者曰：「四拜。」獻官四拜，謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，升自南陛，詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈奉香授幣，皆在獻官之右；奠幣皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊者曰：「行爵獻禮。」謁者引獻官升自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引降復位。贊者曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆如式，還尊所。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。贊者曰：「望瘞。」謁者引獻官詣望瘞位北向立，贊者詣望瘞位西向立。大祝以篚取祝版及幣，降自西陛，置於坎，贊者曰：「可瘞。」寘土半坎，〈海瀆，卽以幣沈之。〉謁者進獻官之左白禮畢，引獻官出，贊者還本位。謁者引大祝以下，就壇南拜位。立定，贊者曰：「四拜。」大祝以下皆四拜，謁者以次引出。謁者贊者就壇南拜位，四拜而出。執事者藏神位版如常儀。

祭山川儀

⊙祭山川儀

時日

◎時日

將祭，書雲觀以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告中外攸司，隨職供辦。

齊戒

◎齋戒

前祭三日，應行事執事官，竝散齊二日，宿於正寢，致齊一日於祭所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祭事。〈凡預祭者，皆前祭二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祭一日，有司掃除壇之內外，〈有廟，則不必設壇。〉設諸祭官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜；設獻官位於壇下東南，西向；〈有廟，則於東階東南，西向。〉執事者位於其後稍南，俱西向北上；設贊唱者贊禮者位於獻官西南，俱西向北上；〈有廟則於東階之西，西向北上。〉設獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；〈有廟則於堂上前楹外近東，西向。〉開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物；〈川無瘞坎。〉設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，祝及贊唱者在東西向北上。贊禮者引獻官，以常服詣廚，視滌濯省饌具，及視牲充腯，還齊所。晡後，掌饌者帥宰人割牲。〈連皮煮熟。〉祭日未行事前，有司設山川神座於壇上北方，南向，席以莞；〈有廟則不設。〉奠版祝於神位之右；〈有坫。〉陳幣篚於尊所；設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚次之。第二行，乾棗在前，栗黃榛子次之。第三行，菱仁在前，芡仁鹿脯次之。〉豆八在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醢次之。第二行，菁菹在前，鹿醢芹菹次之。第三行，兔醢在前，荀菹魚醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云。「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵三在俎前。〈各有坫。〉設尊二〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。凡祭神之物，若土無者，以其類充之。〉在壇上東南隅，北向西上；設洗於壇下東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆；〈實巾。〉設諸執事盥洗，又於東南，俱北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉有司入，實饌具畢，退就次，服其服升，設山川神位版於座。〈有廟則不設。〉前三刻，行事執事官各服其服，贊唱者贊禮者先就壇南〈有廟則堂下。〉拜位，北向西上四拜訖就位。前一刻，贊禮者引祝及執事者入就壇南拜位，重行北向西上。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝以下皆四拜訖，詣盥洗位盥洗訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。贊禮者引獻官入就位西向立，贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊禮者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」贊唱者曰：「行奠幣禮。」贊禮者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，〈有廟則凡行事執事官升降，皆自東階。〉詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，贊禮者贊三上香，執事者奠爐于神位前。祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉贊禮者贊執笏，俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行初獻禮。」贊禮者引獻官升自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊禮者贊俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行亞獻禮。」贊禮者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行終獻禮。」贊禮者引獻官行禮如亞獻儀，引降復位。贊唱者曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌福酒，又執事者持俎，進減神位前胙肉。贊禮者引獻官升自南陛，詣飮福位北向立，〈有廟則西向立。〉贊跪搢笏，執事者進獻官之右，西向〈有廟則進獻官之左，北向。〉以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者西向〈有廟則北向。〉以俎授獻官，獻官受俎，以俎授執事者，執事者受俎，降自南陛出門。贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊唱者曰：「徹籩豆。」祝進徹籩豆，〈徹者籩豆各一，少移於古處。〉贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊唱者曰：「望瘞。」贊禮者引獻官詣望瘞位北向立，贊唱者就望瘞位西向立，祝以篚取祝版及幣，降自西陛，置於坎，寘土半坎。〈祭山川，卽以祝版及幣沈之。〉贊禮者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊唱者還本位。祝及執事者就壇南拜位。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝以下，皆四拜而出。贊唱者贊禮者就壇南拜位，四拜出。有司藏神位版，〈有廟則無此節。〉徹禮饌以降乃退。

祭木覓儀

⊙祭木覓儀

時日

◎時日

將祭，書雲觀以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齊戒

◎齊戒

前祭三日，應行事執事官，竝散齊二日，宿於正寢；致齊一日於祭所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祭事。〈凡預祭者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祭一日，典祀官帥其屬，掃除廟之內外。扈衛司設諸官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜。執禮設獻官位於東階東南，西向；執事者位於其後稍南，俱西向北上；執禮位於堂上前楹外；謁者贊者位於堂下，俱近東西向；設獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，執禮大祝贊者在東西向北上。〈大祝贊者稍却。〉謁者引獻官，以常服詣廚，視滌濯省饌具，及祝牲充腯，還齊所。晡後，典祀官率宰人割牲。〈連皮煮熟。〉祭日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚次之。第二行，乾棗在前，栗黃榛子次之。第三行，菱仁在前，芡仁鹿脯次之。〉豆八在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醢次之。第二行，菁菹在前，鹿醢芹菹次之。第三行，兔醢在前，荀菹魚醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵三在俎前。〈各有坫。〉設象尊二〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。凡祭神之物，當時所無者，以時物代之。〉在堂上東南隅，北向西上；設洗於東陛東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，〈實以巾爵。〉設諸執事盥洗又於東南，俱北向；設執尊罍篚罍羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次。前三刻，行事執事官各服其服，執禮帥謁者贊者，先就階間拜位，重行北向西上四拜訖就位。前一刻，謁者引典祀官大祝祝史齊郞，入就階間拜位，北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉典祀官以下皆四拜訖，謁者引詣盥洗位盥帨訖，各就位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位西向立，執禮曰：「四拜。」獻官四拜。謁者引獻官之左白：「有司謹具，請行事。」執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引獻官升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階。〉詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈捧香授幣，皆在獻官之右，奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以酌受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，小退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引獻官行禮如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌福酒，又執事者持俎，進減神位前胙肉。謁者引獻官升詣飮福位西向立，贊跪搢笏，執事者進獻官之左，北向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者北向，以俎授獻官，受俎以授執事者，執事者受俎，降自東階出門。謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝入徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉執禮曰：「四拜。」獻官四拜。執禮曰：「望瘞。」謁者引獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版幣，降自西階，置於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進獻官之左白禮畢，謁者引獻官出，執禮帥贊者還本位。謁者引典祀官及諸執事，就階間拜位。立定，執禮曰：「四拜。」典祀官諸執事皆四拜訖，謁者引出。執禮帥謁者贊者，就階間拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，徹禮饌，闔戶以降乃退。

久雨禜祭國門儀

◎久雨禜祭國門儀〈雨止報祀同，但有飮福。〉前祭一日，諸祭官，俱淸齊於祭所，〈若事非迫切，散齊二日，致齊一日。〉典祀官帥其屬，掃除祭所，陳饌幔，隨地之宜。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官設神座皆內向；設祝版於神位之右；〈有坫。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左一籩〈實以鹿脯。〉右一豆。〈實以鹿醢。〉簠簋各一在籩豆間，簋在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉設酒尊各於神位之左，象尊二〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。〉設洗於酒尊之左，俱內向。〈實以巾爵。〉設獻官位於洗位之左而右向；執事者位於其後，皆以近神爲上。前三刻，獻官以下，各服其服。前一刻，謁者引獻官以下，俱就位。立定，謁者曰：「四拜。」獻官以下皆四拜。大祝祝史齊郞各就位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵，捧詣尊所，置於坫上。謁者進獻官之左，贊請行事，謁者引獻官就盥洗位，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣神位前，贊跪搢笏，三上香，俛伏興退復位。少頃，謁者引獻官詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退向神位跪。大祝進神位之右，跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引復位。大祝進徹豆。謁者曰：「四拜。」獻官以下皆四拜。謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官以下出，祝版瘞於坎。

〈世宗莊憲大王實錄卷第一百三十終〉

親享先農儀

⊙親享先農儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，具時日〈驚蟄後吉亥。〉報禮曹，禮曹啓聞散告，攸司隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享六日，禮曹啓聞，請齋戒。殿下散齋三日於別殿，致齋二日，一日於正殿，一日於齋宮。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。凡行事執事官及從升者，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭文武群官及諸衛之屬守衛壝門者，〈每門，各護軍二人，每隅各隊長一人。〉各於本司，淸齋一宿；工人二舞淸齋一宿於禮曹，前享一日，竝集享所。〈諸享官以下凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享三日，扈衛司設大次於齋宮，南向；小次於壇東階東南，西向；設文武侍臣次於齋宮之前，文左武右，俱相向；設諸享官次於齋坊之內；陪祭宗室及文武群官次又於其前，隨地之宜。前二日，典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝東門外，隨地之宜。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近南；設軒架於壇下，俱北向。前一日，典祀官帥其屬，設帝神農氏神座於壇上北方，南向；后稷氏神座於壇上東方，西向，席皆以莞。掌牲令牽牲詣享所。執禮設殿下版位於壇下東南，西向；飮福位於壇上南陛之西，北向。贊者設亞獻官、終獻官、進幣爵酒官、薦俎官、奠幣爵酒官位於殿下版位之後道南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位二於壇下近南，東西相向，書吏各陪其後；執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於壇上近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設陪祭官位文官九品以上於東門之內道南，每等異位，俱重行，西向北上；武官九品以上於西門之內當文官，每等異位，俱重行，東向北上；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，亞獻官在南北向，執禮、大祝、贊者在東，俱重行西向北上。典農寺設殿下耕籍位於壝南門外東南十步所南向，隨地之宜。〈凡耕籍禮，典農寺主之。〉扈衛司設幄座於觀耕臺上，南向；小次於西階下稍北，南向。典農寺設殿下版位於耕籍所，南向；侍耕位在於東西階下，北上；從耕宗室宰臣位在東南，諸判書臺諫位在其南，皆西向北上；〈司諫稍却。〉庶人位在其南少東十步外，耆民陪耕位又在其南，皆西向；設耕耒席於宗室之北稍西，南向。司僕寺設親耕牛於親耕位之西稍北。雅樂署設登歌之樂於觀耕臺上，軒架於庶人耕位西南，俱北向。典農寺設耕籍使位於親耕位之東南向，判典農在耕籍使東南，籍田令在判典農之南少退，俱西向北上；奉靑箱官位於其後，典農寺尹位於庶人位之前，典祀注簿位於典農寺尹之南少退，皆西向北上；判司僕位於親耕牛之東稍前南向；畿內邑令位於庶人位之東，西向；執耒耟者位於從耕官之後執畚鍤者之前西向，又設從耕耒耟及牛各於其位之前。未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮先入壇下，亞終獻以下竝集肄儀。謁者引亞獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，置饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟，其餘毛血，以淨器盛貯，祭畢埋之。〉享日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上，〈第一行形鹽在前，魚鱐乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行、鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、荀菹次之。第三行、魚醢在前，髀析、豚拍次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎一實牛腥，一實羊腥。七體兩髀兩肩兩脅幷脊而髀在兩端，肩脅次之。脊在中，豆前俎實豚腥七體，其載如羊。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。凡俎，皆有牲匣。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈㽅實以大羹，鉶實以和羹，加毛滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，二行象尊，第三行山。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。配位酒尊，卽於正位尊所之東。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於正位尊所，又設正位俎一於饌幔內；設洗於南陛東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉亞終獻洗又於東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

車駕出宮

◎車駕出宮

前出宮三日，攸司宣攝內外，各供其職。前享一日，晝漏上水一刻，槌鼓爲一嚴。通禮門設陪祭文武群官位於闕門外，文東武西相對，俱重行北上。陪祭群官各具朝服。三刻槌鼓，爲二嚴。判通禮跪啓請中嚴，陪祭群官俱集闕門外。〈諸享官先詣享所。〉典農寺設親耕耒耟於闕門外幕屋之內，兵曹陳大駕鹵簿及耕根車於闕門外。五刻槌，鼓爲三嚴。諸衛之屬，各督其隊，入陳於殿庭。奉禮郞引陪祭群官就門外位，侍衛之官，各服其器服。摠制以下左右侍臣，俱詣勤政殿西階奉迎。判司僕進象輅於勤政門前南向，千牛將軍一人執長刀立於輅前北向。知通禮在判通禮之前，通贊、舍人二在知通禮之前。判通禮跪啓外辦，判司僕攝衣而升，正立執轡。殿下服冠袍，乘輿以出，降自西階，樂部懸而不作。千牛將軍前執轡，殿下降輿乘輅，判司僕立授綏，摠制以下侍臣夾侍如常儀。知通禮進當輅前跪，啓請車駕進發，俛伏興退復位。〈凡知通禮啓請，皆進駕前跪啓訖，俛伏興。〉車駕動，知通禮與通贊夾引以出，千牛將軍夾輅而趨。駕出闕門外，至侍臣上馬所，知通禮跪啓：「請車駕少駐，敎文武侍臣上馬。」判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬，諸侍衛之官，各督其屬，左右翊駕，尙瑞官捧寶前導，摠制以下左右侍臣夾侍於輅前。文武侍臣上馬畢，知通禮啓請敎車右升，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮啓請車駕進發，退復位。車駕動，不鳴鼓吹，不得喧嘩。耕籍使以耕根車，載耒耟騎護在仗內，其陪祭之官在玄武隊後如常儀。駕將至齋宮，文武侍臣下馬，分立鞠躬。諸享官各具朝服，謁者引立於齋宮門外，西向南上，望駕皆鞠躬奉迎。駕至齋宮南門外，回輅南向，千牛將軍降立於輅右，知通禮進當輅前，啓請降輅，俛伏興還侍立。殿下降輅，乘輿入齋宮，繖扇華蓋侍衛如常儀。耕籍使以耒耟受籍田令，橫執之，置於耕所之席而守之。通贊舍人分引行事執事官及宗室以下陪祭文武群官，集齋宮之南，文東武西。舍人承旨，敎群官各就次，宿衛如常。校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣捧出，附典祀寺。

奠幣

◎奠幣

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設帝神農氏、后稷氏神位版於座。贊引引監察升自東陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官及陪祭之官，各服其服。〈享官祭服，陪祭官公服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就壇南懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官入就位，謁者、贊引各引享官俱就東門外位，贊引引監察、大祝、典祀官、祝史、齋郞、協律郞、捧俎官執尊罍篚冪者入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。前一刻，謁者引亞獻官，贊引引終獻官、進幣爵酒官、薦俎官、奠幣爵酒官入就位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。諸享官將入就位，判通禮就齋宮前跪，啓請中嚴。小頃，又啓外辦，殿下服袞冕以出，繖扇華蓋侍衛如常儀。禮儀使導殿下至東門外，近侍跪進圭，禮儀使啓請執圭，華蓋仗衛停於門外，尙瑞官捧寶陳於小次之側。禮儀使導殿下入自正門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俯伏而後興。〉工鼓柷，軒架作承安之樂。殿下詣版位西向立，〈每立定，禮儀使退立於左。〉協律郞偃麾戞敔，〈樂止。凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉禮儀使前啓請四拜，退復位，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「禮儀使前啓請行事。」禮儀使前啓：「有司謹具，請行事。」退復位。軒架作景安之樂、烈文之舞作，三成止。禮儀使啓請再拜，殿下再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。近侍詣盥洗位盥帨訖，還侍立。謁者引進幣爵酒官、奠幣爵酒官，詣盥洗位盥帨訖，升自東陛，詣尊所北向立。執禮曰：「禮儀使導殿下行奠幣禮，禮儀使導殿下，軒架作承安之樂詣盥洗位北向立，啓請搢圭。〈如搢不便，近侍承奉。〉內侍跪取匜，興沃水，又內侍跪取槃承水，殿下盥手，內侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾奠於篚。禮儀使啓請執圭，導殿下升自南陛訖，〈禮儀使近侍內侍從升。樂止。〉詣帝神農氏神位前北向立，登歌作肅安之樂、烈文之舞作。禮儀使啓請跪搢圭，近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，禮儀使啓請三上香，近侍奠爐于神位前。近侍以幣篚授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧幣跪進，禮儀使啓請執幣獻幣，以幣授奠幣爵酒官，奠于神位前。〈進香進幣，皆在東西向；奠爐奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉禮儀使啓請執圭俛伏興，次詣后稷氏神位前，東向上香奠幣，竝如上儀訖，〈唯進香進幣，皆在南北向；奠爐奠幣，皆在北南向。進爵奠爵，準此。〉登歌止。進幣爵酒官、奠幣爵酒官，皆降復位。禮儀使導殿下，軒架作承安之樂，降自南陛復位。樂止，當登歌止時，諸祝史各捧毛血槃，以次入，各由其陛升，〈正位毛血，升自南陛；配位毛血，升自東陛。〉奠於神位前。〈毛血槃在㽅之後。〉

饋享

◎饋享

殿下旣升奠幣，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升于鑊，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣。〈每位，牛羊豕各一匣。〉入設於饌幔內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟殿下奠幣訖復位。樂止，執禮曰：「進饌。」謁者引薦俎官，捧帝神農氏俎；捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入自正門。俎初入門，軒架作雍安之樂。諸祝史俱進徹毛血槃，自東陛授齋郞以出。饌至陛，諸大祝迎引於陛上，〈正位之饌，升自南陛；配位之饌，升自東陛。〉薦俎官升自南陛，詣帝神農氏神位前北向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋。次詣后稷氏神位前東向跪奠，竝如上儀訖，樂止，謁者引薦俎官以下，降自東陛復位。謁者引進幣爵酒官奠幣爵酒者，升詣帝神農氏尊所北向立，執禮曰：「禮儀使導殿下行初獻禮。」禮儀使導殿下，軒架作承安之樂，升自南陛訖，樂止。詣帝神農氏尊所西向立，登歌作壽安之樂、烈文之舞作。執尊者擧羃，進幣爵酒官酌醴齋，近侍以爵受酒。禮儀使導殿下詣神位前北向立，啓請跪進圭，近侍以爵授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣爵酒官，奠于神位前，禮儀使啓請執圭，俛伏興少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，禮儀使啓請俛伏興，次詣后稷氏尊所酌獻，竝如上儀。〈唯殿下東向立，大祝南向讀祝。〉曲終，樂止。進幣爵酒官、奠幣爵酒官，皆降復位，禮儀使導殿下，軒架作承安之樂，降自南陛復位。樂止，文舞退武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定，樂止。

亞、終獻

◎亞、終獻

初，殿下將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引亞獻官升自東陛，詣帝神農氏尊所西向立，軒架作壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。執尊者擧冪酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官，詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵，以爵授執事者，奠于神位前。次詣后稷氏尊所酌獻，竝如上儀訖，樂止，引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀，引降復位。

飮福

◎飮福

初，終獻官旣復位，謁者引進幣爵酒官、薦俎官，升自東陛，詣飮福位北向立。大祝詣帝神農氏尊所，以爵酌上尊福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉，執禮曰：「禮儀使導殿下詣飮福位。」軒架作承安之樂。禮儀使導殿下詣飮福位北向立。樂止，登歌作壽安之樂。大祝以爵授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧爵西向跪進，禮儀使啓請跪搢圭，受爵飮訖，進幣爵酒官受虛爵，以授大祝，大祝受，復於坫。大祝以俎授薦俎官，薦俎官捧俎西向跪進，禮儀使啓請受俎，殿下受俎，以授近侍，近侍捧俎，降自南陛出門，授司饔，進幣爵酒官、薦俎官降復位。禮儀使啓請執圭，俛伏興，樂止，導殿下，軒架作承安之樂，降復位。樂止，啓請再拜，殿下再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交奏。禮儀使啓請四拜，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。樂一成止，禮儀使啓禮畢，導殿下還齋宮，軒架作承安之樂。出門，樂止。禮儀使啓請釋圭，近侍跪受圭，侍衛如常儀。執禮曰：「望瘞。」謁者引亞獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，諸大祝以篚取祝版及幣黍稷飯，各由其陛降壇，置於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎。謁者、贊引各引亞獻官以下出，執禮帥贊者還本位，通贊、舍人分引陪祭宗室及文武群官以次出。贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令帥工人、二舞出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

耕籍

◎耕籍

初，殿下還大次，群臣各俟于次。判典農具朝服帥諸執耒耟者，先就位。謁者引侍耕從耕及諸執事者，皆朝服，以次入就位。殿下服冠袍，禮儀使導殿下出，軒架作承安之樂，至耕籍位南向立，樂止，禮儀使前啓請行耕籍禮，退復位。籍田令進親耕耒席南北向，解韜出耒東向立，授判典農，判典農以授近侍進之，殿下受耒耟，軒架作承安之樂，五推禮畢，樂止，近侍受耒耟復轉，以次授之籍田令，復于韜。殿下初耕，諸執耒耟者各授從耕者，殿下升觀耕臺，軒架作承安之樂，升自南階訖，樂止，登歌作承安之樂。卽座南向。樂止，從耕宗室宰臣皆執耒耟，軒架作，行七推之禮，退復位。樂止，諸判書臺諫次執耒耟，軒架樂作，九推復位。樂止，典農寺尹帥庶人，以次耕于百畝，耕畢乃退。耕籍使升自東陛，進幄座前稍東西向立，陪耕耆民進臺下北向四拜。知申事前北面承敎退，至南階之東西向立，宣敎而退。判通禮承敎，西面宣勞耆民，耆民四拜，皆退復位。殿下降自南階，登歌作，至壇下，樂止，升輦，軒架作，至齋宮入內。樂止，侍耕從耕者皆退，判典農捧穜稑之種，至耕所播之。寺尹帥典祀注簿眎終百畝，判典農省功畢，至齋宮北面啓訖皆退。

車駕還宮

◎車駕還宮〈如宗廟儀，但無賀禮。〉勞酒。車駕還宮之明日，設會於勤政殿如元會之儀。〈唯不賀不上壽爲異。〉

享先農攝事儀

⊙親享先農儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，具時日〈驚蟄後吉亥。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享五日，應行事執事官，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛壝門者，〈隊長每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齋一宿；工人、二舞淸齋一宿於禮曹，前享一日，竝集享所。〈凡預祭者，皆前享一日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享二日，扈衛司設諸享官次於東壝門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近南，設軒架於壇下，俱北向。典祀官帥其屬，設帝神農氏神座於壇上北方，南向；后稷氏神座於壇上東方，西向，席皆以莞。掌牲令牽牲詣享所。執禮設初獻官位於壇下東南，西向；設亞獻官、終獻官位於初獻官之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向；書吏陪其後；設執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於壇上近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮、大祝、贊者在東，西向北上。〈大祝、贊者稍却。〉未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮先入壇下，獻官以下竝集肄儀。謁者引亞獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉享日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎，實羊腥七體，兩脾兩肩兩脅幷脊而脾在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎實豕腥七體，其載如羊。凡俎，皆有牲匣。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行，〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山罍。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上，〈凡尊實明水，玄酒爲上。配位酒尊，卽於正位尊所之東。凡事神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於正位尊所；設洗於南陛東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉諸執事盥洗於獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次服其服升，設帝神農氏、后稷氏神位版於座。贊引引監察升自東陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官各服其服，執禮帥謁者、贊者、贊引入自東門，先就壇南懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者、贊引各引享官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察、典祀官、大祝祝史、齋郞、協律郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官、終獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，軒架作景安之樂、烈文之舞作，三成。協律郞偃麾戞敔。樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏引詣壇，升自南陛，登歌作肅安之樂、烈文之舞作。詣神位前北向立，謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，次詣后稷氏神位前，東向上香奠幣，竝如上儀訖，樂止，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官升自南陛，詣帝神農氏尊所西向立，〈登歌作壽安之樂、烈文之舞作執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興。次詣后稷氏尊所酌獻竝如上儀，〈唯初獻官東向跪，大祝南向讀祝。〉樂止。引降復位。文舞退武舞進，軒架作舒安之樂，舞者立定。樂止。初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣壇升自東陛，詣帝神農氏尊所西向立，軒架作壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。〉執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵授酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。次詣后稷氏尊所爵獻，竝如上儀訖，樂止。引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉。謁者引初獻官升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏，大祝進初獻官之右，西向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝受虛爵，復於坫。大祝西向，以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自南陛出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，小移於故處。〉登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作景安之樂，鄕樂交奏。執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。樂一成止，執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣黍稷飯，各由其陛降壇，置於坎。執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者、進初獻官之左白禮畢，謁者贊引各引初獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察以下俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出。工人、二舞以次出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。〈唐《開元禮》云：「攝事無耕籍。」〉

享先蠶儀

⊙享先蠶儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，具時日〈季春吉巳。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享五日，應行事執事官，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛壝門者，〈隊長每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齋一宿；工人二舞淸齋一宿於禮曹，前享一日，竝集享所。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享二日，扈衛司設諸享官次於東壝門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外；設饌幔於內壝東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近南，設軒架於壇下，俱北向。典祀官帥其屬，設神座於壇上北方，南向，席以莞。掌牲令牽牲詣享所。執禮設初獻官位於壇下東南，西向；設亞獻官、終獻官位於初獻官之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；設執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於壇上近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮、大祝、贊者在東，西向北上。〈大祝贊者稍却。〉未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮先入壇下，獻官以下竝集肄儀。謁者引亞獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉享日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩十在左爲三行右上，〈第一行，形鹽在前，魚鱐乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎，實羊腥七體，兩脾兩肩兩脅幷脊而脾在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎，實豕腥七體，其載如羊，皆有牲匣。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前，〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於尊所，設洗於南陛東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次服其服升，設神位版於座。贊引引監察升自東陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官各服其服。執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就壇南懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者、贊引各引享官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞、協律郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥洗訖，各就位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官終獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，軒架作景安之樂、烈文之舞作，三成。協律郞偃麾戞敔。樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，登歌作肅安之樂、烈文之舞作。詣神位前北向立，謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，樂止，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官，升自南陛，詣尊所西向立，登歌作壽安之樂、烈文之舞作。執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興，樂止，引降復位。文舞退武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定。樂止初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣壇升自東陛，詣尊所西向立，軒架作壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，樂止，引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌罍福酒，又執事者持俎，進減神位前胙肉。謁者引初獻官升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏，執事者進初獻官之右，西向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，執事官受虛爵，復於坫。執事者西向，以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自南陛出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交奏。執禮曰：「四拜」衆官在位者皆四拜。樂一成止。執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣黍稷飯，降自西陛，置於坎。執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進獻官之左白禮畢，謁者、贊引各引初獻官以下以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察以下俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖。贊引引出工人、二舞以次出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

雩祀儀

⊙雩祀儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，以孟夏上旬，擇日報禮曹，禮曹啓聞散告，攸司隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享五日，應行事執事官竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛壝門者，〈隊長每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齋一宿；工人二舞淸齋一宿於禮曹，前享一日，竝集享所。〈凡預祭者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享二日，扈衛司設諸享官次於東壝門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近南，設軒架於壇下，俱北向。典祀官帥其屬，設句芒、祝融、后土、蓐收、玄㝠、后稷神座於壇上北方，南向西上，席皆以莞。掌牲令牽牲詣享所。執禮設初獻官位於壇下東南，西向；設亞獻官、終獻官位於初獻官之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向；書吏陪其後；設執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於壇上近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮、大祝、贊者在東，西向北上。〈大祝、贊者稍却。〉未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外，執禮先入壇下。獻官以下，竝集肄儀。謁者引亞獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉享日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐、乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎，實羊腥七體，兩脾兩肩兩脅幷脊而脾在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎，實豕腥七體，其載如羊。凡俎，皆有牲匣。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山罍。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於尊所；設洗於南陛東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南北向，執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設勾芒、祝融、后土、蓐收、玄㝠、后稷神位版於座。贊引引監察升自東陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官各服其服。執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就壇南懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者、贊引各引享官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞、協律郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下，皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖各就位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官、終獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，伏而後興。〉工鼓柷，軒架作景安之樂、烈文之舞作，三成。協律郞偃麾，戞敔。樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓祝而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「行尊幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，登歌作肅安之樂、烈文之舞作。詣勾芒神位前北向立，謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位前，上香奠幣，竝如上儀訖，樂止，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官升自南陛，詣尊所西向立，登歌作壽安之樂、烈文之舞作。執尊者擧羃酌醴齋，執事者六人以爵授酒。謁者引初獻官詣勾芒神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興，樂止，引詣祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位前行禮竝如上儀訖，樂止，引降復位。文舞退武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定。樂止，初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣壇升自東陛，詣尊所西向立，軒架作，壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。執尊者擧羃酌盎齋，執事者六人以爵受酒。謁者引亞獻官詣句芒神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，引詣祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位前行禮竝如上儀訖，樂止，引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減勾芒神位前胙肉。謁者引初獻官升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏，大祝進初獻官之右，西向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝受虛爵，復於坫。大祝西向，以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自南陛出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交奏。執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。樂一成止，執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官詣望瘞位北向立，執禮帥謁者詣望瘞位西向立。大祝以篚取祝版及幣黍稷飯，降自西陛，置於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進初獻官之左白禮畢，謁者、贊引各引初獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察以下諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出。工人、二舞以次出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

雩祀壇祈雨儀

◎雩祀壇祈雨儀〈報祀同，唯飮福受胙，與正祭同。〉前一日，諸祈官淸齋一宿於祈所。〈若事非迫切，散齋二日，致齋一日。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設勾芒、祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神座於壇上北方，南向西上，席皆以莞；設獻官位於壇下東南，西向；執事者位於其後稍南，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；謁者、贊者位於東陛之西，西向北上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，大祝及贊者在東，西向北上。祈日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左一籩，〈實以鹿脯。〉右一豆。〈實以鹿醢。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前，〈有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。〉設洗於南陛東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設訖，典祀官退就次，服其服升，設勾芒、祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位版於座。前三刻，獻官及諸執事各服其服。謁者、贊者入自東門，先就壇南拜位，北向西上四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就東門外位。前一刻，謁者引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞，入就壇南拜位，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜，謁者引監察及諸執事各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位，贊者曰：「四拜」獻官四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，詣勾芒神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位前，上香奠幣，竝如上儀訖，引降復位。少頃，贊者曰：「行酌獻禮。」謁者引獻官升自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者六人以爵受酒。謁者引獻官詣句芒神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位前行禮，竝如上儀訖，引降復位。大祝進徹籩豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。贊者曰：「望瘞。」謁者引獻官詣望瘞位北向立，贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣，降自西陛，置於坎，贊者曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。謁者引監察及諸執事就壇南拜位，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者以次引出。謁者、贊者就壇南拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

視學酌獻文宣王儀

⊙視學酌獻文宣王儀

陳設

◎陳設

視學前一日，攸司灑掃廟殿及學堂之內外。扈衛司設大次於廟殿東門外，南向；設王世子次於大次東南，西向，皆隨地之宜。其日，通禮門設王世子以下文武群官位於廟庭，王世子在東階東南北向，文武群官分東西，中心爲頭，異位重行，俱北向。廟司及典祀官各帥其屬入，設祭器於大成至聖文宣王神位前。左一籩〈實以鹿脯。〉右一豆〈實以鹿醢。〉爵一在籩豆前。〈宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉犧尊一〈實以淸酒。〉加勺羃，在殿上東南隅。設香爐香合幷燭於神位前，又設配享及從享位祭器，各左一籩，〈實以鹿脯。〉右一豆，〈實以鹿醢。〉爵一在籩豆前。共設象尊四，一在殿上前楹東，一在前楹西，其二分兩廡，俱加勺羃。扈衛司設殿下座於明倫堂當中，南向；設小次於堂後；設王世子座於殿下座東南，西向；設講榻於殿下座西南，南向；設講書官座於前楹間當講榻，北向；設侍講座於講書官西北武官之前，東向北上；設文官二品以上座於王世子之後近南，西向北上；設武官二品以上座於侍講之西當文官，東向北上；設侍臣座於月臺，東西相向，異位重行，俱北上；設堂下位如月朔視朝之儀；典儀位於東階之西；通贊舍人二人在南差退，俱西向。

車駕出宮

◎車駕出宮

前出宮三日，攸司宣攝內外，各供其職。其日，應從駕文武官依時刻集朝堂，諸衛陳設仗衛。判通禮跪啓外辦，殿下乘輦，文武侍從，竝如常儀。駕將至，館官學官帥學生奉迎於路左。駕至大次，降輦入幄。

酌獻

◎酌獻

通禮門分引王世子以下文武侍從官。館官學官公服，學生靑衿服，入就位。判通禮進大次前跪，啓請行酌獻禮，殿下服冠袍出次，判通禮前導入自東門，升自東階，詣大成至聖文宣王神位前北向立，判通禮啓請四拜，殿下四拜。通贊舍人贊四拜，王世子以下凡在位者，皆四拜。近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，判通禮啓請跪三上香，近侍奠爐于神位前。近侍酌酒跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于神位前，判通禮啓請俛伏興四拜，殿下俛伏興四拜。通贊舍人贊四拜，王世子以下凡在位者皆四拜。判通禮前導，降自東階，還大次。館官學官分詣配享及從享位，酌獻如儀。

視學

◎視學

兩廡分獻訖，判通禮跪啓禮畢，殿下更衣出大次，判通禮前導至明倫堂，入小次。通禮門分引王世子以下文武二品以上官及侍臣，入就堂下位。立定，判通禮進啓請陞座，殿下出次，升自北階卽座。通贊舍人贊四拜，王世子以下文武群官皆四拜。典儀一人升東階上西向立，知通禮啓請敎王世子及宰臣以下升，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮詣東階上西向稱敎王世子及宰臣以下升堂上，典儀承傳，階下通贊又傳，王世子以下應坐者皆四拜訖，通禮門分引王世子及群官應坐者，各升座。次引館官學官學生就庭中，異位重行，東上北向四拜訖，分立於兩廡，北上。內侍進書案牙籤，以經授講書官，講書官讀所講書釋義，侍講者以次論難訖，判通禮跪啓禮畢，王世子及群官皆起，降就堂下位，乃賜茶。王世子以下皆四拜，升就座，館官學官學生就庭中北面四拜，分兩廡皆就坐，賜茶畢。王世子以下降階四拜，通禮門以次引出。館官學官學生自兩廡降階，就庭中北面四拜出，殿下降座還次。

車駕還宮

◎車駕還宮

殿下旣還大次，判通禮量時刻跪啓外辦，殿下出次，文武群官陪從還宮如來儀。初駕出，館官學官帥學生，奉辭於路左。

王世子釋奠文宣王儀

時日

◎書雲觀前一月，具時日〈春秋二仲上丁。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前釋奠六日，敬承府請齋戒。王世子散齋三日於別殿，致齋二日，一日於正殿，一日於祠所。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂。亞獻官以下應行執事官，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於祠所。凡散齋，不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行釋奠事；已齋而闕者，通攝行事。近侍之官應從升者及陪祭宮官、館官、學官、學生、諸衛之屬守衛廟門者，〈隊長，每門各二人，每隅各一人。〉各於本司及學宮，俱淸齋一宿；工人、二舞淸齋一宿於禮曹，前釋奠一日，竝集祠所。〈凡預釋奠者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前釋奠三日，扈衛司設王世子便次於廟東門外，西向；設陪祭宮官次於便次之後；設諸釋奠官次於齋坊之內。前二日，廟司帥其屬，掃除廟之內外，設譔幔於東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹間，設軒架於廟庭，俱北向。掌牲令牽牲詣祠所。執禮設王世子版位於東階東南，西向；設飮福位於堂上前楹外近東，西向。贊者設亞獻官、終獻官、分獻官位於王世子版位之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；設執禮位二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在堂下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設陪祭宮官位於東門之內，每等異位，俱重行，西向北上；館官學官位於西門之內當陪祭宮官，每等異位，俱重行，東向北上；設學生位於庭中，北向西上；設門外位亞獻官、終獻官、分獻官於東門外道南，執事者於其後，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於廟庭之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，王世子在南北向，執禮、大祝、贊者在東西向北。〈大祝、贊者稍却。〉未後三刻，執禮先入明倫堂，亞獻以下竝集肄儀。謁者引終獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，省鼎鑊視滌濯及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉釋奠日未行事前，廟司及典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於大成至聖文宣王、兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公神位之右。〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位之前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐、乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實以牛腥，豆前俎實以豕腥。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行，〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山罍。〉皆加勺羃，在堂上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。配位酒尊，卽於正位尊所之東。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉又設諸從享位祭器，每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左，〈實以稻。〉簋在右。〈實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉殿內東西從享及兩廡，各設象尊二，〈一實玄酒，一實法酒。〉又設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於文宣王尊所，設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉亞終獻洗又於東南，俱北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉又設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

釋奠日丑前五刻〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉廟司及典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自東階，按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸釋奠官、陪祭官及館官、學官、學生各服其服。〈釋奠官祭服，館官、學官公服，學生靑衿服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。學生入就位，贊引引陪祭宮官、館官、學官入就位，謁者、贊引各引亞獻官以下俱就門外位。贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、協律郞、執尊罍篚羃者，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位。前一刻，謁者引亞獻官，贊引引終獻官分獻官入就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。諸釋奠官將入就位，敬承府少尹就次前跪白外辦，王世子具服以出，侍衛如常儀。引進使引王世子至廟東門外，敬承府判官跪進笏。引進使引王世子入自東門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉至版位西向立，〈每立定，引進使退立於左。〉引進使前，贊請四拜，退復位，王世子四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者及學生皆四拜。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「引進使贊請行事。」引進使前白：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，軒架作凝安之樂、烈文之舞作，三成。協律郞偃麾，戞敔。樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「引進使引王世子行奠幣禮。」引進使引王世子，軒架作同安之樂，詣盥洗位北向立，贊請搢笏，執事者跪取匜興沃水，又執事者跪取槃承水，王世子盥手，執事者跪取巾於篚以進，王世子帨手訖，執事者受巾奠於篚。引進使贊請執笏，引王世子升自東階訖，〈左右侍衛，量人從升。〉樂止。詣大成至聖文宣王神位前北向立，登歌作明安之樂、烈文之舞作。引進使贊請跪搢笏，執事者一人捧香合跪進，執事者一人捧香爐跪進，引進使贊請三上香，執事者奠爐于神位前。大祝捧幣跪進，引進使贊請執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈進香進幣，皆在東西向；奠爐奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉引進使贊請執笏俛伏興。次詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前，東向上香獻幣，竝如上儀。〈唯進香進幣，皆在南北向；奠爐奠幣，皆在北南向。若宗聖公、亞聖公在西，則獻官西向行禮。進香進幣，皆在北南向；奠爐奠幣，皆在南北向；進爵奠爵，準此。〉樂止。引進使引王世子，軒架作同安之樂。降復位。樂止，少頃，執禮曰：「引進使引王世子，行初獻禮。」引進使引王世子，軒架作同安之樂，升自東階訖，樂止，詣大成至聖文宣王尊所西向立，登歌作成安之樂、烈文之舞作。執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。引進使引王世子詣神位前北向立，贊請跪搢笏，執事者捧爵跪進，引進使贊請執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，引進使贊請執笏，俛伏興少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，引進使贊請俛伏興，樂止，引王世子出戶，詣配位尊所西向立，登歌作，執尊者擧羃酌醴齋，執事者四人以爵受酒。引進使引王世子詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前，東向行禮，竝如上儀。〈唯祝南向讀祝，若宗聖公、亞聖公在西則西向行禮，祝北向讀祝。〉樂止。引進使引王世子，軒架作同安之樂，降復位。樂止，文舞退，武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定。樂止。初，王世子將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引亞獻官升自東階，詣文宣王尊所西向立，軒架作成安之樂，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引詣配位尊所西向立，執尊者酌盎齋，執事者四人以爵受酒。謁者引亞獻官詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前行禮，竝如上儀，樂止，引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀。初，終獻官將詣洗升殿，贊引各引分獻官，以次詣洗，盥手帨手，分獻殿內及兩廡諸神位，贊引贊搢笏，執爵獻爵奠爵，執笏俛伏興分獻訖，俱復位。初，終獻官，分獻官旣復位，大祝詣文宣王尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉，執禮曰：「引進使引王世子詣飮福位。」軒架作同安之樂，引進使引王世子詣飮福位西向立，樂止。大祝捧爵北向跪進，引進使贊請跪搢笏，受爵飮訖，大祝受虛爵，復於坫。大祝捧俎北向跪進，引進使贊請受俎，以授執事者，執事者受俎，降自東階出門，授司饔。引進使贊請執笏，俛伏興，引王世子軒架作同安之樂，降復位，樂止，贊請再拜，王世子再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者及學生皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝入徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作娛安之樂。徹訖，樂止。軒架作寧安之樂。鄕樂交奏。引進使贊請四拜，王世子四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者及學生皆四拜。樂一成止，執禮曰：「引進使引王世子詣望瘞位。」引進使引王世子詣望瘞位北向立，執禮帥贊者就望瘞位西向立。諸大祝以篚取祝版及幣，降自西階，置於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，引進使前白禮畢，引王世子出門還便次。王世子出門，敬承府判官跪受笏，侍衛如常儀。謁者、贊引各引亞獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引陪祭官出。贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出，學生以次出，雅樂令帥工人、二舞出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。廟司及典祀官帥其屬，徹禮饌，闔戶以降乃退。

有司釋奠文宣王儀

⊙有司釋奠文宣王儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，具時日〈春秋一仲上丁。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前釋奠五日，應行事執事官，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於祠所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行釋奠事；已齋而闕者，通攝行事。館官學官學生及諸衛之屬守衛廟門者，〈隊長，每門各二人，每隅各一人。〉各於本司及學館，俱淸齋一宿；工人、二舞淸齋一宿於禮曹，前釋奠一日，竝集祠所。〈凡預釋奠者，皆前二日，沐浴沐更衣。〉

陳設

◎陳設

前釋奠二日，扈衛司設行事執事官次於廟東門外，隨地之宜。廟司帥其屬，掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。前一日，掌牲令牽牲詣祠所。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹間，設軒架於廟庭，俱北向。執禮設初獻官位於東階東南，西向；亞獻官、終獻官、分獻官位於初獻官之後；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向；書吏陪其後；設執禮位二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在堂下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設館官學官位於西階西南，東向北上；學生位於庭中，北向西上；設初獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；設門外位三獻官分獻官位於東門外道南，執事者於其後，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於廟庭之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮大祝贊者在東，西向北上。〈大祝、贊者稍却。〉未後三刻，執禮先入明倫堂，獻官以下，竝集肄儀。謁者引終獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，省鼎鑊視滌濯及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉釋奠日未行事前，廟司及典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於大成至聖文宣王、兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐、乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實以牛腥，豆前俎實以豕腥。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山罍。〉皆加勺羃，在堂上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。配位酒尊，卽於正位尊所之東。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉又設諸從享位祭器，每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左，〈實以稻。〉簋在右。〈實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉殿內東西從享及兩廡，各設象尊二；〈一實玄酒，一實法酒。〉設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

釋奠日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉廟司及典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階。〉按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸釋奠官及館官、學官、學生各服其服，〈釋奠官祭服，館官學官公服，學生靑衿服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。學生入就位，贊引引館官學官入就位，謁者、贊引各引亞獻官以下，俱就門外位。前一刻，贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、協律郞、執尊罍篚羃者，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位；贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵，訖置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官、終獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者及學生皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，軒架作凝安之樂、烈文之舞作，三成。協律郞偃麾，戞敔。樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官，詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣大成至聖文宣王神位前北向立，登歌作明安之樂、烈文之舞作。謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏，俛伏興。次詣兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公神位前，東向上香獻幣，竝如上儀，〈若宗聖公、亞聖公在西，則獻官西向行禮。〉樂止。引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官詣大成至聖文宣王尊所西向立，登歌作成安之樂、烈文之舞作。執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興。樂止，謁者引初獻官出戶，詣配位尊所西向立，登歌作，執尊者擧羃酌醴齋，執事者四人以爵受酒。謁者引詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前，東向行禮，竝如上儀，〈唯祝南向讀祝，若宗聖公、亞聖公在西，則獻官西向行禮，祝北向讀祝。〉樂止。引降復位。文舞退，武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定。樂止。初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣文宣王尊所西向立，軒架作成安之樂，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，引詣配位尊所西向立，執事者擧羃酌盎齋，執事者四人以爵受酒。謁者引亞獻官詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前行禮，竝如上儀，樂止，引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀。初，終獻官將詣洗升殿，贊引各引分獻官，以次詣洗盥手帨手，分獻殿內及兩廡諸神位，贊引贊搢笏，執爵獻爵奠爵，執笏俛伏興分獻訖，俱復位。初，終獻官分獻官旣復位，執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣文宣王尊所，以爵酌罍福酒，大祝持俎進減神位前胙肉。謁者引初獻官，升詣飮福位西向立，謁者贊跪搢笏，大祝進初獻官之左，北向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝受虛爵，復於坫。大祝以俎授初獻官，初獻官受俎，降自東階出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者及學生皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝入徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作娛安之樂。徹訖，樂止。軒架作寧安之樂，鄕樂交奏。執禮曰：「四拜。」衆官在位者及學生皆四拜。樂一成止。執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣，降自西階，置於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進初獻官之左白禮畢，謁者、贊引各引初獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出。贊引引館官學官出，學生以次出，雅樂令帥工人、二舞出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。廟司及典祀官帥其屬，徹禮饌，闔戶以降乃退。

州縣釋奠文宣王儀

⊙州縣釋奠文宣王儀

時日

◎時日

州縣以春秋二仲上丁，釋奠大成至聖文宣王。前一月，檢擧關所屬排辦。

齋戒

◎齋戒

前釋奠五日，應行事執事官竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於廳事，一日於祠所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行釋奠事；已齋而闕者，通攝行事。陪位諸學生，皆淸齋一宿於學館。〈凡預釋奠者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前釋奠二日，有司設行事執事官〈初獻官、亞獻官、終獻官、殿內從享分獻官、東西廡從享分獻官、祝二、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。〉次於廟東門外，隨地之宜。有司掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。前一日，有司牽牲詣祠所。設三獻官位於東階東南，西向；分獻官〈界首官三，諸州郡二，縣學一。〉執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設贊唱者、贊禮者位於東階之西，俱西向北上；設學生位於庭中，北向西上；設初獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；設門外位三，獻官於東門外道南，分獻官執事者於其後，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於廟殿之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向；祝及贊唱者在東，西向北上。未後二刻，有司掃除廟之內外，贊唱者先入講堂。獻官以下，竝集肄儀。〈祝習讀祭文及視幣。〉贊禮者引獻官，以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，還齋所。晡後，掌饌者帥宰人割牲。〈連皮煮熟。〉釋奠日未行事前，執事者入，奠祝版一於大成至聖文宣王神位之右，〈有坫。〉陳正配五位幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器，掌饌者實饌具。每位各籩八在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐次之。第二行，乾棗在前，栗黃、榛子次之。第三行，菱仁在前，芡仁、鹿脯次之。〉豆八在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢次之。第二行，菁菹在前，鹿醢、芹菹次之。第三行，兎醢在前，筍菹、魚醢次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實以羊腥，豆前俎實以豕腥。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山罍。〉皆加勺羃，在堂上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。配位酒尊，卽於正位尊所之東。凡享神之物，若土無者，以其類充之。〉又設諸從享位祭器，每位各左二籩〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左，〈實以稻。〉簋在右。〈實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉殿內東西從享及兩廡，各設象尊二。〈一實玄酒，一實法酒。〉設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南，執尊罍篚羃者位於尊罍羃者位於尊罍篚羃之後。〈開氷，又設桃弧、棘矢於氷室戶內之右，祭訖遂留之。〉設獻官位於神位東南；執事者位又於東南，俱重行，西向北上；設謁者、贊者位於獻官西南，俱西向北上；設飮福位於壇上南陛之西，北向。

行禮

◎行禮

釋奠日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉掌饌者入，實饌具畢。贊禮者引初獻官升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階。〉點視陳設訖，退就次。前三刻，釋奠官及學生各服其服。〈釋奠官祭服，學生靑衿服。〉贊唱者、贊禮者入自東門，先就階間拜位，北向西上四拜訖，各就位。前一刻，學生入就位。贊禮者引初獻官以下，俱就門外位。贊禮者引祝及諸執事，入就階間拜位，北向西上。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝及諸執事皆四拜訖，各詣盥洗位盥洗訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。贊禮者引初獻官、亞獻官、終獻官、分獻官入就位，贊唱者曰：「四拜。」衆官在位者及學生，皆四拜。〈先拜者不拜。〉贊禮者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊唱者曰：「行奠幣禮。」贊禮者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣大成至聖文宣王神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，贊禮者贊三上香，執事者奠爐于神位前。祝以幣授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授祝，奠于神位前，〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉贊禮者贊執笏俛伏興，次詣兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公神位前，東向上香獻幣，竝如上儀，〈若宗聖公、亞聖公在西，則獻官西向行禮。〉引降復位。少頃，贊唱者曰：「行初獻禮。」贊禮者引初獻官詣文宣王尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。贊禮者引初獻官，詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊禮者贊執笏俛伏興，少退北向跪。祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊禮者贊俛伏興，引出戶，詣配位尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齋，執事者四人以酌受酒。贊禮者引詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前，東向行禮，竝如上儀，〈但不讀祝，若宗聖公、亞聖公在西，則西向行禮。〉引降復位。初獻官將復位，贊唱者曰：「行亞獻禮。」贊禮者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣文宣王尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。贊禮者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊禮者贊執笏俛伏興，引出戶，詣配位尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者四人以爵受酒。贊禮者引亞獻官詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前行禮，竝如上儀，引降復位。初，亞獻官獻將畢，贊唱者曰：「行終獻禮。」贊禮者引終獻官行禮，如亞獻儀。初，終獻官將詣洗升殿，贊禮者各引分獻官，以次詣洗盥手洗手，分獻殿內及兩廡諸神位，贊禮者贊搢笏，執爵獻爵奠爵，執笏俛伏興分獻訖，俱復位。終獻官、分獻官旣復位，贊唱者曰：「飮福受胙。」祝詣文宣王尊所，以爵酌罍福酒，又祝持俎進減神位前胙肉。贊禮者引初獻官升詣飮福位西向立，贊跪搢笏，祝進初獻官之左，北向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，祝受虛爵，復於坫。祝北向以俎受初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自東階出門，贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。贊唱者曰：「再拜。」衆官在位者及學生皆再拜。贊唱者曰：「徹籩豆。」祝入徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉贊昌者曰：「四拜。」衆官在位者及學生皆四拜。贊唱者曰：「望瘞。」贊禮者引初獻官詣望瘞位北向立，贊唱者就望瘞位西向立，祝以篚取祝版及幣，降自西階，置於坎，贊唱者曰：「可瘞。」寘土半坎，贊禮者進初獻官之左白禮畢，贊禮者引初獻官以下，以次出。贊唱者、還本位，祝及諸執事俱復階間拜位。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝及諸執事皆四拜訖，贊禮者引出，學生以次出。贊唱者贊禮者就階間拜位，四拜而出。掌饌者帥其屬徹禮饌，闔戶以降乃退。

享朝鮮檀君儀

⊙享朝鮮檀君儀〈享箕子儀同。〉

時日

◎時日

書雲觀前一月，以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告中外攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享五日，應行事執事官竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於廳事，一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享二日，有司掃除廟之內外，設諸享官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜。前一日，有司牽牲詣享所，設獻官位於東階東南，西向；設執事者位於獻官東南，西向北上；設贊唱者、贊禮者位於東階之西，俱西向北上；設獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；設門外位獻官以下於東門外道南，重行北向西上；開瘞坎於廟殿之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，祝及贊唱者在東西向北上。未後二刻，有司掃除廟之內外。贊禮者引獻官，以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，還齋所。晡後，掌饌者帥宰人割牲。〈連皮煮熟。〉享日未行事前，執事者入，奠祝版於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐、乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實以羊腥，豆前俎實以豕腥。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行，〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山。〉皆加勺羃，在殿上東南隅北向西上；〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南，俱北向；設執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉掌饌者入，實饌具畢，贊禮者引獻官升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階。〉點視陳設訖，退就次。前三刻，諸享官各服其服。贊唱者、贊禮者入自東門，先就階間拜位，北向西上四拜訖，各就位。贊禮者引獻官以下，俱就門外位。前一刻，贊禮者引祝及執事者，入就階間拜位，北向西上。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝及諸執事皆四拜訖，各詣盥洗位盥帨訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。贊禮者引獻官入就位，贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊禮者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊唱者曰：「行奠幣禮。」贊禮者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，贊禮者贊三上香，執事者奠爐于神位前。祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授祝，奠于神位前，〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行初獻禮。」贊禮者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊禮者贊執笏，俛伏興少退北向跪。祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊禮者贊俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行亞獻禮。」贊禮者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行終獻禮。」贊禮者引獻官行禮，如亞獻儀。贊唱者曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌罍福酒，又執事者持俎進減神位前胙肉。贊禮者引獻官詣飮福位西向立，贊跪搢笏，執事者進獻官之左，北向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者北向以俎授獻官，獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自東階出門。贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。贊唱者曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。贊唱者曰：「徹籩豆。」執事者入徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊唱者曰：「望瘞。」贊禮者引獻官詣望瘞位北向立，贊唱者詣望瘞位西向立，祝以篚取祝版及幣，降自西階，置於坎，贊唱者曰：「可瘞。」寘土半坎，贊禮者進獻官之左白禮畢，贊禮者引獻官出。贊唱者還本位，祝及諸執事俱復階間拜位。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝及諸執事皆四拜訖，贊禮者引出。贊唱者、贊禮者就階間拜位，四拜而出。執事者徹禮饌，闔戶以降乃退。

享高麗始祖儀

⊙享高麗始祖儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，以仲春上旬擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告中外，攸司隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享五日，應行事執事官，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於廳事，一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享二日，有司掃除廟之內外，設諸享官次，又設饌饅，皆於東門外，隨地之宜。前一日，有司牽牲詣享所，設獻官位於東階東南，西向；設執事者位於獻官東南，西向北上；設贊唱者贊禮者位於東階之西，俱西向北上；設獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；設門外位獻官以下於東門外道南，重行北向西上；開瘞坎於廟殿之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，祝及贊唱者在東，西向北上。未後二刻，有司掃除廟之內外，贊禮者引獻官以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，還齋所。晡後，掌饌者帥宰人割牲。〈連反煮熟。〉享日未行事前，執事者入，奠祝版於高麗始祖顯王、恭愍王神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐、乾棗、栗黃次之。第二行，棒子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實以半腥，豆前俎實以豕腥。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈鄕簠實以稻粱，粱前，簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山，配位酒尊，卽於正位尊所之東。〉皆加勺羃，在殿上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南，俱北向；設執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉掌饌者入，實饌具畢，贊禮者引獻官升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階。〉點視陳設訖，退就次。前三刻，諸享官各服其服。贊唱者、贊禮者入自東門，先就階間拜位，北向西上四拜訖，各就位。贊禮者引獻官以下，俱就門外位。前一刻，贊禮者引祝及執事者，入就階間拜位，北向西上。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝及諸執事皆四拜訖，各詣盥洗位盥帨訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。贊禮者引獻官入就位，贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊禮者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊唱者曰：「行奠幣禮。」贊禮者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣高麗始祖神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，贊禮者贊三上香，執事者奠爐于神位前。祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉贊禮者贊執笏俛伏興，次詣顯王、恭愍王神位前，東向上香獻幣，竝如上儀，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行初獻禮。」贊禮者引獻官升詣高麗始祖尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。贊禮者贊執笏，俛伏興少退北向跪。祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊禮者贊俛伏興，引出戶，詣配位尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齋，執事者二人以爵受酒。贊禮者洗西顯王、恭愍王神位前，東向行禮，竝如上儀，〈唯祝，南向讀祝。〉引降復位。少頃，贊唱者曰：「行亞獻禮。」贊禮者引獻官升詣高麗始祖尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。贊禮者贊執笏俛伏興，引出戶，詣配位尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者二人以爵受酒。贊禮者引獻官詣顯王、恭愍王神位前行禮，竝如上儀，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行終獻禮。」贊禮者引獻官行禮，如亞獻儀。贊唱者曰：「飮福受胙。」執事者詣高麗始祖尊所，以爵酌罍福酒，又執事者持俎進減神位前胙肉。贊禮者引獻官詣飮福位西向立，贊跪搢笏，執事者進獻官之左，北向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者北向以俎授獻官，獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自東階出門，贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。贊唱者曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。贊唱者曰：「徹籩豆。」執事者入徹籩豆，〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊唱者曰：「望瘞。」贊禮者引獻官詣望瘞位北向立，贊唱者詣望瘞位西向立，祝以篚取祝版及幣，降自西階，置於坎，贊唱者曰：「可瘞。」寘土半坎，贊禮者進獻官之左白禮畢，贊禮者引獻官出，贊唱者還本位。祝及諸執事，俱復階間拜位。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝及諸執事皆四拜訖，贊禮者引出。贊唱者、贊禮者就階間拜位，四拜而出。執事者徹禮饌，闔戶以降乃退。

祀馬祖儀

⊙祀馬祖儀〈享先牧、祭馬社。馬步儀附。〉

時日

◎時日

將祀，〈先牧則改享，馬社、馬步則改祭，後倣此。〉書雲觀以仲春中氣後剛日〈先牧仲夏，馬社仲秋，馬步仲冬，皆以中氣後剛日。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前祀三日，應行事執事官竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於祠所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事。〈凡預祭者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祀一日，扈衛司設諸祀官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮設獻官位於壇下東南，西向；執事者位於其後稍南，俱西向北上；執禮位於壇上；謁者、贊者位於壇下，俱近東，西向；設獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；積柴於燎壇；〈在神壇南丙地。先牧馬社馬步，州改開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物。〉設望燎位於燎壇之北，獻官在北南向，執禮、大祝、贊者在東，西向北上。〈大祝、贊者稍却，先牧馬社馬步則改設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向；執禮、大祝、贊者在東西向，大祝贊者稍却。〉謁者引獻官以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，還齋所。晡後，典祀官帥宰人割牲。〈連皮煮熟。〉祀日未行事前，典祀官帥其屬，設馬祖天駟〈先牧馬社馬步則隨改。下倣此。〉神座於壇上北方，南向，席以莞。奠祝版於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐次之。第二行，乾棗在前，栗黃、榛子次之。第三行，菱仁在前，芡仁、鹿脯次之。〉豆八在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢次之。第二行，菁菹在前，鹿醢、芹菹次之。第三行，兎醢在前，筍菹、魚醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵三在俎前。〈各有坫。〉設象尊二〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。凡祀神之物，當時所無者，以時物代之。〉在壇上東南隅，北向西上；設洗於壇下東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，〈實以巾爵。〉設諸執事盥洗又於東南，俱北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祀日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設馬祖天駟神位版於座前。三刻，行事執事官各服其服，執禮帥謁者、贊者，先就壇南拜位，重行北向西上四拜訖就位。前一刻，謁者引典祀官、大祝、祝史、齋郞，入就壇南拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉典祀官以下皆四拜訖，謁者引詣盥洗位盥帨訖，各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位西向立，執禮曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，〈諸執事升降，皆自東陛。〉詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，祝以幣授大祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引降復位。小頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引獻官升自南階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興引降復位。少頃，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執事者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引獻官行禮如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌福酒，又執事者持俎進減神位前胙肉。謁者引獻官升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏，執事者進獻官之右，西向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者西向，以俎授獻官，獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自南陛出門。謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉執禮曰：「四拜。」獻官四拜。執禮曰：「望燎。」〈先牧馬社馬步則改望瘞。〉謁者引獻官詣望燎位北向立，執禮帥贊者詣望燎位西向立，大祝取祝版及幣，詣燎壇上，置於燎柴。〈先牧馬社馬步則改瘞坎。〉執禮曰：「可燎。」燎半柴，〈先牧馬社馬步則改可瘞。〉謁者進獻官之左白禮畢，謁者引獻官出。執禮帥贊者還本位，謁者引典祀官及諸執事，就壇南拜位。立定，執禮曰：「四拜。」典祀官及諸執事皆四拜訖，謁者引出。執禮帥謁者、贊者就壇南拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

享司寒儀

⊙享司寒儀

時日

◎時日

將享，書雲觀以季冬擇日，〈仲春開氷，準此。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享三日，應行事執事官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事。〈凡預祭者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享一日，典祀官帥其屬，掃除祭所。扈衛司設諸享官次，隨地之宜。享日未行事前，典祀官帥其屬，設神座於壇上北方，南向，席以莞；奠祝版於神位之右，〈有坫。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐次之。第二行，乾棗在前，栗黃、棒子次之。第三行，菱仁在前，芡仁、鹿脯次之。〉豆八在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢次之。第二行，菁菹在前，鹿脯芹菹次之。第三行，兎醢在前，筍菹魚醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵三在俎前。〈各有坫。〉設象尊二〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。〉在壇上東南隅，北向西上；設洗於壇下東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆。〈實以巾爵。〉設諸執事盥洗又於東南，俱北向；執尊罍羃者位於尊罍篚羃之後。〈開氷，又設桃弧、棘矢於氷室戶內之右，祭訖遂留之。〉設獻官位於神位東南；執事者位又於東南，俱重行，西向北上；設謁者、贊者位於獻官西南，俱西向北上；設飮福位於壇上南陛之西，北向。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次服其服升，設神位版於座前。三刻，行事執事官各服其服。謁者、贊者先就壇南拜位，北向四拜訖就位。前一刻，謁者引典祀官、大祝、齋郞，入就壇南拜位，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」典祀官以下皆四拜。謁者引詣盥洗位盥帨訖，各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於尊所坫上。謁者引獻官入就位西向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。〈捧香在獻官之右，奠爐在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引復位。少頃，贊者曰：「行初獻禮。」謁者引獻官詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引復位。少頃，贊者曰：「行亞獻禮。」謁者引獻官詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，引復位。少頃，贊者曰：「行終獻禮。」謁者引獻官行禮如亞獻儀，引復位。贊者曰：「飮福。」執事者詣尊所，以爵酌福酒。謁者引獻官詣飮福位北向立，贊跪搢笏，執事者進獻官之右，西向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。謁者贊執笏俛伏興，引復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「徹豆。」大祝進徹豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左白禮畢，引獻官出。謁者引典祀官及諸執事，就壇南拜位。立定，贊者曰：「四拜。」典祀官及諸執事皆四拜訖，謁者引出。謁者、贊者就壇南拜位，四拜而出。典祀官帥其屬藏神位版，徹禮饌乃退，祝版瘞於坎。

〈世宗莊憲大王實錄卷第一百三十一〉

嘉禮序例

◈嘉禮序例〈凡圖形已見於上者，略之。〉冠冕

鹵簿

輿輦

樂器

樂懸

殿庭鼓吹

門外鼓吹

尊爵

執事官

排班圖

樂章

冠冕

◎冠冕〈見吉禮。〉

鹵簿

⊙鹵簿

大駕鹵簿

◎大駕鹵簿〈迎詔勑，親享社廟用之，其儀物，與殿庭大仗同。〉導駕先部令，〈當部令。〉次判漢城，次禮曹判書，次戶曹判書，次大司憲，次兵曹判書。〈長官有故，則次官爲之。〉次侍衛軍八隊，第一隊五十人，具甲冑佩劍，其二人執長劍，分左右先行，次一人執白旗居中，次一人執纛居旗後，次一人執鼓在左，一人執金在右，餘皆執半朱槍。護軍或鎭撫一人具器服領之，諸隊準此。〈內直司尊從事步甲士銃筒衛外軍士及侍從官，皆騎。〉第二隊執長劍，第三隊佩弓矢，餘隊相間執兵同。後倣此。〈惟中軍執紅旗，左軍執靑旗爲異。〉次都城衛四十隊，次吹角四人具器服，居中分左右。〈二人執中角，二人執小角。後倣此。〉右軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之。〈器服，與節制使同。後倣此。〉銃筒衛三百人具甲冑齎器械，分在諸隊之外。次右軍八隊，第一虎勇二隊，第二虎賁二隊，第三虎翼二隊，第四虎牙二隊。次中軍四隊，第一忠武二隊，第二忠佐二隊。次紅門大旗二分左右，〈凡大旗，一人執，二人引，二人夾。中旗，一人執，二人引。小旗，一人執，一人引。皆著靑衣皮帽子。〉紅蓋二居中分左右。〈各一人執，著靑衣紫巾。凡繖蓋靑扇人同。〉次朱雀靑龍旗各一在左，白虎玄武旗各一在右，黃龍旗居中，金鼓居中。〈鼓左二人執，金右一人執，皆着紅衣皮帽子。後同。〉次六丁旗分左右，朱雀旗居中。次白澤旗二分左右，誥命居中。〈載馬一匹，蓋以畫氈，書吏二人夾扶。寶馬同。引路十人，著靑衣紫巾先行。〉大寶施命諭書昭信之寶各一，以次而行，尙書少尹一人、丞注簿直長錄事各二人隨之。〈具服，與百官同。〉次三角角端龍馬旗各二分左右，天下太平旗居中。次玄鶴旗一在左，白鶴旗一在右。吹角六人居中分左右。〈二人執大角先行，次中角二人執，小角二人。〉仗馬二匹具鞍粧，居中分左右。〈各二人牽。著靑衣椶色笠雲鞋。後同。〉次豹骨朶子六分左右，〈各一人執，著紅衣皮帽子。凡執瓜斧畢罕鐙刀旌節幢棒斫子龍鳳雀扇人同。〉金鼓居中，仗馬二匹。次熊骨朶子六分左右，次令字旗二分左右。〈執人著紅衣皮帽子，執金鼓字旗人同。〉駕龜仙人旗二，居中分左右。次鼓字旗一在左，金字旗一在右，仗馬二匹。次哥舒棒十分左右，碧鳳旗二居中分左右，仗馬二匹。次金鐙十分左右，君王千歲旗居中，仗馬二匹。次銀粧刀二分左右，銀交倚居中，脚踏隨之。〈一人捧交倚，一人執脚踏，著紫衣紫巾。執盂灌人同。〉次金粧刀二分左右，次朱雀靑龍幢各一在左，白虎玄武幢各一在右，銀灌子銀盂各一居中，仗馬二匹。次銀立瓜四、金立瓜二相間分左右，金鼓居中，仗馬二匹。次金橫瓜二、銀橫瓜四相間分左右，銀交倚居中，脚踏隨之，仗馬二匹。次銀斫子金斫子各四相間分左右，朱漆交倚居中，脚踏隨之，靑陽繖二居中分左右，小輿居中。〈捧擔三十人著紫衣黑巾鶴氅紅帶靑行縢雲鞋。後同。〉次罕一在左，畢一在右。次旄節四分左右。次旌四分左右，小輦居中。〈捧擔四十人。〉次銀鉞斧金鉞斧各四相間分左右，金鼓居中，御馬二匹居中分左右，司僕官二人具常服佩劍隨之。次鳳扇八分左右，靑蓋二居中分左右。次雀扇十分左右，紅蓋一居中分左右。次龍扇二分左右；司禁十六人具器服，執朱杖分左右，在軍士之外；銃筒衛三百人具器服分左右，在別侍衛之外；〈擁。後同。〉別侍衛一千人具器服分左右，在儀仗之外。次忠義衛二百人、忠順衛六百人爲一行，具器服，在別侍衛之內。次內禁衛一百人具器服，在忠義忠順衛之內。次步甲士一百人具器服，執鐵椎，在內禁衛之內；〈別侍衛以下至駕後，竝橫行擁後。〉侍臣分左右，在忠義忠順衛之前；內直別監八十人、司尊別監八十人，皆具常服分左右，在侍臣之後，前部鼓吹；大護軍二人具常服，捧雲劍，居中竝行；水精杖金鉞斧各一居中。〈杖左鉞右，各一人執，著靑衣紫巾。〉次中禁二十四人著紫衣紫巾，分左右；小親侍十二人、別監四十人，皆著黑衣紫巾，分左右，在中禁之外；紅陽繖一居中；〈忠義衛三十人具公服步從。〉銀馬机一次之；〈一人執，著靑衣黑笠。〉御輦〈捧擔六十人著紫衣黑巾鶴氅紅帶靑行縢雲鞋。〉靑扇二居中分左右。〈在步甲士之後。〉次內禁衛節制使二、忠義忠順別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六，皆具甲冑佩劍橫行；〈節制使中樞爲一行，上護軍大護軍爲一行，護軍司僕官爲一行。〉玄武旗一居中。次後殿大旗二分左右，次捧御衣內直別監六人橫行，內侍及尙衣內醫官，各具常服隨之；〈在別侍衛之後。〉司禁四人具器服，執朱杖，分左右，在軍士之外，後部鼓吹。次中軍第三義興二隊都鎭撫中軍節制使，各皆具器服居中；〈後倣此。〉鎭撫二人及吹角四人隨之。次承旨六人、注書二人、史官一人、禮曹兵曹正郞各一人隨之；第四雄武二隊。次宗親及文武百官，〈皆具朝服，若迎勅，則常服。導駕六引及侍臣近侍具服同。〉次監察二人分左右，次義禁府鎭撫二人具常服，分左右。次左軍八隊，第一龍武二隊，第二龍驤二隊，第三龍騎二隊，第四龍奮二隊。次吹角四人先行，左軍節制使居中，鎭撫二人隨之。次都城衛四十隊，次侍衛軍八隊。

法駕鹵簿

◎法駕鹵簿〈親享先農、視學、射于射壇、武科殿試、觀射于射壇用之，其儀物，與殿庭半仗同。〉導駕先部令，〈當部令。〉次判漢城，次大司憲。〈長官有故，則次官爲之。〉。次侍衛軍八隊，第一隊五十人具甲冑佩劍，其二人執長劍分左右先行。次一人執白旗居中，次一人執纛居旗後，次一人執皷在左，一人執金在右，餘皆執半朱槍，護軍或鎭撫一人具器服領之。諸隊準此。〈內直司尊從事步甲士銃筒衛外軍士及侍從官皆騎。〉第二隊執長劍，第三隊佩弓矢，餘隊相間執兵同。後倣此。〈惟中軍執紅旗，左軍執靑旗爲異。〉次都城衛十隊。次吹角四人具器服，居中分左右；〈二人執中角，二人執小角。後倣此。〉右軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之；〈器服與節制使同。後倣此。〉銃筒衛三百人具甲冑齎器械，分在諸隊之外。次右軍八隊，第一虎勇二隊，第二虎賁二隊，第三虎翼二隊，第四虎牙二隊。次中軍四隊，第一忠武二隊，第二忠佐二隊。次紅門大旗二分左右，〈凡大旗一人執，二人引，二人夾。中旗一人執，二人引。小旗一人執，一人引，皆著靑衣皮帽子。〉紅蓋一居中。〈一人執，著靑衣紫巾。凡執繖蓋靑扇人同。〉次朱雀靑龍旗各一在左，白虎玄武旗各一在右，黃龍旗一居中，金鼓居中。〈鼓左二人執，金右一人執，皆著紅衣皮帽子。下同。〉次白澤旗二分左右；施命諭書昭信之寶各一居中，以次而行；〈載馬各一匹，蓋以畫氈，書吏二人夾扶，引路十人著靑衣紫巾先行。〉尙瑞少尹一人、丞注簿直長錄事各二人隨之。〈具服，與百官同。〉次三角角端龍馬旗各二分左右，天下太平旗一居中，吹角六人居中分左右，〈二人執大角先行，次中角二人，次小角二人。〉仗馬二匹具鞍粧居中分左右。〈各二人牽，著靑衣椶色笠雲鞋。下同。〉次玄鶴旗一在左，白鶴旗一在右。次豹骨朶子四分左右，〈各一人執，著紅衣皮帽子。凡執瓜斧畢罕鐙刀旌節幢棒斫子龍鳳雀扇人同。〉仗馬二匹。次熊骨朶子四分左右。次令字旗二分左右；〈執人著紅衣皮帽子，執金鼓字旗人同。〉駕龜仙人旗一居中，仗馬二匹。次鼓字旗一在左，金字旗一在右。次哥舒棒六分左右，仗馬二匹，碧鳳旗一居中。次金鐙六分左右，君王千歲旗一居中。次金粧刀一在左，銀粧刀一在右，〈各一人執。〉銀交倚居中，銀脚踏隨之，〈一人捧交倚，一人執脚踏，著紫衣紫巾。執盂灌人同。〉仗馬二匹。次朱雀靑龍幢各一在左，白虎玄武幢各一在右，銀盂銀灌子各一居中。次銀立瓜二分左右。次金立瓜二分左右，仗馬二匹。次銀橫瓜二分左右。次金橫瓜二分左右，金皷居中。次銀斫子二分左右。次金斫子二分左右，靑陽繖二居中分左右。次罕一在左，畢一在右，小輿居中。〈捧擔三十人著紫衣黑巾鶴氅紅帶靑行縢雲鞋。〉次旄節二分左右，次旌二分左右，次銀鉞斧二分左右。次金鉞斧二分左右，御馬二匹居中分左右，司僕官二人具常服佩劍隨之。次雀扇六分左右，靑蓋二居中。次鳳扇六分左右，紅蓋一居中。次龍扇二分左右。司禁十六人具器服，執朱杖分左右，在軍士之外；銃筒衛三百人具器服分左右，在別侍衛之後；〈擁。後同。〉別侍衛一千人具器服分左右，在儀仗之外。次忠義衛二百人、忠順衛六百人爲一行，具器服在別侍衛之內。次內禁衛一百人具器服，在忠義忠順衛之內。次步甲士一百人具甲冑，執車輻在內禁衛之內；〈別侍衛以下至駕後，竝橫行擁後。〉侍臣分左右，在忠義忠順衛之前；直別監八十人、司尊別監八十人，皆具常服分左右，在侍臣之後，前部鼓吹；大護軍二人具常服，捧雲劍，居中竝行；水精杖金鉞斧各一居中。〈杖左斧右，各一人執，著靑衣紫巾。〉次中禁十四人著紫衣紫巾分左右；小親侍十二人、別監四十人，皆著黑衣紫巾分左右，在中禁之外；紅陽繖一居中；〈忠義衛三十人具公服步從。〉銀馬机一次之，〈一人奉，着靑衣黑笠。〉御輦〈捧擔六十人，著紫衣黑巾鶴氅紅帶靑行縢雲鞋。〉靑扇二居中分左右。〈在步甲士之後。〉次內禁衛節制使二、忠義忠順別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六，皆具器服橫行；〈節制使中樞爲一行，上護軍大護軍爲一行，護軍司僕官爲一行。〉玄武旗一居中。次後殿大旗二分左右。次捧御衣內直從事六人橫行，內侍及尙衣內醫官，各具常服隨之；〈在別侍衛之後。〉司禁四人具器服，執朱杖，分左右，在軍士之外，後部鼓吹。次中軍第三義興二隊都鎭撫中軍節制使，皆具器服居中；〈後倣此。〉鎭撫二人及吹角四人隨之。次承旨六人、注書二人、史官一人、禮曹兵曹正郞各一人隨之；第四雄武二隊。次宗親及文武百官，〈親享先農則朝服，餘則常服。導駕三引及侍臣近侍具服同。〉次監察二人分左右。次義禁府鎭撫二人具常服，分左右。次左軍八隊，第一龍武二隊，第二龍驤二隊，第三龍騎二隊，第四龍奮二隊，次吹角四人先行，左軍節制使居中，鎭撫二人隨之。次都城衛十隊，次侍衛軍八隊。

小駕鹵簿

◎小駕鹵簿〈拜陵、觀射、常時門外行幸用之。若拜表、傳香、命使、路次儀仗，稱細仗。〉導駕先部令，〈當部令。〉次判漢城，〈長官有故，則次官爲之，皆常服。近侍服同。〉侍衛軍三隊，第一隊五十人具甲冑佩劍，其二人執長劍，分左右先行。次一人執白旗居中，次一人執纛居旗後，次一人執鼓在左，一人執金在右，餘皆執半朱槍，護軍或鎭撫一人具器服領之。諸隊準此。〈步甲士銃筒衛外軍士及侍從官皆騎。〉第二隊執長劍，第三隊佩弓矢，諸隊相間執兵倣此。〈唯中軍執紅旗，左軍執靑旗爲異。〉次吹角二人具器服，居中分左右；〈一人執中角，一人執小角。後倣此。〉右軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之。〈器服，與節制使同。後倣此。〉銃筒衛三百人具甲冑齎器械，分在諸隊之外。次右軍八隊，第一虎勇二隊，第二虎賁二隊，第三虎翼二隊，第四虎牙二隊。次中軍四隊，第一忠武二隊，第二忠佐二隊。次朱雀靑龍旗各一在左，白虎玄武旗各一在右。〈凡中旗，一人執，二人引。小旗，一人執，一人引。皆著靑衣皮帽子。〉次碧鳳角端旗各一在左，三角龍馬旗各一在右，仗馬二匹具鞍粧，居中分左右。〈各二人牽，皆著靑衣椶色笠雲鞋。下同。〉次玄鶴旗一在左，白鶴旗一在右。次豹骨朶子二分左右，〈各一人執，皆著紅衣皮帽子。凡執瓜斧鐙刀旌節棒斫子龍鳳雀扇人同。〉吹角四人居中分左右。〈二人執大角，二人執小角。〉次熊骨朶子二分左右，次令字旗二分左右，〈執人著紅衣皮帽子，執金鼓字旗人同。〉次鼓字旗一在左，金字旗一在右，仗馬二匹。次哥舒棒四分左右。次金鐙四分左右，仗馬二匹。次金粧刀一在左，銀粧刀一在右。次立瓜二分左右，金橫瓜二分左右，金鼓居中。〈鼓左二人執，金右一人執，著紅衣皮帽子。〉次金斫子一在左，銀斫子一在右，靑陽繖一居中，〈一人執，著靑衣紫巾。凡執繖扇蓋靑扇人同。〉小輿居中。〈捧擔三十人著紫衣黑角鶴氅紅帶靑行縢雲鞋。〉次旄節一在左，旌一在右。次金鉞斧一在左，銀鉞斧一在右，御馬二匹居中分左右，司僕官二人具常服佩劍隨之。次雀扇二分左右，靑蓋二居中分左右。次鳳扇二分左右，紅蓋一居中。次龍扇二分左右。司禁十六人具器服，執朱杖，分左右，在軍士之外；別侍衛一千人具器服，分左右，在儀仗之外；銃筒衛三百人具器服，分左右，在別侍衛之外。〈擁後同。〉次忠義衛二百人、忠順衛六百人爲一行，具器服，在別侍衛之內。次內禁衛一百人具器服，在忠義忠順衛之內。次步甲士一百人具甲冑，執鐵椎，在內禁衛之內，〈別侍衛以下至駕後，竝橫行擁後。〉前部鼓吹，大護軍二人具常服，捧雲劍，居中竝行；水精杖金鉞斧各一居中。〈杖左斧右，各一人執，著靑衣紫巾。〉次中禁八人著紫衣紫巾，分左右；小親侍十二人、別監四十人，皆著黑衣紫巾，分左右，在中禁之外；紅陽繖一居中；〈忠義衛三十人具時服步從。〉銀馬机一次之；〈一人，捧著靑衣黑笠。〉御輦〈捧擔六十人，著紫衣黑巾鶴氅紅帶靑行縢雲鞋。〉靑扇二居中分左右。〈在步甲士之後。〉次內禁衛節制使二、忠義忠順別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六，皆具器服橫行。〈節制使中樞爲一行，上護軍大護軍爲一行，護軍司僕官爲一行。〉次捧御衣內直別監六人橫行；內侍及尙衣內醫官各具常服隨之；〈在別侍衛之後。〉司禁四人具器服，執朱杖，分左右，在軍士之外。次中軍第三義興二隊都鎭撫中軍節制使，皆具器服居中，〈後倣此。〉鎭撫二人及吹角二人隨之。次兵曹判書，〈有故則次官。〉次承旨六人、注書二人、史官一人、兵曹正郞一人隨之；第四雄武二隊。次義禁府鎭撫二人具常服，分左右。次左軍八隊，第一龍武二隊，第二龍驤二隊，第三龍騎二隊，第四龍奮二隊。次吹角二人先行，左軍節制使居中，鎭撫二人隨之。次侍衛軍三隊。

中宮鹵簿

◎中宮鹵簿

內侍十六人執朱杖，分左右，行於儀仗之外。白澤旗二分左右先行，〈一人執，二人引，二人夾，著靑衣皮帽子。凡執鐙瓜斧刀節扇人衣服同。〉冊寶居中分左右，〈載馬各一匹，蓋以畫龍。慶昌府令史二人夾扶，引路十人著靑衣黑巾先行。〉慶昌府少尹一人、丞二人隨之。次銀鐙四分左右。〈各一人執。〉次金鐙四分左右，銀盂銀灌子各一居中。〈各一人執，著紫衣紫巾。執盂人同。〉次銀粧刀二分左右。次金粧刀二分左右，銀立瓜金立瓜各二分左右。次銀橫瓜金橫瓜各二分左右。次旄節四分左右，銀交倚居中，脚踏隨之。次銀鉞斧金鉞斧各二分左右。次雀扇六分左右，靑蓋二居中分左右。〈各一人執，著靑衣紫巾。〉次朱畫團扇八分左右；紅蓋二居中分左右；小親侍八人、別監二十四人著紫衣紫巾，分左右；內侍二十人分左右，在儀仗之內；〈十人著紫衣，十人著紅衣，皆靑頭鍍銀環多繪靑行縢雲鞋。〉紅陽繖居中；〈內侍擎執。靑扇同。〉輦〈捧擔內侍六十人。〉靑扇二居中分左右；宮人八橫行步，衣襨函負持人十二橫行，紫衣紫巾雲鞋。次六尙以下乘馬。次內侍四人執朱杖，分左右。次內命婦乘轎，次外命婦乘轎，次內侍，次宗親百官各一人，監察義禁府官。

鹵簿1

◎鹵簿1

○紅門大旗

赤質，畫靑龍及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。旗竿黑漆，圓首朱漆，下端鐵粧。後同。〈그림〉 ○黃龍旗

黃質，畫黃龍及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○玄武旗

黑質，畫龜蛇及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○朱雀旗

赤質，畫朱雀及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○靑龍旗

靑質，畫靑龍及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○白虎旗

白質，畫白虎及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○丁丑旗

黑質，上畫神形，下畫本獸頭，旁綴靑赤黃白四彩火焰。〈그림〉 ○丁卯旗

靑質，上畫神形，下畫本獸頭，旁綴靑赤黃白四彩火焰。〈그림〉 ○丁巳旗

靑質，上畫神形，下畫本獸頭，旁綴靑赤黃白四彩火焰。〈그림〉 ○丁未旗

白質，上畫神形，下畫本獸頭，旁綴靑赤黃白四彩火焰。〈그림〉 ○丁酉旗

白質，上畫神形，下畫本獸頭，旁綴靑赤黃白四彩火焰。〈그림〉 ○丁亥旗

黑質，上畫神形，下畫本獸頭，旁綴靑赤黃白四彩火焰。〈그림〉

鹵簿2

◎鹵簿2

○白澤旗

白質，畫白澤及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○三角旗

白質，畫三角及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○角端旗

白質，畫角端及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○龍馬旗

白質，畫龍馬及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○天下太平旗

白質，書天下太平字於中，旁畫雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○玄鶴旗

白質，畫玄鶴及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○白鶴旗

白質，畫白鶴及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○駕龜仙人旗

白質，畫仙人道冠黃衣朱裳駕綠龜及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○令字旗

靑質，上邊銳，書令字於中。〈그림〉 ○金字旗

赤質，三脚，書金字於中。〈그림〉 ○鼓字旗

赤質，三脚，書鼓字於中。〈그림〉 ○碧鳳旗

黃質，畫碧鳳及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○君王千歲旗

白質，書君王千歲字於中，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○前殿大旗

黑質，畫靑龍及雲氣，靑赤黃白四彩火焰脚。〈그림〉 ○後殿大旗

制同上，唯畫龜蛇爲異。〈그림〉

鹵簿3

◎鹵簿3

○靑龍幢

以靑紅白三色紵絲作四簷，如蓋而小。上覆靑綃，畫靑龍。四旁設螭頭，各垂流蘇；中設塗金頂子；設韋繫懸于竿頭龍口環；其竿朱漆，下端鐵粧。〈그림〉 ○朱雀幢

制如靑龍幢，上畫朱雀。〈그림〉 ○白虎幢

制如朱雀幢，上畫白虎。〈그림〉 ○玄武幢

制如白虎幢，上畫玄武。〈그림〉 ○旌幢

以紅黑白三色紵絲爲三襜，如蓋而小。凡五層，每層上施鍍金銅蓋兒，刻蓮花，貫以韋，懸于竿頭龍口環。〈그림〉 ○旄節

以紅染象毛爲之，凡七重。每重上施鍍金銅蓋兒，刻蓮花，貫以韋，懸于朱漆竿頭龍口環。〈그림〉 ○豹骨朶子

朱漆棒圓首，冒以豹皮囊，囊長二尺，棒端鐵粧。〈그림〉 ○熊骨朶子

制同豹骨朶子，唯冒以熊皮囊。〈그림〉 ○哥舒棒

朱漆竿上，施鐵條，貫以銅錢二十二，以紫綃巾冒之。又以紫綃帶束之，垂其兩脚。〈그림〉

鹵簿4

◎鹵簿4

○金鐙

朱漆竿上，施鍍金馬鐙，下端鐵粧。〈그림〉 ○銀粧刀

以木爲之，其矟彫刻鍍銀，間漆紅綠彩。〈그림〉 ○金粧刀

制如銀粧刀，塗金爲異。〈그림〉 ○銀立瓜

制形如瓜，塗以銀，立置朱漆棒首。〈그림〉 ○金立瓜

制如銀立瓜，塗金爲異。〈그림〉 ○銀橫瓜

制形如瓜，塗以銀，臥置朱漆棒頭。〈그림〉 ○金橫瓜

制如銀橫瓜，塗金爲異。〈그림〉 ○罕

黑漆竿上端，施圓薄板，冒以靑紵絲巾。又製帶束之，垂其兩端。〈그림〉 ○畢

朱漆竿上端，施方薄板，冒以緣紵絲巾。又製帶束之，垂其兩端。〈그림〉

鹵簿5

◎鹵簿5

○銀斫子

以木爲之，如斧而兩刃塗以銀，貫于朱漆棒。〈그림〉 ○金斫子

制如銀斫子，塗金爲異。〈그림〉 ○銀鉞斧

以木爲之，塗以銀，貫于朱漆棒。〈그림〉 ○金鉞斧

制如銀鉞斧，塗金爲異。〈그림〉 ○水晶杖

用木爲柄，以銀裹之。其上端施水精珠，以塗金鐵絲屈曲之，施於珠之四旁，若火焰形。〈그림〉 ○紅蓋〈그림〉 ○靑蓋

制如紅蓋，用靑綃爲異。〈그림〉 ○靑陽繖

制如蓋，用靑紵絲爲三簷，比蓋爲短，內垂流蘇。〈그림〉 ○紅陽繖

制如靑陽繖，用紅紵絲爲異。〈그림〉

鹵簿6

◎鹵簿6

○雀扇

朱漆柄。赤質，畫孔雀兩面各二。〈그림〉 ○蓮花雀扇

制如雀扇，其扇旁作蓮花樣，畫以彩。〈그림〉 ○鳳扇

朱漆柄。赤質，兩面畫鳳各二。〈그림〉 ○龍扇

朱漆柄。赤質，兩面畫黃龍各二。〈그림〉 ○靑扇

制如龍鳳扇，靑質無畫，別以靑紵絲疊之，綴于扇旁。〈그림〉 ○金

以銅爲之，體圓，或大或小。〈그림〉 ○鼓

以木爲匡，赤漆，畫牧丹花，以韋爲面。〈그림〉 ○銀盂

制以銀，汲水器。〈그림〉 ○銀灌子

制以銀，如銀盤而深。〈그림〉

轝輦

⊙轝輦

大輦

◎大輦

赤質，漆以硃紅，畫用黃金，粧用嵌金鐵。左右有長杠，兩端作鍍金龍頭冒之，其上有長鐶。杠下有小粧板，周回設欄。杠之正中，有前後橫杠，於四隅各立圓柱。又其兩旁相近，各立方柱。設欄於四面，竝漆以硃，以黃金外畫雲龍，內畫雲鳳，施板於底。上有屋，形漸穹窿，而上蓋以鵝靑紵絲，裏綠紵絲。四面周回設板簷，上簷自下而上，形漸向外欹傾，塗以黃金，畫以花草。下簷自上直垂而下，以金畫水波蓮。四梁，以錫鍍金爲彎衝椽，其末作金鳳頭，口有圓環。當屋頂，以錫鍍金，作二層葫蘆頂。四周垂鵝靑紵絲帳，裏用紅紵絲，以紅繩連貫簷下金環，隨時捲舒。又垂朱簾於四面，以綠絲編作龜紋，緣以綠紵絲。簾外及帳裏，皆懸香帒子，中置硃紅交倚，具脚踏爲御座。倚子座子，皆用水花紋綠紵絲。〈그림〉

小輦

◎小輦

赤質，漆以朱紅，畫用黃金。左右有長杠，兩端作鍍金龍頭冒之。杠下有足，杠上施板，竪四柱於其上。以黃金畫雲龍，一升一降。三面低回設欄，竝漆以硃。其欄板以黃金畫麒麟白澤。虛其前，別作硃漆交倚，以黃金畫雲龍，安於其中爲御座。倚子座子，皆用繡綠紵絲，脚踏垂於杠下。上有屋，其形漸穹窿，而上蓋以鵝靑紵絲，裏藍紵絲。四面周回設上下板簷，以靑綠紵絲層爲垂襜。四梁，以銅鍍金，爲彎衝椽，其末作金鳳頭，口有圓環。當屋頂，以銅鍍金爲葫蘆頂。餘竝同大輦。〈그림〉

小輿

◎小輿

赤質，漆以硃紅，畫用黃金。制竝如小輦，但無屋形爲異。〈그림〉

中宮大輦

◎中宮大輦

赤質，漆以硃紅，畫用黃金，粧用絲金鐵。左右有長杠，兩端作鍍金龍頭冒之。杠上施板，於四隅立圓柱，又其兩旁相近，各立方柱。設欄於四面，竝漆以硃，以黃金畫水波蓮。上有屋，形漸穹窿，而上蓋以鵝靑紵絲，內施簟網。四面周回設上下板簷，以靑綠紵絲層爲垂襜。四梁，以錫鍍金，爲彎衝椽，其末作金鳳頭，口有圓環。當屋頂，以錫鍍金爲葫蘆頂。四周垂鵝靑紵絲長，裏用紅紵絲，以紅繩連貫簷下金環，隨時舒捲。又垂珠簾於四面，以綠絲編作龜紋，緣以綠紵絲。〈그림〉

中宮小輦

◎中宮小輦

制竝如大輦，但柱四爲異。〈그림〉

東宮輦

◎東宮輦

左右長杠二烏漆，兩端作鍍金龍頭冒之。杠下有足，杠上施板，竪四柱於其上，漆以硃。左右欄板，以五彩畫騶虞蹲龍白澤獅子，後面以五彩畫白象麒麟靑獅子。虛其前，別作朱漆交倚，置於其上爲座，脚踏垂於杠下。上有屋，形漸穹窿，而上蓋以鵝靑紵絲。四面周回設上下板簷，以靑綠紵絲層爲垂襜。四梁，以錫鍍金，爲彎衝椽，其末作金鳳頭，口有圓環。當屋頂，以錫鍍金爲葫蘆頂。餘竝同御輦制。〈그림〉

樂器

⊙樂器

樂器1

◎樂器1〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉

樂器2

◎樂器2〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉

樂懸圖

◎樂懸圖〈도표〉〈그림〉〈도표〉〈그림〉 ○會禮

三方各設編鐘三、編磬三。東方編鐘起北，編磬間之，東向。西方編磬起北，編鐘間之，西向。北方編磬起東，編鐘間之，北向。設朔鼓建鼓應鼓各三，在北架之北。設柷敔於北架內，柷在東敔在西。琴六瑟四在柷敔之南爲一行，次歌者十人爲一行，次管十爲一行，次籥十爲一行，次和三笙七爲一行，次竽次簫次篴次篪次缶次壎各十爲一行，俱北向。〈도표〉〈그림〉〈도표〉〈그림〉〈도표〉〈그림〉

尊爵

⊙尊爵

尊爵1

◎尊爵1〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉

尊爵2

◎尊爵2〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉

執事官

◎執事官〈闕。〉

排班圖

◎排班圖〈도표〉〈그림〉〈도표〉〈그림〉〈도표〉〈그림〉〈도표〉〈그림〉〈도표〉〈그림〉

樂章

◎樂章〈闕。〉

嘉禮儀式

◈嘉禮儀式

正至及聖節望闕行禮儀

皇太子千秋節望宮行禮儀

迎詔書儀

迎勅書儀

拜表儀

傳香儀

正至王世子朝賀儀〈誕日賀附。〉正至王世子嬪朝賀儀〈誕日賀附。〉正至百官朝賀儀〈誕日賀附。〉正至會儀

中宮正至命婦朝賀儀〈誕辰賀附。〉中宮正至會命婦儀

中宮正至王世子朝賀儀〈誕辰賀附。〉中宮正至王世子嬪朝賀儀〈誕辰賀附。〉中宮正至百官朝賀儀〈誕辰賀附。〉王世子正至百官賀儀〈生辰賀附。〉正至誕日使臣及外官遙賀儀

朔望王世子朝賀儀

朔望百官朝賀儀

賀祥瑞儀

五日朝參儀

常參儀

王世子與師傅賓客相見儀

書筵進講儀

使臣及外官拜箋儀

使臣及外官受上賜宣勞儀

使臣及外官迎內香儀

使臣及外官迎敎書儀

納妃儀

冊妃儀

冊王世子儀

冊王世子嬪儀

王世子納嬪儀

王世子昏禮

王女下嫁儀

宗親及文武官一品以下昏禮

敎書頒降儀

文科殿試儀

武科殿試儀

文武科放榜儀

生員放榜儀

養老儀

中宮養老儀

開城府及諸州府郡縣養老儀

鄕飮酒儀

正至及聖節望闕行禮儀

◎正至及聖節望闕行禮儀

前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設闕庭於勤政殿正中，南向；設香案於闕庭之前。雅樂典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，〈夜暗時，置照燭一，典樂擧以作樂，偃以止樂。〉俱近西，東向。忠扈衛設王世子次於勤政門外道東近北，西向。其日，掖庭署設殿下拜位於殿階上當中，北向。典儀設王世子位於殿庭道東，北向；設文官一品以下位於王世子之後近東；宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位，重行北向，相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；階上典儀位於中階近東，西向；階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退，又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設門外位文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位，重行相向北上。〈宗親別設位，如殿庭位。〉鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳黃儀仗於闕庭前，〈繖居中，扇分左右，餘皆列於殿階上及正階左右。〉陳鹵簿大仗於勤政門外東西；設內禁衛、忠義衛於中階東西；忠順衛、別侍衛甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於別侍衛之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉宗親及文武百官俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親及百官，皆就門外位。王世子具朝服，〈其贊內嚴白外備侍衛，竝如常。〉左中護引就勤政門外次坐，侍衛如常。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛、忠順衛、別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍、捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍、捧雲劍大護軍、扶策大護軍各二、帶弓矢護軍、備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具冕服卽座，繖扇侍衛如常儀。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，典儀、通贊、奉禮郞、監察先入就位，奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位；副知通禮引王世子，由東門入就位。〈詹事、左中護、衛率等應從入者，跪於拜位東南，西向北上。〉鍾聲止，闢內外門，判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。至勤政殿西邊降輿，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，樂作。判通禮導殿下就拜位。〈判通禮二人俯伏於左右。〉協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔，樂止。諸護衛官列立於拜位之後，次承旨、史官俯伏於其後，司禁分列於殿階上及庭之東西，〈繖、扇、華蓋、水精杖、金鉞斧，先陳於正階下左右。〉典儀曰：「四拜。」判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬，樂作，四拜興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉樂止，判通禮啓請跪，殿下跪。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉司香二人〈內直別監公服。〉進香案前跪三上香，俯伏興退。判通禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬，樂作，四拜興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉樂止，判通禮啓請搢圭鞠躬三舞蹈跪三叩頭，殿下搢圭〈如搢不便，近侍承奉。〉鞠躬三舞蹈跪三叩頭。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱，唯搢笏爲異。〉判通禮啓請山呼，殿下拱手加額曰：「萬歲。」啓請山呼，曰：「萬歲。」啓請再山呼，曰：「萬萬歲。」王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱，凡呼萬歲，樂工、軍校齊聲應之。〉判通禮啓請出圭俯伏興四拜興平身，殿下出圭，俯伏興，樂作，四拜興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉樂止，判通禮啓禮畢。〈通贊亦唱。〉協律郞跪俯伏擧麾興，工皷柷，樂作。判通禮導殿下還內，侍衛如來儀。至思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔，樂止。副知通禮引王世子出，奉禮郞分引宗親及文武百官出。

皇太子千秋節望宮行禮儀

◎皇太子千秋節望宮行禮儀

前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設宮庭於勤政殿正中，南向；設香案於宮庭之前。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，〈夜暗時，置照燭一，典樂擧以作樂，偃以止樂。〉俱近西，東向。忠扈衛設王世子次於勤政門外道東近北，西向。其日，掖庭署設殿下拜位於殿階上當中，北向。典儀設王世子位於殿庭道東，北向；設文官一品以下位於王世子之後近東；宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；階上典儀位於中階近東，西向；階下典儀位於東階下近東，西向，通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設門外位文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上。〈宗親別設位，如殿庭位。〉鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿大仗於勤政門外東西；設內禁衛、忠義衛於中階東西；忠順衛、別侍衛甲士於殿庭東西，又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉宗親及文武百官，俱集朝堂，各具朝服。皷二嚴，宗親及百官皆就門外位，王世子具朝服出，〈其贊內嚴白外備侍衛，竝如常。〉左中護引就勤政門外次坐，侍衛如常。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛。忠順衛。別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍。捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍。捧雲劍大護軍。扶策大護軍各二、帶弓矢護軍。備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具冕服卽座，繖扇侍衛如常儀。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，典儀、通贊、奉禮郞、監察先入就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東偏門入就位。副知通禮引王世子，由東門入就位。〈詹事、左中護、衛帥等應從入者，跪於拜位東南，西向北上。〉鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，侍衛如常儀。至勤政殿西邊降輿，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，樂作。判通禮導殿下就拜位。〈判通禮二人俯伏於左右。〉協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔，樂止。諸護衛官列立於拜位之後，次承旨、史官俯伏於其後，司禁分列於殿階上及庭之東西，〈繖、扇、華蓋、水精杖、金鉞斧，先陳於正階下左右。〉典儀曰：「四拜。」判通禮俯伏跪請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬，樂作，四拜興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉樂止，判通禮啓請跪，殿下跪。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉司香二人〈內直別監公服。〉進香案前跪三上香，俯伏興退。判通禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬，樂作，四拜興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉樂止，判通禮俯伏跪請禮畢，〈通贊亦唱。〉協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，樂作。判通禮導殿下還內，侍衛如來儀。至思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔，樂止。副知通禮引王世子出，奉禮郞分引宗親及文武百官出。判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

迎詔書儀

◎迎詔書儀

前三日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，忠扈衛設帳殿於慕華館西北，南向，結彩。攸司立紅門於帳殿之北，結彩。又於崇禮門城內街巷及景福宮門，結彩。掖庭署設闕庭於勤政殿正中，南向；勑案於闕庭之前；〈有賜物，則勑案在左，賜物案在右。〉香案於勑案之南；設使者位於香案之東，西向；設殿下受勑位於香案之前，北向；〈臨時設褥席。〉又設殿下立位於殿庭道西近北，北向。〈待勑書升殿，設拜位於中道北向。〉忠扈衛設小次於立位之西，又設幄次於殿庭之西，俱南向；設王世子次於勤政門外及光化門外道東，俱近北西向。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，俱近西東向。典儀設王世子位於殿庭道東，北向；設文官一品以下位於王世子之後近東，宗親及武官一品以下位於道西近西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；階上典儀位於中階近東，西向；階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設王世子侍立位於光化門外次前，西向；宗親及文武百官位於王世子之南，相向北上，〈文官在東，宗親及武官在西。〉忠扈衛設殿下幄次於慕華館，南向；設王世子次於東南，西向。兵曹正郞設黃屋龍亭於帳殿正中，南向，香亭在其南。掖庭署設殿下祗迎位於帳殿之西近北，東向；奉禮郞設王世子位於帳殿之東近南，西向；宗親百官位於王世子之南，相向北上。〈文官在東，宗親及武官在西。〉其日，兵曹正郞備金鼓黃儀仗，典樂署典樂備鼓樂，皆陳列於帳殿前，以候迎引。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳大駕鹵簿及軍士。判司僕陳輿輦御馬仗馬，竝於弘禮門外，分立如式。前後騎步隊，各具甲冑，〈凡軍士同，槍隊執槍，劍隊執長劍，射隊帶弓矢。〉以次屯列，整肅部伍，不得諠譁。宗親及百官，俱集朝房。鼓二嚴，宗親及百官以常服就侍立位。王世子以常服出。〈其贊內嚴白外備侍衛，竝如常。〉左中護引就光化門外次坐，侍衛如常。諸衛各督其屬，入陳於勤政殿庭。侍臣就階下分左右立。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁各具器服。尙瑞官捧寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，判司僕進御馬於勤政門外。鼓三嚴，左中護引王世子出次，就侍立位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下具翼善冠袞龍袍，乘輿以出，繖扇侍衛如常儀，尙瑞官捧寶前導，〈待乘馬以寶載馬。〉至勤政門外，判通禮俯伏跪，啓請降輿乘馬，殿下降輿乘馬，左右侍臣夾侍如常。駕至光化門外，王世子鞠躬，過則平身。至侍臣上馬所，駕小駐。侍臣上馬畢，駕動，鼓吹振作。宗親及百官鞠躬，過則平身。王世子及宗親百官以次侍衛。駕將至慕華館，侍臣下馬，分立鞠躬，過則平身。駕至南門外，下馬乘輿入幄次，繖扇侍衛如常儀。左中護引王世子就次，宗親及百官皆就次。〈設次，隨地之宜。〉使者將至，副知通禮引王世子，奉禮郞分引宗親及百官，俱就祗迎位；判通禮俯伏跪啓請出次，導殿下就祗迎位。〈判通禮二人俯伏於左右，繖扇陳於後。〉勑書至，判通禮俯伏啓跪請鞠躬，殿下鞠躬迎。王世子及宗親百官同。使者捧勑書，置龍亭中，〈有賜物，則賜物舁擔者立於帳殿前。〉判通禮啓請平身，殿下平身。王世子及宗親百官同。龍亭出上路，司香二人〈內直別監常服。〉夾侍香亭，續上香。龍亭南向小駐，金鼓在前，次騎隊，次百官及宗親乘馬行，次王世子乘馬行，次大駕鹵簿，次殿下乘馬行，次黃儀仗鼓樂，次香亭，次勑書龍亭，〈有賜物，則賜物次之。〉次使者乘馬行，迎至景福宮，俱下馬。奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入；副知通禮引王世子，由東偏門入，〈若光化門，則王世子及宗親百官，皆由西門。〉俱就位。軍士入陳如常。判通禮導殿下由東門入就立位，〈輿輦及馬鹵簿，停於勤政門外。〉黃儀仗入陳於闕庭前。〈繖居中，扇分左右，餘皆列於殿階上東西及正階左右。〉勑書龍亭由正門入，使者從入，〈有賜物，則賜物亦由正門。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷樂作。〉判通禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下東向鞠躬，過則啓請平身，殿下平身北向立。王世子及宗親百官同。〈唯王世子及文官西向鞠躬爲異。〉龍亭升殿，判通禮導殿下入小次，使者捧勑書置於案，〈有賜物，則亦置於案協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔樂止。〉引禮引使者就位。判通禮俯伏跪，啓請出次，導殿下就拜位，〈繖扇停於小次之前。〉典儀曰：「四拜。」判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉判通禮啓請跪，殿下跪。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉司香二人〈內直別監常服。〉進香案前跪，三上香，俯伏興退。判通禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下由西階升詣受勑位，使者稱有制，判通禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉使者捧勑書西向授殿下，殿下受勑書覽訖，授近侍，還置於案，俯伏興退。判通禮啓請俯伏叩頭興平身，殿下俯伏叩頭興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下降復位，判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身。殿下鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮啓禮畢，〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下就幄次，引禮引使者出就耳房，副知通禮引王世子由東偏門出就次，奉禮郞分引宗親及文武百官由東西偏門出。掖庭署徹闕庭及案，〈有賜物，則執事者取賜物，盛於函以入。〉設使者座在東，殿下座在西。引禮引使者由東正門升殿，就拜位〈掖庭署臨時設褥席。〉西向立；判通禮導殿下由西正門升殿，就拜位〈掖庭署臨時設褥席。〉東向立，判通禮俯伏跪，啓請鞠躬再拜興平身，殿下與使者鞠躬再拜興平身。就座〈徹褥席。〉行茶禮畢，引禮引使者降自東階出，判通禮導殿下降自西階，送至勤政門外，殿下乘輿還內，繖扇侍衛如常儀。〈於本朝有慶事，則百官入賀如常儀。〉使者就太平館，王世子隨至館，與使者行頓首再拜禮出；宗親及文武百官分司以次行頓首再拜禮。初，使者旣出，兵曹勒諸衛，仗衛陳設如初。殿下出宮，宗親及文武百官侍衛如常儀，至太平館設宴。宴畢，還宮，侍衛如來儀。判通禮俯伏跪，啓請解嚴，兵曹承敎放仗。

迎勅書儀

◎迎勅書儀

前三日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，忠扈衛設帳殿於慕華館西北，南向，結彩。攸司立紅門於帳殿之北，結彩。又於崇禮門城內街巷及景福宮門，結彩。掖庭署設闕庭於勤政殿正中，南向；勑案於闕庭之前；〈有賜物，則勑案在左，賜物案在右。〉香案於勑案之南；設使者位於香案之東，西向；設殿下受勑位於香案之前，北向；〈臨時設褥席。〉又設殿下立位於殿庭道西近北，北向。〈待勑書升殿，設拜位於中道北向。〉忠扈衛設小次於立位之西，又設幄次於殿庭之西，俱南向；設王世子次於勤政門外及光化門外道東，俱近北西向。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，俱近西東向。典儀設王世子位於殿庭道東，北向；設文官一品以下位於王世子之後近東，宗親及武官一品以下位於道西近西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；階上典儀位於中階近東，西向；階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設王世子侍立位於光化門外次前，西向；宗親及文武百官位於王世子之南，相向北上，〈文官在東，宗親及武官在西。〉忠扈衛設殿下幄次於慕華館，南向；設王世子次於東南，西向。兵曹正郞設黃屋龍亭於帳殿正中，南向，香亭在其南。掖庭署設殿下祗迎位於帳殿之西近北，東向；奉禮郞設王世子位於帳殿之東近南，西向；宗親百官位於王世子之南，相向北上。〈文官在東，宗親及武官在西。〉其日，兵曹正郞備金鼓黃儀仗，典樂署典樂備鼓樂，皆陳列於帳殿前，以候迎引。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳大駕鹵簿及軍士。判司僕陳輿輦御馬仗馬，竝於弘禮門外，分立如式。前後騎步隊，各具甲冑，〈凡軍士同，槍隊執槍，劍隊執長劍，射隊帶弓矢。〉以次屯列，整肅部伍，不得諠譁。宗親及百官，俱集朝房。鼓二嚴，宗親及百官以常服就侍立位。王世子以常服出。〈其贊內嚴白外備侍衛，竝如常。〉左中護引就光化門外次坐，侍衛如常。諸衛各督其屬，入陳於勤政殿庭。侍臣就階下分左右立。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁各具器服。尙瑞官捧寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，判司僕進御馬於勤政門外。鼓三嚴，左中護引王世子出次，就侍立位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下具翼善冠、袞龍袍，乘輿以出，繖扇侍衛如常儀，尙瑞官捧寶前導，〈待乘馬以寶載馬。〉至勤政門外，判通禮俯伏跪，啓請降輿乘馬，殿下降輿乘馬，左右侍臣夾侍如常。駕至光化門外，王世子鞠躬，過則平身。至侍臣上馬所，駕小駐。侍臣上馬畢，駕動，鼓吹振作。宗親及百官鞠躬，過則平身。王世子及宗親百官以次侍衛。駕將至慕華館，侍臣下馬，分立鞠躬，過則平身。駕至南門外，下馬乘輿入幄次，繖扇侍衛如常儀。左中護引王世子就次，宗親及百官皆就次。〈設次，隨地之宜。〉使者將至，副知通禮引王世子，奉禮郞分引宗親及百官，俱就祗迎位；判通禮俯伏跪啓請出次，導殿下就祗迎位。〈判通禮二人俯伏於左右，繖扇陳於後。〉勑書至，判通禮俯伏啓跪請鞠躬，殿下鞠躬迎。王世子及宗親百官同。使者捧勑書，置龍亭中，〈有賜物，則賜物舁擔者立於帳殿前。〉判通禮啓請平身，殿下平身。王世子及宗親百官同。龍亭出上路，司香二人〈內直別監常服。〉夾侍香亭，續上香。龍亭南向小駐，金鼓在前，次騎隊，次百官及宗親乘馬行，次王世子乘馬行，次大駕鹵簿，次殿下乘馬行，次黃儀仗鼓樂，次香亭，次勑書龍亭，〈有賜物，則賜物次之。〉次使者乘馬行，迎至景福宮，俱下馬。奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入；副知通禮引王世子，由東偏門入，〈若光化門，則王世子及宗親百官，皆由西門。〉俱就位。軍士入陳如常。判通禮導殿下由東門入就立位，〈輿輦及馬鹵簿，停於勤政門外。〉黃儀仗入陳於闕庭前。〈繖居中，扇分左右，餘皆列於殿階上東西及正階左右。〉勑書龍亭由正門入，使者從入，〈有賜物，則賜物亦由正門。〉協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷樂作。判通禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下東向鞠躬，過則啓請平身，殿下平身北向立。王世子及宗親百官同。〈唯王世子及文官西向鞠躬爲異。〉龍亭升殿，判通禮導殿下入小次，使者捧勑書置於案，〈有賜物，則亦置於案。〉協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔樂止。引禮引使者就位。判通禮俯伏跪，啓請出次，導殿下就拜位，〈繖扇停於小次之前。〉典儀曰：「四拜。」判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬，樂作，四拜興平身。樂止，王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉判通禮啓請跪，殿下跪。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉司香二人〈內直別監常服。〉進香案前跪，三上香，俯伏興退。判通禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下由西階升詣受勑位，使者稱有制，判通禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉使者捧勑書西向授殿下，殿下受勑書覽訖，授近侍，還置於案，俯伏興退。判通禮啓請俯伏叩頭興平身，殿下俯伏叩頭興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下降復位，判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身。殿下鞠躬，樂作，四拜興平身。樂止，王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮啓禮畢，〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下就幄次，引禮引使者出就耳房，副知通禮引王世子由東偏門出就次，奉禮郞分引宗親及文武百官由東西偏門出。掖庭署徹闕庭及案，〈有賜物，則執事者取賜物，盛於函以入。〉設使者座在東，殿下座在西。引禮引使者由東正門升殿，就拜位〈掖庭署臨時設褥席。〉西向立；判通禮導殿下由西正門升殿，就拜位。〈掖庭署臨時設褥席。〉東向立，判通禮俯伏跪，啓請鞠躬再拜興平身，殿下與使者鞠躬再拜興平身。就座〈徹褥席。〉行茶禮畢，引禮引使者降自東階出，判通禮導殿下降自西階，送至勤政門外，殿下乘輿還內，繖扇侍衛如常儀。〈於本朝有慶事，則百官入賀如常儀。〉使者就太平館，王世子隨至館，與使者行頓首再拜禮出；宗親及文武百官分司以次行頓首再拜禮。初，使者旣出，兵曹勒諸衛，仗衛陳設如初。殿下出宮，宗親及文武百官侍衛如常儀，至太平館設宴。宴畢，還宮，侍衛如來儀。判通禮俯伏跪，啓請解嚴，兵曹承敎放仗。

拜表儀

◎拜表儀〈拜箋附。〉前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設闕庭於勤政殿正中，南向；設表案於闕庭之前；〈有箋則箋案在右。〉香案於其南。雅樂署令展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上，雅樂令位於中階，俱近西東向。忠扈衛設王世子次於勤政門外道東近北，西向。其日，掖庭署設殿下拜位於殿階上當中，北向。典儀設王世子位於殿庭道東，北向；設文官一品以下位於王世子之後近東，宗親及武官一品以下位於道西近西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；階上典儀位於中階近東，西向；階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設門外位如常；設使者及從事官位於勤政門外道東，重行西向北上。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳黃儀仗於闕庭前；〈繖居中，扇分左右，餘皆列於殿階上及正階左右。黃淸道旗二，分在勤政門外左右。〉陳鹵簿半仗於勤政門外東西；設內禁衛忠義衛於勤政殿中階東西；忠順衛別侍衛甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於別侍衛之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門；〈凡軍士，皆具器服。〉設黃屋龍亭〈有箋則設靑屋龍亭。〉於勤政門內，香亭在其南；陳金鼓樂於門外。〈金鼓在前，次鼓樂。〉宗親及文武百官俱集朝房，各具朝服；使者以下以常服集到。鼓二嚴，宗親百官及使者以下，皆就門外位。承文院官以黃袱裹表，〈有箋則裹以紅袱。〉置於案。王世子具朝服出，〈其贊內嚴白外備侍衛，竝如常。〉左中護引就勤政門外次坐，侍衛如常。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外，俯伏跪啓請中嚴，殿下具冕服卽座，侍衛如常儀。典樂率工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，典儀通贊奉禮郞監察先入就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位，次引使者由東偏門入升，就殿階上，〈由東偏階升。〉東北西向立；副知通禮引王世子，由東門入就位。〈詹事左中護衛率等應從入者，跪於拜位東南西向北上。〉鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。至勤政殿西邊降輿，〈協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷樂作。〉判通禮導殿下就拜位。〈判通禮二人俯伏於左右。協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔樂止。〉諸護衛官列立於拜位之，後，次承旨史官俯伏於其後，司禁分列於殿階上及庭之東西，〈繖扇華蓋水精杖金鉞斧，先陳於正階下左右。〉典儀曰：「再拜。」判通禮俯伏跪，啓請鞠躬再拜興平身，殿下鞠躬〈樂作。〉再拜興平身。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉〈樂止。〉判通禮啓請跪，殿下跪。王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉司香二人〈內直別監公服。〉進香案前跪，三上香，俯伏興退。捧表官〈內直別監公服。〉進表案前北向跪，取表由中門出，承旨傳捧，東向跪進，殿下受表，以授使者，〈有箋則授副使如上儀。〉使者進西向跪受興，由中門入，復置於案，退於表案東南西向立。〈有箋則副使受箋如上儀。若代傳則承旨詣表案前，東向跪授使者。〉判通禮啓請俯伏興再拜興平身，殿下俯伏興〈樂作。〉再拜興平身，王世子及宗親百官同。〈通贊亦唱。〉〈樂止。〉判通禮啓請禮畢，〈通贊亦唱。〉導殿下少西東向立，使者捧表由中門出，〈有箋則捧箋出門同。〉判通禮啓請鞠躬，殿下鞠躬，過則啓請平身，殿下平身。王世子及宗親百官同。〈唯王世子及文官西向鞠躬爲異。〉判通禮導殿下降自西階，送至勤政門。使者以表置於龍亭中，〈有箋則置於龍亭同。〉出門，金鼓儀仗鼓樂前導，使者以下隨行。判通禮導殿下還內，〈協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷樂作。殿下過則王世子及宗親百官還，北向。〉侍衛如來儀。至思政殿，〈協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔樂止。〉副知通禮引王世子出，宗親及文武百官仍朝服，送至慕華館。

傳香儀

◎傳香儀〈大祀，春秋仲月上戊及臘祭社稷、四時及臘享宗廟、春秋孟月享永寧殿；中祀，春秋仲月祭風雲雷雨、仲春上亥享先農、季春上巳享先蠶、孟夏雩祀、春秋仲月上丁釋奠文宣王。其餘常祀，皆於內殿親傳，若小祀則外庭承旨代傳。〉前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設香祝案於勤政殿正中，南向；〈若竝祭，則每香祝，各設案。〉香案於其前。典樂署典樂陳樂於殿庭近南，北向；〈鼓吹樂陳而不作。〉設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，俱近西東向。其日，掖庭署設殿下拜位於殿階上當中，北向。典儀設文官一品以下位於殿庭道東，宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位，大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈若中祀，則只設左右侍臣位，不設百官及監察位。〉階上典儀位於中階近東，西向；階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設門外位，文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上；〈宗親別設位如殿庭位。〉初獻官以下行事執事官位於勤政門外道東，每等異位重行，西向北上。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於殿庭東西勤政門內外；設內禁衛忠義衛於中階東西；忠順衛別侍衛甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門；〈凡軍士，皆具器服。〉設香亭於勤政門內；細仗於門外。〈若中祀，則無香亭及儀仗。〉宗親及文武百官俱集朝堂，各具朝服；初獻官以下行事執事官以常服集到。鼓二嚴，宗親百官及獻官以下，皆就門外位。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外跪，啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍衛如常儀。校書館官以祝文捧進，近侍〈承旨。〉傳捧以進，殿下署訖，近侍捧出，以授校書館官，校書館官以紅袱裹祝文及香合，置於案。〈若竝祭，則各處香祝，盛於一函。〉典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，典儀通贊奉禮郞監察先入就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位，次引初獻官，由東偏門入升，就殿階上〈由東偏階升。〉東北，西向立。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。至勤政殿西邊降輿，判通禮導殿下就拜位，〈判通禮二人俯伏於左右。〉諸護衛官列立於拜位之後，次承旨史官俯伏於其後，司禁分列於殿階上及庭之東西，〈繖扇華蓋水精杖金鉞斧，先陳於正階下左右。〉典儀曰：「再拜。」判通禮俯伏跪，啓請鞠躬再拜興平身，殿下鞠躬再拜興平身，宗親及百官同。〈通贊亦唱。凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉判通禮啓請跪，殿下跪。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉司香二人〈內直別監公服。〉進香案前跪三上香，俯伏興退。內直別監〈公服。〉進香祝案前北向跪，取香祝由中門出，跪授承旨，承旨傳捧，東向跪進，〈若竝祭，則各處香祝，以次捧進。〉殿下受香祝，以授初獻官，初獻官進西向跪受興，由中門入，復置於案，〈若竝祭，則諸獻官以香祝，依次陳列於案。〉退於香祝案東南西向立。〈若代傳，則承旨詣香祝案前，東向跪，授初獻官。〉判通禮啓請俯伏興再拜興平身，殿下俯伏興再拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮啓禮畢，〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下少西東向立，初獻官捧香祝由中門出，判通禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下鞠躬，過則啓請平身，殿下平身。宗親百官同。〈唯王世子及文官西向鞠躬爲異。〉判通禮導殿下降自西階，送至勤政門。初獻官以香祝置於香亭中出門，儀仗導前，初獻官以下隨行。判通禮導殿下還內，〈殿下過則宗親及百官還北向。〉侍衛如來儀。奉禮郞分引宗親及文武百官出，判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

正至王世子朝賀儀

◎正至王世子朝賀儀〈誕日賀附。〉前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，〈夜暗時，置照燭一，典樂擧以作樂，偃以止樂。〉俱近西，東向。忠扈衛設王世子次於勤政門外道東近北，西向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道，〈小輿在北，小輦次之，大輦又次之。〉御馬於中道左右，〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈八匹在隆文樓南，八匹在隆武樓南相向。〉典儀設王世子位於殿庭道東，北向；設階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀代致詞官位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。宮官依時刻集到，各具其服。〈文官朝服，武官器服，應從入殿庭者朝服。〉翊衛司勒所部，陳仗衛如常。皷初嚴，兵曹勒諸衛，陳大仗於正階及殿庭東西勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉宮官就宮門外分左右，相向北上。右中護負印如式。侍從之官〈司禦二人佩劍，翊贊二人佩弓矢。〉詣閤外奉迎，左中護詣閤外跪，贊請內嚴。鼓二嚴，左中護跪白外辦，王世子具朝服出，右中護負印前導，侍衛如常。左中護引就勤政門外次坐，侍衛如常。諸扈衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外跪，啓請中嚴，殿下具冕服卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀宣箋目官代致詞官通贊奉禮郞監察之類。〉由西閣入庭，重行北向東上，四拜而出。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及文武三品以下，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。副知通禮引王世子出次西向立，判通禮跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，〈協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作隆安之樂。〉殿下陞座，爐烟升，尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。〈協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔樂止。〉諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內，東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西。副知通禮引王世子由東門入就位，〈詹事左中護衛率等應從入者，跪於拜位，東南西向北上。〉典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉王世子鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉代致詞官升自西偏階，進當座前俯伏跪，通贊唱跪，王世子跪，代致詞官致詞云：「王世子臣某，玆遇三陽開泰，萬物咸新，〈冬至則云：」律應黃鍾，日當長至。「〉恭惟殿下至仁體元，茂膺景福。」賀訖，俯伏興降復位。通贊唱俯伏興四拜興平身，王世子俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉傳敎官〈承旨。〉進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興，由東門出，臨階西向立，稱有敎，通贊唱跪，王世子跪，傳敎官宣敎曰：「履新之慶，〈冬至則云履長之慶。〉與世子同之。」宣訖，還侍位。通贊唱俯伏興四拜興平身，王世子俯伏興〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉副知通禮引王世子出。宗親及文武二品以上入就位，朝賀如別儀。誕日王世子朝賀禮，與正至同，唯致詞云：「玆遇殿下誕降之辰，敬祝千千歲壽。」不傳敎爲異。

正至王世子嬪朝賀儀

◎正至王世子嬪朝賀儀〈誕日賀附。〉前一日，尙寢帥其屬，設御座於內殿北壁，南向；設香案二於殿外左右。其日，典贊設嬪位於殿庭道東，北向；設司贊司賓位於東階下近東，西向北上；典贊典言在南差退。仁順府帥其屬，陳嬪儀仗如常。司僕少尹進輦於閤外，司則跪贊請內嚴。小頃，白外備，嬪具命服加首飾，司閨前引以出，司則跪贊請乘輦，嬪乘輦，侍衛如常。至思政殿閤外，司則跪贊請降輦，嬪降輦，司閨引嬪入閤，〈仗衛停於閤外。〉侍衛如常。至內殿閤外西廂東向立，判內侍俯伏跪，啓請中嚴，司贊司賓典贊典言就位。判內侍俯伏跪啓外辦，殿下具遠遊冠絳紗袍出升座，爐烟升，繖扇侍衛如常儀。〈女官擎執。〉司賓引嬪入就位，〈司則司閨從入，跪於拜位東南，西向北上。〉司贊曰：「四拜。」典贊唱四拜，〈凡典贊贊唱，皆承司贊之辭。〉嬪四拜。典言升自西階，進當座前俯伏跪，典贊唱跪，嬪跪，典言代致詞云：「王世子嬪妾某氏，玆遇三陽開泰，萬物咸新，〈冬至則云：」律應黃鍾，日當長至。「〉恭推殿下至仁體元，茂膺景福。」賀訖，俯伏興降復位。典贊唱俯伏興四拜，嬪俯伏興四拜。尙儀進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興，由東門出，臨階西向立稱敎，典贊唱跪，嬪跪，尙儀宣敎曰：「履新之慶，〈冬至則云履長之慶。〉與嬪同之。」典贊唱俯伏興四拜，嬪俯伏興四拜，司賓引嬪出。尙儀進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興退，殿下降座還內。司閨引嬪詣中宮，朝賀如別儀。誕日朝賀禮，與正至同，唯致詞云：「玆遇殿下誕降之辰，敬祝千千歲壽。」不傳敎爲異。

正至百官朝賀儀

◎正至百官朝賀儀〈誕日賀附。〉前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。〈望闕禮畢，設座及陳案。〉雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上；典樂位於中階，俱近西東向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道；〈小輿在北，小輦次之，大輦又次之。〉御馬於中道左右；〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈八匹在隆文樓南，八匹在隆武樓南相向。〉典儀設文官一品以下位於殿庭道東，宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉諸方客使位於懸之東西，倭使在東，野人在西，當文武班準品序立；〈日本琉球等國使副，當從二品班；諸島倭使上副官人，當從五品班；押物船主，當從六品班；俾從，當正七品班。諸衛野人都指揮，當從三品班；指揮，當正四品班；千戶，當從四品班；百戶，當正五品班；無職人，當正六品班。若人多，則重行，其拜興，通事傳唱。〉監察位二於文武班後，北向；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀宣箋目官宣箋官代致詞官位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設門外位文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上。〈宗親別設位如殿庭位。〉忠扈衛設諸方客使次於東西朝堂近南。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿大仗於正階及殿庭東西勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉禮曹正郞設箋案及禮物案於殿階上。〈箋案居中，禮物案分左右。〉宗親及文武百官，俱集朝堂，各具朝服。諸方客使就次。禮曹正郞以箋函置於靑屋龍亭，鼓樂前導，由東門入，〈開城府及諸道奉箋官，具朝服隨之。〉至勤政門。〈樂止。〉令史二人〈綠公服。〉對擧箋函，正郞引升自東階，置於案。議政府及開城府諸道禮物擎執者，由東西門入，分置於案；議政府獻馬陳於御馬之後，北首。〈冬至，無獻馬。〉鼓二嚴，宗親及百官皆就門外位，〈客使就弘禮門外，分東西相向北上，通事指導。〉諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁各具器服，尙瑞官捧寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具冕服卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀宣箋目官宣箋官代致詞官通贊奉禮郞監察之類。〉由西閤入庭，重行北向東上，四拜而出。典樂率工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位。奉禮郞分引宗親及文武三品以下，由東西偏門入就位。〈奉箋官，各就本品之末。〉鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，〈協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作隆安之樂。〉殿下陞座，爐烟升。尙瑞官捧寶置於案，繖扇侍衛如常儀。〈協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔，樂止。〉諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西。奉禮郞分引宗親及文武二品以上，由東偏門入就位，〈待王世子朝出訖，引入。〉次分引諸方客使入就位。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官客使鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉展箋官二人〈內直別監公服。〉對擧箋案，由東門入，置於座前俯伏。宣箋目官升自西偏階，入詣箋案南俯伏跪，展箋官跪取箋目對展，宣箋目官宣訖，俯伏興降復位，展箋官以箋目置於案俯伏。初，宣箋目將畢，宣箋官升自西偏階，入詣箋案南俯伏跪，展箋官跪取最高官箋對展，宣箋官宣訖，俯伏興降復位。代致詞官升自西偏階，進當座前俯伏跪。通贊唱跪，宗親及百官客使皆跪，代致詞官致詞云：「議政具官臣某等，玆遇三陽開泰，萬物咸新，〈冬至則云：」律應黃鍾，日當長至。「〉恭惟主上殿下至仁體元，茂膺景福。」賀訖，俯伏興降復位。通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官客使俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉傳敎官〈承旨。〉進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興，由東門出，臨階西向立稱敎，通贊唱跪，宗親及百官客使皆跪，傳敎官宣敎曰：「履新之慶，〈冬至則云履長之慶。〉與卿等同之。」宣訖，還侍位。通贊唱搢笏三叩頭，宗親及百官客使搢笏三叩頭。〈客使無朝服，則無搢笏出笏節。〉通贊唱山呼，宗親及百官客使拱手加額曰：「千歲。」唱山呼，曰：「千歲。」唱再山呼，曰：「千千歲。」〈凡呼千歲，樂工軍校齊聲應之。〉通贊唱出笏俯伏興四拜興平身，宗親及百官客使出笏俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉典儀升自西偏階，詣殿階上當中，俯伏跪啓：「中外禮物，請付攸司。」俯伏興降復位。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。〈協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作隆安之樂。〉殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，〈協律郞跪偃麾俯伏興工戞敔，樂止。〉奉禮郞先引諸方客使出，〈若日本琉球等國使，則行禮後引見如常。〉次引宗親及文武百官出。判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。誕日受百官朝賀禮，與正至同，唯致詞云：「玆遇主上殿下誕降之辰，敬祝千千歲壽。」不傳敎爲異。

正至會儀

◎正至會儀

朝訖，雅樂署令設登歌於殿階上；協律郞擧麾位於殿外近西，東向；典樂帥二舞入，立於懸南。〈典樂署典樂，亦帥雜隊入，立於二舞之南。〉典儀設王世子位於御座東南，西向；設王世孫位於王世子之後少南；宗親二品以上位於王世孫之後少南；〈唯大君位在王世孫之南。〉文武二品以上位於御座西南，〈當大君位少南。〉俱重行，相向北上；承旨位於西南隅，北向東上；宗親正三品位於殿階上之東；六曹參議集賢殿副提學位於其南；僉知中樞僉知敦寧位於殿階上之西；宗親正從四品五品正六品位於參議之後；左侍臣從三品正四品位於宗親之南；右侍臣從三品正四品位於僉知中樞之後；左侍臣從四品以下位於南中階之東；右侍臣從四品以下位於南中階之西；侍臣從六品位於南階下東西，俱重行，相向北上；文武三品以下不升殿者位於殿庭東西，俱每等異位重行，相向北上；〈諸道奉箋官，各就本品之末。〉諸方客使位於懸之東西近南，重行北向；〈倭使在東西上，野人在西東上。若有日本琉球等國王使副，則位於殿內承旨之東稍前北向。〉又設王世子拜位於殿階上當中，北向；王世孫拜位於王世子之後；設宗親正六品以上拜位於殿階上王世孫之後，〈唯大君位在王世孫之西。〉俱每等異位，重行北向；設文武二品以上位於殿階上，北向東上；文武三品以下及諸方客使拜位於殿庭東西；〈若有日本琉球等國王使副，則位於殿階上文武官從一品之末。〉典儀代致詞官通贊奉禮郞位於東西階下，竝如朝儀。司尊提調設壽酒亭於殿內近南，北向，設坫加爵；司尊別監設升殿者酒卓於殿外東西，近北；殿階上及殿庭者酒卓於每品之前。兵曹勒諸衛，陳半仗於正階及殿庭東西、西勤政門內外；設內禁衛於殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉文武百官以常服，依時刻皆就門外位；王世孫及宗親六品以上以常服，就門外位。〈客使出次序立。〉王世子具常服出，〈其贊內嚴白外備侍衛，竝如常。〉左中護引就勤政門外次坐，侍衛如常，諸護衛之官，各具器服，詣思政門閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，協律郞就擧麾位；典儀代致詞官通贊奉禮郞先入就位；奉禮郞分引文武三品以下，由東西偏門入就拜位；副知通禮引王世子出次西向立。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下具翼善冠袞龍袍，乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，〈協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作隆安之樂。〉殿下陞座，爐烟升，繖扇侍衛如常儀。〈協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔樂止。〉承旨入就位俯伏；史官二人分詣殿外東西俯伏；判通禮典儀代致詞官通贊升就東階上近東，西向立。副知通禮引王世子，由東門入，升自東階就拜位，〈詹事左中護衛率等從入者止於階下。〉典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，王世子鞠躬〈軒架作舒外之樂。〉四拜興平身。〈樂止。〉副知通禮引王世子，由東門入詣酒亭東北向立，司尊提調酌酒第一爵，授王世子，王世子受爵，詣座前跪，以爵授司尊提調，提調受爵，由南階升跪進，〈凡進爵時，司尊司饔提調以下皆跪，進湯亦同。〉內侍傳捧，置于座前。〈有案。〉王世子俯伏興，出就拜位北向跪，代致詞官由西門入，〈王世子將出，代致詞官入。〉進當座前俯伏跪，致詞云：「王世子臣某，三元首祚，〈冬至則云天正長至。〉不勝大慶，謹上千千歲首。」俯伏興還本位。殿下擧爵，〈軒架作休安之樂。用月律。〉司尊提調進受虛爵，復於坫。〈樂止。〉〈凡進爵樂作，擧訖樂止。進爵退爵，皆由御座南階。〉通贊唱俯伏興四拜興平身，王世子俯伏興〈軒架作舒安之樂。〉四拜興平身，〈樂止。〉副知通禮引就席後立。初，王世子將就位，奉禮部引王世孫，次引宗親六品以上，由東西偏門入，升就拜位。〈王孫由東偏階升，宗親由西偏階升。〉通贊唱鞠躬四拜興平身，王世孫及宗親鞠躬〈軒架作舒安之樂。〉四拜興平身，〈樂止。〉奉禮郞引王世孫，〈王世孫不入則云大君。〉由東門入詣酒亭東北向立，〈奉禮郞止於門外。〉司尊提調酌酒第二爵，授王世孫，王世孫受爵，詣座前跪，通贊唱跪，宗親皆跪，王世孫以爵授司尊提調，提調受爵，由南階升跪進，內侍傳捧，置于座前。王世孫俯伏興，出就拜位北向，代致詞官由西門入，進當座前俯伏跪，致詞云：「王世孫臣某等，〈大君則某大君臣某。〉三元首祚，〈冬至則云天正長至。〉不勝大慶，謹上千千歲壽。」俯伏興還本位。傳敎官〈承旨。〉進當座前，俯伏跪啓傳敎，俯伏興，由東門出西向立，宣敎曰：「敬擧卿等之觴。」殿下擧爵，〈軒架作休安之樂。〉司尊提調進受虛爵，復於坫。〈樂止。〉通贊唱俯伏興四拜興平身，王世孫及宗親俯伏興〈軒架作舒安之樂。〉四拜興平身，〈樂止。〉奉禮郞引就席後立。初，王世孫及宗親將就位，奉禮郞引文武二品以上，由西偏門入，升自東偏階就拜位，〈若有日本琉球等國王使副，則從入升就拜位。〉次引諸方客使入就拜位，通贊唱鞠躬四拜興平身，百官及客使鞠躬〈軒架作舒安之樂。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞引議政，由西門入詣酒亭東北向立，〈奉禮郞止於門外。〉司尊提調酌酒第三爵，授議政，議政受爵，詣座前跪。通贊唱跪，宗親及百官客使皆跪，議政以爵授司尊提調，提調受爵，由南階升跪進，內侍傳捧，置于座前，議政俯伏興出就拜位北向跪。代致詞官由西門入，進當座前俯伏跪致詞云：「議政具官臣某等，三元首祚，〈冬至則云天正長至。〉不勝大慶，謹上千千歲壽。」俯伏興還本位。傳敎官進當座前，俯伏跪啓傳敎，俯伏興，由東門出西向立，宣敎曰：「敬擧卿等之觴。」殿下擧爵，〈軒架作休安之樂。〉司尊提調進受虛爵，復於坫。〈樂止。〉通贊唱俯伏興四拜興平身，百官客使俯伏興〈軒架作舒安之樂。〉四拜興平身，〈樂止。〉通贊唱就位，百官及客使就席後立。司饔提調進饌案，〈進案，由御座南階；徹案，由東階。〉軒架作《休安之樂》，進訖樂止。近侍進花，軒架作休安之樂，進訖樂止。王世子及王世孫宗親百官客使皆坐。典樂引歌者及琴瑟，分東西偏階升就位。司饔副提調供王世子饌卓，簷事供花。司饔提擧供王世孫饌卓，左長史供花。執事官設宗親及百官客使饌卓散花。〈於不升殿者，執事爲之。後同。〉司饔提調進湯，〈凡進爵湯由南階，退則由東階。〉軒架作《受寶錄之樂》。王世子及王世孫宗親百官客使起立，進訖皆坐。〈凡進爵進湯，皆起立，進訖皆坐。〉司饔副提調供王世子湯，提擧供王世孫湯，執事官設宗親及百官客使湯，食畢樂止。〈每司饔提調進湯，副提調供王世子湯，提擧供王世孫湯，執事設宗親及百官客使湯。〉司尊提調進第四爵，登歌作《文明之曲》。副提調供王世子酒，提擧供王世孫酒，執事官行宗親及百官客使酒。〈每司尊提調進爵，副提調供王世子酒，提擧供王世孫酒，執事官行宗親及百官客使同。〉文舞入，作六變止。進湯，軒架作《覲天庭之樂》。進第五爵，登歌作《荷皇恩之曲》，文舞作，六變止出。進湯，軒架作《受明命之樂》。第六爵，軒架作《武烈之樂》。武舞入，作六變止出。次進湯進酒，竝如前儀。〈用俗樂雜伎。殿下若入便次，則王世子降立東中階。王世孫降立於王世子之後，宗親及百官升殿內及階上者分東西階下立，其位於殿庭者，皆出位立，殿下出陞座，俱還就進。〉酒行九徧，司饔提調進大膳，〈樂作。〉副提調供王世子膳，提擧供王世孫膳，執事官設宗親及百官客使膳訖。〈樂止。〉司饔提調進撤案，副提調撤王世子卓，提擧撤王世孫卓，執事官撤宗親及百官客使卓。〈宗親以下，各以靑袱收果饌餘，自持而出。〉通贊唱可起，副知通禮引王世子，降詣殿庭拜位，〈臨時排設。王世孫及宗親文武二品以上位，排設同。〉奉禮郞引王世孫，次引宗親百官客使，降就殿庭拜位，〈初，王世子將降，在殿內及階上者，從下先降。〉通贊唱鞠躬四拜興平身，王世子鞠躬〈軒架作舒安之樂。〉四拜興平身，〈王世孫及宗親百官客使同。〉〈樂止。〉判通禮由西門進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。〈協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作隆安之樂。。〉殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀，還思政殿。〈協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔樂止。〉奉禮郞先引客使出，〈初，通贊唱可起，臨時或先引客使四拜而出。〉副知通禮引王世子出，奉禮郞引王世孫，次引宗親六品以上出，次分引文武百官出。判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

中宮正至命婦朝賀儀

◎中宮正至命婦朝賀儀〈誕辰賀附。〉前一日，尙寢帥其屬，設王妃座於正殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。其日，女工人陳樂於殿庭近南，北向；內侍府陳儀仗於殿庭東西。典贊設內命婦嬪以下位於殿庭道東，每等異位重行，北向東上；外命婦位於殿庭近南，公主以下在道東，府夫人以下在道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；設司贊司賓位於東階下進東，西向北上；典贊典言在南差退。內命婦及外命婦各具禮服，依時刻集到正殿閤外。內命婦立於東廂西向，外命婦立於西廂東向，〈公主以下在北，府夫人以下在南。〉俱每等異位，重行北上。尙儀俯伏跪，啓請中嚴，六尙以下，各具禮服，司記奉寶，俱詣內閤伺候。女工人入就位，司贊司賓典贊典言先就位。尙儀俯伏跪啓外辦，王妃具翟衣加首飾，尙宮前導以出，〈樂作。〉王妃陞座，爐烟升。司記捧寶置於案，繖扇侍衛如常儀。〈女官擎執。〉〈樂止。〉司賓引內命婦入就位，司贊曰：「四拜。」典唱四拜，〈樂作。〉〈凡典贊贊唱，皆承司贊之辭。〉內命婦四拜。〈樂止。〉典言升自西階，進當座前俯伏跪，典贊唱跪，內命婦皆跪，典言代致詞云：「嬪妾某氏等，玆遇履新之節，〈冬至則云履長之節。〉敬惟王妃殿下，與時同休。」賀訖，俯伏興降復位。典贊唱俯伏興四拜，內命婦俯伏興四拜。尙儀進當座前俯伏跪啓傳旨，俯伏興由東門出，臨階西向立，稱有旨，典贊唱跪，內命婦皆跪，尙儀宣旨曰：「履新之慶，〈冬至則云履長之慶。〉與嬪等同之。」典贊唱俯伏興四拜，內命婦俯伏興〈樂作。〉四拜，〈樂止。〉司賓引內命婦出。司賓分引外命婦入就位，典贊唱四拜，〈樂作。〉外命婦四拜。〈樂止。〉典言升自西階，進當座前北向跪，典贊唱跪，外命婦皆跪，典言代致詞云：「妾某公主等，玆遇履新之節，〈冬至則云履長之節。〉敬惟王妃殿下，〈若王女公主爲班首，則云殿下。〉與時同休。」賀訖，俯伏興降復位。典贊唱俯伏興四拜，外命婦俯伏興〈樂作。〉四拜，〈樂止。〉尙儀進當座前，俯伏跪啓傳旨，俯伏興由東門出，臨階西向立稱有旨，典贊唱跪，外命婦皆跪，尙儀宣旨曰：「履新之慶，〈冬至則云履長之慶。〉與公主等同之。」典贊唱俯伏興四拜，外命婦俯伏興〈樂作。〉四拜，〈樂止。〉尙儀進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興退。〈樂作。〉王妃降座，尙宮前導以入，〈樂止。〉司賓分引外命婦出。誕日朝賀禮，與正至同，唯致詞云：「玆遇王妃殿下誕辰，敬祝千年歲壽。」不傳旨爲異。

中宮正至會命婦儀

◎中宮正至會命婦儀

朝訖，女工人陳樂於殿階上及庭如常。典贊設內命婦位於王妃座東南，重行西向；設王世子嬪位於王妃座西南，東向；外命婦位於王世子嬪之後少南，重行東向，俱北上。〈公主以下位在北，府夫人以下位在南。〉又設拜位於殿階上，內命婦在東，王世子嬪在西，外命婦在王世子嬪之後，俱異位重行北向，〈公主以下位在東，府夫人以下位在西。〉相對爲首；司贊司賓典贊典言位，竝如朝儀。尙食設壽酒亭於殿內近南，北向；司膳設命婦酒卓於殿外東西；〈內命婦卓在東，王世子嬪及外命婦卓在西。〉內侍府陳儀仗於殿庭東西如常。司賓引內命婦立於正殿門外東廂，重行西向；司閨引王世子嬪立於西廂，東向；司賓又引外命婦立於王世子嬪之後少南，重行東向，俱北上。尙儀俯伏跪，啓請中嚴，六尙以下，俱詣內閤伺候。女工人入就位，司贊司賓典贊典言先就位。尙儀俯伏跪啓外辦，王妃具服，尙宮前導以出，〈樂作。〉王妃陞座，爐烟升，繖扇侍衛如常儀。〈女官擎執。〉〈樂止。〉司贊典贊典言升就東階上近東，西向立；司賓分引內命婦及王世子嬪外命婦，由東西門入，升就拜位，司贊曰：「四拜。」典贊唱四拜，〈樂作。〉內命婦及王世子嬪外命婦四拜。〈樂止。〉司賓引內命婦班首，由東門入詣酒亭東，北向立，尙食酌酒第一盞授班首，班首受盞，詣座前跪，典贊唱跪，內命婦皆跪，班首以盞授尙食，尙食傳奉，置于座前，〈有案。〉班首俯伏興，出就拜位，北向跪。典言由西門入，進當座前俯伏跪，代致詞云：「嬪妾某氏等，三元首祚，〈冬至則云天正長至。〉不勝大慶，謹上千千歲壽。」俯伏興還本位。尙食進當座前俯伏跪啓傳旨，由東門出西向立，宣旨曰：「與嬪等同慶。」王妃擧盞，〈樂作。〉尙食進受虛盞，復於酒亭。〈樂止。〉典贊唱俯伏興四拜，內命婦俯伏興〈樂作。〉四拜。〈樂止。〉司賓引王世子嬪，由西門入詣酒亭東，北向立，尙食酌酒第二盞，授王世子嬪，王世子嬪受盞，詣座前跪，典贊唱跪，外命婦皆跪，王世子嬪以盞授尙食，尙食傳奉，置于座前。王世子嬪俯伏興，出就拜位北向跪，典言由西門入，進當座前俯伏跪，代致詞云：「王世子嬪妾某氏，三元首祚，〈冬至則云天正長至。〉不勝大慶，謹上千千歲壽。」俯伏興還本位。王妃擧盞，〈樂作。〉尙食進受虛盞，復於酒亭。〈樂止。〉典贊唱俯伏興四拜，王世子嬪外命婦俯伏興〈樂作。〉四拜。〈樂止。〉典贊唱就位，內命婦及王世子嬪外命婦就席後立，尙食進案，樂作，奉案至座前，樂止。尙儀進花，樂作，進訖樂止。內命婦及王世子嬪外命婦皆坐。司膳供內命婦及王世子嬪卓散花，女執事設外命婦卓散花。尙食進湯，〈樂作。〉內命婦及王世子嬪外命婦起立，進訖皆坐。〈凡進盞進湯，皆起立，進訖皆坐。〉司膳供內命婦及王世子嬪湯，女執事設外命婦湯，食畢樂止。尙食進第三盞，〈樂作。〉司膳供內命婦及王世子嬪酒，女執事行外命婦酒，擧訖樂止。次進湯進酒，竝如前儀。酒行九徧，〈王妃若入便次，則內命婦降立東中階，王世子嬪降立西中階，外命婦降立西階下，王妃出陞座，俱還就位。〉尙食進大膳，〈樂作。〉司膳供內命婦及王世子嬪膳，女執事設外命婦膳，〈樂止。〉尙食進徹案，司膳徹內命婦及王世子嬪卓，女執事徹外命婦卓。典贊唱可起，司賓分引內命婦及王世子嬪外命婦，降立殿庭拜位，〈排位如殿階上拜位。〉典贊唱四拜，〈樂作。〉內命婦及王世子嬪外命婦四拜。〈樂止。〉尙儀進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興退。〈樂作。〉王妃降座，侍衛如常儀，還內樂止。司賓分引內命婦及王世子嬪外命婦，以次出。

中宮正至王世子朝賀儀_誕辰賀附

◎中宮正至王世子朝賀儀〈誕辰賀附。〉前一日，尙寢帥其屬，設王妃座於正殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。其日，內侍府陳儀仗於殿庭東西如常儀。典贊設王世子位於殿庭道東，北向；設司贊司賓位於東階下近東，西向北上；典贊典言在南差退。王世子朝賀殿下，禮訖，左中護引詣宮門外。〈仗衛停於門外。〉內侍承引至正殿閤外東廂，西向立，尙儀俯伏跪啓請中嚴，六尙以下，各具禮服，司記奉寶，俱詣內閤伺候。司贊司賓典贊典言先就位，尙儀跪外辦，王妃具瞿衣加首飾，尙宮前導以出。王妃陞座，爐烟升。司記捧寶置於案，繖扇侍衛如常儀。〈女官擎執。〉司賓引王世子入就位，司贊曰：「四拜。」典贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡典贊贊唱，皆承司贊之辭。〉王世子鞠躬四拜興平身。典言升自西階，進當座前俯伏跪，典贊唱跪，王世子跪，典言代致詞云：「王世子臣某，玆遇履新之節，〈冬至則云履長之節。〉敬惟殿下，與時同休。」賀訖，俯伏興降復位。典贊唱俯伏興四拜興平身，王世子俯伏興四拜興平身。尙儀進當座前俯伏跪啓傳旨，俯伏興由東門出，臨階西向立稱有旨，典贊唱跪，王世子跪，尙儀宣敎曰：「履新之慶，〈冬至則云履長之慶。〉與王世子同之。」典贊唱俯伏興四拜興平身，王世子俯伏興四拜興平身，司賓引王世子至閤，內侍承引以出，左中護引王世子還宮如來儀。王世子旣出，王世子嬪入朝賀，如別儀。誕辰朝賀禮，與正至同，唯致詞云：「玆遇殿下誕辰，敬祝千千歲壽。」不傳旨爲異。

中宮正至王世子嬪朝賀儀_誕辰賀附

◎中宮正至王世子嬪朝賀儀〈誕辰賀附。〉王世子朝賀王妃禮訖，典贊設嬪位於殿庭道東，北向。司閨引嬪詣正殿閤外西廂東向立，司賓引嬪入就位，〈司則司閨從入，跪於拜位東南，西向北上。〉司贊曰：「四拜。」典贊唱四拜，〈凡典贊贊唱，皆承司贊之辭。〉嬪四拜。典言升自西階，進當座前俯伏跪，典贊唱跪，嬪跪，典言代致詞云：「王世子嬪妾某氏，玆遇履新之節，〈冬至則云履長之節。〉敬惟殿下，與時同休。」賀訖，俯伏興降復位，典贊唱俯伏興四拜，嬪俯伏興四拜。尙儀進當座前俯伏跪啓傳旨，俯伏興由東門出，臨階西向立稱有旨，典贊唱跪，嬪跪，尙儀宣旨曰：「履新之慶，〈冬至則云履長之慶。〉與嬪同之。」典贊唱俯伏興四拜，嬪俯伏興四拜，司賓引嬪出。尙儀進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興退，嬪還宮如來儀。嬪旣出，宗親及文武百官朝賀，如別儀。誕辰朝賀禮，與正至同，唯致詞云：「玆遇殿下誕辰，敬祝千千歲壽。」不傳旨爲異。

中宮正至百官朝賀儀_誕辰賀附

◎中宮正至百官朝賀儀〈誕辰賀附。〉前一日，尙寢帥其屬，設王妃座於正殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。其日，內侍府陳儀仗於殿庭東西，如常儀。典儀設宗親及文武百官位於正門外，文官在東，宗親及武官在西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；典儀代致詞官位於文官東北，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於武官西北，東向，俱北上；設同判內侍位於百官之北，南向。奉禮郞設宗親及百官門外位於宮門外如常。禮曹正郞設禮物函於百官之北。〈有案。〉宗親及百官具朝服，依時刻皆就門外位。尙儀俯伏跪啓請中嚴，六尙以下，各具禮服。司記奉寶，俱詣內閤伺候。典儀代致詞官通贊奉禮郞監察先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。尙儀俯伏跪啓外辦，王妃具翟衣加首飾，尙宮前導以出，王妃陞座，爐烟升。司記奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。〈女官擎執。〉內侍謁者引同判內侍出就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬四拜興平身。代致詞官詣同判內侍前北向跪，通贊唱跪，宗親及百官皆跪，代致詞官致詞云：「議政具官臣某等，玆遇履新之節，〈冬至則云履長之節。〉敬惟王妃殿下，與時同休。」賀訖，俯伏興退復位。判濟用奉禮物函，進議政東北西向跪，議政受函，以授內侍，謁者奉進，通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身，同判內侍傳告典言，典言入啓，承旨以宣，同判內侍出復位，稱有旨，通贊唱跪，宗親及百官皆跪，同判內侍宣旨曰：「履新之慶，〈冬至則云履長之慶。〉與卿等同之。」通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官俯伏興四拜興平身，同判內侍乃入。尙儀進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興退，王妃降座，尙宮前導以入，奉禮郞分引宗親及文武百官出。誕日朝賀禮，與正至同，唯致詞云：「玆遇王妃殿下誕辰，敬祝千千歲壽。」不傳旨爲異。

王世子正至百官賀儀_生辰賀附

◎王世子正至百官賀儀〈生辰賀附。〉前一日，仁順府設王世子座於資善堂東壁，西向。其日，設拜位於座前。〈設席。〉掌儀設文官二品以上拜位於堂內在南，宗親及武官二品以上拜位於堂內在北，〈設席。〉俱每等異位重行，東向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉三品以下拜位於庭中，文官在東，宗親及武官在西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位。〉設掌儀位於東階上近東，西向；代致詞官位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上；監察位二於文武班後，北向；奉禮郞設門外位於宮門外，文東武西，俱每等異位重行，相向北上。其日，王世子朝賀訖還宮。宮官各俱公服，翊衛司勒所部，陳仗衛如常。宗親及文武百官各具公服，依時刻就門外位。侍從之官，〈佩劍司禦二、佩弓矢翊贊二。〉具器服，詣閤奉迎。左中護詣閤外跪，贊請內嚴。小頃，白外備，王世子具公服出卽座，侍衛如常。〈司禦二人分立左右，翊贊二人分立座後。〉宮官及執事官〈宮官如書筵詹事院翊衛司仁順府官之類，執事官如掌儀代致詞官通贊奉禮郞監察之類。〉由西門入庭分東西，〈書筵詹事院仁順府及執事官在東，翊衛司在西。〉重行北向，相對爲首再拜訖，各就位。〈詹事輔德以下分入堂內左右侍坐，翊衛以下分立庭之東西。若叔伯師傅貳師來賀，則唯左中護入侍，餘皆仍立於庭之東西，執事官各就位。〉奉禮郞分引宗親及文武三品以下，由西門先入就位，次引二品以上入。左中護前跪贊請興，王世子興，立於座前，〈若有伯叔師傅貳師，則王世子降立於東階下，伯叔師傅貳師至階，王世子升立於座前。〉左中護俯伏興還侍位。宗親及文武二品以上，由西階升就位，通贊唱鞠躬再拜興平身，宗親及百官鞠躬再拜〈頓首。〉興平身，王世子答再拜〈控首。若有伯叔師傅貳師，則頓首。〉訖。代致詞官升自西階，進當座前東向跪賀稱：「某官某等，玆遇三陽開泰，萬物咸新，〈冬至則云：」律應黃鍾，日當長至。「〉伏惟王世子邸下，與時同休。」賀訖，俯伏興降復位。通贊唱鞠躬再拜興平身，宗親及百官鞠躬再拜興平身，王世子答再拜。左中護前承旨少退，西向立，傳旨曰：「履新之節，〈冬至則云履長之節。〉同臻嘉慶。」傳訖，還侍位。通贊唱鞠躬再拜興平身，宗親及百官鞠躬再拜興平身，王世子答再拜，奉禮郞分引宗親及文武二品以上出。〈若有伯叔師傅貳師，則王世子降立於東階下。〉左中護前跪，贊請卽座，王世子卽座，左中護白禮畢，俯伏興還侍位。王世子降座還內，侍衛如來儀。奉禮郞分引三品以下出，次輔德及詹事以下出。生辰賀禮，與正至同，唯致詞云：「玆遇邸下生辰，敬祝千歲壽。」不傳旨爲異。

正至誕日使臣及外官遙賀儀

◎正至誕日使臣及外官遙賀儀

其日未明，設殿牌於正廳當中，南向；設香卓於其前；陳儀仗於庭之東西。衆官具朝服入庭，使臣在東，〈無朝服使臣常服。〉外官在西，相對爲首，異位重行，北向鞠躬四拜興平身。〈凡拜興跪，皆執事者唱。拜興時奏樂。後倣此。本無樂處，不必用樂。〉執事者上香，衆官俯伏興平身跪，執事者唱三叩頭，衆官三叩頭。執事者唱千歲，衆官拱手加額曰：「千歲。」唱千歲，曰：「千歲。」唱千千歲，曰：「千千歲。」衆官俯伏興四拜興平身，禮畢以次出。

朔望王世子朝賀儀

◎朔望王世子朝賀儀

前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東，香案二於殿外左右。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上；典樂位於中階，俱近西東向。忠扈衛設王世子次於勤政門外道東近北，西向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道，〈小輿在北，大輦次之。〉御馬於中道左右，〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設王世子位於殿庭道東，北向；設階上典儀位於東階近東，西向；判通禮階下典儀代致詞官位於東階下近東，西向，通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。宮官依時刻集到，各具其服。〈文官朝服，武官器服，應從入殿庭者朝服。〉翊衛司勒所部，陳仗衛如常。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉宮官就門外，分左右，相向北上。右中護負印如式，侍從之官，〈司禦二人佩劍，翊贊二人佩弓矢。〉俱詣閤奉迎。左中護詣閤外跪，贊請內嚴。鼓二嚴，左中護跪白外備，王世子具朝服出，侍衛如常。左中護引就勤政門外次坐，侍衛如常。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官捧寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀代致詞官通贊奉禮郞監察之類。〉由西閤入庭，重行北向東上，四拜而出。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親文武三品以下，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。副知通禮引王世子出次西向立。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》，殿下陞座，爐烟升。尙瑞官捧寶置於案，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西。次承旨分入殿內，東西俯伏，史官在其後。次司禁分立於殿階上及庭之東西。副知通禮引王世子由東門入就位，〈詹事左中護衛率等應從入者，跪於拜位東南，西向北上。〉典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉王世子鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉代致詞官升自西偏階，進當座前俯伏跪，通贊唱跪，王世子跪，代致詞官致詞云：「王世子臣某，玆遇孟春十五良辰，〈朔日則云首日良辰，他月同。〉恭惟殿下茂膺時祉。」賀訖，俯伏興降復位。通贊唱俯伏興四拜興平身，王世子俯伏興〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉副知通禮引出。王世子旣出，宗親及文武二品以上入就位，朝賀如別儀。

朔望百官朝儀

◎朔望百官朝儀

前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，俱近西東向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道，〈小輿在北，大輦次之。〉御馬於中道左右，〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設文官一品以下位於殿庭道東，宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。若諸方客使來朝，則設位如正至朝儀。〉監察位二於文武班後，北向；階上典儀位於東階近東，西向；判通禮階下典儀代致詞官位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退。又通贊奉禮郞位。於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設門外位文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上。〈宗親別設位，如殿庭位。〉鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後，忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西。又別侍衛於甲士之後，銃筒衛於儀仗之後，執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外，執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉宗親及文武百官，俱集朝堂，各具朝服。〈若客使來朝，則就次如正至朝儀。〉鼓二嚴，宗親及百官皆就門外位。〈若客使來朝，則就弘禮門外，如正至朝儀。〉諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀代致詞官通贊奉禮郞監察之類。〉由西閤入庭，重行北向，四拜而出。典樂率工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及文武三品以下，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿而出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內，東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西。奉禮郞分引宗親及文武二品以上，由東西偏門入就位，〈待王世子朝出訖引入，若客使來朝，則奉禮郞引就位如常。〉典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之律。〉宗親及百官鞠躬〈客使同，下倣此。舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉代致詞官升自西偏，進當座前俯伏跪，通贊唱跪，宗親及百官皆跪，代致詞官致詞云：「議政具官臣某等，玆遇孟春十五良辰，〈朔日則云首日良辰，他月同。〉恭惟主上殿下茂膺時祉。」賀訖，俯伏興降復位。通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀，還思政殿。協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔，樂止。奉禮郞分引宗親及文武百官出。〈若客使來朝，則奉禮郞先引出。〉判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放。

賀祥瑞儀

◎賀祥瑞儀〈凡有大慶祥瑞、出師勝捷，皆賀。〉前一日，禮曹宣攝內外，各供其職。掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，俱近西東向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道，〈小輿在北，大輦次之。〉御馬於中道左右，〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設文官一品以下位於殿庭道東，宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀代致詞官位於東階下近東，西向，通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設門外位，文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上。〈宗親別設位，如殿庭位。〉鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西，又別侍衛於甲士之後，銃筒衛於儀仗之後，執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外，執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉宗親及文武百官，俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親及百官皆就門外位，諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀宣箋官代致詞官通贊奉禮郞監察之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事先就使；奉禮郞分引宗親及文武三品以下，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀，協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內，東西俯伏，史官在其後。次司禁分立於殿階上及庭之東西，奉禮郞分引宗親及文武二品以上，由東西偏門入就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉代致詞官升自西偏階，進當座前俯伏跪。通贊唱跪，宗親及百官皆跪，代致詞官致詞云：「議政具官臣某等。」〈致辭，臨時隨事撰述。〉賀訖俯伏興降復位。通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉通贊唱跪搢笏三叩頭，宗親及百官跪搢笏三叩頭。通贊唱山呼，宗親及百官拱手加額曰：「千歲。」唱山呼，曰：「千歲。」唱再山呼，曰：「千千歲。」〈凡呼千歲，樂工軍校齊聲應之。〉通贊唱出笏俯伏興四拜興平身，宗親及百官出笏俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀，還思政殿。協律郞跪偃麾俯伏興，工戞敔，樂止。奉禮郞分引宗親及文武百官出。判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

五日朝參儀

◎五日朝參儀〈每月初五十一二十一二十五日。〉前一日，掖庭署設御座於勤政門正中，南向；設香案二於階上左右。典樂署典樂陳樂於弘禮門內北向，〈鼓吹樂。〉設協律郞擧麾位於西階下近西，東向；典樂位於協律郞之南，差退。其日，判司僕陳御馬於中道左右，〈各一匹相向。〉仗馬於庭之東西。〈六匹在東，六匹在西，相向。〉典儀設文官二品以上位於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上位於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位位於正一品之前。諸方客使來朝，則設位如正至朝儀。若日本琉球等國使者來朝，則使副當從二品班。〉監察位二於文武班後，北向；判通禮典儀位於文官東北，西向，通贊奉禮郞在南差退。又通贊奉禮郞位於武官西北，東向，俱北上。奉禮郞設門外位於朝堂前，文官在東，宗親及武官在西，俱每等異位重行，相向北上。〈宗親別設位如上儀，若客使來朝，則設次於東西朝堂近南。〉鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於中道及庭之東西、弘禮門內外；設內禁衛於庭之東西；忠義衛忠順衛別侍衛及甲士於內禁衛之後；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及弘禮門內外；執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉宗親及文武百官以常服，俱集朝堂。〈若客使來朝，則就次。〉鼓二嚴，宗親及百官皆就門外位，諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧軍弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具翼善冠袞龍袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀通贊奉禮郞監察之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位，奉禮郞分引宗親及文武三品以下，東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，樂作。殿下陞座，爐烟升，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，樂止。諸護衛之官分列於御座之後及階下東西，次承旨分詣階下，東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於東西；奉禮郞分引宗親及文武二品以上，由東西偏門入就位，〈客使來朝，則引就位如常。〉典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬〈客使同。〉〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興還本位。協律郞跪俯伏擧麾興，〈樂作。〉殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀，還思政殿。協律郞跪偃麾俯伏興，樂止。奉禮郞分引宗親及文武百官出。〈客使來朝，則奉禮郞先引出。若日本琉球等國使，則行禮後引見如常。〉判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

常參儀

◎常參儀

其日，掖庭署設御座於思政殿北壁，南向；設香案於座前近東；設常參官拜位於殿庭，領議政以下在東，〈左右議政、左右贊成、左右參贊、吏曹判書、戶曹判書、禮曹判書、藝文館大提學、判漢城、藝文館提學、吏曹參判、戶曹參判、禮曹參判、仁壽府尹、慶昌府尹、仁順府尹、漢城府尹、大司憲、吏曹參議、戶曹參議、禮曹參議、集賢殿副提學、左右司諫、集賢殿直提學、知司諫、司憲執義、直集賢殿、議政府舍人、司憲掌令、集賢殿應敎校理檢詳官、吏曹正郞、戶曹正郞、禮曹正郞、左右獻納、司憲持平、集賢殿副校理修撰、吏曹佐部、戶曹佐郞、禮曹佐郞、左右正言、司憲監察、集賢殿副修撰、史官一。〉府院君以下在西，〈領中樞、判敦寧、判中樞、兵曹判書、刑曹判書、工曹判書、知敦寧、中樞院使、知中樞、同知敦寧、兵曹參判、刑曹參判、工曹參判、同知中樞院副使、兵曹參議、刑曹參議、工曹參議、僉知敦寧、僉知中樞、知兵曹事、知刑曹事、兵曹正郞、刑曹正郞、工曹正郞、兵曹佐郞、刑曹佐郞、工曹佐郞、史官一，其舍人、正郞、佐郞、監察則當直人進參。〉相對爲首，俱北向；〈二品以上分正從，各爲一行；三四品不，分正從，各爲一行；五六品，合爲一行，史官後行。〉又設啓事官位於殿內，領議政以下，在東西向，〈吏曹判書、戶曹判書、禮曹判書、判漢城、大司憲。若領議政判書等官有故，則次官入，從一品以下差退。〉府院君以下，在西東向，俱北上。〈領中樞、兵曹判書、刑曹判書、工曹判書。若領中樞判書等官有故，則次官入，從一品以下差退。〉若參議則吏戶禮曹參議與司諫以下，在前楹近東西上；兵刑工曹參議近西東上，俱北向；承旨於前楹當中，北向東上；史官於楹外東西，俱北向；設通贊二人位，一於東階下近東西向，一於西階下近西東向，其守閤及侍衛於殿階上下如常。搥鼓三聲，應常參官，俱以常服，就東西閤外。〈其二品以上有老病者，特旨除禮則不參。〉判通禮詣閤外俯伏跪啓外辦，殿下具翼善冠袞龍袍出卽座，繖扇侍衛如常儀。承旨及通贊由西閤先入庭，重行北向東上再拜訖，各就位。奉禮郞分引常參官，由東西閤入，〈奉禮郞引至閤而止。〉各就位。通贊唱鞠躬再拜興平身，常參官鞠躬再拜興平身。應啓事官〈若功臣及漢城府，每五日一次。〉由東西階升，就位俯伏，〈凡出入殿內者，於戶內伏地。〉史官隨之。不啓事者，以次出，其繖扇及侍衛者亦出。諸啓事官啓事畢，從下而出，殿下還內。

王世子與師傅賓客相見儀

◎王世子與師傅賓客相見儀

其日，仁順府設王世子拜位於資善堂東壁，西向；〈設席。〉設師傅貳師拜位於西壁；賓客拜位於師傅之南差退，俱東向北上。〈設席，若貳師從一品，則與賓客同位。下倣此。〉宮官各具其服，〈文官公服，武官器服。〉翊衛司勒所部，陳仗衛如常。師傅貳師及賓客俱集書堂，具公服。左中護跪贊請內嚴，詹事及輔德以下入，立於庭之東西，重行相向；翊衛以下近南分東西，俱北上。侍從之官〈佩劍司禦二人、佩弓矢翊贊二人之類。〉詣閤奉迎，師傅貳師立於門西，賓客差退，俱東向北上。左中護跪白外辦，王世子具公服以出，侍衛如常。王世子降東階下西向立，〈若賓客特見，則王世子不降階，立於位以俟。〉師傅貳師及賓客入詣西階下。師傅貳師先升，〈賓客待王世子升，乃升。〉王世子後升。師傅貳師就位，〈賓客待王世子就位，乃就位。〉王世子就位，頓首再拜，師傅貳師頓首答再拜。〈賓客從再拜，若賓客特見，則賓客先拜，王世子控首答拜。〉訖，師傅貳師及賓客降階，王世子降立東階下，師傅貳師及賓客出門。左中護前跪白禮畢，俯伏興還侍位，王世子入內，侍衛如來儀。詹事及輔德以下乃出。

書筵進講儀

◎書筵進講儀

其日，仁順府設王世子座於資善堂東壁，西向；〈交椅。〉師傅貳師座於西壁；〈交椅。〉賓客座於師傅之南差退，俱東向北上；〈若貳師從一品，則與賓客一行。下倣此。〉輔德以下座於前楹間，北向東上。師傅以下常服，具集書堂。左中護詣閤外跪白外辦，王世子常服卽座。輔德以下入庭，異位重行，北向東上再拜訖，分東西相向立。師傅貳師立於宮門西，賓客差退，俱東向。王世子降東階下西向立，〈若無師傅貳師，則王世子不降階，立於座前以竢。〉師傅貳師及賓客入詣西階下。師傅貳師先升，〈賓客待王世子升，乃升。〉王世子後升。師傅貳師就座前東向立，〈賓客待王世子就座前西向立，乃就座前立，竝設席。〉王世子就座前西向立，〈設席。〉頓首再拜，師傅貳師頓首答再拜。〈賓客從再拜，若無師傅貳師，則賓客先拜，王世子控首答拜。〉師傅貳師就座，〈賓客待王世子就座，乃就座。〉王世子就座。仁順府置書案於王世子座前，輔德以下升就座，翊衛以下升立月臺東西。〈講畢，降復庭下位。〉王世子講前日所受，師傅進講如式。講畢，輔德以下先降侍立如初，師傅貳師及賓客降階，王世子降立東階下。師傅貳師及賓客出門，王世子入內，輔德以下乃出。

使臣及外官拜箋儀

◎使臣及外官拜箋儀

其日未明，設殿牌於正廳當中，南向；設箋案於殿牌之前；香卓於其南；陳儀仗於庭之東西；設靑屋龍亭於中門內；執事者以箋置于案。衆官具朝服入庭，使臣在東，外官在西，相對爲首，異位重行，北向鞠躬四拜興平身跪，〈凡拜興跪，皆執事者唱。拜興時，奏樂。後倣此。本無樂處，不必用樂。〉執事者上香。班首由西階升詣箋案前跪，執事者取箋跪授班首，班首受箋，以授進箋官，進箋官跪受，復置於案，班首俯伏興降復位。在位者俯伏興，衆官鞠躬四拜興平身。禮畢，進箋官捧箋出，衆官回班鞠躬，過則平身。進箋官至中門，以箋置於龍亭中，儀仗鼓樂前導，進箋官在龍亭後，衆官送至郊。〈若拜陳慰箋，則無儀仗及奏樂。〉

使臣及外官受上賜宣勞儀

◎使臣及外官受上賜宣勞儀

其日，設宣醞案於正廳近北，南向。應受賜者及外官以常服備儀仗，出于郊。來使將至，應受使者及外官異位鞠躬，迎於道左。來使至下馬，執事者以宣醞舁擔，〈有賜物則亦令舁擔。〉應受賜者以下平身，金鼓儀仗在舁擔前，應受賜者以下前導，外官先行，待來使上馬訖，皆上馬。至客舍門外，應受賜者以下立于道左鞠躬，舁擔過則平身。來使隨舁擔由中門入至廳，以宣醞置于案，〈有賜物則賜物案在左，宣醞案在右。〉少退西向立。應受賜者以下由西門入庭，使臣在東，外官在西北向立。來使稱有敎，應受賜者以下鞠躬四拜興平身。〈凡拜興跪俯伏，皆執事者唱。〉應受賜者由西階升詣案前北向跪，來使西向傳敎云云，應受賜者俯伏興。〈有賜物則使臣以賜物立授受，賜者跪受以授從者，俯伏興。〉來使在東，受賜者在西，俱位後立。外官乃出，工執琴瑟，升坐於前楹外，奏樂如常。〈本無樂處，不必用樂。〉執事者設饌卓及盞斟酒，受賜者於位前俯伏跪執盞，來使亦於位前俯伏跪，先擧俱飮訖，俯伏興各就位。進湯行酒七周後，執事者收盞徹卓，受賜者降立於庭，來使復立於西向位，受賜者行稽首四拜禮出。

使臣及外官迎內香儀

◎使臣及外官迎內香儀

其日，設殿牌於正廳當中，南向；設內香案於殿牌之前。來使將至，諸使臣及外官以常服出客舍門外，異位鞠躬迎內香，過則平身。來使至，隨內香由中門入，至廳以內香置于案，少退西向立。諸使臣及外官由西門入庭，使臣在東，外官在西，相對爲首，異位重行，北向行稽首四拜禮出，〈凡拜興，皆執事者唱。〉與來使行禮如常。所過州郡祗送如迎儀。若內香使臣過先到使臣所館門外，先到使臣出道左，鞠躬祗送。

使臣及外官迎敎書儀

◎使臣及外官迎敎書儀

其日，設殿牌於正殿當中，南向；設敎書案於殿牌之前；香卓於其前。勿論來使職秩高下，都觀察使以下大小使臣〈有敎書，使臣以所奉敎書，安於所館。〉及外官竝朝服，〈無朝服使臣，常服。〉備靑屋龍亭儀仗，出于郊。〈自客舍至郊，限五里。〉來使將至，諸使臣及異位鞠躬迎於道左。來使至下馬，以敎書置龍亭中，諸使臣及外官平身。金鼓儀仗在龍亭前，外官前導，次諸使臣，〈待來使上馬訖，皆上馬。〉來使在龍亭後。上馬至客舍門外，諸使臣與外官立于道左鞠躬，龍亭過則平身。來使隨龍亭由中門入，至廳以敎書置于案，少退西向立。衆官由西門入庭，諸使臣在東，外官在西，相對爲首，異位重行北向。來使少前南向立，稱有敎，衆官鞠躬四拜興平身跪。〈凡拜興跪俯伏，皆執事者唱。拜興時，奏樂。後倣此。本無樂處，不必用樂。〉執事者上香，衆官俯伏興。來使詣卓前，奉敎書立授宣敎人，宣敎人跪受，出就東階上西向立，以敎書授執事者，執事者二人跪受立展，衆官皆跪，宣敎人宣訖，奉敎書還入，跪置于卓，衆官俯伏興四拜興平身。禮畢出，釋朝服，以常服，與來使行禮如常。若敎書非布告，而止適一使臣一州鎭，則所過州郡，以常服迎於客舍門外，就庭中行稽首四拜祗送如迎儀。

〈世宗莊憲大王實錄卷第一百三十二〉

納妃儀

⊙納妃儀

擇日

◎擇日

前期擇吉，告社稷宗廟，用牲幣行禮如常儀，祝文臨時撰。

納采

◎納采

前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。〈後倣此。〉前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右；設敎書案於寶案之南。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；〈陳而不作。後倣此。〉設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，俱近西東向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道；〈小輿在北，大輦次之。〉御馬於中道左右；〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設文官一品以下位於殿庭道東近東，西向；宗親及武官一品以下位於道西近西，東向，俱每等異位，重行北上；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位於文武班後相向；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上；設使者〈正使正一品，副使正二品，後倣此。〉受命位於殿庭道東，重行北向；擧案者〈參外。後倣此。〉位於使者之後東上。奉禮郞設門外位文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上；〈宗親別設位，如殿庭位。〉設使者以下位於勤政門外道東，重行西向北上。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外，執長劍甲士於內外門。禮曹正郞陳綵輿於勤政門外。典樂陳鼓吹，兵曹陳細仗於其南。〈細仗在前，鼓吹次之。〉宗親文武百官及使者以下，俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親百官及使者以下，皆就門外位。禮曹正郞奉敎書函置於案，諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具冕服卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀通贊奉禮郞監察之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內，東西俯伏，史官在其後；次司禁分立於殿階上及庭之東西，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬四拜興平身。奉禮郞引使者以下，由東偏門入就位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬四拜興平身。傳敎官〈承旨。〉進當座前，俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出，內直別監〈二人公服。〉對擧敎書案從之。傳敎官降詣使者東北西向，別監擧案立於傳敎官之南，少退西向。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，使者以下跪，傳敎官宣敎曰：「聘某官某女爲王妃，命卿等行納采禮。」宣訖，通贊唱俯伏興四拜興平身，使者以下俯伏興四拜興平身。別監以敎書案進傳敎官前，傳敎官取敎書函，〈別監以案授擧案者退。〉授正使，正使進北向跪受。擧案者〈二人。〉對擧，進正使之左跪，正使置敎書函於案，擧案者對擧，退立於使者之後，傳敎官還侍位。通贊唱俯伏興四拜興平身，使者俯伏興四拜興平身。奉禮郞引使者由東門出，擧案者前行，使者以敎書函置于綵輿，細仗鼓吹前導。〈鼓吹，備而不作。後放此。〉次敎書輿，次使者以下隨行。通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位，殿下降座乘輿還內，繖扇侍衛如來儀。奉禮郞分引宗親及文武百官出。判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。使者以下出光化門，改具公服，乘馬而行，從者乘馬隨行。

○妃氏第受納采

前一日，忠扈衛設使者次於妃氏大門外道東，南向；布幕於使者次之北。其日大昕，使者至妃氏大門外，掌次者迎入次，〈凡賓主及行事者，皆公服。後倣此。〉敎書陳於幕外。謁者〈參外。後倣此。〉引使者立於大門外之東，西向北上，〈副使差退。後倣此。〉擧案者立於使者之南少退，掌畜者〈上林園官。〉執雁〈用生雁，左首，以生色繒交之。〉又在其南，俱西向。主人立於大門內之西，東向；儐者〈參外。後倣此。〉立於主人之右，北向。受命出，立於門西東向曰：「敢請事。」正使曰：「某奉敎納采。」儐者入告主人曰：「臣某之女若如人，旣蒙敎訪，臣某不敢辭。」儐者出告，入引主人，出迎使者於大門外之西東向，少頃，北向四拜，使者不答拜。謁者引使者入門而右，擧案者及執雁者從入，主人入門而左。使者升自東階至堂中，正使南向立，副使立於正使東南；擧案者及執雁者，在副使東南，俱西向。主人就庭中北向四拜，擧案者以案進副使前，副使取敎書，〈擧案者退復位。〉進授正使，退復位。正使受敎書，稱有敎，主人跪，正使宣敎書訖，主人俯伏興四拜，升自西階，進正使前北向跪，正使以敎書授主人，主人受敎書，退以授左右，仍北向跪。執雁者以雁進副使前，副使取雁，〈執雁者退復位。〉進授正使，退復位。正使受雁，以授主人，主人受雁，退以授左右，北向立。擧箋函者進立於主人之後少西，儐者取箋函，以授主人，主人受函進，跪授正使，正使以授副使，副使進受，以授擧案者，主人降復位四拜。謁者引使者出，奉箋函者先行，主人退立於庭西鞠躬，箋函過則平身。使者立於中門外之東西向，主人立於中門內之西東向，儐者進受命出請事，正使曰：「禮畢。」儐者入告，主人曰：「某公奉敎，至於某之室。有先人之禮，請禮從者。」儐者出告，正使曰：「某旣得將事，敢辭。」儐者入告，主人曰：「先人之禮，敢告以請。」儐者出告，正使曰：「某辭不得命，敢不從！」儐者入告，主人出迎，使者揖讓以入，〈箋函置於幕內。後倣北。〉至內門外堂，乃以酒饌禮之，奉帛以勞。〈帛用土物，各不過二匹。〉使者出大門外之東，西向立，主人出門西東向，四拜而送，入告于祠堂。〈前一日，灑掃齊宿。其日，執事者每龕設果一盤及盞二，香案於堂中，置茅沙於其前，設酒尊卓於戶外之左，置盞於其上，設盥洗於東階下，執事者盥洗在東。主人以下盛服。時至，主人入立於東階下北向，執事者在其後，重行西上。執事者盥帨，升自東東階，各就位。主人盥帨，升自東階，啓櫃奉神主跪，各置櫃前俯伏興，詣香案前跪，三上香。執事取盞，斟酒以進，主人執盞，乎茅上，以盞授執事者，俯伏興，俱降復位。主人以下皆四拜。執事者先升，主人升，獻酒如常儀，退于香案之前跪，祝持版進主人之左跪讀畢，主人俯伏興，俱降復位。主人以下皆四拜，納主而退。其祝版云：「維年歲月朔日，孝曾孫告。二代則稱孝孫，告考妣則稱孝子某官某敢昭告于某親某官府君某親某封某氏。伏以某之第幾女，若某親某之第幾女，年漸長成，祗承敎訪，將入宮中，今日納采，不勝憾愴，謹以酒果，用申虔告謹告。」其祝共爲一版，自稱以其最尊者爲主。〉使者遂行，擧案者以箋函置於綵盥，先行至勤政殿庭道東北向立，傳敎官詣使者東北西向立，使者以下跪，正使復命曰：「奉敎納采禮畢。」以箋函授傳敎官訖四拜。傳敎官啓聞，使者退。

○敎文：〈用紙，答箋同。〉「敎某官姓名。王若曰：渾元資始，肇經人倫，爰及夫婦，以奉社稷宗廟，謀于卿相，咸以爲宜，率由舊典。今使某官某某官某以禮納采，故玆敎示，想宜知悉。某年月日。」

○答文：「具官臣某，稽首稽首上言。恭惟主上殿下嘉命訪昏陋族，備數采擇。臣之女，〈若姊妹，則云先臣某官之女。〉未閑敎訓，衣履若如人。恭承舊章，肅奉典敎，臣無任激切屛營之至，謹奉箋以聞。某年某月日，某官臣姓名謹上箋。」納徵告期奉迎敎文答文式同。

納徵

◎納徵

前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右；設敎書案於寶案之南，束帛案在其南。典樂署典樂展軒懸，設擧麾位典樂位。其日，判司僕陳輿輦及馬。典儀設宗親文武百官及使者以下內外位、執事官位。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳半仗列軍士及陳綵輿鼓吹細仗，竝如納采儀。〈唯綵輿二。〉宗親文武百官及使者以下，俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親百官及使者以下皆就門外位。禮曹正郞奉敎書函及束帛函，〈玄六纁四，用段子。〉各置於案。司僕陳乘馬於殿庭道東軒懸之北，北首東上。諸護衛之官及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇陳列及護衛官近侍入殿內，司禁分立殿階上下竝如常。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。奉禮郞引使者以下，由東偏門入就位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬四拜興平身，傳敎官進當座前，俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出，內直別監擧敎書束帛案從之。〈每案，二人公服對擧。〉傳敎官降詣使者東北西向立，別監擧案立於傳敎官之南少退，俱西向。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，使者以下跪，傳敎官宣敎曰：「聘某官某女爲王妃，命卿等行納徵禮。」宣訖，通贊唱俯伏興四拜興平身，使者以下俯伏興四拜興平身。別監以敎書案，進傳敎官前，傳敎官取敎書函〈別監以案授擧案者退。〉授正使，正使進北向跪受，擧案者〈二人。〉對擧，進正使之左跪，正使置敎書函於案，擧案者對擧，退立於使者之後。傳敎官取束帛函授正使，如授敎書之儀訖，還侍衛。通贊唱俯伏興四拜興平身，使者俯伏興四拜興平身。奉禮郞引使者由東門出，擧敎書束帛案者前行，牽乘馬者從之。使者以敎書束帛函，各置于綵輿，細仗鼓吹前導，次敎書輿，次束帛輿，次乘馬，次使者以下隨行。通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。殿下降座，乘輿還內，繖扇侍衛如來儀。奉禮郞分引宗親及文武百官出，解嚴放仗如常。使者以下出光化門，改具公服，乘馬而行，從者乘馬隨行。

○妃氏第受納徵

前一日，忠扈衛設使者次及布幕如初。其日大昕，使者至妃氏大門外，掌次者迎入次，敎書束帛陳於幕內，乘馬陳於幕南，北首東上。謁者引使者立於大門外之東，西向北上；擧敎書案者立於使者之南，擧束帛案者又在其南，俱西向；主人立於大門內之西，東向。儐者進受命出請事，正使曰：「某奉敎納徵。」儐者入告，主人曰：「奉敎賜臣以重禮，臣某祗奉典敎。」儐者出告入，引主人出迎於大門外之西東向，少頃，北向四拜，使者不答拜。謁者引使者入門而右，擧敎書束帛案者從入，主人入門而左。使者升自東階至堂中，正使南向立，副使立於正使東南，擧敎書束帛案者在副使東南，俱西向；牽乘馬者從入庭近南，北首東上。主人就庭中北向四拜，擧敎書案者以案進副使前，副使取敎書〈擧案者退復位。〉進授正使，退復位。正使受敎書，稱有敎，主人跪，正使宣敎書訖，主人俯伏興四拜，升自西階，進正使前北向跪，正使以敎書授主人，主人受敎書退，以授左右，仍北向跪。擧束帛案者以案進副使前，副使取束帛，〈擧案者退復位。〉進授正使，退復位。正使授束帛，以授主人，主人受束帛退，以授左右，北向立，受馬者受之以東，牽馬者旣授馬而出。擧箋函者進立於主人之後少西，儐者取箋函，以授主人，主人受箋函，進跪授正使，正使以授副使，副使進受，以授擧案者，主人降復位四拜。謁者引使者出，奉箋函者先行。主人退立於庭西鞠躬，箋函過則平身。使者立於中門外之東西向，主人立於中門內之西東向，儐者進受命出請事，正使曰：「禮畢。」其儐使者及使者復命，竝如納采儀。〈唯復命辭云：「奉敎納徵禮畢。」〉 ○敎文：「王若曰：卿之女孝友恭儉，實維母儀，宜奉宗廟，永承天祚。以玄纁乘馬，以章典禮，今使某官某某官某以禮納徵。」

○答文：「主上殿下嘉命使者某，重宣中敎，降昏卑陋，崇以上卿，寵以豐禮，恭承舊章，肅奉典敎。」

告期

◎告期

命使如納采儀。宣敎曰：「聘某官某女爲王妃，命卿等行告期禮。」

○妃氏第受告期

前一日，忠扈衛設使者次以下至出請事如納采儀，正使曰：「敎使某告期。」儐者入告，主人曰：「臣某謹奉敎。」儐者出告入，引主人出迎使者以下至禮畢儐使者及使者復命，竝如納采儀。〈唯復命辭云：「奉敎告期禮畢。」〉 ○敎文：「王若曰：謀于卿相，稽于卜筮，罔有不臧。吉日惟某月某甲子可迎，率遵典禮，今使某官某某官某以禮告期。」

○答文：「主上殿下嘉命使者某，重宣中敎，以某月某甲子吉日告期，臣恭承舊章，肅奉典敎。」

冊妃

◎冊妃

○冊妃

前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右；設敎命冊寶案各一於寶案之南；〈敎命案在北，冊案次之，寶案又次之。〉命服案於殿庭道東近北。雅樂署典樂展軒懸，設擧麾位、典樂位。其日，判司僕陳輿輦及馬。典儀設宗親文武百官及使者以下內外位、執事官位。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗列軍士及陳綵輿鼓吹細仗，竝如納徵。〈唯綵輿四。〉兵曹又設妃輦及儀仗於綵輿之北。宗親文武百官及使者以下，俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親百官及使者以下，皆就門外位。禮曹正郞奉敎命函冊函寶綬及命服函，各置於案。諸衛之官及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官先行四拜禮如常。典樂率工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇陳列及護衛官近侍入殿內，司禁分立於殿階上下，竝如常。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。奉禮郞引使者以下，由東偏門入就位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬四拜興平身。傳敎官進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出，內直別監擧敎命冊寶案從之。〈每案，二人公服對擧。〉傳敎官降詣使者東北西向立，別監擧案立於傳敎官之南少退，俱西向。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，使者以下跪，傳敎官宣敎曰：「冊某氏爲王妃，命卿等展禮。」宣訖，通贊唱俯伏興四拜興平身，使者以下俯伏興四拜興平身。別監以敎命案進傳敎官前，傳敎官取敎命函，〈別監以案授擧案者退。〉授正使，正使進北向跪受，擧案者〈二人。〉對擧，進正使之左跪，正使置敎命函於案，擧案者對擧，退立於使者之後。傳敎官取冊函寶綬授正使，竝如授敎命之儀訖，還侍位。通贊唱俯伏興四拜興平身，使者俯伏興四拜興平身，奉禮郞引使者，由東門出，擧敎命冊寶命服案者前行。使者敎命冊函寶綬及命服函，各置于綵輿，細仗鼓吹前導，次敎命輿，次冊輿，次寶輿，次命服輿，次輦，次儀仗，次使者以下隨行。通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏陒啓禮畢，俯伏興降復位。殿下降座，乘輿還內，繖扇侍衛如來儀。奉禮郞分引宗親及文武百官出，解嚴放仗如常。使者以下出光化門，乘馬而行，從者乘馬隨行。

○妃受冊

前一日，忠扈衛設使者次及布幕如初，設尙宮以下次於內門外之東，西向。其日，奉禮郞設使者位於大門外之東，西向北上；擧敎命冊寶案者在南差退，俱西向；主人位於大門外之西，東向；又拜位於門南，北向；設使者以下及主人位於中門外，亦如之；〈唯不設拜位。〉設同判內侍位於中門外主人之南；擧敎命冊寶奉儀仗內侍，在南差退，俱東向。內侍先置案三於內門外近限；主人設妃受冊位於堂庭中北向。使者至妃氏大門外，掌次者迎入次，〈凡賓主及行事者皆朝服，內侍常服。〉六尙以下，先詣入次。敎命冊寶陳於幕內；〈其命服，使者授同判內侍先進。〉司僕寺尹進輦於幕南；慶昌府帥其屬，陳妃儀仗於輦前左右；六尙以下入內門序立，北向東上。謁者引使者以下，出次就位，主人出立於大門內之西東向。儐者進受命出門西東向曰：「敢請事。」正使曰：「某奉敎，授王妃備物典冊。」儐者入告，遂引主人出迎於大門外之西東向。少頃，就拜位四拜，使者不答拜。謁者引使者入門而右，擧敎命冊寶案者從入，主人入門而左，至中門外各就位。擧敎命冊寶案者以次進副使前，副使取敎命冊函寶綬，〈擧案者皆退。〉進授正使訖，退復位。同判內侍進正使前東向跪，正使以敎命冊函寶綬，跪授同判內侍，同判內侍捧詣內門外，〈內侍助擧。〉跪置於案，俯伏興退。又內侍捧儀仗，詣內門外北向立，王妃具翟衣加首飾，傅姆贊出，尙宮導妃降自西階，就受冊位。尙宮跪取敎命冊函，〈女官助擧。〉尙服跪取寶綬，俱興，進立王妃之右，西向。尙寢帥其屬，傳捧儀仗，陳於敎命冊寶之後，俱北上，諸應侍衛者侍衛如式。尙儀俯伏跪，啓請四拜，王妃四拜。尙宮稱有敎，尙儀俯伏跪啓請跪，王妃跪，尙宮開函宣冊〈臨時設案。〉訖，以冊還置於函。尙儀俯伏跪，啓請俯伏興四拜，王妃俯伏興四拜。尙宮奉敎命及冊函西向跪，以次授王妃，王妃跪受，以授典言。〈女官助擧。〉尙服奉寶綬西向跪授王妃，王妃受，以授司記。尙儀俯伏跪，啓請俯伏興四拜，王妃俯伏興四拜訖。尙寢帥其屬，設王妃座於堂上北壁，南向；設敎命冊寶案於座前近東，北上。尙儀俯伏跪，啓請陞座，尙宮導王妃升自中階陞座，繖扇侍衛如常儀。〈女官擎執。〉典言司記置敎命冊寶於案，內侍陳儀仗於庭之東西，典贊就東階下西向立，六尙以下，俱降立於庭，重行北向東上。典贊唱四拜，六尙以下四拜訖，諸應侍衛者，俱還侍位。尙儀進當座前俯伏跪，啓禮畢，俯伏興退，王妃降座，尙宮導引入內。慶昌府承旨放仗，其儐使者及使者復命，如告期儀。〈唯復命辭云：「奉敎授王妃備物典冊禮畢。」〉

命使奉迎

◎命使奉迎

前一日，忠扈衛設使者次於妃氏大門外道東，南向；布幕於使者次之北；宮人次於內門外之東，西向。其日，尙寢帥其屬，設御座於所御殿北壁，南向；設敎書案於座前近東。典儀設宗親及文武百官位於東西朝堂前，俱每等異位重行，相向北上；設典儀位於勤政殿東階下近東，西向，通贊奉禮郞在南差退；設使者受命位於殿庭道東，重行北向；擧敎書案者位於其後，東上。晡前三刻，兵曹勒諸衛，列軍士於內外門及庭之東西；禮曹正郞陳綵輿於勤政門外；典樂署典樂陳鼓吹；兵曹陳細仗於其南。又奉禮郞設使者位於妃氏大門外之東，西向，擧案者執雁者在南差退；典儀位於使者東南，通贊二人在南差退，俱西向北上；設通判內侍位於大門外之西，東向。尙寢帥其屬，設王妃拜位於堂中，北向。宗親百官及使者以下，俱集朝堂，各具朝服。晡後，典儀通贊奉禮郞先入就位；奉禮郞分引宗親及百官，出就位。晡後三刻，判通禮詣思政殿閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具冕服出陞座，宮人侍衛如常儀。奉禮郞引使者以下入就位。傳敎官詣思政殿閤外俯伏跪，啓命使奉迎王妃，判內侍入啓，奉敎書函出，內侍二人對擧案從之。至閤外，判內侍以敎書函授傳敎官，傳敎官進跪受，內直別監〈二人公服。〉傳擧敎書案，進傳敎官前，傳敎官置於案，俯伏興，由勤政殿東邊，降自東階，詣使者東北西向立，別監擧案從之，立於傳敎官之南少退西向。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，使者以下跪，傳敎官宣敎曰：「命卿等，奉迎王妃。」宣訖，典儀曰：「四拜。」通贊唱俯伏興四拜興平身，使者以下俯伏興四拜興平身。別監以敎書案進傳敎官前，傳敎官取敎書函，〈別監以案授擧案者退。〉授正使，正使進北向跪受，擧案者〈二人。〉對擧，進正使之左跪，正使置敎書於案，俯伏興。奉禮郞引使者由東門出，擧案者前行，使者以敎書函置于綵輿，細仗鼓吹前導，次敎書輿，次使者以下隨行，出光化門外，乘馬而行，宗親及文武百官以次隨行。至妃氏大門外，使者下馬，掌次者迎入次，宮人先詣入次，敎書陳於幕內。慶昌府帥其屬，陳儀仗於大門外，司僕寺尹進輦於內門外，六尙以下入內門序立，北向東上。尙儀俯伏跪，啓請中嚴，王妃具翟衣加首飾。宗親及百官奉迎者，皆陪立於大門外，文東武西北上。奉禮郞引使者以下出次就位，主人具朝服出，立於內門外堂前西階下東向立，儐者具朝服，受命出請事，正使曰：「某奉敎，以今吉辰，率職奉迎。」儐者入告，主人曰：「臣謹奉典敎。」儐者出告入，引主人出迎於大門外之西東向，少頃，北向四拜，使者不答拜。奉禮郞引使者入門而右，擧案者及執雁者從入，主人入門而左。至內門外堂，使者升自東階至堂中，正使南向立，副使立於正使東南，擧案者及執雁者在副使東南，俱西向，主人就庭中北向四拜。擧案者以案進副使前，副使取敎書，〈擧案者退復位。〉進授正使，退復位。正使受敎書，稱有敎，主人跪，正使宣敎書訖，主人俯伏興四拜訖，升自西階，進正使前北向跪，正使以敎書授主人，主人受敎書退，以授左右，仍北向跪。執雁者以雁進副使，副使取雁，〈執雁者退復位。〉進授正使，退復位。正使受雁，以授主人，主人受雁退，以授左右，北向立。擧箋函者進立於主人之後少西，儐者取箋函，以授主人，主人受函，進，跪授正使，正使以授副使，副使進受，以授擧案者。主人降復位四拜。奉禮郞引使者出，奉箋函者先行，主人退立於庭西鞠躬，箋函過則平身，使者出復門外位。王妃將出，主婦具禮衣出，立於堂之西東向。傅姆導王妃，尙宮前引出房，立於姆之東北向，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬四拜興平身。通贊唱跪，使者以下跪，同判內侍進正使前跪，正使曰：「令月吉日，某等承敎，率職奉迎。」〈同判內侍旣入，使者以下乃退。〉同判內侍傳告典言，典言入啓，尙宮導王妃出就拜位，尙儀俯伏跪啓請四拜，王妃四拜訖，主人升自東階，進西向戒之曰：「戒之敬之，夙夜無違命。」主人退立於東階上西向。母戒於西階上，施衿結帨曰：「勉之敬之，夙夜無違命。」訖，內侍奉輿以進，王妃乘輿以降，尙宮前導，六尙以下侍衛如常。王妃乘輦，姆加景，宮人侍從及內侍導從儀仗前導如常。迎使及宗親百官皆退，隨使立，輦出大門外，以次乘馬侍從如常。使者奉箋函復命，如納采儀。

○敎文：「王若曰：令月吉日，率由典禮，今使某官某某官某禮迎。」

○答文：「主上殿下嘉命使者某，重宣中敎，備禮以迎。猥承大禮，憂懼戰悸，恭承舊章，肅奉典敎。」

同牢

◎同牢

其日，內侍之屬，設王妃大次於殿下所御殿閤外之西，南向；鋪褥席如常。將夕，尙寢帥其屬，設御幄於所御殿室內，鋪地席重茵，又鋪褥席二，皆有衾枕，北趾施屛障。初昏，尙食設酒亭於室內稍南，置兩盞巹於其上。王妃輦入光化門，侍從如常。至思政殿門外，〈儀仗停於門內。〉尙寢帥奉繖扇者，典燈帥執燭者，俱布列前後。至大次前，尙儀俯伏跪，啓請降輦，王妃降輦，尙宮導王妃入次嚴整訖，尙宮導王妃詣閤外之西東向立。尙儀俯伏跪啓外辦，請降座禮迎，殿下降座，尙宮前導詣閤內之東西向，揖妃以入。尙寢設褥席於室內，殿下褥席在東西向，王妃褥席在西東向。殿下導妃由中階升，尙宮導王妃從陞，執燭者陳於東西階間。殿下揖妃入室，卽席西向，王妃卽席東向，皆坐。尙食率其屬，擧饌案入，設於殿下及王妃座前。尙食二人詣酒亭，取盞酌酒，一人跪進于殿下，一人跪進于王妃，殿下及王妃俱受盞祭酒飮訖，尙儀二人進受虛盞，復於亭。尙食俱進湯食訖，尙食又俱取盞再酳，殿下及王妃俱受盞飮訖，尙儀俱進受虛盞，復於亭。尙食俱進湯食訖，三酳用巹，如再酳禮。尙儀當中北向俯伏跪啓禮畢，興還侍位。尙食帥其屬，徹饌案。尙儀進俯伏跪啓請興，殿下及王妃俱興，尙宮導殿下入東房，釋冕服御常服。又尙宮導王妃入幄，釋翟衣；尙宮導殿下入幄。王妃從者，餕殿下之饌；殿下從者，餕王妃之饌。

王妃朝王大妃

◎王妃朝王大妃

前一日，尙寢帥其屬，設王大妃座於正殿北壁，南向；設香案二於殿外左右。內侍府陳王妃次於殿中門內之西，南向。其日，〈卽親迎之明日。〉典贊設王妃拜位於殿階上當中，北向；慶昌府帥其屬，陳王妃儀仗於宮門外如常；司僕寺尹進輦於閤外。尙儀俯伏跪，啓請王妃中嚴，六尙以下具禮服，俱詣內閤伺候。尙儀俯伏跪，啓王妃外辦，王妃具翟衣加首飾，尙宮前導，降自中階以出。尙儀俯伏跪，啓請乘輦，王妃乘輦，繖扇侍衛如常儀。至王大妃正殿中門外，尙儀俯伏跪，啓請降輦，王妃降輦，尙宮導王妃入次，〈仗衛停於門外。〉繖扇侍衛如常儀。初，王妃將至，尙儀俯伏跪，啓請王大妃中嚴，尙食備酒金盞及饌案以俟。王妃旣出次，至正殿閤外西廂東向立。尙儀俯伏跪，啓請王大妃外辦，王大妃具翟衣加首飾，尙宮前導以出，陞座，爐烟升，繖扇侍衛如常儀。尙宮導王妃入，升自西階就位，〈繖扇停於閤外，侍從者跪於拜位東南，西向北上。〉尙食奉腶脩盤，前行，立於王妃之右西向，尙儀俯伏跪啓請四拜，王妃四拜。尙宮導王妃進當座前北向立，尙食以腶脩盤跪進，王妃奉腶脩盤，跪置於案，〈尙食臨時設案。〉王大妃撫之，尙食進徹以東，尙宮導王妃退復位。尙儀俯伏跪，啓請四拜，王妃四拜訖。司設設王妃席於王大妃座西近北，南向，尙宮導王妃就席西南向，尙食取盞酌酒，進詣王妃席前北向立，王妃進北向立，尙儀俯伏跪，啓請四拜，王妃四拜訖，尙儀俯伏跪啓請升席，王妃升席南向跪，尙食跪以盞授王妃，王妃受盞。尙食跪薦饌案於席前，王妃祭酒興，降席北向跪，啐酒，以盞授尙食，尙食跪受虛盞退。尙儀俯伏跪，啓請俯伏興四拜，王妃俯伏興四拜。尙食徹饌案，尙宮導王妃降自西階出。尙儀進當王大妃座前，俯伏跪啓禮畢，俯伏興退。王大妃降座還內，王妃還宮如來儀。

王妃受百官賀

◎王妃受百官賀

其禮如正至賀儀，唯致詞云：「具官臣某等，敬惟王妃殿下徽猷昭備，至德應期，凡厥臣庶不勝慶躍。」

殿下會百官

◎殿下會百官

其禮如正至會儀，唯樂備而不作。上壽詞云：「具官臣某等，王妃德昭厚載，正位宮壼，克昌萬葉，明嗣徽音，凡厥臣庶，載懷鳧藻。臣等不勝慶忭，謹上千千歲壽。」

王妃受外命婦朝會

◎王妃受外命婦朝會

其禮如正至朝會儀，唯致詞云：「妾某姓等，敬惟殿下德昭厚載，正位宮壼，凡厥臣妾，不勝慶忭，會詞惟謹，上千千歲壽。」

冊妃儀

◎冊妃儀

前期，擇吉告社稷宗廟，用牲幣行禮，如常儀。祝文，臨時撰。前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右；設敎命冊寶案各一於寶案之南；〈敎命案在北，冊案次之，寶案又次之。〉命服案於殿庭道東近北。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上；典樂位於中階，俱近西東向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道；〈小輿在北，大輦次之。〉御馬於中道左右；〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設文官一品以下位於殿庭道東近東，西向；宗親及武官一品以下位於道西近西，東向，俱每等異位，重行北上；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，相向；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退。又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上；設使者〈正使正一品，副使正二品。〉受命位於殿庭道東，重行北向；擧案者〈參外。〉於使者之後，東上。奉禮郞設門外位，文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上；〈宗親別設位如殿庭位。〉設使者以下位於勤政門外道東，重行西向北上。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。禮曹正郞陳綵輿四於勤政門外；兵曹陳妃輦及儀仗於綵輿之北；典樂署典樂陳鼓吹；兵曹陳細仗於綵輿之南。〈細仗在前，鼓吹次之。〉宗親文武百官及使者以下，俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親百官及使者以下，皆就門外位。禮曹正郞奉敎命函冊函寶綬及命服函，各置於案。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍捧策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外跪，啓請中嚴。殿下具冕服卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀通贊奉禮郞監察之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞引使者以下，由東偏門入就位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉傳敎官〈承旨。〉進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出，內直別監擧敎命冊寶案從之。〈每案二人，公服對擧。〉傳敎官降詣使者東北西向立，別監擧案立於傳敎官之南少退，俱西向。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，使者以下跪，傳敎官宣敎曰：「冊某氏爲王妃，命卿等展禮。」宣訖，通贊唱俯伏興四拜興平身，使者以下俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉別監以敎命案進傳敎官前，傳敎官取敎命函〈別監以案授擧案者退。〉授正使，正使進北向跪受，擧案者〈二人。〉對擧，進正使之左跪，正使置敎命函於案，擧案者對擧，退立於使者之後，傳敎官取冊函寶綬授正使，竝如授敎命之儀訖，還侍位。通贊唱俯伏興四拜興平身，使者俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞引使者，由東門出，擧敎命冊寶命服案者前行。使者以敎命冊函寶綬及命服函，各置于綵輿，細仗鼓吹前導，次敎命輿，次冊輿，次寶輿，次命服輿，次輦次儀仗，次使者以下隨行。通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀，還思政殿。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引宗親及文武百官出。判通禮跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

○妃受冊

前一日，忠扈衛設使者次於宮門外道東，西向；布幕於使者次之北，西向。內侍府設外命婦次於正殿門外，東向。〈公主以下在北，府夫人以下在南。〉其日，典儀設使者位於宮門外之東，西向北上；〈副使差退。〉擧敎命冊寶案者在南差退，俱西向；設同判內侍位於使者之西，東向；擧敎命冊寶捧儀仗內侍在南差退，內侍謁者又在其南，俱東向。尙寢帥其屬，設王妃受冊位於殿庭階間，北向；典贊設內命婦陪列位於殿庭道東近東，俱每等異位重行，西向北上；又設內命婦拜位於殿庭道東，俱每等異位重行，北向東上；外命婦拜位於殿庭東西近南，〈公主以下在東，府夫人以下在西。〉俱每等異位重行，北向相對爲首；司贊司賓位於東階下近東，典贊典言在南差退，俱西向北上。內侍府設外命婦門外位於次前，〈公主以下在北，府夫人以下在南。〉俱每等異位重行，東向北上。內侍先置案三於正殿閤外近限。外命婦依時刻俱集次，各具禮服。尙儀跪啓請中嚴，使者至宮門外，掌次者迎入次，敎命冊函寶綬陳於幕內，〈其命服使者授同判內侍先進。〉司僕寺尹進輦於幕南。慶昌府帥其屬，陳妃儀仗於輦前左右。司贊司賓典贊典言先就位，奉禮郞引使者以下出次就位。內侍謁者引同判內侍出，詣使者前東向跪，正使跪稱：「具官臣某奉敎，授王妃備物典冊。」宣訖，俯伏興。同判內侍傳告典言，典言入啓，同判內侍還本位。擧敎命冊寶案者以次進副使前，副使取敎命冊函寶綬，〈擧案者皆退。〉進授正使訖，退復位。同判內侍進正使前東向跪，正使以敎命冊函寶綬跪授同判內侍，同判內侍捧詣正殿閤外〈內侍助擧。〉跪，置於案，俯伏興退。又內侍捧儀仗詣閤外北向立，內命婦俱以禮服就閤外東廂西向立，司賓引就陪列位，外命婦出次就門外位。尙儀俯伏跪啓外辦，王妃具翟衣加首飾，尙宮導出，降自東階，就受冊位，侍衛如常儀。尙宮跪取敎命冊函，〈女官助擧。〉尙服跪取寶綬俱興，進立於王妃之右西向。尙寢帥其屬，傳捧儀仗於敎命冊寶之後，俱北上。尙儀俯伏跪，啓請四拜，王妃四拜。尙宮稱有敎，尙儀俯伏跪啓請跪，王妃跪，尙宮開函宣冊〈臨時設案。〉訖，以冊還置於函。尙儀俯伏跪，啓請俯伏興四拜，王妃俯伏興四拜。尙宮奉敎命及冊函西向跪，以次授王妃，王妃跪受，以授典言。〈女官助擧。〉尙服奉寶綬，西向跪授王妃，王妃受，以授司記。尙儀俯伏跪，啓請俯伏興四拜，王妃俯伏興四拜訖。尙寢帥其屬，設王妃座於正殿北壁南向；設敎命冊寶案於座前近東，北上；香案二於殿外左右。尙儀俯伏跪，啓請升座，尙宮導王妃升自中階陞座，繖扇侍衛如常儀。典言司記置敎命冊寶於案，內侍陳儀仗於殿庭東西。司賓引內命婦陪列者就拜位，司贊曰：「四拜。」典贊唱四拜，〈凡典贊贊唱，皆承司贊之辭。〉內命婦四拜。典言升自西階，進當座前俯伏跪，典贊唱跪，內命婦皆跪，典言代致詞云：「嬪妾某氏等，敬惟殿下德昭厚載，正位宮壼，凡厥臣妾不勝慶抃。」賀訖，俯伏興降復位。典贊唱俯伏興四拜，內命婦俯伏興四拜，司賓引出。又司賓引外命婦入就位，典贊唱四拜，外命婦四拜。典言升自西階，進當座前俯伏跪，典贊唱跪，外命婦皆跪，典言代致詞云：「妾某公主等，敬惟殿下德昭厚載，正位宮壼，凡厥臣妾不勝慶抃。」賀訖，俯伏興降復位。典贊唱俯伏興四拜，外命婦俯伏興四拜，司賓引出。初，外命婦將出，宗親及文武百官具朝服詣宮門外陳賀，如常儀。致詞云：「具官臣某等，敬惟王妃殿下徽猷昭著，至德膺期，凡厥臣庶不勝慶躍。」同判內侍傳告典言，典言入啓。尙儀進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興退，王妃降座還內。使者還至勤政殿庭道東北向立，傳敎官詣使者東北西向立，使者以下跪，正使復命曰：「奉敎授王妃備物典冊禮畢。」四拜。傳敎官啓聞，使者退。先時，慶昌府具謝箋，王妃受賀訖，司設設箋案於正殿當中南向，司記奉箋函置於案。尙宮導王妃詣箋案前北向立，侍衛如常儀。尙儀俯伏跪啓請跪，王妃跪，取箋函興，詣王妃之左跪，尙儀傳奉，東向跪進，王妃受箋函，以授尙宮，尙宮進西向跪受興，復置於案，退立於箋案東南西向。尙儀俯伏跪，啓請俯伏興四拜，王妃俯伏興四拜訖，尙宮奉箋函由中門出，降自中階，至閤授同判內侍，尙宮導王妃還內。同判內侍奉箋函詣勤政殿庭北向立，傳敎官傳奉以啓，同判內侍還詣宮復命。

○王妃朝王大妃

其禮如納妃儀，唯無禮王妃。

○百官朝賀

宗親及文武百官具朝服，詣勤政殿庭，進箋陳賀如常儀。

○會百官

其禮如正至會儀。上壽詞云：「議政具官臣某等，王妃德昭厚載，正位宮壼，克昌萬葉，明嗣徽音，凡厥臣庶，載懷鳧藻。臣等不勝慶抃，謹上千千歲壽。」

○王妃會命婦

其禮如正至會儀。上壽詞云：「敬惟殿下德昭厚載，正位宮壼，凡厥臣妾不勝慶抃，謹上千千歲壽。」

冊王世子儀

◎冊王世子儀

前期，擇吉告社稷宗廟，用牲幣行禮如常儀，祝文臨時撰。前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右；設敎命冊印案各一於寶案之南。〈敎命案在北，冊案次之，印案又次之。〉雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；〈陳而不作。〉設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，俱近西東向。忠扈衛設王世子次於勤政門外道東近北，西向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道；〈小輿在北，大輦次之。〉御馬於中道左右；〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈八匹在隆文樓南，八匹在隆武樓南，相向。〉典儀設王世子位於殿庭道東北向；設文官一品以下位於道東，近東西向；宗親及武官一品以下位於道西近西，東向，俱每等異位，重行北上；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，相向；階上典儀位於東，階上近東，西向；判通禮階下典儀位於東階下近東，西向，通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設門外位，文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上。〈宗親別設位如殿庭位。〉宮官依時刻集到，各具其服。〈文官朝服，武官器服，應從入殿庭者朝服。〉翊衛司勒所部，陳仗衛如常。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉宗親及文武百官，俱集朝堂，各具朝服。宮官就宮門外分左右，重行相向北上。侍從之官，〈佩劍司禦二，佩弓矢翊贊二。〉具器服詣閤奉迎。左中護跪贊請內嚴。鼓二嚴，宗親及百官皆就門外位。左中護跪白外辦，王世子具冕服出，侍衛如常。左中護引就勤政門外次坐，侍衛如常。禮曹正郞奉敎命冊函印綬，各置於案。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官捧寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具冕服卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀通贊奉禮郞監察之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。副知通禮跪贊請出次，王世子出次西向立。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉副知通禮引王世子由東門入就位，〈輔德、左右中護、文學、衛率、仁順府官等從入者，跪於拜位東南，西向北上。〉通贊唱鞠躬四拜興平身，王世子鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉傳冊官〈承旨。〉進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出，內直別監擧敎命冊印案從之。〈每案，二人，公服對擧。〉傳冊官降詣王世子東北西向立，別監對擧案立於傳冊官之南少退，俱西向。傳冊官稱有敎，通贊唱跪，王世子跪，傳冊官開函取冊宣訖，通贊唱俯伏興四拜興平身，王世子俯伏興〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉傳冊官以冊還置於函。執事者擧敎命冊印案，以次進傳冊官前，傳冊官奉敎命函，授王世子，王世子進北向跪受，以授輔德。〈輔德跪受於王世子之左，中護受冊印同。〉傳冊官又奉冊函授王世子，王世子受，以授左中護。傳冊官又奉印綬，以授王世子，王世子受，以授左中護。詹事中護各捧敎命冊函印綬，立於王世子之後，傳冊官還侍衛。執事者各以案授仁順府官退，仁順府官各持案立於詹事中護之後。通贊唱俯伏興四拜興平身，王世子俯伏興〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉副知通禮引王世子由東門出，捧敎命冊印者前行。〈持案者從之。〉王世子入次，通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引宗親及文武百官出，判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

○朝王妃

前一日，尙寢帥其屬，設王妃座於正殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。其日，內侍府陳儀仗於殿庭東西如常儀。典贊設王世子位於殿庭道東，北向；設司贊司賓位於東階下近東，西向北上，典贊在南差退。王世子受冊訖，左中護引王世子，右中護負印前導，侍衛如常，詣宮門外，〈仗衛停於門外。〉內侍承引，至正殿閤外東廂西向立。六尙以下，各具禮服。司記奉寶，俱詣內閤伺候。尙儀跪啓請中嚴，司贊司賓典贊就位。尙儀跪啓外辦，王妃具翟衣加首飾，尙宮前導以出。王妃陞座，爐烟升。司記奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。〈女官擎執。〉司賓引王世子入就位，司贊曰：「四拜。」典贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡典贊贊唱，皆承司贊之辭。〉王世子鞠躬四拜興平身，司賓引出，內侍承引以出。尙儀進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興退復位，王妃降座還內。左中護引王世子還宮，侍衛如式。

○百官朝賀

冊後一日，宗親及文武百官具朝服，詣勤政殿庭，進箋陳賀如常儀。其致詞云：「議政某官臣某等，玆遇王世子岐嶷夙著，令月吉日，光踐承華，不勝大慶。」次詣中宮正門外，陳賀如常儀。致詞同上。

○百官賀王世子

宗親及文武百官朝賀中宮訖，改具公服，詣東宮門外位，王世子具公服出卽座。宗親及文武二品以上升堂，三品以下入庭行禮，如正至賀儀，唯無致詞。

○謁宗廟〈擇吉。〉前一日，廟司掃除廟之內外；忠扈衛設王世子次於齋宮東南，西向；廟司設王世子位於廟庭道東，北向。其日，翊衛司勒所部，陳仗衛如常。司僕少尹進輦於光化門外。宮官以常服〈武官器服。〉就宮門外，分左右重行，相向北上。右中護負印如式，侍從之官〈司禦二人佩劍，翊贊二人佩弓矢。〉俱詣閤奉迎。左中護詣閤外跪贊請內嚴，小頃，白外辦，王世子具常服出，左中護前引，右中護負印前導，侍衛如常。出光化門外，左中護跪，贊請乘輦，王世子乘輦小駐，侍從之官乘馬，輦動，宮官皆乘馬，侍衛如常。至廟大門外，左中護跪贊請降輦，王世子降輦入次，侍衛如常。右中護以印陳於幕次之側，左中護跪白外辦，王世子具朝服出次。〈宮官應從入者，皆具朝服。〉左中護引王世子由東門入就位，〈繖扇停於門外。宮官應從入者，跪於拜位東南，西向北上。〉左中護跪贊請鞠躬四拜興平身，王世子鞠躬四拜興平身。小頃，左中護又贊請鞠躬四拜興平身，王世子鞠躬四拜興平身訖，引出就次釋朝服。〈宮官皆釋朝服。〉左中護跪白外辦，王世子出次，侍衛如常。左中護引至大門外跪，贊請乘輦，王世子乘輦，導從如來儀。

○殿下會百官

其禮如正至會儀。其上壽辭云：「具官臣某等言。王世子岐嶷夙著，令月吉日，光踐承華，臣等不勝大慶，謹上千千歲壽。」

○王妃會命婦

其禮如正至會儀。其上壽辭云：「妾某姓等，王世子岐嶷夙著，令月吉日，光踐承華，妾等不勝大慶，謹上千千歲壽。」

冊王世子嬪儀

◎冊王世子嬪儀

前期，擇吉告宗廟，用牲幣行禮如常儀，祝文臨時撰。前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右；設敎命冊印案各一於寶案之南；〈敎命案在北，冊案次之，印案又次之。〉命服案於殿庭道東，近北。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上；典樂位於中階，俱近西東向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道；〈小輿在北，大輦次之。〉御馬於中道左右；〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設文官一品以下位於殿庭道東，近東西向；宗親及武官一品以下位於道西近西，東向，俱每等異位，重行北上；〈宗親，每品班頭別設位；大君；特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，相向；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀位於東階下近東，西向，通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上；設使者〈正使從一品，副使正二品。〉受命位於殿庭道東，重行北向；擧案者〈參外。〉位於使者之後，東上。奉禮郞設門外位，文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上；〈宗親別設位，如殿庭位。〉設使者以下位於勤政門外道東，重行西向北上。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。禮曹正郞陳綵輿四於勤政門外，兵曹陳嬪輦及儀仗於綵輿之北，典樂署典樂陳鼓吹，兵曹陳細仗於綵輿之南。〈細仗在前，鼓吹次之。〉宗親文武百官及使者以下，俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親百官及使者以下，皆就門外位。禮曹正郞奉敎命函冊函印綬及命服函，各置於案。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍儀如常儀，近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀通贊奉禮郞監察之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞引使者以下由東偏門入就位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉傳敎官〈承旨。〉進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出，內直別監擧敎命冊印案從之。〈每案，二人，公服對擧。〉傳敎官降詣使者東北西向立，別監擧案立於傳敎官之南少退，俱西向。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，使者以下跪，傳敎官宣敎曰：「冊某氏爲王世子嬪，命卿等展禮。」宣訖，通贊唱俯伏興四拜興平身，使者以下俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉別監以敎命案進傳敎官前，傳敎官取敎命函，〈別監以案授擧案者退。〉授正使，正使進北向跪受，擧案者〈二人。〉對擧，進正使之左跪，正使置敎命函於案，擧案者對擧，退立於使者之後。傳敎官取冊函印綬，授正使，竝如授敎命之儀訖，還侍位。通贊唱俯伏興四拜興平身，使者俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞引使者由東門出，擧敎命冊印命服案者前行。使者以敎命冊函印綬及命服函，各置于綵輿細仗，鼓吹前導，次敎命輿，次冊輿，次寶輿，次命服輿，次輦，次儀仗，次使者以下隨行。通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引宗親及文武百官出。判通禮跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

○嬪受冊

前一日，忠扈衛設使者次於宮門外道東，南向；設布幕於使者次之北。其日，奉禮郞設使者位於宮門外之東，西向北上；〈副使差退。〉擧敎命冊印案者在南差退，俱西向；設同知內侍位於使者之西，東向；擧敎命冊印奉陽繖內侍在南差退，內侍謁者又在其南，俱東向。掌正設嬪受冊位於內堂庭中，北向；設良娣以下陪列位於當庭道東近東，俱每等異位重行，西向北上；又設良娣拜位於堂內近西，東向；良媛以下拜位於當庭道東，俱每等異位重行，北向東上；設掌書位於東階下近東，西向。內侍先置案三於閤外近限。司則贊請內嚴，使者至宮門外，掌次者迎入次，敎命冊函印綬，陳於幕內，〈其命服使者授同知內侍先進。〉司僕少尹進輦於幕南。仁順府帥其屬，陳嬪儀仗於輦前左右。掌書先就位，奉禮郞引使者以下出次就位。內侍謁者引同知內侍，出詣使者前東向跪，正使稱：「具官某奉敎，授王世子嬪備物典冊。」宣訖，同知內侍傳告司則，司則入白，同知內侍還本位。擧敎命冊印案者以次進副使前，副使取敎命冊函印綬，〈擧案者皆退。〉進授正使訖，退復位。同知內侍進正使前東向跪，正使以敎命冊函印綬，授同知內侍，同知內侍奉詣閤外，〈內侍助擧。〉跪置於案，俯伏興退。又內侍捧陽繖詣閤外北向立，良娣以下俱以禮服就陪列位。司則跪白外辦，嬪具命服加首飾，司閨引出，降自西階，就受冊位，侍衛如常。掌書跪取敎命冊函印綬，〈女官助擧。〉興進立於嬪前，南向，掌縫傳捧陽繖，立於掌書東南西向。司則前跪贊請四拜，嬪四拜。掌書稱有敎，司則贊請跪，嬪跪，司則進掌書前北向跪，受敎命興，進嬪前南向跪授嬪，嬪受，以授司閨，入內。又司則受冊函印綬授嬪，如上儀。司則贊請俯伏興四拜，嬪俯伏興四拜訖，掌正設嬪座於內堂東壁，西向，司則贊請卽座，司閨引嬪升自中階卽座。掌縫陳陽繖於座前近東，侍衛如常。掌書引良娣由西階升就位，又引良媛以下就位。掌書唱再拜，良娣及良媛以下再拜，嬪答拜，〈無良娣則無答拜。〉掌書引良娣出。司則進當座前跪白禮畢，嬪降座還內，掌書引良媛以下出。使者還至勤政殿道東北向立，傳敎官詣使者東北西向立，使者以下跪，正使復命曰：「奉敎授王世子嬪備物典冊禮畢。」四拜。傳敎官啓聞，使者退。

○嬪朝見

其禮如納嬪儀，唯無禮嬪。

王世子納嬪儀

⊙王世子納嬪儀

納采

◎納采

前一日，禮曹宣攝內外，各供其職。〈後倣此。〉前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；〈陳而不作。後倣此。〉設協律郞擧麾位於西階上；典樂位於中階近西，東向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道；〈小輿在北，大輦次之。〉御馬於中道左右；〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設文官一品以下位於殿庭道東近東，西向；宗親及武官一品以下位於道西近西，東向，俱每等異位，重行北上；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，相向；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上；設使者〈正使從一品，副使正二品。後倣此。〉受命位於殿庭道東，重行北向。奉禮郞設門外位，文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上；〈宗親別設位，如殿庭位。〉設使者位於勤政門外道東，重行西向。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。典樂陳鼓吹於勤政門外，兵曹陳細仗於其南。〈細仗在前，鼓吹次之。〉宗親文武百官及使者，俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親百官及使者，皆就門外位。諸護衛之官〈鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具冕服卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀通贊奉禮郞監察之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬四拜興平身。奉禮郞引使者由東偏門入就位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者鞠躬四拜興平身。傳敎官〈承旨。〉進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出降，詣使者東北西向立，稱有敎，通贊唱跪，使者跪，傳敎官宣敎曰：「聘某官某女爲王世子嬪，命卿等行納采禮。」宣訖，通贊唱俯伏興四拜興平身，使者俯伏興四拜興平身，傳敎官還侍位。奉禮郞引使者由東門出，細仗鼓吹前導。〈鼓吹備而不作，後倣此。〉通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。殿下降座，乘輿還內，繖扇侍衛如來儀。奉禮郞分引宗親及文武百官出。判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。使者出光化門，改其公服，乘馬而行，從者乘馬隨行。

○嬪氏家受納采

前一日，主人設使者次於大門外道東，南向。其日大昕，使者至嬪氏大門外，掌次者迎入次。〈凡賓主及行事者皆公服，後倣此。〉謁者〈參外。後倣此。〉引使者，立於大門外之東，西向北上。〈副使差退。後倣此。〉掌畜者〈上林園官。〉執雁，〈用生雁，左首，以生色繒交絡之。〉立於使者之南差退，西向；主人立於大門內之西，東向。儐者〈參外。後倣此。〉立於主人之右，北向受命，出，立於門西，東向曰：「敢請事。」正使曰：「奉敎作儷儲宮，允歸令德，率由舊章，使某納采。」儐者入告，主人曰：「臣某之女，不敎若如人，旣蒙敎訪，臣某不敢辭。」儐者出告入，引主人出迎使者於大門外之西東向，少頃北向四拜，使者不答拜。謁者引使者入門而右，執雁者從入，主人入門而左。使者升自東階至堂中，正使南向立，副使立於正使東南，執雁者在副使東南，俱西向。主人就庭中北向四拜訖跪，正使曰：「某奉敎納采。」主人俯伏興四拜，升自西階，進正使前北向跪，執雁者以雁進副使前，副使取雁，〈執雁者退復位。〉進授正使，退復位。正使受雁，以授主人，主人受雁退，立於西階上東向；使者降自東階出，立於中門外之東，西向。初，使者降，主人以雁授左右，降立於中門內之西，東向。儐者進受命出請事，正使曰：「禮畢。」儐者入告，主人曰：「某公奉敎，至於某之室。某有先人之禮，請禮從者。」儐者出告，正使曰：「某旣得將事，敢辭。」儐者入告，主人曰：「先人之禮，敢告以請。」儐者出告，正使曰：「某辭不得命，敢不從！」儐者入告，主人出迎，使者揖讓以入。至內門外堂，乃以酒饌禮之，奉帛以勞。〈帛用土物，各不過二匹。〉使者出大門外之東，西向立，主人出門西，東向四拜而送，入告于祠堂。〈前一日，灑掃齊宿。其日，執事每龕設果一盤及盞二，香案於堂中，置茅莎於其前，設酒尊卓於戶外之左，置盞於其上。設盥洗於東階下，執事者盥洗在東。主人以下盛服，時至，主人入立於東階下北向，執事者在其後，重行西上。執事者盥帨，升自東階，各就位。主人盥帨，升自東階，啓櫝奉神主跪，各置櫝前，俯伏興詣香案前跪，三上香。執事者取盞斟酒以進，主人執盞于茅上，以盞授執事者，俯伏興俱降復位，主人以下，皆四拜。執事者先升，主人升獻酒如常儀，退于香案之前跪，祝持版進主人之左跪讀畢，主人俯伏興，俱降復位。主人以下皆四拜，納主而退。其祝版云：「維年歲月朔日，孝曾孫，告二代則稱孝孫，告考妣則稱孝子，某官某敢昭告于某親某官府君某親某封某氏。伏以某之第幾女若某親某之第幾女，年漸長成，祗承敎訪，將入東宮。今日納采，不勝感愴，謹以酒果，用申虔告。」其祝共爲一版，自稱以其最尊者爲主。〉使者還至勤政殿庭道東，北向立，傳敎官詣使者東北，西向立，使者以下跪，正使復命曰：「奉敎，王世子嬪納采禮畢。」四拜。傳敎官啓聞，使者退。

納徵

◎納徵

前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右；設束帛案於寶案之南。雅樂署典樂展軒懸，設擧麾位、典樂位。其日，判司僕陳輿輦及馬，典儀設宗親文武百官內外位。執事官，竝如納采儀。設使者受命位於殿庭道東，重行北向；擧案者〈參外。〉位於使者之後，東上；又設使者以下位於勤政門外道東，重行西向北上。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗列軍士。典樂署典樂陳鼓吹，兵曹陳細仗如納采儀，禮曹正郞陳綵輿於勤政門外。宗親文武百官及使者以下，俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親百官及使者以下，皆就門外位，禮曹正郞以束帛函〈玄三纁二，用段子。〉置於案，司僕陳兩馬於殿庭道東軒懸之北，北首東上。諸護衛之官及司禁，各具器服。尙瑞官捧寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下陛座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇陳列及護衛官近侍入殿內，司禁分立殿陞上下，竝如常。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身，奉禮郞引使者以下，由東偏門入就位。通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬四拜興平身。傳敎官進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出，內直別監〈二人公服。〉對擧束帛案從之。傳敎官降詣使者東北西向立，別監擧案立於傳敎官之南少退，西向，傳敎官稱有敎，通贊唱跪，使者以下跪，傳敎官宣敎曰：「聘某官某女，爲王世子嬪，命卿等行納徵禮。」宣訖，通贊唱俯伏興四拜興平身，使者以下俯伏興四拜興平身。別監以束帛案進傳敎官前，傳敎官取束帛函〈別監以案授擧案者退。〉授正使，正使進北向跪受，擧案者〈二人。〉對擧，進正使之左跪，正使置束帛函於案，擧案者對擧，退立於使者之後。傳敎官還侍位，通贊唱俯伏興四拜興平身，使者俯伏興四拜興平身。奉禮郞引使者由東門出，擧案者前行，牽兩馬者從之。使者以束帛函置于綵輿，細仗鼓吹前導，次束帛輿，次兩馬使者以下隨行。通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。殿下降座，乘輿還內，繖扇侍衛如來儀。奉禮郞分引宗親及文武百官出，解嚴放仗如常。使者以下出光化門，改具公服，乘馬而行，從者乘馬隨行。

○嬪氏家受納徵

前一日，主人設使者次如初，設布幕於使者次之北。其日大昕，使者至嬪氏大門外，掌次者迎入次，束帛陳於幕內，兩馬陳於幕南，北首東上。謁者引使者立於大門外之東，西向北上；擧束帛案者立於使者之南，西向；主人立於大門內之西，東向。儐者進受命，出請事，正使曰：「敎使某以束帛兩馬納徵。」儐者入告，主人曰：「奉敎賜臣以重禮，臣某祗奉典敎。」儐者出告入，引主人出迎於大門外之西東向，少頃北向四拜，使者不答拜。謁者引使者入門而右，擧束帛案者從入，主人入門而左。使者升自東階，至堂中，正使南向立，副使立於正使東南，擧束帛案者在副使東南，俱西向；牽馬者從入庭近南，北首東上。主人就庭中北向四拜訖跪，正使曰：「某奉敎納徵。」主人俯伏興四拜，升自西階，進正使前北向跪，擧束帛案者以案進副使前，副使取束帛〈擧案者退復位。〉進授正使，退復位。正使受束帛，以授主人，主人受束帛，退立於西階上東向。使者降自東階出，立於中門外之東，西向。初，使者降，主人以束帛授左右，受馬者受之以東，牽馬者旣授馬而出。主人降立於中門內之西東向。儐者進受命，出請事，正使曰：「禮畢。」其儐使者及使者復命，竝如納采儀。〈唯復命辭云：「奉敎王世子嬪納徵禮畢。」〉

告期

◎告期

命使如納采儀。宣敎曰：「聘某官某女爲王世子嬪，命卿等，行告期禮。」

○嬪氏家受告期

前一日，主人設使者次以下至出請事如納采儀。正使曰：「稽于卜筮，某月某日吉，敎使某告期。」儐者入告，主人曰：「謹奉敎。」儐者出告入，引主人出迎使者以下至禮畢，儐使者及使者復命，竝如納采儀。〈唯宣敎辭云：「某奉敎告期。」復命辭云：「奉敎王世子嬪告期禮畢。」〉

告宗廟

◎告宗廟

前期擇吉，用牲幣行禮，如常儀。祝文，臨時撰。

冊嬪

◎冊嬪

前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右；設敎命冊印案各一於寶案之南；〈敎命案在北，冊案次之，印案又次之。〉命服案於殿庭道東近北。典樂展軒懸，設擧麾位、典樂位。其日，判司僕陳輿輦及馬。典儀設宗親文武百官及使者以下內外位。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗列軍士及陳綵輿鼓吹細仗，竝如納采儀。〈唯綵輿四。〉兵曹又設嬪輦及儀仗於綵輿之北。宗親文武百官及使者以下，俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親百官及使者以下，皆就門外位。禮曹正郞奉敎命函冊函印綬及命服函，各置於案。諸護衛之官及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外，俯伏跪啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇陳列及護衛官近侍入殿內、司禁分立於殿階上下，竝如常。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。奉禮郞引使者以下，由東偏門入就位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬四拜興平身。傳敎官進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出，內直別監擧敎命冊印案從之。〈每案，二人公服對擧。〉傳敎官降詣使者東北西向立，別監擧案立於傳敎官之南少退，俱西向。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，使者以下跪，傳敎官宣敎曰：「冊某氏爲王世子嬪，命卿等展禮。」宣訖，通贊唱俯伏興四拜興平身，使者以下俯伏興四拜興平身。別監以敎命案進傳敎官前，傳敎官取敎命函，〈別監以案授擧案者退。〉授正使，正使進北向跪受，擧案者〈二人。〉對擧，進正使之左跪，正使置敎命函於案，擧案者對擧，退立於使者之後。傳敎官取冊函印綬授正使，竝如授敎命之儀訖，還侍位。通贊唱俯伏興四拜興平身，使者俯伏興四拜興平身，奉禮郞引使者由東門出，擧敎命冊印命服案者前行。使者以敎命冊函印綬及命服函，各置于綵輿，細仗鼓吹前導，次敎命輿，次冊輿，次寶輿，次命服輿，次輦，次儀仗，次使者以下隨行。通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。殿下降座，乘輿還內，繖扇侍衛如來儀。奉禮郞分引宗親及文武百官出，解嚴放仗如常。使者以下出光化門，乘馬而行，從者乘馬隨行。

○嬪受冊

前一日，主人設使者次及布幕如初，宮人次於內門外之東，西向。其日，設使者位於大門外之東，西向北上；〈副使差退。〉擧敎命冊印案者在南差退，俱西向；主人位於大門外之西，東向；又拜位於門南，北向；設使者以下及主人位於中門外，亦如之；〈唯不設拜位。〉設同知內侍位於中門外主人之南；擧敎命冊印奉儀仗內侍在南差退，俱東向。內侍先置案三於內門外近限；主人設嬪受冊位於堂庭中，北向。使者至嬪氏大門外，掌次者迎入次。〈凡賓主及行事者，皆朝服，內侍常服。〉宮人先詣入次，敎命冊印陳於幕內。〈其命服使者授同知內侍先進。〉司僕少尹進輦於幕南；仁順府帥其屬，陳嬪儀仗於輦前左右。宮人入內門序立，北向東上。謁者引使者以下出次就位，主人出立於大門內之西，東向。嬪者進受命，出門西東向曰：「敢請事。」正使曰：「某奉敎，授王世子嬪備物典冊。」儐者入告，遂引主人出迎於大門外之西東向，少頃就拜位四拜，使者不答拜。謁者引使者入門而右，擧敎命冊印案者從入，主人入門而左，至中門外各就位。擧敎命冊印案者以次進副使前，副使取敎命冊函印綬，〈擧案者皆退。〉進授正使訖，退復位。同知內侍進正使前東向跪，正使以敎命冊函印綬授同知內侍，同知內侍捧詣內門外，〈內侍助擧。〉跪置於案，俯伏興退。又內侍捧陽繖詣內門外，北向立。嬪具命服加首飾訖，傅姆引嬪降自西階，就受冊位。掌書跪取敎命冊函印綬興，〈女官助擧。〉進立於嬪前南向，掌縫傳捧陽繖立於掌書東南，西向，諸應侍衛者侍衛如式。司則前跪贊請四拜，嬪四拜。掌書稱有敎，司則贊請跪，嬪跪，司則進掌書前北向跪，受敎命興，進嬪前南向跪授嬪，嬪受以授司閨入內。又司則受冊函印綬授嬪，如上儀。司則贊請俯伏興四拜，嬪俯伏興四拜訖，掌正設嬪座於堂中南向，司則贊請卽座，司閨引嬪升自中階卽座。掌縫陳陽繖於座前近東，侍衛如常。掌書就東階下西向立，宮人俱降立於庭，重行北向東上。掌書曰：「再拜。」宮人再拜訖，諸應侍衛者，俱還侍位。司則前跪白：「禮畢。」司閨引嬪入室，其儐使者及使者復命，如告期儀。〈唯復命辭云：「奉敎授王世子嬪備物典冊禮畢。」〉

臨軒醮戒

◎臨軒醮戒

前一日，掖庭署設御座於勤政殿阼階上，西向；〈設座於勤政殿內近東，當阼階上，非謂設座於阼階上也。〉設寶案及香案於座前如常；設王世子席位於御座西北，南向。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，俱近西東向。忠扈衛設王世子次於勤政門外道東近北，西向。其日晡前三刻，判司僕陳輿輦於殿庭中道，〈小輿在北，大輦次之。〉御馬於中道左右，〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設王世子拜位於殿庭道東，北向；設文官一品以下位於王世子之後近東；宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設門外位，文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上。〈宗親別設位，如殿庭位。〉宮官依時刻集到，各具其服。〈文官朝服，武官器服，應從入殿庭者朝服。〉翊衛司勒所部，陳仗衛如常。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗列軍士，如冊嬪儀。〈唯殿內設內禁衛近西南北，相向爲異。〉宗親及文武百官，俱集朝堂，各具朝服。宮官就宮門外，分左右相向北上，右中護負印如式，侍從之官，〈佩劍司禦二、佩弓矢翊贊二。〉詣閤奉迎。左中護詣閤外跪，贊請內嚴。鼓三嚴，宗親及百官，皆就門外位。左中護跪白外辦，王世子具朝服出，侍衛如常。左中護引就勤政門外次坐，侍衛如常。諸護衛之官及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具冕服卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。司尊提擧備酒金爵，司饔提擧備饌卓以俟。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。諸護衛之官入列於御座之後及左右，次承旨分入左右俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及殿庭東西，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬四拜興平身。副知通禮引王世子由東門入就拜位，〈詹事左中護衛率等應從入者，跪於拜位東南，西向北上。〉通贊唱鞠躬四拜興平身，王世子鞠躬四拜興平身。副知通禮引王世子，升自西階，〈詹事以下止於階下，左中護從升，王世子每行事，皆贊相。〉就席西南向立，司尊提擧取爵酌酒，進詣王世子西南東向立，王世子鞠躬四拜興平身，升席南向跪搢笏，提擧以爵授王世子，王世子受爵。司饔提擧薦饌卓於席前，王世子祭酒興，降席西南向跪啐酒，以爵授司尊，提擧跪受虛爵退，王世子出笏，俯伏興四拜興平身。司饔提擧徹饌卓。副知通禮引王世子進當座前東向跪，殿下命之曰：「往迎爾相，承我宗事，勖帥以嚴。」王世子曰：「臣某謹奉敎旨。」俯伏興四拜興平身。副知通禮引王世子，降自西階，由東門出。通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。殿下降座，乘輿還內，繖扇侍衛如來儀。奉禮郞分引宗親及文武百官出，解嚴放仗如常。

親迎

◎親迎

前一日，忠扈衛設王世子次於嬪氏大門外道東，南向；設宮官次於王世子次東南，西向北上。其日晡前三刻，司僕少尹進輦於光化門外近東；翊衛司勒所部，陳仗衛如常。王世子旣受命，出勤政門外，右中護負印前導，侍衛如常。左中護引王世子出光化門外，跪贊請乘輦，王世子乘輦小駐，〈宮門。出光化門，改具公服。〉侍從官及宮官，皆乘馬。輦動，執燭者前行，侍衛如式。宗親及文武二品以上官，常服以從，遂適嬪氏家。輦至大門外，左中護進當輦前跪，贊請降輦，王世子降輦入次。初，輦將至，主人告于祠堂訖，〈禮如納采儀，唯祝辭云：「某之第幾女若某親某之第幾女，將以今日歸于儲宮，不勝感愴。」〉醴女于房中。〈嬪具命服加首飾，父在東母在西相向坐。設嬪席於母之東北南向。傅姆導嬪出，立於席西南向，贊者取盞斟酒，詣嬪席前立，嬪四拜，升席跪受盞。贊者薦饌卓於席前，嬪祭酒興，降席西南向跪，酒以盞授贊者，又四拜，贊者進徹饌卓。〉贊者設奠雁位於堂中，北向。主人公服出大門之內東向立，儐者公服立於主人之右北向，主婦具禮衣出，立於堂之西，東向。左中護前跪贊請就位，王世子出次，立於門東西向，侍衛如常。儐者進受命，出門西東向立曰：「敢請事。」左中護承傳進跪白，王世子曰：「以玆初昏，奉敎承命。」左中護俯伏興，傳於嬪者入告，主人曰：「某固敬具以須。」儐者出傳於左中護，白如初。儐者引主人出迎於門外之西，東向再拜，左中護前跪，贊請答拜，王世子答再拜，主人揖讓，先入門而左。〈內門及階，亦揖讓，王世子皆報揖。〉掌畜者以雁授左中護，東向跪奉授王世子，旣執雁，〈左首及交絡如納采。〉從入門而右，侍從者量入。〈止于中門。〉主人升自西階，進立于堂之東，西向；王世子升自東階；傅姆導嬪出房，立於姆之東北，南向。王世子就位，北向跪奠雁，俯伏興再拜，主人不答拜。王世子出降，主人不降送。司僕少尹進輦於內門外，傅姆導嬪，司閨前引，出於母左，傅姆在左，保母在右。〈執燭及侍從如式。〉父少進西向戒之：「必有正焉，若衣若筓。」命之曰：「戒之敬之，夙夜無違命。」母戒於西階上，施衿結帨，命之曰：「勉之敬之，夙夜無違。」庶母及門內施鞶，申之以父母之命曰：「敬恭聽宗父母之言，夙夜無愆，視諸衿鞶。」嬪旣出內門至輦後，王世子擧簾以俟，姆辭曰：「未敎，不足與爲禮。」嬪乘輦，姆加景。〈景之制，蓋如明衣，加之以爲行道禦塵，令衣鮮明也。〉王世子出大門，乘輦還宮，侍衛如來儀。嬪仗次於後。主人使其屬送嬪，以儐從。

同牢

◎同牢

其日，內侍之屬，設嬪次於東宮中門內之西，南向，鋪褥席。將夕，司閨帥其屬，設王世子幃幄於室內，鋪地席重茵，又鋪褥席二，皆有衾枕，北趾施屛障；設同牢褥席於室內，王世子席在東西向，嬪席在西東向；設拜席於座之南。初昏，掌食設酒卓於室內稍南，置兩盞卺於其上。王世子輦至光化門外小駐，侍從官及宮官皆下馬。左中護進當輦前跪，贊請降輦，王世子降輦，左中護前引，由中門入至中宮門外，宮官以下及仗衛，皆退如常。王世子入俟於閤外之東西向，嬪至宮門，〈仗衛停於門外。〉侍從如常。入至中門外，司則進當輦前跪，贊請降輦，宮人前後執燭如常。嬪降輦入次整飾訖，司閨引嬪詣閤外之西，東向立，王世子揖嬪入閤，司閨引嬪從入。王世子由中階升，司閨引嬪從升，執燭者陳於東西階間。王世子揖嬪入室，卽席西向立，嬪卽席東向立。司則前跪，贊請再拜，嬪再拜，王世子答再拜，揖嬪就座。司饌帥其屬，擧饌卓入，設於王世子及嬪座前。司饌二人詣酒卓取盞酌酒，一人跪進于王世子，一人跪進于嬪，王世子及嬪俱受盞祭酒飮訖，司則二人進受虛盞，復於卓。司饌俱進湯食訖，司饌又俱取盞再酳，王世子及嬪俱受盞飮訖，司則俱進受虛盞，復於卓。司饌俱進湯食訖，三酳用卺如再酳禮。司則當中北向跪，白禮畢興，還侍位。司饌帥其屬，徹饌卓。司則進跪贊請興，王世子及嬪俱興。王世子入東房釋朝服，具常服。司閨引嬪入幃幄，釋命服，王世子入幃幄。嬪從者餕王世子之饌，王世子從者餕嬪之饌。

嬪朝見

◎嬪朝見

前一日，尙寢帥其屬，設御座於內殿東壁，西向；王妃座於西壁，東向；設香案二於殿外左右。其日，〈卽親迎之明日。〉典贊設嬪拜位於東西階下，俱北向；設司贊司賓位於東，階下近東，西向北上；典贊在南差退。仁順府帥其屬，陳嬪儀仗如常；司僕少尹進輦於閤外。司則跪贊請內嚴，少頃白外辦，嬪具命服加首飾，司閨前引以出，司則跪贊請乘輦，嬪乘輦，侍衛如常。至思政殿閤外，司則跪贊請降輦，嬪降輦，司閨引嬪入閤，〈仗衛停於閤外。〉侍衛如常。至內殿閤外西廂東向立，判內侍俯伏跪，啓請中嚴，尙儀俯伏跪，啓請王妃中嚴，司贊司賓典贊，俱就位。尙食備酒金盞及饌卓以俟，判內侍俯伏跪啓外辦，殿下具遠遊冠絳紗袍，出陞座，爐烟升，侍衛如常儀。俯伏跪啓外辦，王妃具翟衣加首飾，尙宮導引以出，王妃陞座，侍衛如常儀。司賓引嬪入就東階下位，〈司則司閨從入，跪於拜位東南，西向北上。〉司饌一人奉棗栗盤，一人奉腶脩盤，前行立於嬪之右，西向北上，司贊曰：「四拜。」典贊唱四拜，〈凡典贊贊唱，皆承司贊之辭。〉嬪四拜。司賓引嬪，升自東階，進御座前東向立，司饌以棗栗盤跪授嬪，嬪奉棗栗盤，跪置於案，〈尙食臨時設案。〉殿下撫之，尙食進徹以東，司賓引嬪降復位。典贊唱四拜，嬪四拜。司賓引嬪就西階下位，司饌奉腶脩盤立於嬪之左東向，典贊唱四拜，嬪四拜。司賓引嬪，升自西階，進王妃座前西向立，司饌以腶脩盤跪授嬪，嬪奉腶脩盤跪置於案，〈尙食臨時設案。〉王妃撫之，尙食進徹以西，司賓引嬪降復位，典贊唱四拜，嬪四拜。司設設嬪席於王妃座之東北，南向。司賓引嬪，升自西階，就席西南向立，尙食取盞酌酒，進詣嬪席前北向立，嬪四拜，升席南向跪，尙食以盞立授嬪，嬪受盞，尙食薦饌卓於席前，嬪祭酒興，降席西南向跪，啐酒以盞授尙食，尙食跪受虛盞退，嬪俯伏興，尙食徹饌卓。司賓引嬪，降自西階出。尙儀進當御座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興退。殿下降座還內，王妃降座還內，嬪還宮如來儀。

殿下會百官

◎殿下會百官

其禮如正至會儀，唯樂備而不作。上壽詞云：「具官臣某等，王世子嘉聘成禮，克崇景福，臣等不勝慶抃，謹上千千歲壽。」

王子昏禮

⊙王子昏禮

納采

◎納采

主人〈以宗親中尊長者爲之。〉具書，〈具銜姓名，時維孟春，仲春季春則隨時而改，夏秋冬亦同。台候，二品以上稱台候，三品稱重候，四品至六品通稱雅候，七品以下稱裁候。多福，某大君，諸君則稱某君，後倣此。年已長成，未有伉儷，謹行納采之禮，伏惟照鑑，不宣。年月日。〉夙興遣使者，〈以宗親中三品以下者爲之。〉盛服〈有職者紗帽品帶，前銜亦許紗帽品帶，下倣此。〉如夫人家，主人亦盛服出迎〈凡賓主行禮，皆贊者相導之。〉使者，升正廳。使者致辭曰：「某官貺室某大君某官，〈主昏者。〉率由先典，使某也請納采。」從者以書進，使者以書授主人，主人對曰：「某之子若妹姪孫蠢愚，又不能敎。〈若許家者於主人爲姑姊，則不云蠢愚又不能敎。〉某官命之，某不敢辭。」乃受書，北向再拜，使者避不答拜。使者請退俟命出就次，主人遂告于祠堂，〈前一日，灑掃齊宿。其日，執事者每龕設果一盤及盞二，香案於堂中，置茅莎於其前，設酒尊卓於戶外之左，置盞於其上。設盥洗於東階下，執事者盥洗在東。主人以下盛服，時至，主人入立於東階下北向，執事者在其後，重行西上。執事者盥帨，升自東階，各就位。主人盥帨，升自東階，啓櫝奉神主跪，各置櫝前，俯伏興詣香案前跪，三上香。執事者取盞斟酒以進，主人執盞于茅上，以盞授執事者，俯伏興俱降復位。主人以下，皆四拜。執事者先升，主人升獻酒如常儀，退于香案之前跪，祝持版進主人之左跪讀畢，主人俯伏興，俱降復位。主人以下皆四拜，納主而退。其祝版云：「維年歲月朔日，孝曾孫，告二代則稱孝孫，告考妣則稱孝子。某官某敢昭告于某親某官府君某親某封某氏，伏以某之第幾女若某親某之第幾女，年漸長成，已許嫁某大君，今日納采，不勝感愴，謹以酒果，用伸虔告謹告。」其祝共爲一版，自稱以其最尊者爲主。〉出迎使者，升正廳，授以復書，〈具銜姓名，奉書，得審納采之禮。某之女若某親某之女蠢愚，又不能敎。若許嫁者於主人爲姑姊則云年漸長成。今承尊命，不敢辭，伏惟照鑑，不宣。年月日。〉交拜如常日賓客之禮，乃以酒饌〈饌品不過三果。〉禮使者，使者復命。

納幣

◎納幣〈幣用綃，玄三纁二，諸君用紬或布。〉主人夙興，遣使如夫人家，主人出迎使者，升正廳。使者致辭曰：「某官貺室某大君某官，率由先典，使某也請納幣。」從者以幣進，使者以幣授主人，主人對曰：「某官順先典，貺某重禮，某敢不承命！」乃受幣再拜，使者避之。其禮賓及使者復命，竝同納采之儀。

親迎

◎親迎

前期一日，夫人家使人張陳大君之室。〈衾褥用綿紬木綿，其屛席帳幔等物，大君家備陳。〉其日，夫人家設次于外。初昏，大君盛服〈公服，其衣服用綿紬木綿。〉出，主人使其屬送之，大君乘馬，以炬前導，〈炬十四柄，諸君十柄。〉備儀物〈交床鞍籠之類。〉以行，宗親及議政府六曹二品以上官從之，至夫人家大門外下馬，入俟于次。主人告于祠堂，如納采儀〈祝版前同，但云：「某之第幾女若某親某之第幾女，將以今日歸于某大君，不勝感愴，謹以。」後同。〉訖，以卓設酒尊盞於堂上。夫人盛服，〈衣服用綿紬木綿。〉姆相之以出。父坐於堂之東方西向，母坐於西方東向。設夫人席於母之東北南向，夫人立於席西南向。執事者取盞斟酒，詣夫人席前北向立，夫人四拜，升席南向跪，受盞祭酒興，就席末跪，啐酒授執事者，又四拜。主人出迎大君于門外，揖讓以入。大君執雁〈生雁，左首，以色紬交絡之。〉以從，至于堂。主人升自東階西向立，大君升自西階北向跪，置雁於地，主人侍者受之。大君俯伏興再拜，主人不答拜。大君降自西階，主人不降。姆導夫人出於母左，父進命之曰：「敬之戒之，夙夜無違命。」母至西階上，爲之整冠斂帔，命之曰：「勉之敬之，夙夜無違。」諸母姑嫂姊送之于中門之內，爲之整裙衫，申以父母之命曰：「謹聽爾父母之言，夙夜無愆。」姆奉夫人出，大君遂出中門，夫人從之。大君擧轎簾以俟，姆辭曰：「未敎，不足與爲禮。」乃乘轎，以炬前導，〈炬十四柄，諸君夫人十柄。〉大君乘馬先行，夫人次之，主人使其屬送之。

同牢

◎同牢

其日，大君家於室內，設席兩位，東西相向；〈大君席在東，夫人席在西。〉各設拜席於座之南；酒卓於室內稍南，置兩盞卺〈音謹，以小匏一，判而兩。〉於其上。大君至其家，俟夫人至，導以入，大君揖夫人就席，夫人再拜，大君答拜。大君揖夫人就坐，從者設饌卓〈饌品不過七果。〉斟酒，大君及夫人祭酒擧飮擧肴，又斟酒，大君及夫人擧飮擧肴，又取卺斟酒，大君及夫人擧飮擧肴，徹饌卓置室外。大君出就他室，姆與夫人留室中，大君復入脫服，夫人從者受之。夫人脫服，大君從者受之。燭出。大君從者餕夫人之餘，夫人從者餕大君之餘。

夫人朝見

◎夫人朝見

明日，夫人夙興，盛飾以出乘轎，侍從如常。詣闕降轎，司賓引夫人立於閤外西廂，東向。內侍入啓，殿下陞座，侍衛如常儀。司賓引夫人入，立於庭北向，司贊奉棗栗盤，前行立於夫人之右，夫人四拜，司贊以棗栗盤授夫人，司賓引夫人升自西階，進座前北向跪，置於案，〈尙食臨時設案。〉殿下撫之，尙食進徹以東。司賓引夫人降復位，又四拜，司賓引夫人出，遂詣中宮閤外西廂，東向立。尙儀入啓，尙食備酒金盞及饌卓〈饌品三果。〉以俟，王妃陞座，侍衛如常儀。司賓引夫人入，立於庭北向，司贊奉腶脩盤，前行立於夫人之右，夫人四拜，司贊以腶脩盤授夫人，司賓引夫人升自西階，進王妃座前北向跪，置於案，〈尙食臨時設案。〉王妃撫之，尙食進徹以東，司賓引夫人降復位，又四拜。司設設夫人席於王妃座之東北，南向。司賓引夫人升自西階，就席西南向立，尙食取盞酌酒，進詣夫人席前北向立，夫人四拜，升席南向跪受盞，尙食設饌卓於席前，夫人祭酒興，降席西南向跪，啐酒以盞授尙食，夫人俯伏興四拜，尙食徹饌卓。司賓引夫人降自西階出閤，乘轎還家。

大君見夫人之父母

◎大君見夫人之父母

四日，大君往見夫人之父母，夫人之父，迎送揖讓如客禮，大君拜則跪而扶之。夫人之母，閤門左扉，立于門內，大君再拜于門外，次見夫人諸尊長如上儀，竝禮之如常。〈饌品不過五果。〉

王女下嫁儀

⊙王女下嫁儀

納采

◎納采

主人具書，〈具銜姓名，時維孟春，仲春季春則隨時而改，夏秋冬亦同。台候多福，朝恩貺室于某之子某若某親某之子某，謹行納采之禮，伏惟照鑑，不宣。年月日。〉夙興告于祠堂，〈前一日，灑掃齊宿。其日，執事者每龕設果一盤及盞二。香案於堂中，置茅莎於其前，設酒尊卓於戶外之左，置盞於其上。設盥洗於東階下，執事者盥洗在東。主人以下盛服，有職者紗帽品帶，無職者笠子絛兒，後倣此。時至，主人入立於東階下北向，執事者在其後，重行西上。執事者盥帨，升自東階，各就位。主人盥帨，升自東階，啓櫝奉神主跪，各置櫝前，俯伏興詣香案前跪，三上香。執事者取盞斟酒以進，主人執盞于茅上，以盞授執事者，俯伏興俱降復位，主人以下皆四拜，執事者先升，主人升獻酒如常儀，退于香案之前跪，祝持版進主人之左跪讀畢，主人俯伏興，俱降復位。主人以下皆四拜，納主而退。其祝版云：「維年歲月朔日，孝曾孫，告二代則稱孝孫，告考妣則稱孝子。某官某敢昭告于某親某官府君某親某封某氏。伏以某之子某若某親某之子某，年已長成，未有伉儷。朝恩貺室，今日納采，不勝感愴，謹以酒果，用申虔告謹告。」其祝共爲一版，自稱以其最尊者爲主。〉乃使子弟爲使者，盛服如公主家，〈翁主則云翁主家，下倣此。〉主人〈以宗親中尊長者爲之。〉亦盛服出迎〈凡賓主行禮，皆贊者相導之。〉使者，升正廳。使者致辭曰：「朝恩貺室于某官之子，某官有先人之禮，使某也請納采。」從者以書進，使者以書授主人，主人對曰：「某敢不敬從！」乃受書北向再拜，使者避不答拜。復進請命，主人授以復書，〈具銜姓名，奉書，得審納采之禮。某公主年漸長成，今承尊命，敢不敬從！伏惟照鑑，不宣。年月日。〉交拜如常日賓客之禮，乃以酒饌〈饌品不過三果。〉禮使者，使者復命。

納幣

◎納幣〈幣用紬或布，玄三纁二。〉主人夙興遣使，如公主家，主人出迎使者，升正廳。使者致辭曰：「朝恩貺室于某官之子，某官有先人之禮，使某也請納幣。」從者以幣進，使者以幣授主人，主人對曰：「某官順先典，貺某重禮，某敢不承命！」乃受幣再拜，使者避之。其禮賓及使者復命，竝同納采之儀。

親迎

◎親迎

前期一日，公主家使人張陳其壻之室。〈衾褥用綿紬木綿，其屛席帳幔等物，壻家備陳。〉其日，公主家設次于外。先時，壻詣闕具公服，行四拜禮還家。初昏，壻盛服，〈公服，其衣服用綿紬木綿。〉主人入告于祠堂，如納采儀。〈祝版前同，但云：「某之子某若某親某之子某，將以今日，親迎某公主，不勝感愴，謹以。」後同。〉訖，以卓設酒尊盞於堂上；父座於堂之東方，西向；設壻席於其西北南向。壻升自西階，立於席西南向。執事者取盞斟酒，詣壻席前北向立，壻四拜，升席南向跪，受盞祭酒興，就席末跪啐酒，授執事者。又四拜，進詣父座前東向跪，父命之曰。「往迎爾相，承我宗事。〈非宗子之子，則改宗事爲家事。〉勉率以敬，若則有常。」壻曰：「諾。唯恐不堪，不敢忘命。」俯伏興〈宗子已孤而自昏，則不用此禮。〉出，主人使其屬送之。壻乘馬，以炬前導，〈炬十柄。〉備儀物〈交床鞍籠之類。〉至公主家大門外下馬，入俟于次。公主盛飾，〈衣服用綿紬木綿。〉姆相之以出。主人坐於堂之東方西向，主婦坐於西方東向，設公主席於主婦東北南向。公主立於席西南向，執事者醮以酒如壻禮。〈但再拜爲異。〉主人出迎壻于門外，揖讓以入，壻執雁〈生雁，左首，以色紬交絡之。〉以從，至于堂，主人升自東階西向立，壻升自西階北向跪，置雁於地，主人侍者受之。壻俯伏興再拜，主人不答拜。壻降自西階，主人不降。姆導公主，出於主婦之左，主人進命之曰：「敬之戒之，夙夜無違舅姑之命。」主婦送之西階上，爲之整冠斂帔，命之曰：「勉之敬之，夙夜無違。」姆奉公主出，壻遂出中門，公主從之，壻擧轎簾以俟。姆辭曰：「未敎，不足與爲禮。」乃乘轎，以炬前導。〈炬十柄。〉壻乘馬先行，公主次之，宗親及議政府六曹二品以上官從之。

同牢

◎同牢

其日，壻家於室內，設席兩位，東西相向；〈壻席在東，公主席在西。〉各設拜席於座之南；酒卓於室內稍南；置兩盞卺〈卺音謹，以小匏一，判而兩之。〉於其上。壻至其家，俟公主至，導以入，壻揖公主就席，公主再拜，壻答拜，壻揖公主就坐。從者設饌卓〈饌品不過七果。〉斟酒，壻及公主祭酒擧飮擧肴，又斟酒，壻及公主擧飮擧肴，又取卺斟酒，壻及公主擧飮擧肴，徹卓置室外。壻出就他室，姆與公主留室中。壻復入脫服，公主從者受之；公主脫服，壻從者受之。燭出。壻從者餕公主之餘，公主從者餕壻之餘。

公主見舅姑

◎公主見舅姑

明日，公主夙興盛飾，俟見舅姑，坐於堂上，東西相向，各置卓於前。公主進立於東階下北向四拜，升奠棗栗盤于卓，舅撫之，從者以入。公主降，又四拜，詣西階下北向四拜，升奠腶脩盤于卓，姑擧以授從者，公主降又四拜，舅姑禮之，如醮公主之儀。〈但四拜爲異。〉若舅姑俱亡，則公主見于主昏尊長，如見舅姑之禮，無贄。〈但再拜爲異。〉

公主見祠堂

◎公主見祠堂

三日，主人詣香卓之前跪告曰：「某之子某若某親某之子某之婦某公主敢見。」告畢，立於香卓東南西向，主婦以公主進立於兩階之間四拜。〈若非宗子之子而祠堂在別處，則見祠堂，在三日之後。〉

壻朝見

◎壻朝見

四日，壻詣闕具公服行四拜禮，賜饋。次詣中宮行四拜禮，次詣東宮行禮訖，釋公服，以次見宗親諸尊長，竝禮之如常。〈其諸親家禮壻饌品，不過五果。〉

宗親及文武官一品以下昏禮

⊙宗親及文武官一品以下昏禮

納采

◎納采

主人具書，〈具銜姓名，時維孟春，仲春季春則隨時而改，夏秋冬亦同。台候，二品以上稱台候，三品稱重候，四品至六品通稱雅候，七品以下稱裁候，多福。某之子某若某親某之子某，年已長成，未有伉儷，謹行納采之禮，伏惟照鑑，不宣。年月日。〉夙興告于祠堂，〈前一日，灑掃齊宿。其日，執事者每龕設果一盤及盞二。香案於堂中，置茅莎於其前，設酒尊卓於戶外之左，置盞於其上。設盥洗於東階下，執事者盥洗在東。主人以下盛服，有職者及前銜紗帽品帶，無職者笠子絛兒。後倣此。時至，主人入立於東階下北向，執事者在其後，重行西上。執事者盥洗，升自東階，各就位。主人盥洗，升自東階，啓櫝奉神主跪，各置櫝前，俯伏興，詣香案前跪，三上香。執事者取盞斟酒以進，主人執盞于茅上，以盞授執事者，俯伏興俱降復位。主人以下皆四拜。執事者先升，主人升獻酒如常儀，退于香案之前跪，祝持版進主人之左，跪讀畢，主人俯伏興俱降復位。主人以下皆四拜，納主而退。其祝版云：「維年歲月朔日，孝曾孫，告二代則稱孝孫，告考妣則稱孝子某官某敢昭告于某親某官府君某親某封某氏。伏以某之子某，若某親某之子某，年已長成，未有伉儷，已議娶某官某郡姓名之女，今日納采，不勝感愴，謹以酒果用申虔告謹告。」其祝共爲一版，自稱以其最尊者爲主。〉乃使子弟爲使者，盛服如女家，主人亦盛服出迎〈凡賓主行禮，皆贊者相導之。〉使者，升正廳。使者致辭曰：「吾子有惠貺室。某也某之某親某官，有先人之禮，使某請納采。」從者以書進，使者以書授主人，主人對曰：「某之子若妹姪孫蠢愚，又不能敎。〈若許嫁者於主人爲姑姊，則不云蠢愚又不能敎。〉吾子命之，某不敢辭。」乃受書，北向再拜，使者避不答拜，使者請退俟命就次。主人遂告祠堂，如壻家之儀。〈祝版前同，但云：「某之第幾女若某親某之第幾女，年漸長成，已許嫁某官某郡姓名之子。今日納采，不勝感愴，謹以。」後同。〉出迎使者，升正廳，授以復書，〈具銜姓名，奉書，得審納采之禮。某之女若某親之女蠢愚，又不能敎。若許嫁者於主人爲姑姊，則云：「年漸長成，今承尊命，不敢辭，伏惟照鑑，不宣。年月日。」〉交拜如常日賓客之禮，乃酒〈饌品不過三果。〉禮使者，使者復命。

納幣

◎納幣〈幣用紬或布，二品以上玄三纁二，三品以下至庶人，玄纁各一。〉主人夙興，遣使〈若路遠或有故，則納采納幣，同日同使。〉如女家，主人出迎使者，升正廳。使者致辭曰：「吾子有惠貺室。某也某之某親某官，有先人之禮，使某請納幣。」從者以幣進，使者以幣授主人，主人對曰：「吾子順先典，貺某重禮，某敢不承命！」乃受幣再拜，使者避之。其禮賓及使者復命，竝同納采之儀。

親迎

◎親迎〈若妻家遠要行禮，令妻家就近處，設壻之館，往至女家，迎歸所館行禮。〉前期一日，女家使人張陳其壻之室。〈衾褥用綿紬木綿，其屛席帳幔等物，壻家備陳。〉其日，壻家於室內，設席兩位，東西相向，壻席在東，婦席在西。又設拜席於座之南，酒卓於室內稍南，置兩盞卺〈音謹，以小匏一，判而兩之。〉於其上，女家設次于外。初昏，壻盛服，〈有職者不拘時散公服，文武兩班子孫與及第生員紗帽角帶，庶人笠子絛兒，其不能備紗帽角帶者，笠子絛兒可。衣服皆用綿紬木綿。〉主人告于祠堂，如納采儀〈祝版前同，但云：「某子若某親某之子某，將以今日，親迎于某官某某郡某氏，不勝感愴，謹以。」後同。〉訖，以卓設酒尊於堂上；父坐於堂之東方，西向；設壻席於其北，南向。壻升自西階，立於席西南向。執事者取盞斟酒，詣壻席前北向立，壻四拜，升席南向跪，受盞祭酒興，就席末跪啐酒，授執事者，又四拜，進詣父坐前東向跪，父命之曰：「往迎爾相，承我宗事，〈非宗子之子，則改宗事爲家事。〉勉率以敬若則有常。」壻曰：「諾。惟恐不堪，不敢忘命。」俯伏興〈若宗子孤而自昏，則不用此禮。〉出，主人使其屬送之。壻乘馬，以炬前導，〈二品以上炬十柄，三品以下炬六柄。〉備儀物〈交床鞍籠之類，無儀物者不用。〉至女家大門外下馬，入俟次。主人告于祠堂，如納采儀。〈祝版前同，但云：「某之第幾女若某親之第幾女，將以今日，歸于某官某郡姓名，不勝感愴，謹以。」後同。〉女盛飾，〈衣服用綿紬木綿。〉姆相之以出。父坐於堂之東方西向，母坐於西方東向，設女席於母之東北南向。女立於席西南向，執事者醮以酒，如壻禮。主人出迎壻于門外，揖讓以入，壻執雁〈生雁，左首，以色紬交絡之，無則刻木爲之。〉以從，至于堂。主人升自東階西向立，壻升自西階，北向跪，置雁於地，主人侍者受之，壻俯伏興再拜，主人不答拜。壻降自西階，主人不降。姆導女出於母左，父進命之曰：「敬之戒之，夙夜無違舅姑之命。」母送之西階上，爲之整冠斂帔，命之曰：「勉之敬之，夙夜無違爾閨門之禮。」諸母姑嫂姊送之于中門之內，爲之整裙衫，申以父母之命曰：「謹聽爾父母之言，夙夜無愆。」姆奉女出，壻遂出中門，女從之。壻擧轎簾以俟，姆辭曰：「未敎，不足與爲禮。」乃乘轎，以炬前導。〈炬數各準其夫。〉壻乘馬先行，女次之，主人使其屬送之。壻至其家，俟婦至，導以入。壻揖婦就席，婦再拜，壻答拜，壻揖婦就坐。從者設饌果〈饌品不過七果，庶人隨宜，或五果。〉斟酒，壻婦祭酒，擧飮擧肴。又斟酒，壻婦擧飮擧肴。又取卺斟酒，壻婦擧肴，徹饌置室外。壻出就他室，姆與婦留室中。壻從者餕婦之餘，婦從者餕壻之餘。壻復入脫服，婦從者受之；婦脫服，壻從者受之，燭出。

婦見舅姑

◎婦見舅姑

明日，婦夙興盛飾俟見，舅姑坐於堂上，東西相向，各置卓於前。婦進立於阼階下北向拜，〈四拜。〉舅升，奠棗栗盤于卓上，舅撫之，侍者以入。婦降又拜，詣西階下北向拜，〈四拜。〉姑升，奠腶脩盤，〈棗栗無，則用時果；脩無，則用乾肉。〉姑擧以授侍者，婦降又拜。舅姑禮之，如醮女之儀。若舅姑俱亡，則婦見于主昏尊長，如見舅姑之禮。〈再拜爲異。〉

婦見祠堂

◎婦見祠堂

三日，主人詣香卓之前跪告曰：「某之子某若某親某之子某之婦某氏敢見。」告畢，立於香卓東南西向。主婦以婦進立於兩階之間，婦再拜乃退。〈若非宗子之子而祠堂在別處，則婦見在三日之後。〉

敎書頒降儀

◎敎書頒降儀

前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；設敎書案於寶案之南；〈有函。〉香案二於殿外左右。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上；典樂位於中階，俱近西東向。其日，判司僕陳輿輦於殿庭中道；〈小輿在北，大輦次之。〉御馬於中道左右；〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設文官一品以下位於殿庭道東，宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀宣敎官位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西東向，俱北上。奉禮郞設門外位，文官二品以上於永濟橋北道東，三品以下於橋南，宗親及武官二品以上於橋北道西，三品以下於橋南，俱每等異位重行，相向北上。〈宗親別設位，如殿庭位。〉鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外；設內禁衛位於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉典儀設開讀位於殿階上近東，西向。宗親及文武百官，俱集朝堂，各具朝服。鼓二嚴，宗親及百官，皆就門外位。諸護衛之官〈鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官奉寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀宣敎官通贊奉禮郞監察之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引宗親及文武三品以下，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西。奉禮郞分引宗親及文武二品以上，由東西偏門入就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉宣敎官升自東偏階就位，傳敎官〈承旨。〉進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出詣宣敎官之北，西向立，展敎官二人〈內直別監公服。〉對擧敎書案隨之。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，宗親及百官皆跪。傳敎官取敎書授宣敎官，宣敎官跪受，以授展敎官，展敎官對展，傳敎官還侍位，宣敎官宣訖，俯伏興降復位，展敎官以敎書置於案，俯伏興退。通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉通贊唱跪搢笏三叩頭，宗親及百官跪搢笏三叩頭。通贊唱山呼，宗親及百官拱手加額曰：「千歲。」唱山呼，曰：「千歲。」唱再山呼，四：「千千歲。」〈凡呼千歲，樂工軍校齊聲應之。〉通贊唱出笏俯伏興四拜興平身，宗親及百官出笏俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引宗親及文武百官出。判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

文科殿試儀

◎文科殿試儀

前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設香案二於殿外左右。典樂署典樂陳樂於殿庭近南北；〈鼓吹樂。〉協律郞位於西階上；典樂位於中階，俱近西東向。典儀設讀券官對讀官〈讀券官，禮曹藝文館集賢殿二品以上；對讀官，禮曹參議藝文館集賢殿三品官及承旨禮曹正郞，皆禮曹臨時啓裁。〉位於殿內，二品以上在西，東向北上；三品以下在西南隅，北向東上；設擧人位於殿庭東西，北向東上，每人相距六尺。〈用布帛尺。〉禮曹正郞設試題板於殿庭東西近北。其日，典儀設左右侍臣位於殿庭東西，俱每等異位重行，相向北上；設讀券官對讀官拜位於殿庭道東，異位重行，北向東上；擧人拜位於對讀官之後，分東西北向東上；〈禮曹臨時分立擧人於東西，若重試，則赴重試人在東，初試人在西。〉階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西東向，俱北上。奉禮郞設侍臣門外位於永濟橋南東西如常；讀券官對讀官於勤政門外道東，異位重行；擧人於對讀官之後，俱西向北上。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外，設內禁衛於殿內及殿階上東西，忠義衛於殿階上內禁衛之後，忠順衛於中階東西，別侍衛及甲士於殿庭東西，又別侍衛於甲士之後，銃筒衛於儀仗之後，執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外，執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉侍臣及讀券官對讀官以常服，俱集朝堂；擧人具靑衣軟頭巾〈有職者紗帽品帶。〉集到光化門外。鼓二嚴，侍臣及讀券官對讀官就門外位，擧人從就位。諸護衛之官〈郡鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四，捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪啓請中嚴，殿下具翼善冠袞龍袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀通贊奉禮郞之類。〉行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引侍臣，由東西偏門入就位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，樂作。殿下陞座，爐烟升，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，樂止。承旨史官分入殿內東西及司禁分立殿階上下，竝如常。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉侍臣鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞引讀券官以下入就拜位，擧人從就拜位。通贊唱鞠躬四拜興平身，讀券官以下及擧人鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞引讀券官以下，由西偏階〈奉禮郞止於階下。〉升就位。讀券官承敎寫題，傳敎官〈承旨。〉進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興，由東門出，對讀官捧試題隨之。傳敎官臨階西向立，稱有敎，通贊唱跪，擧人皆跪，對讀官降自東階，以試題授奉禮郞，分貼于板，傳敎官還侍位。通贊唱俯伏興平身，擧人俯伏興平身。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位，讀券官以下降立於庭。協律郞跪俯伏擧麾興，樂作。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏，樂止。奉禮郞分引侍臣出，放仗如常。擧人進寫試題，各就位。〈前一日，擧人納試紙于禮曹，啓聞用寶，其日還給。〉日未昏，進試券而出。

武科殿試儀

◎武科殿試儀

前二日，兵曹宣攝內外，各供其職。前一日，忠扈衛設帳殿於射壇南向；幄次於帳殿之後，掖庭署設御座於帳殿內南向；訓鍊觀張步射之侯；〈遠侯距壇二百四十步，以靑色布爲質，崇廣丈八尺三分。其廣而鵠居一，鵠方六尺，白漆皮方制之，棲於侯中，畫以豕首。侯左右相距五十步，竪旗爲標。侯後五十步，左右相距七十步，竪旗爲標。取遠至者中者。及者。中侯距壇一百八十步，亦以靑色布爲質，崇廣丈四尺，鵠方四尺六寸有奇。近侯去壇八十步，以白漆皮爲質，崇廣四尺六寸，皆畫以豕首，取中者。〉設騎射之的；〈左右各五，紅白相間，的徑尺二寸，左右相距五步，每的相距各三十五步。左執弓者馳馬，初射左第一紅的，次橫馳射右第二紅的，次橫馳射左第三紅的，次橫馳射右第四紅的，次橫馳射左第五紅的。右執弓者馳馬，初射右第一白的，次橫馳射左第二白的，次橫馳射右第三白的，次橫馳射左弟第四白的，次橫馳射右第五白的。其不能制馬，左執弓而右射的，右執弓而左射的中者，亦取之。弓不滿者、馬不疾者，雖中不取。〉立騎槍之標，〈以芻人三分，立左右斜對。其左右相距五步，每芻人相距二十五步，動馬後作左右揮槍勢，疾趨至左第一芻人，變作觸勢，以中其面。又橫馳至第二芻人，變作觸勢，以中其面。又橫馳至第三芻人，變作觸勢，以中其面，卽變作左右背槍之勢，失勢者、馬不疾者、棄鞭者，雖中不取。〉作擊毬之門；〈毬門相距三步，自立旗處至毬門相距二百四十步，自立馬處至旗下置毬處相距三十餘步。擧人右手執杖，杖端向內，飜載馬項上半出左，趨馬進置毬處，以排之動毬，以持皮回之，毬若入凹則亦用排之。凡擊毬須及毬行未止而擊之，馬首俱快，備勢三回畢，乃馳馬擊行毬。行毬之初，不縱擊，執杖橫直與馬耳齊，然後擧手縱擊出毬門，回馬還到初立處，其馳馬與杖勢如初。〉設將射位於東西階前，相向北上；射位於階下近西，橫布南向。其日，訓鍊觀先戒擧人，集於壇所；兵曹勒諸衛，陳法駕鹵簿；判司僕陳輿及御馬仗馬，竝於弘禮門外，分立如常。議政府六曹堂上官及臺諫官，依時刻俱集光化門外；諸護衛之官及司禁，各具器服，詣思政殿閤外伺候。判司僕進輦於勤政門外南向，判通禮俯伏跪啓外辦，殿下具翼善冠袞龍袍，乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。至勤政門外，殿下降輿乘輦，侍衛導從如常。殿下至壇所，降輦陞座，繖扇侍衛如常儀。侍從群官皆就次。兵曹訓鍊觀官及擧人入就壇下，異位重行，北向四拜訖，二品以上，由西偏階升壇，在西東向北上俯伏；三品以下在壇下，〈若兵曹參議訓鍊觀副提調，升壇西南隅，北向東上。〉各供其事。擧人皆出持弓矢，〈矢用三。〉兩人爲耦以俟。訓鍊觀槌鼓三聲，擧人入就將射位俯伏，以次而興，就射位北向俯伏興，南向先射遠侯，射畢北向俯伏興，還將射位。衆耦畢射，次射中侯，次射近侯，皆如上儀。次騎射，次騎槍，次擊毬訖，皆退，兵曹分等第以啓。車駕還宮，侍衛導從如來儀。

文武科放榜儀

◎文武科放榜儀

前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；榜案及紅牌案於殿中；〈文左武右，榜案在北，紅牌案在南。〉香案二於殿外左右。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上；典樂位於中階，俱近西東向。其日，典儀設文官一品以下位於殿庭道東近東；宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，相向北上；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後相向；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀文科放榜官代致詞官吏曹正郞位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；武科放榜官兵曹正郞位於西階下近西，東向；通贊奉禮郞在南差退，俱北上；文武放榜位於殿階上近南，相向；〈文東武西。〉擧人位於殿庭，文科在東，武科在西，俱每等異位重行，北向相對爲首。奉禮郞設宗親及文武百官門外位如常；擧人位於勤政門外，東西相向。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外；設內禁衛於殿內及殿階上東西；忠義衛於殿階上內禁衛之後；忠順衛於中階東西；別侍衛及甲士於殿庭東西；又別侍衛於甲士之後；銃筒衛於儀仗之後；執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外；執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉宗親及文武百官，俱集朝堂，各具朝服；擧人集到光化門外，各具公服。鼓二嚴，宗親及百官，皆就門外位；擧人就弘禮門外；吏曹正郞兵曹正郞以榜及紅牌函置於案。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服。尙瑞官捧寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具遠遊冠絳紗袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官，〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀放榜官代致詞官吏曹正郞兵曹正郞通贊奉禮郞監察之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位。奉禮郞分引宗親及百官，由東西偏門入就位；擧人就勤政門外位。鍾聲止，闢內外門。判通禮跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官捧寶置於案，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之亂。〉宗親及百官鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉文科放榜官升自東偏階，武科放榜官升自西偏階，各就位。承旨二人進當座前俯伏跪啓放榜，俯伏興分東西門出，一詣文科放榜官之北西向立，內直別監擧文科榜案隨之；〈二人公服對擧，下倣此。〉一詣武科放榜官之北東向立，內直別監擧武科榜案隨之。承旨各取榜授放榜官，放榜官跪受，以授別監，別監跪受興對展，承旨俱還侍位。文科放榜官唱第一名，中禁傳呼，擧人由東偏門入就位。武科放榜官唱第一名，中禁傳呼，擧人由西偏門入就位，以次相間唱名訖，放榜官俱降復位，別監置榜於案退。通贊唱鞠躬四拜興平身，擧人鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉吏曹正郞升自東偏階，兵曹正郞升自西偏階，各就位榜案之南相向立。承旨二人進當座前俯伏承敎，俯伏興分東西門出，一詣吏曹正郞之北西向立，內直別監擧文科紅牌案隨之；〈二人公服對擧，下倣此。〉一詣兵曹正郞之北東向立，內直別監擧武科紅牌案隨之。承旨各取紅牌函授正郞，正郞跪受興，分東西階降，承旨俱還侍位。通贊唱跪，擧人皆跪，正郞各以紅牌分賜擧人訖，俱還本位。次賜花及酒果，〈賜花，內直院掌之；酒果，司樽院掌之。〉次賜蓋。〈掖庭署掌之，只賜一等三人。〉通贊唱俯伏興四拜興平身，擧人俯伏興〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉奉禮郞分引擧人出。次分引宗親及百官就北向位，〈臨時設位如常。〉代致詞官升自西偏階，進當座前俯伏跪，通贊唱跪，宗親及百官皆跪，代致詞官致詞云：「議政具官臣某等，玆遇天開景運，賢俊登庸，禮當慶賀。」賀訖，俯伏興降復位。通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官俯伏興〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引宗親及文武百官出。判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

生員放榜儀

◎生員放榜儀

前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設榜案及白牌案於座前近東；〈榜案在北，白牌案在南。〉香案二於殿外左右。典樂署典樂陳樂於殿庭近南，北向；〈鼓吹樂。〉設協律郞擧麾位於西階上，典樂位於中階，俱近西東向。其日，典儀設左右侍臣及三館參外位於殿庭東西，俱每等異位重行，相向北上；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀放榜官禮曹正郞位於東階下近東，西向，通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西東向，俱北上；放榜位於殿階上東南，西向；諸生位於殿庭，每等異位重行，北向東上。奉禮郞設侍位及三館門外位於永濟橋南東西如常；諸生位於勤政門外道東西向北上。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於政階及殿庭東西、勤政門內外，設內禁衛於殿內及殿階上東西，忠義衛於殿階上內禁衛之後，忠順衛於中階東西，別侍衛及甲士於殿庭東西，又別侍衛於甲士之後，銃筒衛於儀仗之後，執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外，執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉侍臣及三館，具集朝堂，各具公服；諸生集到光化門外，各具靑衣軟頭巾。鼓二嚴，侍臣及三館就門外位；諸生就弘禮門外；禮曹正郞具公服，以榜及白牌函置於案；諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服；尙瑞官捧寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具翼善冠袞龍袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀放榜官禮曹正郞通贊奉禮郞之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引侍臣及三館，由東西偏門入就位；諸生就勤政門外位。鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，樂作。殿下陞座，爐烟升，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，次承旨分入殿內東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉侍臣及三館鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉放榜官升自東偏階就位，承旨進當座前俯伏跪啓放榜，俯伏興由東門出，詣放榜官之北西向立，內直別監擧榜案隨之，〈二人公服對擧。〉承旨取榜授放榜官，放榜官跪受，以授別監，別監跪受興對展，承旨還侍位。放榜官唱第一名，中禁傳呼，試生由東偏門入就位，以次唱訖，降復位。別監置榜於案退，通贊唱鞠躬四拜興平身，諸生鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉禮曹正郞陞自東偏階，就榜案之南西向立，承旨進當座前俯伏承敎，俯伏興，由東門出，詣禮曹正郞之北西向立，內直別監擧白牌案隨之。〈二人公服對擧。〉承旨取白牌函授正郞，正郞跪受興，由東階降，〈內直別監二人常服，傳捧對擧。〉承旨還侍位，別監退。通贊唱跪，諸生皆跪。正郞以白牌分賜諸生訖，還本位，次賜酒果。〈司尊院掌之。〉通贊唱俯伏興四拜興平身，諸生俯伏興〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉奉禮郞引諸生出。通贊唱鞠躬四拜興平身，侍臣及三館鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，樂作。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，樂止。奉禮郞引侍臣及三館出，判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

養老儀

◎養老儀

仲秋之月，禮曹擇吉，宣攝內外，各供其職。〈先戒群老年八十以上。〉前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設香案二於殿外左右。雅樂署令展軒懸於殿庭近南，北向；設登歌於殿階上；協律郞擧麾位二，一於殿外，一於西階上；雅樂令位於中階，俱近西東向。忠扈衛設群老次於弘禮門內東西。其日，典儀設群老二品以上位於殿內東西，俱重行相向北上；四品以上位於殿階上東西；六品以上位於南中階東西；七品以下位於階下東西，俱每等異位重行，相向北上；庶人於殿庭東西，重行相向北上；群老一品以下拜位於殿庭東西，俱每等異位重行，北向相對爲首；庶人拜位差後；階上典儀位於東階上近東，西向；判通禮階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。司尊提調設酒亭於殿內近南，北向；設坫加爵。司尊別監設升殿者酒卓於殿外東西近北；殿階上及殿庭者酒卓於每品之前。兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外；列軍士於殿階上及中階殿庭東西內外門，竝如正至會儀。〈凡軍士，皆具器服。〉群老以常服，〈有官者紗帽品帶，庶人常服。〉依時刻皆就次。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具翼善冠袞龍袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀通贊奉禮郞之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人二舞入就位；〈典樂署典樂，亦帥雜隊入立於二舞之南。〉協律郞入就擧麾位；執事官先就位；奉禮郞分引群老三品以下，〈或杖或夾扶。〉由東西偏門入就位。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。承旨入詣御座左右俯伏，史官在其後。判通禮典儀通贊升就東階上近東西向立；奉禮郞分引群老二品以上，〈或杖或夾扶。〉由西偏門入就位。典儀曰：「拜。」通贊唱鞠躬拜再至興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉群老去杖鞠躬，〈軒架作舒安之樂。〉拜一坐再至興平身。〈若有敎除禮，則不拜，後倣此。〉〈樂止。〉奉禮郞分引群老應升殿者，〈仍杖夾扶如初。〉由東西階升。將入殿，判通禮由西門進當座前俯伏跪，啓請爲群老興，殿下興，判通禮俯伏興降復位。殿下命群老就位，群老跪俯伏，殿下坐，群老興就位。〈不升殿者，亦引就位。〉典樂引歌者及琴瑟，由東西偏階升就位。司饔提調進饌案，〈進案由御前南階，徹案由東階。〉軒架作《休安之樂》。執事官設群老饌卓，〈於不升殿者執事者爲之，後同。〉樂止。近侍進花，《休安之樂》作。執事官散群老花，樂止。司饔提調進湯，〈凡進湯由南階，退則由東階。〉軒架作《受寶籙之樂》。執事官設群老湯，食畢樂止。〈每司饔提調進湯，執事官設群老湯。〉司尊提調酌酒第一爵，登歌作《文明之曲》。文舞入作，司尊提調奉爵跪進，〈凡進爵退爵，皆由南階。〉內侍傳捧，置於案。執事官行群老酒擧訖，司尊提調進受虛爵，復於坫。文舞六變止出。〈每司尊提調進爵，執事官行群老酒。〉進湯，軒架作《覲天庭之樂》；第二爵，軒架作《武烈之樂》。武舞入作，六變止出。進湯，軒架作《受明命之樂》，次進爵進湯，竝如前儀。〈用俗樂雜伎，後同。〉酒行五編，司饔提調進大膳，樂作，執事官設群老膳訖，樂止。司饔提調進徹案，執事官徹群老卓。〈群老各以靑袱收裹饌餘，自持而出。〉奉禮郞分引群老，俱復拜位，通贊唱鞠躬拜再至興平身，群老鞠躬〈軒架作舒安之樂。〉拜一坐再至興平身。〈樂止。〉判通禮由西門進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引群老出，判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。

中宮養老儀

◎中宮養老儀

仲秋之月，禮曹擇吉，宣攝內外，各供其職。〈先戒婦人群老年八十以上。〉前一日，尙寢帥其屬，設王妃座於正殿北壁，南向；設香案於殿外。女工人陳樂於殿階上及庭如常，忠扈衛設群老次於宮門外。其日，典贊設群老二品以上位於殿內東西，三品以下位於東西廊，俱重行相向北上；〈從夫之爵。無夫，從子之爵。〉庶人位於殿庭東西，重行北向，相對爲首；群老拜位於殿庭東西，重行北向，相對爲首；庶人拜位差後；司贊司賓位於東階下近東，西向；典贊典言在南差退。尙食設酒亭於殿內近南，北向；設升殿者酒卓於殿外東西近北；不升殿者酒卓於每品之前。內侍府陳儀仗於殿庭東西如常。群老具禮服，〈庶人常服。〉依時刻集到宮門外次。尙儀俯伏跪，啓請中嚴，六尙以下，俱詣內閤伺候。女工人入就位，司贊司賓典贊典言先就位。群老至閤外，司賓分引群老三品以下〈或杖或夾扶。〉入就位。尙儀俯伏跪啓外辦，王妃具服加首飾，尙宮前導以出，樂作。王妃陞座，爐烟升。繖扇侍衛如常儀，〈女官擎執。〉樂止。司賓分引群老二品以上〈或杖或夾扶。〉入就位，司贊曰：「拜。」典贊唱拜再至興，〈凡典贊贊唱，皆承司贊之辭。〉群老去杖拜，樂作，一坐再至興，〈若有旨除禮則不拜，後倣此。〉樂止。司賓分引群老應升殿者，〈仍杖夾扶如初。〉由東西階升，將入殿內，尙儀進當座前俯伏跪，啓請殿下爲群老興，王妃興，命群老就位，群老跪俯伏，王妃坐，群老興就位。〈不升殿者，亦引就位。〉尙食進案，樂作，捧案至座前，樂止。尙儀進花，樂作，進訖樂止。女執事設群老卓散花，尙食進湯，樂作。女執事設群老湯，食畢樂止。〈每尙食進湯，女執事設群老湯。凡進湯樂作，食畢樂止。〉尙食酌酒第一盞，〈樂作。〉尙食奉盞詣座前置於案。女執事行群老酒擧訖，尙食進受虛盞，復於酒亭。〈樂止。〉〈每尙食進盞，女執事行群老酒。凡進盞樂作，擧訖樂止。〉次進酒進湯，竝如前儀。酒行五編，尙食進大膳，樂作。女執事設群老膳畢，樂止。尙食進徹案，女執事徹群老卓。〈群老各以靑袱收裹饌餘，自持而出。〉司賓分引群老，俱復拜位，典贊唱拜再至興，群老拜〈樂作。〉一坐再至興。〈樂止。〉尙儀進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興退。〈樂作。〉王妃降座以入，〈樂止。〉司賓引出群老出。

開城府及諸州府郡縣養老儀

◎開城府及諸州府郡縣養老儀

仲秋，禮曹啓聞，行移所在官擇吉辰，前期布告境內群老。〈年八十以上。〉其日，設主人位〈主人所在官司。〉於正廳東壁，西向；群老二品以上位於西壁，重行東向北上；三品以下位於南行；〈若無二品以上，則六品以上西壁，參外南行。〉庶人位於庭東西，又設主人拜位於庭在東，群老拜位在西，異位重行東上，俱北向，庶人位差後。群老依時刻俱集大門外，主人出迎，〈主人及群老行禮，皆相者指導。〉由東門入，群老由門入，〈或杖或夾扶。〉俱就拜位，主人四拜，群老拜一坐再至訖。主人由東階，群老由西階，皆就位。工執琴瑟，升坐於酒卓之南東上，奏樂如常。〈本無樂處，不用樂。〉執事者設卓及盞，斟酒各於位前，俯伏跪，執盞飮訖，俯伏興就位。設食行酒至五周後，執事者收盞徹卓。主人與群老，俱復拜位，主人四拜，群老拜一坐再至訖，群老乃出，主人送于大門外。

鄕飮酒儀

◎鄕飮酒儀

每年孟冬，漢城府諸道州府郡縣擇吉辰，行其禮。前一日，主人〈所在官司。〉戒賓。〈擇年高有德及有才行者。〉其日，設主人位於學堂東壁，西向；賓二品以上位於西壁，東向北上；衆賓三品以下位於南行東上，同品尙齒；〈若無二品以上，則六品以上西壁，參外南行。〉庶人於庭，東西相向北上；設酒卓於前楹間近東。〈不升者，酒卓設於其前。〉賓以下，依時刻集到，主人出迎于門外，〈凡賓主行禮，皆相者指導。〉揖讓先入，賓乃入，衆賓從之。至于堂，主人在東，賓在西。賓再拜，主人答再拜。次衆賓行禮如上儀，〈參外就主人位前行禮，若庶人在庭行禮，主人無答。〉主人與賓以下，皆就位。工執琴瑟，升坐於酒卓之南東上，奏樂如常。〈本無樂處，不必用樂。〉執事者設卓酌酒，主人獻賓，賓酢主人如常禮。〈衆賓同，唯在庭者，執事者行酒。〉觴行五周訖，徹卓。賓主皆興，司正出位〈在位南行衆賓之後。〉北向立，乃言曰：「仰惟國家，率由舊章，崇尙禮敎。今玆擧行鄕飮，非專爲飮食而已，凡我長幼，各相勸勉，忠於國孝於親，內睦於閨門，外比於鄕黨，胥訓告胥敎誨，無或愆惰，以忝所生。」在位者皆再拜如初。賓降出，衆賓隨出，主人送于門外如常禮。一。置應赴飮人籍。一。赴飮人年七十以上及官二品以上者，以禮專請之，其餘以列位請之。七十以上免拜。一。行禮有期而有疾故，不能赴者，前期具狀免。一。鄕飮酒之設，所以尊高年尙有德興禮讓，敢有喧譁者、許揚觶者，以禮責之。其或因而失禮者，除其籍。一。司正，以衆所推服者爲之；相者，以熟於禮者爲之。一。酒肴酌量支辦，務要豐儉得宜。

賓禮序例

◈賓禮序例

尊爵

◎尊爵〈見嘉禮。〉

樂器

◎樂器〈見嘉禮。〉

執事官

◎執事官〈闕。〉

賓禮儀式

◈賓禮儀式

宴朝廷使

王世子宴朝廷使

宗親宴朝廷使〈議政府六曹宴附。〉受隣國書幣〈受諸島及諸衛酋長書幣附。〉宴隣國使〈宴諸島及諸衛酋長附。〉禮曹宴隣國使〈宴諸島及諸衛酋長附。〉

宴朝廷使儀

◎宴朝廷使儀

其日，迎接都監設使者座於太平館正廳東壁，西向。〈烏漆交倚。〉掖庭署設殿下座於西壁，東向；〈朱漆交倚。〉設香案於北壁。司樽院設酒卓於廳內近南，北向。殿下至館入便殿，時至，判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。判通禮導殿下至中門外降輿，使者出門，殿下揖讓，使者亦揖讓。使者入門而右，殿下入門而左，至正廳，使者在東，殿下在西揖，使者答揖，使者就座，殿下卽座。陳繖扇於廳外近西；諸護衛之官，列立於座後；承旨於諸護衛之官前近南俯伏；陳於大仗於庭之東西；軍士列立於月臺及庭東西內外門，竝如式。司尊提擧一人奉茶甁，一人奉茶鍾盤，俱入立於酒亭東。〈奉鍾者在西。〉司饔提擧二人奉果盤，一人立於正使之右近北南向，一人立於副使之左近南北向。〈使者雖副使以下，果盤皆在於左。〉提調奉果盤立於殿下之右近南，北向。司樽提調以鍾受茶，〈提擧酌茶。〉跪進于殿下。〈茶鍾將進，殿下起座稍前立，使者起座亦稍前立，酒禮同。〉殿下執鍾，就正使前進茶，正使受鍾，權授通事。提調又以鍾受茶，跪進于殿下，殿下執鍾，就副使前進茶，副使受鍾，殿下少退。提調又以鍾受茶，立進于正使，正使執鍾，就殿下前進茶，〈提調退從酒亭後，詣酒亭西北向跪，酒禮同。〉殿下執鍾，通事以權授茶鍾，立進于正使，正使還執鍾。使者就座，殿下卽座。擧茶訖，司尊提擧各進使者前，立受鍾；提調進殿下前跪受鍾，俱復於茶盤以出。初擧茶訖，司饔提擧立進果于使者，提調跪進果于殿下訖，俱以盤出。小頃，司尊提擧二人分立于酒亭東西，提調以下列立於酒亭後。典樂率歌者及琴瑟入，立於東西階下。〈樂作。〉司尊別監四人各奉進御酒器，就月臺下北向立，提調四人出就月臺上，次次傳奉入置，進於小亭。歌者等升立於月臺上〈樂止。〉俱坐，提調俱退立於酒亭後。司饔提擧二人各奉果盤進使者前，提調奉果盤進殿下前，竝如茶禮。將進果盤，樂作。〈凡曲舞，臨時啓裁。〉司尊提調以盞受酒，〈凡酌酒，皆提擧爲之。〉跪進于殿下，殿下執盞就正使前，揖進第一盞酒，正使答揖執盞，與副使揖，副使答揖。又向殿下揖，殿下答揖，還執盞臺。〈後倣此。〉正使飮訖，提調進跪受虛盞，正使揖，殿下答揖。司饔提擧以果盤立進于正使前，〈每當使者飮訖，提擧進果。〉司尊提調又以盞受酒，跪進于殿下，殿下執盞揖進酒，正使答揖，執盞還進于殿下，殿下執盞，與副使揖，副使答揖，又與正使揖，正使答揖，還執盞臺。〈後倣此。〉殿下擧酒訖，〈每當殿下擧酒，提調以下跪。〉提調進跪受虛盞，殿下揖，正使答揖。司饔提調以果盤跪進于殿下前，〈每當殿下擧酒訖，提調進果。〉司尊提調又以盞受酒，跪進于殿下，殿下執盞揖進酒，正使答揖，執盞飮訖，提調進跪受虛盞。正使揖，殿下答揖。司尊提調以盞受酒，跪進于殿下，殿下執盞，就副使前行禮，如上儀訖，少退立。司尊提調以盞受酒，立進于正使，正使執盞，揖進酒于殿下，殿下答揖，執盞擧酒訖，提調進跪受虛盞。殿下揖，正使答揖。使者就座，殿下卽座。〈樂止。〉司饔提調二人對擧饌案，將進樂作。殿下就正使前進案，提調跪助進，正使揖，殿下答揖。就副使前進案如上儀訖，殿下還就座前立。提調又擧饌案以進，正使就殿下前進案，〈副使從之。〉提調跪助進，殿下揖，使者答揖，就座，殿下卽座。〈樂止。〉內直別監三人，各奉花盤就廳外，別侍衛二人傳奉花盤，〈樂作。〉分就使者前，通事進花。近侍傳奉花盤，詣殿下前跪，內侍跪進花。訖，〈通事與內侍一時進。〉〈樂止。〉王世子入，立于酒亭之東，司尊副提調以盞受酒，〈樂作。〉副提調以盞跪授王世子，〈有旨乃行。〉王世子執盞就正使前〈使者起立，殿下亦起立。〉揖，立進第二盞酒，正使答揖執盞，王世子仍執盞臺。〈後倣此。〉正使飮訖，王世子受虛盞少退。正使揖，王世子答揖，還立于酒亭之東北向，以授副提調。副提調又以盞受酒，跪授王世子，王世子執盞，就正使前揖，立進酒，正使答揖，執盞還授王世子，仍執盞臺。王世子受盞飮訖，執盞少退揖，正使答揖，王世子還立于酒亭之東，以授副提調。副提調以盞受酒，跪授王世子，王世子執盞，就正使前揖，立進酒，正使答揖，執盞飮訖，王世子受虛盞少退，正使揖，王世子答揖，還立于酒亭之東，以授副提調。副提調以盞受酒，跪授王世子，王世子執盞，就副使前行禮，如上儀。訖副提調以盞受酒，跪授王世子，王世子執盞詣殿下前跪進酒，殿下執盞，王世子仍奉盞臺。〈後倣此。〉殿下擧酒訖，王世子受虛盞，退立于酒亭之西，以授副提調，從酒亭後還立其東。副提調又以盞受酒，跪授王世子，王世子執盞詣殿下前，跪進酒，殿下執盞擧酒訖，王世子受虛盞，退立于酒亭之西，以授副提調乃出。使者就座，殿下卽座，樂止。〈賜廳內頭目及侍從官酒果，其餘頭目，饋于別廳。〉司饔提擧以空案置於正使饌案之右，又置於副使饌案之左；提調以空案置於殿下饌案之右。司饔提調三人，各奉小膳〈每位三盤。〉將進，樂作。殿下就正使前進膳，提調跪助進，正使揖，殿下答揖。就副使前進膳如上儀訖，殿下還就座前立，提調三人各奉小膳以進，正使就殿下前進膳，〈副使從之。〉提調跪助進，殿下揖，使者答揖就座，殿下卽座。提擧分就使者前立割肉，提調詣殿下前跪割肉，擧筯訖，樂止。宗親入立于酒亭之東，司尊提擧以盞受酒，〈樂作。〉提擧以盞授宗親，宗親執盞，就正使前〈使者起立，殿下亦起。〉揖，立進第三盞酒，正使答揖執盞，宗親仍執盞臺。〈後倣此。〉正使飮訖，宗親受虛盞少退，正使揖，宗親答揖，還立于酒亭之東，北向以授提擧。提擧又以盞受酒，授宗親，宗親執盞就正使前揖，立進酒，正使答揖，執盞還授宗親，仍執盞臺。宗親受盞飮訖，執盞少退揖，正使答揖，宗親還立于酒亭之東，以授提擧。提擧又以盞受酒，授宗親，宗親執盞，就正使前揖，立進酒，正使答揖，執盞飮訖，宗親受虛盞少退。正使揖，宗親答揖，還立于酒亭之東，以授提擧。提擧又以盞受酒，授宗親，宗親執盞，就副使前行禮，如上儀訖，使者就座，殿下卽座。提擧以盞受酒，授宗親，宗親執盞詣殿下前跪進酒，殿下執盞，宗親仍奉盞臺。〈後倣此。〉殿下擧酒訖，宗親受虛盞，退立于酒亭之西，以授提擧，從酒亭後還立其東。提擧又以盞受酒，授宗親，宗親執盞詣殿下前跪進酒，殿下執盞擧酒訖，宗親受虛盞，退立于酒亭之西，以授提擧乃出。〈樂止。〉司饔提擧二人各奉湯將進，樂作。提擧分就使者前立進，提調奉湯詣殿下前跪進，內侍傳奉以進，擧筯訖，樂止。〈賜軍士及歌者等酒果。〉酒行七徧，〈每行酒後進湯。〉竝如前儀。進大膳，如進小膳儀。〈唯不割。〉司饔提擧二人各奉果盤進使者前，提調奉果盤進殿下前，〈將進果盤，樂作。〉殿下行酒，如第一盞儀。〈唯不請酒。〉行酒畢，〈樂止。〉殿下出，使者送至中門外，還宮如來儀。

王世子宴朝廷使儀

◎王世子宴朝廷使儀

其日，迎接都監設使者座於太平館正廳東壁，西向；仁順府設王世子座於西壁近南，東向；〈俱烏漆交倚。〉設香案於北壁；司尊院設酒卓於廳內近南，北向。王世子至館入次。〈前一日，忠扈衛設次於大門外近西。〉時至，左中護跪白外備，王世子出次，侍衛如常。左中護引王世子就見使者，俱至正廳，使者在東西向立，王世子就前揖，使者答揖。使者就座，王世子就座。陳陽傘於廳外近西，侍從官〈佩劍司禦二、佩弓矢翊贊二。〉列立於座後，詹事輔德以下於侍徒官之前近南跪，司辟列立於月臺東西。司尊別監一人奉茶甁，一人奉茶鍾槃，俱入立於酒卓東。〈奉鍾者在西。〉司饔別坐二人奉果槃，一人立於正使之右近北南向，一人立於副使之左近南北向，〈使者雖多，副使以下果盤，皆在於左。〉副提調奉果槃立於王世子之右近南北向。司尊副提調以鍾受茶，〈從事酌茶。〉跪進于王世子，〈茶鍾將進王世子起座，使者起座，酒禮同。〉王世子執鍾就正使前進茶，正使受鍾，權授通事。副提調又以鍾受茶，跪進于王世子，王世子執鍾就副使前進茶，副使受鍾，王世子少退。副提調又以鍾受茶，立進于正使，正使執鍾就王世子前進茶，〈副提調退從酒亭後，詣酒亭西北向跪，酒禮同。〉王世子執鍾。通事以權授茶鍾，立進于正使，正使還執鍾。使者就座，王世子就座擧茶訖，司尊別監各進使者前立受鍾。副提調進王世子前跪受鍾，俱復於茶槃以出。初擧茶訖，司饔別監立進果于使者，副提調跪進果于王世子訖，俱以槃出。少頃，司尊別監二人分立于酒卓東西，副提調以下列立于酒卓後。典樂帥歌者及琴瑟，分東西階升坐於月臺上；司饔別坐二人各奉果槃進使者前，副提調奉果槃進王世子前，竝如茶禮。將進果槃，樂作。司尊副提調以盞受酒，〈凡酌酒，皆別監爲之。〉跪進于王世子，王世子執盞就正使前，揖進第一盞酒，正使答揖執盞，與副使揖，副使答揖，又與王世子揖，王世子答揖，還執盞臺。〈後倣此。〉正使飮訖，副提調進跪受虛盞，正使揖，王世子答揖。司饔別坐以果盤，立進于正使前。〈每當使者飮訖，別坐進果。〉司尊副提調又以盞受酒，跪進于王世子，王世子執盞揖進酒，正使答揖執盞，還進于王世子，王世子執盞，與副使揖，副使答揖，又與正使揖，正使答揖，還執盞臺。〈後倣此。〉王世子擧酒訖，〈每當王世子擧酒，副提調以下皆跪。〉副提調進跪受虛盞，王世子揖，正使答揖。司饔副提調以果盤，跪進于王世子前。〈每當王世子擧酒訖，副提調進果。〉司尊副提調又以盞受酒，跪進于王世子，王世子執盞揖進酒，正使答揖執盞飮訖，副提調跪受虛盞。正使揖，王世子答揖。司尊副提調以盞受酒，跪進于王世子，王世子執盞就副使前行禮，如上儀訖，少退立。司尊副提調以盞受酒，立進于正使，正使執盞揖進于王世子，王世子答揖，執盞擧酒訖，副提調進跪受虛盞。王世子揖，正使答揖。使者就座，王世子就座。〈樂止。〉司饔副提調二人對擧饌卓將進，〈樂作。〉王世子就正使前進卓，副提調跪助進。正使揖，王世子答揖，就副使前進卓如上議訖，王世子還就座前立。副提調又擧饌卓以進，正使就王世子前進卓，〈副使從之。〉副提調跪助進。王世子揖，使者答揖就座，王世子就座。〈樂止。〉內直別監三人各奉花槃就廳外，別侍衛二人傳奉花槃，〈樂作。〉分就使者前，通事進花。左中護傳奉花槃，詣王世子前跪，內侍跪進花。訖，〈通事與內侍，一時進。〉〈樂止。〉宰樞入立于酒卓之東，司尊別監以盞受酒，〈樂作。〉別監以盞授宰樞，宰樞執盞就正使前〈使者起立，王世子亦起立。〉揖，立進第二盞酒，正使答揖執盞，宰樞仍執盞臺。〈後倣此。〉正使飮訖，宰樞執虛盞少退。正使揖，宰樞答揖，還立于酒卓之東，北向以授別監。別監又以盞受酒，授宰樞，宰樞執盞就正使前揖，立進酒，正使答揖，執盞還授宰樞，仍執盞臺。〈後倣此。〉宰樞受盞飮訖，執盞少退揖，正使答揖，宰樞還立于酒卓之東，以授別監。別監又以盞受酒，授宰樞，宰樞執盞就正使前揖立進酒，正使答揖執盞飮訖，宰樞受虛盞少退。正使揖，宰樞答揖，還立于酒卓之東，以授別監。別監以盞授宰樞，宰樞執盞就副使前行禮，如上儀。訖，從事以盞受酒，授宰樞，宰樞執盞詣王世子前跪進酒，王世子立執盞，宰樞仍奉盞臺。〈後倣此。〉王世子擧酒訖，宰樞受虛盞，退立于酒卓之西，以授別監，從酒卓後還立其東。從事又以盞受酒，授宰樞，宰樞執盞詣王世子前跪進酒，王世子立執盞擧酒訖，宰樞受虛盞，退立于酒卓之西，以授別監乃出。使者就座，王世子就座。〈樂止。〉〈饋廳內頭目及侍從官，其餘頭目，饋于別廳。〉司饔別坐以空卓置於正使饌卓之右，又置於副使饌卓之左，副提調以空卓置於王世子饌卓之右。司饔副提調二人各奉小膳〈每位二槃。〉將進，〈樂作。〉王世子就正使前進膳，副提調跪助進，正使揖，王世子答揖，就副使前進膳，如上儀訖，王世子還座就前立。副提調二人各奉小膳以進，正使就王世子前進膳，〈副使從之。〉副提調跪助進，王世子揖，使者答揖就座，王世子就座。司饔別坐分就使者立割肉，副提調詣王世子前跪割肉，擧筯訖，〈樂止。〉進第三盞酒，如進第二盞儀。〈宰樞以次入進酒。〉司饔別坐二人各奉湯將進，〈樂作。〉別坐分就使者前立進，副提調擧湯詣王世子前跪進，內侍傳奉以進，擧筯訖，〈樂止。〉〈饋司辟及歌者等。〉酒行七徧，〈每行酒後進湯。〉竝如前儀。進大膳如進小膳儀。〈唯不割。〉司饔別坐二人各奉果槃，進使者前，副提調奉果槃進王世子前，進果槃，樂作。王世子行酒，如第一盞儀。〈唯不請酒。〉行酒畢，樂止，王世子出。

宗親宴朝廷使儀

◎宗親宴朝廷使儀〈議政府六曹宴附。〉其日，迎接都監設正使座於太平館正廳北壁，南向；副使座於東壁，西向；宗親座於西壁，東向；〈大君稍前，諸君差後。若正副使皆北壁，則大君在東，諸君在西，俱烏漆交倚。〉設酒卓於廳內近南，北向。宗親至館入次，〈前一日，忠扈衛設次於大門外近南。〉時至，就見使者，至正廳西階下，使者就正廳，各就座前立。宗親由西門入就前揖，使者答揖。使者就座，宗親就座。司尊別監二人分立于酒卓東西，又別監四人列立于酒卓後。典樂帥歌者及琴瑟，分東西階升，坐於月臺上。司饔別坐及別侍衛各奉果槃，分就每位立。〈樂作。〉司尊別監以盞受酒，〈凡酌酒皆別監爲之。〉立進于爲首宗親，宗親執盞就正使前揖，進第一盞酒，正使答揖執盞，與副使揖，副使答揖，與諸宗親揖，諸宗親答揖，又與爲首宗親揖，爲首宗親答揖，還執盞臺。〈後倣此。〉正使飮訖，司尊別監進立受虛盞，正使揖，爲首宗親答揖。司饔別坐以果槃，立進于正使前。〈每當使者飮訖，別坐進果。〉司尊別監，又以盞受酒，立進于爲首宗親，爲首宗親執盞揖進酒，正使答揖，執盞還進于爲首宗親，爲首宗親執盞，與副使揖，副使答揖，與諸宗親揖，諸宗親答揖。又與正使揖，正使答揖，還執盞臺。〈後斂此。〉爲首宗親飮訖，司尊別監進立受虛盞，爲首宗親揖，正使答揖。別侍衛以果槃立進于爲首宗親。〈每當爲首宗親飮訖，別侍衛進果。〉司尊別監又以盞受酒，立進于爲首宗親，爲首宗親執盞揖進酒，正使答揖，執盞飮訖，司尊別監進立受虛盞。正使揖，爲首宗親答揖。司尊別監以盞受酒，立進于爲首宗親，爲首宗親就副使前行禮，又就諸宗親行禮，竝如上儀訖。司尊別監以盞受酒，立進于正使，正使執盞揖進酒于爲首宗親，爲首宗親答揖，執盞飮訖，司尊別監進立受虛盞。爲首宗親揖，正使答揖，使者就座，宗親就座。〈樂止。〉司饔別坐二人對擧饌卓將進，〈樂作。〉爲首宗親進正使前進卓，〈諸宗親從之。〉司饔別坐助進，正使揖，宗親答揖，就副使前進卓如上儀訖，〈使者及宗親果卓，禮賓寺先設於座前。宗親果卓，兼設饌。〉使者就座，宗親就座。〈樂止。〉別侍衛各奉花槃，就廳外〈樂作。〉分就使者前，通事進花。又別侍衛奉花槃，分就宗親前進花。訖，〈通事別侍衛一時進。〉〈樂止。〉次宗親進第二盞酒，如進第一盞儀。〈每進酒，樂作，進訖樂止。饋廳內頭目，其餘頭目，饋于別廳。第二盞後，宗親以次行酒。〉司饔別坐以空卓，各置於使者饌卓之右；別侍衛以空卓，各置於宗親卓右。司饔別坐二人各奉小膳〈每位二槃。〉將進，〈樂作。〉爲首宗親就正使前進膳，〈諸宗親從之。〉別坐助進，正使揖，宗親答揖。就副使前進膳，如上儀訖，宗親還就座前立。別侍衛各奉小膳以進，就宗親前進膳，〈副使從之。〉別侍衛助進，宗親揖，使者答揖就座，宗親就座。司饔別坐分就使者前立割肉，別侍衛分就宗親前立割肉，擧筯訖，〈樂止。〉進第三盞酒如上儀。司饔別坐各奉湯將進，〈樂作。〉別坐分就使者前立進，別侍衛各奉湯分就宗親前立進。擧筯訖，〈樂止。〉〈饋歌者等。〉酒行七周，〈每行酒後進湯。〉竝如前儀。進大膳，如進小膳儀。〈唯不割。〉司饔別坐及別侍衛各奉果槃分就每位立，將進果槃，〈樂作。〉爲首宗親行酒，如第一盞儀。〈唯不請酒。〉行酒畢，〈樂止。〉宗親出。議政府六曹宴儀同，唯執事者，以知印錄事爲之。

受隣國書幣儀

◎受隣國書幣儀〈隣國，如日本琉球國之類。使者到境，遣使迎勞，至近郊，又遣使慰宴。〉前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上；典樂位於中階，俱近西東向。其日，判司僕陳御馬於殿庭中道左右；〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設侍臣位於殿庭東西，俱每等異位重行，相向北上；使者位於道西，重行北向東上；階上典儀位於東階近東，西向；判通禮階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設侍臣門外位於永濟橋南東西如常；使者位於勤政門外道西，重行東向北上；設使者次於朝堂近南。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外，設內禁衛於殿內及殿階上東西，忠義衛於殿階上內禁衛之後，忠順衛於中階東西，別侍衛及甲士於殿庭東西，又別侍衛於甲士之後，銃筒衛於儀仗之後，執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外，執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉侍臣以常服俱集朝堂，使者以下就次。禮曹正郞受書幣，入陳於殿階上。〈有案，書在北，幣在南。〉鼓二嚴，侍臣就門外位，諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服，尙瑞官奉寶俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具翼善冠袞龍袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀通贊奉禮郞之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引侍臣，由東西偏門入就位；奉禮郞引使者以下，就門外位。〈每使者進退，皆通事指導。〉鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，承旨分入殿內東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉侍臣鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞引使者以下，由西偏門入就位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬〈通事傳贊。〉〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉承旨出取入啓承敎以傳，通事引使副由西偏階升，入詣前楹間跪俯伏，在庭伴從皆跪。殿下問國主，又勞使者訖，副使俯伏興出門，伴從俯伏興平身。通事引使副降出，伴從隨出。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引侍臣出。〈若諸島倭及諸衛野人酋長親朝獻幣與使人獻書幣，則隨百官朝見如常。〉

宴隣國使儀

◎宴隣國使儀

受書禮幣畢，典樂署典樂設歌者位於殿階上，帥雜隊入立於懸南。典儀設使者位於御座西南，東向北上；不升殿者位於殿庭道西近南，重行北向東上；設使者以下拜位於道西，重行北向東上。司尊提調設酒亭於殿內近南，北向，別坐設使者酒卓於殿外近西，執事者設不升殿者酒卓於其前。通事引使者以下，皆就門外位。諸護衛之官各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，典儀通贊奉禮郞先入就位。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下具翼善冠袞龍袍，乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。承旨入殿內俯伏於御座左右，史官在其後。奉禮郞引使者以下由西偏門入就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉傳敎官〈承旨。〉進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出，臨階西向立，宣敎曰：「迎客使升殿。」宣訖，還侍位。通事跪俯伏承傳興，引使者由西偏階，升就座，其不升殿者，亦引就座。司饔提調進饌案，〈進案，由御座南階；徹案，由東階。〉〈休安之樂作。〉別坐設使者卓，〈於不升殿者，執事爲之，後同。〉〈樂止。〉近侍進花，〈休安之樂作。〉別侍衛散使者花。〈樂止。〉典樂引歌者及琴瑟，分東西偏階升就位。司尊提調詣酒亭東，酌酒第一盞，〈樂作。〉〈用俗樂雜伎。後同。〉提調奉詣御座前跪進，〈凡進盞退盞，皆由南階。〉內侍傳奉置于案。別坐行使者酒擧訖，〈樂止。〉〈凡進盞樂作，擧訖樂止。〉司饔提調進湯。〈凡進湯，由御座南階，退則由東階。〉〈樂作。〉別坐設使者湯，食畢，〈樂止。〉〈凡進湯樂作，食畢樂止。〉酒行五徧。〈每行酒後進湯。〉司饔提調進大膳，〈樂作。〉別坐設使者膳，〈樂止。〉提調進徹案，別坐徹使者卓。通事引使者以下，俱復拜位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉奉禮郞引出。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。若不親宴，則命內侍宴于西廊，其命大臣宴于禮曹，如別儀。〈若諸島倭及諸衛野人酋長與使人，則命內侍饋于南廊如常。〉

禮曹宴隣國儀

◎禮曹宴隣國儀

前二日，禮曹啓聞，散下其禮。其日，執事者設押宴官及判書座於正廳東壁，西向北上，〈押宴官職品，亞於判書，則判書座在上。判書有故，兼判事。〉參判差後；〈參判有故，則參議竝交倚。〉正使副使座於西壁，東向北上；〈交倚。〉從事官〈船主押物之類。〉於使者之後，重行；伴從於露臺上，重行；〈竝繩床。〉又設酒卓於廳內近南，北向；伴從酒卓於其位之前。典樂設樂於前楹外。使者將至，押宴官以下各就座前立，使者由西門入升廳，就押宴官及判書前，控首再拜，押宴官及判書稍前，控首答再拜。次與參判行禮如上訖，就座前立。次從事官從庭下升，就押宴官及判書，頓首再拜，次詣參判前行禮如上訖，俱就座。伴從從庭下升，就前楹外，重行東向北上，頓首再拜，稍南又再拜訖，退就座前立。執事者設饌卓如常。〈凡設卓及勸花設湯行酒，皆奏樂。〉執事者以盞酌酒，進押宴官前，押宴官出座稍前立，〈判書以下，亦出座稍前立。若押宴官職品亞於判書，則判書行酒。〉正使以下皆出座稍前立，押宴官執盞揖授正使，正使答揖執盞請酒。又與押宴官揖，押宴官答揖，正使飮訖，以盞授執事者，乃揖，押宴官答揖。執事者以果盤進正使前，〈凡賓主飮訖，執事者以果盤立進。〉執事者又以盞酌酒，進正使前，正使執盞揖授押宴官，押宴官答揖，執盞請酒，又與正使揖，正使答揖，押宴官飮訖，以盞授執事者，乃揖，正使答揖，次與副使行酒如上。次從事官就押宴官前，跪受飮訖，次押宴官與判書參判行酒如式，各就座。執事者進花設湯，行酒五徧，〈初盞後，設各呈盃行酒。每行酒，皆設湯，三行後，許伴從坐。仍設卓及勸花行酒設湯。〉徹卓。使者以下起，押宴官以下，皆起而送。若宴諸島倭及諸衛野人酋長與使人，則判書北壁，參判東壁，〈竝交倚。〉客人西壁。〈繩床。〉客人就判書參判前，頓首再拜，竝無答拜。〈酋長若官高，則從優答一拜。〉設各呈盃以飮如常，無行酒之禮。

軍禮序例

◈軍禮序例

兵器

射器

執事官

兵器

⊙兵器

干

◎干

《書圖》，干，盾也。今制有二，長者曰長防牌，長五尺六寸，廣二尺二寸。圓者曰圓防牌，徑三尺。鐵緣，皆以板爲質，外裹牛皮，內裹白布。面上，以五采畫獸頭。中軍赤，左軍靑，右軍白。

○圓防牌：說見上。〈그림〉〈그림〉

槍、長劍、劍

◎槍、長劍、劍

○槍

《廣韻》，槍，矟也。今制兩刃，末說，長一尺五寸，柄用木，長十尺，下有冒鐵圓銳。朱漆，或漆以黑。〈그림〉 ○長劍

刃長二尺五寸。柄用木，長五尺九寸。朱漆，或漆以黑，下有冒鐵圓銳。〈그림〉 ○劍

《說文》，人所帶兵也。今制有二，一曰雲劍，其鞘裹以魚皮，漆用朱紅，粧用白銀，垂以紅絛穗兒，帶用靺韋。二曰佩劍，鄕言環刀，制如雲劍，黑漆，粧用黃銅，垂以紅絛穗兒，帶用鹿皮。〈그림〉

弓、矢

◎弓、矢

○弓

《書圖》，弓長六尺有六寸，謂之上制；六尺有三寸，謂之中制；六尺，謂之下制。取幹角，以膠漆筋絲爲之。朱漆曰彤弓，黑漆曰盧弓，或塗以樺皮。〈그림〉 ○矢

《書圖》，矢藁，長三尺，殺其前一尺，令趣鏃。羽六寸，夾其括，以設其羽。分其羽，以設藁。藁，《韻會》，箭幹也。今簳長四尺，或三尺八寸。其羽狹鏃圓而無刃曰鐵箭，射於一百八十步或八十步；其羽尤狹而木鏃曰樸頭，射於二百四十步，皆用於武科及敎習。其羽廣而鐵鏃大者，朱漆曰彤矢，黑漆曰盧矢，用於射獵。羽狹而鐵鏃小者曰磨箭；鐵鏃而簳長一尺二寸曰片箭。片箭，筒射之箭，剖筒之半長，與常弓所用箭等，納箭筒中，注箭弦上，筒旁爲竅，穿小繩繫于腕彀弓，旣發豁筒，向手背激矢射敵，中者洞貫，皆用於戰陣。〈그림〉〈그림〉

弓帒、矢箙

◎弓帒、矢箙

○弓帒

弓鞬也。以黑皮爲之，帶用鹿皮。

○矢箙

箙，《韻會》通作服。《詩圖》盛矢器，今以猪皮爲之，帶用鹿皮。〈그림〉

甲、胄

◎甲、胄

○甲

以鐵爲札，灌以水銀，用靺韋編成曰水銀甲。用烟鹿皮編成，黑漆曰柳葉甲。以生猪皮爲札，用烟鹿皮編成曰皮甲。以鐵絲作小環相貫曰鏁子甲。鐵札及鐵環相間以綴曰鏡幡甲。摺紙爲札，以鹿皮編成，黑漆曰紙甲。〈그림〉 ○鏡幡甲

說見上〈그림〉 ○鏁子甲

說見上〈그림〉 ○冑

《說文》，兜，鍪也。兜鍪，首鎧也，以鐵爲之。有簷曰簷冑，無簷曰圓冑。〈그림〉〈그림〉

車輻、角

◎車輻、角

○車輻

《事物紀原》，車輻，棒也。漢朝執金吾，金吾，亦棒也，以銅爲之。黃金塗兩頭，謂之金吾，一曰形如車輻也。鄕名孛剌兀，用黃銅刻八稜爲首，用木爲柄，下端冒以鐵。〈그림〉 ○角

《事物紀原》，黃帝與蚩尤戰，始命吹角，作龍鳴以禦之。今有大角，以銀爲之，又以木爲之，漆以朱，或漆以黑。中角，制同而差小。角以黃銅鍍金爲之，或用牛角而以木爲柄，漆以朱。〈그림〉〈그림〉

纛、旗、麾

◎纛、旗、麾

○纛

《韻會》，以旄牛尾爲之，載左騑馬首。《廣韻》，大如斗。《貳儀實錄》，以皂繪爲之，似蚩尤之首。軍發，祭纛。〈그림〉 ○旗

《通典》曰：「黃帝振兵設五旗。」《黃帝內傳》曰：「帝制五彩旗，指顧向背。」《黃帝出軍訣》曰：「攻伐作五彩牙旗，靑引東，赤南白西黑北黃中。」是也。〈그림〉 ○麾

《韻會》，旗屬，以帛爲之，其色有靑赤黃白黑。〈그림〉

鐸、鉦

◎鐸、鉦

○鐸

《說文》，大鈴也。軍法，五人爲五，五爲兩，兩有司馬執鐸。釋名曰：「鐸，度也，號令之限度。」武事，振金鐸。〈그림〉 ○鉦

《韻會》，錚，鉦也。《內傳》曰：「玄女請帝鑄鉦鐃以擬之聲。」今銅鑼，其遺制也。〈그림〉

鞞、金、鼓

○鞞

《唐韻》曰：「鞞，騎上鼓。」今軍行，馬上所擊者。〈그림〉 ○金〈그림〉 ○鼓〈그림〉

銃筒

◎銃筒〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉〈그림〉

矛、戟、鉞

◎矛、戟、鉞

○矛

說文，酋矛也。建於兵車，長二丈，象形。徐曰：「句兵也。」禮書，矛之爲器，上銳而旁句。上銳所以象物生之苗，旁句所以象物生之句。〈그림〉 ○戟

韻府群玉，長丈六尺，廣寸有半。雙枝爲戟，單枝爲戈。周禮圖，援長七寸半，胡長六寸，刺長六寸，內長四寸半。戈二刃，戟三刃，則戈爲小戟爲大。內謂胡以內接柲者，胡謂矛之旁出者，曲猶牛胡焉，援謂直刃也。柲，謂柄也，長十四尺八寸，幷內四寸半、援七寸半，共長丈六尺。今矛戟依槍制，柄用木，下有冒鐵圓銳。朱漆，或漆以黑。〈그림〉 ○鉞

說見鹵簿〈그림〉

射器

⊙射器

熊侯、麋候、豕候、的

◎熊候、麋候、豕候、的

○熊候

以赤色布爲質，崇廣丈八尺，三分其廣而鵠居一。鵠廣六尺，以白漆皮方製之，棲於侯中，畫以熊首，用於御射。〈그림〉 ○麋侯

以靑色布爲質，崇廣丈八尺，三分其廣而鵠居一。鵠方六尺，以白漆皮方製之，棲於侯中，畫以麋首，用於宗親文武官射。〈그림〉 ○豕侯

制如上。靑質白皮爲鵠，畫以豕首，用於武科及敎習。〈그림〉 ○的

用白皮圓製之，徑三尺，用於武科及敎習近射。〈그림〉

決、拾

◎決、拾

○決

以皮爲之，著於右手大指，所以鉤弦開體。〈그림〉 ○拾

以韋爲之，著於右臂以遂弦。〈그림〉

乏、楅

◎乏、楅

○乏

侯邊避矢之物，以韋爲之。高廣各七尺，形如屛風三疊，鼓一在東乏，金一在西乏。〈그림〉 ○楅

長三尺，博七寸，厚一寸五分。兩端龍首，中央蛇身，委以矢，赤黑漆。〈그림〉

豐、觶

◎豐、觶

○豐

以承罰爵，形如豆大而卑。〈그림〉 ○觶

觶

《周禮》《考工記》，梓人爲飮器。禮書，大射立，司正卒角觶立，司射司馬遂射，以觶飮不勝者。〈그림〉

執事官

◎執事官〈闕。〉

軍禮儀式

◈軍禮儀式

射于射壇

觀射于射壇

大閱

講武

吹角

救日食〈京外官救食附。〉季冬大儺

鄕射

射于射壇儀

◎射于射壇儀

前三日，兵曹宣攝內外，各供其職。前一日，忠扈衛設帳殿於射壇，南向；幄次於帳殿之後。掖庭署設御座於帳殿內，南向；御射位於帳殿前，南向。〈設席。〉雅樂署典樂展軒懸於壇南；〈用月律。〉登歌於壇上近南，廣開中央；〈避箭位也。〉設協律郞位二，一於登歌西北，一於壇上；典樂位於壇下，俱近西東向。訓鍊觀張熊侯去壇九十步；〈侯以赤色布爲質，崇廣丈八尺，三分其廣而鵠居一，鵠方六尺，以白漆皮方制之，棲於侯中，畫以熊首。〉設乏於侯東西各十步；〈乏侯邊避矢物，以革爲之，高廣七尺，形如屛風。鼓一在東乏，金一在西乏。〉鼓一於壇下少東，楅五於壇下少西；〈楅長三尺，博七寸，厚一寸半，龍首蛇身，以委矢。〉設侍射者將射位於西階前，東向北上；兵曹判書位於東階前，西向；侍射者集賢殿副提學以上射位於壇上，三品以下射位於壇下，俱近西橫布南向。其日，侍射者弓矢俟於西門外，陳賞物於壇下少東，罰尊卓於壇下少西北向，設坫加爵，置豐於卓西，〈豐所以承罰爵，形似豆大而卑。〉獲者位〈拾箭官。〉於東乏之相向。典儀設執事官及宗親文武百官拜位，竝如勤政殿庭位。殿下具翼善冠袞龍袍出宮，至壇所入幄次，仗衛排列於壇之東西，竝如視學儀。宗親及文武百官，俱以常服就東西門外。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位，執事官先就位，奉禮郞分引三品以下入就拜位。判通禮俯伏啓外辦，殿下出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下乘座，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。承旨由西偏階升壇，在西南隅北向東上俯伏，史官在其後，次司禁分立於庭之東西如常。〈凡軍士，皆具器服。〉奉禮郞分引二品以上入就拜位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉奉禮郞分引宗親及百官就位。設會如正至會儀，〈唯無上壽禮。〉酒三遍，判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓：「有司旣具射。」俯伏興降復位，奉禮郞分引宗親以下皆降。〈初，升壇者將降，在壇下者先就位，承旨在壇上東向北上俯伏。〉文官立東階下，近東西向；宗親及武官立西階下，近西東向，俱北上。上護軍二人橫捧御弓矢，〈乘矢。〉立於東階上，西向。〈執弓者在北。〉設案於執弓者之前，置御決拾函於其上，獲者一人持旌負侯北向立。侍射者出西門外，執弓搢乘矢入就將射位。〈侍射耦數，臨時啓裁。〉兵曹判書升自西偏階，進當座前俯伏跪啓：「命獲者去侯。」俯伏興降復位。執鼓者〈訓鍊觀使。〉槌鼓三聲，獲者以鼓應之，負侯者還至乏。上護軍一人捧決拾函，一人捧弓，一人捧矢，進立於御座東少南，西向北上。捧決拾函者北向跪進，啓請設決拾訖，以函復於案，退復位。殿下降座〈樂作。〉升射位，〈樂止。〉捧弓者北向跪進御訖，退復位，次捧矢者一一供進御。欲射，軒架先奏《和安之樂》三節，第一矢與第四節相應，第二矢與五節相應，以至七節樂止。上護軍前跪，以矢行啓，中曰獲，下曰留，上曰揚，左曰左方，右曰右方。御射訖，上護軍進北向跪受弓，退復位，〈樂作。〉殿下陞座。〈樂止。〉又上護軍進座前跪受決拾，置於案，退復位。取矢官〈訓鍊觀副使。〉橫捧御矢，趨詣中階下，上護軍承奉如初。侍射者以耦升進射席北向俯伏興南向立，奏《誠安之樂》一節後發矢。第一發與第二節相應，以至五節〈中則獲者擊鼓，不中則擊金。〉樂止。射者北向俯伏興，降復將射位。取矢者〈訓鍊觀參軍。〉取中矢，加於楅。衆耦以次射畢，釋弓於位，俱進立壇下，分東西重行北向。兵曹判書書中者姓名及中數，升自西偏階，進當座前俯伏跪啓訖，請賞中者罰不中者，俯伏興降復位。令正郞唱中者姓名，立於東階下西向；不中者立於西階下東向，俱北上。通贊唱鞠躬四拜興平身，侍射者鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉軍器監官就東階下，以次付賞物，受賞者北向跪受訖，俯伏興還西向位。司尊別監就罰尊西，東向以爵酌酒，北向跪置於豐，退立於豐南少西。不中者進豐南，北向跪取爵，立飮卒爵，跪置豐下，還向東位。別監北向跪取虛爵酌置，不中者，以次繼飮，竝如初訖，奉禮郞分引宗親百官及侍射者，俱復北向位。通贊唱鞠躬四拜興平身，在位者鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座還幄次，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引宗親及文武百官出，還宮如來儀。若無侍射之人，則不設楅，不陳賞物，不設罰尊。若御燕遊小射，則不陳樂懸，不行會禮，事訖無北向四拜之儀。

觀射于射壇儀

◎觀射于射壇儀

前三日，兵曹宣攝內外，各供其職。前一日，忠扈衛設帳殿於射壇，南向；幄次於帳殿之後。掖庭署設御座帳殿內，南向。雅樂署典樂展軒懸於壇南；〈用月律。〉登歌於壇上近南，廣開中央；〈避箭位也。〉設協律郞位二，一於登歌西北，一於壇上；典樂位於壇下，俱近西東向。訓鍊觀張麋侯去壇九十步；〈侯以靑色布爲質，崇廣丈八尺，三分其廣而鵠居一。鵠方六尺，以白漆皮方製之，棲於侯中，畫以麋首。〉設乏於侯東西各十步；〈乏侯邊避矢物，以革爲之，高廣七尺，形如屛風。鼓一在東乏，金一在西乏。〉鼓一於壇下少東；楅五於壇下少西；〈楅長三尺，博七寸，厚一寸半。龍首蛇身，以委矢。〉設將射位於東西階前，重行相向北上；左右司射位於將射位前，東西相向；兵曹判書位於東階前，西向；集賢殿副提學以上射位於壇上；三品以下射位於壇下，俱近西，橫布南向。其日，射者弓矢侯於西門外；陳賞物於壇下，少東；罰尊卓於壇下，少西北向；設坫加爵；置豐於卓西；〈豐所以承罰爵，形似豆大而卑。〉獲者位〈拾箭官。〉於東西乏，相向。典儀設執事者及宗親文武百官拜位，竝如射于射壇位。殿下具翼善冠袞龍袍出宮，至壇所入幄次，仗衛排列於壇之東西，竝如射于射壇儀。宗親及文武百官，俱以常服就東西門外。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位，執事官先就位，奉禮郞分引三品以下入就拜位。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，繖扇侍衛如常儀。〈凡軍士，皆具器服。〉協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。承旨由西偏階升壇，在西南隅，北向東上俯伏，史官在其後，次司禁分立於庭之東西如常。奉禮郞分引三品以上入就拜位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞分引宗親及百官，就位設會，如正至會儀。〈唯無上壽禮。〉酒三遍，判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪，啓請賜宗親及百官射，俯伏興降復位，奉禮郞分引宗親以下皆降〈初，升壇者將降，在壇下者先就位，承旨在壇上東向北上俯伏。〉壇下復位，通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉奉禮郞引出中門外。獲者一人持旌負侯北向立，宗親及百官執弓搢乘矢，入就將射位。兵曹判書升自西偏階，進當座前俯伏跪啓：「命獲者去侯。」俯伏興降復位。執鼓者〈訓鍊觀判官。〉槌鼓三聲，獲者以鼓應之，負侯者還至乏。左右司射分東西偏階升，就射席北向俯伏興南向立。左司射一發，右司射一發，更迭射訖，俱北向俯伏興降復位。宗親以下以耦分東西偏階升，就射席北向俯伏興南向立，軒架奏《誠安之樂》一節後發矢。第一發與第二節相應，以至五節，〈中則獲者擊鼓，不中則擊金。〉樂止。射者北向俯伏興，降復將射位。取矢者〈訓鍊觀參軍。〉取中矢，加於楅，衆耦以次射畢，釋弓於位，俱進立壇下，分東西重行北向。兵曹判書書中者姓名及中數，升自西偏階，進當座前俯伏跪啓訖，請賞中者罰不中者，俯伏興降復位。令正郞唱中者姓名，立於東階下西向，不中者立於西階下東向，俱北上。通贊唱鞠躬四拜興平身，射者鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉軍器監官就東階下，以次付賞物，受賞者北向跪受訖，俯伏興還西向位。〈若賜多，且置於位，御入，持出中門外付之。〉司尊別監就罰尊西，東向以爵酌酒，北向跪置於豐，退立於豐南少西。不中者進豐南，北向跪取爵立飮卒爵，跪置豐下，還東向位。別監北向跪取虛爵酌置，不中者以次繼飮，竝如初訖，奉禮郞分引宗親及百官，俱復北向位，通贊唱鞠躬四拜興平身，在位者鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座還幄次。協律郞偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引宗親及百官出，還宮如來儀。

大閱儀

◎大閱儀〈每年九月十月中大閱於都外用剛日。〉前期十一日，兵曹啓聞請大閱，承敎遂命將帥，簡軍士。有司先芟萊除地爲場，方一千二百步，四出爲和門。〈軍門，謂之和門。〉又於其內，爲步騎軍營域處所，分兩陣東西相向，中間相去三百步，每五十步立表爲一行，凡五行，爲軍士進退之節。又別墠地於場北，爲車駕停觀之所。前一日，忠扈衛設帳殿於墠所，南向；又設小次於帳殿之北，隨地之宜；王世子次於小次之南近東，西向。掖庭署設御座於帳殿內，南向。典儀設王世子及宗親文武百官拜位於帳殿之南；設執事官位，竝如常。將帥及士卒集於墠所，禁止喧譁，依方色立旗爲和門，旗鼓甲仗威儀悉備。大將以下，各有統帥，如常式。將帥先敎士衆，望聽旌旗指揮之蹤、〈旗臥卽跪，旗擧卽起。〉金鼓動止之節。〈聲鼓卽進，鳴金卽止。〉其日未明十刻，軍士皆嚴備，騎徒皆具甲冑，各爲直陣以相候，將軍及大將，各依儀立於旗鼓之下。未明七刻鼓一嚴，兵曹啓開宮殿門及城門，勒諸衛陳大駕鹵簿及軍士。判司僕陳輿輦御馬仗馬竝於弘禮門外，分立如式。前後騎步隊，各具器服，〈凡軍士皆同。槍隊執槍，劍隊執長劍，射隊帶弓矢。〉以次屯列，整肅部伍，不得喧譁。宗親及百官俱集朝房，未明五刻鼓二嚴，宗親及百官以常服就侍立位，王世子以常服出。〈其贊內嚴白外備侍衛，竝如常。〉左中護引就光化門外次坐，〈前一日，忠扈衛設次。〉侍衛如常。諸衛各督其屬入，陳於勤政殿庭。侍臣就階下分左右立，諸護衛之官，〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服，尙瑞官捧寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，判司僕進御馬於勤政門外。未明二刻鼓三嚴，左中護引王世子出次，就侍立位，鍾聲止。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下具翼善冠袞龍袍，乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。尙瑞官捧寶前導，〈載寶如常。〉至勤政門外，判通禮俯伏跪，啓請降輿乘馬，殿下降輿乘馬，左右侍臣夾侍如常。駕至光化門外，王世子鞠躬，過則平身。至侍臣上馬所，駕小駐，侍臣上馬畢，駕動，鼓吹振作，宗親及百官鞠躬，過則平身。王世子及宗親百官以次侍衛如常。駕至墠所，兵曹判書乘馬奉引，入自都墠北和門，至小次前下馬入次。左中護引王世子就次，典儀以下先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，副知通禮引王世子入就位。〈仁順府設褥席。〉殿下出次卽座，繖扇侍衛如常儀。承旨入就帳殿西南隅，北向東上俯伏，史官在其後，次司禁分立於帳殿東西如常。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，王世子及宗親百官鞠躬四拜興平身。中軍將偃旗，軍士各於其陣北向四拜；擧旗，騎乘馬徒起訖，兵曹判書停立於東廂西向，仗衛小退，以通觀路。副知通禮引王世子就御座之東近南，西向坐。奉禮郞分引侍臣，依左右廂立於大次之前，東西北上。引宗親及百官立於侍臣之外十步，文東武西，重行北上。吹大角三通，中軍將各以鞞令鼓，二軍俱擊鼓，有司偃旗，騎下馬立徒跪。二軍諸帥上護軍以上集於中軍大將旗鼓之下；左廂中軍大將立於旗鼓之東，西向；諸軍將立於旗鼓之南，北向東上；右廂中軍大將立於旗鼓之西，東向；諸軍將立於旗鼓之南，北向西上，以聽誓。大將誓曰：「今行大閱，以敎人戰，進退左右，一如軍法。用命有常賞，不用命有常刑，可不勉之！」誓訖，左右軍司候各二人，振鐸分巡以誓衆。諸上護軍各以誓辭，遍告其所部，遂聲鼓。有司擧旗，騎上馬徒起皆行，及表擊鉦，騎徒乃止。又擊三鼓，有司偃旗，騎下馬徒跪。又擊，有司擧旗，騎上馬徒起，騎驟徒趨，及表乃止，整列位定。東西軍依五行相勝之法，互爲陣以應之，每變陣，各選刀楯之士五十人，挑戰於兩軍之前，第一第二挑戰，迭爲勇怯之狀。第三挑戰，爲適均之勢；第四第五挑戰，爲勝敗之形。五陣畢，兩軍俱爲直陣。又擊三鼓，有司偃旗，騎下馬徒跪。又聲鼓擧旗，騎上馬徒起，騎從徒走。左右軍俱至中表，相擬擊而還，每退至一行表如前，遂復其初。〈凡相擬擊，皆不得以刃相及。凡步士逐退，過中表二十步而止，騎士不在此例。〉判通禮進當座前俯伏跪啓大閱禮畢，俯伏興降復位，殿下降座入小次，王世子還次。殿下還帳殿卽座，進茶案如常儀畢，判通禮俯伏跪啓請還宮，啓訖俯伏興退，車駕還宮如常儀。

講武儀

◎講武儀

前期七日，兵曹徵衆庶，循田法，兵曹表所田之野。其日未明，建旗於所田之後近郊，隨地之宜。諸將各帥士徒，集旗下，毋得喧嘩。質明，弊旗，後至者，罰之。兵曹分申田令，遂圍田。其兩翼之將，皆建旗圍之，闕其前，駕出次舍如常。將至田所，駕鼓行入圍，有司陳鼓於駕前，在東南者西向，在西南者東向，皆乘馬。諸將皆鼓行赴圍，乃設驅逆之騎。旣上乘馬向南，有司以從。大君以下，皆乘馬帶弓矢，陳駕前後，有司乃驅獸出上之前。初一驅過，有司整飭弓矢以前；再驅過，兵曹進弓矢；三驅過，上乃從禽左而射之，每驅必三獸以上，上發矢，然後諸君發矢，諸將士以次射之訖，驅逆之騎止，然後許百姓獵。凡射獸，自左膘〈音縹，脅後脾前肉。〉而射之，達于右腢〈牛口切，膊前肉。〉爲上，以爲乾豆，奉宗廟；達右耳本者次之，以供賓客；左脾〈捕爾切，股骨。〉達于右䯚〈以沿反，肩骨。〉爲下，以充庖廚。群獸相從，不盡殺；已被射者，不射。又不射其面，不剪其毛，其出表者不逐。將止，兵曹建旗於田內，乃雷擊駕鼓及諸將之鼓，士徒譟呼，諸得禽者，獻於旗下，致其左耳，大獸公之，小獸私之。遣使以所獲獸，馳薦宗廟，次宴幄殿，賜從官酒三行。一。田狩時，諸將令士徒不得相雜。一。駕前樹幡，以別瞻視。一。近駕前者，內禁衛司禁外，大小雜人，一皆禁斷。一。三軍以次布列，禽獸皆驅入圍中。逸去者，群下乃逐發矢，過其位次則止，勿追。一。大小雜人不得於圍前先行、圍內發矢、放鷹犬。一。凡違令者，二品以上，啓聞科罪；通政以下，兵曹直斷；逃避者，加二等。雖圍外，爭先發矢，或傷人命，或傷犬馬，各依本律施行。

吹角令

◎吹角令

上當出令時，命內吹角人〈內吹螺赤。〉吹角一通，外吹角人〈兵曹吹螺赤。〉卽登樓門，應之以角，又分登四方高處，以軍馬畢會爲限吹之。內吹角聲初發時，闕內當直各衛節制使中樞上大護軍護軍內禁衛司禁忠義衛忠順衛別侍衛甲士侍衛牌都城衛銃筒衛各領防牌等，卽具甲仗，各門堅守，承命外，不得出入，各差備毋敢有闕。吹角聲相應初，兵曹入直堂上官親稟命，受宣字旗，立於闕門外近北，次三軍鎭撫各以其軍之旗，立於定所。出番中樞院堂上官及出番各衛節制使以下元係侍衛軍士及時波赤等，隨其聞角聲先後，卽具甲仗，立於其旗之下，分運屯住，中軍在前，三麾隨馬，左軍次之，右軍次之。〈若行在，則各隨其地之宜。〉上召當爲將帥者三人，授三軍織文旗，受旗而出就其軍立之，聽兵曹號令。〈奉旗人，用近仗。〉若左軍或右軍入直，則受命將帥受其軍織文旗，立於闕門內。入直大小軍士，不離直所，或値暮夜，未辨旗色，則聞其軍角聲聚會。中軍吹大角，左軍吹中角，右軍吹小角，各軍軍馬畢會，則吹角止。出番兵曹及鎭撫承旨當番軍士有緣故未入番者，俱宣字旗近處待命。議政府六曹宗親勳舊時散二品以上應合赴急者，除有故，各率定數伴倘，備兵器，各於闕門外依幕，聚會待命。其中老病及不合武事者，議政府六曹外，不許來會。領中樞院事以下，各軍士屯住次序，依鎭撫所序圖，毋敢有違，毋散喧嘩。若無織文旗而出令者、不見織文旗而趨令者、常時無兵曹明文而私聚軍士者，皆以謀逆論。如有犯令者，許諸人陳告。所告實者，超三等賞職，將犯人家産充賞。誣告者，反坐。軍士到未到，兵曹鎭撫所考察科罪。軍士外，各司及成衆官，各於本司聚會待命，唯內侍府，闕門外依幕聚會。義禁府司僕寺軍器監率吏典及工匠，各守本司待命。

救日食儀

◎救日食儀

其日，掖庭署設殿下褥位於勤政殿階上近北，南向；設香案於其前。典樂署典樂置鼓三於殿階上近南。〈靑色鼓在東，赤色鼓在南，白色鼓在西。〉兵曹正郞陳麾三於鼓內，兵三於鼓外。〈靑赤白三色麾，各從方位陳之，矛在東，戟在南，鉞在西。〉典儀設侍臣位於殿庭東西，俱每等異位重行，相向北上。〈食度在南，侍臣分東西相向；食度在東，侍臣俱在西東向；食度在西，侍臣俱在東西向。〉未虧前五刻，兵曹勒諸衛列軍士如常。侍臣各具素服，就勤政門外，分東西序立如常。前三刻，諸護衛之官及司禁，各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具素服卽座，侍衛如常儀。前一刻，奉禮郞分引侍臣，由東西偏門入就位。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，侍衛如常儀。殿下至褥位向日坐，侍衛如常儀。書雲觀啓有變，司香焚香，〈內直別監素服。〉典樂伐鼓，〈三人素服。〉明復而止。判通禮進當座前俯伏跪，啓請還內，殿下乘輿還內，侍衛如來儀。奉禮郞分引侍臣出。〈其日，百官各於本司，置鼓于廳事前，皆以素服立於鼓後，重行向日而立。始虧，焚香伐鼓，明復而止。夜食無救。開城府州府郡縣官救食亦同。〉

季冬大儺儀

◎季冬大儺儀

前一日，書雲觀選人年十二以上十六以下，爲侲子四十八人，分爲二隊，每隊二十四人，六人作一行，着假面赤衣執鞭。工人二十人着赤巾赤衣；方相氏四人着假面黃金四目蒙熊皮玄衣朱裳，右執戈左執楯；唱帥四人執棒，着假面赤衣；執鼓四人、執錚四人、吹笛四人，俱着赤巾赤衣。書雲觀官四人着公服，各監所部。奉常寺先備雄鷄與酒，光化門及城四門〈興仁崇禮敦義肅靖爲四門。〉爲瘞坎，各於其門之右，方深取足容物。前一日之夕，儺者各具器服，赴集光化門內，依次陳布以俟。其日曉頭，書雲觀官帥儺者進立於勤政門外。承旨啓請逐疫，命書雲觀官，引儺者鼓譟進入內庭。方相氏執戈揚盾唱之，侲子皆和，其辭曰：「甲作食凶，胇胃食疫，雄伯食魅，騰簡食不祥，覽諸食咎，伯奇食夢，强梁祖明共食磔死奇生，委隨食觀，錯斷食巨窮，奇騰根共食蠱。凡使十二神追惡鬼凶，赫汝軀，拉汝肝，節解汝肌肉，抽汝肝腸。汝不急去，後者爲糧。」周呼訖，諸隊鼓譟，各趣光化門以出，分爲四隊，〈隊各方相氏一人、侲子十二人、執鞭五人、唱帥執棒執錚鼓吹笛各一人。〉每隊持炬十人前行，書雲觀官各一人領之，逐至四門郭外而止。儺者將出，祝史當門中布神席南向。齋郞疈〈拍逼切，析也。〉牲胸磔〈陟格切，剔也，披磔其牲。〉之。神席之西，藉以席，北首。祭官以下，〈每門祭官祝史齋郞各一人，皆書雲觀官。〉北向西上再拜。齋郞酌酒，祭官跪受而奠之，祝史東向跪讀祝文訖，祭官以下，又再拜。祝史取祝及雞肉瘞於坎，乃退。

鄕射儀

◎鄕射儀

每年三月三日，〈秋則九月九日。〉開城府及諸道州府郡縣行其禮。前一日，主人〈所在官司。〉戒賓。〈擇孝悌忠信好禮不亂者。〉其日，設主人位於壇東，西向；〈學堂近處，除地爲壇。〉賓二品以上坐於壇西，東向北上；衆賓三品以下坐於南行東上；〈若無二品以上，則六品以上在西，參外於南行，分東西而坐，廣開中央。〉庶人於壇下東西，相向北上；設酒卓於壇南近東；不升者酒卓於其前；乃張侯去壇九十步。〈侯以靑色布爲質，崇廣丈八尺，三分其廣而鵠居一。鵠方六尺，以白漆皮方制之，於侯中畫以豕首。〉賓以下，依時刻集到，主人出迎于門外，〈賓主行禮，皆相者指導。〉揖讓先入，賓乃入，衆賓從之。至于壇，主人在東，賓在西。賓再拜，主人答再拜。次衆賓行禮如上儀。〈參外就主人座前行禮，若庶人在庭行禮，主人無答。〉主人與賓以下，皆就座。工執琴瑟，升坐酒卓之南東上，奏樂如常。〈本無樂處，不用樂。〉執事者設卓酌酒，主人獻賓，賓酢如常禮，〈衆賓同。唯在庭者，執事者行酒。〉酒三遍乃徹卓。司射請射于賓，賓許，司射遂告于主人訖，降自西階，命弟子納射器。司射執弓搢乘矢，還升壇射訖，賓主〈臨時比耦。〉搢三挾一，以次而射。〈每發矢皆樂作，射必中節。〉射畢，司射命弟子，設觶於酒卓，不中者取觶實之，少退立卒觶，反置于卓，衆賓不中者，以次繼飮。若主人及二品以上賓不中，則弟子洗觶，實觶以進，受鱓立飮，飮徧乃徹觶。賓主皆興，行再拜禮如初。賓降出，衆賓隨出，主人送于門外如常禮。一。司射，以衆所推服者爲之。一。置籍禮請具狀禮責除籍相者支辦等事，竝同鄕飮酒儀。

〈世宗莊憲大王實錄卷第一百三十三〉

凶禮序例

◈凶禮序例〈凡圖形已見於上者，略之。〉喪服

明器

服玩

車輿

吉仗

凶仗

執事官

喪服

⊙喪服

喪服

◎喪裁圖

○裁辟領四寸圖〈그림〉 ○別用布，橫長一尺六寸，廣八寸，塞闊中爲領圖〈그림〉 ○反習辟領四寸左右適圖〈그림〉 ○反習向前圖〈그림〉 ○加領於衣前圖

縫合其下一尺，留上一尺二寸，以爲袖口。〈그림〉 ○加領於衣後圖〈그림〉 ○裁衽圖〈그림〉 ○兩袵相疊圖〈그림〉 ○裳制〈그림〉

喪裁

斬衰〈斬，不緝也。〉衣裳，皆用極麤生麻布，旁及下際，皆不緝也。衣長過腰，足以掩裳上際，縫外向。背有負版，用布方尺八寸，綴於領下垂之〈負版在後者，以其負荷悲哀在於背也。〉前。當心有衰，用布長六寸廣四寸，綴於左襟之前。〈衰之言，摧也。衰當心者，明孝子有摧哀之志也。〉左右有辟領，各用布方八寸，屈其兩頭相著，爲廣四寸，綴於領下，在負版兩旁，各攙〈楚銜切。〉負版一寸。〈左右辟領謂之適者，以哀戚之情當有指適，緣於父母，不兼念餘事也。〉兩腋之下有衽，各有布三尺五寸，上下各留一尺、正方一尺之外，上於左旁，裁入六寸；下於右旁，裁入六寸，便於盡處相望斜裁。却以兩方左右相沓，綴於衣兩旁，垂之向下，狀如燕尾，以掩裳旁際也。

裳，前三幅、後四幅，縫內向，前後不連，每幅作三潚㡇。〈音帖。〉㡇謂屈其兩邊相著而空其中。楊復附注喪服記文，衣帶下尺緣，古者上衣下裳，分別上下，不相侵越。衣身二尺二寸，僅至腰而止，無以掩裳上際，故於衣帶之下，用縱布一尺，上屬於衣，橫繞於腰，以腰之闊狹爲準，所以掩裳上際，而後綴兩衽於其旁也。度用指尺。〈中指中節爲寸。〉齊衰〈齊，緝也。〉其衣裳，竝如斬衰，但用次等麤生麻布，緝其旁及下際。

喪服

◎喪服

○斬衰冠

比衣裳用布稍細，紙糊爲材，廣三寸，長足跨頂，前後裹以布爲三㡇，皆向右縱縫之。用麻繩一條從額上約之，至頂後交過前各至耳，結之以爲武。屈冠兩頭入武內向外，反屈之，縫於武。武之餘繩，垂下爲纓，結於頤下。〈그림〉 ○齊衰冠

以布爲武及纓，餘同斬衰。〈그림〉 ○斬衰首絰

以有子麻爲之，其圍九寸。麻本在左，從額前向右圍之，從頂過後，以其末加於本上，又以繩爲纓以固之，如冠之制。〈그림〉 ○齊衰首絰

以無子麻爲之，圍七寸餘。本在右，末繫本下。布纓，制與斬衰絰同。〈그림〉 ○斬衰腰絰

圍七寸有餘，兩股相交，兩頭結之，各存麻本，散收三尺。其交結處兩旁，各綴細繩繫之。〈그림〉 ○齊衰腰絰

圍五寸，餘制同斬衰。〈그림〉 ○斬衰絞帶

用有子麻。繩一條大半腰絰，中屈之爲兩股，各一尺餘，乃合之。其大如絰，圍腰從左過後至前，乃以其右端穿兩股間，而反掜於右，在絰之下。〈그림〉 ○齊衰絞帶

以布爲之而屈其右端尺餘。首絰大一搤，只是拇指與第二指一圍，腰絰較小，絞帶又小於腰絰。腰絰象大帶，兩頭長垂下。絞帶象革帶，一頭有彄子，以一頭串於中而束之。〈그림〉 ○苴杖

苴杖，竹也。爲父所以杖用竹者，父是子之天，竹圓亦象天；內外有節，象子爲父，亦有內外之痛；又貫四時而不變，子之爲父，亦經寒溫而不變，故用之。〈그림〉 ○削杖

削杖，桐也。爲母桐者，言同也，取內心悲痛同於父也。以外無節象家無二尊，外屈於夫。削之使下方者，取母象地也。凡言杖者，皆下本，順其性也。高下各齊其心，其大小如腰絰。〈그림〉 ○布屨

以白綿布爲之。〈그림〉

明器

⊙明器

明器1

◎明器1

○筲

竹器有羃。〈그림〉 ○嬰

甆器有羃。〈그림〉 ○瓦釜

無足曰釜。〈그림〉 ○瓦鼎

三足有鉉有蓋。〈그림〉 ○瓦甑

形如甗，底七穿，通火氣以熟物。〈그림〉 ○瓦竈〈그림〉 ○瓦甒

中寬下直上銳平底有羃。〈그림〉 ○酒尊

瓦器或甆器。〈그림〉

明器2

◎明器2

○酒甁

甆器。〈그림〉 ○匏勺〈그림〉 ○盞

甆器有臺。〈그림〉 ○香爐

甆器兩耳有蓋。〈그림〉 ○香合

以木爲之黑漆。〈그림〉 ○几〈그림〉 ○杖

黑漆。〈그림〉 ○食案

黑漆。〈그림〉

明器3

◎明器3

○飯鉢

甆器有蓋。〈그림〉 ○匙楪

甆器。〈그림〉 ○羹楪

甆器。〈그림〉 ○饌楪

甆器。〈그림〉 ○炙楪

甆器。〈그림〉 ○蔬菜脯醢楪

甆器。〈그림〉 ○食杔

以木爲之，黑漆。〈그림〉 ○匙

以木爲之。〈그림〉

明器4

◎明器4

○筯

以木爲之。〈그림〉 ○盥盤

以木爲之。〈그림〉 ○盥匜

以木爲之，汲水器也。〈그림〉 ○唾盂

以木爲之，有蓋黑漆。〈그림〉 ○溷甁

以木爲之，黑漆。〈그림〉 ○溲器

以木爲之，有蓋黑漆。〈그림〉

服玩

◎服玩

○苔衣

用白細苧布連三幅袷造。〈그림〉 ○手巾

用白細苧布。〈그림〉 ○鏡

鑄以銅，以紫綃爲帶。〈그림〉 ○梳函

以木爲質，施螺鈿而漆，以紅綾塗其內。〈그림〉 ○土藤箱

用紅白皮竹相間製進，以鹿皮裹其邊，黑漆。〈그림〉 ○竿子

橫竿，別用木刻龍頭，冒於兩端。柱二皆有跌，竝朱漆。〈그림〉

車輿

⊙車輿

輴、返虞車

◎輴、返虞車

○輴〈一名肩轝〉先作屋形，冒以鵝靑綃，用紅綠紅三色綃造簾衣及落纓，垂於四簷，又以柳靑綃製帷，施於四面。〈그림〉 ○返虞車

先作屋形，簷作雲頭，冒以鵝靑紵絲，乃置於車上。用紅綠黑紵絲造簾衣及落纓，垂於四簷。四面設障子，〈前面分闔。〉畫以牧丹，垂朱簾於外，又設闌干。〈그림〉

冊寶腰輿、明器服玩腰輿

◎冊寶腰輿、明器服玩腰輿

○冊寶腰輿

先作屋形，簷作雲頭，冒以鵝靑綿布。柱下四方設精板，畫水波蓮；三面設障子，內貼朱漆竹網，前置分闔，用紅綠綃爲簾衣垂之。〈그림〉 ○明器服玩腰輿

制如冊寶腰輿，唯紙障子畫牧丹爲異。〈그림〉

香亭、車

◎香亭、車

○香亭

上作屋形，下施精板，竝靑漆。〈그림〉 ○車

車凡六，外梓宮及預備木載車各一，方相氏乘車四。〈그림〉

大轝

◎大轝

先置長杠二分左右，〈長三十六尺，中十四尺，形方，高八寸，厚五寸。〉兩端漸圓殺，〈末端高六寸，厚四寸，朱漆。〉設鐙鐵〈鑞染後同。〉於左右杠下各十七，以接橫杠。設橫杠於長杠下凡十九。〈長二十二尺五寸，廣四寸，厚二寸五分，朱漆兩端，橫杠，以繩結之。〉設橫木二於長杠之中方處前後各一，相距十尺。〈長五尺四寸，高七寸，厚三寸。其內面從下留五分，橫鑿廣五分，以備踏板之入。〉其橫木間，又設橫木二，〈長五尺四寸，高厚各二寸。〉施踏板於橫木上。〈板用五，以鐵釘連合，各廣九寸，總四尺五寸。除鍊正一寸，正廣四尺四寸，長九尺七寸，厚一寸。其板兩端下，各斲長五分，納於前後橫木鑿處。又於中橫木當處下面，亦鑿五分，令板之下面與長杠下面齊。〉次設地臺木於長杠上左右各一，〈長十尺五寸，廣五寸，厚四寸五分。其兩端斲長五寸作凸，以備納於前後地臺木凹處。從臺木中央向前四寸鑿孔，以備竪柱髹漆髹虛，尤切赤多黑少之色。〉前後各一。〈長七尺四寸，廣五寸，厚四寸五分。中間四尺四寸之外，從內面各鑿五寸爲凸，以受左右臺木凹處。又其外兩端，各餘一尺，從上面鑿孔，以備竪柱。〉四面設欄干，先設承籍木〈俗云機木。〉左右各一，〈長十四尺，廣三寸五分，厚三寸。其兩端鑿凹，以備前後機木之入，朱漆。〉前後各一。〈長八尺一寸五分，兩端作亞各三寸五分，納于左右機木凹處。正長七尺四寸五分。〉次置地臺木於承籍木上左右各一，〈長十四尺，廣二寸五分，厚二寸，髹漆。〉前後各一。〈長八尺一寸五分，廣二寸五分，厚二寸。其兩端施曲鐵，下接機木。〉次竪隅木四於地臺木上四隅，〈長二尺五寸，方三寸。上端爲圓，首又鑿項木竹木所入之孔。朱漆。〉次竪童子柱於地臺木上左右各七。〈長一尺，廣二寸五分，厚一寸五分。其上端一寸五分，斲作凸，以備納項木凹處。正長七寸，髹漆。〉用精板設於童子柱之間，上接項木，下接臺木，左右各八。〈長三尺，廣七寸，厚六分，皆中鑿虛也。兒綠漆。〉次加項木左右各一，〈長十四尺，廣二寸五分，厚二寸。其兩端各斲長三寸，納于隅木。髹漆。〉次設仰蓮葉於項木上，左右各七，〈長六寸，廣八寸，厚二寸，每當童子柱之上而設之。綠漆。〉次設竹木於蓮葉之上，左右各一。〈長十四尺，圓徑一寸五分，兩端各斲長三寸，納于隅木。朱漆。〉其前後欄干別造，如左右之制，用曲鐵連排左右欄干。〈唯隅木各二，厚一寸五分，地臺木各一，長八尺一寸五分。童子柱各四，精板各五，項木各一，長七尺四寸五分。仰蓮葉各四，竹木各一，長七尺四寸五分爲異。梓宮升降時，則撤去。〉其欄干之內，設踏板左右各一，〈長十一尺，廣一尺，厚一寸五分。〉前後各一，〈長七尺四寸五分，廣一尺，厚一寸五分。〉其板與承籍木上面齊。內設小方牀，以載梓宮。其作牀之法，左右機木各一，〈長八尺七寸，高四寸五分，厚三寸五分。從中央向前四寸鑿孔二，以納縣柱下端。其兩端鑿前後機木所入之孔，又於中均分四處，鑿橫木所入孔。淡朱漆。〉前後機木各一。〈長三尺五寸，高四寸五分，厚三寸五分，其內面橫鑿踏板所入之處，仍以兩端納左右機木各三寸五分。正長二尺八寸，以鐵釘釘抱鐵於四隅。〉施橫木四於左右機木之間，〈長三尺五寸。其兩端，皆入左右機木。〉施踏板於橫木上，〈長八尺二寸，廣二尺八寸，厚一寸。其兩端，皆斲長一寸，納于前後機木。〉竪懸柱於左右機木上。〈長五尺五寸，上端有圓孔，以納橫梁。孔上六寸，孔下三尺二寸。下端斲作兩凸，以竪於機木，其端出外各八寸五分。兩凸端鑿穴，以削木納之，木端施釘。朱漆。〉又以冒鉄〈長四尺，廣二寸五分。〉中屈之，冒於懸柱上端，至橫梁孔下鐵端相對，以鐵釘釘之以抱鐵。〈長三尺五寸，廣二寸五分。〉中屈之，自懸柱下端凸間抱機木，至懸柱鐵端相對，以鐵釘釘之，懸柱左右設龍支。〈長二尺，下廣六寸，厚二寸。上端附於懸柱，以鐵釘釘之，下端鑿入機木。失漆。〉方牀之外左右地臺木上立柱，〈長五尺九寸，廣八寸，厚三寸。以上端四寸斲作凸，以備納梁。又其下七寸之下，鑿圓孔徑三寸五分，備橫梁之入。朱漆。〉立柱左右設龍支，〈長二尺六寸，廣一尺，厚一寸。上端附於立柱，以鐵釘釘之，下端鑿入地臺。綠漆。〉又其旁設斜柱。〈長四尺，廣二寸五分，厚一寸五分。其上端接立柱，下端鑿入地臺。朱漆。〉設梁於立柱之上，〈長五尺，廣七寸五分，厚四寸。兩端各鑿方孔，以納立柱上端凸處。兩孔左右，各以帶鐵束之，以鐵釘釘之。兩孔中間三尺三寸，均分兩處鑿孔，以釘圓環垂之。其梁兩端，各餘五寸。朱漆。〉梁上施加梁，以鐵釘釘之，次設橫梁。〈長五尺，圓徑三寸五分。朱漆。〉通貫立柱懸柱圓環，而端出立柱之外。又於前後地臺木四端，竪四柱，〈長六尺，方凹寸。上端四寸斲作亞，以納懸壁與鼈甲。下端二寸斲作亞，以竪地臺，正長五尺四寸。朱漆。〉四柱之間，皆設叉木。〈左右長十一尺，廣一寸五分，厚一寸。前後長七尺五寸，廣一寸五分，厚一寸。朱漆。前後叉木，梓宮升降時撤去。〉柱上施懸壁木左右各一，〈長十尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。綠漆。〉前後各一，〈長六尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。綠漆。〉前後各一。〈長六尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。左右懸壁兩端，相距十尺。上面鑿闊二寸五分，深七分半。前後懸壁相距六尺。下面鑿闊二寸五分，深七分半，相交接。其相接處，鑿孔方一寸，以納柱上削處。〉又作鼈甲，加於懸壁上。先設排方木左右各一，〈長十一尺，廣二寸五分，厚一寸。綠漆。〉前後各一。〈長七尺，廣二寸五分，厚一寸。左右木相距十尺。兩端上面，皆鑿闊二寸五分，深五分。前後木相距六尺。兩端下面，皆鑿闊二寸五分，深五分，相交接。其相接處，鑿方孔。〉設彎衝椽四，其形穹窿如屋。〈長七尺五寸，廣二，厚一寸五分。內外先施膠筋後，附著片竹。又橫施膠筋。綠漆。其下端接於排方木。〉其上當中，有接椽桶。〈長六寸，圓徑五寸，周回鑿孔，以接彎衝椽扇椽竹椽。朱漆。〉又其上以銅作覆蓮葉爲臺，設頂子於臺上，塗以黃金。次設扇椽六左右各二、前後各一，〈長七尺，廣一寸五分，厚一寸。上端納椽桶，下端接排方木。綠漆。〉次設竹椽十左右各三、前後各二，〈長九尺，廣一寸，上端納椽桶，下端接排方木。〉鋪竹網四，〈四面各用一，以膠附之。淡朱漆。〉冒以鵝靑紵絲，以朱畫黻左右各二、前後各一。又於四面，設上下板簷。上簷向外欹斜，〈朱漆。〉用雌黃畫錦紋；〈左右長各十一尺六寸，廣五寸，厚八分。前後長各七尺六寸，廣五寸，厚八分。〉下簷連上簷直垂，〈朱漆。〉亦用雌黃，畫水波蓮。〈左右長各十一尺，廣五寸，厚八分。前後長各七尺，廣五寸，厚八分。〉用靑綠紅三色紵絲辟積爲三簷，垂於下簷之內。又用三色紵絲爲落纓，相間懸於四面垂簷之內，衝椽四角作龍著五彩。〈長一尺五寸，廣六寸五分，厚二寸五分。〉設環於龍口，以垂流蘇，〈用紅綃爲之。長十七尺二寸。〉四面周廻垂振容。〈用柳靑綃二十四幅，每幅畫雉三行。〉又以紅紵絲製幄，施於懸壁上及四柱之外。〈그림〉

輪輿

◎輪輿

○輪輿離形〈그림〉 ○梓宮升降大轝時輪輿合形〈그림〉 ○梓宮上輪輿推入之形〈그림〉 ○梓宮入玄宮後輪輿退出之形〈그림〉 ○駕木

輪輿之用有三，而其制小異。其一用於梓宮升降大轝及玄宮之時，先置長杠二，〈粉漆各長十六尺，高六寸，厚二寸五分。兩端四寸之內，上邊一寸，下鑿孔凡七，徑二寸六分，每孔相距二尺三寸。其軸孔五分，下又均分，通鑿四孔。〉次設輪軸七於兩杠之間，〈各圓徑二寸五分，長三尺一寸。兩端圓斲各一寸五分，以納兩杠。上孔兩杠相距二尺八寸，以和蜜油塗軸孔中，使便於輪轉，且使無聲也。〉次設橫木四，〈鄕名槊木，各長三尺三寸，方二寸。兩端皆納于兩杠下孔橫木端，與長杠外面齊，各著鐵釘以固之。輪軸高於橫木之上五分，則其橫木不觸於梓宮，而輪軸易轉矣。〉次設橫杠〈鄕名連梢。〉九於兩杠之下，〈各長八尺，廣二寸，厚一寸五分。〉各釘鐵釘四，仍以熟麻繩結之。用白正布十二匹，維繫於橫杠，前後各二人，左右各八人捧擔。又於長杠兩端，各釘圓環，繫以大繩，〈各長六尺許。〉升高則引前，降卑則引後。左右各釘圓環三，以備維繫。其輪對板，〈黑漆。長八尺，廣二尺六寸，厚八分。兩端釘圓環各一，兩旁圓環各四。〉先置於輪輿，捧梓宮安于臺板，以紅紬穿環，維持梓宮後，引其臺板，則梓宮不動，而臺板行轉。

其一用於石室內。先置長杠二，〈各長十五尺，厚三寸五分，高一尺三寸五分。〉其南端四寸之內及北端四尺六寸之內，鑿孔凡六，〈北端輪軸之外，須長四尺六寸，其六寸當立童子木，其童子木之南，空四尺。〉每孔相距各二尺。〈孔圓徑五寸，深一寸五分。一寸五分之外，又鑿小孔，徑三寸五分。其軸孔五寸下，又分鑿五孔。〉次設輪軸六於兩杠之間，〈圓徑各四寸五分，長四尺六寸。〉其兩端長二寸斲作凸，徑三寸，納于兩長杠上孔，兩杠相距三尺九寸。〈石砌廣三尺八寸，而輪轝置其上，故長杠相距加一寸，爲三尺九寸。〉次設橫木五，〈長四尺六寸，廣三尺三寸，厚二寸，兩端納于兩杠下孔。〉其兩杠北端上面一尺縱鑿凹，其左右橫穿小孔，別造小輪軸，圓長各二寸五分。作細腰，用圓鐵釘如手指大，貫其中，兩端納于小孔，使之輪轉，乃以白正布四匹絞爲繩二端，各遷繞小輪之腰。其布繩兩端，各引出石室門外梓宮輪，至內輪轝上後，以左右布繩各一端連結，拘於梓宮南端，而左右人引其繩兩端，又令數人徐徐推入梓宮北端，屬於童子木而止。〈北隅石及石砌之間，必至童子木者，欲梓宮北端不過觸於隅石，而安於褥席也。〉左右長杠上內邊，用細釘連接貼木。〈其貼木廣一寸五分，厚一寸五分。外梓宮外廣三尺六寸，以三尺六寸之器，加於廣三尺九寸輪輿之上，則餘空廣三寸，推入輪轉之時，恐梓宮橫斜，用貼木左右各補一寸五分，則無空隙，梓宮自然平正而入。〉補臺板二，〈各長十五尺，厚三寸七分，廣從石砌左右之廣。〉分置石砌兩旁。〈一邊廣一尺二寸，一邊廣五寸。石砌高五寸，黃腸木高四寸，褥席厚一寸，總高一尺，輪輿長杠輪軸木下邊高六寸五分，補臺板厚三寸七分，總高一尺二分。加高二分，欲使輪木不襯於褥席而輪輿易退也。〉其一用於石室門外長杠，長九尺，輪軸長四尺六寸，橫木長四尺六寸。其餘制度同上。高低與石室內輪轝爲一行，先置大棺於其上而奉梓宮安於大棺，輪至於內輪轝。凡石室之制，僅取容梓宮，而人未得入供役，故設此輪轝，奉安梓宮。〈그림〉

吉仗

◎吉仗〈見嘉禮鹵簿。〉

凶仗

◎凶仗

○素錦褚

先作屋形，以白紙塗其內外，次以白紵布塗於外，又以白綾冒其上。〈그림〉 ○挽詞

以紙爲之，上畫覆蓮葉，下畫水波蓮竹柄。〈그림〉 ○羽葆

以白羽爲之，竹柄，粉漆。〈그림〉 ○銘㫌

以絳紗爲之，廣於幅，長九尺。用竹爲杠，如其長。刻螭頭，韜於杠者，有跌。〈그림〉 ○畫翣

以白苧布爲之，畫雲氣，竹柄，粉漆。〈그림〉 ○黻翣

制如畫翣，畫黻。〈그림〉 ○黼翣

制如黻翣，畫斧形。〈그림〉 ○喪帷

以白苧布爲之，每一連六幅，竹柄十二，粉漆。〈그림〉 ○行障

以柳靑紵布爲之。每一障連七幅，竹柄五坐障之，制亦同，唯每一障五幅。〈그림〉

執事官

◎執事官〈闕〉

凶禮儀式

◈凶禮儀式

顧命

初終

復

易服不食

戒令

沐浴

襲

奠

爲位哭

擧臨

含

設冰

靈座

銘旌

告社廟

小斂

奠

治椑

大斂

奠

成殯

奠

廬次

成服

服制

嗣位

頒敎書

告訃請諡請承襲

朝夕哭奠及上食

朔望奠〈正至俗節別奠同。〉議政府率百官進香

治葬

請諡宗廟

上諡冊寶

啓殯

祖奠

遣奠

發引班次

發引

路祭

遷奠

立主奠

返虞班次

返虞

安陵奠

山陵朝夕上食

虞祭

卒哭祭

魂殿朝夕上食

四時及臘親享

四時及臘攝事

朔望及俗節親享

朔望及俗節攝事

山陵四時及臘正至俗節祭

山陵親行別祭

迎賜諡祭及弔賻

賜賻

賜諡

焚黃

賜祭

練祭

祥祭

禫祭

祔廟

題位版

附文昭殿

顧命

◎顧命

上不懌，掖庭署設幄帳黼扆於思政殿。〈卽視事之殿。〉內侍扶相乘輿，出御幄內憑几，王世子侍側。上召宰執大臣及近臣，面見發顧命，王世子大臣等同受顧命訖，大臣等退，作傳位遺敎。〈若內喪，則無顧命。〉

初終

◎初終

疾病，內侍扶相東首，四人坐持體，〈體謂手足，若內喪，則女官爲之。〉內外安靜。內侍以新綿置口鼻之上爲候，〈綿不動搖，則是氣絶。若內喪，則女官爲之。〉旣絶，內外皆哭。

復

◎復

內侍以常御上服左荷之，升自前東霤，〈屋簷滴雨爲霤。〉當屋履危，〈危，棟上也。〉左執領右執腰，北向三呼畢，〈呼曰：「上位復。」若內喪，云：「中宮復。」〉以衣投於前，內侍承之以函，〈若內喪，則尙服承之。〉入覆大行上，〈若內喪，則尙服傳捧入覆。〉覆者降自後西霤。

易服不食

◎易服不食

王世子及大君以下，〈親子親孫。〉皆去冠及上服，被髮着素服素鞋麤布襪。王妃及內命婦嬪以下，王世子嬪以下及外命婦公主及府夫人以下，〈親女親子妻及孫女孫妻。〉皆去冠及上服，被髮着素服素鞋麤布襪，內外皆素服去華飾。〈華飾，謂錦繡紅紫金玉珠翠之類。〉王世子及大君以下，三日不食。

戒令

◎戒令

兵曹勒諸衛，謹守內外門及應宿衛之所。禮曹凡干喪事，報議政府，行移中外，各供其職，如沐浴飯含襲斂成殯成服治椑治葬停祭〈自初喪至卒哭，竝停大中小祀，殯後唯祭社稷。若內喪在先，則殿下服盡後，行祭如常。〉停樂〈三年唯大祀，卒哭後用樂。若內喪在先，則卒哭後凡祭，皆用樂。〉巷市〈五日。〉禁嫁娶〈卒哭後許嫁娶，借吉三日。〉禁屠宰〈卒哭前。〉之類，吏曹報議政府，〈若內喪在先，則啓聞。〉設殯殿國葬山陵三都監。殯殿都監掌襲斂成殯成服魂殿排備等事，提調三內，一以禮曹判書爲之；郞廳六內，一以禮曹郞廳差充。國葬都監，掌榟宮車轝冊寶服玩陵誌明器吉凶儀仗喪帷鋪筵祭器祭奠返虞等事，提調三，以戶曹禮曹判書及繕工監提調爲之；郞廳八內，四以禮曹工曹郞廳及繕工監濟用監官差充。山陵都監，掌玄宮及丁字閣齊坊營造等事，提調三內，以工曹判書及繕工監提調爲之；郞廳十內，二以文臣及繕工監官差充。三都監都提調，以左議政爲之，稱總護使，總治喪葬諸事。又以判漢城府事爲橋道頓遞使，掌橋梁道路修治事。

沐浴

◎沐浴

內侍以帷障大行臥內，又設帷於殿中間，設牀於帷內，縱置之，鋪褥席及枕。〈褥用白綿布。〉又於殿內之西及殿外，設帷幛隔外內。〈外內帷，皆中爲門，其內帷爲王妃及命婦哭位。〉內侍盥水，遷大行于牀，南首，覆以衾，〈衾用複，若內喪，則女官爲之。〉施屛。將沐浴，工曹供新盆槃鐥等哭。尙衣院供明衣〈白綃單衣，若內喪則具衣裳。〉及巾櫛。〈方巾一，用白綃方一尺八寸。沐巾一浴巾二，皆用白綃。櫛用竹木。梳各一。〉內侍以粱米潘及湯，〈潘淅米汁，湯煮檀香水。〉各盛于盆，竝槃鐥。將入，〈若內喪，則女官爲之。〉內侍扶引王世子出帷外，在東北向。大君以下從出，北向西上，俱異位重行立哭。沐者〈內侍爲之，若內喪，則女官爲之。〉以潘，旣沐而櫛拭以巾，束髮。〈以紫綃纓束髮，若內喪，則以綃疊而斂髮，鄕名首把。〉次浴者四人抗衾，〈悉去薨時之衣及復衣。〉二人以湯乃浴，拭以巾，上下體各用一巾，遂著明衣。理鬚剪手爪，盛於小囊，又剪足爪，盛於小囊。〈大斂，卽納於梓宮內。〉以方巾覆面，以衾覆之。〈衾用複。〉其沐浴餘水及巾櫛，埋于坎。〈先時，堀坎於屛處潔地。〉

襲

◎襲

內侍盥手，設襲牀於帷內，鋪褥席及枕。先置大帶一、〈表裏白，羅紅綠緣，若內喪則表裏靑羅。〉袞龍袍一、〈卽胸背織龍圓領。〉紵絲褡𧞤一、〈卽半臂衣。〉帖裏一、次羅圓領一、褡𧞤一、帖裏一，〈已上鋪襲。〉次紅紵絲圓領一、褡𧞤一、帖裏一、白綃裏肚一、白綃汗衫一、白綃袴二、白綃襪一〈已上被體。〉於其上，凡九稱。雜用褡𧞤。〈衣裳等皆尙衣院供進，後倣此。〉又以函盛網巾〈代用皀羅。〉首冠〈用羅，製如頭。〉充耳二〈用新綿如棗核大。〉幎目一〈用靑羅裏纁綃，方尺二寸四，角安紫綃帶於後結之。〉握手二〈用靑羅裏纁綃，長尺二寸，廣五寸，安紫綃帶二結於掌後。〉履一雙，〈赤履，若內喪則靑履，皆用紵絲。〉置于牀之東北。沐浴將畢，內侍對擧牀，〈若內喪，則女官爲之。〉入置于浴牀之西，遷大行于其上乃襲，〈但未着首巾上服及履。〉覆以衾。內侍撤浴牀，遷大行牀于正中南首，乃施屛幄。〈皆用素。〉

襲奠

◎襲奠

攸司具禮饌，〈油蜜果十四器，實果六器，凡四行。有花草麪餠湯等十二器，皆用吉器。自小斂奠，除金銀酒器外，皆用素器。〉禮曹省視以進，〈後倣此。〉內侍傳捧，入設於大行牀東，〈有案。〉設香爐香合竝燭於其前。〈雖非奠時，夜則終夜設燭，後倣此。〉代奠官〈宗親二品以上。〉盥手，〈盥洗設於中門外，後倣此。〉升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。〉俯伏興退。〈凡捧香奠爐酌酒授盞奠盞，皆內侍爲之。若內喪則設饌上香奠酒，皆尙食爲之。後倣此。〉

爲位哭

◎爲位哭

內侍設世子位於殿內之東，西向；大君以下位於殿外之東，西向；尙寢設王妃位於殿內之西，東向；王世子嬪位於王妃之北，差後；內命婦嬪以下位於王妃之後；良娣以下位於王世子嬪之後；外命婦公主及府夫人以下位於內命婦之後，南上異位重行，藉以席薦。內侍扶引王世子就位跪，俯伏哭；大君以下從就位跪，俯伏哭；尙宮扶引王妃就位坐哭。內命婦從就位，司閨扶引王世子嬪就位，外命婦亦就位，俱坐哭。

擧臨

◎擧臨

是日，典儀設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉典儀位於文官東北，西向；通贊奉禮郞在南差退，又通贊奉禮郞位於武官西北東向，俱北上。監察典儀通贊奉禮郞先入就位。奉禮郞分引宗親及文武百官，以素服〈烏紗帽黑角帶。〉入就位。通贊唱跪俯伏哭，宗親以下跪俯伏哭盡哀。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親以下止哭興四拜興平身。奉禮郞分引宗親及百官，移班近東，皆跪班首，進名奉慰〈有王妃，先慰王妃。若內喪，則先慰殿下，次慰王世子。後倣此。〉訖，奉禮郞分引以出。〈自此至成殯，每朝晡哭臨，倣此。自初喪至卒哭，竝除服制式暇謝前等雜故，卒哭後正至朔望俗節四時及臘練祥祭，除雜故同。〉外方各道大小使臣及外官文書到日，於正廳設香卓，以素服〈烏紗帽黑角帶。〉入庭，使臣在東，外官在西，重行北向跪，執事者上香，使臣外官俯伏哭盡哀，行四拜禮。聞訃第六日，成服。其日早晨，設香卓於正廳，去素服著斬衰，〈若內喪則齊衰。〉入庭跪，執事者上香，使臣外官俯伏哭盡哀，行四拜禮。其卒哭後改服及練祥禫改服節次，與京官同。各道觀察使節制使處置使及牧使以上，遣人進箋陳慰。若二品以上外官，雖非牧使，亦進箋。沿邊官，不用擧哀。

含

◎含

䆃官署供稻米，〈新水淅之。〉尙衣院供眞珠。議政詣殿戶外，以米盌及珠槃跪進，內侍盥手傳捧，入詣大行牀東西向跪，〈若內喪，則內命婦最尊者爲之。〉撤枕發巾，以匙抄米，實于口之右，竝實一珠。又於左於中，亦如之。含訖，設枕如初。去巾加首巾充耳設幎目納履卒襲，上服結大帶。設幄手，乃覆以衾。王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀；王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。

設氷

◎設氷

工曹令繕工監造氷槃，其制從時宜，長十尺，廣五尺四寸，深三尺。〈尺用營造尺。〉外四面各釘大鐵環。〈以疊布穿環，便於擧也。〉又造棧牀，〈鄕名箭平牀。〉長八尺，廣三尺四寸，通足高一尺五寸。牀上周回施欄干，高一尺，內施竹網，使衣不外向而受濕也。又作棧防〈鄕名箭防。〉四隻，在兩旁者長各八尺，在兩端者長各三尺四寸，竝高三尺。先設牀于槃中，次納氷於牀下，然後遷大行于牀上，四面設棧防。其棧防連接處，以鐵鉤拘之令固，卽以氷周回積之，高與棧防齊，使氷不內向而侵牀也。凡設氷之法，自仲春之後，量其時候，旣襲或旣斂用氷。若時不甚熱，則用全木槃盛氷，隨宜置於牀下及四面亦可。

靈座

◎靈座

尙衣院施幄於大行牀南，設牀褥席及屛於幄內，以朱漆交椅設於床上南向。內侍疊遺衣盛於小函，束白綃一疋爲魂帛，加遺衣上奉函，安於交椅，〈若非奠獻時，則以白綃巾巾之，以禦塵。〉設香案於其前。又以白綃造扇蓋各二，設於左右有跌。〈白漆。〉朝夕設盥櫛之具，如平時，始設朝夕奠及上食。

銘旌

◎銘旌

工曹以絳段子，以銘旌廣終幅，長九尺，〈用造禮器尺。〉以泥金篆字曰大行王梓宮。〈內喪則云大行王妃梓宮。〉以竹爲杠如其長，刻螭頭，塗黃金，韜於杠首，設於靈座之右，有跌。

告社廟

◎告宗廟

第三日，遣大臣告于社稷、永寧殿、宗廟如常告儀，無奠。〈社壇稷壇各一告文，永寧殿共一告文，宗廟共一告文。〉

小斂

◎小斂

其日斂前二刻，內侍盥手，設小斂牀於帷外，鋪褥席及枕，先布絞於其上，橫者三在下，縱者一在上，皆以白綃一幅，柝其兩端爲三。〈橫者，取足以周身相結；縱者，取足以掩首，至足而結於身中。〉次鋪衾，次鋪散衣，次鋪絳紗袍一襲。凡斂衣十九稱。〈皆用複衣複衾。〉前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位。王世子俯伏哭，大君以下俯伏哭，王妃哭，王世子嬪及內外命婦以下哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。將斂，內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出。通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。內侍對擧牀，〈若內喪則女官爲之。〉入置于大行牀南，遷奠於靈座西南，〈俟設新奠乃去之，後凡奠，倣此。〉乃遷大行于小斂牀，先去枕而舒疊衣，以藉其首，仍捲兩端，以鋪兩肩空處。又卷衣夾其兩脛，取其方正，然後以餘衣掩之，左衽不紐。斂之以衾而未結以絞，別覆以衾，施屛撤襲牀。〈若內喪則女官爲之。〉內侍扶引王世子入詣大行牀東跪俯伏哭盡哀。大君以下從就位跪俯伏哭盡哀。尙宮扶引王妃入就位坐哭盡哀。司閨扶引王世子嬪入就位坐哭盡哀。內外命婦以下從就位坐哭盡哀。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。內侍扶引王世子就別室斂髮，用麻繩撮髻。大君以下同。尙宮扶引王妃就別室斂髮，用麻繩而髽。王世子嬪及內外命婦以下同。奉禮郞分引宗親及百官權退。

小斂奠

◎小斂奠

攸司設禮饌，〈饌品，與小襲奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前。設饌訖，奉禮郞分引宗親及百官，還入就位；內侍扶引王世子復位跪俯伏，大君以下從復位跪俯伏，尙宮扶引王妃復位坐，司閨扶引王世子嬪復位坐，內外命婦以下從復位坐。代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。〉俯伏興退。王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。奉禮郞分引宗親及百官出。侍臨者，代哭不絶聲。

治椑

◎治椑〈音辟，卽親身之棺，漆之堅强，甓甓然，故名。〉工曹帥其屬，修椑內外，遂於椑內，以紅綾貼四方，綠綾貼四角。〈卽位之年，用松黃腸板爲，厚三寸，高廣及長，臨時裁定。又以黃腸木作衽，其形兩頭廣中央小，鑿與蓋合縫處兩旁三兩端各一作坎。其底板連合處，釘以鐵釘。歲一漆之，藏物於中，物用赤小豆。〉以煉熟秫米灰〈秫，鄕名唐黍。〉鋪其底，厚四寸許，加七星板，〈厚五分漆之。〉鋪紅綾縟及席于板上。大棺亦用松黃腹板爲之，〈厚四寸，其高廣及長從大小。大棺，與之間，一寸五分。〉塗漆及作衽貼綾，竝同治椑。

大斂

◎大斂〈第五日。〉其日斂前二刻，內侍盥手，設大斂牀於帷外，鋪褥席及枕。先鋪絞於其上，橫者五在下，以白綃二幅，裂爲六片而用五；縱者三在上，以白綃一幅，裂爲三片。次鋪衾，次鋪散衣，次冕服一襲。〈其佩玉安於梓宮內左右，玉圭亦在左。冠體除竹網糊紙作殼裹以毛羅，安於梓宮內北。〉凡斂衣九十稱。〈皆用袷衣袷衾。〉又以函盛錦冒黼殺各一，〈冒殺者，韜尸之二囊。上曰冒，下曰殺。冒用錦，長與手齊；殺用草綠紵絲，以粉彩畫斧形，長三尺。其制縫合一頭，又縫連一邊，餘一邊不縫，兩囊皆然。其不縫之邊，上下安七帶綴以結之。〉置於牀之東北。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。王世子俯伏哭，大君以下俯伏哭，王妃哭。王世子嬪及內外命婦以下同。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。將斂，內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出。通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。內侍對擧牀，〈若內喪，則女官爲之。〉入置于大行牀南，遷靈座及奠於殿內西南。結小斂絞，乃遷大行于大斂牀，斂如小斂。〈但衾用二，一以籍之，一以覆之。〉結絞訖，先以殺韜足而上，後以冒韜首而下，遂結七帶，捧梓宮入陳於大行牀南南上，捧大行卽梓宮。將平時所落齒髮及所剪爪，納于梓宮內四隅，揣摸其空闕處，捲衣塞之，務令平滿，〈若內喪，則女官爲之。〉然後加蓋設衽。其合縫處，周回以以漆塗細布，覆以繡黼棺衣，〈用紅紵絲製之，以粉彩畫斧形。〉乃施屛。

大斂奠

◎大斂奠

攸司設禮饌，〈饌品。與小斂奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前。內侍扶引王世子入詣大行牀東跪俯伏哭盡哀，大君以下從復位跪俯伏哭盡哀，尙宮扶引王妃入就位坐哭盡哀，司閨扶引王世子嬪入就位坐哭盡哀，內外命婦以下從復位坐哭盡哀。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。通贊唱止哭，宗親及百官止哭。代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。〉俯伏興退。王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王世子賓及內外命婦以下哭盡哀。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜平身。內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出，奉禮郞分引宗親及百官權退。

成殯

◎成殯〈大斂同日。〉繕工監帥其屬，用磗作橫宮基于正殿中稍西，高五寸許，其長廣從梓宮。四面各加二尺，以石灰塗其隙，先排他防木于基上四方。次立四柱於其上，柱高五尺，架梁施椽爲屋。次以椵繩細木作壁，虛其東，以蘆簟貼其內三面及上，用片竹夾之，皆以鐵釘釘之。塗厚紙於其上，別以紙畫朱雀白虎玄武，隨方貼于壁內。其外三面及屋上，先塗泥，次塗布，次塗厚紙畢，乃鋪地衣于欑宮內。設無足平牀，鋪竹簟及褥席于其上。時至，內侍覆以紵絲小棺衣，以連幅油紙重襲，用白綃縱橫結之，遂共擧安於牀上南首，覆以畫黼大棺衣。〈周紅絲製之，以粉彩畫斧形。〉卽擧東壁，塞之〈其內塗如三壁，亦以紙畫靑龍，貼于壁內。〉加釘，務令牢固。其外塗，亦如上三壁訖，乃設幄。〈用素。〉復設靈座於欑宮之南如初，次設幄於欑宮之東。〈製以紅紵絲。〉設靈寢於幄內，施牀褥席及屛枕衣被之屬，皆如平時。

成殯奠

◎成殯奠

設饌行禮，竝如大斂奠儀訖，內侍侍殯。〈若內喪，則宮人侍殯。〉內侍扶引王世子就廬次，大君以下從就次。尙宮扶引王妃就次，司閨扶引王世子嬪就次，內外命婦以下就次。宗親及百官移班近東皆跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞分引以出，止代哭。

廬次

◎廬次

繕工監設倚廬於中門之外，大君以下次，設於倚廬東南。內侍設王妃及王世子嬪內命婦以下次於內別室。

成服

◎成服〈第六日。〉其日，禮曹判書詣廬次前跪，贊請成服，尙衣院官進衰服，王世子服衰服，大君以下服衰服。尙儀啓請成服，尙服進衰服，王妃服衰服。司則贊請成服，掌縫進衰服，王世子嬪服衰服，內外命婦以下服衰服，宗親及文武百官皆服衰服。攸司進禮饌，〈饌品，與大斂奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前。設香爐香合竝燭於其前，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。內侍扶引王世子杖入就位跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖。〉大君以下去杖從入就位跪俯伏哭。尙宮扶引王妃就位坐哭，司閨扶引王世子嬪就位坐哭，內外命婦以下從就位坐哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。〉俯伏興退。王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身，內侍扶引王世子還廬次，大君以下還次。尙宮扶引王妃還次，司閨扶引王世子嬪還次，內外命婦以下還次。奉禮郞分引宗親及百官，移班近東皆跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞分引以出。

服制

◎服制〈儀禮經典通解續及朱子家禮本朝已行禮典，參酌詳定。〉王世子斬衰三年。衣裳〈用極麤生布。內喪則齊衰三年，用次等麤生布。〉冠〈用綃細生布，以麻繩爲武及纓。內喪則以布爲武及纓。〉首絰腰絰絞帶〈竝生麻，內喪則絞帶以布爲之。〉竹杖〈內喪則桐杖。自衣裳至杖，皆用朱子家禮之制。〉管屨。〈內喪則疏屨，皆代用白綿布。〉嗣位，服冕服。卒哭後視事，服白袍翼善冠〈笠則用白。〉烏犀帶白皮靴。凡干喪事，服衰服。十三月練祭，練冠去首絰負版辟領衰。二十五月祥祭，黲袍〈禮部韻，黲，淺靑黑，本國深染玉色。〉翼善冠烏犀帶白皮靴。二十七月禫祭，玄袍翼善冠烏犀帶白皮靴。禫後，袞龍袍玉帶。〈內喪同。若內喪在先，則服期，十一月而練，十三月而祥，十五月而。卒哭前進見時，白直領衣黑笠黑條兒白皮靴。卒哭後，白衣烏紗帽黑角帶。進見時同。凡干喪事，服衰服。自祥至，深染玉色衣烏紗帽黑角帶。進見時同。自至再期，無揚赤色黑衣烏紗帽黑角帶心喪三年。進見時及朝廷使臣接見同。再期後，吉服。〉王妃斬衰三年，大袖長裙〈用極麤生布。大袖，本國長衫長裙，卽裳。〉蓋頭頭𢄼〈用稍細生布。蓋頭，代以本國女笠帽；頭，代以本國首帕。〉竹釵〈儀禮箭筓。〉布帶〈用麤生布。〉布屨。〈造以白綿布。〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭𢄼及帶白皮鞋。二十五月祥後，深染玉色大袖長裙黑蓋頭頭𢄼及帶皮鞋，不用金珠紅繡。二十七月禫後，服吉服。內命婦嬪以下服，與王妃服同。〈內喪則齊衰期年，用次等麤生布。若內喪在先，則殿下服盡前，在闕內及進見服白衣裳黑帶，服盡後在闕內服淺淡服，進見服吉服，出外服衰服，卒哭後闕內服吉服。〉六尙以下，斬衰三年，背子〈本國蒙頭衣用極麤生布，內喪則齊衰期年，用次等麤生布。〉蓋頭頭𢄼〈用稍細生布。侍婢以下，無蓋頭。〉布帶素鞋。〈造以白皮。〉卒哭後，白布背子蓋頭頭𢄼及帶白皮鞋。〈若內喪在先，則侍衛宮人成服後，白背子黑帶。殿下服盡後，服吉服。〉王世子嬪斬衰三年，大袖長裙，〈用極麤生布，內喪則齊衰三年，用次等麤生布。〉蓋頭頭𢄼，〈用稍細生布。〉竹釵布帶，〈用麤生布。內喪則用次等麤生布。〉布屨。〈造以白綿布。〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭𢄼及帶白皮鞋。〈若內喪在先，則齊衰期年。〉良娣以下服，與王世子嬪服同。司閨以下，斬衰三年，背子〈用極麤生布。內喪則齊衰期年，用次等麤生布。〉蓋頭頭𢄼〈用稍細生布。侍婢以下，無蓋頭。〉布帶素鞋。〈造以白皮。〉卒哭後，白布背子蓋頭頭𢄼及帶白皮鞋。親子服，與王世子服同。卒哭後，權著白衣烏紗帽〈笠則用白。〉黑角帶白皮靴，凡干喪事，服衰服。十三月練祭，練冠去首絰負版辟領衰。二十五月祥祭，服深染玉色衣烏紗帽黑角帶白皮靴。二十七月禫祭，服黑衣烏紗帽黑角帶白皮靴。禫後，吉服。〈內喪同。若內喪在先，則練祥變服，亦與王世子同。〉妻服，與王世子嬪服同。親女服，與王世子嬪服同。親孫服，與親子服同。〈內喪則齊衰期年。〉妻服，與親子妻服同。〈內喪則齊衰期年。〉親孫女服，與親女服同。〈內喪則齊衰期年。〉宗親及文武百官斬衰三年，團領衣〈用極麤生布。內喪則齊衰期年，用次等麤生布。〉布裹帽〈用麤生布裹紗帽，去鐵角，以布作帶，前繫後垂。〉麻帶白皮靴。卒哭後，白衣烏紗帽〈笠則用白。〉黑角帶。凡干喪事，著衰服。十三月練祭，練布裹紗帽。二十五月祥祭，深染玉色衣烏紗帽黑角帶。二十七月禫祭，黑衣。禫後，吉服。〈內喪則十三月練祭後，服吉服，若內喪在先，則殿下服盡前。闕內及進見白衣烏紗帽黑角帶，服盡後，近臣闕內淺淡服，進見吉服，出外衰服。卒哭後，進見吉服，出外白衣。〉宗親一品以下及文武堂上官妻，齊衰期年，大袖長裙〈用次等麤生布。〉蓋頭頭𢄼〈用稍細生布。〉竹釵布帶〈用次等麤生布。〉布屨。〈造以白綿布。〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭𢄼及帶白皮鞋。〈內喪則白布大袖長裙蓋頭頭及帶白皮鞋，卒哭而除。〉文武三品以下妻，白布大袖長裙蓋頭頭𢄼及帶白皮鞋，卒哭而除。〈內喪則十三日而除。卒哭前禁用錦繡紅紫金玉珠翠之飾。〉各道大小使臣及外官服，與百官服同。前銜堂上官服，與百官服同。妻服，與宗親及文武堂上官妻服同。同姓異姓緦麻以上親內前銜三品以下及無職人，斬衰三年，生布圓領衣生布裹笠麻帶白皮靴。卒哭後白衣帶笠。〈內喪則齊衰期年。〉同姓異姓緦麻以上親內時散三品以下妻服，與宗親妻服同。同姓異姓緦麻以上女服，與親孫女服同。守陵官及侍陵內侍，斬衰三年。〈衰服之制及練祥服，與親子服同。內喪則齊衰。〉內侍司謁司鑰書房色飯監服，與百官服同。〈內喪則自初喪至卒哭，與百官同，唯十三月練後仍着白衣烏紗帽黑角帶，二十五月祥後深染玉色衣，二十七月後吉服若內喪在先則竝齊衰期年東宮內侍以下卒哭後白衣烏紗帽黑角帶終期年祥後玉色衣，後黑衣。凡干喪事，還著衰服。大殿內侍以下，殿下服盡前，闕內着白烏紗帽黑角帶，出外衰服。服盡後闕內淺淡服，侍衛時吉服，出外衰服。卒哭後，闕內吉服，出外白衣。凡干喪事，還著衰服。〉別監小親侍各差備人，極麤生布直領衣頭巾麻帶白繩鞋，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終三年。〈內喪同。若內喪在先，則東宮別監小親侍生布衣頭巾麻帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶，祥後玉色衣，後黑衣。各差備人生布衣頭巾麻帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終期年。大殿別監小親侍，殿下服盡前，闕內白衣黑頭巾黑帶，出外衰服。服盡後，闕內淺淡服，出外衰服。卒哭後闕內吉服，出外白衣。凡干喪事，還著衰服。各差備人白衣麻帶白頭巾。卒哭後，闕內吉服，出外白衣終期年。〉有職事前銜各品及成衆官，〈內禁衛忠義衛忠順衛別侍衛內直司樽院之類。〉白衣白布裹帽麻帶白皮靴，卒哭後白衣烏紗帽〈笠則用白。〉黑角帶終三年。〈內喪則期年，若內喪則在先，則卒哭前闕內入直烏紗帽黑角帶，出外還著白布裹帽麻帶。〉議政府中樞院錄事宣差房知印及各司吏典，白衣白平頂頭巾〈有角者去鐵脚，用布垂帶。〉麻帶白皮靴，卒哭後黑平頂頭巾〈笠則用白。〉黑帶終三年。〈內喪則期年。〉前銜三品以下及生員生徒，白衣白笠白帶白皮靴，〈生員生徒入學校白頭巾，卒哭後黑頭巾。〉卒哭後白衣白笠黑帶終三年。〈內喪則期年。〉社稷署、宗廟署、文昭殿、諸陵諸殿直等官入直，竝服常服，烏紗帽黑角帶，出外與百官同。三軍甲士，白衣白笠麻帶白皮靴，卒哭而除。〈內喪同。若內喪在先，則闕內入直白衣黑笠黑帶，出外著白笠麻帶，卒哭而除。〉庶人男女僧徒，白衣白笠白帶，卒哭而除。〈內喪則十三日而除。凡卒哭前，禁用紅紫之飾。〉抄皂隷所由喝道杖首螺匠，白衣白布頭巾白帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終三年。〈內喪則期年。〉

嗣位

◎嗣位

成服禮訖，忠扈衛設幄次於殯殿門外之東，近北南向。掖庭署設御座於幄次內，南向，又設褥位於殯殿庭東，北向。兵曹勒諸衛陳軍士，內禁衛於內外庭之東西，忠義衛忠順衛別侍衛甲士於內禁衛之後，又別侍衛於甲士之後，銃筒衛於其後，執槍甲士於銃筒衛之後，執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉典儀設文官一品以下位於勤政殿庭道東；宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；判通禮典儀位於文官東北，西向；通贊奉禮郞在南差退。又通贊奉禮郞位於武官西北，東向，俱北上。奉禮郞設門外位於勤政門外，文官在東，武官在西，俱每等異位重行，相向北上。〈宗親別設位如上儀。〉都承旨陳遺敎函于橫宮南，近東；尙端官陳大寶于其南。〈皆有案。〉宗親及文武百官變服朝服，就門外位；監察典儀通贊奉禮郞先入就位；奉禮郞分引宗親及文武百官，由東西偏門入就位；奉禮郞引領議政左議政，由東偏階升詣殯殿東南隅，西向俯伏。禮曹判書進當廬次前俯伏跪，贊請具冕服，尙衣院官以冕服奉進，王世子釋衰服具冕服，判通禮引嗣王，由東門入就褥位北向立。判通禮贊請跪，嗣王跪，宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉司香二人〈內直別監公服。〉進香案前北向跪，三上香訖，俯伏興退。判通禮贊請俯伏興平身，嗣王俯伏興平身，宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉典儀曰：「四拜。」判通禮贊請鞠躬四拜興平身，嗣王鞠躬四拜興平身，宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉領議政左議政詣欑宮南案前俯伏跪，領議政捧遺敎，左議政捧大寶興少退，俱西向北上立。判通禮引嗣王升自東階，入詣香案前北向立贊跪，嗣王跪，〈掖庭署臨時設褥席。〉宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉領議政以遺敎授嗣王，嗣王受遺敎覽訖，以授近侍，近侍傳捧，退跪於後，領議政降就本班。左議政以大寶授嗣王，嗣王受，以授近侍，近侍傳捧，退跪於後，左議政降就本班。判通禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉近侍各捧遺敎及大寶，以次先降立於褥位之東。判通禮導殿下降就褥位，典儀曰：「四拜。」判通禮啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身，宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下出東門，近侍各捧遺敎及大寶前行，殿下入幄次卽座。近侍以遺敎大寶，授尙瑞院官。忠義衛一人捧紅陽繖，二人捧靑扇立於次前。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍設捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁〈二十人。〉承旨〈六人。〉史官〈二人。〉俱詣次前，侍衛如式。奉禮郞分引宗親及百官以次出。掖庭署設御座於勤政門當中，南向；設寶案於座前，近東；香案二於階上左右。雅樂署令展軒懸於庭，近南北向；〈陳而不作。〉設協律郞擧麾位於西階下，近西東向；雅樂令位於協律郞之南，差退。判司僕陳輿輦於中道；〈小輿在北，小輦次之，大輦又次之。〉陳御馬於中道左右，〈各一匹相向。〉又陳御馬於庭之東西。〈八匹在東，八匹在西，相向。〉兵曹勒諸衛陳大仗，列軍士於庭如常儀。雅樂署令帥樂生入就位，協律郞入就擧麾位，監察及典儀通贊奉禮郞先就位。奉禮郞分引宗親及文武三品以下入就位。判通禮詣次前俯伏跪，啓請陞座，殿下出次乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。判通禮導殿下陞座，爐烟升。尙瑞官捧寶置於案，繖扇侍衛如常儀。諸護衛之官，分列於御座之後及階下東西，次承旨分詣階下東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於東西。奉禮郞分引宗親及文武二品以上，由東西偏門入就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。通贊唱跪搢笏三叩頭，宗親及百官跪搢笏三叩頭。通贊唱山呼，宗親及百官拱手加額曰：「千歲。」唱山呼，曰：「千歲。」唱再山呼，曰：「千千歲。」〈凡呼千歲，樂工軍校齊聲應之。〉通贊唱出笏俯伏興四拜興平身，宗親及百官出笏俯伏興四拜興平身。判通禮進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興還本位，殿下降座乘輿，繖扇及護衛官侍衛，還廬次，釋冕服反喪服。奉禮郞分引宗親及文武百官出，釋朝服，還著喪服。

頒敎書

◎頒敎書

殿下受賀訖還次。掖庭署改設御座於勤政門當中，南向；〈用素。〉設敎書案於御座前。〈有函。〉典儀設宗親及文武百官位於庭之東西如常；典儀宣敎官位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。兵曹勒諸衛，陳儀仗列軍士如常。典儀設開讀位於階下近東，西向。宗親及文武百官以衰服，皆就門外位，執事官先就位，奉禮郞分引宗親及文武三品以下入就位。諸護衛之官及司禁，各具器服，列於御座之後及階下東西如常；陳繖扇〈用素。〉如常。奉禮郞分引宗親及文武二品以上入就位，宣敎官就位。傳敎官〈承旨。〉入詣次前承敎，俯伏興，出詣宣敎官之北西向立。展敎官二人〈內直別監白衣。〉詣御座前俯伏興，對擧敎書案隨之。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，宗親及百官皆跪。傳敎官取敎書授宣敎官，宣敎官跪受，以授展敎官對展，宣敎官宣訖，俯伏興退復位。展敎官以敎書置於案，俯伏興退。通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官俯伏興四拜興平身，奉禮郞分引宗親及百官以次出。承政院奉敎書分送各道，開讀如式。使臣及外官牧使以上，奉箋陳賀。

告訃請諡請承襲

◎告訃請諡請承襲

前期，承文院撰進告訃請諡表箋及議政府請承襲申呈嗣位禮訖，宗親及文武百官以白衣烏紗帽黑角帶，入勤政殿庭，拜告訃請諡表箋如常儀。樂陳而不作。使者捧表箋旣出，宗親及百官送至國門外，還著衰服。

朝夕哭奠及上食儀

◎朝夕哭奠及上食儀

每日未明，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向；〈成殯前，內侍設位於殿內，若內喪則成殯後，亦內侍設位，後倣此。〉設大君以下位於東階下近東，西向南上。〈成殯前，內侍設位於殿外。〉時至，〈日出朝奠，逮日夕奠。〉攸司進禮饌，〈油蜜果實果交排九器，凡三行，麪饌湯三器。〉內侍傳捧，〈內喪則尙食帥其屬傳捧，後倣此。〉入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左，置盞三於尊所。又內侍設盥櫛之具于靈寢側，〈內喪則尙寢爲之，後倣此。〉捧魂帛函出就靈座。〈內喪則尙宮爲之，後倣此。〉殿下杖〈成服前，內侍扶引。〉入就位跪俯伏哭，〈跪時，內侍捧杖，後倣此。〉大君以下去杖，從入就位跪，俯伏哭。代奠官〈宗親二品以上。〉盥手，〈盥洗設於中門外，後倣此。〉升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。內喪則尙食爲之，後倣此。〉俯伏興退。殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。殿下還廬次，大君以下還次。食時上食〈饌品如平時，唯不用肉膳。〉如朝奠儀，夕奠如朝奠儀。〈夕奠將至，撤朝奠；朝奠將至，撤夕奠。〉畢，內侍捧魂帛函，入就靈寢，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。殿下還廬次，大君以下還次，哭無時。〈朝夕之間，哀至則哭於次。〉有新物則薦之，如上食儀。〈若非特薦之物，則於朝夕奠及上食竝薦。〉

朔望奠

◎朔望奠〈正至俗節別奠同。俗節，卽寒食端午中秋。〉其日未明，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與成殯奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左；置盞三於尊所。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。內侍設盥櫛之具于靈寢側，捧魂帛函出就靈座。奉禮郞引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。判通禮俯伏跪，〈後倣此。〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請哭止，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興退。判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下還廬次，奉禮郞引大君以下還次。又奉禮郞分引宗親及文武百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。

議政府率百官進香儀

◎議政府率百官進香儀

其日，奉禮郞設文武百官及監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，皆如常。時至，攸司進禮饌，〈油蜜果十四器，實果六器，凡四行。有花草麪餠湯等十二味。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引文武百官入就位。通贊唱跪俯伏哭，百官跪俯伏哭。通贊唱止哭興四拜興平身，百官止哭興四拜興平身。奉禮郞引班首〈盥洗設於中門外，班首及諸執事盥手而入。〉升自東偏階，〈奉禮郞止於階下。〉詣靈座前北向跪。通贊唱跪，百官跪。執事者一人捧香合，一人捧香爐，班首三上香。執事者以盞酌酒，授班首，班首執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興小退跪。大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，班首俯伏興平身。通贊唱俯伏興平身，百官俯伏興平身，班首降階，奉禮郞引還本位。通贊唱跪俯伏哭，百官跪俯伏哭。通贊唱止哭興四拜興平身，百官止哭興四拜興平身，奉禮郞分引文武百官出。〈內喪則奉禮郞引班首詣中門外北向立，通贊唱跪，班首及百官皆跪。尙食進香案前跪三上香，又酌酒三盞，奠于靈座前。典言詣靈座之左跪讀祝文訖，俯伏興退。通贊唱俯伏興平身，班首及百官俯伏興平身，奉禮郞引班首還本位。餘如上儀。〉宗親駙馬諸道觀察使進香饌品行禮，竝如百官進香同。

治葬

◎治葬

五月而葬。前期，禮曹堂上官及風水學提調帥書雲觀官，擇地之可葬者。議政府堂上官更審啓聞，以定擇日，開營域，掘兆四隅，外其壤，掘中南其壤，各立一標，當南門立兩標，書雲觀官祠后土於中表之左。〈前祭三日，應行事執事官，竝散齊二日，致齊一日。其日，執事者設后土氏神位於中標之左南向，席以莞；設獻官位於神位東南，西向；執事者位於其後，西向北上；謁者贊者位於執事之南，俱西向北上；奠祝版於神位之右；設香爐香合竝燭於神位前。次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上。第一行，形鹽在前，魚次之。第二行，乾棘在前，栗黃榛子次之。第三行，菱仁在前，芡仁鹿脯次之。豆八在右，爲三行左上。第一行，韭菹在前，醢次之。第二行，菁菹在前，鹿醢芹菹次之。第三行，兎醢在前，笋菹魚醢次之。簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。爵一在簠簋前。設尊於。位東南，北向；又於其南，設盥洗二北向，獻官洗在東，執事洗在西。行事執事官，各具公服。時至，謁者贊者先就拜位，北向再拜訖就位。謁者引祝及執事者入就拜位北向立，贊者曰：「再拜。」祝以下再拜訖，各就位。謁者引獻官入就位，贊者曰：「再拜。」獻官再拜。謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，盥手帨水不贊。訖，贊執笏，引詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，贊三上香。執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俯伏興少退北向跪。祝就神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興退復位。贊者曰：「再拜。」獻官再拜，謁者引出。次引祝以下就拜位，贊者曰：「再拜。」祝以下再拜，謁者引出。謁者贊者就拜位，再拜而出。執事者撤饌，祝版瘞於坎。〉時至，乃穿壙，深十尺，〈用營造尺，後倣此。〉廣二十九尺，〈炭末築實，厚東西各五寸。石灰細沙黃土等三物交合築實，厚東西各四尺。石室東西旁石，厚各二尺五寸，中隔石厚四尺，東西室內廣各五尺五寸，摠二十九尺。〉長二十五尺五寸，〈南北炭末及三物築實，厚竝同上。北隅石厚二尺五寸，門扉石門倚石厚各二尺，石室內長十尺，摠二十五尺五寸。〉開南面以爲羡道。其石室〈同陵異室，以西上爲。〉制度，於隔石旁石隅石當處支石博石入排之地，加掘深二尺五寸，〈其南面博石，號曰門閾石支石及博石，高摠二尺五寸。〉仍築其底之土，先排支石〈高一尺，廣一尺五寸，長隨宜。〉縱置之，凡二行，與壙底土齊。〈支其博石兩頭當處，故曰支石。〉其支石間用三物築實，〈石灰三分，黃土細沙各一分，和以楡皮煎水。〉梓宮臺石砌當處，亦加掘深七寸，用麤沙與本土還塡勿築，當挾石處則堅築之，鋪銅網〈兩室各一網，長各十尺二寸，廣各五尺七寸。〉於石室之內，〈銅網與室內長廣差大，其網四邊，加於四面支石上各一寸。〉布油灰於支石上。次加博石〈高一尺五寸，長三尺九寸。隔石下博石，則長四尺四寸，廣隨宜。〉及門閾石，〈兩室各用一，廣各三尺，厚各二尺，長各七尺五寸，兩端斲入於旁石下及隔石下博石各五寸，當門扉石入處，斲除深四寸長六尺五寸廣二尺五寸，內邊留高四寸，廣五寸，以爲門閾，其高與室內地面齊。凡兩石相接處，皆以油灰塗之，使無空隙。〉後設隔石〈高五尺五寸，厚四尺長十四尺。北端一尺，自兩角向內斜鑿，兩角相距，仍舊四尺。其銳端各五寸。斜鑿之處，左右相距三尺，銳入各五寸，以接兩隅石相接處內邊之凹間南端三尺。東西邊各鑿除深五寸，以二尺備門扉之入，餘一尺出於扉外。中有窓穴，從石兩面作穴，各方一尺六寸，深各一尺。重作小穴，方一尺。自穴北距隅石三尺七寸，自穴南拒門扉石四尺七寸。〉於兩室間。次設北隅石〈兩室各用一。高五尺五寸。厚二尺。五寸。長十尺，西室北隅石西端內邊當旁石凸處鑿爲凹，凹深五寸，闊一尺，以備右旁石北端內凸處之入。凹西一尺五寸，不斲以接旁石北端西邊所斲之處。東室北隅石東端內邊，亦如之。西室隅石之東端、東室右石之西端相接處，鑿其內邊，合爲凹，以備隔石北端之入。凹深一尺，口狹內闊，口廣三尺，內廣四尺。自口兩旁至內兩旁左右，各斜鑿，狀如箕，以隔石北端之兩角，納于凹內闊處，使不得前却。〉及旁石。〈兩室各用一，高五尺五寸，厚二尺五寸，長十二尺五寸。南端內邊二尺鑿深五寸，自上通底，以備門扉石之入。北端外邊斲除，使內邊凸出五寸，厚一尺，以納北隅石凹處。凡旁石隔石相接斲鑿處，皆自上通底隔石下及北隅石下博石入壙內各二寸，旁石下博石入壙內三寸，門閾石入壙內五寸。〉隅石旁石相接處，皆鑿入大引釘，〈大引釘腰長一尺二寸一分，廣二寸七分，厚二寸二分，頭長三寸，廣四寸九分。中引釘腰長一尺四寸，廣二寸一分，厚二寸。頭長二寸二分，廣四寸八分。凡造引釘，先以正鐵作釘，形如工字，次以水鐵鎔灌。〉勿令退出。〈西室北隅石西端內邊、右旁石北端外邊及東室北隅石東端內邊、左旁石北端外邊相接處共用二，兩北隅石用一，兩蓋石相接處用三，外排正地臺石連接處共用十二，面石隅石相接處共用二十四，皆大引釘。滿石相接處及引石下，共用十二，皆中引釘。〉次設石砌，〈兩室各一用全石，高一尺八寸，長八尺七寸，廣三尺九寸，通鑿其中，餘四邊，厚六寸。〉其四方皆置挾石。〈高各一尺五寸，廣各五寸，長隨宜。石砌距隔石及北隅石各五寸，距旁石一尺一寸，距門扉石八寸。以挾石挾於相距之間，南北各一，東西各二，與博石門閾石齊。其石砌通鑿處，用細沙黃土堅築，與石砌齊。挾石間用麤沙與本土塡之，與挾石齊，石砌入地一尺三寸，出地五寸，其外面沙土更掘還布，勿令堅築，以備滲漏水氣。〉次加蓋石各一於兩室之上，〈厚三尺，廣十尺，長十四尺五寸。南端下邊當門扉石處，鑿除二尺，深四尺，廣六尺五寸，以備門扉石之入。以草薦盛土，與沙礫塡兩室內外，加土於其上，然後曳置蓋石。其兩蓋石相接處，以油灰彌之。凡兩石相接處竝同。〉加加置蓋石一〈廣五尺，中厚一尺五寸，兩邊厚三寸，長十四尺五寸，中高兩邊斜下。〉於兩蓋石之間。次於隔石窓穴，以松黃腸板塞之，用沙土及石灰滓等淨物，塡於壽室內，以假門扉石橫置塞之，又用水灰塗隙。乃於兩室隅石旁石門扉石之外，各距四尺，周回施板，以三物堅築，又升其板而漸築之。其三物之外，距壙邊五寸，內用炭末築之。〈築至外排地臺石下面相當處，於板內四隅，橫立小板，使有空處，以備本土周回連築。若不橫立小板，則恐四隅屬於地臺石而本土之築，不相連脈也。〉依此周回築之，以至加置蓋石上，中高四下，俾無滲水之患。〈其蓋石及加置蓋石上三物炭末之築，不計石之高低，各從其石上，依上頂例築之。〉其壙外平地上東西北三面，量其地臺石排處，堅築其底。〈其蓋石曳入時，東西面掘處，用支石與土塡築。〉先排初地臺石二十四，〈高各二尺，長各六尺一寸五分，廣各三尺三寸，十二面各用二石，掘土而排之，上面與地面齊。其石上面外邊，鑿除五寸，深亦五寸，以備外博石上端之入。若隅石則形如磬折，後同。其南面所設石，待閉玄宮後乃設，面石隅石亦同。〉以正地臺石十二，〈高各二尺一寸，廣各三尺，長各十二尺三寸。刻上面外邊五寸爲覆蓮，鑿除下面六寸深，以備外博石上端之入。除下邊鑿處六寸而出博石上，正高一尺五寸，其初地臺上邊所鑿五寸，正地臺下邊所鑿六寸，共一尺一寸，與外博石上端厚一尺一寸相準。每石上面外邊斲除深一寸五分、廣四寸，以承面石下面之齒。每地臺石相接處近外邊，各斲五分，合成一孔，闊方一寸，塡油灰於孔中。其孔自上通底，橫斜向外，當於外博石上端入地臺石之上。又於上面外邊當面石隅石相接之隙之下鑿凹，凹前後徑四寸，左右徑二寸，內邊深五分，外邊深一寸五分，使其勢欹傾向外，雖有滲水，易以注外。〉置於初地臺之上。次以隅石十二、〈刻雲彩，高各二尺一寸，厚各三尺，長各六尺。每石兩端外面作齒，齒長二寸，厚四寸，與面石鑿處相跨合。又於下面外邊作齒，一寸五分，厚四寸，與地臺石上面外邊斲除處相跨合，上面外邊斲除深一寸五分。廣四寸，以承滿石下面外邊之齒。面石隅石相接處，亦各鑿五分闊一寸，合成一孔，方一寸，自上通底，塡油灰於孔中，其孔當地臺石上面外邊小方鑿。〉面石十二，〈高各二尺一寸，厚各三尺，長各六尺四寸。每石外面正中，刻其方位之神，四方刻雲彩。其兩端各二寸斲除，深五寸，與隅石端齒相跨合，下面外邊作齒，齒長一寸五分，厚四寸，與地臺石上面外邊斲除處相跨合。〉置於正地臺石之上。次以滿石十二〈高各一尺四寸，廣各三尺三寸，長各十二尺三寸，每石下面外邊五寸，刻爲仰蓮，又作齒一寸五分，厚四寸，與面石隅石上面外邊斲除處相跨合。每石端相接處上面等分斲鑿闊一尺五寸，深六尺，以入引石。其兩石相接之端稍高，而左右低深，又內邊稍高，外邊漸低，如有滲水，不得浸入。〉置於隅石面石之上。又以引石十二〈長各六尺，厚各一尺二寸。每石外端，或刻牧丹，或刻葵花，相間排設。其刻花端出於滿石之外一尺。於下面當滿石處從滿石高低而鑿之，相交吻合。〉加於滿石上鑿處。其四面排石之內、炭末之上，用本土堅築，未至滿石上邊五寸而止，中高四下。乃於蓋石內面，以墨〈用油烟墨。〉畫天形日月星辰銀河，皆依躔次。〈日用朱，月與星辰銀河，用粉畫之。〉其天象之外及四旁石，皆以粉爲質，東畫靑龍，西畫白虎，〈頭皆南向。〉北畫玄武，〈頭向西。〉南則門扉兩石相合處，畫朱雀。〈分畫兩扉，合成一形，頭向西。〉其四獸行頭，從隔石窓下畫之。次置松黃腸板〈長廣與石砌同，厚四寸，黑漆。〉於石砌，施地衣褥席於上。又石砌外地上，周回鋪簟與席，安梓宮於褥席上，〈其入安梓宮及藏明器等節次，如別儀。〉遂垂簾於門內。〈門內上邊左右，設小鉤懸之。〉山陵都監提調帥作工，鎖閉玄宮門扉石，〈兩室各二，廣三尺二寸五分，高六尺三寸，厚二尺。其扉入於旁石及隔石鑿處，各五寸入於蓋石及門閾石鑿處各四寸。唯壽室門扉石門倚石則埋於陵麓庚方，刻石立標。〉遂加門倚石。〈兩室各用一，高五尺，厚二尺，廣六尺五寸，其石當處，設地臺石，量宜連排於門閾石，次以油灰滿塗，次加倚石。又於設鑰處，準鑰形鑿之，使吻合。〉其倚石之外，以石作便房，〈面石一，長二尺二寸，高一尺二寸，厚四寸。隅石二，長各一尺六寸，高各一尺二寸，厚各四寸。蓋石一，長三尺，廣一尺六寸，厚四寸。以面石隅石設於門倚石之外，作三面加蓋石爲便房，房內長二尺二寸，廣一尺二寸。〉築三物及炭末，如築三面之法。其四物之外，以石排列，間土塡築後，排初地臺石於石室前面，次置正地臺石，次置隅石面石，次置滿石，次置引石，〈其排石築土引釘之法，竝同三面。〉次塡三物於滿石之內，從滿石上邊未築五寸而始，周回築之，形如覆釜，厚二尺五寸而止。〈其滿石上面外邊一尺不築，三物，待築本土時幷築之。〉又築本土於其上，至剡圓而止，蓋以莎土，陵高從滿石而上十二尺五寸。又於十二面初地臺石之外，先置欄干下地臺十二。〈厚各一尺五寸，廣各三尺，長各九尺三寸。〉隅石十二，〈厚各一尺五寸，廣各三尺，長各六尺，地臺石隅石廣三尺內，一尺五寸入外，博石下端一尺五寸出外，竪欄干石柱及童子柱。〉相間連排。初地臺石及欄干下地臺石隅石之間，量兩博石相接處，各置支石，其石間，用三物堅築，上置外博石，〈上廣各四尺，下廣各五尺，上厚各一尺一寸，下厚各七寸，長各四尺六寸。十二面每隅，各用一，每面各用二，摠三十六。〉向外欹傾，使水不得停留。〈博右上端入於初地臺石及正地臺石之間鑿處五寸。〉以石柱十二，〈高各六尺，方廣各一尺一寸。以上端一尺爲圓首，次一尺三寸分作仰覆蓮，次以九寸爲納竹石端處，次以二尺一寸，兩旁分作仰覆蓮葉，間刻圓殊仰蓮葉擎竹石端覆蓮葉，鎭隅石，竝高五尺三寸。其覆蓮葉下七寸，周回斲除圓徑七寸，植於隅石鑿中。〉立於隅石之上。次以童子石柱十二〈高各二尺九寸，方廣各一尺一尺。以上端一尺一寸，爲仰蓮葉擎竹石連接處，次以一尺一寸爲柱，以下端七寸周回斲除圓徑七寸，植於地臺石鑿中。〉立於地臺石之上，〈立於石柱之間。〉橫置竹石二十四〈長各六尺九寸，八面各三寸徑八寸。〉於石柱之間、童子石柱之上，〈一端接石柱仰覆蓮葉之間，一端接童子石柱之上。〉以次周回連排，其相接處，皆用油灰彌之。欄干一面長十五尺三寸，凡十二面，周回一百八十三尺六寸。每隅石外面掘土，排外支石十二，〈廣各二尺，厚各一尺五寸，長各六尺。每隅石外面，入地支牚。〉使隅石不得退出。其地臺石隅石外空地，周回掘取廣三尺、深二尺許，堅築三物。東西北三面，繚以垣墻，高三尺四寸。北墻下設二階，墻內設石羊四〈高各三尺，廣各二尺，長各五尺。四脚內不鑿而刻草形。臺石連足，高一尺，臺石面與地齊。〉東西各二，石虎四〈高各三尺五寸，廣各二尺，長各五尺，臺石與石羊同。〉北二，東西各一，〈在石羊之間。〉皆外向。南設三階，石室之南七尺許，掘地深五尺，用三物築底，厚一尺五寸，以油灰暫塗誌石內面四邊，勿使侵近字畫，卽以蓋石相合。又塗油灰於兩石合縫之隙，以銅鐵繩束之，橫縮各一置於掘地之中，其四方及上面以三物，徐徐堅築，厚一尺五寸後，以本土塡築埋之。又於石室之南正中，置石床一，〈長九尺九寸，廣六尺四寸，厚一尺五寸。足石四狀如鼓，四面刻羅魚頭四隅各一，高一尺五寸，圓徑二尺二寸五分，下有地臺石。〉其左右竪石望柱，〈長各七尺三寸，以上端一尺爲圓首，次以一尺三寸，上刻雲頭，下刻簾衣。次以四尺三寸，作八面簾衣，下內面作耳，鑿孔下端七寸周回斲除，植於臺石鑿中。臺石高各三尺六寸。以上端二尺六寸，均分爲上下層，其中作腰，腰長六寸一分。上層下邊刻仰蓮葉，下層上邊刻覆蓮葉，下邊刻雲足。上下圓徑各二尺一寸，上下與腰，皆八面，其下一尺入地中。〉中階正中近北，設長明燈，〈頂子石，高二尺五寸，以上端一尺五寸作圓首。二層，每層下刻連珠，下端一尺許周回圓削，納于蓋石頂之鑿孔中。其圓削處四面凹鑿，自底至第二層。連珠間四旁通鑿，以散烟氣。蓋石八面雲角，上端刻仰蓮葉，高二尺五寸，上徑一尺一寸，下徑四尺五寸。正中通鑿孔，以備頂子下端之入。隔石臺石地臺石，竝高六尺九寸，以其上一尺八寸，作隔石爲八面，通鑿其中四面有窓，徑二尺五寸，次以四尺一寸作臺石，以其上一尺二寸，刻爲仰蓮葉，次以一尺一寸作腰，每隅刻連珠。次以一尺八寸，上刻覆蓮，下刻雲足。上下與腰，皆八面，上下徑各三尺三寸。次以下端一尺，作地臺入地中。〉左右立文石人各一、〈刻著冠帶執笏之象，長八尺三寸，廣三尺，厚二尺二寸。臺石連足高三尺四寸，出地六寸，刻雲，足入地二尺三寸。〉石馬各一。〈高三尺七寸，廣二尺，長五尺。臺石及四脚內與石羊同，在文石人之南差後。〉下階左右立武石人各一。〈刻著甲冑佩劍之象，長九尺，廣三尺，厚二尺五寸。臺石，與文石人同。〉又立石馬各一，〈左武石人之南差後。〉俱東西相對。當石室正南山麓，營丁字閣，開瘞坎於其北壬地。其東建碑閣，〈若內喪在先，則不立碑。〉南置庫房，其齊廚及齊坊，隨地之宜。置陵直二人及守護軍一百戶，以主灑掃禁樵採。

請諡宗廟儀

◎請諡宗廟儀

前期，奉常寺集諡報禮曹，禮曹傳報議政府，議諡〈六曹集賢殿春秋館二品以上同議。〉啓聞，敬依令，工曹製冊及寶。〈冊簡用南陽靑玉，長九寸七分，廣一寸二分，厚六分。簡數，隨文之多少。冊寶鑄以錫，鍍黃金，方三寸五分，厚八分。龜高一寸五分，竝用造禮器尺。〉前請諡三日，領議政以下行事執事官，散齊二日，宿於正寢；致齊一日，宿於本司。宗親及文武百官，前一日，齊宿本司。前二日，工曹判書以冊寶各安於綵輿〈冊寶皆有案。〉詣闕，承旨傳捧以入。〈內喪議諡製冊及寶竝同，唯寶厚七分爲異。〉前一日，忠扈衛設權置冊寶幄於廬次門外，南向。〈設案。〉典儀設領議政位於幄南道東，北向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者位於領議政之後近南，異位重行，北向東上；設典議位於領議政東北，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於領議政西北東向，俱北上。奉禮郞設領議政以下門外位於中門外道東，異位重行，西向北上。執禮設權置冊寶案於宗廟西階下，東向；設領議政位於阼階東南，西向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者位於領議政之後近南，異位重行，西向北上；設執禮謁者贊者贊引及監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令位，設宗親及文武百官位，開痤坎，設望瘞位，竝如常。內直別監以常服，捧香祝〈親押。〉先詣宗廟。其日，宗親及文武百官徑詣宗廟變服，〈常服黑角帶。〉領議政及讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧案者以常服黑角帶，俱集朝堂。禮曹正郞陳綵輿二於中門外，兵曹正郞陳細仗於綵輿之南。奉禮郞引領議政以下，皆就門外位。典儀帥通贊奉禮郞先入就位，近侍〈承旨。〉及內直別監詣閤外以俟，奉禮郞引領議政以下入就位。內侍奉諡冊寶出閤跪授近侍，近侍進跪受別監。擧案〈每案，二人對擧。〉進近侍前跪，近侍以冊寶各置於案，興詣幄，別監各擧案從之。近侍權置冊寶於案，退立於東南西向，〈別監立於近侍之後。〉典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉領議政以下鞠躬四拜興平身。奉禮郞引領議政詣幄前，近侍取諡冊函，南向跪授領議政，領議政進跪受，擧冊案者二人對擧案，進領議政之左跪，領議政置諡冊函於案，擧案者對擧退稍南東向立。近侍取諡寶盝授領議政如上儀訖，領議政俯伏興平身。奉禮郞引領議政由中道出，擧冊寶案者前行出中門。領議政以冊寶各置於綵輿，細仗前導如常，詣宗廟。奉冊官奉諡冊函，奉寶官奉諡寶盝，擧冊寶案者各擧案從入，冊寶案於權置案〈冊在北，寶在南。〉權退。宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常議。宗廟令典祀官各帥其屬，實饌具；〈饌品如朔望祭，唯無牲有幣爲異。〉設香爐香合奠祝版；設尊設洗竝如常。前二刻，執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間拜位，北向四拜訖就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位；謁者引領議政以下，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令，入就階間拜位，重行北向西上，執禮曰：「四拜。」贊者傳唱，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。引諸執事盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引宗廟令大祝宮闈令，升自阼階，詣各室捧出神主，設於座如常，降復位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於篚，捧詣泰階，祝史迎取於階上，置於尊所坫上。謁者引領議政，贊引引讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者入就位，執禮曰：「四拜。」贊者傳唱，領議政以下及宗親百官四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進領議政之左白：「有司謹具，請行事。」執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引領議政詣盥洗位盥帨訖，升自阼階，詣第一室神位前北向立贊跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。大祝以幣篚授領議政，領議政執幣，獻幣，以幣授大祝，奠于案，〈凡奉香授幣，皆在東西向；奠爐奠幣，皆在西東向。授爵奠爵，準此。〉謁者贊俯伏興平身，引領議政出戶。次詣各室上香奠幣，竝如上儀訖，謁者引領議政出戶降復位。執禮曰：「行酌獻禮。」謁者引領議政，升詣第一室尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者二人以爵受酒。謁者引領議政詣神位前北向立贊跪，執事者以爵授領議政，領議政執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授領議政，領議政執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，謁者贊俯伏興少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興平身。領議政出戶，次詣各室酌獻，竝如上儀訖，謁者引領議政出戶降復位。謁者引領議政詣權置冊寶案南北向立，贊引引奉冊官奉寶官，俱詣冊寶案前西向跪，奉冊寶興，由阼階升，詣殿下當中褥位，〈臨時設褥席於前楹間，北向。〉跪置〈冊在西，寶在東。〉訖，小退北向立。謁者引領議政升詣褥位前北向跪，讀冊官讀寶官隨之。奉冊官進跪開函，展冊，讀冊官進北向跪讀冊訖，俯伏興降復位，奉冊官以冊還置於函，奉函興小退東向立。奉寶官進跪開盝擧寶，讀寶官進北向跪讀寶訖，俯伏興降復位，奉寶官以寶還置於盝，奉盝興，俱降置於權置案。謁者贊俯伏興平身，引領議政降復位。大祝入徹籩豆如式。執禮曰：「四拜。」贊者傳唱，領議政以下及宗親百官四拜訖，謁者引領議政詣望瘞位，大祝取黍稷飯祝幣，降自西階，寘於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進領議政之左白禮畢，遂引領議政將出。奉冊官奉冊函，奉寶官奉寶盝，擧冊寶案者各擧案，以次前行出東門，安於綵輿而行，領議政以下隨之。奉禮郞分引宗親及文武百官以次出。贊引引監察及諸執事，就階間拜位，執禮曰：「四拜。」贊者傳唱，監察及典祀官以下皆四拜訖，贊引以次引出。宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。執禮帥謁者贊者贊引，就階間四拜而出。宗廟令典祀官各帥其屬，徹饌闔戶乃退。領議政以下詣殯殿，領議政奉冊寶安於權置幄，〈前一日，忠扈衛設幄於殯中門外之東南向。〉留禮曹正郞守之，領議政以下退歸本司齊宿。

上諡冊寶儀

◎上諡冊寶儀

前一日，忠扈衛設領議政次於冊寶幄之南近東，西向。其日，典儀設權置冊寶褥位於殯殿西階下，東向；設領議政位於東階下近南，西向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊寶案者位於領議政之後近南，異位重行，西向北上；設典儀代致詞官通贊奉禮郞位於東階下；設宗親及文武百官監察位於外庭，竝如常。領議政以下以常服黑角帶，詣殯殿門外。領議政入次，宗親及文武百官以衰服，俱集殯殿門外。前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與朔望奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左；置盞三於尊所。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。奉禮郞引奉冊官奉寶官，奉冊寶擧冊寶案者，各擧案由正門入，領議政以下隨之。至權置褥位前，擧案者各以案置於褥位，奉冊官奉寶官以冊寶，各置於案。〈冊在北，寶在南。〉領議政以下就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉領議政以下及宗親百官鞠躬四拜興平身。奉禮郞引領議政，由東階升詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉贊俯伏興平身。奉禮郞引領議政，降詣庭中北向立，代致詞官升自東偏階，詣靈座前北向跪。通贊唱跪，領議政以下及宗親百官跪，代致詞官致詞云：「領議政臣某，奉敎謹奉上諡冊諡寶。」啓訖，俯伏興降復位。通贊唱俯伏興平身，領議政以下及宗親百官俯伏興平身。奉禮郞引奉冊官奉寶官，〈奉禮郞止於門外，後倣此。〉俱詣冊寶案前西向跪，奉冊寶興，由中階升，擧冊寶案者從之。奉禮郞引領議政由東階升，讀冊官讀寶官由東偏階升。領議政詣靈座前北向立贊跪，擧案者跪，先置案于香案前。〈冊案在西，寶案在東。〉奉冊官以冊函跪授領議政，領議政受冊函置於案。次奉寶官以寶盝跪授領議政，領議政，受寶盝置於案，贊俯伏興少退北向跪。奉冊官進跪開函展冊，讀冊官進北向跪讀冊訖，俯伏興。奉冊官以冊還置於函，奉函興，擧冊案者置案於靈座前稍東，俯伏興。奉冊官跪置冊函於案，俯伏興，俱降復位。次奉寶官進跪開盝擧寶，讀寶官進北向跪讀寶訖，俯伏興。奉寶官以寶還置於盝，奉盝興，擧寶案者置案於冊案之南，俯伏興；奉寶官跪置盝於案，俯伏興，俱降復位。奉禮郞贊俯伏興平身，引領議政降復位。通贊唱鞠躬四拜興平身，領議政以下及宗親百官鞠躬四拜興平身，奉禮郞引領議政以下出，又奉禮郞分引宗親及文武百官出。內喪請諡宗廟禮，如上儀。若內喪在先，則前一日，遣大臣告宗廟如常告儀，無請諡。其日，典儀設領議政位於勤政殿庭道東，北向；擧案者位於其後，東上；設典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設領議政以下門外位於勤政門外道東，西向異位，重行北上。領議政以下以常服黑角帶，俱集朝堂。禮曹正郞陳綵輿二於勤政門外，兵曹正郞陳細仗於綵輿之南。奉禮郞引領議政以下就門外位；典儀帥通贊奉禮郞，以常服黑角帶先入就位；傳敎官〈承旨。〉及內直別監詣思政殿閤外以竢。奉禮郞引領儀政以下，由東偏門入就位。內侍奉諡冊諡寶出閤，以授傳敎官，傳敎官進跪受別監，擧案〈每案二人對擧。〉進傳敎官前跪，傳敎官以冊寶，各置於案興，由勤政殿東邊，降自東階，詣領議政東北西向立，別監各擧案從之，立於傳敎官之南少退西向。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，領議政以下跪。傳敎官宣敎曰：「贈大行王妃諡冊諡寶，命卿展禮。」宣訖，典儀曰：「四拜。」通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政以下俯伏興四拜興平身。別監擧諡冊案進傳敎官前，傳敎官取諡冊函，〈以案授擧案者退。〉授領議政，領議政進北向跪受。擧冊案者二人對擧案，進領議政之左跪，領議政置諡冊函於案，擧案者對擧，退立於領議政之後。傳敎官取諡寶盝授領議政如上儀訖，典儀曰：「四拜。」通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政俯伏興四拜興平身，奉禮郞引領議政由東門出，擧冊寶案者前行。領議政以冊寶各置於綵輿，細仗前導如常。

大行王妃上諡冊寶儀

◎大行王妃上諡冊寶儀〈內喪在先，則改上爲贈。〉前一日，忠扈衛設權置冊寶幄於殯殿大門之東，西向；設領議政次於冊寶幄之南近東，西向。其日，典儀設領議政位於中門外之東，西向；擧冊寶案者在南差退西向；設同判內侍位於領議政之西，東向；內侍謁者在其南。又設領議政拜位於中門外，北向；典儀位於領議政拜位東北，西向；通贊奉禮郞在南差退。內侍設權置冊寶案於殯殿閤外近限，又設權置冊寶褥位於殯殿西階下東向。領議政外至殯殿門外，以諡冊寶權置於幄。奉禮郞引領議政入次。少頃，奉禮郞引領議政入就西向位，擧冊寶案者各對擧案從入就位。內侍謁者引同判內侍詣領議政前東向跪。領議政跪稱：「領議政臣某奉敎，謹奉上大行王妃諡冊諡寶。」稱訖，擧冊寶案者以次進領議政前，領議政取冊函授同判內侍，同判內侍受，以授內侍。領議政又取寶盝授同判內侍如上儀訖，內侍奉詣閤外，〈諸內侍助擧。〉跪置於案，俯伏興退。擧冊寶案者各以案授內侍，先置於殯殿階下權置褥位。領議政以下權退次，尙宮尙服詣閤。尙宮跪取諡冊函，尙服跪取諡寶盝，俱入置於權置褥位案上。前二刻，攸司進禮饌。〈饌品，與朔望奠同。〉尙食帥其屬傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前一刻，典儀帥通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞引領議政就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，領議政鞠躬四拜興平身。通贊唱跪，領議政跪，尙食進香案前跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興還侍位。同判內侍詣閤外跪，傳告典言，入詣靈座前北向跪啓云：「領議政臣某奉敎，謹奉上諡冊諡寶。」啓訖，俯伏興還侍位。尙宮尙服俱詣寶冊案前西向跪，尙宮取冊函，尙服取寶盝，由中階升，典言司記等各擧案從之，詣香案前跪，先置案，次置寶於案，少退北向跪東上。尙宮開冊函讀訖，以冊還置於函，擧冊函少退跪，典言進跪擧冊案，跪置於靈座前稍東，俯伏興；尙宮以冊函跪置於案，俯伏興，還侍位。次尙服進跪開盝讀寶訖，以寶還置於盝，擧寶盝少退跪，司記進跪擧寶案，跪置於冊案之南，俯伏興；尙服以寶盝跪置於案，俯伏興，俱還侍位。通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政俯伏興四拜興平身。奉禮郞引領議政出，領議政詣闕復命如常。

啓殯儀

◎啓殯儀

前三日，告社廟如常，告議無奠。其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與上諡冊寶奠同。〉內侍傳捧，〈內喪則尙食帥其屬傳捧，後倣此。〉入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。判通禮俯伏跪，〈後倣此。〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖後倣此。〉大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官〈宗親二品以上。〉盥手，〈盥洗設於中門外。〉升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興退。大祝〈內外製。〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，〈內喪則尙食上香奠酒，典言讀祝。後倣此。〉俯伏興退。判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下權就廬次，奉禮郞引大君以下還次，又奉禮郞分引宗親及文武百官以次出。內侍捧祝文焚於爐，〈置銅爐於露臺之西。內喪在先，則殿下命領議政爲獻官。領議政隨班哭拜後，引詣中門外北向跪，尙食上香奠酒，典言讀祝訖，領議政俯伏興還本位。餘如上儀。自此至立主奠，皆同，唯陵所引詣帷門外爲異。〉及奠於殿內西南。奉禮郞引右議政入自東偏門，升東偏階，執事者一人〈參外。〉捧拂梓宮之中〈有函。〉從升。右議政詣欑宮南北向俯伏跪啓曰：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。」啓訖，俯伏興。繕工監帥其屬升，撤欑塗畢，右議政以巾拂拭梓宮，〈內喪則右議政入就中門外北向跪，內侍謁者引同判內侍詣議政前南向跪，右議政俯伏跪啓曰：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。」同判內侍詣閤外傳告尙儀，尙儀就欑宮南北向俯伏跪，啓稱：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。」啓訖，還侍位。右議政俯伏興平身。同判內侍率諸內侍升，撤欑塗。初，諸內侍入，宮人退避。撤訖，同判內侍以巾拂拭梓宮。〉覆以棺衣降出。內侍徹饌設幄及靈座靈寢，竝如初。攸司進禮饌，內侍傳捧，入設於靈座前，如上儀。監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭，宗親及百官止哭。代奠官詣香案前跪，上香奠酒如上訖，俯伏興退。判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱哭，宗親及百官哭盡哀，判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下還廬次，奉禮郞以大君以下還次，又奉禮郞引宗親及百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。自後至發引，代哭不絶聲。

祖奠儀

◎祖奠儀

其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。前二刻，攸司進禮饌，〈饌品與啓殯奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。判通禮俯伏跪啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興退大祝〈內外製。〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，俯伏興退。判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下還廬次，奉禮郞引大君以下還次。內侍捧祝文焚於爐。奉禮郞分引宗親及文武百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。

遣奠儀

◎遣奠儀

前一日，國葬都監進輴及魂帛腰輿冊寶腰輿香亭等於中門外當中，南向；〈在北，輿在南。〉進魂帛車及大轝於外門外當中，南向；〈轝在北，車在南。〉陳吉仗於魂帛車前；凶仗及明器於大轝前。其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察〈諸道觀察使首領官，各從本品之末。〉典儀讀哀冊官奉哀冊官擧案者通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。禮曹正郞〈內喪則內侍爲之。〉權置哀冊於西階下北向。〈設席有案。〉發引前五刻，攸司進禮饌，〈饌品與祖奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前四刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。判通禮俯伏跪，〈後倣此。〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時，內侍捧杖。〉大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪，代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興退。大祝〈內外製。〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，俯伏興退。奉禮郞引奉冊官，〈奉禮郞止於門外後倣此。〉詣哀冊案前西向跪，奉冊函興，由中階升，擧案者從之，詣香案前跪，先置案，次置冊函，俯伏興少退北向跪。奉禮郞引讀冊官由東偏階，升詣冊案前北向跪。奉冊官進跪開函展冊，讀冊官讀冊訖，俯伏興，奉冊官以冊還置於函，奉函興，擧案者置案於靈座前稍東，俯伏興。奉冊官跪置冊函於案，俯伏興，俱降復位。〈內喪則尙宮詣冊案前西向跪，奉冊函興，由中階升，典言擧案從之，詣香案前跪，先置案，次置冊函。尙宮開函展冊，讀冊訖，以冊還置於函，奉函興，典言置案於靈座前稍東，俯伏興。尙宮置冊函於案，俯伏興，俱還侍位。〉判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下權就廬次，奉禮郞引大君以下還次。內侍撤饌，內侍捧祝文焚於爐。奉禮郞分引宗親及文武百官以次出外門外，分東西序立以竢。

發引班次

◎發引班次

侍位軍三隊先行，第一隊五十人，具甲冑佩劍，執半朱槍。護軍或鎭撫一人具器服領之，諸隊準此。第二隊執長劍，第三隊佩弓矢。〈諸隊相間執兵，倣此。〉次吹角二人具器服，居中分左右，〈一人執中角，一人執小角，後倣此。〉右軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之。〈器服，與節制使同，後倣此。〉次右軍八隊，第一虎勇二隊，第二虎賁二隊，第三虎翼二隊，第四虎牙二隊，次中軍四隊，第一忠武二隊，第二忠佐二隊。司禁十六人〈五員差充。〉具器服，執朱杖，分左右在儀仗之外。次紅門大旗二分左右，〈凡大旗一人執，二人引，二人夾，中旗一人執，二人引。小旗一人執，一人引，皆著靑衣皮帽子。〉紅蓋二居中分左右。〈各一人執，著靑衣紫巾。凡執繖蓋靑扇人同。〉次朱雀靑龍旗各一在左，白虎玄武旗各一在右，黃龍旗居中，金鼓居中。〈鼓左二人執，金右一人執，皆著紅衣皮帽子，後同。〉次六丁旗分左右，朱雀旗居中。次白澤旗二分左右，次三角角端龍馬旗各二分左右，天下太平旗居中。次玄鶴旗一在左，白鶴旗一在右。吹角六人居中分左右。〈二人執大角先行，次中角二人，次小角二人，後倣此。〉御馬二匹具鞍粧，居中分左右。〈各二人牽，著靑衣椶色笠雲鞋。後同。〉次豹骨朶子六分左右，〈各一人執，著紅衣皮帽子。凡執瓜斧畢罕鐙刀旌節撞棒斫子龍鳳雀扇人同。〉金鼓居中，御馬二匹。次熊骨朶子六分左右，次令字旗二分左右；〈執人着紅衣皮帽子，執金鼓字旗人同。〉駕龜仙人旗二，居中分左右。次皷字旗一在左，金字旗一在右，御馬二匹。次哥舒捧十分左右，碧鳳旗二居中分左右，御馬二匹。次金鐙十分左右，君王千歲旗居中，御馬二匹。次銀粧刀二分左右，銀交倚居中，脚踏隨之。〈一人捧交椅，一人執脚踏，著紫衣紫中執盂灌人同。〉次金粧刀二分左右，次朱雀靑龍幢各一在左，白虎玄武幢各一在右。銀灌子銀盂各一居中，御馬二匹。次銀立瓜四、金立瓜二，相間分左右，金鼓居中，御馬二匹。次銀橫瓜四、金橫瓜二，相間分左右，銀交椅居中，脚踏隨之，御馬二匹。次銀斫子金斫子各四，相間分左右，朱漆交椅居中，脚踏隨之。靑陽繖二居中分左右，小轝居中。〈轝士三十，著紫衣黑巾。〉罕一在左，畢一在右。次旄節四分左右，次旌四分左右，小輦居中。〈轝士四十，著紫衣黑巾。〉次銀鉞斧金鉞斧各四，相間分左右，金鼓居中，御馬二匹。次鳳扇八分左右，靑蓋二居中分左右。次雀扇十分左右，紅蓋二居中分左右。次龍扇二分左右，前部鼓吹〈陳而不作。〉誥命腰轝居中，尙瑞官一人隨之。〈著常服黑角帶。〉諡冊寶腰轝二居中，以次而行，〈每一腰轝士幷補數十五，皆著紫衣黑巾鶴氅紅帶靑行縢雲鞋。〉國葬都監官二人隨之。〈著常服黑角帶。〉水精杖金鉞斧各一居中分左右，〈杖左斧右各一人，執著靑衣紫巾。〉紅燭籠二居中分左右，〈權務捧持，著常服黑角帶，後倣此。〉魂帛腰輿居中，〈輿士幷補數三十，著紫衣黑巾。〉靑燭籠二居中分左右，紅陽繖居中，〈忠義衛擎執。〉白燭籠二居中分左右，香亭居中，〈捧擔人幷補數十五，著紫衣黑巾。〉馬机居中，〈一人執，著靑衣黑笠。〉魂帛車，〈挽士幷補數一百二十，著紫衣黑巾。〉內侍隨之。靑扇二居中分左右，玄武旗居中，後部鼓吹。次後殿大旗二分左右，次火鐵籠四十分左右，次方相氏車四分左右。〈牽曳人每車幷補數十五，著白衣白巾。〉次挽詞四十八分左右，次竹散馬二分左右。〈牽曳人每馬五，著白衣白巾，後同。〉次竹鞍馬十分左右。次靑繡鞍馬十在左，紫繡鞍馬十在右。次明器腰輿五居中，〈轝土每輿幷補數十五，著白衣白巾。〉服玩腰輿居中，〈轝士幷補數二十，著白衣白巾。〉哀冊腰輿居中，〈捧擔人幷補數三十，著白衣白巾。〉國葬都監官一人隨之。〈衰服。〉肩輿〈卽。〉居中，〈轝士幷補數一百四十，著白衣白巾白鶴氅。〉炬五百，分左右列於儀仗之外。次望燭五百，分左右列於儀仗之內。〈四百八十權務執之在先，二十，內侍執之在後。凡燭炬，皆天明而止，侍衛如初。〉羽葆居中，〈繕工監官擎執。〉香亭居中，〈捧擔人幷補數十五，著白衣白巾。〉銘旌居中。〈忠義衛擎執。〉次執鐸司馬十六人，分左右列於執翣人外。〈以護軍差。〉大轝〈轝士八百，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋，分爲四番。凡車轝儀仗炬火捧持者，皆枚。〉畫翣黻翣黼翣各二，分立於大轝左右，〈內侍擎執。〉宮人二十。〈障以行帷。〉次內侍，次挽詞四十八分左右。次侍陵內侍守陵官。次司禁四人〈五員差充。〉具器服執朱杖，分左右。次國葬及殯殿都監官司禁十六人，具器服執白杖，分左右在軍士之外。御馬六匹具鞍粧，居中分左右。〈素鞍粧後同。〉吹角四人居中分左右。次大寶及諸寶居中，尙瑞司官隨之，小轝居中。〈捧擔人三十，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋。〉御馬二匹居中分左右，司僕官二人佩劍隨之。銃筒衛別侍衛忠義衛忠順衛內禁衛步甲士各具器服，分左右擁後如常。大護軍二人捧雲劍居中竝行。小親侍十二人、別監四十人，分左右在軍士之內。素陽繖居中。〈忠義衛擎執。〉御輦〈捧擔人六十，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋。〉素扇二居中分左右。〈各一執，著白衣白巾，在步甲士之後。〉次內禁衛節制使二、忠義忠順別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六，皆具器服橫行。〈節制使中樞爲一行，上護軍爲一行，護軍司僕官爲一行。〉次捧御衣內直別監六人橫行，內侍及尙衣內醫官隨之。司禁四人具器服執白杖，分左右在軍士之外。次大君以下。次中軍第三、義興二隊、都鎭撫、中軍節制使，皆具器服居中，鎭撫二人及吹角二人隨之。次兵曹判書。〈有故則次官。〉次承旨六人、注書二人、史官一人、禮曹兵曹正郞各一人隨之。第四雄武二隊。次宗親及文武百官，次監察二人分左右，次義禁府鎭撫二人分左右，次左軍八隊，第一龍武二隊，第二龍驤二隊，第三龍騎二隊，第四龍奮二隊。次吹角二人、左軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之。次侍衛軍三隊。若內喪則內侍十六人執朱杖，分左右在儀仗之外。白澤旗二分左右先行。次銀鐙四分左右，次金鐙四分左右，銀灌子居中。次銀粧刀二分左右，次金粧刀二分左右，次銀立瓜金立瓜各二分左右，銀盂居中。次銀橫瓜金橫瓜各二分左右，次旄節四分左右，銀交椅居中，脚踏隨之。次銀鉞斧金鉞斧各二分左右，次雀扇六分左右，靑蓋二居中分左右。次朱畫團扇八分左右，紅蓋二居中分左右。前部鼓吹。〈減大駕之半，陳而不作。〉平時，冊腰輿一、諡冊寶腰輿二居中分左右，慶昌府少尹一丞二隨之。紅燭籠二居中分左右，魂帛腰輿居中，靑燭籠二居中分左右，紅陽繖居中，〈內侍擎執。〉白燭籠二居中分左右，香亭居中，馬机一居中。次行障四具分左右。次坐障二具分左右，魂帛車內侍隨之。靑扇二居中分左右，後部鼓吹。次火鐵籠四十分左右，次方相氏車四分左右，次挽詞四十八分左右，次竹散馬二分左右，次竹鞍馬十分左右。次靑繡鞍馬十在左，紫繡鞍馬十在右。明器腰輿五居中，服玩腰輿居中，哀冊腰輿居中，肩輿居中，炬五百分左右列於儀仗之外，〈四百八十，權務執之在先；二十，內侍執之在後。凡燭炬，皆天明而止，侍衛如初。〉羽葆居中，〈繕工監擎執。〉香亭一居中，銘旌居中。〈內侍擎執。〉次執鐸司馬十六人分左右，列於執翣人外。〈以護軍差。〉次行障四具分左右，次坐障二具分左右。大轝畫翣黻翣黼翣各二分立於大轝左右，〈其儀仗車轝曳執人數及衣巾，竝如上儀。〉宮人二十。〈障以行帷。〉次內侍，次挽詞四十八分左右，次侍陵內侍守陵官，次慶昌府官，次內侍四人執朱杖分左右，次國葬都監及殯殿都監官。殿下率宗親百官及軍士，導從如上儀。若內喪在先而王世子陪行，則宗親百官各一人及承旨二人隨之。前後軍士，各一隊侍衛。

發引儀

◎發引儀〈前一日，祈晴于社稷。其日，於宮門及城門，祭五十神位，又祭所過橋梁名山大川。〉俟遣奠畢，〈內喪則奠畢，宮人皆退避。〉舁梓宮官〈武官四品。〉進輴於殯殿階下，南向；魂帛輿陳於輴南。攝判通禮進當靈座前北向俯伏跪，〈後倣此。〉啓請降座乘輿，俯伏興。內侍以誥命諡冊寶哀冊〈內喪則有平時冊。〉授執事者，各置於腰輿。〈其安授捧擔人。〉內直別監捧香爐香合，置於香亭俠侍。〈其案授捧擔人。〉大祝〈內喪則內侍爲之，後倣此。〉捧魂帛函，安於腰輿，虞主匱置其後。〈後倣此。其交倚，內侍捧出門外，授捧擔人。〉內侍捧腰輿，由中門出。攝判通禮進當梓宮前，北向啓請升輴，俯伏興。內侍捧銘旌降階，左議政帥舁梓宮官及內侍，捧梓宮降階升輴，覆以素錦褚，內外皆哭。攝判通禮前導，忠義衛以翣障梓宮，〈內喪則內侍以翣及行障生障障之。〉輿士捧輴銘旌先行，〈出門授忠義衛，跪授捧擔人。〉至外門外，攝判通禮進當魂帛輿前，啓請降輿升車，大祝捧魂帛函安於車。攝判通禮進當輴前，啓請降輴升大轝，俯伏興。左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮升大轝南首。〈降升大轝時用輪轝，凡升降同。〉魂帛輿誥命諡冊寶輿哀冊輿羽葆銘旌及翣，以次陳列。攝判通禮進當魂帛車前，啓請車駕進發，俯伏興退。又攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕進發，俯伏興退，儀衛導從如式。〈吉凶儀仗，具在班次。〉執鐸者振鐸，〈靈駕進止，皆護軍振鐸。〉靈駕動，宮人乘馬哭從，不絶聲，〈障以行帷。〉內侍哭步從。〈出城門，皆權徹哭。〉初，梓宮升大轝，判通禮進當廬次前俯伏跪，〈後倣此。〉啓靈駕將發，內侍扶引殿下出次乘輿，繖扇〈輿及繖扇，皆用奉。〉侍衛如常儀。大君以下從出，至中門外，判通禮進當輿前啓請降輿升輦，〈素輦。〉俯伏興退。殿下降轝升輦，導從如常。次大君以下，次宗親及文武百官〈諸道觀察使首領官，從本品之末。〉以次步從。〈留都群官徑至城門外。靈駕若道經宗廟，則攸司先鋪褥席於宗廟前路北向，攝判通禮進當魂帛車前，啓請車駕少駐，挽士回車北向，停於褥席南。少頃，攝判通禮啓請車駕進發，啓訖俯伏興退，挽士回車進發。又大轝至，攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕少駐，擧士回大轝北向，安於褥席。少頃，攝判通禮啓請靈駕進發，轝士回大轝進發。御輦至宗廟前路，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦。過宗廟前，判通禮啓請升輦，殿下升輦，侍從如初。或經先王先后陵前同。〉靈駕出城門外，至路祭所，靈駕少駐。留都群官進香奉辭，如別儀。初，靈駕至路祭所小駐，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦入幄次。〈前一日，忠扈衛設幄次於靈帳殿近地南向，隨地之宜。〉靈駕進發，〈前銜宰樞及耆老學生僧徒，序立道旁。大轝將至，皆俯伏哭四拜，又哭盡哀四拜奉辭。〉判通禮進當幄次前，啓請升輦，殿下出次升輦，大君以下及宗親百官，皆乘馬侍從如初。魂帛車至晝停所帷門外，攝判通禮進當車前，啓請降車乘輿，俯伏興退，內侍以腰轝進魂帛車前，大祝捧魂帛函，安於腰輿，至帷門內，攝判通禮啓請降輿升座，俯伏興。大祝捧魂帛函，入安於帳殿中靈座，〈前一日，忠扈衛設帳殿南向。〉儀仗列於帷門外左右。大轝至，攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕小駐，俯伏興退。宮人下馬入次，〈設次於帳殿西南東向。若內喪，則宮人盥水，詣帳殿侍位。〉判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦入幄次，〈設幄次於帳殿東南西向。〉繖扇侍衛如常儀。大君以下下馬入次，〈設次於幄次東南，北向。〉宗親及百官下馬各就次。攸司進饌行禮，竝如朝夕奠畢。〈若內喪，則尙食爲之。〉攝判通禮進當靈座前，啓請降座乘輿，俯伏興。內侍以腰輿進帷門內，大祝捧魂帛函安於腰輿，內侍捧腰輿進車前，攝判通禮啓請降輿升車，俯伏興。大祝捧魂帛函安於車，攝判通禮啓請車駕進發，又攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕進發，俯伏興退。靈駕動，儀衛導從如初，宮人乘馬以從。判通禮進當幄次前，啓請升輦，殿下出次升輦，大君以下及宗親百官侍從如初。至陵所，魂帛車大轝至靈幄殿帳門外，〈前一日，忠扈衛設靈帳殿於玄宮之南南向，施屛帳，南置帷門。設幄於帳殿中近北南向，設宮人次於帳殿西南東向。〉攝判通禮進當大轝前，啓請降輿升輴，俯伏興。左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮降轝升輴，攝判通禮前導，忠義衛以翣障梓宮。〈內喪則內侍以翣及行障坐障障之。〉轝士捧輴至帷門內，攝判通禮啓請降輴，俯伏興。左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮安於榻上，南首。內侍設靈座於梓宮之南南向。〈設幄如初。〉攝判通禮進當魂帛車前，啓請降車乘輿，俯伏興。大祝捧魂帛安於腰轝，內侍捧腰輿至帷門內，攝判通禮啓請降車乘輿，俯伏興。大祝捧魂帛函安於靈座，虞主匱置其後。內侍設香案於其前，設銘旌於靈座之右，又設誥命諡冊寶哀冊於靈座之左近南，又設靈寢於梓宮之東如初。車輿儀仗明器，分列於帳殿帷門外左右，〈若經宿則車輿等物，至夜乃退。卽玄宮時，還陳。〉宮人入次哭如初。〈若內喪則入就侍位哭。〉初，大轝至靈帳殿前，梓宮將降，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦。至幄次前，判通禮啓請權就幄次，判通禮導殿下，內侍扶引，權就幄次，〈前一日，忠扈衛設幄次於帳殿東南西向。〉大君以下下馬就次，〈設次於幄次東南，北向。〉宗親及百官皆下馬，權退次。掖庭署設殿下位於帷門內之東近北，西向。典儀設大君以下位於其後近南，西向北上，異位重行；宗宗及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉典儀通贊奉禮郞位於文官之北，西向；又通贊奉禮郞位於武官之北，東向，俱北上。攸司設禮饌如常。監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，〈內喪則奉禮郞止於帷門外。〉判通禮導殿下杖入就位。〈繖扇及護衛官停於帷門外，內喪則判通禮亦止於帷門外。〉判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭，宗親及百官止哭。代奠官盥手，〈盥洗設於帷門外。〉入詣香案前，北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞，內喪則尙食爲之。〉俯伏興退。判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱哭，宗親及百官哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下出就幄次，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及文武百官出詣幄次前序立跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。內侍侍衛帳殿，〈內喪則宮人侍衛。〉設朝夕奠及上食哭，竝如初。

路祭儀

◎路祭儀

前一日，忠扈衛設靈帳殿於城門外，南向；施屛帳，南置帷門；設靈座於帳殿正中如常。又連設帷帳於靈帳殿之西，以爲魂帛車大轝小駐之次。其日，攸司設禮饌〈油蜜果十四器、實果六器，凡四行，有花草麪餠湯等十二味。〉於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祭文於靈座之左，設尊於靈座東南北向，置盞三於尊所。奉禮郞設留都文武群官位於帳殿帷門外東西，北向；設通贊奉禮郞位如常。靈駕將至，通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引群官入就位。〈班首及執事者，皆預盥手。〉魂帛車至帳殿西，攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請車駕小駐，俯伏興退。大轝至魂帛車後，攝判通禮進當大轝前俯伏跪，啓請靈駕小駐，俯伏興退。大轝至帷內北南向，魂帛車在大轝南南向，通贊唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭。通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。奉禮郞引班首詣靈座前北向立贊跪，通贊唱跪，群官皆跪。奉禮郞贊三上香，執事者以盞酌酒授班首，班首執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前。〈連奠三盞。〉奉禮郞贊俯伏興小退北向跪，大祝進靈座之左，西向跪讀祭文訖，奉禮郞贊俯伏興平身，班首俯伏興平身。通贊唱俯伏興平身，群官俯伏興平身，奉禮郞引班首退復位。通贊唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭。通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。通贊又唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭盡哀。通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。奉辭訖，攝判通禮進當魂帛車前俯伏跪，啓請車駕進發，俯伏興退。魂帛車動，靈駕進發同上。群官退，執事者徹饌，大祝捧祭文焚於爐。

○內喪則奉禮郞引班首稍前北向立，通贊唱跪，班首及群官皆跪。尙食進香案前跪三上香，又酌酒三盞，奠于靈座前。典言進靈座之左，跪讀祭文訖，還侍位。通贊唱俯伏興平身，班首及群官俯伏興平身。奉列郞引班首還本位，餘如上儀。

世宗莊憲大王實錄卷第一百三十四終

遷奠儀

◎遷奠儀

前一日，忠扈衛設吉帷宮於靈帳殿之西，南向；施屛帳，南置帷門。其日，掖庭署設殿下位於靈帳殿帷門內之東，西向。典儀設大君以下位於其後近南，西向北上；宗親及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位，重行北向，相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設典儀、通贊、奉禮郞位於文官之北，西向；又通贊奉禮郞位於武官之北，東向，俱北上。掖庭署又設殿下奉辭位〈設褥席。〉於羨道東南，西向。典儀設大君以下位於其後近南，北上；宗親及文武百官位於其南近東，文班在北，武班在南，俱每等異位，重行西向北上；〈宗親別設位如上。〉監察位二於文武班後，西向；〈書吏各陪其後。〉設典儀、通贊、奉禮郞位於百官之西近南，北向東上。忠扈衛設安梓宮幄於玄宮門外，南向。攸司設褥席於幄內，加大棺於其上，周回設帷。典儀設領議政進玉帛位於幄東近北，西向；捧哀冊及玉帛官位於其南差退，西向北上。又於靈帳殿帷門外，陳吉凶車輿及儀仗明器，如發引儀。攸司進禮饌，〈饌品，與遣奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於靈帳殿東南北向，置盞三於尊所。方相氏先至入玄宮，以戈擊四隅。明器，〈明器，神明之也。象似平時而作，但麤惡而小耳。〉筲八、〈容三升，黍一、稷一、麥一、粱一、稻一、麻一、菽一、小豆一。〉瓦甕三，〈容三升，醯一、醢一、屑一、薑桂之屑。〉瓦竈二、〈容三升，醴一、淸酒一。〉瓦竈二、瓦釜二、瓦甑一、瓦鼎十二、瓦尊四、瓦甁一、匏勺三、瓦爵一、瓦盞三、籩十二、豆十二、瓦簠二、瓦簋二、瓦特鐘一、瓦鐘十六、瓦特磬一、瓦磬十六、瓦壎一、篪一、琴一、瑟一、笙一、竽一、管一、柷一、敔一、節鼓一、羽一、籥一、干一、戚一、瓦方響十六、笛一、洞簫一、篳篥一、牙箏一、大箏琵一、琶一、敎坊鼓一、拍一、杖鼓一、鄕篳篥一、大笒一、鄕琵琶一、玄琴一、伽倻琴一、木工人三十三、木歌人八、彤弓一、彤矢八、笮一、甲一、冑一、干一、戈一、香爐一、香合一、食案一、瓦飯鉢一、瓦匙楪一、瓦羹楪一、瓦饌楪九、瓦炙楪一、瓦蔬菜脯醢楪十二、食托一、匙一、筯一、蓋一、几一、杖一、盥盤一、盥匜一、唾盂一、溷甁一、溲器一、木奴婢各五十、木鞍馬二、木散馬二、〈若內喪，則無羽、龠、干、戚、弓、矢、笮、甲、冑、干、戈等器。〉服玩贈帛〈玄六纁四，各長十八尺，尺用造禮器尺，玉圭同。〉贈玉一、段〈長尺二寸，廣三寸，厚三寸，用碧玉，裹以紅綃巾，甲及鎖鑰具。甲用木爲之，而朱其色。〉冕〈冠裹皂毛羅，覆板外皂羅，內紅羅前後各九旒，旒各九玉，五色珠相間。〉圭〈長五寸，廣二寸。囊用靑苧絲裏纁綃，長七寸，廣三寸。〉靑衣〈用靑綃，畫龍、火、山、華蟲、宗彝五章。〉纁裳〈用紅綃，繡藻、粉米、黼黻四章。〉中單〈用白綃，黼領靑緣袖襴。〉蔽膝〈用紅綃，繡藻、粉米、黼黻四章。〉玉佩〈粧花線。〉綬〈纁色。〉大帶〈表裏白羅紅綠緣。〉赤舃〈用紅苧絲。〉紅襪〈用紅綃。〉苔衣一、〈用白苧布。〉手巾一、〈用白紵布，此下俗宜。〉鏡一、〈臺甲具。〉螺鈿梳函一、〈竹木梳各一具。〉土藤箱一、〈紅綃單袱具。〉朱漆竿子三〈用木爲質。〉等至，陳於玄宮門外，東南北上。〈內喪則首飾一、紅綾裌長衫一、粉紅紵絲繡甫老一、紅紵絲衣一、藍羅裳一、白綾裌襪裙一、音羅帶一、白襪一、用白紵布靑履一、用雅靑紵絲手衣一、副苔衣一、手巾一、同靴一、溫鞋一、螺鈿梳函竹木梳各一、具高飛籠一、鏡一、臺甲具脂粉筒一、鄕名齊音同木簪一、土藤箱一朱漆竿子三。〉監察、典儀、通贊、奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。〈內侍扶引，後倣此。繖扇及護衛官，停於門外。〉判通禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖。〉大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官盥手，〈盥洗設於帷門外。〉詣香案前跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興退。大祝〈內外製。〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。判通禮請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下權就幄次，奉禮郞引大君以下出就次，又奉禮郞分引宗親及百官出。攸司徹禮饌，祝文瘞於坎。〈丁字閣北瘞坎。〉攝判通禮進當靈座前俯伏跪，啓請升轝，俯伏興退。〈內喪則攝判通禮將進，宮人退次，哭不絶聲。〉內侍捧誥命及諡冊寶，授執事者，各安於腰轝。捧香爐香合，授內直別監，置於香亭。大祝捧魂帛函安於輿，虞主匱置其後，捧詣吉帷宮，攝判通禮啓請降輿升座，俯伏興。大祝捧魂帛函，安於靈座，虞主匱置其後。誥命及諡冊寶香爐香合，置於靈座前如儀，吉仗陳於吉帷宮門外左右。攝判通禮進當梓宮前俯伏跪，啓請升輴卽玄宮，俯伏興。內侍捧哀冊函授執事者，安於腰輿，立於輴前。〈至羨道南，捧哀冊官傳捧。〉執巾者以巾進，右議政捧巾進，拭梓宮，竝拂棺衣。忠義衛捧銘旌前導，左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮升輴，攝判通禮導梓宮，捧翣者以翣輴梓宮，輿士捧輴左回北首，將卽玄宮，宮人皆哭。〈梓宮至羨道，宮人先還。〉判通禮詣幄次前俯伏跪，啓請哭從，內侍扶引殿下出次杖哭從，繖扇侍衛如常儀。判通禮前導至奉辭位，〈前期，忠扈衛設小次於奉辭位之東。判通禮導殿下至奉辭位，俟輴至玄宮門外，啓請入小次，至梓宮入玄宮時，啓請就位。〉大君以下及宗親百官，皆哭從，至奉辭位，輴至玄宮門外幄前，捧梓宮安於大棺，〈左議政察其梓宮上下。〉加蓋設衽，其合縫處，周回以漆，塗細布。內侍覆以棺衣，取銘旌去杠，置於其上。奉禮郞引領議政就進玉帛位，奉哀冊官、奉玉帛官〈工曹正郞奉玉，尙衣院官奉帛。〉隨之。左議政帥舁梓宮官等，以輪輿捧梓宮，入自羨道，安於玄宮內榻上，北首。右議政再整棺衣銘旌，令平正。領議政以哀冊入，跪奠於梓宮之西，次以贈玉及贈帛函，跪奠於哀冊之南。國葬都監提調帥其屬，以黼翣黻翣畫翣，樹於梓宮兩傍，次奉明器服玩入玄宮，各以次逐便陳之，使有行列。其不盡入者，於門扉石外，別作便房，藏之。初，梓宮入玄宮，判通禮俯伏跪，啓請俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，大君以下止哭興四拜興平身。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀，大君以下跪俯伏哭盡哀。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，大君以下止哭興四拜興平身。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。奉辭訖，判通禮導殿下還幄次，奉禮郞引大君以下還次，又奉禮郞分引宗親及文武百官出。宗親及百官詣幄次前序立跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞引出。山陵都監提調帥其屬，鎖閉玄宮，領議政及司憲執義，竝監鎖閉。〈執義稱臣著名。〉右議政覆土九鍤，山陵都監帥作工續以終事。下誌石。〈埋於陵南近地石床之北。〉除地於玄宮之左，書雲觀官祠后土如初。大轝及輴之屬，於柏城內庚地焚之，其通人臣用者則不焚。

立主奠儀

◎立主奠儀

俟閉玄宮將畢，掖庭署設殿下位於吉帷宮門內之東，西向。典儀設大君以下位於其後近南，西向北上；設宗親及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親別設位如常。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉典儀、題主官、通贊、奉禮郞位於文官之北，西向。又通贊奉禮位於武官之北，東向，俱北上。奉常寺官設卓三於靈座東南西向，〈題主卓在北，次筆硯卓，次槃匜卓。〉具筆硯墨槃匜〈匜具香湯。〉巾。〈用白細紵布。〉監察、典儀、題主官、通贊、奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下出次杖入就位。〈繖扇及護衛官，停於帷門外。〉大祝盥手，〈盥洗設於帷門外。〉升詣靈座前跪，捧虞主匱置於卓，開匱捧出桑主，以香湯浴主，拭以巾，臥置于卓。判通禮導殿下升詣卓前北向立，〈設席。〉題主官盥手，升詣卓前西向立，題前面云：「某號大王。」〈內喪則某號王后。〉墨書訖，俯伏興退。大祝捧虞主納于匱，加蓋安於靈座，魂帛函置其後。判通禮導殿下權就幄次，大君以下出就次。攸司設禮饌於靈座前，〈饌品，與遣奠同。〉設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於帷宮東南北向，置盞三於尊所。大祝開匱，捧出虞主設於座，覆以白紵巾，設几於後。奉禮郞引大君以下入就位，判通禮導殿下還入就位。判通禮啓請跪，殿下跪，〈內待捧杖。〉大君以下跪。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官盥手，詣香案前跪三土香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三爵。〉俯伏興退。大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，判通禮啓請俯伏哭，殿下俯伏哭盡哀，大君以下俯伏哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及及百官俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親百官止哭興四拜興平身，大祝捧虞主納于匱。判通禮導殿下還幄次，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及文武百官出。攸司徹禮饌，捧祝文瘞於坎。〈丁字閣北瘞坎。〉

返虞班次

◎返虞班次

陳吉仗，列軍士。殿下率宗親及百官侍從，竝如來儀，唯魂帛車稱返虞車，魂帛輿稱返虞輿，宮人先還。無望燭及炬。〈內喪返虞班次同，唯內侍十人着紅衣，十人着紫衣，皆靑㔶頭鍍銀環、多繪靑行縢、雲鞋，分左右，次小親侍別監十二人著紫衣紫巾，行於返虞車前。〉

返虞儀

◎返虞儀

攸司陳吉仗於帷門外左右，攝判司僕進返車於門外南向，又進腰輿及香亭於吉帷宮前如儀。俟立主奠畢，攝判通禮進當吉帷宮前俯伏跪，啓請降座升轝，俯伏興。執事者捧誥命及諡冊寶，各置於腰轝。內直別監捧香爐香合，置於香亭俠侍。大祝捧虞主匱，安於轝，魂帛函置其後。〈後倣此。〉諸內侍捧轝，攝判通禮前導至帷門外，攝判通禮進當轝前俯伏跪，啓請降轝升車，俯伏興。大祝捧虞主匱安於車，魂帛函置其後。攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請車駕進發，俯伏興退。虞主車動，儀仗以次前引。判通禮進當幄次前俯伏跪，啓請升轝，內侍扶引殿下出次升轝，至陵門，判通禮進當轝前俯伏跪，啓請降轝升輦，殿下降轝升輦，大君以下及宗親百官隨至陵門外，皆上馬，以次侍從如初。虞主匱至晝停所帷門外，攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請降車升轝，俯伏興。大祝捧虞主匱安於轝，魂帛函置其後。諸內侍捧轝，攝判通禮前導至帳殿前俯伏跪，啓請降轝升座，俯伏興退。大祝捧虞主匱安於靈座，魂帛函置其後，儀仗分列於帷門外左右。判通禮進當輦前俯伏跪，啓請降輦，殿下降輦入幄次，繖扇侍衛如常儀。大君以下下馬入次，宗親及文武百官下馬各就次。攸司進禮饌行禮，竝如朝夕奠畢，攝判通禮啓請車轝升降進發，判通禮啓請轝輦升降及導從皆如初。〈若道經先王先后陵及宗廟前，則攝判通禮啓請小駐，判通禮啓請升降，與發引儀同。〉先是，攸司設靈座于魂殿〈殿號，臨時啓定。〉北壁，南向。〈若王后先薨，而後配於大王，則王后神座，設於大王靈座之東。〉留都文武群官出城門外以俟，虞主車將至，分立道旁。虞主車至，通贊唱鞠躬四拜興平身，群官鞠躬四拜興平身訖，俱乘馬，文左武右前導。虞主車將至魂殿門外，前導群官下馬序立，虞主車至，鞠躬，過則平身。虞主車至殿門外，攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請降車升轝，啓訖俯伏興。大祝捧虞主匱安於轝，諸內侍捧轝，攝判通禮前導至殿階上，攝判通禮俯伏跪，啓請降轝升座，俯伏興退。大祝捧虞主匱安於靈座，魂帛函置其後。執事者捧誥命冊寶，置於靈座前稍東；〈誥命案在北，諡冊寶案次之。〉殿司設鳳扇雀扇各一、靑紅蓋各一於左右，有跌。〈扇在北，蓋次之。〉御輦至殿門外，判通禮進當輦前俯伏跪，啓請降輦，殿下降輦。判通禮前導就齋殿，大君以下就齋室，宗親及文武百官各之次。

安陵奠儀

◎安陵奠儀〈立主返虞後行。〉俟覆土旣畢，贊者設獻官位〈山陵使。〉於丁字閣東南，西向；設執事者位於獻官之後稍南，西向北上；〈設盥洗於諸執事位後東南，隨地之宜。臨時，獻官諸執事盥手，入就拜位。〉謁者、贊者、贊引位於執事之南，西向北上；監察位於執事西南，北向。〈書吏陪其後。〉陵司設靈座於丁字閣內近北，南向。典祀官陵司各帥其屬入，奠祝文於靈座之左，〈有坫。〉設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌，〈饌品，與立主奠同。〉設尊於戶外之左，置盞三於尊所。謁者贊者贊引先入庭，北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞入庭，重行北向西上。贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官以下各就位，謁者引獻官入就位。贊者唱跪俯伏哭，獻官跪俯伏哭。贊者唱止哭興四拜興平身，獻官止哭興四拜興平身。謁者引獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。〈捧香在東西向，奠爐在西東向。授盞奠盞，準此。〉執事者以盞授獻官，獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，〈連奠三盞。〉謁者贊俯伏興小退北向跪。大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興平身，引獻官出戶降復位。贊者唱跪俯伏哭，獻官跪俯伏哭盡哀。贊者唱止哭興四拜興平身，獻官止哭興四拜興平身，謁者引獻官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。謁者、贊者、贊引就拜位四拜而出，典祀官陵司各帥其屬徹禮饌，大祝捧祝文瘞於坎。〈若王后同陵，則設王后神座於靈座之東，加盞三於尊所，各設禮饌。〉

山陵朝夕上食儀

◎山陵朝夕上食儀

每日時至，陵司設靈座於丁字閣內近北，南向；設香爐香合竝燭於靈座前；設尊於戶外近東；置盞一盂一於尊所。內侍告饌膳調熟，守陵官詣廚省視實饌畢，就丁字閣東南，西向跪俯伏哭，再拜興平身。〈練後止朝夕哭，後倣此。〉內侍及陵司，俱詣戶外北面西上跪俯伏興。內侍入戶內西向跪，陵司先擧案，次捧饌槃，以次授內侍，內侍傳捧，進案進饌如平時訖。守陵官升自東階，詣尊所西向立，陵司一人酌酒，一人以盞受酒。守陵官入詣靈座前北向跪三上香，陵司以盞授守陵官，守陵官執盞獻盞，以盞授內侍，奠于靈座前。守陵官俯伏興降復位，內侍徹饌，還置於尊所。守陵官又升獻盞如初，降復位。終獻亦如上儀訖，降復位跪，俯伏哭，再拜而出。內侍及陵司各帥其屬，徹饌畢，跪俯伏興，闔戶乃退。〈若王后同陵，則陵司設王后神座於靈座之東，加盞一於尊所，內侍進案進饌，守陵官獻副盞竝如上儀。〉

魂殿虞祭儀

◎魂殿〈殿號，臨時啓定。〉虞祭儀〈初虞葬之日，日中而行，或路遠則但不出是日可也，若經宿以上，則於行宮行之。自弟二虞至第六虞，用柔日，第七虞用剛日。殿下沐浴，大君以下及行事執事官宗親百官皆沐浴。若初虞日或已晩，不暇沐浴，卽略自澡潔。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官、終獻官位於褥位之後近南，西向北上；大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執事位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及獻官諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事用丑時一刻，初虞則臨時行之。〉宮闈令整拂靈幄。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之左，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌。〈油蜜果十四器，實果六器，凡四行，有花草麪餠湯等十二味。兼用肉膳，設於果案內，若新物則不拘其數。〉設尊彝於戶外之左，春夏雞彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齊。〉象尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行，〈第一行雞彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。著尊二，一實明水，一實醴齊。壺尊二，一實明水，一實盎齊。山罍二，一實玄酒，一實淸酒。爲四行，第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向。〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南北向，執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及文武百官皆就外門外，大君以下及獻官諸執事就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上，四拜訖就位。贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞，〈內喪則有宮闈令，後倣此。〉入就殿庭，重行北向西上。執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱。後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官就位，引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，謁者引亞獻官、終獻官入就位。大祝升自東階，詣靈座前，開匱捧出虞主，設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前，〈若魂殿非宮內，則自再虞前一日出宮，繖扇仗衛導從，如常儀。〉俯伏跪，啓請行第一虞禮，〈餘虞同。〉殿下杖出，贊禮導殿下入就位。〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰哭，贊禮俯伏跪啓請俯伏哭，殿下跪俯伏哭。〈跪拜時，內侍捧杖。後倣此。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱，先拜者不拜。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥手。近侍取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人奉香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢俯伏興，導殿下還齋殿，〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從，如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引以次引出，大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出。典祀官、殿司各帥其屬，徹禮饌。大祝捧魂帛盛於土藤箱，裹以紅綃袱，埋於屛處潔地，又以祝幣瘞於坎。宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。

○王后喪在先而後配於大王，則陳設行禮如上儀，唯典祀官於尊所，各陳幣篚，加爵坫各三，各設禮饌。宮闈令設王后神座於大王靈座之東，覆以靑紵巾。殿下於王后前，獻幣獻副爵，亞終獻官亦獻副爵，宮闈令納王后神主。若內喪在前，而王世子行祭，則執禮設王世子位於殿東階東南，西向。宮闈令設王后靈座。副知通禮贊請行禮，引王世子詣盥洗位，從官〈宮官。〉一人沃水，一人承水，王世子盥手，從官進巾帨訖受巾，王世子詣靈座前北向跪，亞獻官以下在位者不跪。從官酌鬱鬯進瓚，捧香奠爐，進幣奠幣，進爵奠爵。宗親及百官無進名奉慰爲異。自虞至卒哭練祥禫祭，倣此。

卒哭祭儀

◎卒哭祭儀〈七虞後遇剛日而行。殿下沐浴，大君以下及行事執事官宗親百官皆沐浴。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官終獻官位於褥位之後近南，西向北上；大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執禮位於東階下近西，西向；謁者贊者贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及獻官諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取是容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌。〈饌品，與虞察同。〉設尊彝於戶外之左，春夏雞彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行雞彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。著尊二，一實明水，一實醴齋。壺尊二，一實明水，一實盎齋。山罍二，一實玄酒，一實淸酒，爲四行。第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南，北向。〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南北向，執尊篚罍羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及文武百官皆就外門外，大君以下及獻官諸執事就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞，〈內喪則有宮闈令。〉入就殿庭，重行北向西上。執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝，後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官就位，引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，謁者引亞獻官終獻官入就位。大祝升自東階，詣靈座前，開匱捧出虞主，設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從，如常儀。〉俯伏跪，啓請行禮，殿下杖出，贊禮導殿下入就位。〈近侍從入，繖扇及護衛官，停於門外。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。〈跪拜時，內侍捧杖，後倣此。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱先拜者不拜。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜，興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥手。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位，執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢，俯伏興，導殿下還齋殿，〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納。〉執禮帥謁者贊者贊引就拜位，四拜而出。典祀官殿司各帥其屬徹禮饌，大祝捧祝幣瘞於坎。宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。自是朝夕之間，哀至不哭。

魂殿朝夕上食儀

◎魂殿朝夕上食儀

宗親及駙馬，輪番入直爲獻官。每日時至，殿司設香爐香合竝燭於靈座前，設尊於戶外近東，置盞一盂一於尊所。內侍一人詣戶外，西向俯伏興，入詣靈座前，北向俯伏興，捲帳徹虞主，〈練後則云神主。〉匱上覆巾，俯伏興少退跪。初，內侍將入捲帳，掌膳內侍告饌膳調熟，獻官詣廚，省視實饌畢，入就殿東階東南，西向跪俯伏哭，再拜興平身。〈練後止朝夕哭，後倣此。〉殿司及內直司尊別監詣戶外，北向西上跪，俯伏興，先擧案，次捧饌槃，以次授內侍，內侍傳捧，進案進饌，如平時訖，獻官升自東階，詣尊所西向立，司尊別監酌酒，殿司以盞受酒。獻官入詣靈座前北向跪，內直別監捧香合，殿司捧香爐，獻官三上香，殿司奠爐于案。殿司以盞授獻官，獻官執盞獻盞，以盞授內侍，奠于靈座前，獻官俯伏興降復位。內侍進徹饌，還置於尊所。獻官又升獻盞如初，降復位。終獻亦如上儀訖，降復位跪，俯伏哭盡哀，再拜而出。內侍以巾還覆匱上降帳。內侍及殿司各帥其屬，徹饌畢，跪俯伏興闔戶乃退。〈若王后配，則王后神座，在靈座之東。殿司加盞一於尊所，內侍徹王后神主匱上覆巾，又進案進饌，獻官獻副盞，竝如上儀。〉

魂殿四時及臘親享儀

◎魂殿四時及臘親享儀〈卒哭後禫祭前。〉前享四日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋二日於別殿，致齋一日於齋殿。凡散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。大君以下及行事執事官近侍之官，竝散齋二日，宿於正寢，致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭宗親及文武百官諸衛之屬守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官終獻官位於褥位之後近南，西向北上；大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執禮位於東階下近西，西向；謁者贊者贊引，在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設於位正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及獻官諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌。〈饌品，與卒哭祭同。〉設尊彝於戶外之左，春夏雞彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行雞彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。〉秋冬及臘斝彝一、〈實明水。〉黃彝一、〈實鬱鬯。〉著尊二、〈一實明水，一實禮齋。〉壺尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行，〈第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向。〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南北向，執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及文武百官具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。內喪則自練後至禫前，服淺淡服。獻官諸執事同。〉皆就外門外；大君以下及獻官諸執事具衰服就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞，〈內喪則有宮闈令。〉入就殿庭，重行北向西上，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱，後倣此。〉監察及典祀官以下，鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官就位，引諸執事詣盥洗位盥帨訖各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，謁者引亞獻官、終獻官入就位。大祝升自東階，詣靈座前，開匱捧出虞主，〈練後則云神主。〉設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從如常儀。〉俯伏跪，〈後倣此。〉啓請行禮。殿下具衰服〈練後具練服，祥後具禫服。〉杖出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官，停於門外。〉執禮曰：「哭。」〈練後無哭，後倣此。〉贊禮俯伏跪，啓請俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪拜時，內侍捧杖，後倣此。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱，先拜者不拜。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜，興沃水，一人跪取盤承水，殿下盥手。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵受近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位，北向立盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢俯伏興，導殿下還齋殿。〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位。執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出。典祀官殿司各帥其屬，徹禮饌。大祝捧祝幣瘞於坎。王后喪在先而後配於大王，則陳設行禮如上儀，唯典祀官於尊所，各陳幣篚加爵，坫各三，各設禮饌。宮闈令設王后神座於大王靈座之東，覆以靑紵巾。殿下於王后前獻幣獻副爵，亞終獻官亦獻副爵，宮闈令納王后神主。若內喪在先而王世子行祭，則前享四日，宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，致齋一日於齋室。執禮設王世子位於殿東階東南西向，宮闈令設王后靈座。王世子，十一月練後服練服，十三月祥後服禫服，十五月禫後至再期，服無揚赤色、黑團領、烏紗帽、黑角帶。大君以下同。副知通禮贊請行禮，引王世子詣盥洗位，從官〈宮官。〉一人沃水，一人承水，王世子盥手，從官進巾帨訖受巾。王世子詣靈座前北向跪，亞獻官以下在位者不跪。從官酌鬱鬯，進瓚、捧香、奠爐、進幣、奠幣、進爵、奠爵。其禫後祭，用樂有飮福。宗親及百官，大祥前服衰服陪祭。若殿下於四時及臘，率宗親及百官，親享宗廟或文昭殿，則各司一人陪王世子行祭，祥後無陪祭。亞獻官以下諸執事，祥後服淺淡服，禫後至再期服吉服。

魂殿四時及臘親享儀攝事儀

◎魂殿四時及臘親享儀攝事儀

前享三日，大君以下及行事執事官，散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。參祭宗親及文武百官守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設初獻官、亞獻官、終獻官位於東階東南，西向北上；設大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執禮位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及諸執事於於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄，典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌。〈饌品，與卒哭祭同。〉設尊彝於戶外之左，春夏鷄彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。〉秋冬及臘斝彝一、〈實明水。〉黃彝一、〈實鬱鬯。〉著尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉壺尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上；〈凡尊，實明水爲上。〉設饌槃一於尊所；設洗於東階東南北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵三，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及文武百官具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。內喪則練後不參祭。〉皆就外門外；大君以下及獻官諸執事具衰服，〈內喪則自練後至禫前，獻官諸執事服淺淡服。〉皆就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞〈內喪則有宮闈令。〉入就殿庭，重行北向西上。執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱，後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官就位，引諸執事詣盥洗位盥帨訖各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位。大祝升自東階，詣靈座前開匱，捧出虞主，〈練後則云神主。〉設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官亞獻官終獻官入就位，執禮曰：「哭。」〈練後無哭，後倣此。〉贊者唱跪俯伏哭，獻官及在位者跪俯伏哭。執禮曰：「止哭四拜。」贊者唱止哭興四拜興平身，獻官及在位者止哭興四拜興平身。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引初獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌鬱鬯，執事者以瓚受鬱鬯。謁者引初獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。執事者以瓚授初獻官，初獻官執瓚灌地訖，以瓚授執事者，置於尊所。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于靈座前。〈凡捧香授瓚授幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。授爵奠爵，準此。〉謁者贊俯伏興平身，引初獻官出戶降復位。執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣靈座前，北向立贊跪，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興平身，引初獻官出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位，北向立盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前，北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊者唱跪俯伏哭，獻官及在位者跪，俯伏哭盡哀，執禮曰：「止哭四拜。」贊者唱止哭興四拜興平身，獻官及在位者止哭興四拜興平身。謁者引初獻官以下出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，引監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位」四拜出，典祀官殿司各帥其屬徹禮饌，大祝捧祝幣瘞於坎。

○若內喪在先，則獻官諸執事，十一月練後祭，仍衰服；十三月祥後祭，服淺淡服；十五月禫後祭，服祭服，用樂有飮福。

魂殿正至朔望及俗節親享儀

◎魂殿正至朔望及俗節〈寒食、端午、中秋。〉親享儀〈朔望若値別祭，則只行別祭。〉前享四日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋二日於別殿，致齋一日於齋殿。凡散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。大君以下及行事執事官近侍之官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭宗親及文武百官諸衛之屬守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官終獻官位於褥位之後近南，西向北上；大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執禮位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及獻官諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄，典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右；〈有坫。卒哭前，奠於左。〉設香爐香合竝燭於靈座前；次設禮饌；〈饌品，俗節則與四時祭同，朔望則差低。〉設尊於戶外之左；置盞三於尊所。前三刻，宗親及百官具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。內喪則自練後至禫前，服淺淡服。獻官諸執事同。〉皆就外門外，大君以下及獻官諸執事，具衰服就門外位。〈盥洗設於中門外，獻官諸執事盥手而入。〉前一刻，執禮帥謁者贊者贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞〈內喪則有宮闈令。〉入就殿庭，重行北向西上，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱。後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引引監察及典祀官以下各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，謁者引亞獻官終獻官入就位。大祝升自東階，詣靈座前，開匱出虞主，〈練後則云神主。〉設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。判通禮進當齋殿前，〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從如常儀。〉俯伏跪啓請行禮。殿下具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。〉盥手杖出。贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「哭。」〈練後無哭，後倣此。〉贊禮俯伏跪啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪拜時內侍捧杖，後倣此。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱，先拜者不拜。〉執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，近侍〈承旨。〉一人酌酒，一人以盞受酒。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。〈進香在東西向，奠爐在西東向。進盞奠盞，準此。〉近侍以盞跪進，贊禮啓請執盞獻盞，以盞授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興小退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，〈卒哭後，大祝進靈座之左，西向讀祝。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位，執禮曰：「行亞獻官。」謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前，北向立贊跪，執事者以盞授亞獻官，亞獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興平身興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢俯伏興，導殿下還齋殿，〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出，典祀官殿司各帥帥其屬徹禮饌，大祝捧祝版瘞於坎。〈卒哭前，宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。〉

○王后喪在先而後配於大王，則陳設行禮如上儀，惟典祀官，於尊所加盞三，各設禮饌。宮闈令設王后神座於大王靈座之東，覆以靑紵巾。殿下於王后前獻副盞，亞終獻官亦獻副盞，宮闈令納王后神主。若內喪在先，而王世子行祭，則享四日。宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，散齋一日於齋室。執禮設王世子位於殿東階東南，西向；宮闈令設王后靈座。王世子，十一月練後服練服，十三月祥後服禫服，十五月禫後至再期，服無揚赤色、黑團領衣、烏紗帽、黑角帶，大君以下同。副知通禮贊請行禮，王世子詣靈座前北向跪，亞獻官以下在位者不跪。從官酌酒，奉香奠爐進盞奠盞。其禫後祭，用樂〈朔望則無樂。〉有飮福。宗親及百官，大祥前服衰服陪祭，唯正至朔望朝於殿下，故朔望則各司一人陪王世子行祭。正至則先期，別擇吉日，王世子行祭，宗親及百官陪祭。當正至日，獻官諸執事行祭，祥後無陪祭。亞獻官以下諸執事，祥後服淺淡服，禫後至再期服吉服。

魂殿正至朔望及俗節攝事儀

◎魂殿正至朔望及俗節攝事儀

前享三日，大君以下及行事執事官，散齋二日，宿於正寢。致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。參祭宗親及文武百官守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設初獻官、亞獻官、終獻官位於東階東南，西向北上；設大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執禮位於東階下近西，西向；謁者贊者贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及獻官諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右；〈有坫。卒哭前，奠於左。〉設香爐香合竝燭於靈座前；次設禮饌；〈饌品，正至俗節，與四時祭同，朔望則差低。〉設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前三刻，宗親及文武百官具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服，內喪則練後不參祭。〉皆就門外位，大君以下及獻官諸執事具衰服，〈內喪則自練後至前，獻官諸執事服淺淡服。〉就門外位。〈盥洗設於中門外，獻官諸執事盥手而入。〉前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞，〈內喪則有宮闈令。〉入就殿庭，重行北向西上。執禮曰：「拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱，後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官以下各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位。大祝升自東階，詣靈座前，開匱捧出虞主，〈練後則云神主。〉設於座覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。謁者引初獻官、亞獻官、終獻官入就位，執禮曰：「哭。」〈練後無哭，後倣此。〉贊者唱跪俯伏哭，獻官及在位者跪俯伏哭。執禮曰：「止哭四拜。」贊者唱止哭興四拜興平身，獻官及在位者止哭興四拜興平身。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引初獻官，入詣靈座前北向立贊跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。〈捧香在東西向，奠爐在西東向，授盞奠盞，準此。〉執事者以盞授初獻官，初獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，〈卒哭前，大祝進靈座之左，西向讀祝。〉謁者贊俯伏興平身，引初獻官出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者以盞授亞獻官，亞獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座之前。謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊者唱跪俯伏哭，獻官及在位者跪俯伏哭盡哀。執禮曰：「止哭四拜。」贊者唱止哭興四拜興平身，獻官及在位者止哭興四拜興平身。謁者引初獻官以下出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出，大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出；典祀官殿司各帥其屬，徹禮饌；大祝捧祝版瘞於坎。

○若內喪在先，則獻官諸執事，十一月練後祭仍衰服，十三月後祭服淺淡服，十五月禫後祭服祭服。用樂〈朔望則無樂。〉有飮福。

山陵四時及臘正至俗節祭儀

◎山陵四時及臘正至俗節〈寒食、端午、中秋。〉祭儀〈朔望，同卒哭後祭前。〉前祭四日，行事執事官散齋二日，宿於正寢，致齋一日於陵所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，陵司帥其屬，掃除丁字閣內外。贊者設獻官位於東階東南，西向；諸執事位於獻官之後稍南，西向北上；〈設盥洗於執事位後東南，隨地之宜。獻官諸執事，臨時盥手入就位。〉謁者、贊者、贊引位於執事之南，西向北上；設監察位於執事西南，北向。〈書吏陪其後。〉其日，陵司設靈座於丁字閣內近北，南向。典祀官陵司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右；〈有坫。卒哭前奠於左。〉設香爐香合竝燭於靈座前；次設禮饌；〈四時及臘正至俗節，油蜜果十四器，實果六器，凡四行，有花草麪餠湯等十二味。朔望祭，油蜜果十四器，實果六器，凡四行，比大享稍低，麪餠湯等九味。〉設尊於戶外之左，置盞三於尊所。時至，獻官以下具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。內喪則練後，服淺淡服。〉謁者、贊者、贊引先入庭，北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞入庭，重行北向西上。贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官以下各就位，謁者引獻官入就位，贊者唱跪俯伏哭，獻官跪俯伏哭。〈練後無哭，後倣此。〉贊者唱止哭興四拜興平身，獻官止哭興四拜興平身。謁者引獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引獻官入詣靈座前比向立贊跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。〈捧香在東西向，奠爐在西東向，授盞奠盞，準此。〉執事者以盞授獻官，獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向〈卒哭前則西向。〉跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興平身，引獻官出戶降復位。少頃，謁者引獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引獻官入詣靈座前北向立跪，執事者以盞授獻官，獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引獻官出戶降復位。少頃，謁者引獻官行禮如亞獻儀訖，降復位。贊者唱跪俯伏哭，獻官跪俯伏哭盡哀。贊者唱止哭興四拜興平身，獻官止哭興四拜興平身，謁者引獻官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。謁者、贊者、贊引就拜位，四拜而出；典祀官陵司各帥其屬，徹禮饌；大祝捧祝版瘞於坎。

○若王后同陵，則設王后神座於大王靈座之東，加盞三於尊所，各設禮饌，獻官三獻副盞。內喪在前，則獻官諸執事，十一月練後祭仍衰服，十三月祥後祭服淺淡服，十五月禫後祭服祭服。

山陵親行祭儀

◎山陵親行祭儀

前祭四日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋二日於別殿，致齋一日於正殿。散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。行事執事官散齋二日，宿於正寢，致齋一日於陵所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事。從駕群官諸衛之屬，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前發一日，校書館官以祝文捧進，近侍〈承旨。〉傳捧以進，殿下署訖，近侍捧出，付校書館官。〈內直別監封祝文及香合，駕前捧行。若陵所遙隔，經宿以上，則前發二日，遣大臣告宗廟如常儀。〉忠扈衛設大次於陵所近地，南向。陵司帥其屬，掃除丁字閣內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官、終獻官位於褥位之後近南，西向北上；設諸執事位於獻官之後稍南，西向北上；〈設盥洗位於執事位後東南，隨地之宜。獻官諸執事臨時盥手入就位。〉設執禮位於執事之南；謁者、贊者、贊引在南差退，西向北上；設監察位於執禮東南，西向；〈書吏陪其後。〉設陪祭群官位於神道東西，近南；文官在東，宗親及武官在西，俱每等異位重行，北向相對爲首。〈宗親別設位如常。〉其日，陵司設靈座於丁字閣內近北，南向；典祀官陵司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右；〈有坫。〉設香爐香合竝燭於靈座前；次設禮饌；〈油蜜果十四器、實果六器，凡四行，有花草麪餠湯等十二味。〉設尊於戶外之左，置盞三於尊所。兵曹勒諸衛，陳仗衛於弘禮門外。宗親及文武應陪從官以白衣，〈祥後禫服。〉俱集光化門外，諸護衛之官及司禁各具器服，詣閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪啓外辦，殿下具白袍〈祥後禫服。〉出宮，繖扇仗衛導從如常儀。殿下至陵所入大次，繖扇侍衛如常儀。〈若陵所遙隔，則前一日，至行宮齋宿。〉前一刻，亞獻官以下及陪祭群官改服衰服。〈練後具練服，祥後具禫服，內喪則練後服淺淡服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引先入庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞入庭，重行北向西上。執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官以下各就位，奉禮郞分引宗親及文武群官入就位，謁者引亞獻官終獻官入就位。時至，〈用吉時。〉判通禮進當次前俯伏跪，啓請行禮，殿下具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。〉盥手杖出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官，停於大次前。〉執禮曰：「哭。」〈練後無哭，後倣此。〉贊禮俯伏跪，啓請俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪拜時，內侍捧杖，後倣此。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱，先拜者不拜。〉贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，近侍〈承旨。〉一人酌酒，一人以盞受酒。一人以盞受酒贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。〈進香在東西向，奠爐在西東向。進盞奠盞，準此。〉近侍以盞跪進，贊禮啓請執盞獻盞，以盞授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶，降復位。謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引亞獻官，入詣靈前北向立贊跪，執事者以盞授亞獻官，執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪，俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下還大次，改服白袍，繖扇侍衛如常儀。謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引宗親及文武群官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰，「四拜。」監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。執禮帥謁者贊者贊引，就拜位四拜而出。典祀官陵司各帥其屬，徹禮饌。大祝捧祝版瘞於坎。殿下還宮，仗衛導從如來儀。

○王后同陵，則陵司設王后神座於靈座之東。典祀官加盞三於尊所，各設禮饌。殿下於王后前獻副盞，亞終獻官亦獻副盞。若內喪在先，而王世子行祭，則前祭四日，宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，致齋一日於齋室。執禮設王世子位於丁字閣東南，西向。王世子，十一月練後具練服，祥後具禫服，十一月禫後至再期，具無揚赤色、黑團領衣、烏紗帽、黑角帶。副知通禮贊請行禮，王世子詣靈座前北向跪，亞獻官以下在位者不跪。從官酌酒，捧香奠爐進盞奠盞。亞獻官以下諸執事，練後仍衰服，祥後服淺淡服。群官無陪祭。

迎賜諡祭及弔賻儀

◎迎賜諡祭及弔賻儀

前三日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，忠扈衛設帳殿於慕華館西北南向，結彩。攸司立紅門於帳殿之北，結彩；又於崇禮門及太平館結彩。掖庭署設闕庭於太平館廳正中，南向；設誥命祭文及賻物案於闕庭之前；〈誥命案在東，次祭文案賻物案在西。〉設香案於其南；設使者位於香案之東，西向；設殿下立位於西階下近北向。〈待誥命祭文賻物升廳，設拜位於庭中北向。〉忠扈衛設小次於立位之西，又設幄次於庭之西，俱南向。雅樂令展軒懸於庭之南，北向；〈陳而不作。〉設協律郞擧麾位於西階上，雅樂令位於西階下，俱近西東向。典儀設宗親文武百官及監察執事官位於庭，竝如常。忠扈衛設殿下幄次於慕華館，南向。兵曹正郞設黃龍亭二於帳殿正中，南向；〈誥命龍亭在東，次祭文龍亭賻物舁擔在西。〉香亭在其南。掖庭署設殿下祇迎立於帳殿之西近北，東向。奉禮郞設宗親及百官位於帳殿之南，東西相向北上。〈文官在東，宗親及武官在西。〉其日，兵曹正郞備金鼓黃儀仗，典樂署典樂備鼓樂，皆陳列於帳殿前，以竢迎引。鼓初嚴，兵曹勒諸衛列軍士。〈其大駕鹵簿，先陳於慕華館前。〉判司僕陳轝輦御馬，竝於弘禮門外分立如式。前後騎步隊，各具器服，〈凡軍士同。槍隊執槍，劍隊執長劍，射隊帶弓矢。〉以次屯列，整肅部伍，不得喧嘩，宗親及百官俱集朝房。鼓二嚴，宗親及百官以白衣、烏紗帽、黑角帶、白皮靴，〈卒哭前則衰服。〉就光化門外侍立位，東西相向北上。〈文官在東，宗親及武官在西。〉諸衛各督其屬入，陳於勤政殿庭，侍臣就階下分左右立，諸護衛之官及司禁各具器服，尙瑞官捧寶俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，判司僕進輦〈素輦。〉於勤政門外，南向。鼓三嚴，闢內外門。判通禮俯伏跪，啓外辦，殿下具翼善冠白袍烏犀帶白皮靴，〈卒哭前則衰服。〉乘轝以出，繖扇〈裹以白綿布。〉侍衛如常儀。尙瑞官捧寶前導，〈待乘輦，以寶載馬。〉至勤政門外，判通禮俯伏跪，啓請降輿乘輦，〈凡輿輦升降，判通禮皆進前俯伏跪啓請。〉殿下降輿乘輦，左右侍臣夾侍輦前如常。判通禮啓請駕進發，俯伏興。駕動，判通禮夾引以出，仗衛導從如常。駕至光化門外侍臣上馬所，判通禮俯伏跪啓：「請駕小駐，敎侍臣上馬。」退稱侍臣上馬，通贊傳唱，侍臣皆上馬畢，判通禮啓請駕進發，俯伏興。駕動，宗親及百官鞠躬，過則平身，以次侍衛。駕將至慕華館，侍臣下馬分立鞠躬，過則平身。駕至南門外，判通禮進當輦前俯伏跪，啓請降輦乘輿，俯伏興還侍位。殿下降輦乘輿入幄次，繖扇侍衛如常儀。使者將至，殿下具冕服，〈未受誥命，則雅靑團領袍、翼善冠、靑鞋、素玉帶。〉宗親及百官，各具朝服，奉禮郞分引宗親及百官，俱就祗迎位。判通禮俯伏跪，啓請出次，導殿下出就祗迎位。〈判通禮二人俯伏於左右，紅繖靑扇陳於後。〉誥命祭文至，判通禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下鞠躬迎。宗親及百官同。使者捧誥命及祭文，各置龍亭中，賻物舁擔者立於帳殿前。判通禮啓請平身。殿下平身。宗親及百官同。龍亭出上路，司香二人〈內直別監公服。〉夾侍龍亭，續上香。龍亭南向小駐，金鼓在前，次騎隊，次宗親及百官乘馬行，次大駕鹵簿，次殿下乘輦行，〈用大輦，裹以黑綿布。〉次黃儀仗鼓樂，次香亭，次誥命祭文龍亭，次賻物舁擔，次使者乘馬行。迎至太平館，俱下馬。奉禮郞分引宗親及百官，由西門入就位，軍士入陳如常。判通禮導殿下由東門入就西階下位，〈輿輦及馬鹵簿停於門外。〉黃儀仗〈鼓樂止於門外。〉入陳闕庭前。〈繖居中，扇分左右，餘皆例於階上東西。〉誥命祭文龍亭及賻物舁擔，由正門入，使者從入。判通禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下東向鞠躬，過則啓請平身，殿下平身北向立。宗親及百官同。〈唯文官西向鞠躬爲異。〉龍亭旣升，判通禮導殿下入小次，使者捧誥命祭文賻物，各置於案。引禮引使者就位，判通禮俯伏跪，啓請出次，導殿下出就拜位。〈繖扇停於小次之前。〉司香二人進香案前跪，三上香，俯伏興退。典儀曰：「四拜。」判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱，凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉判通禮啓禮畢，〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下就幄次，釋冕服具白袍。〈卒哭前衰服。〉引禮引使者出就耳房，奉禮郞分引宗親及百官出，釋朝服著白衣。〈卒哭前則衰服。〉掖庭署徹闕庭及案，設使者座在東，〈烏漆交倚。〉設殿下座在西。〈交倚，裹以白綿布。〉引禮引使者升廳，就拜位〈掖庭署臨時設褥席。〉西向立，判通禮導殿下升就拜位〈掖庭署臨時設褥席。〉東向立。判通禮俯伏跪，啓請鞠躬再拜興平身，殿下與使者鞠躬再拜興平身。就座〈徹褥席。〉行茶禮畢，〈卒哭前則以衰服行相會禮，除茶禮。〉判通禮導殿下由西門出，引禮引使者由東門出，送于門外，殿下還宮侍衛如常儀。〈宗親百官分司侍衛。〉宗親及文武百官以就使者前，行禮如常。

賜賻儀

◎賜賻儀

前一日，忠扈衛設帳殿於景福宮弘禮門外之東，南向；設使者次於帳殿之南近東，西向。掖庭署設闕庭於勤政殿正中，南向；賻物案於闕庭之前；〈有勅書，則案在賻物案之東。〉香案於賻物案之南；使者位於賻物案之東，西向；設殿下受弔位於香案之前，北向；〈臨時設褥席。〉又設殿下哭位於西階下，東向。〈待賻物升殿，乃設拜位於中道北向。〉尙寢設王妃哭位於殿北幔下，典儀設宗親百官及執事官位於殿庭如常。其日，宗親及文武百官，俱集朝堂，服衰服。百官分司，詣太平館，使者以賻物置於綵輿。〈有勅書，則置於龍亭。〉百官俱朝服，乘馬前導，〈至宮門外，易服衰服入班。〉次黃儀仗，次賻物輿，次使者乘馬行。使者將至，典儀以下先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。使者至弘禮門外，賻物輿案於帳殿，引禮引使者入次。〈使者着白衣，引禮亦白衣。〉殿下服衰服以出，判通禮導殿下杖入就哭位立，判通禮俯伏跪啓請哭，殿下哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱，宮人代哭於幔下，凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉判通禮啓請去杖免絰，殿下去杖免絰。〈內侍承捧。〉判通禮導殿下出勤政門，通禮俯伏跪，啓請止哭，殿下止哭。宗親及百官止哭。〈通贊亦唱，宮人亦止哭。〉殿下迎於弘禮門外之西東向立，引禮引使者出次西向立，判通禮導殿下由西門先入就西階下位，賻物輿由正門入，使者從入。判通禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下東向鞠躬，過則啓請平身，殿下平身北向立。宗親及百官同。〈唯文官西向鞠躬爲異。〉賻物輿升殿，使者捧賻物置於案。〈有勅書，則置於別案。〉引禮引使者就位，判通禮導殿下就拜位，〈繖扇停於立位之後。〉典儀曰：「四拜。」判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮啓請跪，殿下跪。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉司香二人〈內直別監衰服。〉進香案前跪三上香，俯伏興退。判通禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下由西階升詣受弔位，使者稱有制，判通禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉使者宣制曰，〈若有勅書，則使者不稱賜賻，而以勅書西向授殿下，殿下受勅書覽訖，授近侍，還置於案。〉宣訖，判通禮啓請俯伏叩頭哭，殿下俯伏叩頭哭盡哀。宗親及百官同。〈通贊亦唱，宮人亦哭。〉判通禮啓請止哭興平身，殿下止哭興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱，宮人亦止哭。〉判通禮導殿下降復位，〈若無弔及勅書，則無升殿及叩頭哭禮。〉判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮啓禮畢，〈通贊亦唱。〉判通禮啓請哭，殿下哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱，宮人亦哭。〉執事者取賻物，盛於函以入。判通禮導殿下權就西階下，判通禮俯伏跪，啓請止哭，殿下止哭。〈掖庭署徹拜位褥席。〉宗親及百官同。〈通贊亦唱，宮人亦止哭。〉引禮引使者由東門出，判通禮導殿下由西門出，拜送于弘禮門外。殿下絰杖，哭而入，宗親及百官皆哭。〈通贊亦唱，宮人亦哭。〉殿下還內止哭，宗親及百官止哭，〈通贊亦唱，宮人亦止哭。〉奉禮郞引宗親及百官以次出。

賜諡儀

◎賜諡儀〈賜賻後，擇吉行。〉前一日，忠扈衛設帳殿於魂殿大門外之東，南向；設使者次於帳殿之南近東，西向。掖庭署設誥命案於靈座之東北，南向；設使者位於誥命案之東，西向；設殿下代受位於誥命案之前，北向；又設立位於西階下，北向。〈待誥命升殿，乃設拜位於中道北向。〉典儀設執事官位於東階下近西，西向北上；設宗親及文武百官監察位於外庭竝如常。其日，殿下以翼善冠、白袍、烏犀帶、白皮靴，〈卒哭前則衰服。〉帥宗親及文武百官，白衣、烏紗帽、黑角帶、白皮靴，先詣魂殿。殿下入齋殿，改服衰服；宗親及百官各之次，改服衰服。大祝及典儀通贊奉禮郞先入殿庭，重行北向西上四拜訖各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，贊禮導殿下入就東階東南，西向立。〈掖庭署設褥位。〉典儀曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱，凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉典儀曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下權就齋殿。初，殿下將詣魂殿，百官分司詣太平館。使者以誥命置龍亭中，百官具朝服乘馬前導，〈至魂殿門外，易服衰服入班。〉次黃儀仗鼓樂，次誥命龍亭，次使者乘馬行，至魂殿門外，〈鼓樂至門不作。〉龍亭安於帳殿。引禮引使者入次，〈使者著吉服，引禮亦吉服。〉贊禮導殿下杖入就西階下位。〈繖扇停於門外。〉大祝開匱，捧出虞主，設於座，〈覆以白紵巾。〉設几於後。贊禮俯伏跪啓請哭，殿下哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮啓請去杖免絰，殿下去杖免絰，〈內侍承捧。〉贊禮導殿下出中門，贊禮俯伏跪啓請止哭，殿下止哭，宗親及百官止哭。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下迎於大門外之西東向立，引禮引使者出次西向立，贊禮導殿下由西門先入就西階下位，龍亭由正門入，使者從入。贊禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下東向鞠躬，過則啓請平身，殿下平身北向立。宗親及百官同。〈唯文官西向鞠躬爲異。〉龍亭升殿，使者捧誥命置于案。引禮引使者就位，贊禮導殿下就拜位，典儀曰：「四拜。」贊禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下由西階升詣代受位，使者稱有制，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉使者捧誥命西向授殿下，殿下受誥命，以授近侍，置於靈座前，〈有案。〉俯伏興退。贊禮啓請俯伏叩頭興平身，殿下俯伏叩頭興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下降復位，贊禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮啓禮畢〈通贊亦唱。〉俯伏興，導殿下權就西階下。〈掖庭署徹拜位褥席。〉引禮引使者由東門出，贊禮導殿下由西門出，拜送于大門之外。贊禮俯伏跪，啓請絰杖哭，殿下絰杖哭而入，宗親及百官皆哭。〈通贊亦唱。〉殿下還齋殿止哭，宗親及百官止哭，奉禮郞分引宗親及百官以次出。初，使者出門，大祝納虞主如常。執事官俱復拜位，四拜而出。

焚黃儀

◎焚黃儀〈齋戒，同卒哭祭。贈諡日，待使者還館乃行。〉竢賜諡禮畢，承文院官以黃紙，傳寫誥命，置於誥命函之後。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官終獻官位於殿下褥位之後近南，西向北上；大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；設執禮位於東階西南，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官監察位於外庭，竝如常。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前。次設禮饌，〈饌品，與卒哭祭同。〉設尊彝於戶外之左，春夏鷄彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山纍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。著尊二，一實明水，一實醴齋。壺尊二，一實明水，一實盎齋。山罍二，一實玄酒，一實淸酒。第一行斝彝黃彝，第二行尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設饌槃一於尊所；設洗於東階東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向。〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後；設燎所於西階上，近西。〈設卓，置銅爐。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，先入就位；贊引引監察典祀官入就位；贊引引大祝、祝史、齋郞，入詣盥洗位，盥帨訖各就位；奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位；謁者引亞獻官終獻官入就位。大祝開匱，捧出虞主設於座。〈覆以白紵巾，設几於後。若王后配，則宮闈令捧出王后神主，設於座，覆以靑紵巾，設几於後。〉齋郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前俯伏跪，啓請行禮，殿下杖出，贊禮導殿下入就位。〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭。」贊禮啓請止哭興平身，殿下止哭興平身。〈凡拜興時，內侍承捧杖。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥手。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下詣靈座前北向立，贊禮禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，瓚禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。贊禮導殿下升自東階，詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉大祝取誥命，東向跪讀訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶詣尊所西向立，執禮曰：「行初獻禮。」執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位，北向立盥帨訖，謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立。執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前，北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「焚黃。」大祝捧誥命〈寫本。〉就燎所焚訖，執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀。宗親及百官同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢，俯伏興，導殿下還齋殿。〈若魂殿非宮內，則還宮，仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次分引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出，大祝納虞主如常。執禮帥謁者、贊者、贊引就拜位，四拜而出。典祀官殿司各帥其屬，徹禮饌。大祝捧祝幣瘞於坎，以誥命納于函，藏之。宗親及百官進齋室前序立跪，班首進名奉慰。

賜祭儀

◎賜祭儀〈賜諡後，擇吉行。〉前一日，忠扈衛設帳殿於魂殿大門外之東，南向；設使者次於帳殿之南近東，西向。掖庭署設使者位於靈座之東，西向；設殿下立位於靈座之西稍南，東向；又設立位於西階下，北向。典儀設執事官位於東階下近西，西向北上；設宗親及文武百官監察位於外庭竝如常。其日，殿下以翼善冠、白袍、烏犀帶、白皮靴，〈卒哭前則衰服。〉帥宗親及文武百官，〈白衣、烏紗帽、黑角帶、白皮靴。〉先詣魂殿。殿下入齋殿，改服衰服；宗親及百官各之次，改服衰服。大祝及典儀、通贊、奉禮郞先入殿庭，重行北向西上四拜訖各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。贊禮導殿下杖入就東階東南西向立，〈掖庭署設褥位。〉典儀曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱。凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉典儀曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下權就齋殿。初，殿下將詣魂殿，百官分司詣太平館。使者以祭文置龍亭中，百官具朝服，乘馬前導，〈至魂殿門外，易服衰服入班。〉次黃儀仗鼓樂，次祭文龍亭牢饌綵輿，次使者乘馬行，至魂殿門外，〈鼓樂至門不作。〉龍亭安於帳殿，牢饌輿入魂殿。〈牢饌擔持人，白衣玄冠。〉引禮引使者入次，〈使者著素服，引禮亦素服。〉典祀官殿司各帥其屬入，設祭文案於靈座之左，南向；設香爐香合竝燭於靈座前；次設牢饌畢，設尊於戶外之左，北向；置爵三於尊所。贊禮導殿下入就西階下位，〈繖扇停於門外。〉大祝開匱，捧出虞主，設於座，〈覆以白紵巾。〉設几於後。典儀曰：「哭。」贊禮俯伏跪啓請哭，殿下哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮啓請去杖免絰，殿下去杖免絰。〈內侍承捧。〉贊禮導殿下出中門，贊禮俯伏跪，啓請止哭，殿下止哭，宗親及百官止哭。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下迎於大門外之西東向立，引禮引使者出次西向立。贊禮導殿下由西門，先入就西階下位，龍亭由正門入，使者從入。贊禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下東向鞠躬，過則啓請平身，殿下平身北向立。宗親及百官同。〈唯文官西向鞠躬爲異。〉龍亭升殿，使者捧祭文于置于案，引禮引使者就位。贊禮導殿下由西階升詣東向位，引禮引使者就香案前北向立，贊三上香祭酒，使者立上香立祭酒。〈連奠三爵，其奠爐奠爵，執事者爲之。〉讀祭文官捧祭文西向立讀訖，捧祭文就燎所〈設卓於露臺之南近西，置銅爐於卓。〉焚。訖，引禮引使者由東門出，贊禮導殿下由西門出，拜送于大門之外。贊禮俯伏跪，啓請絰杖哭，殿下絰杖哭而入，宗親及百官皆哭。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下至中門，贊禮俯伏跪，啓請止哭，殿下止哭，宗親及百官止哭。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下還就拜位，典儀曰：「四拜。」贊禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下還齋殿，奉禮郞分引宗親及百官以次出，大祝納虞主如常。執事官俱復拜位，四拜而出。典祀官殿司各帥其屬，徹牢饌，殿下還宮侍衛如來儀。

練祭儀

◎練祭儀〈期而練。自初喪至此，不計閏，凡十三月，用初忌日。〉前享四日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋二日於別殿，致齋一日於齋殿。凡散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。大君以下及行事執事官近侍之官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。散齋，致事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭宗親及文武百官諸衛之屬守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。忠扈衛設幄於殿西階上，東向。奉常寺官設牀及褥席於幄內，先造栗木主幷匱，〈體制竝如桑木主。〉盛以箱覆以帕，安於腰輿，詣幄前。大祝捧案於褥位，又奉常寺官設卓三於靈座東南西向，〈題主卓在北，次筆硯卓，次盥槃卓。〉具筆、硯墨、光漆、盥槃、盥匜、〈具香湯、。〉巾。〈用白細紵布。〉設執事者盥洗於東階之東近南，北向。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設大君以下位於中門內之東，北向西上；題主官大祝位於中門內之西，北向東上；設執禮位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄，宗親及百官具衰服，皆就外門外；大君以下具衰服，就門外位。執禮題主官大祝、謁者、贊者、贊引先入殿庭，重行北向西上四拜訖，執禮謁者、贊者、贊引就位。贊引引題主官大祝詣盥洗位盥帨訖，各就位；奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位。判通禮進當齋殿前，〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從如常儀。〉俯伏跪啓外辦，殿下具衰服杖出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。〈跪拜時內侍捧杖，後倣此。〉大君以下在位者同。〈贊者亦唱，凡執禮有辭，贊者皆傳唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。大君以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下升自東階，詣卓前北向立，大祝升自東階，詣幄捧栗主匱，入置于卓，開匱捧栗主，浴以香湯，拭以巾，臥置于卓。題主官升自東階，詣卓前西向立，題云：「某號大王。」〈內喪則云某號王后。〉黑書訖，以光漆重摸之，〈待黑書訖，乃重摸之。〉跪俯伏興降復位。初，題主將畢，大祝捧桑主匱，移安於座後，捧栗主納于匱，安於靈座。贊禮導殿下出戶降復位，權就齋殿。奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及百官出，奉常寺官徹題主卓及筆硯盥槃卓。尙衣院官進練服，〈以練布爲冠。〉禮曹判書進當齋殿前俯伏跪，啓請易服，殿下易服，〈改著練冠，去首絰負版辟領衰。〉大君以下及宗親百官，俱易服。〈大君以下以練布爲冠，去首絰負版辟領衰。宗親及文武百官以練布裹紗帽，仍垂帶。〉內喪則宗親及百官以衰服入哭，出服淺淡服，陪祭後服吉服。獻官諸執事同。執禮設亞獻官終獻官位於殿下褥位之後近南，西向北上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設獻官諸執事門外位於中門外道東近南，重行北向西上。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前。次設禮饌，〈饌品，與四時大享同。〉設尊彝於戶外之左，春夏鷄彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。箸尊二，一實明水，一實醴齋。壺尊二，一實明水，一實盎齋。山罍二，一實玄酒，一實淸酒。爲四行。第一行斝彝黃彝，第二行箸尊，第三行壺尊第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又東南北向。〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞獻終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及百官，皆就外門外，大君以下及獻官諸執事就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入就位；贊引引監察及典祀官入就位，引大祝、祝史、齋郞〈內喪則有宮闈令。〉詣盥洗位盥洗訖，各就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位。謁者引亞獻官終獻官入就位，升自東階，詣靈座前，開匱捧出栗木，設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前俯伏跪，啓請行禮，殿下杖出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭。」贊禮啓請止哭興平身，殿下止哭興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥水。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執事者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位，執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位，北向立盥手帨手訖，謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官，入詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭。殿下跪俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢俯伏興，導殿下還齋殿。〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰。「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出，大祝納神主如儀。〈內喪則闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引就拜位，四拜而出。典祀官殿司各帥其屬徹禮饌，大祝捧祝幣瘞於坎。宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。本殿官以腰輿捧桑主匱，詣宗廟埋於廟北階間。〈前期，行告宗廟祭如常儀。〉若內喪在先，則十一月而練，先遠日擇吉行之。前享四日，宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，致齋一日於齋室，以衰服入哭，出服練服行祭。大君以下同。宗親百官以衰服入哭陪祭，亞獻官以下諸執事同。

祥祭儀

◎祥祭儀〈再期而祥，自初喪至此，不計閏，凡二十五月而用第二忌日。〉前享四日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋二日於別殿，致齋一日於齋殿。凡散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。大君以下及行事執事官近侍之官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭宗親及文武百官諸衛之屬守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設大君以下位於中門內之東，北向西上；執禮位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北向；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄，宗親及百官具練服，〈內喪則以淺淡服入哭陪祭，亞獻官以下諸執事同。〉皆就外門外，大君以下具練服就門外位。執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位。判通禮進當齋殿前〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從如常儀。〉俯伏跪啓外辦，殿下具練服杖出。贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。〈跪拜時，內侍捧杖，後倣此。〉大君以下在位者同。〈贊者亦唱，凡執禮有辭，贊者皆傳唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。大君以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下權就齋殿，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及百官出。尙衣院官進禫服，〈黲布翼善冠、烏犀帶、白皮靴。〉禮曹判書進當齋殿前俯伏跪，啓請易服，殿下易服，大君以下及宗親百官俱易服。〈深染灰色團領、烏紗帽、黑角帶白皮靴。〉執禮設亞獻官終獻官位於殿下褥位之後近南，西向北上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設獻官諸執事門外位於中門外道東近南，重行北向西上。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌。〈饌品，與練祭同。〉設尊彝於戶外之左，春夏鷄彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行，〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。箸尊二，一實明水，一實醴齋。壺尊二，一實明水，一實盎齋。山罍二，一實玄酒，一實淸酒。爲四行，第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍羃之後。前三刻，宗親及百官，皆就外門外，大君以下及獻官諸執事就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入就位，贊引引監察及典祀官入就位，引大祝、祝史、齋郞〈內喪則有宮闈令。〉詣盥洗位盥帨訖，各就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下入就位；謁者引亞獻官終獻官入就位。大祝升自東階，詣靈座前開匱，捧出神主，設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前俯伏跪，啓請行禮出。贊禮導殿下入就位，〈近侍從入。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭。殿下跪俯伏哭，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭。」贊禮啓請止哭興平身，殿下止哭興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥手。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊官亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢，俯伏興，導殿下還齋殿，〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。大祝納神主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出。典祀官殿司各帥其屬徹禮饌，大祝捧祝幣瘞於坎。宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。

○若內喪在先，則十三月而祥，用初忌日。前享四日，宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，致齋一日於齋室。以練服入哭，出服禫服行祭。大君以下同。宗親百官以衰服入哭陪祭後，服吉服。亞獻官以下諸執事同。

禫祭儀

◎禫祭儀〈祥後間一月而，自初喪至此，不計閏，凡二十七月，先近日擇吉。〉前享四日，禮曹啓聞請齋戒。殿下散齋二日於別殿，致齋一日於齋殿。凡散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。大君以下及行事執事官近侍之官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭宗親及文武百官諸衛之屬守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設大君以下位於中門內之東，北向西上；執禮位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五更，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄。宗親及百官具禫服，〈深染灰色團領、烏紗帽、黑角帶、白皮靴。〉內喪則服吉服。亞獻官以下諸執事同。皆就外門外，大君以下具禫服就門外位。執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位；奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下入就位。判通禮進當齋殿前〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從，如常儀。〉俯伏跪啓外辦，殿下具禫服〈黲袍翼善冠、烏犀帶、白皮靴。〉出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。大君以下在位者同。〈贊者亦唱，凡執禮有辭，贊者皆傳唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。大君以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下權取齋殿，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及百官出。尙衣院進吉服，〈玄袍翼善冠、烏犀帶、白皮靴。〉禮曹判書進當齋殿前，俯伏跪啓請易服，殿下易服，大君以下及宗親百官俱易服。〈黑色團領。〉執禮設亞獻官終獻官位於殿下褥位之後近南，西向北上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位二於其西；〈書吏各陪其後。〉設獻官諸執事門外位於中門外道東近南，重行北向西上；典祀官殿司帥其屬入，奠祝版於神座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於神座前，次設禮饌。〈饌品與祥祭同。〉設尊彝於戶外之左，春夏鷄彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。著尊二，一實明水，一實醴齋。壺尊二，一實明水，一實盎齋。山二，一實玄酒，一實淸酒。爲四行，第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及百官，皆就外門外；大君以下及獻官諸執事就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入就位；贊引引監察及典祀官入就位，引大祝、祝史、齋郞〈內喪則有宮闈令。〉詣盥洗位盥洗訖，各就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下入就位，謁者引亞獻官終獻官入就位。大祝升自東階，詣神位前開匱，捧出神主，設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前俯伏跪，啓請行禮，殿下出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭。」贊禮啓請止哭興平身，殿下止哭興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥手。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣神座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于神座前，〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下入詣神座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于神座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進神座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位，北向立盥手帨手訖，謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣神座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵受執事者，奠于神座前，謁者贊俯伏興平身，引亞獻官，出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢，俯伏興，導殿下還齋殿所，尙衣院進袞龍袍玉帶。〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出，大祝納神主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出；典祀官殿司各帥其屬，徹禮饌；大祝捧祝幣瘞於坎。宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。

○若內喪在先，則十五月而禫，先近日擇吉行之，宗親百官無陪祭。前享四日，宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，致齋一日於齋室，以禫服入哭，出服無揚赤色黑衣行祭。大君以下同。亞獻官以下諸執事服吉服。

祔廟儀

◎祔廟儀〈禫後遇吉祭而祔，吉祭，卽時享宗廟。〉 ○時日

書雲觀預於隔季，以日期報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

○告宗廟

前一日，告宗廟饌品行禮如常。告儀畢，齋郞等以腰轝陳於當遷室戶外，〈大王輿在西，王后輿在東，後倣此。〉大祝、宮闈令各奉神主匱〈出則大王神主先出，入則王后神主先入，後倣此。〉安於輿，奉遷於西夾室埳中。其幄帳等物，竝移設，又以腰輿奉次室以下神主匱，移安於埳室，移幄帳等物，各遷入本室。其神主室應緣幄帳等物，攸司先造，至祔日陳設於室中。

○告魂殿

前一日，告魂殿饌品行禮如朔望祭儀。

○告動駕

前一日，忠扈衛設殿下幄次於魂殿中門外近東，西向；又於宗廟，設次如常；設神主幄座於廟南門外道西，東向。〈設牀及褥席於幄內，后竝祔則各設床席。〉攝判司僕進輿輦，兵曹正郞陳繖扇仗衛香亭於魂殿外門外。執禮設殿下褥位於魂殿東階東南，西向；設執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉執禮位於東階下近西，西向；贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官監察位於外庭如常；設門外位諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日未行事前，宮闈令整拂神幄。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於神位之右，〈有坫。〉設香爐香合竝燭於神位前，次設禮饌，〈饌品與朔望祭同。〉設尊於戶外之左，置盞一於尊所。前三刻，宗親及百官具朝服，皆就外門外。前一刻，諸執事具祭服就門外位，〈盥手而入。〉執禮帥贊者、贊引入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官以下，入就殿庭，重行北向西上，執禮曰：「四拜。」贊者贊鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官以下各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。大祝升自東階，詣神位前開匱，捧出神主，設於座，覆以白紵巾，〈王后竝祔則宮闈令設主，覆以靑紵布。〉設几於後。判通禮進當齋殿前〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，如時享宗廟出宮儀。〉俯伏跪，啓請中嚴。少頃，啓外辦，殿下具冕服出，〈盥洗而出。〉贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「四拜。」贊禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈贊者亦唱。凡執禮有辭，贊者皆傳唱。後倣此。〉贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，近侍〈承旨。〉一人酌酒，一人以盞受酒。贊禮導殿下入詣神主前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪搢圭，殿下跪搢圭，〈如搢不便，近侍承奉。〉宗親及百官跪，〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。〈進香在東西向，奠爐在西東向。進盞奠盞，準此。〉近侍以盞跪進，贊禮啓請執盞獻盞，以盞授近侍，奠于神位前，〈王后竝祔，則有副盞。〉贊禮啓請執圭俯伏興少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。宗親及百官同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「四拜。」贊禮俯伏跪啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢，俯伏興，導殿下出就中門外幄次卽座，繖扇侍衛如常儀。奉禮郞分引宗親及百官，出外門外，分左右序立。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者贊鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引引出。執禮帥贊者、贊引，就拜位四拜而出大祝納神主如儀，典祀官帥其屬徹禮饌，大祝捧祝版瘞於坎。

○神主詣宗廟

告動駕祭畢，攝判司僕進腰輿於戶外，〈臨時設褥席。〉繖扇及腰輿陳於庭，又進輦於中門外南向，大駕鹵簿排立於其前如式。〈若王后竝祔，則輿輦儀仗各陳。〉宗親及文武百官就侍立位，攝判通禮入詣神座前北向俯伏跪，啓請降座乘輿祔廟，俯伏興退。〈若王后竝祔，則詣王后神座前啓請同。〉內侍捧冊寶授執事者，置於腰輿，〈冊輿在東，寶輿在西。〉次內侍奉匱置於輿，大祝捧神主匱安於几前，〈若王后竝祔，則宮闈令捧安，後倣此。〉扶侍降自中階，繖扇侍衛如常儀。攝判通禮前導至輦前褥位，〈臨時設。〉攝判通禮俯伏跪，啓請降輿乘輦。〈凡輿輦乘降，攝判通禮皆進前俯伏跪啓請。〉大祝捧神主匱安於輦，攝判通禮啓請駕進發，俯伏興。神輦動，攝判通禮夾引以出，〈若有功臣，則其位版腰輿駐街東，至是乃出行于神輦後。〉仗衛導從如常，鼓吹振作。神輦至，宗親及百官鞠躬，過則平身。判通禮進當幄次前俯伏跪，啓請出次乘輦，殿下出次乘輦。繖扇侍衛如常儀。駕至，宗親及百官鞠躬，過則平身，以次侍衛至宗廟外門外。諸享官各具朝服，謁者引立於外門外道左，南上鞠躬迎，過則平身。鼓吹止，分左右俟享訖退。攝判司僕進腰輿於神輦前，〈臨時設褥席。〉攝判通禮進當神輦前俯伏跪，啓請降輦乘輿俯伏興，大祝捧神主匱安於輿。神輿至廟南門外幄前，攝判通禮俯伏跪，啓請降輿入幄，俯伏興。大祝捧神主匱安於幄座，〈王后幷祔，則王后神主在左。〉繖扇及儀仗，竝於幄前分左右陳列，〈功臣腰輿止於廟南門外近南，北向，俟神主升祔後，執事者奉位版從西門入，安於位。〉俟享畢退。初，駕至外門外，判通禮進當輦前俯伏跪，啓請降輦乘輿，殿下降輦乘輿，判通禮導殿下入齋宮，繖扇侍衛如常儀。其祔享應緣齋戒掃除、陳設尊彝酒醴坫爵、省牲告潔、進署祝版、〈兼述祔享意。〉陳樂器，竝如時享常儀。唯神輦將至廟，攸司設祔謁褥位於廟庭近北當中，北向。〈若王后竝祔，則大王褥位在西。〉 ○晨課

前五刻，宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几。宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具畢。前三刻，諸享官各具祭服，〈陪祭官，仍朝服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就階間拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。奉禮郞分引陪祭宗親及文武百官入就位，謁者贊引各引諸享官，具就東門外位。贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞、宗廟令、宮闈令、協律郞、奉俎官、執尊罍篚羃者、七祀功臣祝史、齋郞執尊罍篚羃者，入就縣北拜位，重行北向西上，執禮曰：「四拜。」贊者鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳贊，後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官就位，贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。前一刻，謁者引亞獻官，贊引引終獻官、進幣瓚爵官、薦俎官、奠幣瓚爵官、七祀功臣獻官入就位。贊引引大祝、宗廟令、宮闈令升自阼階，詣第一室，入開埳室，捧出神主設於座。〈詣神幄內，於几後開匱設於座。先王神主，大祝捧出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令捧出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次捧出第二室以下神主如第一室儀，引降復位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣泰階，諸祝史各迎取於階上，置於尊所坫上訖。殿上諸執事各逐便降階，相向序立，竢神輿升殿，各復階上位。判通禮詣齋宮前，俯伏跪啓外辦，殿下出，繖扇侍衛如常儀。禮儀使導殿下至東門外，近侍跪進圭，禮儀使俯伏跪，啓請執圭，殿下執圭，繖扇仗衛停於門外。尙瑞官捧寶陳於小次之側。禮儀使導殿下入自正門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉協律郞跪俯伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俯伏而取以興，奠訖則跪，奠訖俯伏而後興。〉工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下詣版位西向立，〈每立定，禮儀使退立於左。〉協律郞偃麾，戛敔樂止。〈凡樂皆協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戛敔後止。〉初，殿下將入門，攝判通禮進當幄座前俯伏跪，啓請降座乘輿祔謁，俯伏興。內侍捧几置於輿，大祝捧神主匱安於几後訖，執禮〈堂下執禮。〉出，引神輿至門，繖扇及儀仗，停列於門外左右。〈侍衛者皆退。〉齋郞等陪神輿入自正門，至祔謁位，大祝捧匱安於褥位，開匱捧出神主，安於趺上訖，攝判通禮進褥位之西，北向俯伏啓稱：「以今吉辰，某號大王祔謁。」〈若王后竝祔，則云某號大王某號王后祔謁。〉俯伏興退。少頃，攝判通禮進褥位之西，東向俯伏跪，啓請乘輿袝享，俯伏興退，降就本班。大祝進跪於褥位，捧神主安於輿。〈其匱蓋，亦置輿上近後。〉神輿旣升，〈升自泰階。〉大祝引至新室，內侍捧几置於座，大祝捧神主安於座，覆以白紵巾。〈王后竝祔，則覆以靑紵巾。〉執事者捧冊寶入，置於案。其腰輿降自東階，由東門出。執禮曰：「四拜。」禮儀使進俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。在位者同〈贊者亦贊，先拜者不拜。〉自餘降神、匱食、亞終獻、祭七祀、享功臣、飮福望瘞，竝同時享常儀。唯第五室樂章新製、新入功臣位讀敎書爲異。

○車駕還宮

殿下還齋宮，判通禮俯伏跪，啓請解嚴。一刻頃，搥鼓爲一嚴，陳大駕鹵簿於還途如常。三刻頃，搥鼓爲二嚴。宗親及文武百官，各具朝服，判通禮俯伏跪，啓請中嚴，殿下服遠遊冠絳紗袍。五刻頃，搥鼓爲三嚴。宗親及文武百官序立於齋宮大門外，文東武西。侍臣詣齋宮前分左右立，判司僕進輦於大門外南向。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿出次，繖扇侍衛如常儀。殿下至門外，判通禮俯伏跪，啓請降輿乘輦，殿下降輿乘輦。判通禮啓請駕進發，俯伏興。駕動至侍臣上馬所，判通禮俯伏跪啓：「請駕小駐，敎侍臣上馬。」退稱：「侍臣上馬。」通贊傳唱，侍臣皆上馬畢，判通禮俯伏跪，啓請駕進發，俯伏興，夾引如常。駕動，皷吹振作，宗親及百官鞠躬，過則平身，以次侍衛導從如常儀。義禁府軍器監進儺禮於宗廟洞口，成均館學生進歌謠於鍾樓西街，敎坊進歌謠於惠政橋東，仍呈才。又於光化門外左右，結綵棚。駕至光化門外侍臣下馬所小駐，侍臣皆下馬，分立鞠躬，過則平身。駕至勤政門，樂止。判通禮進當輦前俯伏跪，啓請降輦乘輿，俯伏興還侍立，殿下降輦乘輿以入，繖扇侍衛如常儀，侍臣從至殿庭。掖庭署設御座，典儀設宗親及百官位，兵曹勒諸衛，陳大仗，列軍士。判通禮啓外辦，殿下乘輿以出，陞座受賀，仍頒宥書如常儀。〈唯受賀、諸道進箋爲異。〉又命攸司，賜享官諸執事宴。

題位版儀

◎題位版儀

題位版儀：前一日，忠扈衛設幄於魂殿西階上，東向；奉常寺官設牀及褥席於幄內。〈王后竝祔，則各設牀席。〉先造位版，〈位版，栗木。位版長一尺二寸，厚八分，廣四寸。圭首趺長八寸，廣四寸，厚二寸。座制，面頂俱虛。臺長一尺四寸，廣九寸，厚二寸。臺上三面板，高各一尺三寸五分，厚各三分。後面廣一尺五分，左右面廣各五寸。用栢子板。蓋制，平頂四向直下，正闊旁狹。前後板長一尺三寸一分，廣一尺一寸七分，厚三分。左右板長一尺三寸一分，廣六寸三分有奇。蓋板長一尺一寸七分，廣六寸三分有奇，厚三分。用栢子板。〉盛以箱覆以帕，安於腰輿，詣幄前，大祝捧安於褥位。設卓三於神位東南，西向，〈題位板卓在北，次筆硯卓，次盥槃卓。〉具筆、硯、墨、光漆、盥槃、盥匜、〈具香湯。〉巾。〈用白細紵巾。〉執禮設殿下褥位，設執事者、監察、執禮、贊者、贊引位於庭，宗親及文武百官監察位於外庭，竝具告動駕儀，設題位版官位於中門內之西，北向。〈與告動駕祭執事爲一行。〉其日，攸司設饌。宗親及百官具朝服，諸執事具祭服，就門外位。執禮帥贊者、贊引入殿庭，重行北向四拜訖就位。贊引引題位版官、監察、典祀官以下入庭，北向四拜訖就位，〈盥手而入。〉奉禮郞分引宗親及百官入就位。大祝捧出神主，設於座，判通禮進當齋殿前俯伏跪，啓請中嚴。小頃，啓外辦，殿下具冕伏出，〈盥帨而出。〉贊禮導殿下入就位，執禮曰：「四拜。」贊禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈贊者亦贊。〉贊禮導殿下升自東階，詣卓前北向立。大祝升自東階，詣幄捧位版匱，入置于卓，開匱捧位版，浴以香湯，拭以巾，臥置于卓。題位版官升自東階，詣卓前西向立，題云：「某號大王。」〈王后竝祔，則題云某號王后。〉墨書訖，光漆重摸之，〈待墨書乾，乃重摸之。〉跪俯伏興降復位。大祝捧位版納于匱，安於神主後，贊禮導殿下出戶降復位。奉常寺官徹卓。贊禮導殿下酌獻，具告動駕儀。

祔文昭殿儀

◎祔文昭殿儀

○前一日，告文昭殿，饌品行禮如常告儀。忠扈衛設幄於文昭殿中門外之西，東向；奉常寺官設牀及褥席於幄內。其新室應緣幄帳等物，攸司先造，至祔日陳設。其日，神主旣詣宗廟，攝判司僕進腰輿於魂殿戶外，〈臨時設褥席。〉又進輦於中門外南向；兵曹正郞陳法駕、鹵簿、香亭等於其前。〈王后竝祔，則輿輦儀仗各陳。〉宗親及各司一員，仍朝服就外門外，文東武西侍立。攝判通禮入詣位版前北向俯伏跪，啓請降座乘輿祔文昭殿俯伏興。〈王后竝祔，則詣王后位版前啓請同，後倣此。〉大祝捧位版匱安於腰輿，〈王后竝祔，宮闈令捧安，後倣此。〉扶侍降自中階，〈王后竝祔，則內侍捧輿。〉繖扇侍衛如常儀。攝判通禮前導至輦前褥位，〈臨時設。〉攝判通禮俯伏跪，啓請降輿乘輦，〈凡輿輦升降，攝判通禮皆進前俯伏跪啓請。〉大祝捧位版匱安於輦，攝判通禮啓請駕進發，俯伏興。神輦動，攝判通禮夾引以出，仗衛導從如常，鼓吹振作。神輦至，宗親及百官鞠躬，過則平身，以次侍衛，至文昭殿外門外，諸享官各具朝服，立於道左南上鞠躬，過則平身。鼓吹止，分左右俟享訖退。攝判司僕進腰輿於神輦前，〈臨時設褥席。〉攝判通禮進當神輦前俯伏跪，啓請降輦乘輿俯伏興，大祝捧位版匱安於輿。神輿至中門外幄前，攝判通禮俯伏跪，啓請降輿入幄，俯伏興，大祝捧位版匱安於幄座，〈王后竝祔，則王后位版在左。〉繖扇及儀仗，竝於幄前分左右陳列，俟享畢退，宗親及百官乃退。其祔享應緣齋戒掃除、陳設尊酒祝版、陳樂，竝如時享常儀。唯神輦將至文昭殿，攸司設祔謁褥位於殿庭近北當中，北向。〈王后竝祔，則大王褥位在西。〉

○行禮前三刻，殿司開前殿龕室，整拂神幄鋪筵。典祀官殿司各帥其屬入，實禮饌畢。前一刻，獻官以下諸執事盥帨訖，執事者各捧腰輿陳於後殿各室戶外，皆南向西上。大祝宮闈令各捧神位版匱，安於輿，執事者以次捧輿，詣前前殿戶外。大祝捧太祖神位版匱，宮闈令捧王后神位版匱，由中戶入，安於龕室，南向西上。殿司帥其屬，捧扇蓋設於神座前左右。次大祝捧太宗神位版匱，宮闈令捧王后神位版匱，由東戶入，安於龕室，西向北上。〈其腰輿降自東階，置於東階之東，西向北上。〉大祝宮闈令捧次室大王王后神位版匱入，安於龕室如上儀，〈在西龕室，由西戶入，東向北上。〉俯伏興乃出。謁者、贊者、贊引先就殿庭拜位，北向西上四拜訖就位，典樂帥工人入就位，贊引引監察及典祀官諸執事入就拜位，重行北向西上。贊者贊鞠躬四拜興平身，監察以下鞠躬四拜興平身，贊引引監察及典祀官以下各就位。大祝宮闈令以次開匱，捧出神位版，設於座。殿上諸執事，各逐便降階，相向序立，俟神輿升殿，各復階上。謁者引獻官入就位，攝判通禮進當幄座前俯伏跪，啓請降座乘輿祔謁俯伏興。大祝捧神位版匱安於輿，贊者出引神輿至門，繖扇及儀仗，停列於門外左右。執事者捧神輿入自正門，至祔謁位，大祝捧匱安於褥位，開匱捧出神位版，安於腰位訖，攝判通禮進褥位之西，北向俯伏跪，啓稱：「以今吉辰，某號大王祔謁。」〈王后竝附，則云某號大王某號王后祔謁。〉俯伏興退。少頃，攝判通禮進褥位之西，東向俯伏跪，啓請乘輿祔享，俯伏興退。大祝進跪於褥位，捧神位版安於輿。〈其匱蓋，亦置輿上近後。〉神輿旣升，〈升自中階。〉大祝引至室戶外褥位，〈由東戶或由西戶，臨時爲之。褥位，臨時設。〉捧神位版安於座。〈其腰輿降自西階，置於西階之西，東向北上。〉自餘參神、上香、酌獻、樂作、樂止、飮福、辭神、納神位版、祝版瘞坎，竝同時享常儀。〈唯新室樂章，新製。〉

〈世宗莊憲大王實錄卷第一百三十五〉