李氏學樂録 (四庫全書本)/全覽

李氏學樂録　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部九
　　李氏學樂録　　　　　　樂類
　　提要
　　〈臣〉等謹案李氏學樂録二卷
　　國朝李𤧴撰𤧴字恕谷蠡縣人𤧴嘗學五音七聲十二律以器色相配之說於毛竒齡作宫調圖七調全圖及十二律旋相為宫隔八相生合圖器色七聲還相為宫隔八相生圖籥色下生上生圖五音七聲十二律器色七字為七調還相為宫隔八相生全圖六律正音圖而皆為之論其論主於四上尺工六五字除一領調字餘字自領調一聲遞髙又自領調一聲遞低圓轉為用雖於黄鍾之宫所以為律本者無所發明然亦可備一家之說是書本𤧴所編以皆述其聞於竒齡者竒齡又手定之故後人編入西河集中而題竒齡之名於首然實非竒齡所自著趙汸春秋師說未嘗題黄澤之名古之例也故今改題𤧴名以不沒其真焉乾隆四十六年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　李氏學樂録卷一
　　蠡縣李𤧴撰
　　河右先生札云寄至學樂一帙大妙不謂通人之學能推廣未備發攄盡變至此此道為千古来第一難事能涉其藩㰚已誇神絶况能排闥入室直窮其奥爾爾方信杜夔荀朂尚非雋物必如恕谷者真葢世豪傑也自先父先伯兄亡後此秘亦浸失其傳故寧府五聲圖記歌訣于樂律最屬肯綮而恍惚不能了了多方推測一徃鶻突每一念及輒迷悶欲死今得恕谷闡發千年之秘為之一開實天地造化特鍾其人以使萬古元音仍在人間瞽宗先師必稱慶地下而世莫知也老眼覩此可以含笑入崦嵫矣擬寄完此帙惟恐浮沈且必有底本可留此在案几以備繙考第不知来著樂録有多少其宜先流布者或刻于南或刻于北亦湏早定且示我也
　　宫調圖所分四調妙絶七調全圖皆有實落且使歴代謬樂曲調有暗合處皆歴歴指出所謂合同而化非直通樂原不能到此竒矣竒矣
　　十二律旋相為宫隔八相生諸圖器色七聲旋宫相生圖俱發天地之房
　　五音七聲十二律器色旋宫相生圖俱一理分剖而盡其變化坐而言之起即可行楊忠愍先生親見虞舜吾謂恕谷必當親見后夔矣此非誇言也
　　塨學樂河右先生一年餘矣雖窺涯岸未盡精微也其明年春卜旋里乃將五聲歌訣及旋宫相生諸義修札求剖而怱怱拜别受言未悉鬱壹于心端月念七日拏舟北上一路沈吟似有所得若相生圖則四易稿而乃成焉因具録如左以備就正或天地元音從此大明雖在愚沕鬼神亦通也康熙三十八年二月念四日識于丹陽舟中
　　竟山樂録曰寧府樂録有五聲圖訣其圖已亡第記其訣于此以備參考〈五聲歌訣傳自唐人五調篴字譜〉
　　訣曰要識宮曲一清三濁卑不踰尺髙不越腹〈藥録曰腹為中聲宮四中聲也〉商之所記兩濁兩清下從火立上用金成〈樂録曰徴為火商為金〉何以為角三清一濁物作下止民乃上觸〈樂録曰羽為物角為民羽者止也角者觸也〉徴聲最激全有四清宮懸甫接徴招可聽
　　訣言難明塨屢問河右先生先生曰此已失傳但取為證耳塨今臆擬為圖以明之具後








　　宮之徴

　　一清三濁者言宮之宮曲只用伵清聲而上尺工皆作濁用也兩濁兩清者言宮之商曲用伵仩清聲而尺工皆作濁用也三清一濁者言宮之角曲用伵仩伬清聲而工作濁用也全有四清者言宮之徴曲伵仩伬仜之清聲皆用也葢四調以次而髙也〈此一則戊寅受之河右者〉
　　樂録曰宮調卑角髙宮宮四而下有羽徴角三聲宮四而上有商角徴羽四聲合此九聲以為宮調言宮之宮如此也則推之宮之商調下徴上商九聲是商上而下有宮羽徴三聲商上而上有角徴羽宮四聲宮之角調下羽上角九聲是角尺而下有商宮羽三聲角尺而上有徴羽宮商四聲宮之徴調下宮上徴九聲是徴工而下有角商宮三聲徴工而上有羽宮商角四聲也卑角髙宮者角為尺宮為四謂髙不過四至四則四六工尺又以次而卑也下徴上商者徴為工商為上謂髙不過上至上則上四六工又以次而卑也下羽上角者羽為六角為尺謂髙不過尺至尺則尺上四六又以次而卑也下宮上徴者宮為四徴為工言髙不過工至工則工尺上四又以次而卑也葢歌聲器色至頂髙則由髙而返卑觀時下四字調譜四上尺工六五上尺工頂髙矣而即繼以工尺上四返而卑焉可見也
　　附時下四字調譜
　　四上尺工六五上尺工工尺上四合工六尺六工工尺上四合工合四
　　樂録宮之商曲曰至低至髙無非以上字掣調則推之宮之宮頂髙至卑皆以四字矣而宮聲訣又云卑不踰尺者何也葢此言審曲之法也夫審曲之法可以掣調字知之亦即可以此由卑至髙自髙返卑之有定者知之故歌訣曰要識宮曲商之所記何以為角徴招可聽而采衣堂論樂曰此皆不俟掣調而即知為調中之聲所謂領調不止一聲調中之聲又不止于領調之字者皆言審音之法也
　　樂録四字調為四上尺工六佃仩伬仜九聲此又云宮四而下有六工尺三聲宮四而上有上尺工六四聲合本四二聲為九聲而復分宮之宮宮之商宮之角宮之徴為四種似有不同然實一致者葢總此四上尺工六五字除一領調字餘字自領調一聲遞髙又自領調一聲遞低圓轉為用耳他調皆仿此
　　七調全圖
　　宮調
　　角　商〈變宮〉宮　　羽〈變徴〉徴
　　尺　　上〈乙〉　四　　六　〈凡〉工
　　宮之宮以四掣調宮之商以上掣調宮之角以尺掣調宮之徴以工掣調
　　變宮調
　　角　商〈變宮〉宮　　　羽〈變徴〉徴
　　工　　尺〈上〉　乙　　四　〈六〉凡
　　變宮之宮以乙掣調變宮之商以尺掣調變宮之角以工掣調變宮之徴以凡掣調
　　商調
　　角　　商〈變宮〉宮　　羽〈變徴〉徴
　　凡　　工　〈尺〉上　　乙　〈四〉六
　　商之宮以上掣調商之商以工掣調商之角以凡掣調商之徴以六掣調
　　角調
　　角　　商〈變宮〉宮　　羽〈變徴〉徴
　　六　　凡〈工〉　尺　　上〈乙〉四
　　角之宮以尺掣調角之商以凡掣調角之角以六掣調角之徴以四掣調
　　徴調
　　角　　商〈變宮〉宮　羽〈變徴〉徴
　　四　　六〈凡〉工　　尺〈上〉　乙
　　徴之宮以工掣調徴之商以六掣調徴之角以四掣調徴之徴以乙掣調
　　變徴調
　　角　　商〈變宮〉宮　　羽〈變徴〉徴
　　乙　　四〈六〉凡　　工　〈尺〉上
　　變徴之宮以凡掣調變徴之商以四掣調變徴之角以乙掣調變徴之徴以上掣調
　　羽調
　　角　　商〈變宮〉宮　　羽〈變徴〉徵
　　上　　乙〈四〉六　　凡　〈工〉　尺
　　羽之宮以六掣調羽之商以乙掣調羽之角以上掣調羽之徴以尺掣調
　　國語有七聲之説今因五聲歌訣擬為七調如右宮調圖詳前至于變宮之宮則為下工上乙〈亦為卑角髙宮以旋宮也〉九聲乙下有四凡工〈亦為羽徴角〉三聲乙上有尺工凡四〈亦為商角徴羽〉四聲一清三濁變宮之商則為下凡上尺九聲尺下有乙四凡三聲尺上有工凡四乙四聲兩清兩濁變宮之角則為下四上工九聲工下有尺乙四三聲工上有凡四乙尺四聲三清一濁變宮之徴則為下乙上凡九聲凡下有工尺乙三聲凡上有四乙尺工四聲全有四清皆如宮調圖推之下五調亦如此推之
　　七調皆無羽者樂録云羽無清聲以聲近宮壓于本宮不能領調也故七調各四而止四七則二十八調矣至羽本調樂録又曰其調但可應宮商角徴四調而不能以六字自為領聲則羽本調亦多不用矣去羽調四調則四六二十四調矣隋唐後以四聲乗十二律為四十八調去五律為二十八調又去一律為二十四調葢正十二律五清不立調以七律為七音而得七調七調不用羽調而得六調六調中又各止用四聲之法所謂天地元音暗相合者但行不著習不察遂誤指為他鹿馬迷離耳
　　隋唐間又有將十二律去五調以七宮乗七調為四十九調者其去五律則有合五清不立調之法矣其以七宮乗七調則又有合二變不閟七聲並用之法矣總之聲律自然之理人在暗中摩𢱢亦有相著者
　　附時下七調譜
　　四字調〈見前〉
　　乙字調
　　乙尺工凡四乙尺工凡凡工尺乙四凡四工四凡凡工尺乙四凡四乙
　　上字調
　　上工凡六乙上工凡六六凡工上乙六乙凡乙六六凡工上乙六乙上
　　尺字調
　　尺凡六五上尺凡六五五六凡尺上五上六上五五六凡尺上五上尺
　　工字調
　　工六四乙尺工六四乙乙四六工尺乙尺四尺乙乙四六工尺乙尺工
　　凡字調
　　凡四乙上工凡五乙上上乙五凡工上工乙工上上乙五凡工上工凡
　　六字調
　　六乙上尺凡六乙上尺尺上乙六凡尺凡上凡尺尺上乙六凡尺凡六
　　樂録隔八相生圖所排五音二變原只黄鍾一調非七調俱全之圖也若或以為七調並列則中呂㽔賓二本調亦自有下生不得曰下生窮矣又樂録旋宮圖以每律本音列于下而又遞下直列七音為圖遂謂中呂七律而窮㽔賓六律而窮皆無清葢以變徴羽聲頂髙云然耳然樂録七調圖中呂㽔賔實皆具正清十二律恐觀者執一以為兩岐今更為後圖似為無礙且相生旋宮二圖合圖乃見一致之妙故合圖如後
　　隔八相生係後儒律管三法倍四三分損益之説不見于經即置不論亦無不可者但細究之實具上下環生之法故不必廢若五聲六律還相為宮見于禮經乃聲律要義不可不精核也
　　十二律旋相為宮隔八相生合圖
　　黄鐘正宮至應鐘徴清為一調大呂變宮旋為正宮至黄鐘徴清為一調太簇商旋為宮至大呂徴清為一調夾鐘角旋為宮至太簇徴清為一調姑洗徴旋為宮至夾鐘徴清為一調中呂變徴旋為宮至姑洗徴清為一調㽔賔羽旋為宮至中呂徴清為一調共七調
















　　黄鐘一層為本律正宮隔八林鐘一層為本律宮清是正生清故下生林鐘二層為大呂徴清隔八林鐘二層為大呂之羽是清生正故上生林鐘三層為太簇角清隔八林鐘三層為太簇之變徴四層為夾鐘商清隔八林鐘四層為夾鐘之徴五層為姑洗變宮清隔八林鐘五層為姑洗之角六層為中呂宮清隔八林鐘六層為中呂之商皆以清生正故皆上生林鐘七層為㽔賔之羽隔八林鐘七層為㽔賔變宮㽔賔羽為正當下生清而㽔賔變宮亦正也則無下生矣故下生窮大呂一層為黄鐘變宮隔八夷則一層為黄鐘變宮清是正生清故下生夷則二層為本律旋宮隔八夷則二層為本律宮清亦正生清故下生夷則以下各層皆如黄鐘推之十二律皆如此
　　樂録謂寧府樂工言笛色七聲正生清隔八清生正隔九則隔九似屬非法且曾就其所説為圖十二律林鐘上生太簇者今不生太簇而生大呂矣夷則上生夾鐘者今不生夾鐘而生太簇矣推之以次上生皆相矛盾又四生伵伵生乙乙生亿亿生上上生仩仩生尺尺生伬伬生工工生仜仜生凡則凡生𠆩𠆩生六六生𠆾𠆾生四四𠆾在一處不惟非隔八亦非隔九矣况有十四位是十四律矣殊覺未合今妄為二圖與十二律隔八相生旋相為宮若合符契或不悖謬也
　　器色七聲還相為宮圖器色七聲隔八相生圖
　　下生者正生清也七正盡則一正生一清清正仝音由低而髙上生者清生正也五清盡則一清生一正以正繼清由髙而低其由低而髙者一聲生一聲而林鐘夷則南呂無射應鐘接七正環至于髙〈器色則伵亿仩伬仜接七正環至于髙正同〉此即如宮四調四上尺工六而繼以伵仩伬仜也其由髙而低者一聲生一聲而㽔賔中呂姑洗夾鐘太簇接五清環至于低〈器色則六凡工尺上接五清環至于低正同〉此即如宮四調自髙返卑而曰宮四而下有六工尺三聲也推之七調皆然所以明十二律髙低相生之法也此相生義
















　　也
　　上生下生昔人分隂陽配十二辰河右皆言不確今以器色實用觀之似得其義葢宮為中聲由此而商角徴羽環下順數為下生其聲以次髙由此而羽徴角商環上逆數為上生其聲以次低是器色部位環下環上與昔人所謂下生上生固有顯然符合若是者不必旁及幹枝隂陽諸義也
　　樂録曰宮四而下有羽徵角三聲宮四而上有商角徴羽四聲則以聲髙為上聲低為下而此又謂聲以次髙為下生聲以次低為上生何也曰器色自低轉髙實轉下與低接故曰下生自髙轉低實轉上與髙接故曰上生伶州鳩所謂大昭小鳴和之道也河右先生所謂髙低上下亦無定名以上作下以下作上是也聲音融洽之妙固如此器色圖具後





















　　中呂㽔賔無下生者以其髙而無清一調十二律只五清而已周也上生無黄鐘大呂者以黄鐘大呂為宮音領調始聲五清當由髙漸低不及之也餘六調凖此十二律上生宮清生商角清生變徴徴清生羽與五音相禪之序無悖若變宮清則隔商而生角商清則隔角而生徴似覺凌躐者何也曰非凌躐也此所謂下生上生者以明高生低低生高之法而非言五音相禪之序也若相禪之序則七正遞接黄鐘禪大呂大呂禪太簇不禪林鐘夷則五清遞接林鐘禪夷則夷則禪南呂不禪太簇夹鐘推之餘律皆然推之四禪乙乙禪上伵禪亿亿禪仩之類皆然葢自圖隔數之則相生之法自圖挨數之則相禪之序也
　　然黄鐘必生林鐘林鐘必生太簇者何也下生者七位則正聲盡矣圖正聲盡宮正遇宮清清正同音黄鐘自生林鐘矣大呂自生夷則矣太簇自生南呂矣夾鐘自生無射矣姑洗自生應鐘矣上生者五位則清聲盡矣圖清聲盡宮清重遇宮正然清聲盡當從清聲返低不得驟及正音之始也則林鐘自生太簇矣夷則自生夾鐘矣南呂自生姑洗矣無射自生中呂矣應鐘自生㽔賔矣且下生者五位而止則上生者亦五位而止除宮聲領調不受生恰足五位似亦定數也
　　隔八相生者順數也樂録又載荀氏逆數隔六之説則下生由低而髙自當隔八順數順數而正盡即接所遇之清上生由髙返低似當隔六逆數逆數而清盡即接所生之正此即大易徃來順逆之義其于下生上生更為明醒且與器色環下順數環上逆數之法相合然而圖皆順數隔八者葢就圖計數正亦可右數逆數隔六清亦可左數順數隔八舉一而左宜右有之妙已寓也七調旋宮黄鐘以至姑洗五調本身正聲下旋之即有清聲中呂㽔賔所旋獨無清聲然中呂下雖無變徴清尚有一徴清獨㽔賔下所旋只有正聲並無清聲則羽聲之髙而不能上亦可見矣
　　十二律中十律旋宮皆兼正清惟㽔賔為正宮之正聲盡只有正而無清故無上生應鐘為正宮之清聲盡只能為清雖旋為正而下生窮矣〈上二則就圓圖䜿列言之〉
　　五音七聲十二律器色七字為七調還相為宮隔八相生全圖
　　一調
　　〈宫四〉黄鍾〈下生林　　宮清鐘伵　　　伵〉林鐘〈上生太簇上〉
　　大呂〈下生夷　　變宮則亿　　　清亿〉夷則〈上生夾鐘尺〉
　　〈商上〉太簇〈下生南　　商清呂仩　　　仩〉南呂〈上生姑洗工〉
　　〈角尺〉夾鐘〈下生無　　角清射伬　　　伬〉無射〈上生中呂凡〉
　　〈徴工〉姑洗〈下生應　　徴清鐘仜　　　仜〉應鐘〈上生㽔賔六〉
　　中呂〈下生窮〉
　　〈羽六〉㽔賔〈下生窮〉
　　二調
　　〈宮乙〉大呂〈下生夷　　宮清則亿　　　亿〉夷則〈上生夾鐘尺〉
　　太簇〈下生南　　蠻宮呂仩　　　清仩〉南呂〈上生姑洗工〉
　　〈商尺〉夾鐘〈下生無　　商清射伬　　　伬〉無射〈上生仲呂凡〉
　　〈角工〉姑洗〈下生應　　角清鐘仜　　　仜〉應鐘〈上生㽔賔六〉
　　〈徴凡〉中呂〈下生黄　　徴清鍾𠆩　　　𠆩〉黄鍾〈上生林鐘四〉
　　㽔賔〈下生窮〉
　　〈羽四〉林鐘〈下生窮〉
　　三調
　　〈宮上〉太簇〈下生南　　宮清呂仩　　　仩〉南呂〈上生姑洗工〉
　　夾鐘〈下生無　　變宮射伬　　　清伬〉無射〈上生中呂凡〉
　　〈商工〉姑洗〈下生應　　商清鐘仜　　　仜〉應鐘〈上生㽔賔六〉
　　〈角凡〉中呂〈下生黄　　角清鍾𠆩　　　𠆩〉黄鍾〈上生林鐘四〉
　　〈徴六〉㽔賔〈下生大　　徴清呂六　　　𠆾〉大　〈上生夷呂則乙〉
　　林鐘〈下生窮〉
　　〈羽乙〉夷則〈下生窮〉
　　四調
　　〈宮尺〉夾鐘〈下生無　　宮清射伬　　　伬〉無射〈上生中呂凡〉
　　姑洗〈下生應　　變宮鐘仜　　　清仜〉應鐘〈上生㽔賔六〉
　　〈商凡〉中呂〈下生黄　　商清鍾𠆩　　　𠆩〉黄鍾〈上生林鐘四〉
　　〈角六〉㽔賔〈下生大　　角清呂𠆾　　　𠆾〉大　〈上生夷呂則乙〉
　　〈徴四〉林鐘〈下生太　　徴清簇伵　　　伵〉太簇〈上生南呂上〉
　　夷則〈下生藭〉
　　〈羽上〉南呂〈下生窮〉
　　五調
　　〈宮工〉姑洗〈下生應　　宮清鐘仜　　　仜〉應鐘〈上生㽔賔六〉
　　中呂〈下生黄　　變宮鍾𠆩　　　清𠆩〉黄鍾〈上生林鐘四〉
　　〈商六〉㽔賔〈下生大　　商清呂𠆾　　　𠆾〉大呂〈上生夷則乙〉
　　〈角四〉林鐘〈下生太　　角清簇伵　　　伵〉太簇〈上生南呂上〉
　　〈徴乙〉夷則〈下生夾　　徴清鐘亿　　　亿〉夾鐘〈上生無射尺〉
　　南呂〈下生窮〉
　　〈羽尺〉無射〈下生窮〉
　　六調
　　〈宮凡〉中呂〈下生黄　　宮清鍾𠆩　　　𠆩〉黄鍾〈上生林鐘四〉
　　㽔賔〈下生大　　變宫呂𠆾　　　清𠆾〉大呂〈上生夷則乙〉
　　〈商四〉林鐘〈下生太　　商清簇伵　　　伵〉太簇〈上生南呂上〉
　　〈角乙〉夷則〈下生夾　　角清鐘亿　　　亿〉夾鐘〈上生無射尺〉
　　〈徴上〉南呂〈下生姑　　徴清洗仩　　　仩〉姑洗〈上生應鐘工〉
　　無射〈下生窮〉
　　〈羽工〉應鐘〈下生窮〉
　　七調
　　〈宮六〉㽔賔〈下生大　　宮清呂𠆾　　　𠆾〉大呂〈上生夷則乙〉
　　林鐘〈下生太　　變宮簇伵　　　清伵〉太簇〈上生南呂上〉
　　〈商乙〉夷則〈下生夾　　商清鐘亿　　　亿〉夾鐘〈上生無射尺〉
　　〈角上〉南呂〈下生姑　　角清洗仩　　　仩〉姑洗〈上生應鐘工〉
　　〈徴尺〉無射〈下生中　　徴清呂伬　　　伬〉中呂〈上生黄鐘凡〉
　　應鐘〈下生窮〉
　　〈羽凡〉黄鍾〈下生窮〉
　　漢後言律者以陽律為黄鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射隂律為大呂夾鐘中呂林鐘南呂應鐘本國語及呂氏春秋也周禮陽律無異隂律之次則作大呂應鐘南呂函鐘〈即林鐘〉小呂〈即中呂〉夾鐘〈又稱圜鐘〉夫以周禮而較之國語月令經書也且周樂傳習尚為可據况六國初魏文侯好古有樂人竇公至漢文時獻其世傳樂書大司樂章則大司樂章在漢時且先周禮而出矣太師六同之序與司樂之奏黄鐘歌大呂圜鐘為宮黄鐘為角諸語其次相合可以考驗而乃宗國語月令無乃非歟曰非也其實一也河右先生曰律名者借作標識耳畢觜參亦畢參觜最通論也
　　趙岐註孟子曰陽律太簇姑洗㽔賔夷則無射黄鍾漢書六呂一曰林鐘二曰南呂三曰應鐘四曰大呂五曰夾鐘六曰中呂又有不同如此者總之表識之名不必刻求也
　　大司樂奏黄鐘歌大呂〈賈公彦疏曰奏據出聲而言歌據合曲而説其實歌奏一也〉舞雲門以祀天神奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地⽰奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望奏㽔賔歌函鐘舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大𮑮以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖謂之六樂想即今之七調不用羽調餘六調分而用之也其各稱隂陽二律者以為□耳無不可也
　　又曰凡樂圜鐘為宮黄鐘為角太簇為徴姑洗為羽六變以降天神凡樂函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽八變以出地⽰凡樂黄鐘為宮大呂為角太簇為徴應鐘為羽九變以禮人鬼此所言宮角徴羽諒就四清而言也即管子所謂四開也其不用商以周代商避其字而其實五聲圓轉商何能去周禮云六樂十二律皆文之以五聲是不去商也但羽清聲髙用正不用清去商清實去羽清耳去羽四清矣四清可任舉名之也惟言清聲者何也大抵古人審音皆以清聲觀寧府五聲歌訣所謂一清三濁卑不踰尺髙不越腹全有四清宮懸甫接徴招可聽祗以清聲定樂可見也






　　李氏學樂録卷一



　　欽定四庫全書
　　李氏學樂録卷二
　　蠡縣李𤧴撰
　　前五聲歌訣諸圗議雖從樂録悟入然不敢自信也次歲庚辰寄郵筒走三千里問河右先生先生囘札極其奬借乃鈔為一卷方及半忽思虞書之律和聲孟子之以六律正五音乃聖經言樂闋鍵向未剖析且七調由黄鍾以至㽔賔得毋以七律正五音乎于六律既多其一而十二律又缺其五矧大舜言六律周禮始有六律六同之說則六律聖言也六同何以稱焉思之不得其㫖夜寢躊躇比曉似有所解者乃再四調諧而為圗議以俟就正有道云恕谷李塨識
　　六律正五音圗
　　宮音
　　角　商　〈變宮〉　宮　羽　〈變徴〉　徴



　　右宫之宮黄鍾之宫一清



　　右宮之商黄鍾之商二清



　　右宮之角黄鍾之角三清



　　右宫之徴黄鍾之徴四清
　　變宮音




　　右變宮之宮大呂之宫一清



　　右變宫之商大呂之商二清



　　右變宮之角大呂之角三清



　　右變宮之徴大呂之徴四清





　　右商之宮太蔟之宫一清



　　右商之商太蔟之商二清



　　右商之角太蔟之角三清



　　右商之徴太蔟之徴四清





　　右角之宮夾鍾之宮一清



　　右角之商夾鍾之商二清



　　右角之角夾鍾之角三清



　　右角之徴夾鍾之徴四清





　　右徴之宮姑洗之宫一清



　　右徴之商姑洗之商二清



　　右徴之甬姑洗之角三清



　　右徴之徴姑洗之徴四清
　　變徴音




　　右變徴之宫中呂之宫一清



　　右變徴之商中呂之商二清



　　右變徴之角中呂之角三清



　　右變徴之徴中呂之徴四清





　　右羽之宮蕤賔之宮一清



　　右羽之商蕤賔之商二清



　　右羽之角蕤賔之角三清



　　右羽之徴蕤賔之徴四清
　　此五音閟二變圗也然二變尚作調者樂録云二變音可閟二變起調之音不可閟吕覧以黄鍾大呂太簇夾鍾姑洗中呂蕤賔七律居上林鍾夷則南呂無射應鍾五律居下上為正調下為清調故閟二變者其正調亦用七
　　六律有隂陽之分而隂皆統于陽故隂律國語曰間言間乎陽也周禮曰同同乎陽也漢書曰旅旅乎陽也所以十二律只曰六律
　　七調音也十二律律也正音者也如遇宫音也則由黄鍾以至應鍾髙下㢠環而宮音正矣遇變宫音也由大呂以至黄鍾髙下㢠環而變宮音正矣遇商音也由太簇以至大呂髙下㢠環商音正矣遇角音也由夾鍾以至太簇髙下𢌞環角音正矣以至遇徴音也由姑洗以至夾鍾髙下𢌞環而徴音正遇變徴音也由中呂以至姑洗高下𢌞環而變徴音正遇羽音也由蕤賔以至中呂高下廽環而羽音正皆如之使不以此六律也何以知其音之起于是訖于是乎何以知其音之髙不可上低不可下乎起訖無憑髙下無準烏乎正
　　律之正音如兄弟之翕樂也如夫婦之唱隨也如鹽梅之調劑也故虞書曰律和聲
　　每一聲必有六律髙低圜浹而其聲始真真者正也且細分之則每音中之調各用六律以正其音如宮之宮也除二變不用黄鍾至林鍾高低𢌞環恰用六律而宮之宮音得焉宫之商也太簇至南吕恰用六律而宮之商音得焉是音中之音其分六律以正之又有如此者六律層高乃轉下與低接層低乃轉上與髙接而本音常在中焉故古人曰宮中聲也
　　先儒競求中聲或筭律數或考葭灰或欲多截管以求之然試問中聲何似漫無影響夫不解中聲而欲測中聲毋論不得中聲也即遇中聲而何以知之而尚安測之今觀此圖中聲所在上有六律下有六律按之人聲而人聲具按之八音而八音具可口試可耳審天地元音可憑可執抑亦快矣
　　宫為中聲然七調各有中聲商亦宮也大呂太簇亦黄鍾也故君子之道曰時中曰大中
　　况七調中六律無毫釐可溷者毋論宮與商不同宫之宮與商之宮不同即同一四字領調也而宮之宮為四上尺工六角之徴為四上尺凡六且宮之宮四字居中角之徴四字居末大有逕庭也至于餘調皆界限甚清
　　一無猜嫌是之謂正　　　　　　　　　　　　一左傳醫和曰先王之樂所以節百事也故有五節遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣于是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘和平君子弗聽是即六律正五音之法也每一音出則五音圓轉如得宫音則相嬗而為商角徴羽羽徴角商得商音則相嬗而為角徴羽宮宮羽徴角而音正矣而音盡矣出此再彈是為淫聲豈可聴哉
　　國語伶州鳩曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀紀之以三平之以六成于十二天之道也夫五聲不以六律則不均而無度矣故曰立均出度紀之以三上中下也由中而髙而低也平之以六聲之凡調得六律而始正也〈即圖宮之宮用六律宮之商用六律類〉成于十二每聲四調〈不閟二變為五調〉以十二律而成也〈即圗一音共用十二律也〉此古法也
　　七調由低黄鍾大吕律起至髙黄鍾大呂律止是始終一宮聲也
　　正皆可旋為清清皆可旋為正獨蕤賔只能為正不能旋清音之頂髙者再進則嗄故止矣周語曰大不踰宮細不過羽此之謂也
　　每調六律下三調一調髙一律只九律耳何以稱十二律曰變宮變徴與變宮清雖不用而其音自在也律自在也樂録曰宫商徴羽相距必疎角徴羽宮相連甚宻又曰宮商之間隔一聲是合二聲為一聲者又曰宫調之四則次聲變變宫調之四則次聲不變是二變雖閟而仍有其律也故曰十二律
　　呂氏春秋曰取竹長三寸九分吹之以為黄鍾之宮淮南子曰黄鍾九寸二說不同而皆可通何者黄鍾原有髙低音也
　　今而知古帝造十二筩之有謂也夫十二聲由低而髙出之人聲測之器色尚需聰聽若管有短長則音有髙下凡有耳者皆可知也故古帝以此象之也
　　十二筩製于黄帝而樂則前此矣伏羲作律本斷無無清濁髙下而可為樂者則伊時十二聲諒已具矣然未聞有十二筩也黄帝製筩所以象之耳故名曰律月令章句曰律者率也謂髙下之率法也後人不得其聲而徒執其象齗齗然累黍尋尺起一積萬以較黄鍾之實是刻畫虎賁遂當中郎也失之逺矣
　　六律正五音又圗
　　宮音




　　右　商　〈變宮〉　宮　羽　〈變徴〉　徴



　　右宮之變宮黄鍾之變宮二清



　　右宮之商黄鍾之商三清



　　右宮之角黄鍾之角四清



　　右宮之徴黄鍾之徴五清
　　變宮音




　　右變宮之宮大呂之宮一清



　　右變宮之變宮大呂之變宮二清



　　右變宮之商大呂之商三清



　　右變宮之角大呂之角四清



　　右變宮之徴大呂之徴五清
　　商音




　　右商之宮太蔟之宮一清



　　右商之變宮太蔟之變宫二清



　　右商之商太蔟之商三清



　　右商之角太蔟之角四清



　　右商之徴太蔟之徴五清
　　角音




　　右角之宮夾鍾之宮一清



　　右角之變宮夾鍾之變宮二清



　　右角之商夾鍾之商三清



　　右角之角夾鍾之角四清



　　右角之徴夾鍾之徴五清
　　徴音




　　右徴之宮姑洗之宮一清



　　右徴之變宮姑洗之變宮二清



　　右徴之商姑洗之商三清



　　右徴之角姑洗之角四清



　　右徴之徴姑洗之徴五清
　　變徴音




　　右變徴之宮中呂之宮一清



　　右變徴之變宮中呂之變宮二清



　　右變徴之商中呂之商三清



　　右變徴之角中呂之角四清



　　右變徴之徴中呂之徴五清
　　羽音




　　右羽之宮蕤賔之宮一清



　　右羽之變宮蕤賔之變宮二清



　　右羽之商蕤賔之商三清



　　右羽之角蕤賔之角四清

　　上　乙　四　六　凡　工　尺

　　右羽之徴蕤賔之徴五清
　　此用二變圗也音有七者即晏子所謂七音伶州鳩所謂七律漢書所謂七始隋唐後所謂七調者然變宮亦宮變徴亦徴也故舜與孟子惟曰五音
　　樂録謂國語大武有四名曰羽曰厲曰宣曰嬴亂而其調只用七律曰夷曰南曰無曰應曰黄曰大曰太但取夷則至太蔟顛倒立調羽亂上宮一以夷至黄一以無至太厲宣下宮一以黄至夷一以太至無今觀七調中則原有此調可相印者
　　禮運曰十二管還相為宮葢七正皆可旋為宫正五清皆可旋為宫清也
　　每一音分五調無變徴與羽者以其高而無清聲也五七則三十五調矣隋唐間以七調乗十二律為八十四調去五律為中管謂其聲在前後二律之間與前律同出一孔音韻重複故不用葢即河右所言五清與正聲同只可隨正為調不自立調也因為四十九調是正與此圗合但渠不知變徴與羽無清故唐宋後又參差遞減耳
　　此與閟二變者不同矣而音中之音亦可曰以六律正之如得黄鍾低宮音由本音而上以六律層髙以至髙極而髙宮音得焉得林鍾髙宮音由本音而下以六律層低以至低極而低宫音得焉非亦以六律正五音歟不用二變者二變音自在也樂録七調圖宫商徴羽之間皆隔一層是也用二變者變宮為宮餘變徴為徴餘猶宮徴音也樂録所謂合二聲為一聲是也其實一也故每音中之調可連根數為六律亦可脱根數為六律也
　　乃此七調中六律亦無一絲可慁者如宮之宮宮音為黄鍾而以大呂太蔟夾鍾姑洗中呂蕤賔六律遞上遞下變宮之宮宮音為大呂則以太蔟夾鍾姑洗中呂㽔賔林鍾六律遞上遞下且同一大呂變宫也在宫之變宮以太蔟夾鍾姑洗中呂蕤賔黄鍾六律遞上遞下而黄鍾有林鍾一清在變宮之宮則以太蔟夾鍾姑洗中呂㽔賔林鍾六律遞上遞下而林鍾無清逈乎不同若大呂變宮之為乙也在宮之變宮與變宮之宮皆以上尺工凡六四遞上遞下同矣然宮之變宮上字在器色二層變宮之宮上字在器色三層又迥乎不同推之三十五調六律高低刌節甚清毫無慁者
　　晏子論樂有七音八風之說北周長孫紹遂欲于七聲之外加一黄鍾為八伊時裴正以為舜開七始周制七音並不用八然樂律隔八相生賈公彦周禮疏曰黄鍾生林鍾隔八為位盖象八風今圖每調七聲惟本音有髙低二聲正是八聲正是七聲然則用七用八皆一也前人見其一不見其二遂致主客鬭爭閲此或可以粲然矣
　　宮之宮六律遞為髙下共本音八律下每調高一律五調得十二律而宮音畢矣宮音正矣他音皆然
　　寧府五聲歌訣每調六聲而云九聲者以五正四清言也今此圗每調八聲而七正五清則十二聲矣
　　每一調分五調十二律以全是五調盡于十二律為十二聲也故古言六律者至十二律而止
　　一調十二聲則七調當八十四聲矣此昔人所以有八十四調之說也但七調雖共得八十四聲而中多複聲若以立調為八十四則無理耳
　　七調每調髙一律共為八十四聲然前調之髙音即轉為後調之低音也髙音轉低則低音反轉髙也總不出十二律也
　　每一律給七調用即前圓圖之七層也
　　據古人所傳宮懸有四清鐘磬又有五清鐘五清磬河右先生曰此以七聲加五清為十二律者則五正四清七正五清皆屬古樂不必至宇文周時龜兹樂工始有七聲五旦為北曲也盖古人七音五音並用或一如今之南曲北曲並行者
　　家語子路鼓琴孔子曰甚矣由之不才也先王之制音也奏中聲以為節流入于南不歸于北南者生育之鄉北者殺伐之域故君子之音温柔居中以象生育之氣乃所謂治安之風也小人之音則亢麗微末以象殺伐之氣乃所以為亂亡之風昔舜彈五之琴造南風之詩其興也勃焉殷紂好為北鄙之聲其廢也忽焉由今也無意于先王之制而習亡國之聲豈能保其六七尺之軀哉子路聞之懼而不食以至骨立夫家語纂于漢魏儒者此則似因論語由之瑟奚為于丘之門二語遂附離以北鄙之音以文其事然亦可見南北分音之說來已乆矣但其中多舛義不可不辨焉
　　北聲亦有柔緩而多忼慨奮厲南聲亦有悲奮而多嘽緩柔嚲或是之分但樂記曰粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛是剛柔皆善也而其流或過剛而殺伐或過柔而淫靡則均失之烏得謂南音必善北音必惡耶
　　且舜南風之歌因其詩有南風薫時等語故曰南風未必南音也史記樂書曰紂為朝歌北鄙之音朝歌者不時也北者敗也鄙者陋也殷本紀曰紂飲酒淫樂嬖于婦人使師延作新淫聲北里之舞靡靡之樂后衛靈公命樂人重寫其音是乃古人所謂流嬖邪散之音也鄭衛聲滛盖本諸此而豈北方奮厲之音耶今因子路見責以紂北鄙之音加之子路而子路勇人也遂以殺伐暴厲之音加之紂之所謂靡靡者毋乃皆誤語乎夫子路升堂之賢也即尚勇不中亦只以行行之氣播之樂耳烏有愛紂靡淫之聲而寫之者乎誣哉况世傳黄帝始命伶倫造十二律而周人所習六樂以黄帝雲門為首黄帝居山後涿鹿正北鄙也聖經言樂始于舜舜生諸馮亦北地繼而正樂者禹湯文武孔子皆北人也則中聲不在北耶乃曰流入于南不歸于北何也而更有可疑者韶之雅靡靡之邪淫原不可同日論也但謂舜以南音而興紂以北音而亡則妄矣逺勿論姑論近而可見者明初用北曲天下治不亂也明末崇南曲天下亂不治也是樂之得失惟以雅淫分不以南北判也
　　荆卿入秦髙漸離擊筑荆軻和而歌為變徴之聲士皆垂淚涕泣復為羽聲忼慨士皆瞋目髪盡上指冠則以七調變徴與羽最髙歌者鮮及是時壯士長征氣薄霄漢故用此最髙之調耳
　　八十四聲三十五聲二十八聲二十四聲皆十二律旋髙旋下祗十二聲也十二聲為十二律而隂統于陽只六律也六律十二聲有五清聲只七聲也七聲只五聲也用二變而五聲始全用六律而五聲始正其實五聲而天地之元聲畢矣


　　李氏學樂録卷二