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乾上

坎下

「訟」:有孚,窒,惕,中吉;終兇。利見大人,不利涉大川。

《彖》曰:「訟」,上剛下險,險而健,訟。「訟,有孚,窒,惕,中吉」,剛來而得中也。「終兇」,訟不可成也。

初六信於九四,六三信於上九,而九二塞之,故曰:「有孚,窒。」而九四、上九亦不能置而不爭,此「訟」之所以作也。故曰:「上剛下險,險而健,訟。」九二知懼,則猶可以免,故曰:「惕,中吉。」「剛來而得中也」,言其來則息「訟」而歸矣,終之則兇。

「利見大人」,尚中正也。

謂九五也。

「不利涉大川」,入於淵也。

夫使川為淵者,「訟」之過也。天下之難,未有不起於爭,今又欲以爭濟之,是使相激為深而已。


《象》曰:天與水違行,「訟」,君子以作事謀始。

王弼曰:「『聽訟,吾猶人也;必也使無訟乎?』夫無訟,在於謀始。」「契之不明,訟之所以生也,」「故有德司契,」而「訟」自息矣。

初六:不永所事,小有言,終吉。

九二處二陰之間,欲兼有之,初不予而強爭焉。初六有應於四,不永事二而之四以為從;強求之二,不若從有應之四也。二雖「有言」,而其辨則明,故「終吉」。

《象》曰:「不永所事」,訟不可長也。雖「小有言」,其辯明也。

若事二,則相從於訟無已也。

九二:不克訟,歸。而逋其邑人三百戶,無眚。

《象》曰:「不克訟,歸。」「逋」,竄也。自下訟上,患至掇也。

初六、六三,本非九二之所當有也。二以其近而強有之,以為邑人力征而心不服我,克則來,不克遂往,以我卜也。故九二「不克訟」而歸。則初六、六三皆棄而違之。失眾知懼,猶可少安,故「無眚」。「眚」,災也。其曰「逋其邑人三百戶」者,猶曰亡其邑人三百戶雲耳。

六三:食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。

《象》曰:「食舊德」,從上吉也。

六三與上九為應,二與四欲得之,而強施德焉。夫六三之應於上九者,天命之所當有也,非為其有德於我也,雖二與四之德不能奪之矣。是以「食舊德」,以從其配,「食」者,食而忘之、不報之謂也,猶若食言雲耳。與二陽近而不報其德,故厲而後吉。「或從王事,無成」者,有討於其舊,從之可也;成之,過矣。

九四:不克訟,復即命,渝,安貞吉。

《象》曰:「復即命,渝」,安貞不失也。

九四命之所當得者,初六而已。近於三而強求之,故亦「不克訟」。然而有初之應,退而就其命之所當得者,自改而安於貞,則猶可以不失其有也。

九五:訟,元吉

《象》曰:「訟,元吉」,以中正也。

處中得位而無私於應,故訟者莫不取曲直焉。此所以為「元吉」也。

上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。

《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

六三,上九之配也。二與四嘗有之矣,「不克訟」而歸於上九。上九之得之也,譬之鞶帶,奪諸其人之身而已,服之於人情有赧焉,故終朝三褫之。既服之矣,則又褫之,愧而不安之甚也。二與四,訟不勝者也,然且終無眚與吉也;上九,訟而勝者也,然且有三褫之辱,何也?曰:此止訟之道也。夫使勝者自多其勝以誇其能,不勝者自恥其不勝以遂其惡,則訟之禍,吾不知其所止矣。故勝者褫服,不勝者安貞無眚,止訟之道也。