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離上

乾下

「大有」:元亨。

《彖》曰:「大有」,柔得尊位,大中。而上下應之,曰「大有」。

謂五也。「大」者皆見「有」於五,故曰「大有」。

其德剛健而文明,應乎天而時行,是以「元亨」。

《象》曰:火在天上,「大有」。君子以遏惡揚善,順天休命。

以健濟明,可以進退善惡,「順天」之「休命」也。

初九,無交害,匪咎;艱則無咎。

二應於五,三通於天子,四與上近焉;獨立無交者,惟初而已。雖然無交之為害也,非所謂「咎」也。獨立無恃而知難焉,何咎之有?

《象》曰:大有初九,「無交害」也。

明惟初九為然也。

九二:大車以載,有攸往,無咎。

《象》曰:「大車以載」,積中不敗也。

「大車」,虛而有容者,謂五也。九二足以有為矣,然非六五虛而容之,雖欲往,可得乎?「積中」,明虛也。

九三:公用,亨於天子,小人弗克。

《象》曰:「公用,亨於天子」,小人害也。

九三以陽居陽,其勢足以通於天子。以小人處之,則敗矣。

九四:匪其彭,無咎。

《象》曰:「匪其彭,無咎」,明辯晢也。

「彭」,三也;九四之義,知有五而已。夫九三之剛,非強也;六五之柔,非弱也。惟明者為能辨此。

六五:厥孚交如,威如,吉。

《象》曰:「厥孚交如」,信以發誌也;「威如」之吉,易而無備也。

處群剛之間,而獨用柔,無備之甚者也。以其無備而物信之,故歸之者交如也。此柔而能威者,何也?以其無備,知其有余也。夫備生於不足,不足之形見於外,則威削。

上九:自天祐之,吉無不利。

《象》曰:「大有」上吉,「自天祐」也。

曰「祐」,曰「吉」,曰「無不利」,其為福也多矣。而終不言其所以致福之由,而象又因其成文,無所復說。此豈真無說也哉!蓋其所以致福者遠矣。夫兩剛不能相用,而獨陰不可以用陽,故必居至寡之地,以陰附陽,而後眾予之,「履」之六三、「大有」之六五是也。六三附於九五,六五附於上九,而群陽歸之。二陰既因群陽而有功,九五、上九又得以坐受二陰之成績,故「履」有不疚之光,而「大有」有「自天」之「祐」,此皆聖賢之高致妙用也。故孔子曰:「天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以『自天祐之,吉無不利』」。信也,順也,尚賢也,此三者,皆六五之德也。「易而無備」,六五之順也。「厥孚交如」,六五之信也。群陽歸之,六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者,能順且信,又以尚賢,則天人之助將安歸哉?故曰「聖人無功,神人無名」,而「大有」上九,不見致福之由也。