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噬嗑卦二十一 賁卦二十二
作者:蘇軾 北宋
剝卦二十三
本作品收錄於《東坡易傳

艮上

離下    

「賁」:亨,小利有攸往。

《彖》曰:「賁,亨」,柔來而文剛,故亨;分剛上而文柔,故「小利有攸往」。天文也,文明以止,人文也。

剛不得柔以濟之,則不能「亨」;柔不附剛,則不能有所往,故柔之「文剛」,剛者所以「亨」也;剛之「文柔」,柔者所以利往也。「乾」之為「離」,「坤」之為「艮」,陰陽之勢、數也。「文明以止」,「離」、「艮」之德也。勢、數推之天,其德以為人。《易》有剛、柔、往、來,上下相易之說,而其最著者,「賁」之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變,曰「泰」變為「賁」,此大惑也。一卦之變為六十三,豈獨為「賁」也哉!學者徒知「泰」之為「賁」,又烏知「賁」之不為「泰」乎?凡《易》之所謂剛柔相易者,皆本諸「乾」、「坤」也。「乾」施一陽於「坤」,以化其一陰而生「三子」,皆一陽而二陰;凡「三子」之卦有言「剛來」者,明此本「坤」也,而「乾」來化之。「坤」施一陰於「乾」,以化其一陽而生「三女」,皆一陰而二陽;凡「三女」之卦,有言「柔來」者,明此本「乾」也,而「坤」來化之。故凡言此者,皆「三子」、「三女」相值之卦也,非是卦也,則無是言也。 凡六: 「蠱」之《彖》曰: 「剛上而柔下。」 「賁」之《彖》曰:「柔來而文剛,分剛上而文柔。」 「咸」之《彖》曰:「柔上而剛下。」 「恒」之《彖》曰:「剛上而柔下。」 「損」之《彖》曰:「損下益上。」 「益」之《彖》曰:「損上益下。」此六者適,適遇而取之也。凡「三子」、「三女」相值之卦十有八,而此獨取其六,何也?曰:聖人之所取以為卦,亦多術矣,或取其象,或取其爻,或取其變,或取其剛柔之相易。取其象,「天水違行,訟」之類是也;取其爻,「六三:履虎尾」之類是也。取其變,「頤中有物,曰噬嗑」之類是也,取其剛柔之相易,「賁」之類是也。夫剛柔之相易,其所取以為卦之一端也,遇其取者則言,不取者則不言也,又何以盡怪之歟?

觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。

《象》曰:山下有火,「賁」;君子以明庶政,無敢折獄。

「明庶政」,明也;「無敢折獄」,止也。

初九:賁其趾,舍車而徒。

《象》曰:「舍車而徒」,義弗乘也。

「文剛」者,六二也。初九、九三,見文者也。自六二言之,則初九其趾、九三其須也。初九之應在四,六二之文,初九之所不受也。車者,所以養趾,為行文也。初九為趾,則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好,故義不乘其車,而徒行也。

六二:賁其須。

《象》曰:「賁其須」,與上興也。

六二施陰于二陽之間,初九有應而不受,九三無應而內之。無應而內之者,正也;是以仰賁其須,須者,附上而與之興也。

九三:賁如,濡如,永貞吉。

《象》曰:「永貞」之「吉」,終莫之陵也。

初九之正配,四也,而九三近之;九三之正配,二也,而初九近之。見近而不貞,則失其正,故九三不貞於二,而貳於四,則其配亦見陵於初九矣。初九亦然,何則?無以相賁也。自九三言之,賁我者二也,濡我者四也;我可以兩獲焉,然而以永貞于二為吉也。

六四:賁如,皤如,白馬,翰如。匪寇,婚媾。

《象》曰:六四當位,疑也。「匪寇,婚媾」,終無尤也。

六四當可疑之位者,以近三也。六二以其賁賁初九,而初九全其潔,皤然也。初九之所以全其潔者,凡以為四也,四可不以潔答之乎?是以潔其車馬,翼然而往從之;以三為「寇」,而莫之「媾」也。此四者,危疑之間,交爭之際也,然卒免於侵陵之禍者,以四之無不貞也。

六五:賁於丘園,束帛戔戔;吝,終吉。

《象》曰:六五之吉,有喜也。

「丘園」者①,僻陋無人之地也。五無應於下,而上九之所賁也,故曰「賁於丘園」。而上九亦無應者也,夫兩窮而無歸,則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終,可不謂吉乎?彼苟有以相喜,則吝而吉可也。「戔戔」,小也。

上九:白賁,無咎。

《象》曰:「白賁無咎」,上得志也。

夫柔之文剛也,往附於剛,以賁從人者也。剛之文柔也,柔來附之,以人從賁者也。以賁從人,則賁存乎人;以人從賁,則賁存乎己,此上九之所以「得志」也。陽行其志,而陰聽命,惟其所賁。故曰「白賁」。受賁,莫若白。


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