艮上

幹下    

“大畜”:利貞,不家食,吉;利涉大川。

《彖》曰:“大畜”,剛健篤實,輝光,日新其德。

剛健者,“幹”也;篤實者,“艮”也;輝光者,二物之相磨而神明見也。“幹”不得“艮”,則素健而已矣①;“艮”不得“幹”,則徒止而已矣。以止厲健,以健作止,而德之變不可勝窮也。

剛上而尚賢,能止健,大正也。

“大”者,正也;謂上九也,故謂之賢。賢者見畜於上九,所以為“大畜”也。

“不家食,吉”;養賢也。“利涉大川”,應乎天也。

“幹”之健,“艮”之止,其德天也。猶金之能割,火之能熱也。物之相服者,必以其天。魚不畏網而畏鵜鶘,畏其天也。故“幹”在“艮”下,未有不止而為之用也①。物之在“幹”上者,常有忌“幹”之心,而“幹”常有不服之意,“需”之上六,“小畜”之上九是也。忌者生於不足以服人爾,不足以服人而又忌之,則人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“幹”,故不忌其健而許其進;“幹”知“艮”之有以畜我而不忌,故受其畜而為之用。“不家食”者,以“艮”為主也;“利涉大川”者,用“幹”之功也。

《象》曰:天在山中,“大畜”。君子以多識前言往行,以畜其德。

孔子論“幹”九二之德曰:“君子學以聚之,問以辨之。”是以知“幹”之健,患在於不學,漢高帝是也,故“大畜”之君子將以用“幹”,亦先厚其學。

初九:有厲,利已。

《象》曰:“有厲利已”,不犯災也。

“小畜”之畜“幹”也,順而畜之,故始順而終反目。“大畜”之畜“幹”也,厲而畜之,故始厲而終亨①。君子之愛人以德,小人之愛人以姑息。見德而慍,見姑息而喜,則過矣。初九欲進之意無已也,至於六四,遇厲而止。六四之厲,我所謂德也;使我知戒而終身不犯於災者,六四也。

九二:輿說輹。

《象》曰:“輿說輹”,中無尤也。

“小畜”之“說輹”,不得已也,故夫妻反目。“大畜”之“說輹”,其心願之,故“中無尤”也。

九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛,利有攸往。

《象》曰:“利有攸往”,上合志也。

三“幹”並進,故曰“良馬逐”。馬不憂其不良,而憂其輕車易道以至泛軼也,故“利艱貞”。九三,“幹”之殿也,故相與飭戒,閑習其車徒,則“利有攸往”。“上”,上九也;上利在不忌,三利在必戒。

六四:童牛之牿,元吉。

《象》曰:六四“元吉”,有喜也。

六五:豶豕之牙,吉。

《象》曰:六五之“吉”,有慶也。

“童牛”,初九也;“牿”,角械也;童牛無所用牿然且不敢廢者,自其童而牿之,迨其壯,雖不牿可也。此愛其牛之至也。“豶豕”,羠豕也,九二之謂也。有牙而不鷙者,羠豕也,不鷙則可畜矣。“大畜”之畜幹也,始厲而終亨。初九,陽之微者也,而遂牿之,故至於九二,雖有牙而可畜也。其始牿之,其漸可畜,其終雖進之天衢可也。童而牿之,愛以德也,故“有喜”。不惡其牙而畜之,將求其用也,故“有慶”。凡物有以相德曰“喜”,施德獲報曰“慶”。孔子曰:“積善之家,必有餘慶。”

上九:何天之衢?亨。

《象》曰:“何天之衢”,道大行也。

“天衢”者,上之所履,而不與下共者也。德有以守之,雖以予人而莫敢受,苟無其德,雖吾不予夫將有取之者。上九之德足以自固,是以無忌於“幹”而大進之。其曰“何天之衢”者,何天衢之有,而不汝進也①?夫惟以天衢進之,而“幹”大服矣。

本北宋作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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