東山先生遺稿/卷三
家狀
编辑先考贈通政大夫吏曹參議。行通訓大夫司憲府掌令府君行狀。贈吏判謚文穆。南藥泉撰行狀。尹明齋撰碣銘。朴玄石撰墓誌。
编辑公諱克善字有諸姓趙氏。系出漢陽。遠祖有諱之壽。仕高麗爲僉議中事。生諱暉雙城摠管。生諱良琪襲摠管。生諱暾龍城君。生諱仁璧漢山伯龍源府院君。生諱溫。入我朝策三勳封漢川府院君贈諡良節。生諱琓知事。生諱璔僉樞。生諱允瑺郡守。曰諱敬良修義副尉。曰諱鵾勵節校尉。曰諱興武彰信校尉。曰諱景璡迪順副尉。寔公四代也。迪順公力學砥行。敎授鄕里。自號梅塢。其厚德醇行。浦渚趙文孝公實銘之。妣公州李氏。進士致霖女。慈順孝敬。甚得婦道。以萬曆乙未二月二十八日酉時。生公于德山縣大冶谷居第。公生有異稟。幼而穎悟。迪順公抱置懷中。口授文字。應口成誦。五六歲端重如成人。嘗見一少年。彎弓射走狗。觀者皆稱快。而公獨惻然曰彼狗無罪。殺之何快。識者異之。其於嬉戲。取小片石。列書先祖顯號及古聖贒姓氏。序排設位。而進退爲禮容。秋摘柿栗。奠于祠堂卓上。拜跪爲享祀儀。七歲能屬文。日益將就。十歲前文理已大通。門外有乞人以喉吻作笛聲。人皆聚觀。而公獨讀書自若。自十一歲。凡齒髮之落。爪甲之剪。皆收藏之。盖敬父母遺體也。十二歲丁內憂。哭泣哀毁。弔者不忍聞。地主李文蓂謂迪順公曰令胤是天生純孝也。然血氣未定。必致傷損。須脫衰服。俾得支持。迪順公以爲然。欲去衰絰。公號泣請服。每雨雪輒至先妣墓所。掃除塋域。夏潦亦必冒雨周省。以防崩頹。父老咸曰孝哉此兒。長者之所不能而能之。是豈學而爲之哉。己酉潛窩李先生宰德山。大起學校。每於月朔。聚士而勸課之。見公氣貌奇愛之。特令鎭日來學。盡心敎導。公受業之餘。始爲日錄。凡所言動事爲。無不書以識之。將以考其得失而責其功效也。乃於卷首。書事親孝事君忠事師敬九字而足之曰人生於三。事之如一。又曰一行一事。皆可筆之於書。而苟有不可書者存焉。則雖曰人所不知。獨不愧於心乎。守夢鄭公爲監司。會列邑儒生于洪陽。先講夙興夜寐箴。又試以詩賦。公時童丱。講讀論義出諸生上。又以五言古詩居魁。守夢擊節歎賞。優禮以送之。辛亥李先生遞還京師。公負笈從之。留八箇月而歸。常追念先妣。欲致如事之誠。乃以每月初一十一廿一。定爲展墓之期。行之十餘年。嘗讀中庸索隱行怪章。偶看小註有求行乎人之所不能行之語。因反躳自省曰吾無是也。惟此月三展墓之事。旣無先聖贒已行之跡。得非近乎行人所不能行者耶。自此時或展省。而不復如前。讀書之暇。兼讀家禮曰學而不習禮則日用之間。不知所措。且先從事於斯。識得有家常行之法。然後遍及他經可也。仍有詩曰聖賢家訓日星明。一部遺經萬世程。生事死藏須盡禮。節文天理合人情。甲寅秋參解額。因就講重覽小學。見古人嘉言善行。慨然有契於心曰。道在眼前。不可他求。遂自奮發。篤志律身嚴苦。夏不扇冬不冒。時李先生被誣謫盈德。丙辰冬。公往拜之。先生嘉其誠。留與講論。及還贈以詩有希聖工夫益勉旃之句。且寄書迪順公。盛稱家庭之訓。是行也得見朱子書。大耽樂之。手抄口誦曰不先此書。無以爲學也。嘗與從兄生員公從善同做擧業。忽思程子喪志之訓。盡棄其所做程文。仍作說以識之。略曰天降生民。莫不與之聰明睿智之性。天豈嗇余而豐人哉。惟其氣拘物蔽。而不能復其初也。誠能有以復其本然之性。而養吾心所有之良知良能也。則賢可齊也。聖可希也。大丈夫中天地而立。却將第一等〈謂道學〉讓與別人爲之。而甘心自處於下流。從淺陋之末藝。良足羞矣。雖以親故不敢廢科。不復以得喪累其心焉。秋赴覆試。至講所。見士子爭先闌入。至有敗服亡屨者。恥之遂不應講而出。公之前往盈德也。李先生勸令往學于潛冶朴洗馬，浦渚趙修撰兩先生之門。且以書先容。時兩先生皆寓居新昌。而恥邦無道。潛德不仕。戊午四月。公先拜潛冶先生。先生性度嚴重。不輕許可。而一見公深器重之。手取近思錄而示之曰。此乃四書之階梯。而四書則莫先於大學。詳玩熟究。可以有得。因語以淵源之說。每於進謁。相得甚懽。或將辭而命止之。或旣出而復呼之。至於信宿者數。僮僕私相語曰有何無限說話。每見之竆日談討。而猶有未盡底事。復此留滯耶。是冬又拜浦渚先生。先生亦嘗聞公名。及見之。樂得之。因以奬進之曰。古今未有力學不成者。須努力。學者當以孔孟爲法。而孔孟遺法。全在四書。故爲學莫若四子。深究其義。遵守勿違。我亦聖贒也。已仍質大學近思錄疑難處。終宵討論。退而喜曰古人有一日當兩日之句。今夜陪宿。可謂一夕當十日也。初公早有志於斯學。而出入經傳。汎濫諸家。靡有常師。且未免從事於文藝。至是尊信二先生。爲之依歸。遂知爲學之大方。精思力踐。知行兼致。直以古聖賢爲準則。遂作箴曰盖壤兩間。洪纖萬類。氣有通塞。物賤人貴。所貴伊何。最靈者心。方寸靈淵。萬理具涵。堯桀舜跖。始無分別。克念罔念。上達下達。往莫知返。千里毫謬。與禽獸歸。同草木朽。幸玆秉彝。終亦罔墜。明珠泥混。藻鏡塵被。濁穢雖深。光明不淪。一與湔盥。依舊淸新。新之有道。盍返其本。井有赤子。我懷惻然。其端立見。其體則全。一日用力。天下歸仁。有始有終。成己成物。學知生知。見功則一。夫焉有憚。擧世醉夢。有志者寡。可哀者衆。嗟余介賤。晩生遐陬。冥然面牆。廿四春秋。飢食寒衣。所學何事。所性猶存。徒生是愧。每讀聖論。發憤幾屢。南北多歧。欲適迷路。中道徘徊。止無廬舍。居化蘭鮑。行假輿馬。何幸而今。闖窺門戶。師承大賢。友資良輔。講磨箴切。涵養修省。服膺程朱。規模孔孟。旨哉經訓。陋矣文辭。趍向旣正。聖贒可期。行本於身。學貴爲己。蚤夜匪懈。孜孜罔己。瞬存息養。敬直義方。顯微一致。內外交相。父師在前。神鬼傍臨。常自戒謹。無愧其心。省曾子三。勿顔氏四。日加點檢。主一無貳。然余有疾。急瞑眩藥。求復禮術。先從褊克。顧乃自列。將卽遷改。遇卒色遽。居燕容怠。縱酒業荒。妄言口過。書看粗率。義不勇决。凡此數者。皆德之棄。繼今激勵。志要弘毅。必有事事。惟時語語。善少必爲。惡纖必除。事物難竆。光陰易得。要惜分寸。勿虛頃刻。自朔至晦。由子而亥。日積月累。力行實踐。廣胖粹盎。氣質斯變。卽此是學。方是爲人。綴文作箴。吾警吾身。己未又著元朝箴以自警。庚申歲大饑。家素貧窶。養親奉祭。計無所需。竭力營畫。至賣書冊衣服。五月値先夫人諱辰。爲具麪食而麥尙未熟。躳往田間。摘取先熟之穗。而自以貧不備祭。感泣移晷。見者悲之。辛酉鄰有大癘。蒼黃避寓。公有幼弟。在寓患痘。親自扶持。晝夜不寐。齋沐禱天。終不能救。哀號傷感。不忍御飮食者久之。百方寬譬。以慰親心。先是所寓里中。有人兄弟不相容。及公來寓。纔數月。飜然改悟。終至和平。人謂公之孝友。有以感化之也。癸亥二月。趙先生挈歸圻庄。臨別請敎。先生曰仰不愧俯不怍。是已到得十分地頭功效也。須常先以毋自欺三字爲勉也。公拜受之。遂終身服膺。三月仁祖改玉。收拾俊賢有學行可爲直敍六品者及才堪守令者。初選二十人。及秋又選儒學之士。公名皆與焉。時李先生起謫籍。以掌令召還。公將往拜。聞有是選。遂不果行。甲子适變。大駕幸公州。公與鄕中士夫勤王行朝。先至者迎謂曰昨日以前來到者。竝書啓籍于吏曹。今日以後不許錄。何來之遲也。公笑曰赴急難而後至。斯可恨矣。然非有希冀也。同行中一人潛圖籍名。遂幷錄公名。退日將書啓。公知之。責其不義。仍令拔去公名。四月選授童蒙敎官。公自以年少未可爲人師。而方銳志爲學。無心仕宦。且不忍離親遠遊。朴先生勸之曰官以敎童蒙爲名。何嫌于年少也。且引歐陽生雖有離憂其志樂也之語爲喩。而潛窩浦渚兩先生亦皆貽書勉之。乃出。趙先生首遣其子來學。公一以小學之道爲本。而約取聖贒敎人爲學之法。敎授諸生。使知趣向。嚴而有禮。以躳先之。函丈肅穆。有古師弟子風。常赴禮講。諸生端拱徐行。秩然有序。平城申相公景禛遇諸道。駐馬觀之。歎其蒙養之有法焉。舊例禮曹講童蒙。考其能否。以上下敎官之祿。故爲敎官者。必求童蒙之善講者以應之。公以爲此欺心而欺君。每令訓下生輪講。乙丑八月。棄官歸覲。迪順公勸令還復就職。丙寅正月。國有啓運宮之喪。公謝遣生徒曰若依儀禮則羣臣當從服朞。而國論以爲不可。然君父方在罔極之中。臣子何敢安心乎。乃以白帶居外寢。先是反正初。已有禰議而久未决。至是啓運之喪。議其所宜服制。上自大臣及三司政院。下至委巷識禮之士。各以所見論列。一則曰當依爲人後者爲之子之例。稱以伯叔父母而服不杖朞。一則曰持重大宗者降其小宗。而以孫繼祖考位有闕。當稱以父母而服不杖朞。而皆以爲羣臣無服。一則曰當依君之母非夫人則君服緦之禮。服緦麻三月。獨潛冶先生以爲當依受國於祖者爲其父斬衰之文。稱以父母而服喪三年。羣臣從服朞。時議指謂迎合。譁然攻之。公之意見。亦與朴先生不謀而同。乃著禮說以辨之。其略曰禮所謂君之母非夫人則君服緦者。其義可知也。盖妻與夫敵體。故其子爲嫡。妾不敢敵耦於夫而其子爲庶。以嫡子而服庶母則緦也。若無嫡子而庶子爲父後則是於嫡母爲之子。而視其所生之母。亦一庶母也。則其所以服緦者。壓於嫡母而然也。此何獨君人者爲然。士大夫家通行之禮也。此果合於今日之禮耶。古未聞壓於祖而降其父母之服者。設使我殿下便可爲宣祖之子。其可以庶母之義。視父母耶。凡爲人後者。未必皆以兄弟之子。繼伯叔父也。不論其族之遠近。幷以朞服服其所生父母者。聖人之意必有在也。雖不敢服三年之重。而其必降一等爲朞年。又必爲之申心喪三年者。以父母天地罔極之恩。不可容易輕殺之也。若曰大院君不可服緦。而獨於夫人爲可服之。則愚之惑滋甚焉。聖人制禮。自妻以下至子姪孫之婦。其服皆與其夫異。自母以上。至曾高祖母及伯叔父母。以至族伯叔父母。其服皆與其夫等。族伯叔父母尙不可異服。而獨吾所生之母。可以異服乎。且以庶母之服服大院夫人。則可以當嫡母之服者誰歟。所謂持重於大宗者。降其小宗。卽爲人後者。爲其父母報之傳文也。以小宗之子。爲後於大宗。故其所以釋不貳斬之義者。立文當然也。以孫繼祖。本非二宗。又何有大小之別乎。爲祖後爲曾祖後之文。見於經傳者。非止一再。吾聞父卒而爲祖後之語矣。未聞降父而爲祖後者也。又曰父之父爲祖。子之子爲孫。父子祖孫。一體之親也。故祖可以傳國於孫者。由子而及之也。孫可以受國於祖者。由父而推之也。豈以傳國之故。而祖孫之義。有所加隆。不受國之故。而父子之義。有所減殺也哉。旣名爲父子則喪必三年。喪以朞年則不成爲父子也。有嫡孫在則庶孫固當壓於嫡而不敢僭偪也。無嫡派則庶孫自與嫡孫類也。立嫡以長。無嫡嗣。以庶爲嫡。非一日矣。何獨於今日而疑之。苟以子貴父賤而爲嫌。則舜南面而立。瞽瞍北面而朝。齊東野人之說。孟子何以闢之力也。其曰孝子之至。莫大乎尊親。尊親之至。莫大乎以天下養。爲天子父。尊之至也。以天下養。養之至也。此言何謂也。左氏曰子雖齊聖。不先父食久矣。故禹不先鯀。湯不先契。然則瞽瞍與鯀。以匹夫之賤。猶得尊爲舜禹天子之父也。况今大院君是宣祖之親子。而親生我殿下者。但名之爲父子。未得有父子之義者。實萬古所未有之論也。儀禮傳曰爲人後者孰後。後大宗也。曷爲後大宗。大宗者尊之統也。又曰大宗者收族者也。不可以絶。故族人以支子後大宗也。嫡子不得後大宗。又曰何如而可爲之後。同宗則可爲之後。何如而可以爲後。支子可也。必大宗無後而絶。然後取人爲後。而又必取同宗之族人者。爲雖非己子。而猶是吾祖之孫也。旣云族人。又云支子者。明於族人中必取其支子也。以支子爲後。而嫡子不得後者。大宗乃收族之尊統也。不可以絶。故以人後之。而人之嫡子。亦自爲小宗之尊統焉。祖統尊而禰加親。尊祖親禰。乃幷行不悖之道。不可以尊祖之義。反害親禰之恩。故雖繼禰之嫡子。亦不後大宗也。爲人後之法。盖如是也。然則有子有孫者。可謂曰無後而絶乎。上繼祖曾高正統者。可謂曰出繼而爲人後乎。父子祖孫。可謂曰族人之同宗乎。夫後猶繼也。爲人後。爲父後爲祖後。爲曾祖後之語。皆禮家所說。而爲人後爲父後。卽言子也。爲祖後。卽言孫也。於子於孫。皆可言後。於父於祖。均是爲後。於人後。必爲之子而不爲之孫者。所後者旣無子。無子則不可爲孫故也。故爲人後者。不可復爲父後。爲父後者。不可復爲人後者。爲其父之不可二也。若爲父後者。不得爲祖後。爲祖後者。不得爲父後。則非所聞也。無父則祖不得爲祖。無子則孫不得爲孫。父子祖孫。不可無一焉者也。况經曰爲人後。傳解經義曰族人以支子孫。然則爲人後之人字。乃族人之人字也。豈可以親祖親孫。混稱爲族人乎。同宗爲後之語。亦甚明白。同異者。有彼有此之謂也。彼與我同祖。故謂之同宗也。若曰子與父同宗也。孫與祖同宗也云爾。則豈理也哉。噫親孫自是吾後也。何必曰爲後然後爲之後也。或曰帝王與士大夫異。問其所以異。則帝王傳序。惟以承繼爲重。雖在其孫。當降其父母也。其所謂承繼爲重者。只在於子貴父賤也。儀禮所謂廢疾早卒之父。獨不爲卑乎。此猶以合立宜嗣位爲諉也。禮記所謂父爲士。子爲天子諸矦。父爲天子諸矦。子爲士等語。亦非父貴子賤子貴父賤之謂乎。小記曰大夫降其庶子。其孫不降其父。註曰尊可以降卑。卑不可以降尊。夫諸矦絶大夫降。故主大夫而言。然卑不可以降尊之義。不可以其祖之降與絶而有異也。安有降其父服而爲之子哉。不三年不足爲父服。不爲父服。不能爲父。若必降父而後祖則雖謂之無父可也。二月朝廷以世子入學。方設慶科。公又歎曰禮曰父母之喪將祭。而昆弟死。旣殯而祭。如同宮則雖臣妾。葬而後祭。註將祭。將行小祥或大祥之祭也。以吉兇不相干也。然則大小祥雖爲從吉之祭。而猶是喪祭也。且死是臣妾之卑。而祭是父母之尊也。猶尙如此。况科擧乃國家之吉禮。而增廣又因慶而設者也。使主上衰麻哭泣。而來汝多士。誕告之曰予方有慶嘉。與汝同云者。古豈有如是之禮乎。丁卯正月。西虜入寇。大駕幸江都。公將扈駕。人止之曰老親在。鄕小官何必勤王。公不聽。以詩述懷。有父子君臣孰重輕。惟身所在便忘生之句。四月隨駕還。朝廷將頒祿。而禮曹必欲先講童蒙。公以爲當此時。新去亂。久未訓誨。而猝講蒙士。以階受祿。非誠心供職之道也。終不受祿而歸覲。六月陞宗簿寺主簿。故事有糾檢宗室之法。而廢久不行。時月山監四男居嫡母喪。乘亂娶妻。公案驗而請提調入啓抵罪。自此宗裔憚之。八月差元宗遷葬時拭棺官。旣竣事。棄官歸。戊辰八月。拜工曹佐郞。嘗入侍常參。條陳本司弊端二十餘事。十二月吏曹因闕內問安。凌晨坐曹。仍行參謁。而早坐非例也。未及參者至二十餘員。吏曹牌招罰講大典。公獨不屑就。判書大怒。入啓請推。公引程子買婢欲試之說。漆雕開未能信之語。抗拒供辭。自上下行公傳旨。而義不苟居。决意棄歸。告行於趙先生。先生曰牌招旣不進。又有行公傳旨而強歸。則是棄官也。苟非無意斯世者。何可容易棄官。况上有老親乎。公曰余之牌不進。人皆非之。然進則必不快於心。不進乃安於心。君子行吾心之所安而已。老親方惟日望之。而一朝棄歸。必缺然矣。但程子曰爲己爲親。只是一事奈何。是時士類咸以悻悻譏之。公曰知我者愛我而惜我之去。不知我者疑我而譏我之事。只是吾心無悔恨。人何與焉。遂浩然而歸。途中有詩曰偸得浮名耀一身。半年乾沒走風塵。不才無以酬明主。薄祿誠難養老親。何賴於家何賴國。愧爲之子愧爲臣。布衣還出東門去。依舊靑山白屋貧。朴公知訓曰快哉快哉。趙君之爲也。厥後潛谷金公常語人曰趙某爲人。吾所愛慕。而於大典講不就時。尤服其快活矣。庚午秋。遭外王母禹氏喪。公痛母夫人之早世。欲以所事母夫人者事之。至是禹氏年八十五。而自七月委疾床席。公躳執藥餌。左右扶持。首尾屢月。誠意愈至。目不交睫。衣不解帶。及其喪也。哀慟如哭親母。斂殯襄葬。多自力營辦。乃五月不飮酒食肉。時公州人楊丙，鄭翰謀不軌。鄰有韓渫者。與楊爲姻戚而有可疑之迹。潛招而曉喩以逆順大義。使告官自效。仍語其故于兵使。逮捕其黨。啓拿抵法。朝廷備知言根所自。論賞之日。將以公爲首。大臣愛公者咸共止之。公得免焉。辛未八月。朴先生以議禮立異。被削四學。公赴試京師。不應擧而歸。壬申五月。拜翊衛司司禦。時朝廷方以司業召朴先生。而又欲薦公爲司業。啓請加設一員。上志不欲創新。遂更請除閒官。使都中士子有講論資益之效。上可之。故有是命。六月仁穆王大妃昇遐。公夙夜不離幕次。哭泣之節。陪祭之禮。一遵方喪儀式。梓宮發引之日。上與世子哭辭於建明門外。留都百官及前銜士子皆祇送東郊。同列以爲本司壓於侍衛。不必祇送。公曰世子還宮之後。猶可及之。爲臣之道。豈可無哭辭之禮哉。僚議從之。及其返虞也。世子以上候違豫。不得與祭。同列又以爲世子旣不與祭。本司不須郊迎陪祭也。公據禮力爭乃郊迎。癸酉正月。陞拜翊衛。久侍春宮。恪勤供職。世子嘉之。屢有殊賜。國家以西邊粮不足。百官分三等收餉米。五部籍名。戶曹監捧。以公賃屋不籍之故。該曹却之不受。公乃通于該官。必納而後已。時銓曹將薦公爲臺職。公貽書所親諸宰。力辭乃止。甲戌春。嘗鎖直東宮。忽喟然歎曰祿食已久。而以爲爲親而仕也則祿不足以養親。將爲陳忠於君也則職事無所句管。只自奉一身而已。仍有詩曰不孝寧爲子。無忠未是臣。遂棄官歸。九月拜戶曹正郞。本曹藥房金汝挺者。以蓄藥締結搢紳。雖有罪過。莫敢誰何。一日公坐曹。汝挺唐突直入。私與僚郞附耳語。公叱令曳下。數其罪杖之。物議稱快。十二月拜軍器寺僉正。寺古有公辦餞送之規。公以大典有禁。言于提調罷之。丁卯之亂。移置軍物于江都。乙亥五月。將遣官曝曬。提調秋灘吳公以公勤敏。啓請下送。未竣事。移拜沔川郡守。郡多土豪難治。朝議以公在戶曹有威名。特選授之。六月之任。行到冰嶺。吏曰新官踰此嶺不吉。以衙舍有鬼怪。又請擇上官吉日。皆不聽。其爲政也。𥳑以持己。勤以莅職。嚴以束吏。仁以恤民。豪右多不悅。而小民懷之。十月迪順公感風疾。公欲解官救養。申狀乞遞。監司不許。而門中長老皆言養病之具。有非貧家所易辦。當此際不宜謝官俸。乃黽勉就郡。晨夕往還。官事無曠。雖酬應煩劇。而猶有憂色。常如侍藥之日。人以爲至難。郡多逋糴。多方拮据。侵督遂息。本郡稅船數歲連敗。公申請該曹。乞賜蠲放而不獲。丙子春。朝廷斥絶虜和。慮有兵釁。令州郡召慕忠義之士。公陳報監司曰如欲得民之死力。則在上者必先有以激勵感發之。然後可以服其心而思效其死也。今也不然。征斂無藝。常賦之外。別役如蝟。富急貧流。而有司莫之恤。夫如是而責之以忠義。不亦難乎。古有不治食馬之罪而得免危禍者。不遍羊羹之享而遂亡其國者。此正一大機會也。請減再徵之稅。兼罷管餉魚鹽之害。以爲感動民心之地。監司題之曰此無異於孟子之對穆公語。似嘉奬而實譏之也。終不肯啓聞。公自莅任。修鍊兵器。嘗與兵使宋英望。往復論稟。區畫纖悉。兵使大加褒美曰。今見所報。不覺屈膝。誠之一字。萬事之原。旣有是誠。何事不成。會體府從事官爲點軍物。巡到本郡。前日不悅之徒。造爲流謗。從事構報。體相入啓罷之。十二月淸兵入寇。上幸南漢。公自以親老且病。不忍離側遠去。而亦不能自安于家。與地主鄭基豐倡募義旅。而論議矛盾。公知事不濟。欲與他邑義旅謀。仍問行朝消息于都會官。獨與族弟一人策馬馳往。道得寒疾。乃歎曰余衣非不厚。而冒寒乍行。尙且生疾。况彼帳殿行色凄凉者乎。三軍㬥露風霜者乎。仍泣下不止。旣至天安。則兩湖守令及從事官等皆在。他士大夫之慕義者。亦多來會。而邑里空虛。束手相看。事無可爲。時兵使敗沒。從事以洪牧李景義假任兵使。公欲以忠義激勵其志。往見洪牧曰洪州鎭官也。所管十數邑。自可發號施令。况又假任兵使之權乎。南漢朝夕且急。而守令獨自偸生。畢竟何爲。仍責以先移妻孥。徑自恇怯之非。牧使但曰無奈何而已。終無奮意。遂憤憤而還。丁丑正月。猝聞賊兵犯境。使子弟陪老親偕家衆。西入瑞山。公奉負先夫人神主。徒步隨之。投憇西林寺。坐未定。虜又大至。公隨衆避出纔數步。賊已在後。人有勸其免冠隱伏者。忽自思之曰君子死冠不免。乃於路傍。整冠端坐。賊騎終日馳突於其側。馬迹所及。僅隔尋丈。此時竄伏林藪而被害者。不可勝計而公獨免焉。若有陰相者。日昏賊退。遂達夜奔走。追及於瑞海之看月島。居民甚少。先入者彌滿。人皆露宿。而衆感公誠孝。爲空一土室。使奉老親。每宿公率家人環衛於突邊近土之處。恐冷濕之氣及於親也。凡所以寧親養病者。無不曲盡。島人多有絶甘分少以周之者。南漢久未解。公悲憤涕泣。不忍御酒肉。有置酒爲會者。公辭之。歎曰君上三月在圍中。此豈臣子樂飮時也。及聞江都敗沒。呑聲憤泣。廢食累日。戊寅冬。迪順公又再中。奄然氣絶。公割指血得更甦。己卯六月丁憂。初喪水醬不入口。葬前啜稀粥。旣卒哭。以糲飯和水以飮。毁瘠柴立。幾至滅性。乙酉五月。因道臣別薦。除淳昌親。沒之後。尤無意出世。而時適有昭顯喪。自以曾經僚屬。擬及發引而赴之。聞命而止。情所未安。且趙先生貽書力陳不可不出之義。乃出而謝恩。然拜辭之日。不對七事。政院以爲傲慢。請從重推考。自上命罷職。丙戌十月。拜刑曹正郞不就。十二月遭姊氏令人喪。令人長於公八歲。而公事之如母。至是有疾。公年踰五十而晝夜在側。親自調藥。旣喪哭踊靡逮。家居恒服其服。人有來慰。相弔如儀。中夜哀至。撫枕起坐。涕泗交下。衰年過傷。仍得噎症。是月拜翊衛司司禦不就。丁亥正月。兵曹發關趣行。又不就。戊子八月。除溫陽又不就。趙先生勸之曰高潔固好。過潔非宜。世所指名。衆所深惡。避之爲善。沉於下位。用行舍藏。豈不合中道乎。於是出而拜命。以邑號溫字。犯先祖良節公諱。呈吏曹乞遞不許。上疏請褒錄李先生淸白蒙允。莅任。革弊瘼崇敎化。期月郡中大理。考績皆最。時朝廷方興學校。令州郡敎養童蒙。而三朔不通者。汰定武學。人心疑懼。反謂罔民。無敢入籍者。公請于監司曰三代造士。皆以三年大比爲限。則三朔非責效之限。而閭巷嘵嘵者。勢固然。盛事方始。而輒敗人心。盍且鎭定。以期就緖。監司許之。又召境內。勉以立敎本意。勿論貴賤。八歲以上皆敎小學。親自講課。士皆興起。五月仁祖昇遐。公哭泣悲慟若失所怙。歠粥寢苫。朝夕哀臨。一方親喪。內外廚撤酒肉。卒哭後猶不忍恣食。盖出於三年內不敢忘喪之意也。初禮曹行會。專據五禮儀。儀註不備。初喪哭泣居處之節。全沒其文。公曰如是則方喪三年。反與私家大功同。節目。豈有是理。遂自參酌。咸盡其義。且如朔望。禮當擧臨。而外官例有賀儀。哭與賀不可幷。監司以下不知所以折衷。公曰春秋之義。在喪稱子。踰年後乃成爲君。爲其一年不敢有二君也。外官之於朔望。未踰年望哭而不爲遙賀。踰年遙賀而不爲望哭。惟於練祥禫行哭而已。則庶不悖矣。監司一從其議。他邑皆取法。又下帖郡境曰臣民無祿。遭此如喪之痛。古人所謂方喪者。比方於親喪云爾。蚩蚩之氓。不有以率之。則能不陷於不義者幾希。其在于今。閭巷之間。毋得有宴飮嫁娶歌舞漁獵。罔或干犯禮律。於是大小畏義。各自飭勵。市不沽酒。野無農歌。孝廟初政。趙先生爲左相。啓曰新化之初。百廢皆修擧。而敎士之方。尤不可忽。須得通知經學之人爲太學之師。以經傳敎諸生。溫陽郡守趙某。經學精明。請令爲司業。使諸生質疑問業。上允之。十月拜成均館司業。公卽控疏乞遞曰臣自少出入左相之門。義則師生。情同父子。而知人之難。堯舜以爲病。孔子之聖而勸漆雕開使之仕。開答以未信則悅之。左相之知臣雖審。而不如臣自知之審矣。臣旣不堪郡邑之職。其敢當師儒之任而爲多士之矜式乎。上不許。使道臣傳諭曰相臣之薦。誠非偶然。爾其勿辭察任。公竟辭不就。治溫纔一朞。而士民懷之。勒碑題品曰可謂淸德而不可謂淸𥳑。可謂仁政而不可謂善政云。辛卯七月。拜江華經歷。旣赴任。掌令柳俊昌，持平李垕以公不見臺官請推。玉堂啓曰趙某儒者。不可以俗吏待之。江華與京衙門一體。例無下直。臺官誤矣。兩人引嫌而退。推命不行。而旣被臺評。投紱將歸。所餘俸祿。悉付掌吏。留守李曼乃還其物。請爲贐以供御。騶僕隨之。公皆謝不受。九月棄歸。行中惟有近思錄一帙而已。都民赴愬留司請留不得。遮道攀攣。隨至津頭者多。壬辰四月。復除淳昌郡守。下車修鄕約。行養老禮。訪孝友節義者。饗于公廨。不可致者存問。已死者恤其子孫。鄕吏之短喪者許令給暇三年。至如哀有喪。矜無告。禁淫祀。不惟仁聞達于四境。而傍邑之竆民。亦多越境求哀。蚩氓至有追服者。訟多積滯。或以取禍爲言。勸勿聽理。公曰聽訟職耳。禍福非所計。况國法許三度更理。吾見雖謬。後豈無明卞者乎。片言立决而民無稱寃。監司禁屠徵贖。各邑反令民屠販納贖。其來已久。公曰如是則適所以勸之也。報請嚴其法。隨犯隨徵。其弊遂革。列邑賴之。舊例沿江戶定漁夫。日供生魚。公至非有祭祀賓客。一無所徵。漁戶便之。邑前大川當要路。歲役民爲梁。弊甚不貲。公乃鳩財出帑。架石爲橋。自是不復勞民。而人未病涉。癸巳秋。大會士子。行鄕飮禮。甲午春。郡設試場。接應經費。不責於民。別具酒食。以供多士之飢渴。民有陳寡不孝其姑。生不養死不葬。公報請其罪。其夫黨有當路名宰。監司聽其陰囑。不許成獄。移他邑更推。推官得公判語。不敢同異。竟成其獄。監司嫌之。夏課置中考。十月遭內喪。喪禮𥳑儉。盡散賻物。以充逋欠。郡中父老以五十綿布。賚送本家。辭曰爲葬賻。難於辭却。受而班諸親知之貧與有喪者。地師以歲運之不協。爲言權厝待年。公曰自天子至於大夫。葬禮咸有定式。若以陰陽拘忌則貴賤當同。而未聞帝王家以此過期不葬者。安有淫於術數而權厝之理乎。以十二月庚辰。依禮而窆。乙未正月。封印以還。行具及喪幕帷帳等物。亦封還之。邑人追思之。立碑頌德。丁酉正月。除益山郡守。移病不就。六月拜工曹正郞。又不就。七月拜司憲府持平。有旨乘馹上來。上疏辭。遞付司直。九月有旨。以司憲府掌令召之。又上疏固辭。上不允有旨。監司傳諭曰爾其勿辭。從速上來。以副至意。公以一年之中。荐被恩命。不敢一向退處。十月入城謝恩。上卽召見便殿。迎謂曰來何晩也。望之久矣。今幸相見。深用欣悅。仍問閭閻人心民弊之如何。公隨問仰對。陳情懇辭。而願拜冗官。得以隨分供職。上不許曰人要盡職。何職有殊。奬諭甚渥。公辭謝而退。又上疏曰用賢之道。必求當世之有學術才智爲衆望所屬者而用之。乃可以食其效而致其治。苟或不然。徒尙虛名。使命德之器。虛授匪人。則雖有好贒之名。而實有敗官之咎。豈不懼哉。盖自設科取士以來。名賢碩士。莫不由科擧以進其身。人主苟擇之精而任之專。則科目進身者。豈獨無賢哉。尙慮科目之外。恐有隱德遺才。爲之旁〈缺〉博訪。除以憲職。通於淸班。是誠祖宗盛美之擧也。然於前世。其選不廣。惟我仁祖初年。亦只有數人而已。今則膺是選而見存者。十有餘人。而文士之恬退守靜者。又五六人。才難孔聖之所歎也。今之負人望者。若是其多。使其不在野而在朝。贊襄聖化。則措世治安。何患于無人哉。子夏曰舜選於衆。擧臯陶。不仁者遠矣。湯選於衆。擧伊尹。不仁者遠矣。選得一仁人。不仁者自遠。則是擧朝皆仁人也。惟在殿下選而擧之耳。倘不倚任於已得之賢。而必欲每求新人。則有司之應之者。宜其每下而益卑。此所以及於如臣者也。今者殿下以誠致之而以禮待之者。已有數人。卽此而信之篤。任之勿疑。不徒用其身。而必用其言。期以數年。責以實效。則其所未至者。皆于于焉而來矣。如臣無所肖似不能爲有無者。何足混於吹竽。徒玷名器哉。上答曰爾之撝謙之言雖懇。予之欲用之意方切。爾其勿辭察職。命有司題給米肉。公又控疏乞遞。兼請還收食物。上亦優勉不允。公感激殊恩。乃出供仕。上命贊善宋浚吉，進善權諰。會講春宮。公以本職入參受禮賜。玉堂啓請趙某乃特召之人。亦令入侍經筵。上允之。自是每於筵席。無不登對。上方講心經。公陳說義理。發明經旨。又於筵中。申前懇乞遞免。上曰近來新進之士。年少氣銳。其欲辦職者。輕殺人命。如視草芥。反是則一向委靡而不振。此予所以病諸。方幸得與老成人共之。宜勿固辭。溫諭益敦。而恒言不稱爾汝。寒序漸盛。而羣臣猶未賜暖。上曰天寒旅邸。老人得無寒乎。生疾可慮。何不着耳掩。特賜鼠皮耳掩。而勿令詣闕祇受。時有雷震。公上疏極言遇灾修省之道。正心爲治之術。仍又懇辭乞免曰用非其人。玷辱名器。亦是殿下修省中所當念之一事也。上答曰灾異之荐臻。一至於此。無非寡昧之不德。不合於天心之故也。恐懼之心。難以形言。諄諄戒誨之言。精切著明。罔非嘉言聖謨。憂愛之忠。惓惓之誠。溢於辭表。嘉悅之意。可勝云喩。予雖不敏。當服膺焉。爾其勿辭察職。以副至意。越數日與同僚應旨進箚。大略請絶私慾以崇儉約。明敎化以變習俗。戒喜怒以公賞罰。推誠心以待羣下。振紀綱以立國體。袪褊私以嚴宮禁。恢公道以收贒才。廓言路以來忠諫。行仁政以結民心。懋聖學以致緝煕。上答曰不棄寡昧之不足與爲。用敷心腹。極言不諱。懇懇之忠。有足觀者。豈非幸乎。予用嘉賞。再三觀覽不已。可以躳行之事及採納之事。予當體念。而各衙門屯田等可以議處之事。當令廟堂處之。但念人君不得獨運於上。各盡其道。俾悉交修之責。持平鄭晳曰賴有賢僚。獲承盛批。豈非同席之美乎。進箚中泛言守令厭避之弊。有議者以公不赴益山爲口實。公上疏請免。上慰諭不許曰噫。人言至此。是誠何心。世道之薄。良可歎也。時綾原大君妾子湜不孝於嫡母。公論啓請治。命削奪。憲府規例以下人料布不足犯禁者納贖。公啓言凡有犯禁。當直治其罪。不當徵贖。請令給料。以存法府事體。上從之而該曹防啓。事竟不行。鄭之問曾在光海朝。附廢母論。四投兇疏。反正後渠乃圖拔其三本。而不忍聞不忍言之說。播在人口。兩司追論請按律。上初命收議大臣。又令取考文書。而以爲無驗。不許拿囚。兩司引嫌而退。諫院先避。語頗失中。公又獨避曰之問大悖逆極不道之罪。國言藉藉。皆曰可殺。至於兩司俱發。實一代公共之論也。伏見諸大臣收議及禁府回啓。亦何嘗有曰不聞者乎。禁府又請囚禁。以待結末。則其意有在。而聖明乃以似無待結末爲敎。是殿下盡疑羣臣皆爲無實之言也。所謂不忍聞不忍言者。苟非出於之問之兇疏。而乃敢以是加於不敢加之地。則是亦之問也。覆載之間。容一之問。尙謂不幸。况有二之問乎。夫取考其文書。明白其罪狀者。盖恐傳者之說。或失其詳也。以今日國言之藉藉。豈可有疑於擧朝之諸臣。而必求之文字乎。凡臣子之爲悖逆者。至於言所不忍言。而其凶惡極矣。之問可殺之罪。已負於凶疏初呈之日。轉而至於四度。則雖無不忍言不忍聞之說。而其罪固不容於一誅矣。然則之問四度凶疏。雖使三本見存而一本見失。可知不忍聞之語。當在於見失之一本也。况今一本見存。而三本見失。則見失三本之語。極其兇悖。斷可知矣。臣未敢知聖明別有何所見。而乃於萬死難贖之之問。都無一事。而歸一代公論於孟浪不可信之地乎。此由如臣無似者忝居言責。言不見信之致。决不可一日抗顔。請命遞斥。上答曰寧有惜之問而疑其言之做出乎。其言雖如是藉藉。事在三十年前。無文籍之事。而罪之以死。則疑於其心而欲得其詳者。人之常情也。况以國法言之。則上自逆獄。下至雜犯。死罪必具文案明白可證。無一毫可疑。而必待其自服而行法者。必是祖宗朝杜後弊之重法也。今也未見其可據。而徒信人言。斷然殺之。不以爲疑。則雖快於一時之耳目。顧於國家之常法何如。亦無其弊乎。此予之不能釋然於心。收議于諸大臣之意也。一二大臣請考文書之言。不但老成之論。實是顧國家法例之意也。諫院之深惡不已何也。噫諫院避辭。是誠何心。一則曰考出文書之論。出於意外。一則曰牽於顔情。拘於方技。此則顯言自上之用意也。義理晦塞之言。予自當之。豈非可駭之甚者乎。自古年少之輩。生氣燁燁。雖使有可觀者。其實則本來如此。不足是非。而觀爾之避辭。則語意鄭重。事理暢達。有足觀者故言之。爾其勿辭。諫院所啓。或不蒙允。而憲府則進言輒兪。他僚至被詆斥。而於公特加優批。公旣退朝。感泣不食曰天恩至此。吾不知死所矣。時諫院全數見遞。而公獨就職。又復論啓。上猶持難終不允。只邊遠定配。憲府上掌令例行冬三朔城上所。而稱病不出。公以次官代行惟勤。不肖等深慮觸寒生疾。屢請呈告。公曰不病而言病。其於不直何。終始不懈。十二月遞拜繕工監僉正。時持平許穆同時被召。同日遞拜主簿。卽日棄歸。或謂公曰求遞得遞。亦將去乎。公曰吾過被殊遇。每於登對。輒丐閒局。幸蒙恩遞。隨分供職。徐當圖去。自有餘裕。吾豈若潔身長往者。屑屑然昨日遞今日去哉。歲時有米饌柴炭之賜。公上疏辭。兼陳所懷。大略請施曠蕩之典以答天戒。持惟新之化以收人才。蠲逋欠之租以慰民心。上答曰愛君之誠至此。予用嘉悅。所陳等事。當令廟堂議處。米饌之賜。如此薄物。何用辭爲。爾其勿辭領受。監中古規。紫門藏冰。監役專管。長官則往來參監而已。公逐日冒寒。晨入暮歸曰盡吾職耳。敢求安乎。戊戌正月。復拜掌令。再上疏辭免。政院不受。請牌招。初不進。再承召命。不得已出肅。遽中風卒然暈倒。政院以聞。上大驚。卽召入直內醫及御醫趙徵圭等。畢來看病曰不能救。責在爾等。內局藥物及中使別監。絡繹於庭。仍傳曰日氣嚴寒。處于冷地。甚爲可慮。移入政院溫突。調理出送。醫官以本家意啓請。速出安心救護。特賜毛裘一襲。使之覆體。命禁中衛士肩輿還家。御醫二人亦令隨往救療。旣出使者交道。翌日賜柴炭等物。又遣針醫安禮藥醫權愉。不離看病。症候逐時書啓。則雖丙夜必以御筆親批。救急之藥。皆令勿待啓下。直爲取用。又傳敎于政院曰高陽郡守柳後聖。所當招來看病。而不但纔爲下去。渠且有病云。使當初內局下人中目見其病勢者更問。卽令症候於其家作病錄。給馬下送。問藥以來。公左手足全然不收。聲音蹇澁。其在闕中。侍者欲脫朝衣。則以手止之。旣出後乃解。左右指示御醫則熟視之。擧手向上。以作感祝之狀。親舊門生皆來執手泣訣。而神色自若。了無戚容。子晟漢請問所欲言。卽於掌中畫用衣帶三字以示之。盖嘗言身後之服。當用深衣大帶云。故遺命如此。見晟漢悲泣。揮手曰是天也。汝勿爾也。七日甲辰昧爽卒。享年六十四。訃聞上震悼。卽使別監先問喪家形勢。而下敎政院曰趙某終至不救。予甚驚慘悲悼。無以爲喩。衣衾棺槨一應喪需。令該曹一一題給。俾無未盡之歎。於是有司勘定之外。特令加給紬帛。別賜衾資。潞州文錦玄纁棺槨則令歸厚署官員極擇。親往進排。別定戶曹郞。使之護喪。日遣內竪看檢。成服朝。又遣人宣慰諸孤。仍令書啓弔客。他日上謂筵臣曰趙某意外客死。予甚驚慘。本居山野之人。強使赴闕。竟死旅邸。有若由予而死。尤可痛惜。上又曰趙某所爲。予甚嘉尙。此人非不知投疏引嫌。而感謝君恩。不敢退伏。初喪時又無名官往見者。必其平日不爲好黨而然也。此亦可嘉。入侍大臣曰趙某盡心奉職。不飾邊幅。曾爲繕工監僉正則曰此正吾之任也。冰庫收捧等事。親自監董。觸寒往來。因此致傷云矣。上曰此人恥受隱逸之稱。每自遜避。此乃所以爲賢也。發靷之日。特命該曹。運致江頭。仍下諭兩道監司。沿路遞護。且令本道官給造墓軍。皆曠典也。遠近聞訃驚悼。鄕黨哭之皆哀。以至奴隷緇徒。莫不相弔曰仁人亡矣。里中有踰月不食肉者。平日所帶吏胥。悲泣不忍去。家僮貿喪需於市。市人出好品使自擇曰。自上眷顧。出尋常萬萬。我輩雖無知。何敢論價乎。柩還弔者相續。所過盈路。比葬致賻祭奠者七百餘家。以義制服者二十餘人。以其年三月丙午。葬于臺城山向乙原。從先兆也。與夫人異壙而同域。顯廟乙巳。道臣金始振以公孝行上聞。命㫌閭。越明年。太學士李百敍等上疏。陳公學問淸白。贈吏曹參議。公自幼時。慷慨有大志。嘗讀書感發曰。男兒生不能博學竆經。又無孝悌忠信可聞於後。則奚以人爲。甫成童。常自檢點日之所行與所言。有過則必閉戶自撻。痛加懲改。旣長磨礱於道義之門。四子六經及程朱性理之書。靡不講究。而於庸學用功尤至。日必莊誦一篇。擇經傳中可爲修身持心之法者。別爲一冊。名曰砭己要訣。於其毋自欺謹其獨之戒。未嘗不懇到。常圈紙爲點。而興一善念則白一點。惡念則黑一點。如趙靖康數豆故事。每臨寢。誦西山夜氣箴。讀書應物之際。箚記其所得。而得於思者屬之心。得於聞見者屬之耳目。謂之三官記。以驗竆格之功。初受業朴先生一旬。再三往返。中道有峻嶺。憚其勞。或回由官路。一日飜然悔曰夫適千里者。不視其險艱。隨遇安行。故能致遠。今余遇玆峴。便有厭憚之心。今日惡險阻而就平地。明日又惡平地而閉室閒臥。則終不踰門閾而死矣。奚千里之望哉。自是行必由玆峴。嘗曰古詩云晝短苦夜長。何不秉燭遊。此勉其行樂之辭也。爲樂者尙然。况爲道者乎。此君子所以蚤夜孜孜者也。又曰昔陶侃朝暮運甓以習勞。士之致遠也。其任也重。何敢頃刻自逸乎。以運甓之勞。作用心之勤。則德崇業廣。其可量乎。又曰古之敎者。必使一年視鄒經。七年視論學而小成。九年則知類通達。強立而不返而謂之大成。夫理明義精。觸類皆通。卓然自立。外物不撓者。必大成於九年之中。後之學者。學之終身而無所達。與不學同歸而已。讀書則端拱正坐。不動肩背。嘗語學者曰今人讀書。必點頭搖身者。乃其心外馳之致也。若痛去此習。其於收放心。亦有助矣。少日嗜學。有時對食看書。嘗讀論語。見食不語章註有曰聖人存心不他。當食而食。言語非其時也。遂因此省悟。當食輒掩卷不看。博覽諸子百氏。於文義之難曉。句讀之可疑者。無不考校思索而通之。如易學蓍策篇。世所難解。而嘗尋究掛扐過揲之法。如法筮之。乃曰學可以推究得之矣。尤喜易經。常置案而玩索其妙。且於禮學。用功精深。古今之異宜。變禮之難斷者。皆講究而折衷之。始筮仕至京。趙先生將冠子。命公爲賓。公辭以不敢抗禮。先生曰吾豈無名公巨卿可邀者哉。必擇知節文有行檢者乃可。不得辭。搢紳愛禮之家。待以冠者。日或至數人。每覽古今人言行之善。必心慕而手記之。名曰常目篇。或有意會。輒爲之感涕。嘗曰聖人能集衆善而有之。常人亦能有聖人一段之心。堯舜禹湯。集衆人之善於一己。及其旣沒。則其善散在天下之衆人。文武又集之於己。文武沒而孔子又集之。老聃只有禮之一段。師襄只有樂之一段。孔子幷集而有之。後之學聖人者。惟在集衆人之善。而集衆善而爲聖人。猶集衆流而爲河海也。又曰人之爲善去惡。只循理而已。若有一毫爲名爲利之心。則雖善亦僞也。平生惡崖異之行。嘗曰朱子解中庸之庸曰平常也。孟子亦曰何以異於人哉。堯舜與人同耳。今之人不與俗同流合汚。則必自求異於人。故其所爲。便不是平常。此中庸之所以鮮能也。事親之誠。出於至性。自幼少承順無違。父母雖愛之。未嘗恃愛踰敬。先夫人病時。思食瓜而未及新。故痛恨終身。不忍食瓜。每見人具慶。歆羡不已。讀孟子三樂章。嗚咽流涕曰孟子論人至樂。而首言父母俱存。我獨無母。平生何爲而樂也。稍長自恨家貧不能善養。讀王延體無全衣而親極滋味。江革行傭供母而便身之物莫不畢給之語。掩卷太息。雖欲服田致養。而力有所不堪。乃於園中拓小田。種穀而易之。旣受室私自經營。竭誠奉養。迪順公喜賓客好飮射。家雖貧。常置酒請鄕鄰設射會以悅之。公手不能彎弓。而與人爭勝負。以賭後會。或在人家遇盛饌。輒思親不敢恣食。嘗過利仁督郵。盤有熊掌而不忍食。未嘗離側而屈意強仕。去親稍久。慕之如嬰兒。廢書不能讀。當飮食笑語則必念之于心曰。親亦此時飮食笑語否。一飮食一出言而不敢忘于親。敎授生徒。至論語父母在不遠遊章註曰。遠遊則去親遠而爲日久。定省曠而音問疎。不惟己之思親不置。亦恐親之念我不忘。必三復流涕。生徒爲之語曰昔王裒門人。爲廢蓼莪。今吾輩宜闕此章也。遇正朝冬至。晨興炷香。望鄕再拜。以紓思親念墓之誠。每上書必滌筆硯正冠服寫之。親書至。亦必肅容跪讀。藏篋笥以爲寶。迪順公年踰七十。重嬰風疾。手脚不仁。坐臥須人。彌留五載。公色憂心勞。扶而起扶而臥。惟敬持之。所進食飮。視寒煖嘗旨否。許進則顔色少紓。不進則亦自廢食。藥必先嘗。鍼必先試。思食之物。必至誠力求以進之。病廢食飮而惟膾不厭。公手自漁釣以供之。親沒後不復食膾。侍病便溲所汚衣衾。必親自澣濯。覽揆之辰。疚懷終晷。子弟不敢當是日設饌。忌辰哭泣哀慕。語及必流涕。日必晨謁家廟。告行飮至之禮。一如事生。嘗於墓山失火。火烈風猛。將及封域。公痛哭奔救。時春旱天晴。驟雨忽焉如注。火自滅。不及墓纔一丈許。人皆驚異之。祭祀一依家禮。務盡誠敬。雖寒必沐浴。率子弟婦女。各執其事。羽毛皮核之屬。藏之屛處。臠割之餘。不使兒輩先食。將祭之日。必着上服。終夜不寐。潛思默念。以存誠意。祭後不脫冠帶。坐以待朝。以終其日。嘗戒子弟曰鄕黨篇曰復位踧踖如也。而釋者以爲敬之餘也。推此意則不但事君。如事父兄奉祭祀之類皆然也。祭先乍畢。便自怠惰露體箕踞者。甚不可也。諸子姪異居者。或不共致齋。臨時來與。則不令參祭。雖朔望俗節。亦須前一日不茹葷不犯染。若於先忌。或有故不得與。則候其當事之時。衣服冠而坐如當祭。在郡時。每有儺事。必朝服立於廟門之外。當節祀。墓下有癘疫家。人請權行廟中。公不可曰未聞享先而獲禍者。請勿焚香則曰不薦香火。豈曰祭乎。嘗謂厚倫之道。莫先於明譜系。廣攷族誌。述爲家乘。內外本源之所自。旁支後葉之所分。靡不詳究而畢錄。與宗人謀刊大譜。廣貿紙地。印布宗族焉。事庶母至誠。自十二歲同居三十年。庭無異辭。與兄弟篤友愛。遇姊妹夫無異同氣。分財必辭美占惡。妹寡而貧。軫恤益至。敎育其孤。使之男有室而女有家。妹子爲公心喪期年。從兄生員公長於公一歲。而公事之友而敬。出必連袂。坐必隨肩。相對怡悅。見者不知爲從昆弟也。其後兄子移居漢陽。竆不能自存。公亦旅宦多艱。而俸祿恩賜必先賙。及其姊妹之在京者。又有從兄一人早盲失性。所爲多悖理。而公每善調護。不失其意。迪順公嘗於先墓下置土田。立齋居僧以爲守墓。病兄逐僧人居齋舍占土田。公未嘗及一語。待之如舊。病兄死。其子因居焉。自知不義。頗不自安。公反慰諭而安之。有外族竊賣公所分田者。公若不聞。待其人無貶於前。公之舅有嫡子一人無嗣而先歿。只有孼子五人。不肯立後。欲以家業托後於不肖等。公勸取姓族爲后。三先生之喪。情禮俱至。心喪朞年。喪葬及祥。皆往哭。諱日必行素。雖其夫人忌辰亦如之。內外功緦之戚。盡情致哀。朋友之訃。皆於寢門外哭之。情義最深者爲之服三月。不論尊卑。各以情行素。若因服制月朔行哭。或出弔於人。則是日不御酒肉。國忌雖祧廟。家食亦不肉。婦孺皆知某日之爲國忌也。每有恩賜。必行拜受之禮。嘗侍春宮。冬至賜粥。公曰此恩賜。當拜受。同僚不從。公獨入直房行拜。然後乃食。其爲敎官。因舊例以試。暇日通計仕數。報于該曹。旣而悔之曰赴擧是私故。是豈事君不欺之道哉。遂不赴講試。銓曹故事。資級例多濫冒。莫有悟其非者。公獨恥之。若有凌躐。必令改正。筮仕三十年。始得準秩。在郡凡上供之物。必冠帶監封。祇送於大門外。凡遞職或在月初。而行公未滿一旬。則當朔騶直。必還本司。在家或有除命而未可出謝。則必北向四拜。所上疏章。亦必於堂下拜送之。入國不敢中道而行。以避輦路。惓惓一念。未嘗不在於君國。嘗誦范文正公士當先天下之憂而憂。後天下之樂而樂之語曰。其用心豈不誠大丈夫哉。彼區區以一己之得失爲欣戚者陋矣。居恒未明而起。盥櫛衣冠。危坐竟日。未嘗傾側靠倚。俚俗詈罵之語。不出於口。對食必加上服。至於行步周旋。未嘗有所妄履。所脫屨子。不使散落參差。几案筆硯。皆有常所。圖書滿架。秩秩不亂。所讀書冊。完然如手未觸。書字必楷正。雖𥳑札簿書。一無胡草。每遇疾風迅雷。雖夜必冠服起坐。俟天怒霽乃已。至於便溲。必避日月之光。或有家間灾異。反己自省。爲之貶衣食曰灾異之作。天所以譴告也。當恐懼修改之不暇。何敢羞服自如乎。所居風雨不蔽。家恒屢空。處之晏如。口不言貧窶。亦不肯求於人。雖曆扇筆墨之微皆然。嘗曰人生所享。豐約自有定分。雖束手端坐。終不怕寒餓死也。又戒諸子曰關節不通。先輩所稱道。要得其善。雖親切間。亦不當爲也。寧死溝壑。廉恥二字。不可不念也。少時愛着韋帶韋囊。從妹婿以半刺赴鍾城。見其裝有韋帶具而欲請之。忽自念此亦利心也。遂默不言。仍錄其事而引上蔡屛去愛硯之說以自規。不復求辦。自奉甚約。衣服只取周身。絹紬不以近體。而愛司馬公但順吾性而已之語。未嘗故爲弊垢以矯俗干名。飮食不擇滋味麤糲。盤有重肉。輒去其一。咸陵李公澥按本道來訪。見公喫蔬糲。目以官饌易之。纔行十里。飢甚覓食曰趙友之飯。令人易飢。聞者笑之。居官𥳑薄。以孟子得志不爲之訓爲至戒。例捧之外。毫毛不妄取。金矢所得。悉付公帑。其在郡邑。日必昧爽而起。冠帶視事。夜則明燭閱簿牒。恥爲姑息小惠。以要民譽。又不喜紛更改革曰。凡作爲。必須有漸。乍到任所。一切除弊。而後不能繼。則必有有始無終之患。宜先去泰甚。以至於無不盡可也。常以興學校爲先務。買書籍以敎額士。捐公廩以業諸生。每朔望。祇謁文廟。春秋釋菜及社稷城隍等祭。亦致齋而親行之。收賦稅斗斛之量。必令民自操。民樂於廉平。輸納如期。小吏嘗失官鷹。買他鷹以納。公笑曰鷹自颺去。爾有奚罪。却之不問。鄰邑人有來訟者。在法當屈。而監司必欲右之。行到郡面囑甚力。公謝曰下官有疾。素不能屈意徇人也。終不撓。郡設試場。考官陰問其所欲私者。公正色不應。其人愧怍。每當箠楚。愀然不樂曰撻之者如此其苦。被撻者寧無苦乎。彼非不苦。而猶且犯令。可哀也已。事官長敬以誠。僚吏交承皆有恩意。沈公澤按湖南。一見公便相傾許而禮貌之。及遞還語人曰趙公長者。吾固心悅而誠服矣。其宰南邑也。沔川人有竆餓者。慕公義而往。未至而死於道。公爲具斂葬之需以遺之。有一漢自稱逃婢之孫。與其妻孥願入爲奴。公嫌其無稽。斥而不納。嘗曰齊宣王意欲取燕。乃曰不取必有天殃。此語决非君子之言。而孟子只據理答他大義而已。不暇斥此語之爲非也。後世計功謀利之徒。多用此六字爲口實。余所甚疾之者也。素性不樂榮利。而祿仕雖出於爲親。未嘗有所寅緣干請。朋舊或勸之曰百里之任。不可不爲親而屈志強求也。公不肯曰家貧親老。雖聖人甚憂之。然亦不爲。枉道以徇非義也。常斂迹自守。不求人知。每有除拜。黽勉而起。起而不慊於心則又棄之。出處進退。一於義而不苟焉。不屑科業。而獨於講科不廢。常語人曰吾學未優而仕。恨不能專意讀書。得因試暇。究心經傳。則庶有助於爲學。豈非幸歟。雅不喜聲色。少時旅宦京師。嘗過姻戚家。主人爲設饌行酒。欲試公請以女樂助懽。公曰唯唯。又請以美姬薦枕。公又唯唯。終不以不屑之意。形於言色。而和平樂易之中。毅然有不可犯底氣像。主人不覺歎服。及喪耦宗族勸卜姓。則曰吾有子婦。可供衣食。平生禍福得喪。皆隨遇順受。一聽於天。至如陰陽卜祝風水方術之類。尤一切絶於言議。嘗曰先儒謂陰中有陽陽中有陰。以見其循環無端。乃自然之理也。推之天下事無不然。憂中有樂樂中有憂。禍中有福福中有禍。細觀之可知也。接人以誠。客至雖狎。不以褻服見之。款款諄諄。各語以所當語。忠厚溫和之氣。溢於言貌。魯西尹公初見公。退而語人曰吾觀趙公。和風氣像。恰與浦翁相似。古所謂孔子鑄顔淵者。信不誣矣。與人書札。率皆手筆。子弟或請代之。則曰與其倩草。不如無書。所得書尺。皆藏之。盖不欲褻人姓名而然也。於宗黨鄕閭。不遺疎賤。慶弔賙恤。咸盡其情。在郡時。竆族絡繹。四門洞開。雖裹足而至者。不自嫌貳。待之如一。郡吏私相戲語曰此矦之時。草履繩帶之人。皆得爲上客云。見人急難。至或解衣。有旅死於里中者。乃捐衣資以爲殮。人有饋遺。或涉毫髮不慊。則若將凂已。嘗省外王母病于公州。秋凉而未及授衣。鄰有富人遺以新衣。公受而懸之架上。及歸遣人致謝而還之。嘗慕古人義田義庄等事。欲作義庫。備儲婚嫁喪葬之需。以濟貧族。條目畢具。而力不贍竟未克就。鄕鄰有爭鬭者。公必開陳義理。人多感化。獄訟者或不之官府而先以得公一言爲重。謙虛好問。雖不如己者。悉以疑事咨之。得其可者。筆之於書。以備不忘。己有差過。未嘗掩匿。人或告之。則喜而立改曰大舜聖人也。猶必舍己從人。况衆人乎。雖細事切不可自是而非人也。易六十四卦。卦各具六爻。而六爻純吉。獨謙卦爲然。則謙之德至矣哉。見人之善。揚譽不已。恥言人過。不露圭角。在京時有一朝士。來狎廊下娼婢。遺却其號牌。爲家僮所獲。公堅封而還之。終不言其姓名。訓子嚴正。有過失不少假。觸事必警戒。見其怠慢不勤。則曰流光可惜。自甘㬥棄者。終亦爲小人。少有跛倚之容。則曰外面纔傾側時。必有不正之心。存乎胷中。有所營求。則曰凡人之患。必生於不能窒欲。窒欲之戒。須常存乎心可也。又常以不盡人之歡。不竭人之忠等語。丁寧反覆焉。或有所適而反面。則必問其所見何人。所聞何語。以是爲常。長子昌漢新娶在婦家。公以書戒之曰汝性魯甚。讀書不能強記。然聖門三千人。傳道者莫先於質魯之曾子。人之爲學。貴於自強不息。不貴乎聰明過人也。朱子曰昔陳烈先生苦無記性。因讀孟子收放心章。遂閉門靜坐。不讀書百餘日。却去讀書。一覽無遺。苟能收得放心。不惟記性有進。作聖工夫。端在於此。汝須事斯而服膺焉。至如夫婦大倫。倡先以義。勖率以敬。聖賢謨訓。具在方冊。可師可法。汝到彼視汝岳丈猶視余。視其兄弟猶汝兄弟。一動一靜。必咨而行之。則庶幾寡過矣。凡有生之物。雖螻蟻之微。見之必加惻隱。若遇虫鳥之罹蛛網者。輒救解。爲親去蠅。不用撲滅。以紙爲罩。驅而籠之。放于空廣之地。嘗於冬月開籠考籍。有土蜂結窠。卽還閉籠。以待啓蟄後乃開出之。嘗歎公私宰牛之爲不義。在郡必嚴其禁而重其罪。必貿而用之。所畜雞狗。不忍食其肉。蔬果魚鰕之未成者。亦皆不食。鬱養強熟之物。未嘗暫設於家廚。是乃方長不折之義也。公居大冶谷。故自號冶谷居士。又曰守素子。曰信天翁。嘗慕張公藝九世同居之義。以忍名齋。後改以壤蟲名之。皆有說。公之學專務實踐。不貴立說。未嘗有所論著。只有遺文雜著若干卷，禮說僭擬一卷，三官記三卷，雜記二卷。配江華崔氏。僉知贊之女。後公一年而生。先公四年而卒。追贈淑夫人。性孝順仁儉。奉承君子無違德。養舅奉祭。誠敬備至。且能安於貧窶。不爲苟且之事。勤身節用。制產有方。周睦姻黨。拊愛鄰曲。咸得其宜。於諸子雖甚愛之。然有過必規戒。送女于歸。唯勉以宮事而已。未嘗示以惜別之狀。撫婢僕以恩。壬辰秋。隨公于淳昌任所。時崔府君年已八十七矣。夫人不忍遠離。欲不行而未能焉。無何崔府君棄代。哀慟過制。月朔爲位哭之。至望亦然。或言望日之哭非禮也。夫人曰吾千里未奔喪。至痛難抑。唯有設位之哭。少洩哀思。拘於小禮。何忍廢情。纔過朞。竟不勝喪。疾革謂諸子曰我死澡浴必潔。無垢我全歸之身。遍呼家人。各告訣而終。時甲午十月十八日也。有三男二女。男長昌漢司評。次晟漢縣監。次晸漢。女長適參奉李光胤。次適士人李垠。昌漢娶金益厚女。生男女各一。男曰栢。女申洵。晟漢娶司勇柳愼吾女。生七男一女。男曰棖，棇，棡，枋，桄。餘皆幼。晸漢初娶鄭以直女。生一男二女。後娶洪黨女生一女。男曰根。女皆幼。李光胤生六男一女。男曰弘毅都事，弘道武宣傳官，弘緖，弘祖。餘皆幼。李垠生二男一女。男曰信錫，休錫。女未行。