東皐先生遺稿/卷二
疏
编辑辭兵曹判書疏戊申年
编辑伏以本月某日。自上特命小臣。陞拜兵曹判書之任。臣聞命驚惶。不知聖朝何緣而授臣以不當授之重任。以辱大廷之明揚歟。臣揣分撫躬。無地自容。小臣少無才識。晩登科第。竊祿庸庸。纔經十三年。因夤僥倖。濫蒙中宗大王寵擢之恩。驟陞從二品之列。識劣位高。不能堪任。日夜憂懼矣。旋蒙天恩。猥授方面之命。尙不能稱職擧任。事多失宜。方俟罪譴。今又不料特蒙超擢之恩。陞此正二品之職。惶恐戰慄。罔知攸措。況六卿乃預聞國政之任。而本曹又係西銓重柄。戎政大事。所任尤爲關重於國家。臣伏見今日朝廷之上。先進之中。才德俱優之人不爲不多矣。而小臣以迷劣後進庸暗無狀。特蒙誤恩。至於此極。晝思夜度。以臣才智。方之在廷之臣。未有居臣之下者。小臣無一寸功能。豈敢用先他人濫膺寵命。冒受匪據。以傷聖上知人之明。以誤國家戎務之重乎。伏惟聖明。聽臣自知。亟命改正。廣選可當之人。以重本兵之任。臣不任兢惶憫慼隕越之至。披瀝肝膈。謹昧死上言。
辭兵判再疏
编辑伏以小臣。猥將自知實狀。仰塵黈纊之下。冀收分外之恩。而誠素淺薄。不能露意。所辭不免於文具之歸。反承不敢當之敎。臣之罪戾。到此益重。更切惶汗慙靦之至。小臣非但庸暗迷劣。才分本來駑下。實不合於此任。自壬寅年。得頭腦偏痛之病。其後眩暈證又重。精神昏暗。遇事健忘。又自今年六月。前證復劇。右邊手足。亦常不仁。大病之餘。又喪年壯男息。傷慟過度。精神耗劣。比前益甚。前忘後失。昏憒已極。今此機務煩多之地。勢不能詳察。致誤軍機。必然無疑矣。其可爲一身榮寵。冒昧竊據於莫重之地。以忽國家大事乎。此臣之所以誠祈力請必欲免。而少非崇飾其辭者也。伏惟諒此由中之悃。切非在外之言也。且小臣出身之初。未經郞廳。其於本曹事務。專不解識。尤不能堪任此職也的矣。且小臣釋褐。今纔十八年。而驟陞宰相之列。用先耆德之人。至於本曹參判，參議參知等諸臣。或十年或七八年先進之人。一朝驟遷。位在其上。其於物情。豈不尤爲驚怪。公私所關。種種不細。此豈循例辭免者比哉。才之不堪。德之不合。勢之不可。乃有如是者矣。今此三難。俱萃一身。安可強顏以貽明時之辱。甘受識者之譏乎。伏願聖明。察臣至懇。速命還收。以重名器。以祛倖位。臣不勝懇乞誠祈激切屛營之至。謹昧死上言。
辭贊成疏辭疏凡三而逸其二
编辑伏以月日。以小臣特陞爲議政府贊成。臣聞命震慄。措躬無地。何其誤恩下施。每有駭於人之聽聞者至于此極歟。恩踰涯分。終必爲殃。其無益於國。有害於身者必矣。臣心驚怖。久不自定。無辭可達。只切惶恐愍蹙之懷。小臣性本昏愚。且無學術。晩登科第。貿貿隨行。因夤幸會。馴至從二品之列。遭遇聖明。濫蒙超擢。驟陞正二品之階。歷試內外。俱闕報效。只多愆誤。常懷憂懼。罔知攸處。今又千萬意料之外。特荷聖恩。擢授崇班。小臣無才德。無勳勞。又無物望。平生自處。本自卑下。未嘗有公輔之望。出身干祿。修擧小小職事。以爲謀生之計而止。少無他覬於其間矣。不知何緣而反躋淸顯之班。馴至宰相之列。六卿之任。猶且不堪。夙夜愧懼。每陳懇辭。況此貳公之地。非人人所能冒處。平生夢寐。未嘗所及。而今乃濫陞。至于此極。其何能作勵分外之計。可堪弘化之任乎。且小臣頃爲全羅道都巡察使時。凡軍機等事。茫然不察。以致賊倭橫肆。不能出奇制敵。快雪國恥。反使諸將。多失節制。陷於罪戮。追論其失。則小臣當先受罪。而今者不意反蒙聖恩。至授崇品。反覆熟計。小臣一生踐歷及到處施措。無一可觀之事。無一可紀之功。小臣雖自欲貪冒榮寵。循默就職。其於人之竊笑暗譏。無所逃逭矣。況小臣在諸卿之間。最爲後進。而先進之中。耆年宿德之人。亦多有之。小臣有何功德。忝據諸卿之上乎。聞命以來。寢食俱忘。晝夜憂思。恭俟物議。已經累日。而不敢受命者。只自知分限如是耳。堂堂公論。朝夕必有。而臣之自知。亦不敢自隱。敢此誠祈。伏乞聖慈速還誤恩。俾聖朝無濫施之失。臣無虛受之譏。不勝幸甚。臣無任惶恐戰灼激切屛營之至。謹昧死上言。
辭給扶請從公論疏
编辑伏以臣猥以庸暗愚劣之資。謬蒙分外之恩。特陞上台之位。聞命驚恐。不勝隕越之至。加以疾病沈痼。蹇澁廢行。不任職務。敢將危懇之懷。仰瀆冕旒之下。未蒙允兪之音。反承不世僭越之敎。聞命震慄。不覺汗沾于背。繼以涕泣也。夫入侍之際。給扶上殿。此豈人臣所堪當之事。又豈聖上待下謹禮之道乎。稽諸史牒。此等殊禮。乃古昔帝王以待勳德重臣。或名賢碩輔之恩也。不然則末世孱主。致隆強臣。媚悅權姦之謬典也。臣是何人。敢膺此禮乎。以德以賢則撫躬自顧。持身行己。蔑蔑無可稱者。第於曩日。待罪台府。至於六七年之久。而其於輔養聖德。燮調治化。了無絲毫補報之效。庸庸叨寵。瑣瑣充位。卒乃招專擅之謗。負辱國之慙。碌碌遞免。猶保爵祿。以是而言之。則乃小人之尤者。當蒙黜削之罰。以勵具臣之節。豈宜再汚台鼎。濫據上公之尊乎。況乃擧不世之曠典。蒙殊禮之榮寵哉。世異今古。事隨時宜。今乃行曠古不講之數。施之於不當施之人則不有天災。必召人殃。伏願聖明。深鑑古今之誼。特臣下以典禮。勿爲駭俗之擧。以鎭譊訛之習。國家幸甚。抑臣致病之由。方血氣稍壯之時。不畏疾疢之來侵。寢處起居之不時。風寒霜露之不虞。不知元氣潛傷暗損於日復日日之中。此臣元氣受病之始也。中年以來。不計年齡之逾邁。准擬昔日之軀殼。辛甘燥濕之不節。攝養保護之無法。臣之元氣。於是乎再傷。從傷得損。積損致敗。及今衰朽之餘。元氣蕩盡。疾病乘虛。無復投藥收效之地。直待死日而已。臣仍是而究思。觸類而長之。公論之於國家。猶元氣之於一身也。元氣壯盛則雖有疾疢痛痒之作。不能爲祟。藥餌所投。旋卽平復。元氣旣敗則冥冥之中。日消月損。而必被越人之走。終無施救之所。故公論之於國家。所係之重。如此其大矣。人君崇植公論。保養元氣。此乃醫國之大方。不可一日而少忽也。竊惟國家之元氣。其平昔能養與致傷之由。今固未可歷陳。姑以耳目所及而言之。頃日權倖作孼。公論競發。終不能回天。士心沮喪。元氣凋傷。一驗於此。繼以妖僧煽惑。蠹國貽禍。公讑又發。而又見摧沮。堂堂正氣。餒而不充。國家之元氣。再傷於其日。臣於此時。病閉一室。扼腕而竊歎。以爲公論抑遏。士氣沮喪。祖宗數百年來培養之元氣。斲喪殆盡。從此豈復有得行之日乎。幸而聖明在上。士心有所憑恃。元氣一脈。未盡泯沒。今忽奮發於深根固蔕之地。正氣凜凜。忠憤激烈。此實社稷之福。而有以見殿下平日培植之有素。雖屢經挫折。猶未銷亡。是猶天地間生意一遇時雨。闖然萌發。不可得而遏絶也。唯在聖明更加扶植之功。崇奬而長養之。以爲祈天永命之本耳。近年以來。君命犯而主威奪。紀綱壞而廉恥喪。此何等氣象耶。所謂紀綱之壞者。非威刑不擧。黜陟不嚴之所致也。專由於朝廷不淸。賄賂公行。而賣官鬻獄之風。盛行於朝。德化不形。人心不服。無所忌憚之故也。長此不已。將何所不至乎。有志之士。流涕痛恨者。非一朝一夕之故。而其所以致此者。豈無所自而然也。公論之發。不容自已也。所謂公論者。非有所慕望。非有所誘掖而爲之也。一夫竊議。衆論僉同。仍人心自然之理。不容私意於其間者也。然則前日風邪寒濕之傷。而一脈正氣。猶幸未滅。發見於屢經摧敗之餘者。殿下其可不益加扶植。使不至傷敗。而坐待不可救之地乎。所謂扶植元氣者。亦無他法焉。唯在乎容受而改悟。察納而施行之而已。今者耳目論思之官曁史臣郞僚之輩。交章論列。已淹半朔之餘。而天聽邈然。反復譬曉。辭語回互。此固殿下上思先后之愛。俯念勳勞之故而然也。然勳戚乃一時之私恩。公論實萬世之大義也。殿下低回隱忍於一時之私恩。違拒衆論於萬口之公共。終使元氣不振。國脈衰微。其輕重深淺。豈不較然而易見乎。臣固知殿下渭陽之思。仁愛之恩。有所不忍於竄謫也。然一偏私之頃。國家元氣。從之而閉塞。則人心何時而可靖。國脈何由而可續耶。今乃欲使平平辭避。雍容引退。是豈所以厭塞群疑。崇奬公論。扶植元氣。永樹國脈之道乎。引日留時。愈召人言。徒使宿惡日播。隱慝益著。豈若早加明斷。顯示好惡。以靖人言。以保其生耶。伏願殿下。廢之斥之。務從公論。勉扶正道。毋令元氣銷鑠於一朝也。臣因一身之病。念壽國之道。而反覆於元氣之說焉。伏見人心洶洶。擧國騷動。誠有恐於中。不憚縷縷煩瀆之罪。而仰塵天聽。伏乞採納而施行之。以安一國。以鎭危疑。不勝幸甚。方今國勢岌嶪。病痛不一。非得兪扁妙術。未易鍼砭。決非庸醫所可下手之時。臣才非經世之具。德非鎭俗之雅。加以耄及。眼盲耳聾。神精迷暗。不能察事。顚倒昏忘。其何以鞭策朽鈍。上輔聖明乎。伏望速賜罷革。更卜宿德之臣。以佐淸明之化。臣將此衰癃之身。自憂覆餗之不暇。而又獻聾瞽之說。冀悟天心。僭越而不自量之罪。無所逃逭也。然言行而身退。臣之榮也。言不用而身榮。非臣之願也。伏惟哀疚之餘。靜謐之中。虛心觀理。克己猛省。留神進退焉。臣不勝區區憂國之念。激切屛營昧死上言。
答災異求言疏時稱丙寅疏
编辑伏以天人之際。精祲有以相盪。吉凶有以相感。蓋其天之與人。形體雖殊。陰陽之理。五行之氣。經緯錯綜。爲天爲人。所謂無極之眞。二五之精。妙合而凝者也。天有是理。人受以爲性。天有是氣。人稟以爲形。是故。天之理不異於人。人之道皆原於天。人局形氣之私。不知所以然之理。妄分彼我。見謂蒼蒼者不與於人。蠢蠢者無干於天。於是。放僻奢侈。弄成災怪。一氣之天。不得不隨之而變動焉。人固天之一氣。而爲人君者。又首出庶物。爲萬姓主。其理與氣。尤與天地相關。流通感應之妙。遍體於動靜之頃。詩曰。昊天曰明。及爾出王。昊天曰朝。及爾游衍。又曰。上帝臨汝。無貳爾心。古昔聖王。知天之無乎不在。戒謹恐懼。兢業持守。故其心常正。不善之端。非僻之干。無自而萌焉。德與天一。心如太虛。淸明在躬。志氣如神。物來必照。善惡邪正。不能遁形。末世學乖。不知畏敬之道。日就弛放之地。假有有志之君。心不克守。志不能御。珍禽奇獸妖花異草。而目爲之動。諛言美辭。而耳爲之傾。厚味珍膏。而口爲之朶。穠薰香艶。而鼻爲之引。內蠱聲色。外誘紛華。可喜之玩。不厭之言。雜然前陳。志隨以趨。而心始失正。雖欲精一以守之。本心旣失。故邪者或以爲正。美者反以爲惡。忠不見輸。而邪常勝正。彼蒼蒼不變之天。鑑臨在上。俯見人不若德。安得不至於驚動而垂象乎。此後世祥風和氣之罕見。而妖孼變怪之荐至也。自頃以來。變異疊見。冬月已深而雷震電光。星文屢變而天鼓晴鳴。非常之災。切迫之祥。竝發於數旬之內。臣不敢知人爲感召而然歟。事應將萌而然歟。頃日冬雷之變。玉堂上箚。臣伏見其批答。有曰。上下交修。人心和平。處事得中而已。又曰。人心和則天地之氣必和。臣有以見聖學之造詣已極乎高明。其於天人之理。洞見其大意。以如此之學。持不已之心。何難乎回天。何憂乎弭變。以之致中。則無偏倚之失。以之致和。則萬物得宜。大哉和平得中之敎。此保合大和。維持太平之顯謨乎。第念和之一字。有事同而理異。有跡同而實差。誠恐在下之人。耽玩中和之敎。而不體中和之實。以苟同偸合順從而爲和。以循默模稜無非而爲中。遂成頹靡偸惰之習。人心終至於失中。國勢終至於不振。其流之弊。有不可勝言者矣。臣嘗因中和之義。推演其說曰。苟非上聖中和合德之人。安能自致其中。自發於和乎。其必矯揉培養。百倍其功。一念之差。必矜惕而勉改。一念之惡。必力去而勇克。自治旣嚴。猶以爲不足。必尋師而就正焉。取友而求助焉。觀善聞過。以成其德。然後極其和。而天地之位育可冀焉。以五行言之。則金木水火土之用各適其宜。而偏其功則或至於殺人害物。合施而相助則四時行焉。歲功成焉。以五味言之。則鹹酸苦辛甘之物各異其味。而各用一味則必獰惡辛辣。不堪於口。而甘者必受其辛。苦者必致其酸。務相調劑。以成大羹之和。有以相克而相成。有以相同而相害。天下之物。莫不皆然。至於爲國。亦豈有異於此哉。朝廷之上。非一人之聚。智愚賢不肖。輳集幷臻。其間不能不以類相別。其有朋姦立黨。誣上行私。眩亂是非。諛順阿比之姦。必排擊而痛絶之。務去而力治之。滌腸洗胃。摧廓淸明。然後中道可立。而和平可致也。當其發姦剔蠹。排根落枝。開君之惑而啓君之聰。爭難論辨之時。以常情見之。殊乏和平之意。有似過越而不中。然共兜間於八元。不肖渾於四賢。熒惑主聽。妬賢害能。不致流放脫距之斷。則堯廷宋朝。終不見雍煕和平之日矣。至於君德。推類亦然。若非生知之聖。則雖有天質之美。萬機之繁。一日之頃。豈能盡合於中。盡發於和乎。其所謂中和者。又豈任其生質。聽其自爲。一蹴而可到乎。必有左右輔弼。股肱耳目。前後獻替。匡其不及而補其闕遺。工夫盡到。然後德化光明。太和坱圠。當其匡輔獻替之際。誤者正之。失者救之。非者切之。枉者矯之。磨戛聱牙。逆於心而拂於慮。酸鹹不入。圓方不合者多矣。彼質美之君。學力之積。知五行五味之相濟。悟美疹惡石之相攻。略其太甚而改其對病。容其美惡而受其辛辣。竝合爲善。以輔己德。德日益修。過日益改。群工咸仰。萬姓歸戴。和氣洋溢乎四表。美譽永流於萬世矣。又以一身爲譬。則血氣壅遏。癰疽內結。必加藥石鍼碇。行滯導壅。然後血脈流通。和氣宣暢。形身乃安矣。方其施砭攻藥之時。剝膚苦口之痛。實不可耐。然一痛之不忍。而爲終身之禍。豈不大有逕廷乎。又有血氣強壯之人。不畏疾病之侵。不解保養之方。諱疾却醫。積累旣多。一敗不支。此何異後世人主。自恃昇平。惡聞讜言。膏盲潛鑠於冥冥之中。終至於亂亡而不悟也哉。古昔聖王。孜孜於聞過。不憚其切直。危隉之言。亂亡之談。日聞於耳者。蓋欲保其存而有其治。以之建中致和之計也。所謂中者。乃至善之所在。忠至於盡。孝至於乂。罪適其犯。刑當其罪之謂也。非乍沈乍浮。半上落下。度其兩端而折摺其中央。務爲苟且之謂也。所謂和者。乃處置中節之謂也。責難陳善則盡其恭敬。危急存亡則盡其忠順。施當其可而事盡其宜之謂也。豈好言佞辭。和顏悅色。苟安目前。取人憐美之謂哉。今世之人。言苟慷慨。行苟高亢。則必謂之不中不和。夫人質非生知。學非高明。若不自慷慨高亢中培壅着力。約之使中。而先自雍容。削其廉隅。迎合時好。以求世之所謂中和者。則其不至於委靡墊沒。終不爲小人之歸者鮮矣。孔門之徒三千之弟。七十之賢。無非天下之英材。而終欲得其狂狷者。蓋欲裁而就中。使歸於至善之地耳。未有一超直詣。能至中和之域者也。豈與伯始之中庸。老氏之和光同日語哉。臣伏聞近日上敎。有人心和則天心和。庶無旱蝗風水之歎。臣以老耄駑劣之人。謬當燮調之地。不能和衷而協恭。致使臣工無以稱盛意。奉明旨。以貽聖上側席之憂。罪當萬死。未卽奉身而退。猶且開喙而言。仰塵黈纊。固無可採錄者。但犬馬之誠。終不能自已。敢縷縷陳瀆焉。人主之威。非特萬鈞。人臣孰不自愛其身。而敢進觸忤之言。以犯逆鱗之禍哉。其不避強梗之嫌。而盡其所懷者。此必心存憂國。思欲納忠於冕旒者也。其觀望畏避。懷祿保身。置安危治亂於度外。如越人視秦之肥瘠者。誰肯爲危言讜論。以逆盛意。以取罪戾乎。以此觀之。遜順之言。乃人臣自安之利。非國家之福也。故古人有曰。欲得伏節死義之臣。當於面折廷爭中求之。蓋平居。尙畏雷霆之威。猶不能盡其所懷。況可望其臨難毋苟免之節乎。方今朝廷。直聲未有所聞。犯顏未見其人。然於辭令之間。頗形違拂之敎。人懷疑懼。士多危沮。爭思苟免之計。無復剛毅之風。以臣愚昧老耄之見。殆非太平氣象中和擧措。臣竊愍焉。假有犯顏之言。亦恃聖明有以俯諒而發耳。自古昏亂之世。豈有危言之士哉。此可爲喜。而不可爲憚者也。古人又曰。危言在國爲元氣。蓋和平之世。易至於解弛。必有危言矯非警惰。然後元氣壯盛。而和平可保。如人方病大腫。投藥而調之。施鍼以決之。然後榮衛疏通而元氣和平也。詩曰。他山之石。可以攻玉。以石之麤厲。攻玉之溫潤。磨盪傷損者必多矣。然非石之麤厲。無以成玉之溫潤。然則切磋之言。雖似剛戾。實爲治世之藥石。和平之發揮。災變之作。恐未由此也。伏願聖鑑於人臣進言之際。雖有違忤觸犯之言。必且寬綽其聖念。解釋而徐思曰。彼之狂妄其辭。直前不忌者。豈不畏我雷霆。愛其性命。猶且犯冒。是必愛君而發耳。憂國而言耳。豈有他哉。此程子所謂遽忘其怒。而觀理之是非。則一時違忤之念。自爾渙然氷釋。所謂得中而和順者。端在於此矣。聖心和豫則人心觀感而和解。彼一理之天。豈不從而平且和哉。雖或一二公卿大夫。果有剛愎之人。只以自速其辜耳。安能爲梗於淸明之治乎。惟當益自敬德。務建皇極。錫福於民而已。伏願平心以察之。和氣以聽之。天地而涵容。江海而納汚。萬善輻湊。聖德益廣。將見心和氣和人和而天地之和應矣。朝廷和平。而太平之治皆從此出。所謂吾之心正則天地之心亦正。吾之氣順則天地之氣亦順者也。此在帝王之務。尤爲切近之道。深有望於聖躬也。心中氣順。然後可以察幽遠之理。而爲應天之實矣。臣伏見求言之旨。憂懼深切。責躬懇惻。臣在台衡之地。不能匡贊聖化。燮和天心。以勤上憂。此正主憂臣辱之秋。甘從斥退。以膺貶黜之譴。而伏讀十四條迫切之敎。無非切中病源。臣感激竊歎。不覺涕之橫集也。十四之目。皆當今所不能無之病。然君心一正則其餘病痛。次第可治。譬猶麗日中天。群陰自消。斯不足爲吾聖上之累也。竊謂皇天之示譴。不必專在於遠外。而聖上之所軫念。尤當在於宗社。殿下臨御。殆過二紀于玆。而儲君中殂。春宮久虛。擧國臣民。佇望休祥。而反遭罔極之變。遲延瓜瓞之慶。迄至於四五歲之久。不知聖念亦曾及此否耶。宗社之重。宜有預慮。臣民之望。宜有所係。而殿下亦宜早結恩愛。使有嚮往歸慕之地。然後衆望有係而維持益固。國有泰山之安。民無貳聽之惑。以殿下明聖。何憚而久靳於此擧耶。或者以爲主上春秋甚富。方來之祥。振振不已。而儲闈暫曠。何至遽爲疑懼。而生此太早之計耶。是則然矣。雖凡細微之事。猶且不豫不立。故事前定則不困。道前定則不窮。中人有十金之產。而無分付之人。猶且瞿瞿然爲托後之計。何況帝王寶器。其可不備預而輕忽之哉。古之帝王。春秋未至於三十。而猶有繼嗣之念。豈以方盛之年終無螽斯之慶。而爲此汲汲之計耶。誠以宗社之重。不可須吏無倚。天下之望。不可須臾無係故耳。三代以後。家法之正。無如宋朝。仁高二帝。公天下之心。眞可爲後世法。當時言者。請遴選宗英。異其禮秩。俾內外知聖心之有所屬焉。而彼二帝者不以爲忤。卒定大計。豈不爲明且聖乎。伏願聖明。遠效二帝之心。深察備預之幾。以係一國之望。豈不幸哉。然此事。在下不可擬議於其間。其必簡在聖心。選取親賢。入諸宮中。不須遽加名號。只宜昵侍近密。朝夕左右。服習觀法。情意常通而親附漸篤。如此則一國之人。皆知殿下之心。應有所屬。人心恃而無疑。國勢賴而壯固。何患乎孤單之足慮乎。以殿下之聖。春秋方富。天神默佑。則百之慶。決不終慳。他日聖嗣篤生。大業有歸。則所謂選入之人。自當退就私服。恪守臣職。豈不婉曲於事而穩合於理乎。如以密侍之恩。稍加職秩。待以優數。如宋朝婁寅亮之議。亦何所妨。往在癸卯甲辰之間。中廟倦勤。東宮無嗣。人情危懼。議論洶洶。以殿下中廟嫡統。仁廟介弟。傳序無疑。而不逞之徒。猶且造誣。臣於此時。曾有奉殿下封太弟。以定人心之議。一二大臣。亦以臣言爲是。而當其時。臣位卑秩微。眷眷之忠。無路上達。計不時定。因循遲回之際。世代變遷。禍亂相仍。而分辨淑慝。除治不靖。國脈之傷。亦已多矣。向若早如臣議。豈有後日之難乎。〈行狀曰。當時若依公言。則其有乙巳己酉之禍耶。厥後人莫不服公之先見。且惜其時之不見採也。公之見事類如此云云。指此等事謂歟。〉今殿下無嫡統介弟之恃。人心之危懼。又有甚於曩日。尤宜早斷聖意。以爲宗社億萬年無疆之計。不然。異日之慮。何可勝言。臣不暇他引。當乙丑秋冬。上候方在違豫。行道之人。愚夫愚婦。皆以統緖爲憂。至有泣下者。朝廷側足而立。生出不得已之計。至稟內旨。至今追思當日難處之事。不覺毛髮之竦。背汗之浹。故更申前議。敢此區區。及今平時。預處聖慮。則聖嗣誕降之間。人心有係。群情帖然。以定一二年之安。豈非算乎。殿下德澤。浹人骨髓。愛戴已深。凡以統緖爲憂者。皆爲殿下計耳。非有他意也。時靡有定。亦豈有希福於後日者哉。唯荷聖斷。如前所陳。早賜採擇而施之耳。方今太平之時。白璧瑕玷之可指。德音十四之懇眷。非無可言之事可救之策。而臣獨擧此一事。上瀆不已者。悠悠萬事。惟此爲大故耳。臣年今七十。位爲上公。身無後孫。眼盲耳聾。白首餘生。更無可覬之望。誠見變異不常。怕怖斯迫。又感求言之敎。冀聞不諱之言。敢攄危悰。仰塞聖需。伏惟念上天鑑臨之有赫。體宗社無疆之攸托。虛懷觀理。以求至公之歸。更鑑唐宣疑忌靳子之陋。毋以狂瞽之言視爲犯越。而少垂省念。以答天譴。以慰廟社。不勝幸甚。臣年老心荒。文不能以成語。語不能以露誠。何足以開悟聖聽。慰解宸心乎。區區之誠。只在於彌縫聖德。永固宗祊而已。臣無任激切屛營隕越之至。謹昧死上言。
箚
编辑玉堂箚斷篇
编辑竊以明者。因微而識著。智者。見影而察形。識著。故因微而預防之。察形。故見影而能絶之。微而不識。以至於著。影而不察。以至於形。以覺痛之日。爲得病之始則雖有兪附扁鵲。未必不縮手却走而無可爲者矣。臣等竊見。邇者天地失常。災異竝見。陽失其節。陰氣縱弛。當茲季秋之月。收聲之後。燁燁震電。不寧不令。雨雹山崩。諸路間發。臣等俱以無狀。濫忝侍從。遭此變異。夙夜憂懼。深求闕失。茫無津涯。今日之事。譬如大病之後。鍼砭破決之餘。元氣未復。榮血初滋。而腠理不固。脈絡疏虛。百邪窺隙。日復凜凜。苟或暗於微而昧於形。導引乖方。妄投非劑。而苟安目前。慮不經遠。則非但有以感召他疾。反致前日之證。有不可言者。念及於此。豈不起有識之寒心。貽長慮而却顧者乎。今者朝政闕失。雖難疏擧。而臣等請撮其已著已形者。以槩其餘。近來人心不淑。士習頹靡。爭以循默相尙。干譽相高。恩而欲出於己。怨而歸謗於人。朝廷論議。是非攸在。宰相設寬縱之議。而責諫侍爲持正之論。用人得失。治亂所判。銓曹渾邪正之選。而委法司盡彈劾之職。不特此也。諫侍風憲。國論所從出。紀綱所維持。上以格君。下以激俗。所當風節相勵。慷慨相許。而狃於粗安。悠悠成習。言論之際。三緘相視。戒莫先發。無敢任得失之責。而常懷避衆口之謗。士習之非。一至此極。殿下誰與圖治耶。且如李芑。強宗弊孼。間側朝列。所當斂跡屛居。反躬畏縮之不暇。而顧乃伸眉搖舌。凌折執法。是其前日強大跳梁之習。狺然尙在。乃復發之於此也。當時執法者。固應按其積宿之罪。思其強大之禍。廢之可也。黜之可也。而昧於長遠之計。緩辭浪說。論啓數四而止。久貽識者之笑矣。頃者。銓曹又以公論所素不容之人。擬諸六曹之亞卿。好惡顚倒。不料至此。臣等反覆思之。不覺寒心。夫以芑之一家前日稔惡之罪。皆出於強大之極。而今乃尊崇弊孼。如恐不及。雖或芑之心足以自守。朝之政不當若是。而因緣馴致。醞釀於冥冥之中。復使其宗攀援而起。以逞宿憤。則異日爲禍。安保其必無耶。又如朴雲。功勳餘孼。恃其饒財。耀金眩玉。輸貨權奸。陰爲耳目。承顏順色。助其陰兇隱慝。作爲腹心。當權奸之得罪。只竄遐裔。此亦非厭塞群心。而今因胡亂之訴。遽蒙量移之恩。如雲者。糞土微蟲。其一身宥辟。固無輕重。臣等所懼。只緣當初得罪。所係甚大。而纔逾一周。敢自呈訴。殿下又曲垂矜恤。得從自便。一以罪竄。一以訴釋。一國臣民。未知好惡之所從。臣等竊恐殿下惡惡之心。有變於前日。而臣民向者之疑。從此滋甚。則飜覆之禍。終無可止之期。他疾未生。而前證復萌。其形已露於今日。其禍可懼於後時。而擧朝含糊。有同寒蟬。臣等仰觀天象。俯察人事。變異之應。若合符契。上天譴告。昭示威怒。蓋其禍患之兆。已形於此。而小大貿貿。未有覺悟。人雖以欲而迷。變豈無故而至哉。伏願殿下省念於身。思患於朝云云。〈此下斷○按公此箚。乃公爲副學時所論也。以其時考之。在中廟年間。則芑之爲惡未著。而公之所見則已知其匪人矣。故箚意專論芑之姦兇足以病國。謂當見影察形。因微識著。而首言預防預絶之意。其所論辨丁寧反覆者若斯之切。而當時上下不以爲然。全昧於勿貳之義。終使芑得志肆兇。釀成乙巳之禍。戕殺善類。貽患國家。罔有紀極。以此觀之則孔子之誅少正卯者。豈無其意耶。終爲魯邦之福者。豈云小哉。公則可謂有知人之鑑。先見之明且嚴於待小人。而不動於禍福者如是也。夫以此。芑常銜公。欲其陰中者。久矣。及其得志也。或出公爲外任。或竄公於遠邑。至欲加罪者。皆以此故而然。終不得大售其計者。豈非公之無瑕釁可指者乎。伯公之爲大諫。亦論芑姦邪。故公之姪正郞公之被酷禍於乙巳者。無非挾怨移怒之致也。然公則亦不以禍福有動於所守。懲羹於前日。及其臨終。亦有見於朋黨之禍。將萌於朝著之間。而有主張者存。深憂於此。故論之於遺箚。而謂之終必爲國家難救之患矣。其爲先見之明。每有如此。蓋與此箚。始終一致。公之知人慮世者。其在少日。已有如此。到老將終。亦有如彼。故公之配享宣祖大王廟庭。敎書中。挌人元龜。先知吉凶云者。可謂人心公論之亦有服於公者矣。然則芑之黨。猶不敢非之於芑惡未著之前。朋黨之箚。見忤於當時主論之人。反有斥公已甚之言。以此言之。則黨禍之可畏也。有甚於芑之當時也歟。〉
辭巡邊使箚壬子年○退溪先生以知製敎製進。敎書見本集。
编辑伏以臣伏聞。今者以小臣爲北道巡邊之任。小臣自七八年前。病患連仍。精神耗喪。尋常計度。類皆顚錯。又自庚戌七月得瘧疾。日日苦痛。至於十七朔之久。形貌骨立。僅得支持。今年三月。前證復作。至於發熱。幾死而生。大病之餘。氣力俱竭。喘息如縷。行步艱澁。不意今日。遭此萬不近似之重任。臣之驅馳服勞之事。則死且不敢辭矣。第念今之北方形便。野人新梗聖化。城池多所更張。形勢緊歇。設鎭便否。懷綏遠人。鎭撫歸化。此皆今日國家大事。安邊重責。而以臣昏暗病敗之人當之。何由而察識。何由而堪勝。事機若失。則終誤國事。如此實狀。安可不念。而苟應不擇。若此之甚。使誤莫重機事耶。非獨此也。聞大臣所啓之辭。至以小臣爲可堪邊事云。尤不勝戰戰惶恐之至。小臣素無智能。愚鈍荒昧。又乏弓馬之才。加以疾病衰老。無一可觀。自聞啓辭以來。夜不能寐。精神益昧。反覆自料。萬無可當之理。而謬蒙虛名。至於此極。其才器能否。豈復逾於自知之外乎。人情凡逢重任。必皆辭免。古今通例。小臣則自揆才分。言實由中。切非矯飾遜讓之比。請速命遞臣任。改授可堪之人。不勝幸甚。冒陳至此。亦甚惶恐。而嫌此不達。淹然受任。若將堪當者然。則自上亦必過信人言。以爲可任。而不幸一朝。若有緩急。則臣之僨事之罪。固無足恤。終乃上負國家。下誤生靈。其禍之慘。雖悔無益。故不敢含默。仰干天威。伏願聖明。聽臣自知。垂念國事。改臣此任。俾無誤事之患。不勝幸甚。取進止。
辭刑曹判書箚乙卯年
编辑伏以小臣性本庸劣。少無才識。誦習章句。晩登科第。奔走執事之列。陳力謀祿。乃是宿昔志願。而被人不察。謬謂門閥後裔。慮或少有見聞。遂隮淸班。出入侍從。吹竽已久。靦顏常多。因夤循例。陞爲堂上。馴致從二品之位。自顧才分。計功紀績。無絲毫可稱之迹。在梁之譏。晝夜不忘。厥後謬蒙聖恩擢拔。登正二品之職。兢惶縮蹙。逃逭無地。悠悠苟度。積有歲年。冒進就列。似若能堪者。再典兵政。一掌吏選。二職皆朝廷重任。世所榮幸之地。而猥以迷劣之身。累忝非分。反覆百思。不知何故而致然也。非獨爲人所指笑。小臣一心。亦常竊怪焉。前者一嘗忝居本職。誤錯甚多。至今爲人口實。屈指踐歷之處。了無一長可紀。徒爲汚辱名器而已。況今身嬰疾病。頭重耳聾。有時發熱。則精神昏暗。眼目眯昧。聽言察色。皆不能爲。至於是非之間。茫然不能辨別。不辨是非。而其能盡於刑曹長官之任耶。如此情實。人誰得知。聖明亦豈能盡燭乎。臣實自知甚詳。故冒陳懇辭。不敢自止者也。況此本職。今世雖視輕於兩銓。其實則不然。而乃周官大司寇。佐王刑邦國詰四方之職也。又以今日言之。則聽理之際。一失其宜。則用法爲之輕重。人命從而死生。爲任所關。旣大且重。故虞朝任官。特以聖臣皐陶居之。無乃所任最有重於九官之命耶。決非如臣庸劣無識之人所能堪而再誤者也。臣之失職。以速官謗。固不足計也。其於刑政顚倒。民無所措何。民無所措。用法顚倒則一國治亂。其不係於此耶。小臣非敢厭憚職務。飾辭僞讓。亦非敢矯情退托。引分自高也。臣實自諒其才識之不堪此任。而言出於至誠矣。今日朝廷之上。多士斯皇。諸宰之中。通曉事情。諳練世務者。不爲無人。乞垂聖鑑。特令改差臣職。公私幸甚。取進止。
辭輔養官箚
编辑伏以臣伏聞。今者以小臣充輔養元子之任。小臣在列卿之中。最爲頑劣。又無學問之功。於前言往行。瞢無見聞。因夤超擢。驟陞崇班。強顏冒恥。黽勉從仕。實不自知所以致此之由。以德不稱位。召人竊笑。爲常戰懼于中矣。今又授此非輕之任於千萬夢寐之外。驚惶迷憫。無所容措。逃避不能。受命奚敢。竊念元子今在稚年。雖無朝夕進講勸戒之事。然薰陶德性。漸涵浸漬。日造罔覺。則必賴左右前後輔導之正。如孔門之諄諄善誘。程子之一團和氣者。然後幼少之氣。庶幾安於親近。終無扞格之患。而小臣稟氣不粹。素多麤俗之性。頓乏溫潤之色。平日燕居之際。尙少申申底氣象。故雖一家兒童朝夕相見之輩。皆自嚴憚畏避。未嘗款狎。其何能仰承玉質於岐㠜之時乎。況學問無方。見理不精。加以性度疏愚。又無德器。決不可昵侍元良。和柔薰染。誘掖成就。請速命遞小臣不似之任。取進止。
再箚
编辑伏以臣誠意淺薄。肝膈一言。猶未回天。再瀝誠血。誠所不能自已者也。夫輔養國本。實乃社稷生靈之所關係。必有德器學問之實。然後可以堪當。而小臣則少無師承之學。長乏涵養之功。自顧一身。只箇一無德薄行之人。濫側朝列。馴至崇班。自上不諒如是。必以秩高例授。而若此莫重非輕之任。奚及於匪人。以誤調護之責耶。人之賢愚。不在於官爵之高下尙矣。陋巷曲肱。德業愈光。有馬千駟。民無稱焉。豈可以官高。不計其人賢否。而授此至重之任乎。況在行輩之中。如洪暹，趙士秀，任虎臣等諸臣。皆學問該洽。德行粹美。一時人望。無過於此。其下學行超詣之臣。亦非不多。臣何敢排擯許多名賢。敢與掄選之列。重貽不稱之譏乎。伏乞聖明。亟命遞改。取進止。
三箚
编辑伏以小臣不合此任之意。前後箚辭。悉陳無蘊。而聖意猶不以爲然。反下不敢當之敎。离明所燭。亦有所不逮而然耶。奚以臣之不似。苟畀重責。當遞不遞。至于此固。臣實憫迫。不計固辭之爲惶恐。而終不敢自已者。小臣非以此任爲苦務。亦非遜讓爲美而支離至此也。不敢當之心。實發於至誠故也。夫元良輔養之任。是何等職責歟。實他日宗社興衰生靈休戚所係。苟非其人。其何以當是選乎。此非假小臣辭之固然後方擇。實自聖上所當愼簡。豈可以如臣之無學識德量者。猥充備數。等閒其任乎。至如中廟之朝。則仁廟聖學。已至高明。當時講官之責。只在於前說章句而聖心默識融會。不待臣下開導之助。故臣久忝宮僚。至蒙禮遇之勤。至於今日則事別前時。方今元子尙在沖年。輔養之責。不徒在於章句之末口讀之間。而必待薰陶之益浸染之助。然後知覺日開。德性可補。而方可謂輔養之盡其責。此固不可比同於前日者。而聖敎如是。益切惶恐罔堪之至。小臣自少本無稽古之力柔和之性。今此重任。決非所堪。況今犬馬之齒已衰。昏耄之期已迫。雖或看書。旋卽遺忘。加以自受兵務以後。責應煩多。機事關心。半張隻字。頓不接目。心地茅塞。又甚前時。日就小人之歸。此尤不可堪當者也。乞諒臣終始誠祈實狀。俯垂憐許。特命改差。取進止。
請改六條選士之目箚
编辑伏以今者以六條俱備選士。且令各道監司給馬上送。其求賢好善。聖念至矣。在下者所當將順之不暇。而但今此取人。題目太高。若必以六德俱備爲准。則非幾於聖人地位乎。恐難與於此。而亦恐有違於取善無方之義也。雖以夷，惠下聖人一等。其德各有所偏。況於後世之士。其何能備此全德乎。昔者左雄以聞一知十。責於貢擧。後人以爲偏。周公以無求備於一人。爲訓魯邦。古人取士之法。槩可知矣。彼被薦之人。雖其德行果足以應選。其所自視。亦豈有滿假而自足者乎。今世德全之士。亦不可謂之絶無。但慮名稱太備。人懷謙讓。不敢自安耳。今依該曹所啓。改其名號。隨其才學。各敍銓內。令各道監司。敦勸上送。姑停給馬。隨後更處何如。愚臣所見如此。伏惟聖朝酌以行之。取進止。
辭領相仍授箚
编辑丁卯春。在相位。辭免啓箚幷數十上而遞任。玉堂卽上箚請勿遞曰。老成國之元龜。某雖老病。國家所賴而安。倚若泰山。今此詔使之來。尤不可無此人云云。上乃允從。特遣史官。以仍授本職。諭其意勉出之。故又上辭箚。〈仍授後上箚及啓辭凡九上固辭。終不允許。其年六月。受明宗大王顧命之托。能定大策。以安宗社。世傳其時公之仍授不遞。殆天之默佑我宗社而然云。〉
伏以小臣病老日甚。其勢實不堪於奉職。瀝血累陳懇辭。得解機務。公私之幸。孰踰於此。臣蒙恩在家。憂懼方定。不意今朝特遣注書。諭之以仍任之意。辭旨丁寧備至。臣聞命。不勝驚惶隕越感激流涕之至。小臣自四五年來。非但顯發之病斯劇。精神氣力。日加荒耗。雖黽勉在職。無以察眼前之事。況論道經邦之任乎。凡所謂老成云者。乃道德充備。年彌高德彌邵之人也。小臣少無學問之方。徒以假氣。頗自矜持。及今年老。氣力已衰。精神昏憒。形身軀殼。尙不能自持。幷與前日所得者而忘之。況復能存此心持此道。裁成國家之務。以爲經邦論道之任。而當此老成之名乎。凡人之得令譽者。過實不似。則不喜而懼。反不自安。此臣之所以心神竦懼戰戰。如有逃而不能得者也。昔趙武有言曰。老將知而耄及之。蓋老人更事旣多。則必能知事物之理。而常人之無學問工夫者。至老則昏耄尤甚。反不能察理故也。如臣者。只悾悾一耄夫耳。安可爲老成之人乎。況臣以衰病之極。不堪效職於天使之時。不得已陳乞情悃。聖意慈恤。且念事體。特垂矜察。許令閒調。臣方退家。仰祝聖恩。而玉堂反上意外之箚。其所論者。又皆非臣所敢當之言。臣心尤自驚怖。不知所以自處也。歷觀前代。凡大臣去就。皆斷自君心而進退之。奚待於人言而爲之作止乎。今臣雖欲就職。驚惶之餘。些少心神。更加飛越。其何以治察於國事乎。況進退不能自由。而爲人束制。安敢展布四體。而坐乎廟堂之上。爲百僚觀瞻乎。伏乞聖慈。諒臣此意。速申前命。許臣垂死之請。以遂退休之願。取進止。
再箚
编辑伏以小臣年已衰甚。疾病在身。心神昏憒。義當辭退。非今已久。而黽勉遲留者。蓋欲少補涓埃。到今昏愚益甚。自料終無以報效。反速尸素之譏。引分退去。庶爲自知之擧。而又不得間隙。今則天使出來。而方在首相之地。至於行禮小事。亦不得躬參。是則本末俱失。決不可在職。故敢請辭退。自上素察微臣從前老病求退之懇。故因此機會。許退置閑。君臣上下之間。仁恩情義。兩無所憾。而玉堂不諒其義。謬陳意外之箚。自上亦不能盡燭其間。以此謂爲公論而採納之。臣竊恐殿下以一言進退人物。朝廷取舍。終無所底定。人心物議。終無以鎭壓也。微臣一〈或有進字〉退之間。事體所損者非細。而昨日所陳情懇。亦不蒙允。豈料玉堂不知臣實狀之一言。作爲今日臣身當退之一大妨也。臣竊愍焉。伏乞聖慈。俯量事宜。亟申成命。許令老病衰朽之質。得保垂死之年。上使朝廷。更無賢路之妨。不勝萬幸。況小臣今日必退不可已之勢。不但爲小臣病老而言也。設或臣之賤疾私懇。雖不得見恤於國人。此則微臣平日素無誠款取信於人者。自反而無憾矣。第念朝家事體。不可使苟然於華使來臨之時者。實朝廷不可不念之地也。豈可以微臣焉用之賤。進退之故。而有虧於國家延賓莫重之大禮乎。我國雖曰偏邦。亦有朝廷焉。亦有禮貌焉。三公俱備。體面甚重。今者小臣。旣以病不得就列。右相權轍。赴京未還。獨有左相李蓂。年踰七十。適幸康強少病。雖能奔走彼此。然衰老之人。難可倚恃。若一委得病。則相位不可以假借供應。堂堂朝廷。豈可無輔相之人。而禮接王人。榮承天子之命乎。天使亦豈不以我國爲無人乎。此非等閑事體。而不可不早爲之所者也。請更加三思。申臣已遞之命。改卜良弼。不勝幸甚。取進止。
辭觀象監領事箚
编辑伏以臣聞。人君處崇高之位。其尊無對。似無可畏者。而無畏必亡。故敬天勤民。不可一日少懈。良以此也。下民承君。君之保民。猶當勤而恤之。上天臨下。下之奉天。尤不可以放而忽之。故堯舜之齊七政欽昊天。聖朝之設觀象謹測候。實此意也。此意一放。其何以奉天。奉天之道。不外於欽之一字。而觀象監於天象測候等事。專不用意。解弛怠忽。莫甚於此時。近來或外人皆見之變。本監有瞢然不知之時。此專由於本監官員等慢於直宿。不謹候察之致。小臣方領本監事。常時不能以欽敬之意申警於下人。故慢忽之失。至于此甚。小臣惶恐隕越。無所逃罪。昔羲和尸厥官。罔聞知。昏迷于天象。以干王法之誅。小臣以無知老妄之人。冒居上相之位。實兼羲和之任。思慮荒謬。處事昏錯。不能欽若天道。陰陽不和。亢旱方極。變異之出。皆由小臣尸位不職之致。請速命罷臣職。以應天變。以懲不稱之罪。臣不任區區惶怖之至。謹述祖宗設監敬天之意。近來緣臣致忽之罪。敢此自首。罪不先及小臣。殿下無以謝天意警後來。乞加譴退。勿妨賢路。不勝幸甚。取進止。
辭几杖箚
编辑伏以小臣尸位旣久。衰病兼至。常懷戰懼。其勢不可一向貪戀。頃者引年致仕。理固然矣。聖朝更無可施之典。而伏聞今者仍有賜几杖之命。臣不勝驚駭隕越之至。臣伏見經國大典內。載致仕之臣賜几杖之法。不知此法起於何時。歷考前史。皆無此禮。相傳高麗權臣崔忠獻。貪權固位。欲久執國命。年及致仕。故別立此禮。厥後循踵。遂爲成例。固非聖王所制萬世通行之法也。大典撰集之時。亦習見舊例。不復釐正。謾爾編入耳。然大典則猶以爲年七十以上。係國家輕重。不得致仕者。禮曹啓聞賜几杖云云。此乃指勳德俱備。係安危不得退之臣而言也。安可人人而濫施乎。邇來不考本意。凡致仕之臣。例加此禮。至於延恩之日。張設筵宴。奉禮中使。仍集親賓。榮耀君恩。此則不見於法典。殆必祖宗朝勳舊告老之日。別示恩榮。實出於一時之偶然。非後世循例應行之典禮。而近年以來。權勢之家。將受几杖。則預備宴需。飛書於各道。徵索於列邑。營辦數年。沒民膏血。務極豐侈。然後始行燕禮。遂成弊習。深爲未安。小臣身旣病老。義當休謝。而反蒙優禮。黽勉立朝。雖出於不得已。而冒進強行。捐廉恥虧晩節。亦已多矣。豈以身老不退。自爲榮幸。無德及民。而剝民之髓。大設筵宴。肆於寵樂。侈張誇耀於人乎。況小臣頓無勳勞於國家。又乏面折廷爭。謨謀獻替。不能爲有無於一世。碌碌庸庸。容默苟且。因循流轉。位極台衡。得免罪責。亦云幸矣。安敢擬諸勳賢之列。忝獲非常之禮乎。請免几杖之賜。以安愚分。設或有賜。乞依大典所載。只令該曹備給。更勿循襲流俗之弊。不勝幸甚。取進止。
仁宗大王入祔文昭殿可否箚
编辑伏以今者以文昭殿之事。物情憤激。皆以仁廟不得入祔爲痛心。蓋忠義之念根於心而發於事。理固然也。臣於乙巳禍作之初。爲李芑，林百齡等所嫉惡。屢欲加罪。而無名可指。出臣爲平安道觀察使。故丁未年間祔廟等事。了不聞知。其後任滿還京。聞物論藉藉。皆以仁廟奉安別殿爲忿鬱。其後尹漑語臣曰。仁廟別祔。於爾意何如。臣答之曰。身在遠外。如此等事。不曾理會。實不知首末云。漑曰。我與沈連源同議。以爲仁廟今當入祔則世祖當遞遷矣。但世祖於當代親未盡。不得已別祔仁廟。以待後日云。而我乃遭喪去位。連源仍我言建議別祔。而今者物議。歸咎連源。深爲未安云。臣秪聞物議。尋常憤歎。與人之共恨者。心無異意。早晩當一䮕正前日之謬。還祔祖宗之廟者。計非一日矣。到今明廟將祔。適當機會。物情倍前奮發。臣意亦以爲然。當於禫後同祔。則事禮甚穩。故將物情所同。啓請入祔。旣蒙聖允。而人皆以爲位數加一。則殿內狹隘。必須增構。然後可容六位。故又請增修。而言官以爲世宗遺旨。不可增加。故又停增修之擧。而旋生作隔之計。言者又以爲不可。而壞撤四位唐家。通作長家。推移作隔。欲爲六位之規。臣心恐怖。竊以爲前殿旣不敢違祖宗遺敎而增構。則四位唐家。是亦祖宗定制。遽加壞撤。亦無乃未安乎。蓋於定制之外。曲生他計。故事事苟且耳。臣以迷劣之人。謬當國鈞。當臣之身。遭此變禮。率意改作。輕變祖宗之制。只增恐懼。至於寢食殆廢。平時泛泛。不曾深思。事到面前。罔知處變之攸宜。要考列聖故典。請出春秋館謄錄。取而觀之。則當世祖祔廟之時。以爲世宗創立文昭。定爲五室。不祔恭靖。只祭四親云。成宗祔廟之時則曰。世宗始建文昭。原其昭孝之心。不能遍及於群廟之主。故前殿後寢。五室而止。特爲高曾祖禰四親而設。而太祖始建國之君。於義不得不首奉也云。其於四親不可遷。五室不可加之說則如出一口矣。又考五禮儀宗廟則曰。兄弟同昭穆共一位。而文昭則只曰昭二位穆二位。而更無共一位之文。此乃世宗朝撰定之禮也。臣之老妄。以爲世宗立原廟。倣宋景靈宮之意。而又不盡從其制。以意酌定。不可以常禮求之者也。臣將是意與謄錄之事而啓之。則同僚皆以爲如此則大違物情。必招群議。不可爲也。臣則以爲今者。主上新入繼統。於國家典故。皆未諳悉。而況廟制一事。尤爲國之大事。吾輩在位。豈可使上不知本末。而自下束迫而爲之乎。是不可不啓也。同僚不得已從之。今日之事。皆臣主張。非他人之罪也。臣雖至迷至劣。然豈無一毫如人之心乎。其於仁廟入祔。有何慼焉。其不入祔。有何欣焉。以情而言。則不忍之心。臣實倍他。何者。昔臣爲仁廟東宮時僚屬。講讀書筵。實踰三載。日承三接。繼以夜講。當時禮意之勤。顧問之寵。無與臣爲比者。受賜梳櫛。至今猶儲巾篋。晨夕擧玩。未嘗不含淚。而如奉龍顏也。抱此無窮之痛。而生此不得已之見者。蓋拘於先王之制。而有處置之難故耳。人情不遠。豈有他意乎。今乃謂爲悖謬。指爲踵惡。或謂偏見。臣本愚妄。老而加耗。當此醜詆者。非臣而誰。自古議禮之家。有同聚訟。互相詆訾。至欲相斬者有之。自是常事。臣何敢憚此而不盡底蘊。又何敢嫌忌衆謗而少萌怨嫉之念乎。第曰。太宗之待恭靖云者。不得不辨。蓋立文昭享祖宗者。非太宗而乃世宗也。至於文宗。則其間固有可議之事。然當時之意。非無其例而構虛創出也。至於繼統之重。則當在宗廟。而不係於文昭也。故恭靖文宗。其於宗廟。尊享如禮。至於親盡而祧遷耳。文昭實爲原廟之謬制。固無輕重於有無。而世宗特因一時之情。約爲四親之切而建之耳。然臣之本意。亦非欲仁廟之不祔。但以壞撤舊位爲未安。而欲於舊位。作隔而奉之也。適承下敎。仍奉安延恩。未有不可云。臣仍伏念增構不可。作隔未安。壞撤不敢。且今雖入祔。慮於異日或有經遷之患。反覆百計。未見穩稱。不如延恩之爲安且久而差勝也。延恩雖曰別殿。實與文昭無異。祖先所在。主上親祭之地。故妄以上敎爲當而回啓矣。愚臣之欲守先憲。群議之欲其陞祔。要之意不相悖也。今者物議朋騰。至於草野。莫不憤發。人君所恃而爲國者。人心而已。人心洶洶如此。無以寧靖。臣實懼焉。乞依臣前請。俯從衆情。以安一國。不勝幸甚。臣義當詣闕陳達。而方在衆䮕之中。不敢擧顏而出。敢以箚進。伏惟聖鑑。速賜明允。以慰人望。臣不任區區之懇。取進止。〈按此箚意。公亦嘗以仁廟之別祔爲恨。啓請增修殿宇。以爲入祔之計。則言官以爲不可增修。及考得建立本意。則只祭四親云。故因而入啓。而言官以增構，作隔，壞撤。俱以爲不可。則別祔之外。更無他道。而當時物議。猶以別祔爲非。謗言朋興。攻公太甚。公不以人之謗己爲嫌。只明其所以然之理。少無相較之色。其用心之公。和平無我之意。有足見者矣。若非天理之公流行於彼我者。固不與於此矣。然當時之人。不能深究於立廟之本意。論議交騰。草野紛紜者。豈非仁廟乃吾東方盛德之君也。人有沒世不忘之思。故不計廟制之如何。爭以不得入祔爲恨。而論說之洶洶如此。公反以人心之不靖爲懼。以依前所啓。亟從群情爲請。而且以人君爲國。人心而已。眷眷陳戒。公則可謂得爲邦之本。宰相之體矣。且公之本意。則可見於當初獻議之啓。而本啓詳見於退溪年譜及公之遺稿補遺中。〉
請釋乙巳己酉之獄。且請從祀箚。
编辑伏以臣伏見白仁傑上疏。至於聖學做工之事。招賢委信之道。此皆輔導聖躬措世太平之切務。唯在聖念省察而篤行之如何。臣不敢復議於其間。而只自不啻若自口出而已矣。其餘陳弊。則皆方今商確講究之事。此乃有司之務。不須更煩聖聽也。觀其大意。則在於欲昭雪乙巳己酉之冤枉及配享先賢於文廟耳。乙巳之獄。實多冤枉可議之事。然在今日。輕議爲難。故臣等至今不敢輕發。而其巧誣冤痛。在所必伸。唯在聖上公聽快雪之耳。至於己酉之獄。則尤爲冤枉無形。極矣。當時所執問者。非鄕村無知之人。則年少童稚之輩。而爲要功生事者所誣枉。又被權姦樂禍酷刑之毒。欲緩頃刻之痛。牽引誣服。遂陷大逆之罪。追言至今。誠可痛切。今者幸覩天日照臨。幽魂枉魄望雪之痛。有甚於初死之日。感召天變。理亦宜然。至於從祀之事。仁傑之意。指趙光祖而言。光祖之從祀文廟。果如仁傑所論。然臣則以爲以道學之功言之。則不可不幷祀金宏弼也。何以言之。吾東方自羅及麗。文章之士。彬彬輩出。然義理之學。實自宏弼啓之也。宏弼生於我朝絶學之後。始慕聖賢之學。盡棄舊習。沈潛小學。不求聲利。專務爲己。篤行十年。一動一靜。必蹈禮法。存心持敬三十餘年。眞積力久。道成德立。身爲度而聲爲律。不幸身遭亂世。臨禍之際。從容就死。雖不克有所施設於世。而其中之所得。益驗於此。至於誨誘不倦。使我東方之士。知有聖賢之學。實此人之功。光祖亦曾受業於宏弼之門。踐履篤實。知識超詣。實東方間氣之人也。自宏弼遭禍之後。摧殘傷壞之餘。士氣墜地。學問晦昧。莫知趨向。光祖乃復倡明小學之道。指示學問之方。扶植世道。至今儒學之士。粗知向方。免於醉生夢死之域者。實由於光祖再振道脈之功也。以此言之則非宏弼首倡道學之功。則光祖無所師承者矣。非光祖繼往開奧之力。則宏弼之學。更無所傳於後者矣。兩人道學之功。實無前後之別。在今崇報之典。誠宜竝行。不可獨擧者也。聖敎以爲乙巳己酉等事。非今日所當議。從祀文廟。不宜輕擧。臣伏承傳旨。誠不能無惑焉。昭冤雪枉。誠有國者之急務。尙賢施報。實右文敎之大關。故臣忘其固陋。敢此詳陳其首末。冀欲冕旒之聰。從容觀理。以爲省察之地勉行之所。伏願聖明。留神而採施焉。取進止。〈兩賢道學之功。爲吾東百世多士所宗師。從祀文廟之擧。在所必有。而人莫有倡導而發言者。至如白仁傑之疏。只擧靜菴。不及於寒暄先生。公始倡此論而箚請之。雖不克見從於當時。厥後八方多士聞風繼起者。實因於公之此箚而啓之。然則兩賢從祀之論。公實倡之。公則可謂有功於衛道矣。公以莊毅之性。純明之質。自少師從於從兄灘叟先生。而先生與靜庵相友善。講劘理義。道學相齊。故公早從灘叟。預聞靜庵性理緖論。學有淵源。大有所造。而居常立朝與人之際。切未嘗以學自露。故人莫有知之者。而以措諸事業者及此請配兩賢之箚觀之。則非親炙實得之見。好賢樂道之心。能如是乎。公之早春詩有曰。已解寒威驚節換。還欣生意與春萌。益可見至樂之獲於心而無待於外者矣。穌齋先生常歎曰。當主上迎入之時。擧朝皆望其當有策勳之擧。衆皆云云。公聞之。厲聲亟焚其錄。勿令更發此言。其事遂寢。公之平生。處功利常若浼。臨大事合於義。若此者。非素有學問之功操履之篤者。不能與於斯矣。若先生者。可謂知公矣。〉
請伸冤討罪削勳箚
编辑〈明宗幼沖嗣位。元兇尹元衡。以肺腑之親。與姦人李芑，林百齡，鄭順朋，鄭彥愨等。結爲腹心。廣植徒黨。煽亂熒惑。連年構成大獄。戕害善類及嫉於己者。誣以爲逆。自謂有衛社之功。圖錄僞勳。其病國害人之禍。慘不可忍言。人心之共憤者久矣。今上卽位之初。爭欲卽請伸討之擧。公曰。主上以幼年。新承大統。未諳於國家是非。人心去就之如何。且上有慈殿。今若遽論先朝大臣及政令布置。而汲汲然群起竝爭。有若乘時力勝泄憤者然。則不但事涉未安。而未易回天。反爲不平者輩抵其隙而乘之。則飜覆之患。亦不可不慮。姑待主上臨御日久。於人情世故。諳熟明知。且聖學高明。燭於天理人心之分。然後從容開導。不可暴發而驟論。只宜先將淺露易見之冤若干條。啓請伸理。一開其端。則納有自牖之漸。事有氷釋之勢。終無不得請之理云。而曉諭於在廷大小。強止其驟發之論。至於諭議旣發之後。雖率官不爲連日伏閤之擧者。公以元老重望。新承顧命之託。見上嚴憚。欲以事理從容委曲。開悟聖聽而已。不欲使新君生疑於引群僚強要之擧者。然而衆皆不識於此。多有欲急慨緩之意。而莫非公之熟慮者也。公嘗私謂人曰。主上新自藩入。今此伸討之事。乃朝家大擧措。而且涉先王。在他人。猶不可遽爾催急。當吾在職之時。尤爲未安。自可徐徐。不可束迫而爲也。實此意也。厥後踰年。先論丁未己酉之獄。繼伸乙巳之冤。皆其事序淺深然也。其伸討箚啓辭。終始凡百餘上。而公皆自製。此其十分一也。詳說於群兇構誣之情狀。諄復於天理人心之可畏。開闡備至。而當初自上猶有不然之色。屢下嚴峻未安之敎。公竭誠力陳。盡其底蘊。然後上意頗悟。且敬重於公者素矣。故終乃允從。使九地枉死抱冤之魂。得蒙昭雪之快。姦兇罔上羅織之罪。咸服討削之典。擧國人心。從而大定。此當時莫難莫重之擧措。而因公得伸。大抵公之臨事。柏勢屈伸。以合於中者每如此。故擧無所失。而能安社稷。以服人心。世傳明宗朝元衡之誅。非公則未必得從。今上朝伸討之擧。非公則亦未易得請。眞確論也。所謂爲吾東相業之首者。據此一事。亦可想爾。○公凡章奏間。常不起草。口號成文。故家無遺稿之儲。今茲所錄若干篇。亦皆因人傳寫裒集中出。故文字或多訛舛。且公之所著傳於世者。以此之故。亦如是不多云爾。〉
伏以臣等伏見人情物議。今因削勳雪冤之事。久鬱之憤。待時而發。不可抑遏。日久月積。未有斷止之時。上自朝廷。下至韋布民庶。萬口如一。不謀而同。蓋當時之人。目見冤枉慘毒之禍。心含悲憤。不敢吐出。今遇可言之秋。一開其端。舊日不敢言之心。一時竝發。故義理所在。人心同然也。自古爲國。必循義理。然後治安可保。若不順人心。無義無理。則國勢何由而立乎。言者皆曰。危亡之禍。迫在朝夕。此言似過。然若不恤人言。不從公論。義理喪盡。善惡無辨。則衆心解體。人無樂善之興。士懷趨利之計。駸駸然入於棄善圖利之域。古人所謂無功而受厚賞。則人莫不樂國之有禍。今日雖未遽至於危亡。而危亡之禍在其中矣。聖敎每以爲先王朝已定之事。今不可追論。臣等固知聖念孝思無窮。綣綣於先王之政。不忍以人言遽爲變更也。然帝王之孝。當以善繼善述爲大。故堯朝四兇。至帝舜而竄殛之。後世不以堯爲不明。而舜爲負堯。三代聖王之政。亦皆因時損益。未嘗徒守一揆。至於天地之化。猶有所不足。則必待裁成輔相。然後乃有全功。歷觀前代帝王之事。先王之政。不能無弊。必待後王之架補。過者損之。不足者益之。損之益之。與時宜之。然後增光前烈。垂裕後昆。故先王之誤。嗣王改之。嗣王之誤。亦後王改之。善善相承。如天地之化生不窮。故能扶植國脈。綿永祖業。或六七百年。或三四百年。而無危亡之禍也。若不辨是非而惟知先王之政。堅執不變之爲宜。而膠瑟守柱。〈或作株〉終無變通之道。則否塞痞隔。終於魚爛而已。昔宋哲宗指安石，惠卿變亂之法。謂爲父皇之政。已有紹述之志。宣仁皇后以爲大慟。而終不覺悟。卒召覆亡之禍。千載之下。可爲永鑑。伏願聖明。察姦兇擅弄誣罔貽禍國家之迹。體先王初非本心而終有悔悟之念。鑑哲宗以兇邪之變亂爲父皇之政。而卒致亂亡之禍。惕然改悟。特賜兪音。以答群情。仍斥如臣不才輔臣。以答天譴。以安朝廷。開宗社億萬年無疆之福。不勝幸甚。取進止。
請伸冤討罪削勳箚
编辑伏以爲國不一其事。而莫大乎得民心。爲治不一其道。而莫過乎順民心。民心之向背。而天命之去就判矣。古昔帝王。兢兢業業。皇自敬德。不敢遑寧者。惟恐其咈人心而失天下之望也。近日以來。朝廷上下。將伸冤削勳之事。執奏爭論。幾將半年。天聽愈邈。人心日激。譬猶癰疽內結。不至於潰裂則不止。臣以老妄迷謬之人。冒處百僚之上。不能以情勢諭止之。又不可以義理開曉之。徒懷憂懼之念。日復一日。不能已已。先王幼沖。同未在位之時。群姦竊弄熒惑萬端之狀。諸臣章奏。畢陳於冕旒之下。其於聖衷。固已洞察而無疑矣。臣不敢更贅。但今目見物論囂然。人心騷擾。無有寧靜之期。臣不勝憂懼之至。謹將老妄之見。冒瀆聖聽焉。殿下固咈群情。堅執一德者。只以先朝之事。不敢盡革。同盟之勳。不敢追削而已。肆惟我先王。光膺景命。靈承大統。如靑天白日。萬物咸覩。其敬天勤民之實。好賢樂善之誠。此則殿下之所當觀法慕效。遵守而勿失者也。若其熒惑幼君。芟刈善良。廣植徒黨。圖錄僞勳者。此乃一時姦兇淆亂擅弄之事。所當灑滌革盡。以洗先王羞辱之恥之不暇。豈可留穢靑史。垂諸萬世乎。在後視今者。其謂我嗣王能蓋前愆。而繼先志乎。其謂國有人乎。革去姦兇誣罔之事而已。焉得謂盡革先朝之事乎。且所謂同盟之勳者。古之帝王。有同心同德之臣。或經營於草昧。或翼戴於艱難。及其龍飛之後。追思弘濟之效。功銘鍾鼎。誓昭帶礪。福流後裔。與國同休。不敢輕易毀削者。爲此故也。然或犯罪觸憲。則誅夷削籍者。代有其人。其在我朝。大功大勞之臣。追削勳籍者。不一而足。苟有罪戾。則同壇歃血。有不足恤耳。況茲所謂衛社之勳者。擧全體皆虛僞。而罪惡又有如前所陳者。則削迹〈或作籍〉而剗除之。又何致疑於其間乎。或者以爲犯罪一二之臣。削去勳籍則可矣。至於削盡原籍則無乃太過乎。臣以爲一二人有罪而削籍與千萬人有罪而削籍。其不計歃血之事則固無不同也。安可旣謂之虛僞。旣謂之罪惡。而猶存其籍。使之枉享其勳爵之榮乎。安可以先朝歃血爲嫌。而不削姦兇虛僞之籍。重貽先王見欺之羞乎。今也滿庭縉紳。豈皆非先王之臣乎。又豈其不忠不義。無禮無理。有不滿於先王。而故爲此諤諤。欲有損毀於先王之德乎。誠欲以聖明之世。幽冤不可不伸雪。姦兇不可不追討。扶義聲而培善道。正人心而慰人望。脫先王於汚辱之累。植國脈於無疆之域也。昔唐德宗。旣竄盧杞。後欲用爲大州刺史。諫官袁高，陳京等。論執固爭。上怒稍解。謂宰相李勉曰。與杞小州。勉曰。陛下欲與。雖大州亦無不可。其如天下失望。何。乃以杞爲灃州別駕。夫人君擅一國之名寵。惟意所爲。人言似不足恤。而德宗庸暗之主。猶懼失天下之望。竟允高京等之請。蓋以人望旣失。則人心日離。雖或俛首趨走於威刑之下。而其心不服。爲亂則易故也。今者人言藉藉。物議洶洶。日月已久。迄可少止。而愈去愈甚。殿下拒之益牢。而人言發之益激。當此之時。殿下宜思帝王大孝。俯順人心。慰悅人望。以安宗社。以靖朝廷。而乃牽聯宦寺婦人之仁。不能毅然斷以大義。綿引日月。使人心日沮。人望日失。耳目之官。旣廢所司。不成朝廷之體。而後來繼之者。將復紛紛。憤鬱之極。何事不有。至於街談巷議。流傳惡語。有所未安於聽聞者。竊恐洶洶不已。激成意外之患。終使朝廷不安。其爲後日之悔。何可勝言。方今變異百出。人心日乖。上觀天象。俯察人事。不知有何等變故而至於如此耶。臣本老病之身。爲公議所迫。不敢安處。僶俛扶曳。出入闕庭。五六日之餘。眼不見物。唇生腫毒。顚仆私室。不能匍匐詣闕。仰達憫默之懷。而敢此陳論。臣非敢故爲危語恐動上聽。以冀必從也。病伏委巷。目有所見。耳有所聞。私憂過計。未免杞婦之念。懷不能已。仰聒區區。伏惟聖明。察人心得失之機。念國步安危之計。與道消息。弭禍未形。不勝幸甚。取進止。
請伸冤討罪削勳箚
编辑伏以朝廷將伸雪冤枉。懲討姦兇之事。交章上請。庭立面爭。將逾半歲。而臣等之率多官啓達者。亦因公論之憤發。勢不可抑遏。冀速回天。欲以安朝廷。而兪音久閟。人心轉鬱。闕庭喧鬨。非獨臺諫廢其耳目。百司庶僚。皆廢職務。下至外方。文移詞訟公務及凡急期句當。又皆廢閣於度外。至於各司典僕胥吏輿皁。奔走長立。無休暇之隙。而臺諫皆莫之顧。惟以不得其言則去爲重。而無有了期。物論猶欲臣等再率百官。再叩天閽。茲者政府六曹。咸伏閤外。啓陳誠款。上天幽默。反蒙嚴旨。物情猶尙未已。將期獲兪音。堅欲更率百官。俯伏不退。臣乃宣言曰。天聽難冀。而三公六卿。群伏明庭。喧徹于內。有若危亂之世。已爲可懼。而至於再率百官。尤爲朝廷變禮。豈可數爲此擧乎。況論事。當付之言官。而時助其不給而已。宰相安得與臺諫竝立。長伏於闕庭。以虧體統乎。姑宜斂退。以觀臺諫之去就而更爲行止可也。群官面從噤嘿而退。於是物論蝟起。交謫于臣。咎其不能力爭。遇事退縮。臣之一身。爲公論所不容。無足言者。第有老妄之見。未免杞婦之憂。敢露肺腸。冀悟聖神。惟聖明勿以爲迂枉而加省焉。臣伏見近日。公論久閼。人心益憤。朝廷之上。閭巷之間。至於村野愚氓。莫不以幽冤未雪。奸兇逭罪。尙帶勳籍。爲冤爲憫爲痛。慘慘焉忿忿焉遑遑焉。如怨其私讎。如憐其親戚。如急其拯溺。惡語危言。無所不至。是孰使之而然。又孰誘之而發乎。蓋其當時冤枉之痛。姦兇之毒。染人耳目。入人心腹。其哀痛之心。忿嫉之念。愈久而愈甚。不能自已而然耳。雖然。臣竊以爲駭異者。凡君德之闕失。政事之違則。或有可諫可論者。則彌縫而匡救之。論執而矯正之。至如容諒而受之。採擇而行之。則在君上明暗從違之何如。下無所容其智力於其問者。今也言而不入。繼以章疏。章疏未已。綿以日月。下至愚夫愚婦。怨詈怪罵。不知自已。不可諭而止之。又不可威而禁之。臣未知遭不諱之朝。有所恃而然歟。將人心之憤。無所洩而然歟。此臣之所以爲駭異而竊自憂懼者也。臣之前箚所陳洶洶不已。激成意外之患者。其意正在於此也。深恐聰明有所不及。過眼而例視之。故今又縷縷不已。敢畢其說焉。昔者黨禁未解而黃巾亂作。劉晏冤死而藩鎭稱兵。朝廷處事得失。係人心治亂。古今之明鑑也。竊見國家厄運連仍。前歲失稔。今年又旱。民無自贍之計。官無可救之儲。荷擔而立。目動而行。盜賊之發。直須時耳。已聞諸道流賊間發。非特劫殺剽掠之比。威行村落。公然取物自供云。明春饑饉之甚。四方蜂起。勢所必至。則未知國家將何以弭之乎。然此猶狗偸烏合。似不足深憂。而姦雄之傑黠者。若指以爲資。竊發嘯聚。知人心憤鬱在於此事。或以伸冤討惡爲名。則只此一事。適足爲姦雄藉口之奇貨。念及於此。臣不勝膽寒。國家運祚靈長。非蝃蝀孼芽可梗於其間也。然其一時之患。則不可不慮也。昔宋光宗不持孝宗之喪。擧朝群臣。奔走惶懼者。蓋恐艱難之中。姦賊藉爲口實。敵國擧此聲罪也。今者人心之不順。至於此極。連歲之凶饉。又甚於此時。盜賊之興行。已有其萌。老妄之憂。竊或有類於宋人之慮也。古人有言曰。祥多者其國安。異衆者其國危。方今天變百出。人心萬端。不知終有何祥耶。臣寒齋獨宿。夜不能寐。老妄之念。耿耿于中。已非一朝。而此等意思。不可宣露於稠中。亦不可形之於章疏。蓋恐此言一播。則只以啓姦軌邪心。而非消禍未萌之道也。故謹爲封箚。密啓以聞。助聖念觀理之一端焉。臣將荒亂無形之言。仰嬲聖衷。非不知觸忤天和。而心有所見。不敢自隱。輒陳危懇。言而獲罪。臣所甘心。惟願殿下潛察默運。勿露此意於形迹。與時推移。以道消息。徐宜封下史局。以備記注。亦使後世。知當時憂國之臣有如此者。不勝幸甚。取進止。
待罪辭免箚
编辑伏以小臣近因賤病。不得與同僚一時啓事。臣罪益大。臣病伏私室。收拾閭巷所聞。又將私憂過慮。妄有陳論。至蒙下諭有不堪當之辭。臣不勝惶恐毛竦之至。臣本蒲柳先零之質。素非柱石廟堂之器。持祿容身。因循轉輾。位至台司。不能揆分勇退。淹然若固有之。罪固不容於誅矣。此其臣之罪一也。伏見方今人心益偸。習俗日澆。數十年來。天災地孼。無歲無月無之。良由禍焰未除。冤氣橫結。上干天和。下移俗習而然也。新政之初。必須滌去舊染。雪盡幽枉。然後和氣可屆。聖化可興。故自卽位之日。人心顒望。士論憤發。微臣愚計以爲乙巳之事。鍛鍊姦巧。雖皐繇聽之。猶以爲死有餘罪。偏聽已深。雖聖明臨之。猶未易釋然于中。此難可以口舌立談而開悟也。故不敢遽擧其悉。僅將十餘人之非辜而論啓之。或召用。或伸雪。微兆其端。厥後輿憤日甚。雖兒童走卒。皆咎臣沮抑公論。臣猶帖耳堅忍。適於今歲春夏。旱災太甚。物論尤激。皆謂在相位者。知奸凶情狀。知士林冤枉。而不爲伸討。致此變異也。臣亦無辭可辯。猶慮其大根柢大禍本。則必待聖上臨御日久。人情世故。諳熟明習。然後從容而開導之。未可暴發而驟論之。故先將其淺露易見之冤。啓請伸理。一開其端。人心之憤鬱而未洩者。繼發咸激。如江河之決。不可橫截。當此之時。臣雖欲力止而捄遏之。此固人心之所同。義理之當然。無由可遏。不惟不能遏。亦不得不與之同論也。緣此言若有所遷就。事若有所力登。反類弛張而眩弄者。以致天意未能氷釋。至有變覆之敎。此皆由臣料事失當之致。此其臣之罪二也。臣亦自怪此一事。陳其本末。請其伸討。不得蒙允則斯可止矣。而今將半歲。如水益深。如火益烈。不能自已。豈非是非好惡根於天性。自然而然也。臣雖有未安之念。不能固止。人亦間有知其未安而不能自止者。此則不可家喩戶曉而禁絶之。上貽聖心應答費辭之勞。下生朝廷騷擾不靜之患。而莫之能救。此臣之罪三也。臣老妄昏愚。顚仆盲聾。處事顚錯。應接乖方。羞朝廷。愧萬目。妨賢尸祿。冒進不休。此臣之罪四也。臣負此四罪。遭難處之變。無德望可以鎭靜。無智慮可回人心。無至誠可動君聽。安敢頃刻靦然在位。以汚聖治。以負人望乎。請亟命遞臣職。改卜良弼。以慰群情。以安朝廷。不勝幸甚。取進止。
辭領相箚庚午年○以此事上箚辭免。又以啓辭固辭。啓辭則在啓辭類。
编辑伏以小臣受由調理。已淹三朔。年老氣衰。病無差復之期。戀闕潸然。身貼寢席。竊聞頃日經筵官所啓。有以自上接遇大臣。禮有不足。指爲小臣因此引疾求退之語。臣聞來不勝驚惶隕越之至。臣實老病。此言奚爲而至哉。臣病雖未差。聞此震懼。力疾詣闕。強爲肅拜。謹拜手稽首以言曰。臣之病老丏閑。非自今日始。殿下所已知。臣何多說以辨之。小臣以三朝遺滓。循默苟容。致位上相。遭際聖明。恩眷益隆。感激策勵。灰身圖報。未得死所。身與國家。義同休戚。誓心天地。以圖終始。而第以年迫衰朽。又嬰疾疢。常恐身先朝露。未及見德化之成。每切悲感之歎。不意人言反出於情慮之外者至於此極也。臣非如山林高蹈之士欲試其君尊德樂道之心者也。安敢視禮意勤衰。而自重其身。高擧遠引。以速要君之罪乎。小臣年已衰謝。百疾交發。尋常在家。雜症迭出。或腹痛腸滑。或頭疼眼眩。或腰脚拘攣。頃刻之間。變化多端。不可名狀。在公在家。身無安適之時。皮肉尙存。寧當不計死生。勉力隨班。但念身罹痼病。耳目聾瞽。手足痿痺。困乏不支。出入起居。不得自由。而冒進不休。扶携顚仆於百僚之上。殊非具瞻之儀。亦豈朝廷養廉恥之節之義哉。況臣貪戀恩寵。老病不退。久妨賢路。則才德抱負之臣。何時登庸。展經濟之手。措太平之業乎。伏惟聖慈。洞照老臣情悃。許臣辭退。不勝瞻天望聖懇乞之至。取進止。
答日本所要可否箚箚在相位旣遞後杜門之日。
编辑伏以臣病伏私室。伏聞朝報。日本書契修答之事。命依臣議爲之。臣嬰此痼疾。老不運身。眼又損明。不能見物。禮曹郞官。只書三議可否而來言之。臣不得見書契首末。又不知朝議可否。漫將老妄之見。只據義理事體而獻議。初不料天意誤從末議。遽命修答也。臣聞來不勝惶駭隕越之至。恐因耄陋所見。或致違誤於修辭。故將未盡餘懷。仰瀆天聽。以備採擇之萬一焉。夫薺浦開路之事。其利害弊端。前答已盡。想應詳悉。而彼乃要請不已。必欲便於己而妨於人。此豈隣好誠信相與之意。又豈君子恕己之道哉。況釜山開路之後。彼國使命。連絡不絶。未聞有路險見敗之時。此則斷不可許也。至於八船造給圖書之事。似非大妨於我。從其請而許之。未爲不可。但當初廿三船之請。有司考據不詳。只以諸冊名付之人許之矣。其後彼書再來。再加考閱。則五人之名。亦在諸冊之中。故從其請而亦許之。其餘八人。則諸冊名無。反覆披閱。竝無所存。故請之不已。而再三不許矣。若欲以詐諼相譏。則在我異國。五人存否。雖以名無答之可也。而又據諸冊。隨其考出。相繼輒許。我國誠信之意。於此可見。而彼乃不信。反以初無後有爲諉。竝其八人而強脅不已。是豈與國相諒之意哉。至於馬島爲州。涵我卯育之恩。已非不細。而反自侵擾我境。先王怒其如此。更定約束。減其船數。厥後哀請不已。朝廷憐其飢困。漸加三十船之數。定其大中小之制。恩亦不少。今也利於受料。干請國王。欲皆大其船制。此輩在於彼國。其船之大小。固不關於彼。而累請不已者。彼必牽連下人之請。不能禁抑而然矣。以此言之。則八人圖書。馬島大船。皆不可輕許而受其嫚侮也。然彼乃島中卉服之類。不可以禮法約束之。當涵容羈縻而不絶。可也。故先王待此之類。未嘗截然而斬斬也。臣聞之邊上之人。馬島之船。雖有大中小之別。三十隻之船。非必一時偕來也。或托告變。或稱陳賀。巧爲名目。陸續出來者。皆以大船爲名。冒受糧料。爲邊將者亦牽於請賂之多少。例以大船馳報。故六七年來。未有中小船出來之時。臣於前日來請之時。以爲彼旣每以大船出來。欺我以可欺之方。與其每被欺侮。給其准料而莫之防禁也。寧欲快依其請。以副其願。開許大船之料。則在我所費等。而給料多少之權。實由我出。庶幾慰悅其心。牽綴化外之類。而朝議反以臣謂被其欺侮。非議不已。故臣於今日。恐懼竦縮。反不自是。不敢獻議耳。然先王待彼之道。不較曲直。只相依從者。其意有在焉。今欲懷綏遠人之情。則於大船及圖書之中。量其利害輕重。而許其一焉。則庶幾不孤其望。而在我得涵容之道矣。往在中廟庚午年。仍島夷反亂。絶其和好。而其時日本。爲對馬請和。使僧弸中爲來。懇請至於六七返。天威未霽。終不許其請。當時臺諫侍從。皆以爲不可許和。而相臣成希顏。獨主和議。經席之上。諫侍之臣。面斥希顏。至比秦檜。而希顏終無怒意。力請不已。宰相有識之人。多附希顏之議。反覆陳說。中廟始許通和。而減定船數。此乃中廟卽位之五年也。自是邊圉寧靖垂五十年。士卒安眠。邊氓耕鑿。無非中廟之賜也。向在乙卯年。又生變亂。而到今僅得寧息者。又十六七歲矣。今復自生狡計。欲作釁端。其情可知矣。伏願聖明。廓帝王包荒之量。法中廟長遠之慮。擇其可從而許其一焉。以全隣好。以銷姦萌。臣不勝老妄之懷。臣久病精昏。眼又不見。不足以議國家大事。竊恐仍臣之議。致誤國事。故更獻未盡之意。惟在聖鑑少留三思。乞下臣章。容令諸臣更加商確。從長議處。使無後悔而已。取進止。
貼黃於獻議。命下之日。卽具此箚。而趑趄不敢上達矣。至於今日。竊聞諸道路客使多發橫逆之語。副僧懷憤發劍。至欲自剄。不待使事之完。經自先去。狡譎兇悖。其意叵測。竊恐狙詐之變。何事不有。老懷耿耿。不敢容默。倩人書寫。獻此瞽說。伏願聖明留念焉。客使在館。慮或宣露。敢此封章以聞。
遺箚
编辑〈公自壬申夏疾甚。已令却醫而語子曰。天祿已終。豈可服藥延生乎。至逝日。語子曰。病將不支矣。余欲貢一言。其草之。一言之後。不復加點。乃謂曰。楚詞中。惜往日諸篇。古人謂臨絶之辭。顚倒疏鹵。文雖如此。亦何傷乎。餘無一言及私。屛退婦人。臨終。精神不少爽。命遷正寢。東首乃卒。箚入。有敎遣承旨問疾。復有所言乎。至則已逝。不及傳旨。時朋黨之萌。已兆於縉紳間。將爲國家難救之患。公常察之熟而憂之深。故至發於臨終貢忠之言。其憂國之誠。識微之見。可謂遠矣。一時挾勢。醞釀此禍者。挾憾旣久。又惡中其情狀。纔及屬纊。怒掌爭抵。謂爲小人。例爲做出朋黨無形之說。眩惑君聽。反說搆誣。欲掩其迹。三司交攻。無所不至。至於專疏巧構。罔極其說。欲伸其私憤者亦有之。幸賴聖上照燭。皆不得售其設心。國論終底于定。此則天道之昭昭者耶。當時判書吳公祥朝京。道聞論公之報。有詩嘆曰。功在宗祊澤在民。能全終始獨斯人。不待百年公議定。是非何累地中身。雖在衆休之中。亦可見公議之不泯也。其後十數年。朋黨禍起。果如公言。爲國大蠹。終不得自掩於幽隱欲掩之中。厥初攻公者。果何意哉。禍起之後。自上有敎曰。某臨終獻忠。指上下皆有病痛。乃憂國誠心。使朝廷自底和平之意也。上之追服公之先見者如此。〉
伏以入地臣某。謹條四件。仰瀆身後之聽。伏願殿下少垂察焉。一曰。帝王之務。惟學爲大。程子曰。涵養須用敬。進學在致知。殿下之學。其於致知之功。思過半矣。涵養之力。多有所不逮。故辭氣之間。發之頗厲。接下之際。少涵容遜順氣象。伏願殿下。於此加功焉。二曰。待下有威儀。臣聞天子穆穆。諸侯皇皇。威儀之間。不可不謹也。臣下進言之際。當優容而禮貌之。雖有違拂之辭。時露英氣以振警之。不宜事事表襮。高自賢聖。以示群下。如此。百僚解體。救過之不贍矣。三曰。辨君子小人。臣聞君子小人。自有定分。不可掩也。昔唐之文宗。宋之仁宗。未嘗不知君子小人。而牽於私黨。不能辨別而用之。遂致眩於是非。朝廷不靖。苟君子也。雖或小人攻治。拔而用之勿貳。苟小人也。雖有私意。斥而去之勿疑。如此則安有河北朝廷之難治也哉。四曰。破朋黨之私。臣見今世之人。或有身無過擧。事無違則。而一言不合。則排斥不容。其於不事行檢。不務讀書。而高談大言。結爲朋比者。以爲高致。遂成虛僞之風。君子則竝立而勿疑。小人則任置而同其流。可也。此乃殿下公聽竝觀。務去此弊之時也。不然。終必爲國家難救之患矣。臣切於貢忠。而臨死錯亂。言不盡意。取進止。〈公於七月七日。臨沒進箚。後十九日朝講時。李珥斥公以反覆小人。左相洪暹進啓略曰。指人以朋黨。雖似未便。然李某與臣同朝最久。平日以君子自處。性又剛方。識見儘高。今不可謂無學問。憂國一念。至死不變。今若指以小人。亦不服於地下。而世人以某之功德。比之韓，富矣。及三司交攻。如沈相公喜壽，趙舍人廷機諸人。亦多立異。而金淸陰尙憲。撰趙公墓碣曰。李相某臨沒遺疏。言朝廷有朋黨之漸。時議深詆。儗多非倫。公進曰。某言雖過。出於憂國。無他腸。謂之小人則何可服人心乎。終不雷同云。李芝峯睟光類說。亦曰。李相國以老成持重。與後進相左。見忤於時。卒後謗議未息。吳判書祥詩云云。至今言相業者。推公爲第一。吳之言信矣。申象村欽春城錄。又曰。李某以顧命元老。受遺迎立。挺然有大臣風采。朝野倚以爲重。臨終有遺疏。指論時事。以爲將有朋黨之漸。新進士流。慮不及遠。至上章請罪。不遺餘力。極口詆訾。而宣廟不從。不十年。某之言乃驗。人益服其先見。吳判書祥詩云云。世傳誦之。以爲知言云。詩人林白湖悌。亦有忠言一箚推先見之句。竝詳見公遺事及行狀附錄中。〉