東籬先生文集/卷三
疏
编辑晦齋先生伸辨疏
编辑伏以臣等。皆嶺外寒賤之士也。蓽門圭竇是守。其於朝家論議。固不敢有所容喙。以犯出位之戒。但近日竊聽之道路。館學生將逐年所請五臣從祀事。懷疏叫閤。至一二三四五六而不止。而殿下非徒不允。如文元公臣李彦迪顯加詆斥。累數百言。似若數其失而絶之。天章一下。四方驚惑。莫知所由。臣等身在遠外。雖不得與陳疏之列。而其意則館學儒生之意也。今館學生旣被峻却而退。則臣等亦安敢以迹遠而自疎。而所以裂裳褁足。千里奔走。以求暴白於聖明之下者。自不得不爾也。臣等伏念李彥迪。六十年以前之人也。擧世之人。皆信其賢人君子。無復他論。而從祀之請。亦非發於今日。自戊辰始。將四十年于玆。殿下雖以事重。不卽允兪。而前後優容。亦已久矣。今乃無故貶抑之厭薄之。不少假借。如待鄙夫庸流之隨世取功名者。若使彥迪小有近似於聖敎之一二。則從前聖朝之尊崇褒尙以爲儒先者何事。擧國章甫之士欲列於俎豆者何意也。大凡論人。必先論其大致。大致旣正則其他可以類推。孟子曰誦其詩讀其書。不知其人可乎。是以論其世也。臣等生晩。其於乙巳之事。耳目所不及。然彥迪之遺文具在。世之稍有儒名者。家傳而人誦之。因其書而求其心。執其心而推其迹。則其是非得失。可得而言也。當其二聖賓天。朝野遑遑。幼冲嗣緖。同未在位。當此之時。奸邪不逞之徒。戚里恃寵之輩。交亂讒妒。如鬼如蜮。則彥迪乃曰自古幼主在位。母后聽政。或不能全德而致禍亂者。蓋有二焉。曰信讒邪也。私戚屬也。讒邪陰肆眩惑而顚倒是非。戚里恃寵縱恣而干政亂紀。未有不至於喪亡者。甚可懼也。又曰當此之時。治亂安危之機。係於慈殿之一念。凡政令刑賞之施。一循公議。而不置私意於其間。則朝廷正而紀綱立。人心悅服而治化可期矣。萬一九重之內。隱微之際。有纖毫偏私之累。則符驗之著於外者。自有不可掩。而羣臣解體。國事日非。終至於不可救。又曰宣仁皇后爲女中堯舜者。以其信任賢相。去邪勿疑。而不施私恩也。伏願慈殿以此爲法。則萬世欽仰而與宣仁幷稱矣。又擧宣仁不貸高遵裕之事。反覆言之。則欲其至公無私而斷以大義也。仁宗之於明廟。有父道焉。則乃曰殿下當盡子之道。此天地之常經。古今之通義也。又曰無愆大禮。以盡誠孝。此則欲其盡孝悌之德。極人倫之道。而俾厥后爲堯舜之心也。慮其內言出于外。外言入于內。以致攀緣請托。陰肆讒說。則必請申勑內外。嚴其防禁。慮其除授判付之際。或因貨賂或由親屬。以致不明不公。則必請切勿判付。以昭公道。慮其宮中府中歧而爲二。則乃曰政有所疑難。議諸朝廷。罪有所可論。付諸有司。以昭平明之理。如或議及左右近習。問及戚里婚媾。私門一開。大柄潛移。喪國亡家之患。未嘗不由於此云。右若干條。昭載於彥迪別集中。故臣等剟取其大槩以進。臣等非敢泛取於傳聞。以煩聖聦也。嗚呼。觀其言論風旨。大抵斥奸邪定危疑。直前無畏。雖賁育不能奪也。若使此言得行於當世。則可以陰消於上。陽長於下。李芑元衡之姦。不得售於其間。而士林魚肉之𥚁。可保其必無也。終之以沈潛學問。涵養德性之事。勸勉乎上。以爲修身齊家之本。以爲發號施令之源。此則伊尹匡救之心。傅說納誨之言。豈拘拘一節之士所可擬議哉。昔者孟子三見齊王而不言事。門人疑之。孟子曰我先攻其邪心。又曰惟大人爲能格君心之非。君仁莫不仁。君義莫不義。君正莫不正。一正君而國定矣。然則彥迪之心。乃格非之心也。可謂有大人之德。而與區區取辦於頰舌之間者。相去萬萬也。如使彥迪但有碎首之爭。匹夫之諒。則臣等何必懷章叫閤。必請從祀而不憚其煩哉。嗚呼。其精誠意氣。固足以感激人主。折伏兇邪。而竟不能障塞橫流。以止滔天之勢者天也。臣等伏聞殿下又以彥迪爲請殺鳳城。何以歸見舊主於地下云云。臣等之爲彥迪痛寃者。至此而極矣。鳳城請罪時。彥迪隨參與否。旣不可考。而今於集中有乙巳箚子二篇。其一。勸上盡孝弟之道。而因及洪嬪鳳城之事。略曰臣聞孟子曰聖人人倫之至。堯舜之道。孝弟而已。蓋聖人之道。雖若高遠。而求其所以爲聖者。盡人倫之道而已。又曰臣昔在中廟朝。入侍經筵。嘗引洪範皇極之說。解之曰人君盡人倫之道。爲四方之標準。語父子則極其親。而天下之爲父子者。於此取則焉。語兄弟則極其愛。而天下之爲兄弟者。於此取則焉。夫如是則皇極建。而四方之民觀瞻感化。自有不能已者矣。蓋聖人之道。無過於此者。而人君齊家治國之本。亦莫先於此者。臣伏見近日上敎。悲痛於洪嬪之出外。不忍於鳳城之防禁。朝野聞之。莫不感泣。非仁聖友愛之至。何以及此云云。其言懇惻悲痛。至今讀之。令人隕涕。但其箚旣成。而終不得上。意者其時朝臣因金明胤來啓。只請防禁鳳城。尙無已甚之語。且奸臣方以鳳城贒明。爲衆心所屬爲辭。當時一言救解。大禍立至。彥迪或慮言之無益。而反速大禍。益累明廟聖德。故不果上。蓋是時奸臣如虺螫如狼虎。因事起禍。一節深於一節。其勢難以口舌爭也。如尹任等。其初只遠竄遞罷。因白仁傑啓辭。任加絶島。灌與仁淑付處。及權橃上疏論救。而三人卽以逆誅。大禍遽起。如燎原之火。不可救撲。故彥迪於權橃疏中刋去危言。而曰勢已至此。徒惹起不測。何益。其意可見矣。蓋莫非隨時之義。憂國之誠。愛君之忠也。今聖敎乃曰彥迪請殺無罪之王子。臣等未知彥迪其肯受此爲罪。而千載之下。有志之士。亦必有扼腕而太息者矣。臣等伏聞聖敎又曰彥迪躡足羣奸之中。浮沈風波之際。未聞直言極論云云。臣等於此尤不能無怪焉。臣等聞尹元衡一朝托密旨。誘臺諫使擊尹任。芑等又詣閤門欲有所啓。兩殿卽御忠順堂。引入宰樞。將加尹任等罪。時天威震赫。人莫敢少忤。彥迪從容言曰人臣之義。當專於所事。當彼時專心於大行大王者。豈宜深罪。且擧事當顯明。不然恐士林多罹禍。聞者縮頸。而彥迪色不懾。當此之時。羣兇肆毒。擧朝靡然。一立赤幟。屠戮隨之。誰肯一言於其間。以取糜粉之禍哉。而彥迪於此。不計一身之禍患。乃敢出言於雷霆之下。欲發明尹任之無罪。則不可謂不直言也。况彥迪所論讒邪者。指李芑輩也。戚里者指元衡輩也。顯言指觸。不少撓屈。羣姦切齒。至有杖落渠膝之言。則不可謂浮沈於風波也。至於訊杖大小之說。則國事至此。已不可爲。而不忍諸人之徑殞於大杖之下。故乃爲此不得已之言也。豈欲以小杖成獄哉。及夫入侍宰樞。例加勳封。則非獨彥迪參之。如權橃諸人亦參之。此豈彥迪之心哉。觀其懇辭箋文。有曰非但取譏於當時。直恐貽笑於萬世。其言之也深。而諷之也切矣。殿下又以彥迪爲不能明哲。臣等以爲彥迪之於此時。雖欲引去而不可得也。彥迪在甲辰秋冬之間。連以病退居鄕里。乙巳四月。始克趨朝。至于七月而仁廟昇遐。未幾國家多難。則彥迪之於此時。寧奉身亟去。以爲全身之計乎。將竭力周旋。以爲消弭之策乎。彥迪以兩朝大臣。受國厚恩。與同休戚。死生以之。而一朝見宗祀危亡岌岌之勢。必棄而去之。不加欣戚於其心。則烏在其爲大臣之道哉。朱熹有言曰明哲只是曉天下事理。順理而行。自然灾禍不及其身。如使彥迪引去於此時。只爲遠禍之計。則不可謂順理而行也。殿下必以潔身遠引。責之於彥迪。則是敎大臣自便之道。後日其誰肯爲國而竭節哉。彥迪於此。已知其身不可引退。故必正色危朝。冒羣姦切齒之中。盡大臣致身之節。勤勤懇懇。隨事陳戒。知其不可爲然後。俟山陵纔畢。决歸於丙午之春。將行又進箚子。乞講明學問。親贒遠奸。則尤以見愛君憂國懇惻之無已也。彥迪之平生心迹。臣等固不敢一二槩論。而亦言其人有德則以道學名世。奮於絶學之餘。爲百代儒宗。其所樹立。卓然奇偉。平生直道而行。無所回互。其爲司諫也。力捍姦臣。身遭中傷。幾陷大禍。斥逐田野。至於八年之久。自常人言之。則或可以小沮矣。其終也又正色立朝。困於權奸。白首西遷。賦鵩竆徼。萬死而不變。此其立身之大節。世亂則一瓢林泉。隱居求志。歌詠先王之道。若將終身。及其遇時一起。受知二聖。忠言嘉謨。朝啓夕沃。以盡夫忠愛之誠。道旣不行然後去。蓋其行止久速。與時屈伸。可謂合於聖人之道也。世人徒見其時權橃論救被罪之人。而彥迪不言。以爲似欠直截。然以臣等所得於文集者觀之。則當時極諫無隱。杜絶禍本者。莫如彥迪。易曰遇主于巷。程頤解之曰至誠以感動之。盡力以扶持之。明理義以致其知。杜蔽惑以誠其意。彥迪之用心。亦若此者。其言論心事。光明正大。如靑天白日之不可掩。而聖明之見。不能無疑於此。此非彥迪之不幸。乃殿下之不幸。非殿下之不幸。乃吾道之不幸也。嗚呼。人主之言。異於凡人。王言一發。遠邇皆仰。國人誦之於口。太史書之於冊。脫有一字一句或失其實。則無乃未安之甚者乎。設使彥迪果有其失。聖上亦當爲贒者諱。優容而愛惜之。况彥迪之心迹。如彼其光明。而未免賤惡之辭。其如當世之公議何。其於後日之是非何。古人有言曰洗垢索瘢則孟軻以下皆有可論。先儒又曰當於有過中求無過。不當於無過中求有過。伏願殿下勿洗其垢而勿求其過。則不勝幸甚。臣等伏聞後日批答玉堂之啓。又擧彥迪大學章句補遺之說。深咎其非。臣等伏念殿下之意。必以爲朱熹平生竭其精力。探討精微。殆無餘蘊。而彥迪以偏方末學。敢爲此說輕議大贒已定之論。乃爲不可。臣等竊以爲彥迪此說。非欲敢爲自是之論。好勝於朱子之見也。蓋以天下之義理無竆。而聖贒經傳。必待前後諸儒更互演繹而後。其義乃備。故聽訟一節。程頤置之於經文之下。朱熹又置之於傳三章之後。此朱子改程子已定之說也。前贒後贒。所見各異者如此。蓋以義理無竆而然。至於補遺之說。則宋儒蕫槐王栢。本朝蔡淸方孝孺諸人。已有此說。彥迪未得見之。其言曰聞中朝有大儒。得其闕文於篇中。更著章句。欲得見之。而不可得。於此乃敢以臆見。取經文中二節。以補其亡。與中朝諸人之說。不見而相合。於此亦可見彥迪平生志道精思之功。而不可以此謂彥迪爲獨斷不韙之說也。其言曰愚陋管見。何敢執以爲是。而有得於先儒所未到之意。聊記淺見。以求正於後之君子云云。於此又見彥迪恭遜謙退。不可質言之心也。且臣等聞程頤之言曰釋經不同無妨。故以易考之。程傳主於理。朱子本義主於數。兩贒之論。似若逕廷。而實相表裏。後世兩存之。今夫朱子之補亡。彥迪之補遺。雖若改革。而實相發明。何害於兩贒而兩存而幷行乎。殿下豈可以釋經之不同。有疑於彥迪之學乎。伏願殿下。但當留意於格致誠正之學。而於諸儒不同之說。只備參考而已。則不勝幸甚。嗚呼。方今之事。有不忍言者。自近年以來。五品不遜。四維不張。外則夷虜憑凌。國威不振。內則陰陽方爭。國論不定。爲臣者不知捐身殉國之節。爲民者不知親上死長之義。國勢岌岌。日趨於危亡之域者。豈有他哉。良以道學不明。人失良心。末學分離。不合不公。而無所底止之地也。伏願殿下加緝煕之學。勉躬行之實。大道當前。坦然由之。而必尊先覺之贒。以置崇報之地。使學者有所尋逐。則人心日淑。世道丕變。斯文由是而扶植。國脉由是而維持矣。臣等不勝切祝屛營之至。謹昧死以聞。
五贒從祀疏
编辑伏以臣等。嶺外遐蹤。亂離餘生。久未聞道。孤陋益甚。雖有秉彜好德之天。不全鑠於兵火之中。而其所以辨釋儒臣之行事。啓發聖心之所疑者。意義未暢。辭語不的。大乖獻上之忱。瞻望天門。只俟鈇鉞之至。不意聖度包容。特賜寬假。天章一降。羣疑渙釋。贒人心事。復歸無過之地。是知聖人之心。日月如也。至公無私。萬目咸睹。臣等聚首相賀曰。跋涉遠來。大事已了。歸見父老。亦將有辭。充然有得。不食而飫矣。第以竊有所懷。三宿遲回。而抑恐籲呼之煩。時或不可。今將卷而懷之。則心事戚矣。夫從祀一事。乃國家之大題目。而儒生之第一義也。其陞祀與否。無絲毫損益於先贒。而其在尊師重道之義。固不可一任放過。以孤萬世之公論。則贒關多士之血誠陳列者。勢有所不得已也。臣等邈在偏方。音響相阻。旣不得同參泮疏。又不得別具鄕章。三十年來。得罪斯文者多矣。凡國之親切而薰沐者。莫如我朝之贒儒。則所謂金宏弼，鄭汝昌，趙光祖，李彥迪，李滉。卽其人焉。夫五贒之邃學懿行。或見於當時文籍。或在於後世之耳目。而亦具於前後儒䟽。今必欲毛擧緖餘而言之。不剩則贅矣。竊念從祀之典。乃帝主所以崇報功德。表準多士。而爲國家之元氣也。若於此擧。有所慊焉。則斯道終何所托。而不幾於熄歟。伏惟殿下雖當危亂之時。亦且留心經籍。銳意講道。高明之見。已到十分地頭。上可以接先聖之道緖。下可以啓後世之表的。則快擧祀典。昭揭人文者。此殿下之責。况今祀宇新成。妥享有期。芬苾之祀。此正其時矣。每委愼重。謙而又謙。使斯文莫重之擧。不得有所歸宿。臣等竊恐日月愈邁。重爲後人之永惜也。臣等將理蔽屣。遠辭君父。一出都門。五雲千里。所懷不盡。只有危涕。若蒙俯採愚衷。特擧曠世盛典。則臣等雖顚死邱園。亦有餘榮。無任感激懇切之至。昧死以聞。〈西厓先生貽書賀之曰暑雨遠途。跋涉無恙。慰不可言。頃聞先聲。此行爲有光。遠近增氣。今見寄示二疏。平穩的當無激發失中之語。固可以動天聽矣。五峯須起魯諸生五字。眞着實語也云云。○載西厓先生集中。〉
擬斥鄭仁弘誣贒疏
编辑伏以鄭仁弘醜詆先正誣罔之說。以殿下之聖明。固已洞燭而無疑。上自三公原任。下及政院三司館學儒生。交章連日。具進畢達。殿下亦知公論所激。不可抑塞也。但伏恐殿下或不能深識仁弘之爲人。故論者雖多。殿下不以爲信。而一切掩護。似若無過之人然。此所以衆怒愈激而國言不止也。臣伏覩殿下前日答政院及館儒批辭。有曰鄭贊成林下讀書之人。又曰守道不撓。所貴乎讀書者。以其知義理公好惡。涵養本源。變化偏質。然後方可謂讀書之人也。仁弘局量褊狹。性氣剛拗。知人不明。悅人佞己。於其所惡者則雖贒人君子。嫉之如仇讐。於其所好。則雖行若狗彘。親之如骨肉。其爲害。終至於詬辱先正。捏虛搆無。甘於自絶。不知量也。則仁弘平日所讀者何書。所竆者何理。所守者何道。所尊者何人耶。晩年一箚。擊破姦兇。獨立敢言。人所難爲。然觀人大致。必要終始。終始蹠盭。眞僞莫掩。則不可以一事之善。斷其平生也。仁弘早負重名。位躋貳公。則初非爲惡底人。亦有好處可取。但學術一差。無涵養變化之功。徒尙矜持。無溫厚和平之氣。爲其師報復之言。剛忿狠愎。庸陋鄙瑣。决非知道有德者言。則不可以守道之名。歸之於仁弘也。臣之於此。初不勝驚怪。而繼之以痛恨也。吾東方僻在海隅。雖被父師仁贒之化。上下數千年間。戰爭搶攘。人心貿貿。所謂文人儒士。不陷於異端虛無之敎。則局於功利詞章之習。未聞有一人得聞周公孔子之學者。麗朝之末。獨有鄭夢周聞伊洛關閩之學。爲東方理學之倡。至于我朝。太祖，太宗培之於前。世宗，成宗作之於後。時則有金宏弼，鄭汝昌潛心絶學。倡明義理。不幸橫遭慘禍。身被淫刑。繼而有趙光祖，李彥迪資稟之粹。學問之正。雖古之贒人。無以加焉。志學欲展於聖明之遇。忠誠必殫於危亂之日。兇人罔極。搆陷後已。李滉不樂仕進。杜門專靜。旣明且哲。以保其身。一言一話。一動一靜。務遵先哲。動中䂓繩。發明聖贒微密之旨。以丕變世俗卑陋之習。其闡聖學明正道扶世敎淑人心。其功大矣。故人無贒不肖。咸稱之曰東方朱子也。先王初載。待以賓師。殿下卽位。陞享廟庭文廟。人心歡悅。中外攸同。豈意誣毁之言。獨出於山林讀書之人。嗚呼。道之行廢。天耶數耶。鄭氏之子。何如是蝃蝀於此耶。彼李克墩，柳子光，南袞，沈貞，鄭順朋，李芑索性小人之所爲。置之固不足怪。而仁弘親炙曺植之門。必聞君子好贒之論。而今其說顚錯繆戾。仇視其師嘗所景仰之人。則是豈仁弘也哉。必天也數也。伏恐殿下以仁弘擊破姦兇一節。直與日月爭光。當時人物。無出其右。故雖知其說之怪妄。而疑於决擇。不從公論。殊不知好正而惡邪。天下之至情也。順之則服。逆之則背。必然之理也。然無道以照之則以正爲邪。以邪爲正者多矣。臣觀今日之事。此正陰陽消長之機。國家安危之兆。殿下豈不深懼而預防之哉。伏願殿下加居敬竆理之學。照好惡順逆之際。則國家幸甚。吾道幸甚。微末小臣。旣無言官碎首之責。又非草野裹足之士。敢以狂僭之說。仰塵於冕旒之下者。獨以正學消亡。人心日睽。非國家之細慮。故中夜撫枕。浩歎深憂。不避出位之誅。欲效執藝之諫。伏願殿下恕其狂僭而小垂察焉。