松坡集 (李海昌)/卷一

松坡集
卷之一
作者：李海昌
1715年

文

責愁文

崇禎之己卯歲秋七月二十一日。余醉酒。命愁而使之前曰。爾知爾罪耶。余將數之。夫不困於厄。君子之心。爾則不然。乘此偏侵。惟窮與屈。仁所棐欽。爾則機變。覘隙入深。鱞寡孤獨。聖所矜憐。爾則暴甚。使不永年。有志之士。神明所肩。爾則內戕。早白其顚。惟爾所戾。人不堪延。况其族類。寔蕃且綿。爾其鼻祖於感。同氣於憂。悲哀爲主。怨恨爲媾。愴悢惆悵。結以心腹。唏噓嗟歎。要以喉舌。嗚吁太息。噫嘻咄嘖。內助其聲勢。嚬蹙摧耗。憔悴枯槁。外鑠其形氣。懊惱悒怏憫懣之類。其麗十百。不可殫記。爾乃呼朋命族。宅乎方寸。恒多穴處。冐不知遯。吹伏火而起焰。煎五內以就爛。磨笑中之利刀。膓九回而寸斷。五味人所嗜也。不足以自養。五音人所樂也。不足以宣暢。爾能移人之心於暗昧之中。而不自知其身喪。有若巨奸居中植黨。移國之柄於諂諛之中。而人主莫悟其促亡。此豈非可惡之甚者乎。悔余將於旣往。謀去爾之多筭。雖潛形而絶迹。每先幾而乘釁。登太行之峻坂。將謝爾以超絶。馬拳跼而車摧。旣爲爾之先獲。浮滄海之汗漫。謂爾難乎飛越。鯨鯢怒而浪作。爾催余以回棹。挾天風以上征。謂爾行之難到。浮雲欝而雷吼。爾旣俟乎中道。投九淵以處幽。爾焉能乎深入。蛟鱷貪以哆齒。又遘爾之督責。酌中山之醇酎。將蕩爾之巢穴。喚醉鄕之一夢。反肆怒而欲殺。紛四方與上下。固無往而不復。計數窮於絶交。將示爾之所適。若夫綺紈公子。甲第權豪。華堂邃屋。寒暑不交。膳惟龍鳳。衣必狐貂。終身逸樂。不知其勞。爾如一往。深入膏肓。斥其邪抑其強。畏人言而如怯夫。慴主威而化忠良。爾之能事。於是畢矣。爾不能此。而侮余偏甚。日用煎熬。夜不能寢。推之不去。亦獨何哉。余有一策。斷不爾饒。釀東海之酒。擧北斗之杓。一日而九攻。暮暮而朝朝。使爾無容少暇。以終三萬六千日。則爾焉能困我哉。愁於是乎捧腹而倒。拍手而起曰。甚矣。子之迂也。我將言之。夫橫目之民。萬物之靈。旣有知覺。孰不求生。旣求其生。孰不經營。經營不得。孰不勞形。勞形至心。乃有我名。名豈自我。肇錫帝命。屬心於秋。可見其正。物窮返本。始自秋令。人有是心。降衷之秉。惟其奇偶有數。倚伏相競。隨感斯應。豈我爲梗。至如博施濟衆。堯舜之病。夏㙜羑里。殷，周之厄。勞心協贊。退於安樂。且夫管，蔡流言。將危周室。圍匡處陳。仲尼之屈。當此之時。惟我同患。雖在凡流。擇善共難。故桀紂昏虐。盜跖剽悍。我厭其惡。至死不恤。至如鱞寡。我所深慈。先王仁政。我勸先之。降及衰世。竭力罔濟。終至塡壑。匪我斯擠。况此志士。素許心知。當吁咈之上世。誰有志而不獲。逮末路之溷淆。多井渫而不食。日月流乎頭上。豈余心之變黑。尤有所不然者。子不觀夫水乎。方其靜也。姸媸曲直。巨細長短。形于水面。各自異貫。及其動也。微瀾乍起。一時交亂。心猶水也。七情之感。不一其端。動則攣如。各主其官。命呼助亂。豈非我寃。且人不寧而自戕。我不忍乎恝視。故斯須之不去。豈移心而內燬。交絶而不出惡聲。古君子之美事。無令色而巧言。胡巨奸之妄譬。吾與子而交結。自旣冠而迄今。子實迷乎行路。履平地而嶇𡼲。朋友數而斯䟽。况靈脩之交淺。居今世而反古。聖垂戒於灾逮。造物嫌其嘲詠。人多短其偏狷。數當世之交遊。孰如我之合契。相從於顚沛。不離於飢寒。動靜出入。每恤其艱。子今厭我。我將去之。若夫頓挫權貴。我豈不知。夸每之流。視若將凂。又言子之失計。我若不去。僻處心系。子雖傾東海之萬斛。又加之以北海。唯促齡於沉湎。果何補於去余。竹林有窮途之哭。酒池爲自焚之墟。以此觀之。莫如其愚。命不可逭。數不可逃。不改其樂。回也致夭。終身有憂。君子以寧。陽舒陰慘。在天之行。沃逸瘠勞。隨地之勢。得喪脩短。於我何與。我雖汎愛。亦不妄許。伊昔仲尼子思孟氏之窮而在下也。慮斯文之將墜。恐邪說之橫流。憲章祖述。並耀千秋。後賢相繼。亦與我謀。至於虞卿之書。班馬之史。離騷怨辭。太玄奇字。由我而作。永流淸芬。然而老莊無爲之學。諸子沿襲之文。非我所贊。譎而不經。我不知。子謬欲引之於高明。與之居閑處靜。以共斯世之慮。冀其殉道。踵武前古。余旣失乎知人。宜見絶於子也。於是怫然而去。余乃謝之。因留與居。皓首如初。

告楓谷神文

維年月日。寓人某。使奴酌水告谷神。名嶽欝紆。江水舒舒。神於是居。好此勝區。修其廢墟。將結草廬。神不斥愚。俾無憂虞。與之以娛。我以罪䟽。流轉崎嶇。不自敷腴。酒脯罄儲。汲井一盂。我豈神誣。勢利奔趍。富貴吹噓。我不求諸。飢寒切膚。疾病纏軀。神其掃除。舊業詩書。子孫不渝。無忝厥初。風淸太虛。月滿平蕪。酬釂一壺。

祭姜相國_碩期文_{代家大人作}

公之在世。世有所恃。公令去世。世將疇倚。云亡之痛。國無同異。褒德之華。國有良史。言及我私。哀莫余類。人短我拙。公獨不棄。衆嘲我迂。公每厚庇。校齒我長。我忘其齒。處位我微。公忘其位。靑春締歡。白首無貳。臨訣追惟。四十年事。忝親異姓。阻面于始。甲辰之歲。我罹哀毁。自西來京。不遠其里。公亦在疚。通家訊使。少連之善。我實知己。常語申子。求友取此。服吉偕就。滿望擺累。不貌以心。旣睦且義。往來莫間。接宿歡喜。恬絶交遊。唯我歜嗜。約不好謔。見我莞爾。貧無苟取。於我告匱。遭世之昏。共守其志。公時中第。人謂天畀。籍編槐院。歸田不仕。我自東郊。駕言適彼。歇馬靑溪。携申並轡。冠岳之下。白屋戾止。相逢一笑。岸巾倒屣。丱角成群。稚膝長侍。飣餖果蔌。連宵不寐。興洽言旋。又與連騎。幸際中興。各歸城市。靑雲大道。展步無躓。彈冠一命。策駑附驥。務閑相赴。情深室邇。丁卯江中。同患如燬。位稱其德。寵冠多士。貴兼姻邸。益篤謙毖。旣長憲府。守正群議。一譴非怒。議定環賜。粹面有和。當事無避。掌銓謝客。勳貴猶忌。丙子蒼黃。公受重寄。兵非在握。奈國中否。扈還舊都。憂憤不起。我往視之。無言有淚。逖矣西顧。行㙜萬里。伏枕經年。升秩宅揆。祿位之惧。一病添痺。邦危致命。強扶盡瘁。南來告別。有言側耳。重關雖阻。尺書時寄。辭位就閑。頤保有企。及時閑暇。一見有意。符紱事劇。桑楡病摯。瓜熟在近。庶乎願遂。再致吊書。俱闕隻字。子弟書喩。幾不勝祟。中心切憂。寢食不弭。一夢異恒。覺坐而喟。以夢計日。匈隔三四。呑聲北望。寫恨無地。昔哭申子。撫孤哀至。我謂我歿。義亦如是。公今先我。我誰懷矣。羸形獨在。千里難致。薄具倩奠。靈或不鄙。唯以告哀。敢揚其美。嗚呼尙饗。

愚谷新居上樑文

述夫溪神問答。何取柳文之工。世道行藏。可觀寗武之智。况乎愚無自用。我晦其明。賢有不違。谷應斯號。是以流十年之萍水。地盡其維。闢千古之草萊。天與我所。論其幽阻則面隴背山。相彼高明則臨川望野。餘波可接。鹿洞之祠非遙。元氣猶存。象尼之廟在卽。澄潭詭石。奇觀峙松㙜之雙。近市浮烟。暮色籠縣樓之半。峯高紫翠。望美人於西方。水遠蒼茫。歎朝宗於東海。於是三間蕭灑。依樂天之䂓模。一時經營。類文山之亭閣。穿雲汲水。豈憚獠奴之勤。縛葦編茅。實多野友之助。主人海路掛黃雲之席。存趙初心。凾關捧紫氣之書。憂周先見。乘舟范蠡。載吳姝而何嫌。戀闕魏牟。居渤海而彌切。人間歲晏。苗已死於塲駒。物外名高。疑反生於市虎。是故投諸荊棘。笑黃冠之誤身。謪居蓬萊。欣素履之安宅。心之所樂。肎須金碧之奢。足以忘憂。自有丹靑之景。寒郊滿望。看暮雨之歸。遠樹低窓。覺夜霜之染。雲霞變現。浮繪華於簷楹。雪月披紛。挹爽氣於尊俎。長松列地。蒼蒼而歲寒。箭竹彌山。處處而葱冷。誨人不倦。一邦變詩禮之風。玩物何傷。萬景入歌吟之筆。况復若將終老。審容膝之易安。不以爲愚。諒知心之難得。暢幽情於一詠。舍我其誰。發孤笑於群憂。從子于谷。花間沾濕。杜拾遺之蘓端。月下逢迎。邵堯夫之君實。海南之石室雖好。造物多猜。遼西之金皷猶鳴。此身奚適。君子善頌。寧飾讓於當仁。兒郞偉詩。敢助擧於用力。拋樑東。扶桑春色火輪紅。仙翁笑我猶迷誤。不識人間是謫中。拋樑西。濃綠千峯夕照迷。何必元䂓塵擧扇。曦炎亦不到幽棲。拋樑南。故鄕山海結茅菴。鯨波不動帆檣穩。消息頻傳熟柚柑。拋樑北。夜半開窓瞻紫極。正是烈風掃塞氛。前星動彩天無黑。拋樑上。天地氣和朝日亮。移坐茅詹人不知。寸心秪切傾葵向。拋樑下。俯臨平野盈秋稼。田翁莫道自勤功。風雨時行元聖化。伏願上樑之後。山林有味。送殘景於逍遙。日月無私。如少年於寂寞。迹殊北海。客常滿而尊不空。人似東山。妓可携而絲不廢。怡心悅目。螺鬟送靑。隨事生瘡。俗眼無白。張季鷹之吳會。未及秋風。梁伯鸞之會稽。庶竢來日。

楓谷新居上樑文_在忠州時

述夫天涯客寓。杜少陵有碧鷄之坊。謫裡新居。蘇長公有白鶴之築。起後來之文采。敢望鉤繩。揆旣往之武趍。若合符節。况乎風烟都會而士民相親。水陸通衢而父母孔邇。是用睠玆楓谷。久埋荊棘之墟。營我草廬。蹔寓萍蓬之迹。論其前面則一望琴㙜。相彼後肩則三秀蓮嶽。郵亭隔水臨流。回俗士之車。村逕穿林出谷。辨幽人之馬。江䟽絶峽。渺渺而西歸。野列群山。蒼蒼而北望。川名以獺。水底之報本可觀。峯號維鷄。日邊之司晨猶在。於是穿雲伐木。賴比鄰之同心。斲石開基。多共井之用力。腰鎌倦僕。先收盖頭之資。手尺良工。仄睨容膝之所。主人心存愛物。擬兼濟於初年。性不隨人。甘退藏於晩景。風霜一葉。鰲海之波連天。雲樹千峯。鳥關之路無地。長安近矣。肯作江陵之法曹。短髮蕭然。怳疑忠州之別駕。秦川落日。徒有奉晨昏之情。楚澤秋風。略無怨靈脩之意。秪切終南之戀。地占憑高。初搆向北之堂。天開望遠。楹樑不斲。循其自然。墻壁無鏝。任其眞率。惟其三間蕭灑。且協香山翁素心。萬景紛華。自有造物兒繪事。窓前列樹。共白雲而參差。戶外長江。映紅霞而凌亂。樓巖雨氣。斜侵㓒園村邊。峽寺鍾聲。宛對楓橋夜半。平原極目。禾黍熟而白露凝。行旅息肩。野店暮而靑烟散。船隨返照。通漢水之潮頭。釣罷回磯。得松江之巨口。若夫襄陽之城最近。迹多慚於龎公。冉溪之谷非愚。名豈取於子厚。形如短李。交遊之盛不同。才乏長卿。蕭條之壁相合。嶽麓前臨之野。橘州膏腴。潯陽上流之居。栗里形勝。坐茂樹而終日。人謂李愿之閑。望太行之歸雲。誰識狄公之感。是以峩洋潭上。慕古人之餘音。劒巖淵源。襲前賢之遺馥。乾坤浩蕩。又奚適於是邦。日月照臨。寧果忘於斯世。談情父老。指衆流而朝宗。贊偉兒郞。擧脩樑而固本。拋樑東。小窩何以辨其東。雲峯缺處昇初旭。沐髮休來坐向東。拋樑西。茅齋坐見水流西。寸心付與悠悠去。漢水同流轉向西。拋樑南。嶺嶠參天地勢南。縱有浮雲愁望眼。頻傳消息自天南。拋樑北。一望家山猶渭北。定識塵淸歸去來。彩衣醉舞高堂北。拋樑上。睡罷卧看天在上。君子胷中亦有天。淸明一體宜居上。拋樑下。農歌齊唱斜陽下。天時鎡器爾何尤。謹節唯當盡在下。伏願上樑之後。傾河洗甲。一新禹貢之山川。編戶添丁。自得堯甿之耕鑿。詩書傳業。兒豈癡於淵明。竹帛垂名。望久絶於前輩。鄰翁日至。同酣瓮蟻之春。虛室風來。掃却樊蠅之亂。

祈雨告龍神文

維嶽穹窿泓其中。削壁壘石龍之宮。天與以柄靈獨雄。有祈卽獲服田功。何以之故不圖終。去歲之旱民物窮。今年又仍酷遘㐫。若無聽聞神不聦。終或屯膏民孰宗。我尸此邦痛于躬。龍居是土寧獨豊。匪民罔依與我同。不唯罔依廢天工。龍亦主我不阻衷。我遭燎原龍豈瞢。謂龍不爽其必通。迄今漠然凄以風。雖曰愆期澤可蒙。庶收爛餘免一空。率民籲慼陟嶻崇。執爵以告肅禮容。交孚可見沛霔洪。民畏厥靈德益隆。宅玆淸冷享其農。

序

秋日遊海門序_野城時

粤以崇禎一紀戊寅九秋。爰有野城諸公。期以海門之會。乃知離騷遠遊之賦。但見傷心。太史周覽之奇。未聞携手。今則名編白鹿。無非丘壑吟仙。學富素獜。盡是烟霞俊士。摳衣挾冊。承絳帳之遺風。挈榼提壺。樂靑衿之暇日。於是聯鑣控轡。斜穿紅樹之陰。擧袂成帷。共指靑山之晩。人殊陳寔。元季之御可觀。地似山陰。少長之賢咸集。村村脩竹。多野塢於子猷。處處澄潭。較渼陂於老杜。回頭笑語。遵曲浦之縈紆。躡足扶持。上峻臯之犖确。觀夫波聲汩起。宛對浙江之潮。石勢參差。未殫永州之記。雲飛水宿。白鳥與層濤而浮沉。浪打沙崩。黃龍阻淺渚而牽挽。爾乃憑虛獨立。渺渺乎兩儀。望遠長懷。洋洋乎萬古。笑仲連於今日。蹈海空言。從上聖於千年。乘桴何處。浮天括地。太始之元氣猶存。控濟呑河。衆流之朝宗自遠。嗟乎蓬萊可到。豈舟楫之路窮。荊棘難開。孰輧車之前噵。鯨波東注。臨楚水而暮年。鴈影西來。望秦雲而秋色。登樓作賦。怳依王粲之荊州。睨浪吟詩。還似步兵之海嶠。是用鳴筇飛鳥。返危磴而澾拳。携酒與魚。坐明沙而促膝。浮盃樂飮。淚何掩於亡羊。激俗高談。蹄已忘於得兔。于時曦輪反照。絢山紫而㶑波頭。銀闕微昇。掛穹碧而涵水面。天邊小嶼。問玄圃之程。烟外孤舟。入蒼茫之域。人風可愛。猶甘寂寞之濱。物色相邀。自作淸眞之契。拂衣驚起。帶霜瞻海岱之星。振策同歸。乘月踐山蹊之葉。然而情諧玄度。更臨松㙜。興洽元䂓。留連桂魄。知夫星回日薄。易失者良辰。海濶山長。難逢者勝地。蘭亭好事。猶憑逸少之文。金谷佳遊。尙賴安仁之作。今我諸公。俱陳五際。寧待罰於三升。各賦一言。宜盡才於八斗。

乘月尋菊序

玉律窮秋。金葩夙契。迎霜獨秀。步月相尋。命尊酒則聖賢同歸。論勝友則少長咸集。餐英飮露。還同楚澤之臣。摘蘂泛醪。宛似斜川之逸。參差冷影。交竹籬於縹莖。的皪鮮輝。散金錢於白袂。蘇太史之才氣。最憐其殘。韓昌黎之感懷。深恨旣晩。挹遺芳於前輩。得娛遊於今辰。賓主雙淸。物我一味。故情深安道。興未盡於山陰。貌似李紳。客又多於中路。依山小屋。何嫌月上之遅。傍水微蹊。政好夜分之去。收落葉而烹酒。草座猶溫。折寒花而懷人。玉樓何處。物外之淸風明月。是我前期。人間之宦海紅塵。非其宿願。是以纔罷海門之飮。又催暘谷之遊。白鶴新居。雖築室之方急。赤龍曦馭。惟湧輪之可觀。歌習池之醉歸。成謠峴首。奏流水之雅曲。賞心伯牙。玆憑詠菊之章。冀垂投瓜之報。〈詩見下〉

學士樓序_{在咸陽郡邑內}

伊昔崔文昌之至于是邦也。靑光照室。芸㙜留太乙之書。紫氣浮仙。凾谷降眞人之迹。稚川乞郡。愛句漏之名山。宓子彈琴。變伽倻之妙曲。好樓居之眞性。隨處經營。多府庭之淸遊。乘閑徙倚。是用憑虛望遠。拓塵外之康莊。植柱浮梁。幻空中之層搆。旁通小寢。穩仙枕於閑眠。廣設長茵。爽幽襟於式宴。斜連別觀。時迎海上鸞驂。俯瞰村閭。怳接雲中鷄犬。嗟夫從戎一夢。挫黃巢於詞鋒。報主初心。寫赤血於奏牘。人間日暮。聊寄傲於適來。物外雲深。遂謝榮於長往。由是人風可愛。譬棠陰而重新。物色分留。經草昧而依舊。覽殘郭而愴古。丁鶴千年。依曲檻而興懷。葉鳧一去。爾其天高西北。衆嶽知白頭之宗。地庳東南。方壺壯絶頂之勢。釣叟得璜之水。非復他鄕。徐生採藥之山。宛然此土。論其寥廊。雲收翠微之峯。相彼澄虛。月入蒼茫之野。庾元䂓之雅興。諷詠良宵。王仲宣之覊遊。逍遙暇日。琴歌留客。寄遐賞於乾坤。尊酒携朋。開勝筵於寒暑。如我者中年進取。顧初心而自非。末路飄零。懷故國而何處。家君作宰。綰銅紱於名區。聖主如天。解墨徽於徒籍。風波阻別。不如無子之無憂。嶺海歸依。便覺有生之有樂。是以登玆樓而騁望。坐指頭流。闢公舘而羅羞。承顔膝下。妖歌慢舞。曲要顧於周郞。短唱淸謳。情自牽於魏闕。于時嚴霜初降。靑山空而木殞黃。缺月微昇。碧墟遠而河流白。村林騈實。四隣疑吐火之靈。野稼盈疇。一境若鋪金之地。凉生暑退。乃天道之流行。樂極哀來。亦人情之固有。噫仙翁舊舘。謾留學士之名。羅季遺蹤。每發騷人之歎。風塵澒洞。撫往事而傷今。山水高深。想知音而在昔。低峯返照。望美人於西方。注壑流波。歎朝宗於東海。故浮盃樂飮。世事閑雲。擊節狂讙。憂心蕩雪。卧元龍之百尺。敢許人豪。謝高鳳之三餘。多慚語妙。吐辭增餙。詎論模寫之工。染翰摛章。蹔述登覽之美。

聽琴亭序

盖聞違喧處靜者。必占靈瑰之區。激俗矯時者。必慕淸眞之道。况乎未遊玄圃。戶庭留羽化之蹤。不睹丹丘。几席想峩洋之曲。孔宣尼之肉味。卽此都忘。嵇叔夜之絲音。當仁輒讓。此聽琴亭之所以作也。伊昔分裂金革之世。廢熄絲竹之聲。有于勒之仙。處伽倻之地。師襄舊學。初懷綺里之逃。伯牙絶絃。遂遇羅王之賞。今猶古樂。述雅音於前王。仙不凡流。擇佳境於玆土。是以月宮歸意。隨所處而名灘。水國覊棲。相通衢而得麓。東江派別之會。水折自南。西岳輳回之要。㙜高望北。烟郊霧渚。極目而蒼蒼。蘚石苔巖。奇形而磊磊。神龍固護。處其泓澄。巨鰲負行。遺其秀峙。於是心閑手敏。雲霞變現之時。骨冷魂淸。水月澄虛之夕。芳聲遠暢。松間之爽籟猶吟。妙思神通。石上之鳴灘暗合。靑山不老。悵鸞馭之無期。白首忘憂。幸翬輪之有所。由是循厥名而考實。卽其地而懷人。菴墟指昶師之才華。洞號傳圃翁之德業。船隨返照。帆影落於坐簷。樹老浮雲。往事徵於卧戶。主人以洛陽之年少。主江湖之前盟。創古蹟之新亭。弟兄聯寢。因先廬之舊業。童子所遊。觀其雪壓踈篁。並嵒梅而呈潔。風搖弱柳。交野卉而爭姸。露滴寒塘。碧圓傾而遊魚散。嵐收列嶂。翠微開而倦鳥歸。收造物四時之工。作幽人百年之玩。爾乃詞塲潤色。求白鳳之高才。勝界增光。要碧鷄之俊采。苕溪妙畫。子昂之居不多。蘭室神交。文擧之尊常滿。如某詩慚短李。寧歎賞於樂天。賦謝長楊。晩蹉跎於散地。乘流遠逝。自憐身世之忙。登嶽長懷。每起山河之感。披襟朗詠。已孤登臨。搦管沉吟。粗叙終始。

觀漑亭序

盖水能利物。羲經著出險之功。土以生財。箕範論作甘之德。然而漑根食實。豈專責於天時。防泄導流。諒深徵於人力。溝塍綺錯。鄭伯之利恒蒙。稼穡雲屯。徐胤之勞益豫。烟郊滿望。觀衆派之縈回。月榭憑高。得幽居之爽塏。亭之名此之謂也。爾乃依林植柱。如仲蔚之居。剖竹編床。似羅含之宅。天形自瑰。收澗石而成階。地勢猶危。削崎堊而開逕。蒼松密密。短筇鳴於露根。翠竹騷騷。淸籟發於風葉。奇花帶雨。留百日之紅。靈果迎霜。變前夜之碧。伏龍原隰。官路近而無塵。俯鳥簷楹。列峯低而得月。主人張湛白馬。初肅殿中之威。老子靑牛。竟歸關外之隱。兒孫盡室。龎公之遁迹同䂓。宗族因家。渭水之遺蹤在卽。語歸來之興則栗里依然。揆遷徙之謨則橘州膏甚。是以蛇驚遠勢。䟽畎澮而浸秧。鳥耘神功。服田疇而除莠。相損益於水旱。荷鍤成雲。占否泰於陰陽。隨時課日。廛禾三百。寧存潤屋之心。斗酒十千。秪取傾家之樂。鳴琴擊鼓。貯南國之妙音。倒屣分階。接東魯之多士。茅亭興洽。時醉山公。草座陰移。欣逢野老。如我者多年擯海。違石建之洗楡。此日趍庭。類蘇郞之閉閤。異長卿之迹。遠遊合於勾邛。同少陵之貧。晩交深於端復。忘形爾汝。誰知齒末座中。接膝歌呼。更覺心傾醉裡。于時啼蛄吊月。感他鄕之暮年。旅鴈乘風。帶故國之凉序。人生行樂。視富貴而浮雲。物色堪悲。望關河而斜日。良辰易失。不辭濡首之歡。勝會難期。聊寫代面之作。

夢遊亭序_在雲峯時

盖人生百齡。有朝暮寢興之別。物理千變。有古今來往之殊。是以擧目山川。幾閱閑人遊子。忘情物我。那知信宿宵行。試看逆旅之乾坤。竟是醒醉之枕席。烟霞無迹。雖蹔賞於尊前。風月虛心。卽分留於去後。平泉別墅。反屬誰家。謝公名墩。終非久物。猶今視昔。揔歸𮟔𮟔。從古如斯。奚至慼慼。况玆三神之境。實爲一夢之遊。當山勢之萃臨。創水亭以恒豫。爾其編茅植柱一間而容膝有餘。斫竹爲椽。半寢而韜衾無貯。門前老柳。擬淵明而雙添。簷外長松。較弘景而什倍。堤花夾路。疑碧鷄之坊。柿葉低窓。近靑龍之寺。天王夏雪。藥草之苗冒寒。實相春風。桃花之村向暖。流波出峽。恐漁郞之倘來。列嶂如屛。豈秦童之可到。蓮花密於岳麓。老杜身閑。詭石多於永州。子厚才盡。披襟坐嘯。時逢釋子兩三人。負杖行吟。不覺山蹊六七里。潭心繪色。細看返照之雲。月下灘聲。長留晴夜之雨。揚沙逆浪。聊試激濁之心。移石導流。自憐歸海之意。且夫叨奉鯉對。子安之郡庭非遙。時接鷄談。山公之習家在卽。携壺挈榼。還從物外之朋。鼓瑟吹笙。不奏人間之曲。松醪桂醑。初引滿而相酬。草座苔磯。遂乘興而數易。高談聒醉。爭長溪山。爽氣盈懷。雙淸水月。嗟夫凡耳目之所睹記。與心志之所玩娛。化蝴蝶於天涯。寄蜉蝣於宇內。物緣情感。客殊方而五年。人非果忘。懷故國而千里。棲丘飮壑。幸自得於此時。去故就新。寧久專於他日。驚風撼樹。雜花飛而綠陰成。落日低山。美人遠而黃昏近。頹然醉卧。非旅枕之邯鄲。自在醒來。異謫仙之天姥。故叙命名之義。略申記實之情。

送任孝伯赴寧海詩序

嗟夫。炎凉代序。撫宇宙而激昂。離合多端。望山河而惆悵。昔年同學。並蔚靑春。今日臨歧。相憐白首。而况行乎患難。携家入海之時。邈矣亂離。赴國踰關之日。吾謀不用。休北闕之上書。世路難行。寄東嵎之下邑。光陰荏苒。百年之春幾何。舊壠荒凉。千里之櫬初返。靑山不老。如見大夫之容。碧海求深。慟隔慈母之面。誠深孺慕。方築室於松楸。迹阻侯門。肯尋蹊於桃李。然而傷弓逸翮。叫烟渚而回翔。頓轡神駒。謝塩車而自適。呂滎陽之守邑。是所服膺。韓魏公之薦人。非關炙手。冥心雲路。雖爵祿之可辭。感泣天恩。肆郡符之蹔屈。山如鰲戴。樓㙜疑列仙之居。市貨魚塩。閭井兼鄭渠之利。親朋惜別。馬寒嘶於登途。民吏歡迎。人自得於卧閤。于時雲生極海。魂黯黯而天陰。雪滿群山。景蕭蕭而歲暮。郊扉日掩。先着鞭於祖生。別路風凄。獨多情於孫楚。十年萍水。曾是夢遊之鄕。一鶴蓬山。倘傳故人之札。

雲堤會序

述夫香山五友。並結藝文之遊。洛水群英。爭傳眞率之會。是皆情諧伐木。論出處而同歸。利在斷金。貫汚隆而契合。况乎鸞群鳳族。肯棲息於園池。鶴髮鷄皮。本交驩於丘壑。心遵魯訓。只取益三。迹似商山。何嫌損一。侈蘭亭之咸集。子弟皆從。方穎川之相尋。兒孫共抱。然其鷄黍赴約。雖不勞於舂糧。燕飮爲塲。要擇逸於稅鞅。人無後至。考道里之均。物有前期。得雲霞之窟。淸操逸興。水爲之合流。屛絶塵蹤。山爲之環峙。人稱鳳穴。同盟有斡蠱之賢。地疑鹿門。少年住移家之隱。此雲堤之所以名也。主人籝金味道。述家業於淵源。韞玉遺榮。謝世氛於山澤。弱冠咬菜。堅負笈之初心。短褐供蔬。盡當筵之子職。於是架緣堤之一榭。步步乘閑。開臨水之八窓。面面如畫。白雲生壑。與列峀而參差。綠漪含風。共殘霞而凌亂。是以乘幽控寂。獨善之道雖存。適意承歡。同聲之應可見。語其傾盖。則皓首如初。及其開尊。則靑眼相對。爾乃山靑日暖。狂花滿屋之時。露白風凄。落葉辭樤之夕。一年良景。莫如玆辰。百世浮生。誰有此樂。君先我後。和滿酌之高歌。子與孫扶。亂斜陽之醉舞。爭撝翠斝。從昔量而淺深。戱捋霜髯。較去年而多少。天憐吾輩。偕老亂離之餘。世莫我知。更申遅暮之會。是用居窮處約。寧發歎於在天。好樂無荒。但擰情於勝地。凝心吐藻。騷人捴蘭室之交。卽事摛華。墨客皆栢梁之儁。如我者同子昂之短陋。詩慚盛唐。擬長卿之遠遊。文謝前漢。百齡心事。多鬼物之揶揄。一壑生涯。少人寰之得失。情深王粲。幸遂願於芳隣。齒末溫公。庶參席於諸老。

自在窩序

盖聞璇題玉戶。元非得性之方。土築蓬門。自是安身之所。何則終爲形役。高明之室拘囹。不受人覊。廣胖之輝潤屋。是以卷舒在我。視富貴而如雲。得喪從他。較盈虛而對月。况乎白牛春草。脫鼻繩而寢訛。黃鵠秋風。謝足縻而飮啄。爾乃四時淸覿。景物有全畀之天。一枕欹眠。功名無喚起之夢。蹔搆風雨之庇。閑消日月之長。安樂於斯。自在以號。方諸仲蔚則不沒蓬蒿。匹彼羅含則不枅材木。觀其水分川蓼。竹籬近烏鵲之橋。雲斷嶽蓮。月峯拱鴻鴈之嶺。鶉江鴨水。呑遠勢於津亭。鷦岳蛟山。挹爽氣於尊俎。山稱動樂。想軒帝之諧音。峯指鑿環。知夏后之繫纜。於是惟親几杖。肯作遠遊之勞。不出戶庭。誰傳勒移之檄。身疑羽化。方壺之翠崿斜連。迹似鱗潛。俗駕之紅塵不到。主人搏羊自戢。甘擯影於丘園。問馬不知。久冥心於宦路。優遊卒歲。類不繫之孤舟。諷詠終朝。散無爲之遺帙。由是從心所好。白髮豈緣愁侵。亦足以娛。蒼顔已休道戰。烟生郭外。山樵入而水漁歸。客滿堂中。酒塲開而詞鋒起。揚言討實。南州高士之流。瀝思增華。東洛文章之伯。如我者幾年去國。隨處爲家。玉露秋溥。撫籠鶴而虛警。金風夕起。望旅鴈而飄零。幸賴契合交新。揖仲宣於蔡席。情深感舊。見元賓於韓公。起予者誰。粗述林泉之樂。從子于谷。倘承蘭室之歡。

坐忘亭序

友人楊君和伯。築湖南之新亭。擅海東之勝槩。因玆起興。名以坐忘。苟不內得其如斯。孰遺外累之若此。盖解嘲之士。憐用意於逐貧。爲我之人。笑多情於泣路。是以榮枯一貫。我何與於在天。得喪兩歧。命初分於墮地。誰爭子所。江山非力取之資。實獲我心。泉石是坐致之物。乃知情波湛漢。息哀樂之風翻。氣岸橫秋。掃毁譽之雲擾。紛華屛絶。不出戶而自娛。妄想消除。至穿榻而何倦。况乎創䂓蕭灑。寢興適於寒儒。拓址高明。眺望宜於君子。迹殊子厚。里改愚公之名。道契龜蒙。谷有散人之號。觀其山疑廬嶽。屛疊翠而九聯。地似合江水泓綠而一帶。宣尼命操。龜山之望非遙。靈運吟詩。鷲嶺之寺在卽。瑟灘淸籟。肉味都忘。箭巖遺蹤。將軍一去。仙㙜草沒。華翁留降苾之祠。妓石苔封。村婦識浣紗之處。天光朝爛。對赤城而霞丹。山氣夕佳。指香爐而烟紫。林臯月黑。漁火知其牛淵。霧壑風傳。樵歌自其馬峀。靈溪水淺。龍吸硯而雨施。台岳雲深。象鳴鼓而客過。加以幽勝栗里而園林檀名。膏甚橘州而田野極目。長堤柳暗。任芳草於眠牛。陂澤荷殘。警零露於唳鶴。園收梨栗。時閱種樹之書。厨畜蓴鱸。亦厭觀濠之約。狂花滿屋。燃采蕨之峯。稚竹連簷。礙緣松之月。由是誅茅築土。暫費力於經營。枯木死灰。卽冥心於奔走。物來斯應。休杖屨而怡顔。人或相尋。分几席而披膽。主人楊鱣毓慶。綿世祿之簪貂。孔雀揚言。絶時流之蒭狗。謝何蕃之上序。親老時危。異江革之下邳。先廬舊業。誠齋之唐突風月。何以罪云。介亭之弟昆湖山。唯深賞契。良朋自遠。講六爻而鉤玄。老釋尋閑。說三乘而鋒露。碁殘一局。詎專心於奕秋。酒倒千觥。本忘形於游夏。如我者垂髫締密。不殊同隊之魚。短髮飄零。猶作墮巢之鶴。雜花生樹。懷故國而暮春。宿鳥投林。望長途而斜日。情敦舊好。敢作招隱之詩。景入新篇。粗述居閑之樂。

先祖牧隱先生影堂契帖序

惟我先祖牧隱文靖公。其德行節義文章。則非謏淺所能形容之。若其春和粹盎之氣像。則能使人遐想而興感。聞風而敦薄矣。况子孫。獲拜其眞像於三百年之後。則興感之懷。果如何哉。歲己丑。余謫韓山。韓山卽先祖系籍也。祗謁於文獻書院。拜畢。前而熟審之。則繪渝而綃敗矣。退而語諸生及宗人等曰。天地悠久。而物不能與之偕。能不悲乎。若不及今圖新。其將泯泯已乎。因與之謀新。庚寅。特蒙宥還京。亦以語在京同宗。則無不感慨而卽通書于院中。院儒李倜。亦一派也。甲午。陪奉上京。數月摹寫。訖工。又謀因修舊本。時當烈沍未克遂。今乙未夏。李生基稷。往韓山奉來。僉曰。許察訪懿氏。於先祖爲外孫。而精通於寫眞。可以屬之。許侯義不敢辭。乘公暇往來。克誠克謹寫之。秋七月事完。於是以八月初六日。設庶羞奠淸酌。通告于內外孫。是日縉紳衣冠甚濟濟。而姓系則韋布亦與焉。禮罷。同宗因留作契。定以每年春秋仲月中丁。行酌獻後。各以壺酒齊會。豊則有罰。其餘或採凡契例爲式。嗚呼。三百年來。兵火不知其幾何。而眞影得保於今日。今日之擧。在昔諸老。有志未就。而吾儕成之。成之而子孫中。有傳神者。此豈非天佑純德。而永世不替者乎。遂以摹影。分奉于寧海長湍書院。一位則幷舊本。還安于本院。又留其一位於京。以申子孫時謁之誠。嗚呼。今日修契。實遵先世之盛事也。豈但杯盤歡會而已。瞻拜則如承誨訓。庭會則如侍燕席。家而思其孝悌也。國而思其忠貞也。富貴而思其恭儉也。顚沛而思其操守也。庶幾無忝。而使後之繼述者。興感於斯。不亦可乎。因爲之序。

重逢錄序

重逢錄。卽吾友沈君希聖所著也。余有新知之樂。而無感舊之懷。則何與於斯。然讀其辭懷其人。不能無感於心。則吾可無一言乎。夫人之心。樂之中有感。感之中有樂。吾甞反而求之曰。此心一也。是何起滅之無常。而樂與感相隨之速也。然則孰使之然哉。其唯重逢之謂歟。所謂重逢者。或覊旅焉。或遷謪焉。或千餘里焉。或十餘年焉。友其一鄕之善士。而尊其老者焉。親其少且壯者焉。撫其童丱者焉。與之登臨乎山水也。與之娛遊乎花月也。與之漁釣也。與之歌詠也。於斯時也。自以爲樂莫如我也。及乎牽攣世故。辭別而去。則離亭一盃。亦已感矣。况乎山川悠遠。聲不能聞。星霜屢變。物不能久。則有時懷望。其興感於心者。果如何哉。此豈非樂之中有感者乎。且其重逢之時則歲已久矣。物皆變矣。我亦衰矣。於是乎詢訪其昔年之交。則老者逝。少且壯者老。童丱者壯。或有老而存者。或有少壯而亡者。或有生而離鄕者。或有生不離鄕而罹故者。然則其感之深。奚止物色而已哉。雖然。其幸而存者。樂其吾猶及見也。與之歡笑也。與之酒食也。不知日之夕也。不知夜之終也。自以爲樂莫如今辰。則此豈非感之中有樂者乎。雖然。酒酣而屈指曰。某不在斯。某不在斯。某有其後。某無其後。不能無停觴歎唏之感。况乎重逢之樂不可恒。而送別之感。從此而起。則樂與感相隨之速。固人情之所必至。沈君其不免於斯乎。嗟乎。吾不見沈君久矣。其齒弟兄也。其居同里也。其心一也。其迹均也。干戈以來。各自東西。而吾又謫來于此地。友其友也。樂其樂也。但子與我。重逢之期。杳然無程。則固使余有感於斯文。而且與諸君。遊於某水某丘之時。則指余曰。從某至某。皆沈某之所甞遊者。余於醉中。不覺悽然願懷。然則余之心。亦不免樂之中有感。感之中有樂。而樂與感相隨之速。又甚於頃息之間也雖然。是皆夢耳。奚以之感也。夢飮酒者。朝而哭泣。夢哭泣者。朝而飮酒。是固樂之中有感。感之中有樂。而方其夢也。不自知其夢也。又占其吉㐫。則樂與感相隨之速。一夢之間。吾不知其幾許也。然則始來于此者夢也。重到于此者。亦夢也。其化而逝者。眞夢也。其存而遇者。亦夢也。且我之夢。常見沈君。沈君之夢。豈不見我乎。我之夢遊乎彼者。身在此也。彼之夢遊乎此者。身在彼也。然則又安知此鄕之人。夢沈君之來。而謂之重逢也。沈君之夢。又遊乎此。而謂之重逢也。其前後之迹。沈君旣悉其夢。我則記我之夢。而書于錄後。後之有夢我之夢而來此者。其必以樂與感相隨者。歸之於一夢之蘧蘧。而此鄕之人。亦必有夢我之重逢者也。

循環錄序

崇禎十一年戊寅之秋八月。余以罪流于野城。其明年夏五月。國家宥其罪。移付中道忠原地。余與諸君臨別。錄其姓名居止。命之曰循環。諸君曰。其義何居。余曰。循者。從物之謂也。環者。周而不窮之謂也。余與諸君。交已厚矣。情可窮乎。方其朝夕從遊也。或一人不至。或二三人不在。或差後而至。則不能無相思之意。曰某也何故。某也病乎。某也何遅。必詳訊其所以之故。則人之情若是其不窮也。而與之終夕同歡也。及其歸也。或有從水之東者。或有從水之西者。或有居遠而先辭者。於是乎或與之同路而分歧焉。或與之臨岸而相揖焉。或與之同舟而下岸焉。不能無頃刻依然。况乎去此千里山川間之。然後思其語笑也。思其歌詠也。思其老少也。日往而不已。月來而不已。歲換而不已。我之心懸懸於諸君而不自已。則此豈非循乎環。而環無可窮者乎。然則諸君環也。我則循之者也。諸君之身在此。而我之心。循乎千里之外十年之後。則循環之義。其取諸斯乎。雖然。以諸君觀之。則我亦環也。諸君循之者也。我之身去此。而諸君之心循乎我。亦如我之懸懸於諸君也。則循環之義。其又在於諸君乎。何以知其然也。向者諸君。示余以重逢錄。要余序而歌之。是沈君之心。不窮於諸君。諸君之心。亦不窮於沈君也。余與同來友尹約而歎曰。此人之情也。能不唯乎。且天運不已。物皆循環。吾儕異日。亦不免於斯乎。纔數月。此友先歸。余與諸君。相思尹侯。無時可已。今者余又辭去。我之心。亦如尹侯之眷眷於諸君。則諸君之心。亦必如眷眷於尹侯也。嗟夫人之生也有涯。物之來也無窮。以有涯之生。循無已之物。安得不老且衰也。雖然。至于是邦也者。不爲不多也。諸君之心循環不已者。獨於吾友沈君尹侯也。則我亦一也。顧未知如有繼我者。亦如今日也否。此吾所謂循環也。其義則盖出於李太白相思若循環。諸君曰善。崇酒以酬之。

咸陽郡先生案序

凡天下事。皆有待乎人矣。今咸陽郡先生案。吾不知其作始於前者誰也。又不知當時待其人也幾多時也。况乎廢至累紀。日入昧昧。今始修作者。抑不知誰使之有待乎今日也。歲己卯春正月。家親出宰是郡。粤明年夏之季。余自忠原。蒙釋來覲。索先生案。則丁酉兵禍之後。廢之久矣云。余慨然曰。內而館閣㙜省府寺各司。外而方伯都事州府郡縣。皆序其曾經者。名之先生案例也。何獨於此郡廢也。遂有意於斯也。猶未就者。盖以耆舊盡亡。而文獻無徵。身且僻寓於頭流山內。時時省覲而歸。力未專也。至癸未暮春。觀察使林公墰。宣風到郡。適與相遇。慼見容色。恩撫故吏。而爲余道追感之意。因命郡吏曰。速作案。案不可無也。又屬余曰。此事敢委之吏輩乎。子可釐正之。余旣有意。聞言卽諾。公乃申命吏曰。可禀於此友。吏對唯唯。翌日與公別。余謂吏曰。汝試草案來。因往山寓。四月又入覲。取吏草視之。果踈且謬甚。手自點抹改之。又考古籍中若干人。以令忠爲首。崔文昌次之。遂成是案。然我朝年代稍遠者。猶不能備記。况麗代以上。則無考信處。闕漏頗多。是可恨也。雖然。因窃自惟。是亦有待乎人矣。何則自丁酉至今。計四十有七年矣。其間或有好事者。或有父兄歷是職者。豈其少哉。修廢之擧。今日而作。則事之有待乎人明矣。叢務之暇。眷眷於斯。則公之重先示後之意深矣。且余不待公命。而略序顚末。則意亦有所重矣。繼今有如公者焉。有如余者焉。覽是案而益求多聞。補漏撰實。終成一部完籍。不亦可乎。此則余亦有待乎後之君子。

天嶺志序

鄭老秀民。作天嶺志。屬余序曰。賤子精神。盡在是矣。顧未得人爲重。願先生之賜之言。余曰。奚以余重。重自有之。夫輿地書極博。而不能該一州。只擧其綱。且人物風謠之後其時者。具不載焉。今子爲此書。頗詳密。後之者必就此。則其重果何如哉。雖然。書不可盡信。若上林之盧橘。甘泉之玉樹。是也。然則惡乎重。重在人矣。今鄭生之人也。胄系一蠧先生。而從事寒岡門下。地卑而不近於諂。家貧而不苟於得。辭達而不浮於華。羸形寒骨。老於書籍。頗見重於一鄕之善士多矣。是豈侈其所無。阿其所私。妄自誇誕者哉。然則天嶺之某水某丘。土物之某貴某賤。人士之某出某處。道里之從某至某。風謠之或淳或渝。制度之時因時革。上下數千百年。昭森在目。則其重奚待乎我也。雖然。余不能無恨也。凡作志者。不但山川草木鳥獸而已。必擧其俗尙古今之變。使覽者。有所懲勸可也。我朝儒雅之盛。唯嶺南爲首。嶺南之中。此邦最著。不幸向者鄭賊仁弘。始唱邪說自悖於斯道。終壞天常。罪極於弑逆。歐一世而幾乎亂矣。當時此邦之人士。餌其誘。恇其㐫。視他州甚者。以其壤界近也。至于今日。先賢舊俗。蕩如兵火。㐫人餘毒。漬如垢膩。分朋好訐。轉相睢䀝。俗習之變。如此其極。今無一言及之。是聖人諱魯之訓耶。亦武子好盡言之戒耶。抑謙謙自卑。不觸心兵。而使余發之耶。然序是書者。豈無鄕士之可人哉。舍此而必求於我。則意可知也。吾何恨乎鄭老。

影流亭序

盖觀瀾有術。知坎德之流行。應物無窮。見离明之寂照。是以在川尼父。喩道體於朝昏。臨水蘇翁。善形容於動靜。如我者偏心自信。慕古人而乖方。浪迹何依。感時物而爲客。頭流築土。三年夢遊之居。面水誅茅。一間影流之號。觀其新曦上嶺。若張傘而西傾。返照低峯。似飛盖而東首。初霞閃閃。風搖濯錦之磯。皎月輝輝。露滴磨鏡之水。遠山積翠。與盤渦而推移。近市浮烟。隨曲渚而環轉。是用沉潛窅默。雖穿幼安之床。眺望高明。不用相如之壁。形單屹立。笑急流之多顚。影對孤吟。喜淸夜之獨伴。况乎趍庭十里。白巖爲郡城之雄。設險重關。黃石痛邦家之亂。雲臯老樹。憶幽居於藍溪。月塚愁峯。徵恠事於羅代。花塲左壓。先候鳥而知春。沙驛斜臨。閑夜馹而終夏。草埋殘堞。慨百戰之餘。稼合良疇。悅三農之熟。平原極目。村樹微而暮烟凝。長路關心。客行遠而秋雲晩。幸賴一官流落。殊方喜故人之來。百遍相過。旅泊得新知之樂。觀漁歡謔。籍馬之務多閑。得酒招呼。騎牛之逸滿座。螺鬟屛匝。瞪遠眸於浮靑。烏角巾欹。寫醉影於澄碧。從心所好。寧論鍾鼎。山林亦足忘憂。自有村醪野蔌。于時玄蟬暮嘒。惜歲華之將頹。白兔微升。望河源之橫帶。南州殘暑。想玉樓而多凄。西土早寒。戀氊廬而掩泣。故飛觴擧白。身世浮雲。頹枕暈紅。乾坤一夢。無邊風月。百年之後來者誰。有助江山。五際之先唱斯作。〈詩見七律。時世子爲質瀋中。〉

記

秋日。愚谷鄕飮記。

夫秋者。一歲將遒之謂也。能不悲乎。當其天之色寥戾。地之氣慘凄。風之來也刀刀。雲之遊也淡淡。草變白木隕黃。鴻鴈哀原野空晷景短。耳目之所觸者。莫非令人愴悢。則古人之飮酒爲樂。必於此時者何也。吾乃知不聊其悲也。故携朋命酒。登覽乎山川。以叙其不平之氣也。况乎今年。則大兵之餘。天不雨久矣。民且有飢色。歲寒頗早。東南地庳而搖落殆盡。則渭水終南。可知其蕭索。而遼塞雨雪。從可知矣。能不悲乎。諸君爲是故也。相與謀酒。期以重陽。適會地主趙侯有意龍山。好事諸君。嫌於逼席。後其期也。其日則余與尹侯。並膝而坐。地主獨席。而嚮余擧酒相屬。高談謔浪。不知日之將夕。尹侯與地主。援余曰。四山之氣。此時益佳。遠峯之色。縹緲尤絶。邑里寒烟。又從而起。籠淡乎蒼松。飄拂乎紅樹。而自遠村起者。冉冉濃合。白雲如水。橫帶山腰。新月如眉。斜映銀河。無乃造物者爲吾儕。辦此奇玩耶。相與指點顧眄。又不知夜之向闌。及其罷也。余與尹侯。皆歉以不得與諸君共之。翌日。諸君果申前約。尹侯送馬要余。余欣然赴之。旣至則諸君或有從昨日之坐云者。或有宜屋前之壠云者。尹侯曰。昨日坐已飽經。占新地可矣。命一人往相之。則還報而果勝云。遂聯步登臨。以網席草莞皮褥。分占其坐。於是。尹侯携我而坐東以褥。鄕老安公坐而毛帳於西。而崔君次焉。其餘以網席草莞。齒坐於南。童丱三人居末而隅坐焉。申生行敬。謙不居衆而獨坐東向。坐旣定。酌以大盃。次進盤飣。有以菊花一枝揷螯進者。余曰。此必騷人也。何其深得今日趣也。尹侯曰。誠然。且有官守者。不如鄕人。昨日雖好。不如今日。地主雖尊。不如我輩。安得使地主。見今日也。頃之携壺挈榼者。先後於林間。余擧手指之曰。此尤好矣。尹侯嘲余饕曰。子則無厭而且能之。如我者。其於量不足何。余曰。量盡而醉。則頹然自倒。物我兩忘。酒有餘而酬未遍於我何哉。語未竟。有白袍一人。自下村而翩翩然來者。尹侯曰。浩浩㙜主人來矣。此人亦蕭灑能詩矣。余曰。不然。曾聞浩浩㙜。荒甚不治云。此豈有主人哉。亦豈有蕭灑能詩哉。及其至也。座皆起揖。余故不禮焉。尹侯使之坐安公之坐。居崔君之上。而笑謂曰。李侯以君不治浩浩㙜。慢之奈何。其人又笑曰。草木之生。亦一天也。我何戕之。且㙜甚名著。若加人力。恐不得深藏也。余聞其言而好之。因與之極謔。則曰休罪我。明日可來見矣。余撫掌而唯唯。是時。雲烟暮色。宛如前日。而微雨點點。時落酒盃中。令人飄飄然有出塵之興。歲暮之感。無一滯芥於胷中。此豈非古人飮酒爲樂。必於此時者乎。是故。尹侯之言曰。吾輩昨日醉今日飮。無已太康乎。余應之曰。雖明日又醉。吾不惡矣。雖然。余且戱之耳。豈其荒哉。夫古人之飮酒爲。樂樂其在我者耳。豈爲盡出於不聊乎。秋之悲也。人苟有悲愁欝怏之心。則樂之以鍾皷。流涕而已。食之以方丈。呑噎而已。奚益於酒哉。君子則不然。皭然不滓。死生榮辱。不足以動其心。况此草木之零。節候之變。物盛之所致。歲行之固然。何與於我哉。且雖謂之酒能忘憂。有其憂而假於酒忘之者。尤非篤守者也。何者。日日而憂之者。其能日日而醉之乎。日日而醉之者。其能日日而忘之乎。是必並與其身而忘之後可已也。我何取焉。然則吾所以樂於酒者。只取其佳辰美景。携手良朋。氣酣嘯詠。自適於乾坤之內。而淸風明月。自我無盡藏也。飮酒之樂。只樂其樂。奚用於悲秋哉。因命諸君。滿酌交酬。雨甚入室。張燈以娛。尹侯先倒。余與浩浩㙜主人。分籌極飮。扶醉而歸。遂爲之記。以憑後之視今。而歌詠之章。屬之尹侯。其時。卽崇禎之十一年戊寅之九月初十日也。

愛五亭記

古之居閑處靜者。必寓物起興。以自娛於寂寞之濱。其心愛之。不啻若好友之相從也。然而心之於物。愛不能周。故各取其一。弘景之於松。愛以能起舞也。彭澤之於菊。愛以能傲霜也。子猷之於竹。愛以能不俗也。和靖之於梅。愛以能先春也。濂溪之於蓮。愛以能不汚也。然則古人之所愛者。亦可知矣。今是亭也。名以愛五。則吾不知其寓於何物而取義也。物固不可夥。愛固不可兼。心固不可役。其能物物而愛之乎。物物而愛之。則宜不止於五也。其將色色而異之乎。色色而異之。則宜有所取擇也。抑亦混混而同之乎。混混而同之。則物各有其性也。然則愛五之名。吾何以釋之也。於是乎吾觀其庭有松也。階有菊也。岸有竹也。窓有梅也。池有蓮也。果是乎。亭之名指此也。雖然。因名責實。君子之道也。主人之於物。固已萃之矣。其於古人之德。亦能有之乎。絶俗高蹈。不爲世用。有若澗壑之松。自謝於匠石者。弘景是也。衰亂之世。淸節獨保。有若霜後之菊。自華於搖落者。彭澤是也。淸虛豪習。有若脩竹之自韻於風露者。子猷是也。嘉遯幽貞。有若寒梅之暗香於雪中者。和靖是也。天姿粹美。自得於絶學。有若汚池之蓮。天然擢艶。淸香幽遠者。濂溪是也。今者古人之所不能兼有者。主人旣有之矣。古人之存諸己者。主人亦能皆備於己乎。無其實而徇其名。無其德而愛其物。則是浮於名而已。役於物而已。奚以之取也。主人笑曰。子何深望於我也。我則田野間一閑翁耳。其何望古之人。雖然。古之人寓物起興者。固未必比德於物而偏愛之也。亦何甞執一而究其實乎。且弘景愛嶺上之白雲。彭澤愛門前之五柳。子猷愛山陰之夜雪。和靖愛報客之靈鶴。濂溪愛庭草之交翠。若如子之所言。則愛松者不愛菊。愛菊者不愛竹。愛竹者不愛梅。愛梅者不愛蓮乎。然則愛五之名。不必深究其實明矣。余曰。聊戱主人耳。吾固知愛五之意也。觀其卉木之列植雜襲者。不可殫記。則其愛博矣。至於標名則止取五者何也。以吾方寸之天。同於萬化之天。則一物之生。莫非天也。然其臭味之不同。氣禀之不齊。亦其天也。天之生物。旣如是則人固有取舍之別矣。取其可愛於植物之中。則五者之外。又何擇焉。嗟夫孔子曰。唯仁者。能愛人。能惡人。仁者之心。無所不愛。然其是非之正。亦一天也。奚獨於物也。人固有臨亂不撓者。比諸物則松竹是也。有處窮益篤者。比諸物則梅菊是也。有心學出天者。比諸物則蓮花是也。有灾及善人者。比諸物則荊棘是也。有暴棄無用者。比諸物則樗櫟是也。有似是而非者。比諸物則稂莠是也。主人之於物也。剪其荊棘。伐其樗櫟。除其稂莠。使植物之嘉者。結根條暢。各全其天。則於人之邪正。亦豈無愛惡取舍之別乎。然則愛五之名。亦將取義於斯人可乎。主人曰善。於是置酒命樂。醉而相謔。其居乃在郡城東六七里許。谷邃且阻。中有大川。漑于平野。故官路雖近。境寂無譁。亭在正寢之南。植四柱爲一間。列椽如張傘。又用一間。副之以廣賓友子弟之座。竹床蒲席。極其蕭灑也。主人誰。姜老殿中君某是也。

敬構堂記

嶺之南。多山水遊觀之美。而頭流山爲第一。頭流。卽古之方丈也。山之蜿蜒起伏。水之泓潏流動者。環六七郡。而精英之氣。鍾生人傑。比肩接武。時則有若南溟曺先生。玉溪盧先生。幷軌群賢。而居相近也。余以晩生蒙學。自恨後於斯人也。今者。幸免一世驅策。而寓居頭流下。每於登覽之際。慨然興懷曰。崔文昌沒後。佔𠌫齋以下諸賢。杖屨之所經歷者。皆屬於我矣。今我之所棲息。不知復屬於誰也。浮世事。誠可悲矣。時盧侯志行不樂仕。先卜築于雲堤。得我而悅。朝夕與之遊。語及古蹟。慼見于色曰。昔我先祖。久於朝。非其志也。晩世求稅駕之所。而南溟爲之相宅於獐項洞。卽頭流山水之要會也。於是决意居之。乃夷崎岸築土階。將植柱。工未役。迫於馹促。黽俛就途。以爲祗謝而後卽返也。唯其眷眷忠愛之心。感激不忍訣。少遅之於京邸。遘疾不克遂。自是之後。鄕家食力。霜露荏苒。遺址雖存。木已拱矣。老親與不肖謀曰。舊居雖是我祖所生長。追惟厥志。不昧之靈。固未甞不在於彼矣。我今老矣。惟不終是惧。可以决矣。遂與之移卜於此。其寢室廳舍庫廐。則隨其地勢之便。別搆一堂。據曾築之階。而面背依舊。扁之曰敬構。盖取周誥肯堂之義也。而致其蕭灑。不用華飾者。亦惟先志也。子其記之。余謝以辭語淺薄曰。若夫江山之勝。水石之奇。雲霞之媚。則或可掛一。至如發前賢之遺志。贊善繼之孝思。則我何敢焉。然卽其地。懷其人。恒情之所同也。况我慕先生之深者乎。願一登覽焉。盧侯曰諾。於是。約日而往。其地在郡城南三十里。迤東而水界山陰縣。其山則頭流支麓。隆隆隱隱然橫抱大野。近前而壁立巉巖者。呀然作水口。獐項之名疑以此也。其水則匯頭流衆壑。自龍遊潭。斗折蛇行。而劃野縈回。可以方舟者。橫帶於前。此其形勢之大略也。其居則西麓一支。次第而下。漫衍作阜。綿竹緣其下。長松列其腰。堂在其北而稍隱。盖以地勢高明。故不欲太露也。於此。亦可見古人處靜之德。用晦之志也。且夫堂之左。翠竹連雲。碧梧當簷。而前後之林木葱菁者。不可殫記。此皆先生之有志裁培而未及者也。搆是堂者。烏可已也。又自堂而步未容十餘。結小菴曰生白。此則主人之所自創也。然此亦主人之深追先志也。若使先生得遂其志。則必構此菴。以爲眺望之所矣。當其天朗氣淸之時。暫撤臯比。携冠童六七人。而負杖行吟於此。騁目山川。遊心宇宙者。豈非其志也。然則主人之敬搆。至此盡矣。於是乎余乃撫其梅菊。而想其芳。步其堊岸而愴其古。是時。山㘅落日。野起村烟。列峀參差。遠波虗映。不但令人有出塵之懷。尤有感於物色分留也。况乎北指沙斤城。則古堞之隱暎於翠微間。是乃聖祖所築也。以古揆今。扼腕之心。果如何哉。主人謂余曰。請爲子盡此堂之入望者。乃指前臨峭壁曰。如彼戍削。而有菴墟廢井。昔者。何山僧。來住獨在。故因以名菴。僧之去。計今八十餘年云。此必入覺者。自其下山勢曲折而斜。指西北有一小亭。乃龍巖精舍也。此則鄕老朴公某。以一鄕之善士。亦能拔俗居閑。自號龍湖居士。今有其子。不廢厥搆。而與我往來相善者也。言訖。又回指前灘曰。灘之名以嚴。從灘而上。則洞之名以晦。抑亦古之居是者。有慕子陵而學晦翁者耶。東有一峯。尖秀可愛。故名以剛高。可謂善狀也。屬是峯層疊前蔽者曰。王峯。古有避兵之王。死葬于此。尙有塚域云。年代不可考。又自此南轉而有峯魁然。前橫峻嶺者曰德山。乃南溟先生棲隱處也。其地距此不甚邇也。路且阻也。先生杖策。常訪于此。其時亦有德溪吳先正。拔萃於南溟之門。陪賞於兩賢之遊。營築有計。而亦不就也。古人山水間從遊之樂。此可想矣。余聞其言而起立曰。嗟夫。山蒼蒼而峙。水悠悠而逝。宇宙以來。高人達士之遊觀棲息於此間者。豈其少哉。獨於兩賢遺迹。能使人興懷。而不自已者。奚取其一段蕭灑之致也。只是道關斯文。功在儒林故也。如我者幸而至於斯也。友其孫也。踐其迹也。升其堂也。如承警咳之音。而南溟亦一時也。其爲敬愛之心。豈比於遊觀者記蹟之謂哉。反而求其志曰。南溟雖處。而時遇事抗論。則非果忘之志也。玉溪雖出。而常謙退就閑。則非苟冒之志也。志旣同矣。道奚異哉。雖然。南溟終遂其肥遯之志。玉溪不能成晩退之志。然則士之出爲世用者。遂其志難矣。雖然。此何病也。德山亦有敬搆堂乎。不唯無是堂也。學不再傳。而門出罔賊。詆一時之諸賢。而獨引其師於至高之地。是豈南溟之志哉。且斯人也。未甞久於京也。創搆書院而萃市井之輩。鼓廢后之䟽。及其罪極身戮。院隨以毁。是豈南溟之志哉。惜乎南溟之志。則不計其身。欲使後學。節義相尙。元氣衰世。有若桐江之一絲九鼎。何其不幸之甚也。嗟夫。余於南溟。想生氣之猶存。則其乘風御氣之靈。携德溪而至于斯也。揖玉溪而謝之曰。公之堂。有敬搆者焉。我無是也。公之門無羞辱者焉。我有是也。其張目疾讐之志。豈但鳴皷而已哉。然則堂之名敬搆者。不唯堂之謂也。勖哉主人。居是堂也。繼其志也。述其事也。慕其忠孝焉。勉其學業焉。自不怠於企及。不唯行之於身也。以之敎子弟焉。以之勸後學焉。以之善鄕黨焉。以之導朋友焉。使後世知有原始。然後斯可謂敬搆也。先生之營是堂。豈專志於此江山也。主人曰。唯。雖不肖。敢不力焉。於是置酒命樂。移席松間。俄而月上東峯。灝氣滿望。狂歌互答。極飮而寢。厥明。又與之泛舟。遊于前灘之上。沿洄至暮。登岸而飮。余於醉後。起倚孤松。流睨江山曰。敬搆堂在是。德山在是。古人所賞。雖屬於我矣。今之時非古矣。吾無幸矣。不覺淚下。座皆掩泣。止之曰。子胡爲然。吾儕得有今日。豈無幸歟。因酌大盃曰。飮此作歌足矣。余立飮。作山水歌歌之。歌竟而罷。乘月而歸。時維崇禎十四載辛巳六月十七日也。

夢遊亭記

余名所寓之亭曰夢遊。客嘲曰。子雖俗。旣至此。若將終身可也。何謂之夢也。子昔纓冠束帶。汩汩於城市者夢也。今日之遊。非夢也。余觀是亭也。面山而濃翠可掬。臨水而泓澄可鑑。東西阻而可以盤旋。南北開而可以眺望。詭石錯而激湍噴。柳陰合而花影交。列壑幽而松聲遠。至於雲霞之態。水月之色。漁樵之樂。可取非一。奚以乎夢之義也。余曰。子休病我。我將言之。夫受形於天地之中。作息於朝暮之間者。子與我均也。然語其所經過者。論其所感遇者。則子非我也。子焉知我之夢也。我非子也。我焉知子之夢也。且子直以芒芒乎忽忽乎窅窅乎。幻化莫測者。爲夢而已。殊不知目之所視。耳之所聽。足之所履。身之所寓者。終歸於夢也。何則。人固有上壽者焉。中壽者焉。下壽者焉。方其一氣之聚也。亦有厭貧賤而求富貴者焉。辭富貴而樂貧賤者焉。捨山林而趍朝市者焉。去朝市而歸山林者焉。是三壽之中。各有其夢。而其夢之中。又有其夢者。其所經過之迹。感遇之情。不自知其幾千變也。及其乘化而歸也。誰復知其旣往之夢哉。嗟夫。今我之齒四十有餘。則雖不能遍歷四方。其爲夢之遊也多也。洛下樓㙜。少日之遊也。宦途風波。中歲之遊也。覊旅霜露。亂離之遊也。海山湖西。放逐之遊也。方丈奇觀。今日之遊也。以今日追昔日之遊。則眞夢也。以後日追今日之遊。則亦豈非夢乎。設令此地眞爲我有。而優遊卒世。其終也夢也。况乎君親之所在。丘墓之所托。童子之所遊。尋常係戀乎方寸。則其何能冥然謝絶。而久於此也。且子以我爲求富貴者耶。樂貧賤者耶。山林者耶。朝市者耶。古之君子。時來而道合。則富貴可也。不遇而求全。則貧賤可也。朝市。富貴者之所夢遊也。山林。貧賤者之所夢遊也。雖然。從古以來。得時者寡。不遇者多。則富貴其可求乎。貧賤其可辭乎。是以我之夢也。異乎人之夢也。常乎貧賤而不到乎富貴。處乎朝市而不出乎山林矣。然則今日致身於此。麻鞋竹杖。逍遙於水石之間者。固疇昔之夢也。疇昔之夢旣如是。故今者目之所視。耳之所聽。足之所履。身之所寓者。曾所遊歷於枕席之上。而幽人釋子之往來從遊者。尤彷彿乎舊面也。然則我之夢也。遊於此亭。不亦久乎。思慮之所不及。經營之所不得。而精誠之感於夢寐者如此。則固知他日之夢。未甞不遊於此也。是非特今日之遊也。此所謂經過之迹。感遇之情。子不知我之夢也。且夫是亭也。考其制則四架木。各用十四尺。而植四柱。中立一栱而輳椽於頭。以茅盖之。內用編竹布之。以藏椽桶。中分爲寢。而三壁有戶。前皆擧窓。而合外爲一。以其面山臨水也。語其所有。則林木雜襲。而老柳七株。稍却簷前。柿之白甲者。並南于簷角。松之尺許者。緣岸而植。石之奇瑰者。分灘以壘。曲流之渚。白沙成堆。此其槩也。相其所處。則雲峯之縣。方丈之下。實相之村。原田之上。大川合派于前。天王峯作鎭于南。群巒欝紆。故北距百丈寺。東距安國寺。南距君子寺。或十里或七八里。其餘小刹。不載厥名。而金㙜與㙜菴爲最。是皆我之杖屨之所歷也。嗟夫。地不能藏。物不能久。後有夢我之夢。而遊是亭也者。亦必如我之夢。而心誠好之。然其物色之盛衰。人士之存亡。寺刹之有無。不可知也。然則邃古及今。賢愚貴賤。浮遊棲息於宇宙間者。何莫非夢也。客曰。善。於是擧酒相屬。醉而相枕。又不知其夢之並遊於何山何水也。其時則崇禎之十四載辛巳之四月夏。其人則韓山之後李某季夏。是也。

墓銘

陰崖先生墓碣陰記

嗚呼。公之歿。今百有餘歲。墓無表。以其子與孫。俱夭而不克也。在宣廟朝歲丁亥。上特命求族姓中有二子者。繼公之孫後。以祀公。宗族以吾家應。季父時尙幼。然不敢辭。壓上命也。其後蔭仕。歷二縣。力未暇神道。常自慼。至是具石以立表。屬余記之。公之德行事業。士林宗之。太史詳之。不必具載于石。略叙系出及官序。惟我韓山李氏。最名東國大姓者。爲世有名賢也。自稼亭文孝公諱糓。牧隱文靖公諱穡。麟齋公諱種學。祖子孫。繼述文獻。序享於韓山書院。公以麟齋四代孫配之。麟齋伏節革命。是生知敦寧府事。良度公諱叔畒。良度生僉知中樞院事諱亨增。皆淸白傳家。僉知生司諫院大司諫諱禮堅。亦廉謹自持。敎子弟有法度。夫人善山金氏。從仕郞寬安之女。生四子。第三金吾郞諱耨。卽吾高祖考。公其季也。公生於成化庚子。諱耔。字次野。幼不煩提諭。長益力學。中辛酉司馬。遊太學。所與皆名公。而莫不推其德。甲子。擢文科壯元。授司憲府監察。充千秋書狀官。比還。拜吏曹佐郞。公見燕山政亂。不樂仕。大諫公直道以謫。自龍宮移星州。公便丐聞韶。正德丙寅靖國。大諫公還朝。公又爲陽川。士論謂公宜近。不宜外。授弘文館修撰。故不赴。庚午冬。丁大諫公憂。廬墓。癸酉陞副校理，副應敎，司諫。甲戌。丁大夫人憂。丙子。拜應敎。陞典翰，直提學。丁丑。陞副提學。遷承政院右副承旨。戊寅辨誣時。任重無可使者。銓曹請輟侍臣。薦公爲副使。上優恩加秩。牢讓不許。及入京進奏。果大稱賞。卽奉兪勑回。超拜漢城府判尹兼知經筵事。賜土田藏獲。三月。遷刑曹判書兼五衛都捴府都捴管。未幾。拜議政府右參贊兼知春秋館事。己卯禍。公雖與趙靜菴一體。以持論和平。止坐廢。於是。退居陰城。陰崖之號始此。己丑。移卜忠州獺川上遊之兔溪。盖益自晦。而愛其山水也。與灘叟李公延慶居近。榜舠來往。樂以斯道。故今書院配以灘叟。公卒於癸巳十二月十五日。春秋五十四。葬大諫公墓下。其後萬曆丁丑。副提學柳希春。啓以公忠直之行。泯滅無聞。誠可痛惜。請賜易名。以礪將來。上允之。贈議政府左贊成兼判義禁府事世子貳師知經筵春秋館成均館事弘文館大提學藝文館大提學。謚文懿。庚寅。錄光國從勳。噫。小子雖不敢形容其氣像。十四歲。欲上萬言書。而大諫公戒止。則可見其慨然斯世之志矣。當諸賢激揚之日。與趙靜菴。同心調鎭而不果。則可見其先幾慮患之深矣。授業者至廢陳東記。則痛惜士流之心切矣。逍遙水石。詩酒自適。則處阨不悶之操高矣。其醇正之學。經濟之才。屈於讒邪。文集與秘錄。以兵火不傳。尤可痛哉。公初聘宜寧南氏。無後。再聘仁川蔡氏。都憲壽女。生一男三女。男曰秋早世。有子諱培。亦夭。女長適李孝伯。次適朴應星。次適宗室鳳陵副守。季父諱裕後。娶李氏。禮賓寺正士脩之女。廣州人。生二男二女。長曰海安。次曰海寬。皆娶名家。始學而未仕。女適徐文博。縣曰龍仁。里曰器谷。山曰舞鳳。從大諫以下皆葬。

季父正郞公墓表

季父公以萬曆庚辰生。至乙酉五月三十日卒。時卽皇明崇禎之後十八年也。淑人廣州李氏。故相浚慶之曾孫。贈吏曹參判士脩之女也。柔嘉之德。宗族稱美。壽六十七。終于是月初八日。公老喪賢配。悲悼甚。忽眩仆不救。遂幷殯。嗚呼異哉。子海安，海寬。婿徐文博等。奉兩喪。合葬于龍仁縣器谷里先塋支麓之北癸坐丁向之原。旣反而虞。二弟相泣曰。人生不可期。况今世亂乎。乃傾財竭力。備儀石物。將樹墓表。屬余記其陰。余何敢辭。惟我韓山李氏。稼亭文孝公。牧隱文靖公。獜齋公諱種學。良度公諱叔畒。僉知中樞院事諱亨增。司諫院大司諫諱禮堅。太史氏不一書。略之可也。大司諫生四子。其季諱耔。議政府左贊成文懿公陰崖先生是也。具載己卯名賢傳。吾王祖考㸹仕郞諱稔。早孤。陰崖育之。其第三兄義禁府都事諱耨。無子。擇嗣諸姪中。先生曰。一氣所分。此兒最靡託。兄何忍舍。都事從之。是生王考贈戶曹參判諱圭。娶文化柳氏。敦勇校尉諱坊之女。生二子。公季也。諱裕後。字善貽。未冠。宣廟命繼陰崖之後。盖陰崖有子。諱秋。生諱培。娶淸州韓氏。鏞女。不幸俱夭。上慜陰崖賢而將不享。命擧姓系中有二子者。宗黨以吾家應。公幼能服喪盡禮。長老嗟歎。皆謂陰崖受將仕郞公冥報也。癸丑。蒙錄用。初受繕工監。遷長興庫。陞通禮院。移監察。時光海官人以賂。公獨不肯。惟謹職事。積歲轉忠翊府都事。癸亥反正初。授龍宮縣監。故判書鄭公經世自尙州入朝。上問其近官循良。鄭擧公爲首。今右相李公敬輿爲御史。亦以治績聞。上賜表裡。至下約己便民之敎優奬之。其後又拜監察。以漢城府判官。宰懷德縣。瓜代。卽授金吾郞。十考皆上者例也。李公必榮。適爲知府。以兄妹。例避遆。不久復入。以病免。又拜監察。移戶曹佐郞。陞正郞。己卯。出爲金化縣令。其地嵒僻。且經丙子戰塲。有力者皆避。公怡然赴之。期月而完聚。歲周而肥饒。反爲有力者所爭。瓜期猶未準。徑出其代。識者歎時政。公則撝謙。官止世子翊衛司翊贊。嗚呼。公不修襮。不喜交。不矜大。位不揚固也。奉先孝。友愛篤。惠政多。壽不稀。何哉。其將有慶乎。海安娶進士睦樂善女。生五女一男。長適柳㻶。餘幼。海寬娶參判金槃女。生一女二男。皆幼。

故贈刑曹參判盧公墓碣銘

豊川盧氏。世居咸陽郡。前閥甚赫。今不具載。謹按公三四世。禮曹參判公諱叔仝。藝文館校理公諱昐。皆顯。贈吏曹判書公諱友明。隱亦顯。己卯諸賢並薦。金慕齋于朝。仕至顯陵參奉。自號信古堂。成均進士公諱禧。以玉溪文孝公弟。學行爲當世名輩所重。然終不仕。卽公先考也。娶南原梁氏。應麒女。生公。公諱士俊。字挺夫。盖公生於嘉靖丙申十二月二十三日。沒于丙寅九月十日。嗚呼。何其遽也。其有世乎。公孫齋郞亨運。屬余銘曰。子無辭。我告慼。昔吾先君有志於斯。撰狀不僭一字曰。蔽私非孝。狀旣就卽世。今我之齒暮矣。託張旅軒先生。不幸不及。自念地僻。無可人。惧不繼先君志。子今幸而友我。我誰屬也。余惟此傳信者事。非余所敢。亦惟人以情告。終不肯。是絶之也。禮辭而止。夷考其狀。公固篤行士也。生質之美。穎出恒人。幼能盡喪禮。雖哀疚中。勸二弟學。至成就。孝且友。天性也。弱冠而篤於尙賢。藍溪創院時。不愛所墾食。今之講堂。卽其田也。先長善流。皆期以造道深。玉溪先生愛甚子姪中。公亦事之惟謹。凡立祠廟營齋刹書堂。一委之公。以其能斡蠱也。祭先必致誠敬。每以餕酌尊卑少長。以盡親睦之義。至於處鄕黨朋友。俱得其歡。是固孝友中餘事。公早孤。奉慈親竭力。家貧而甘旨有餘。身病而侍側無違。甞藥則血誠必格。公以是率弟。弟以是事公。仲弟弘齋公。侍公疾。益見其篤愛之至也。燕居。授幼子孝經庸學。臨訣。訓戒丁寧。則舊德傳家。其志切矣。天胡不永其年也。有子二人。及長。俱慕義於壬辰亂。逮加賞典。請以身追爵。故有是命。公之樹德。此亦可見。夫人會津林氏。父承仕郞諱珏。以一鄕善士。終不出世。夫人育德于家。歸公而盡婦道克肖。是天配其德也。服公喪致哀。凡經五喪。情禮如一。壽七十七終。祔葬一麓。長子將仕郞胄。娶副司直李希朱女。生二男三女。長則亨運也。次曰亨道。女長適陳再昌。次子軍資監判官胖。娶幼學文益宣女。生一男二女。男曰亨老。女長適河慄。凡若干支系。只就狀撰。亨運則再娶某縣某氏。生三男。長曰凕。余以賓冠。餘幼。嗚呼。公雖早沒。不得大顯。其嗣綿且有人。斯可銘矣。銘曰。

人有善。報施天之道。公無壽無位。天何老。公有是二子。天之報。天何贈以爵。子之孝。我銘石。告來人之表。

敎書

敎京畿監司金南重書

王若曰。自古廵宣。必資國耳之士。在今經濟。尤難方面之人。謀諸股肱之良。愼簡心腹之寄。得卿今日。弭予夙宵。亦旣殫勞。顧何安於再畀。實惟同患。奈多艱於一時。當此邦本之日危。益切畿內之糜沸。冠盖相望。松京控西路之要。兵食俱空。江都慘東土之禍。自南漢而抵嶺。春鷰巢林。距北關而通湖。枯魚失水。人和之失此極。天變之酷相仍。暵潦爲灾。存十一於飢饉之後。陰陽舛序。殞八九於疫癘之時。殺貨都中。未免子弟之暴。責需科外。難推父母之仁。調兵則莫保流離。輓粟則已至推剝。每思盤錯之利器。實要文武之全才。惟卿黑頭爲宰。丹心奉公。久居侍從之班。才華第一。暫授開府之任。治績無雙。歷試多年。虗佇有日。觀其通敏。可以應煩機。察其公明。可以鎭浮俗。旣效臣節而鞠躬。宜分主憂而鞅掌。玆授卿云云。春回賓舘。棠依昔年之陰。路褰廵襜。橋憐再渡之處。言念委寄之重。可無勉戒之辭。心如止水。則黜陟皆得其宜。惠若時暘。則農桑各安其業。事雖由予。可爭其失。民或爲盜。寧主於刑。罪大辟則禀裁。官通訓則自斷。勖哉是命。與之共休。故玆敎示。想宜知悉。

敎平安監司鄭維城書

王若曰。言念東國之藩屛。莫如西關之鎖鑰。當此蕩殘之日。尤難付畀之人。一於財聚而民不恤。則管餉乖方。主於仁聞而法不立。則旬宣失體。儐接責應。明敏者達權。鎭服撫摩。威惠能固圉。况旱魃偏酷於赤地。而煩寃定結於蒼天。肆予憂切焚如。非卿誰可濟者。重敎胄之責。暫輟喉舌之班。試剸劇之才。曾委方面之寄。粤自蜚英翰苑。受知先朝。詢諸宅俊廟堂。得人今日。卿雖不擇夷險。予實慜其賢勞。倚如股肱。告以心腹。玆授卿云云。卿其體恫癏之意。先推父母之仁。礪廉明之操。務去將吏之暴。迨天未雨。盡區畫之綢繆。問俗觀風。審淑慝之旌別。罪之裁斷。一遵舊䂓。時乎可以傾否。德之流行。率裨新化。允矣佇見亨屯。於戱。江山喜騰。草木暢甘棠之惠。田里歡抃。荊棘化農桑之塲。只在處置得宜。何難轉移効績。故玆敎示。想宜知悉。

敎京畿監司金光煜書

慜卿之老。不欲勞以務煩。憂時孔艱。誰可任其責重。自古愼簡方面。况今畿輔是膺。言其責應。則兼兩府留守之任。論其付畀。則捴一道節制之權。鎭服尤宜於老成。公忠實資其兼備。粤自丙年。殘破而致連歲㐫歉。野菜充膓。站役無息肩之日。官糴不足。徵科有燃眉之時。寇盜犯刑。是謂子弟之暴。流亡載路。多慚父母之仁。必須股肱之良。庶救心腹之疾。卿以世臣之彦。早受先王之知。入長銀㙜。喉舌惟允。佐貳地部。毫髮不遺。藝苑升堂。蜚月露之華藻。京兆開府。振霜日之嚴明。諒援溺之從權。故捨內而屈外。試詢僉擧。允與予諧。玆授卿云云。卿其黜陟惟明。若精鑑之不滓。威惠並濟。如造化之無私。自斷通訓。而必服其心。禀裁大辟。而須體予意。於戱。褰帷問俗。咸喜雪中之春。宣化矯時。一偃風前之草。故玆敎示。想宜知悉。

敎咸鏡監司李厚源書

王若曰。逖矣咸鏡一域。誰能鎖鑰重關。豈但恤民之天。抑亦興王之地。其重若此。常選用重人。維時遭艱。卿惟識時務。今年澇暵。雖八路之所同。此日瘡痍。本僻隅之獨異。鍾城抵北。唯見黃沙。咸府以南。皆爲赤地。肆予無南面之樂。寄卿以北顧之憂。天高早寒。土生惟黍。地大以遠。王化屯膏。恤典優而安集難。刷法嚴而流逋半。戊己役校之制。古來稱強。丁丑死兵之孤。今猶未壯。俗便弓馬。若幽幷之健兒。貨殖蔘貂。多殺越之潛鬼。尙武則敎條不密。以儒則關防太踈。倘非全才。何以兼濟。予旣宅心於籲俊。詢諸廟堂而得卿。惟卿以殉義心。知有國耳。始委以郡縣之任。豈云酬勳。終能致科第之榮。果由力學。觀風湖甸。留愛日之棠陰。卿月昇㙜。貯淸霜於栢府。知其許國。故不容家食。審於籌邊。故仍參廟謨。非切於急先。奚可乎屈外。玆授卿云云。揚旌仗鉞。觀兵紫塞之營。露冕褰帷。省俗蒼門之野。城池器械。只修開拓之前功。區畫機要。痛絶因循之後弊。吏貪土物者。雖小罔赦。民懋學業者。雖微必揚。勿以聚斂者爲能。勿以矯譽者稱美。賑飢若哺鷇。而明慴于下。治惡如縛虎。而恤在其中。大者驛聞。小則立斷。於戱。祗謁影殿。威杖聖祖之靈。毋替予言。恩推赤子之保。故玆敎示。想宜知悉。

批答

左議政李時白不允批答

王若曰。當此艱虞。在庶僚不可辭避。若將顚越。顧一人誰與扶持。雖疾病之倘來。奈時勢之難去。矧惟以卿之分義。其忍捨予以優閑。夾日奇勳。擧一家而徇國。積年勞瘁。自先朝而迄今。廉謹自持。見利則抽身若凂。誠節已著。遇難則扼腕請行。恂恂似不言。而人服其柝理論道。綽綽有餘裕。而衆賴其鎭物矯時。故警委以銓衡。遂登庸於鼎軸。奚止弼亮乎寡躬。佇見寅協之休像。何至再箚而任咎。使予一日而不寧。况覽引疾之章。如失左手。必欲忘世而退。寧懷是心。吾無間然。人言胡得。設有甚者。橫逆何關。當夙夜之憂。時慮風露之愆侯。神明所勞。宜勿藥而卽療。民庶攸依。何色擧而遐遯。安危所係。殫告以誠。於戱。流俗波頹。若爲橫渡之舟楫。大廈風撓。惟倚嵬天之棟樑。亟回卷藏之心。勉副仰成之意。故玆敎示。想宜知悉。

詔

擬漢罷輪㙜詔

皇帝若曰。民吾同胞。寧因居貴而罔念。君誰與足。莫知藏富而共休。可以察眉。言之疾首。惟朕承漢興以來之緖。蹈秦亡旣覆之車。始雪白登之羞。專事金革而竭力。終泥丹化之術。遽興土木而糜財。况此輪㙜之役農。至於築亭而置尉。人皆勸我。將取威於蠻鄕。朕實罔民。已自瘁其邦本。雖取禾三百。夫豈象耕而鳥耘。則漑田五千。民皆狼顧而獸駭。未觀紅腐。重困蒼生。縱土拓。渙離愈多而財聚。損益相半。不自食力。餒在其中。莫或啓居。從役于外。惟此丁寧一念。恤彼辛苦萬端。假令廩餘粟庫餘財。其亦苟耳。况至仰不事俯不育。是誠何心。春月耕桑。幾勞還家之魂夢。秋風金鼓。厭見出塞之旌旗。政宜變屯。豈曰迷復。出粟已倍他日。請改何待來年。其自今宅爾宅田爾田。宜各安乎爾業。憂其憂樂其樂。朕豈忘於其情。出粟米麻絲。靡盬王事。藝黍稷種稑。不奪農時。爰命有司。悉罷無益。於戱。窮荒絶漠。古所未甞之興戎。近悅遠懷。我乃有愧於修德。本意雖出於給餉而固圉。末流終至於征利而病民。故以悔予之言。用敷格汝之命。

箋

賀誕日箋

玉衡回斗。方屬電繞之辰。瑤圖考祥。咸賀日昇之慶。歡均食土。喜溢祈天。恭惟聖作生商。功高復禹。孝隆追遠。撫珠韉而興悲。德謙居尊。受金鑑而從善。遐祿鼎新於川至。輿情渙浹於山呼。伏念猥以庸駑。獲際休象。戴星湖甸。敢裨鴻化之宣。望雲宸庭。莫造駿奔之列。

賀冬至箋

聖德在陽。初復子半之候。寶曆修紀。始泰寅亮之休。玆當閉關之辰。敢進叫閽之賀。恭惟興周此日。行夏之時。收斂發施之功。惟從月令。裁成輔相之妙。克享天心。節序猶前而氣像新。儀禮率舊而歡慶倍。伏念濫紆州紱。阻綴廷紳。祥雲入望。莫招金闕之歸魂。愛景流輝。遙喜玉樓之先暖。

賀正朝箋

十三月爲正。遵歲紀於夏后。九五福曰壽。衍靈祺於春王。百祿鼎新。二儀泰始。恭惟體仁以長。容德惟和。化日初昇。小往大來之會。衆星環拱。近悅遠懷之辰。凡在含齒之流。莫不蹈足以舞。伏念運際同慶。職忝分憂。風雲四方。莫造丹鳳之闕。乾坤一氣。疑醺白獸之樽。

䟽

論柳朴兩㙜啓_{戊寅持平時八月}

伏以臣草土濱死之時。適値國事蒼黃。苟延殘喘於流離之中。未效臣死於主辱之日。自知罪戾。甘爲聖朝之棄物。幸蒙天恩。叨此匪據。兢惶感激。僶俛隨行。數日以來。舊痾添仍。冒昧呈告。至蒙由命。凡干論議。不得與聞。昨夕伏見本府論前判書金尙憲啓。搆成極罪。吁亦慘矣。人之性不甚相遠。而不料好惡之相反。至於此極也。尙憲之淸介孤直。士流之所推許。聖明之所洞燭。臣不必多言。第念當南漢下城之際。誓死不變者。尙憲與鄭蘊也。二人忠憤。固無先後。求死不得。情迹同然。若以剚刃與否。罪與不罪。則議甚無據。臣竊恠之。且十年恩遇。蘊亦一也。竟闕來覲。蘊亦一也。二人肝膽。寧有他哉。旣不成守死之論。又不遂決死之義。則二人之心。不過自處以罪。不敢擧顔入城。終至沒齒𤱶畒而已。若謂之潔身而忘殿下。則情外橫加之言。令人體粟。至於鼓扇異論云者。臣不知其意之所在也。臣素不喜交遊。况於先輩之門。非公事則迹不到矣。今此之論。非有愛憎。而只以其平日行事觀之。必不爲自潔其身。彰國之惡。而至于今日。發此疑似之說。臣恐主此論者。固已窺殿下之淺深也。噫。自古人君。所深惡者黨論。故乘機擠陷之人。必以此等說話。熒惑人主之聽。以濟其私。樹黨誤國。人臣之死罪。今之論尙憲者。以此結之。其計無他。因殿下之所深惡。而自爲其地也。伏覩聖批。亦以論罪太晩爲敎。臣不能無憾於日月之明也。嗚呼。此何時也。國之亡無日矣。君臣上下。只當同心協力。期雪會稽之耻。歸命父母之邦。念不及此。疑殿下之或忘於尙憲。或憾於尙憲。加之以忘君不道之罪。噫。殿下之於尙憲。寧至於是哉。彼只自惹起閙端。傾軋一時而已。何况㙜論。雖泛論庶官。必待歸一。然後啓之例也。伏聞此論。長官不從云。近來雖有從多之議。長官不從。則詳覆以待歸一可也。只據一人之多。獨先爲之。臣不知有何汲汲事也。此而不治。後弊難防。請掌令朴啓榮，柳碩等。削去仕版。永不叙用。

親病。乞遆舘職䟽。_{甲申修撰時。}

伏以臣之情事。如不至萬分危迫。則以螻蟻之微。當靜攝之日。其何敢籲急於紸纊之下哉。臣本獨子。且無成人子姪。藐然隻身。唯父子相依。臣父今年七十。疾病之來。固其所也。上年冬月。在咸陽郡任所。猝得風病。臣於其時。以騎省郞官。從仕在京。聞報蒼黃。冒呈辭單。至蒙由命。罔夜馳到。則病少間矣。相視無語。感泣恩私。淹留數旬。適會瓜代。舁疾歸家。則氣息向蘇。自以爲從此無患矣。今年二月初。舊痾爲祟。專廢食飮。羸瘁入骨。腰脚又痺。委頓不起。臣時無職事。在側扶持。不意新命。出於夢寐之外。驚惶悶蹙。直欲陳情乞免。則父戒其不可曰。吾病不至朝夕奄死。聖恩曲垂容貸。揆諸分義。爾何等人。而敢言其私。臣亦自惟。果涉猥濫。翌日肅謝。仍爲入直。盖本館新入者。做直三十日後。同僚輪替。其例舊矣。夙夜在公。只憑問候而。每答以別無加减云云。中心自燬。悶嘿度日。五六日以來。漸至危苦。寒熱無常。呻吟不絶。昏昏若夢寐之中。猶切舐犢之戀。人情到此。何忍暫離。臣之所以隱忍遅回。囁嚅還止者。誠以兢惶感激。仕日不久。而公私多故。僚位俱空。且念近者。呈告辭章。大小騈沓。自顧微分。尤不敢煩瀆。懷䟽未達。日已多矣。至于今日。情勢已窮。不得不一呼於天地父母。伏乞聖明哀其情而恕其罪。特許鐫職。俾專救療。不勝幸甚。臣無任隕越之至。

箴

溺音箴_課作

人有七情統乎心。情因物遷喪厥心。耳官聽音入于心。音有邪靡易溺心。物溺探取忖諸心。心溺則流不知心。莫謂在腔物移心。莫謂我有難保心。溺於鄭衛是衆心。忘味不溺惟聖心。難以手援勖此心。惟溺是惧求放心。