柏谷先祖集/冊五

柏谷先祖文集
冊五
作者：金得臣　1730年間

文

漢江禊帖序

漢江勝致。去都城纔十程。諸士大夫有臺榭有家基有藏穫於此者。必豫修禊。取其勝致而然也。兵後禊帖失之。修禊事亦至廢却者久矣。鐵城李夏臣甫歲丁酉爲契員。旣勝事久寢。勞心致力。欲重修舊事。造一帖書稧憲。以正風俗。勸勤懲惡。爲第一義。添書追入契員。名列座目。趁春秋修契。以續旣廢之事。不徒耽勝致爲遊宴而已。亦上下契中善者勸惡者懲。風俗以正。不啻諸公之相勉。抑亦導下之勤。而亦莫非夏臣甫之先爲之功耳。昔者蘭亭之修契也。觴詠絲竹而已。未聞以勸懲正風俗相勉導下也。今於是契。尤有興感焉。安東金某爲有司李夏臣甫。爲契帖序。

主一齋序

主一齋者。誰之齋耶。吾知尹君之齋也。主一者奚。收斂本心之正而主其專一也。若不主一則人欲發而心如悍馬之飛騰。不能禦不能馴。雖以孟賁烏穫之力。無可奈何。然篤實君子。端莊容整思慮。收厥心而主一。自然生敬。使心在腔子裏不至於放逸。或不能制心。不之操存。不之省察。使心脫出腔子裏。如馬之難禦難馴。則不以主一之功而何以制其心哉。是故古之聖人。知心之不可不制。克敬克謹。允執乎中。以主一之心。不出乎腔子之裏。聽命於我者。如僕隷之指使。如子弟之承順。不不敢違拒然后人欲以盡而天理流行者。非主一之效耶。今世之人。不制其心而其心壞亂荒蕪。厥德以喪。人欲乃發。如水之稽天。如焰之燎原。有何主一之心耶。無主一則人欲何以遏之耶。以此揆之。心而主一。則心爲心而人欲不發。心而不主一。則心不心而人欲以發。主一之道可不重歟。茲故尹君知其然也。欲體古聖人之主一。極務莊敬無少怠惰。以心不至外誘。以世人之不主一欲自戎。枿去邪慮而猶恐厥心之不主一。其素志之定。豈不有爲耶。程子曰。主一之謂敬。無適之謂一。至哉斯言。欲成主一之功夫者。不體斯言而何爲耶。程子之所謂主一無適者。其不爲沮人欲之方耶。是故尹君知其然也。以主一之心。欲爲操存之涵養之。畢竟成主人之工夫。則何患人欲之發乎。尹君孜孜志切于主一。名其齋曰主一。恒處其齋。不啻自爲也。亦使如我懦夫可以立。亦使他人可以激矣。重其請。於是乎爲序。尹君眞不負主一之義耶。柏谷病夫題。

觀魚亭序

李秀才奠居尼城五柳洞積稔。近者相地勢。疏鑿方塘養群魚。溏中積醜石築土以爲臺。臺上搆小亭。亭之左右前後。溏水環瀯。日照而玉鏡朗。風湉而錦紋平。游魚潑潑。其族千隊萬隊。或有口噞喁者。或有尾掉搖者。或有撥剌者。或有相逐者。或大者小者以游以泳。天機自然之狀。爲小堂所觀。則不啻耽潛躍而已。亦且所觀之中不可無至理也。子思子曰魚躍于淵。察理之義。亦可想子能據小亭。觀群魚之游而知至理之存。得子思子知魚躍之理麽。若然則觀游魚也。不知者以爲乘閒寓興。知者以爲窮其理。子窮觀魚之理歟。窮其理則至理之昭著。莫非終爲化育流行。觀魚之義豈不偉歟。余已知得其理之窮。而亦知子觀魚之義有自來爾。昔牧隱先生。道德文章。爲一代大宗師。淪謫嶺之寧海。寧海海濱。作亭揭以觀魚。其義莫非窮理。子欲從其義歟。子牧隱後孫。十年前問字於余。亦以悃悰之篤。辭遜不可得。爲觀魚亭序。序者柏谷金某也。

招隱亭序

余日者登中州劍巖之西崖招隱亭。其主柳處士某。九峯先生之阿囝。眞古雅君子也。謂其主翁曰。茲亭結搆日俴矣。古者無亭歟。曰。於古先君外王父搆亭于此。揭名曰招隱。吾乃今又新搆茲亭而因其名。非自創之名。曰。然則其義有自來。奚翅酷愛山水之絶勝而然也。主翁勸玉彝霞甚苛。辭遜不可得。傾二三醆醉。着憑欄放目。其東則喬嶽沖霄。絶壁削成。樹木蔥蘢。澄江繚繞。可以招隱者隱之。其南則攢峯峻拔戟槊。廉利相排。其根蟠入江陀。峽勢幽邃。可以招隱者隱之。其西則蒼厓阧起乎江之滸。別有石峯直揷天胸。其名曰玉女。四面皆塞。可以招隱者隱之。其北則雲嶠曼衍相屬。千岩秀而競。萬壑盤而紆。可以招隱者隱之。蓋是地僻在窮峽。井落希少。去京師敻越。人迹不到。碩人搆亭以招隱扁之者。其意得爾。且古人有華山一半之分。余欲亦分是地之勝。主翁許之麽。若然則當此艱危際。收身屛跡。保持衰境之命。主翁招隱之意。於余僭乎。日當㫾也。欹枕而臥。醉夢中忽有皤然老翁謂余曰。子誠入峽隱之歟。曰。亭之主翁。以是地分余。欲隱於此爾。曰。曷故隱於此歟。余衰世以自隱無名爲務。欲入峽隱矣。曰。隱者。欲隱其名而隱身。若子不隱名而身欲隱。可乎哉。若亭之主翁。自聞健至老洫。隱峽餘三十稔。離群絶俗。名不入于世人之耳。眞可謂隱。曰。子之言則是。然昔周之衰。老子名天下一世而登崑崙終不返。此不足爲隱。余與主翁欲爲同隱。莫是以此山之靈嫌。俗人之入忌之歟。余已得主翁之諾。將入峽畢命於雪堆莊。老翁卽退。俄然覺乃一佳夢。欲副主翁之願。強搦銀佛律。題招隱亭序。花山金某子公甫。

贈惠正上人序

佛家有三生說。前生今生後生也。余以今生事言之。庚午歲。擔書笈往蘿刹。諷讀至十餘祀。而爾日月炊飯以供之。功勞爲多。其後往湖西閱十稔。復歸落社已四載。乃者飮墨困不得志。又抵爾所。吃爾炊飯如住蘿刹時。而今屈指已三十餘年所。今生相得相依。實非偶爾。則此豈非前生大因緣之未了。且逢於今生。以了未了之因緣耶。然則又安知非重逢於後生。吃爾之飯。如今生而更結因緣耶。前生今生後生之說。余以爲不可無也。求文甚督。辭遜不可已。以副其願。

贈輝上人詩序

輝上人。乙亥九月終旬。自湖之西。訪余於漢京終山之下。蓋爲其有舊情也。粤自癸丑甲寅之歲。上人得謁於先君。其時先君奠居淸塘縣鷓鴣矣。先君喜其數數來訪。贈之以詩。余雖幼少。尙能知出先君之待上人諄款。歲乙丑。先君按節嶺之南。未幾棄代于福州客舍。攀葬靷抵淸塘縣之栗峽。上人爲來弔。其後不成合幷十一年。乃今上人持先君所贈詩軸而眎。因說舊時事。豈非情之篤乎。盥手開覿。墨瀋宛然如昨。自不覺感涕之縱橫。上人明日將之湖。爲賦詩贈之。詩曰。京國相逢此勝緣。追懷往事廿年前。先君詩律今猶在。墨瀋看來涕泗漣。

送淮陽李使君序

余聞或採日精延其生。乘雲氣御飛龍。遊戲異境者有之。神仙也。或托身城市。不貪名利。意在泉石。作官仙界者有之。亦神仙也。且以利推之。則吾不信御飛龍遊戲異境之神仙。蓋不得見故耳。以吾所見淮陽李使君。家在城市。不求尊榮。興飛山水。素志出塵。官必求乎仙界。非一非再。而作宰淸風府。淸風仙界也。又爲關東伯。關東仙界也。又爲淮陽宰。淮陽仙界也。以三度作官于仙界言之。使君非吾所謂托身城市之神仙耶。必以御飛龍者爲神仙。眞妄耳。若余者。塵土中汩汩者耳。倘從使君遊東海上仙山。極幽遐瑰詭之觀。可慰走俗之心。亦副平生宿願。而所謂金剛偪側於淮陽。余將明年之仲秋。摒擋種種虛幻。戴桐帽跕椶鞋。曳枯藤入淮陽。倘佯山之庢水之盭。與使君入海上仙山。或先之或後之。登頓崖谷間。當其時神仙有之。可以逢着。不逢着則神仙遊戲異境之說。吾不信之也。然則神仙不在遠。唯使君是也。噫。世人求神仙。不以城市。必求之遐遠仙山。其爲惑甚矣。神仙必欲見之。捨使君其誰。使君然吾言麽。壬寅冬十月上浣。金某序。

送暹上座遊金剛山序

金子塊處一堂。隱烏几而睡。忽有衲子來謁。乃銀岳暹上座也。金子卽問上座因甚事來。上座曰。金剛山在關東。今欲再遊。故來此告辭爾。金子又應曰。上座曾已洞見金剛山全體。則又何必更登千里途而東。爲其行役。不其勞歟。上座曰。天下萬國。東國之山多殊勝。東國之山。關東之山尤美。關東之山。金剛最勝。中國之人。尙欲願生東國一見其山。況吾生東國而重憚道里之脩。脚力之困乎。默想其層厓怪壑。則或凸或凹。或崩或倚。其攢峯重岡。則若動若翔。若舞華嚴。所謂一萬二千峯。手可以歷歷指點。而其偉傑獨立於東方者。爲東方衆山之祖宗也。此衲子之所欲再觀也。金子笑曰。爾志則勤矣。抑有一說焉。願以贐爾行。禪家以般若性比之金剛。是其性也。自先天地以前。昭昭靈靈。自後天地以還。寂寂空空。苟可以見其性。則法身自在。洞觀八萬四千法門者。是乃金剛。不必區區遠求於萬二千峯之上矣。而況天地淪沒而劫火不能犯者。在吾之金剛。劫火可以燒者。在山之金剛也。吾師乎吾師乎。倘能靜坐一室。自然生解。求其在我之金剛。則今余之言。的應築着磕着。不信余言而適于金剛山。將余之言。質之於善知識。則知余之不誣也矣。

東川集序

嗚呼。吾素際李皥如。今已逝矣。孫必相以余托交。於其祖來訪之。且以遺稿示之。披而目之。歎其靃霏。因追思三十年前。則皥如値余。語纚纚不竭。誦其稿。今乃得見。果符前言。詩則本鬯炳烺。有唐人風致。四六則文字雅馴。似館閣手段。文則閎中肆外。本諸韓蘇之體。而令人諷讀。不覺口呿舌擧。況其孫重之不爲寶歟。使余欲選之兼序之。自知不敢當。以余爲最故於祖。余亦以爲其祖之孫。不強辭遜。受遺稿繙閱而鈔之。合爲一卷。又以序弁於首。重其請也。噫。倘使精靈有知。其孫之求序不於他手而以交誼求於余。必不非也矣。然此何異以糞汚佛頭。皥如之名某。受書鄭愚伏先生。其友福州金某爲東川集序。

贈李達孝序

余於十餘年前在漢京時也。與達孝遊。或以酒同醉。或以詩同唱酬。不相離如鶼蟨。達孝以家本西原之菁川歸。庚子秋。余以鄕解羾淸塘縣而邂逅。敍壅閼之抱。其後癸卯春。達孝訪余于槐峽之墅。同席吐款要。其夏。余訪達孝于西原之菁川。半餉間。屹雙峯抽雙繭。其秋。達孝訪余于槐峽之醉默堂。挽而宿。語纚纚不竭。情鬯神解。是何異倩仙爪爬痒處爲快也。凡一合一離。莫非由數。則十餘年前漢京之合而離。槐峽墅之合而離。菁川之合而離。醉默堂之合而離。皆付之數。不必以合喜以離恨也。又安知明年不無離合之數耶。然則不喜於合。不恨於離也。達孝去矣。於其別。柏谷金子公序。

送閔使君序

昔之使君之來也。使君以我之遇有其興。我以使君之遇有其興。以其興拭目而觀。則江山動色。草木動色。雲霞動色而助其啽囈焉。今之使君之去也。使君以我之別有其愁。我以使君之別有其愁。以其愁拭目而觀。則江山無色。草木無色。雲霞無色而助其哀傷焉。是何江山之草木之雲霞之動色無色。皆係乎遇與別乎。是固自然而然也。噫。明日送君之後而江山而草木而雲霞。莫非傷心之色。則彼物之昔之動色於目者。更何敢望。此後倘相遇於漢京之江山之草木之雲霞之動色。無異乎與使君相遇於槐州之時矣。姑序此以贈。以待他日漢京之重遇。

黃僉知慶壽宴序

黃僉知長督震龍氏與余同庚。歲丁巳。黃僉知携震龍氏翊洛中。爲震龍觀司馬會科也。震龍氏善楷隷草聖。名動縉紳間。爲冠冕一代。歲在癸丑。先君爲嶺南均田使。往善州見震龍氏草聖奇。揚厲其名。是以震龍氏之入洛也。不之他所。直到吾家仍留着。其時余齒雖同而筆不能成字樣。文不解丁字。然震龍氏不以不才棄。乃與之交。以之情密。其後有便自嶺南至。輒必寄書以訊。丙子。㺚兵大猘。余避地善州。震龍氏已作泉下人。訪黃僉知。則黃僉知見余敍舊時事。蔌蔌泣下。以余與震龍氏同庚交密故也。乃今聖后用其優老之典。黃僉知年旣八袠。蒙通政之賜。此門闌大慶。季胤元龍氏榮其主恩。是年季冬。爲設慶席。獻以壽杯。旁近邑及鄕黨之長者小者咸集其家慶之。隆懽娛之極爲如何哉。然黃僉知以長督之不在。愴懷不制矣。余聞此語。心語口曰。黃僉知壽福。能享君恩亦侈。然愴督之亡則亦可謂福之不全者矣。噫。元龍氏以慶宴元韻詩送眎余。要其次韻。蓋以先君之與黃僉知交故也。以余之與震龍氏情篤故也。以余之交黃僉知故也。以余之與元龍氏又托交之故也。然則從其請次其韻。何敢辭。遂爲序。

送元九赴丹丘序

余每觀洪元九詩。輒私自語曰。元九之詩有奇氣。其故何。元九西原之山東人也。山東之諸山峻拔。群水爭流。稟山水至精之氣而生。故其詩有奇氣耳。湖西之稱山水。必曰西原四郡。而西原之中。山東爲最。四郡之中。丹邱爲最。而以山東較丹邱。則丹邱十倍於山東。蓋淑靈和淸之氣。粤自鴻濛肇判。盤礡鬱積而爲山水。群峯之欲飛者。若鳳凰之爭舞。複嶺之太峻者。若鮫龍之踴躍。碧潭之濬者。若羅紋之熨帖。洪波之急者。若萬馬之馳突。奇哉。非山東之比也。意者丹邱山水之氣。漫延鍾精於西原之山東。挺出文章之人耶。今年冬。元九宰丹邱。元九之稟丹邱之氣而挺出。益可知矣。其壯筆凌雲。文詞宏博。而顧抹摋於世。鬱鬱志不伸。是必丹邱之靈憐之。欲以元九之文章益奇之。使之往丹邱。倘佯於山之阿水之曲。以無憀不平之心。發之於啽哢。雄篇狂汁。衮衮不絶。則詩之飛騰處若峯之鳳凰爭舞之狀。奇崛處若嶺之鮫龍踴躍之狀。雅麗處若潭之羅紋熨帖之狀。遒逸處若波之萬馬馳突之狀。直吾所謂丹邱山水之氣漫延鍾精於西原之山東。挺出文章之人者非耶。吾聞司馬子長周覽名山大川。文章疏宕有奇氣。其言豈不信乎。然作宰者。恤民本也。耽詩末也。先布德政。鎭撫疲癃。俾免埴壑。以被仁化。然後時或諷詠。則邑民誦元九之詩而稱曰。吾太守之文章奇益奇。使人聽之。豈不倂美。己亥冬。某爲之序。

小山集序

小山集。李伯式所著也。余讀其文則襯切渾厚。讀其詩則或雜瑕瑜。惜乎。天假以年。文益奇而詩亦雅馴矣。余與伯式。交誼雖晩。愛其奇才出衆。每相逢則輒唱和而歎其靃霏。今乃見本草。益覺口呿舌擧。蓋伯式能知捨漢體遵宋體然後可以爲文。故其文自成一家。此豈非明於爲文之道也。蓋伯式。西溪先生之孫也。西溪年幾八十。讀書不輟。伯式自燥髮以來。目擊之欽艶之而諷讀之。其文安得不爲渾厚。顧余四十年咿唔而方困於伏獵之譏。何敢以序。然與伯式不啻已交。且其弟某請序甚苛。不強辭遜。爲此序弁卷首。伯式名萬憲。癸丑暮春下浣。安東金某題。

晩香堂序

丁巳秋九月。余作行。適到竹州禹秀才所居之堂。堂之左蒔以菊。名曰晩香。其義蓋取晩節寒香也。秀才以晩香之義請序。余不敢辭遜諾之。未副請以爲恨。乃今有人以秀才言告而警之。余何敢不副亓請。卽援筆爲序。夫香者。菊之所有也。當盛開。玉蕊扶疏。淸香濃郁。或可以愛亓晩。或可以憐其華。或可以嗅臭。或可以食英。是以序之可矣。今年秋。余且休官歸枕鄕。必路過晩堂。留住數日。耽亓菊之晩香。至於飫而止。豈不樂乎。霜露滿野。百卉蕭條。唯此菊傲寒。且香而保其節。秀才之愛其香與節。可知也已。昔陶靖節性愛菊。故以陶字爲菊姓。其意爲愛菊香也。秀才愛菊之香。如陶靖節之愛乎。秀才亦欲以其姓爲菊之姓麽。余艶秀才有陶靖節之風。重亓請序意。爲晩香堂序。序者誰。柏谷金某也。

送金季珍序

吾友季珍詩人也。以往銀川告我。其意可知。歐冶子無鐵不可以冶鑄鎛釤鉏。斲玉工無玉不可以琱琢珪璋杯樽。必有鐵有玉然後皆成器。詩人之琱繪詩句。亦有材然後劌目鉥心。啽囈而作句。京城之所可見者。南岳白岳鞍岳漢水。則曾已助季珍之詩而爲材者久耳。棄京城去銀川之意者。將以得詩材而去。彼碧瀾津之波濤也。江西寺之樓臺也。南大池之荷雨也。摠入季珍之朝唫暮唶之句。爲無限材料。意思汩汩。文章益富。其傳大也如江漢。其炳烺也如日月。可以使吾口呿舌擧。茲豈非季珍之棄京城去銀川者耶。是故詩人無其材則弗能爲詩。此何異歐冶子之必以鐵成鎛釤鉏。斲玉工之必以玉成珪璋杯樽也耶。鐵與玉。於工匠不可無者若此。況又詩材其可無於季珍之爲詩乎。況季珍今年春。搆草堂於勒巖山下滄海之畔。朝嵐夕霧。濕几案之邊。蜃氣瘴煙。入坳塘之上。供季珍之詩則其材之益尤不竭。爲如何哉。昔李長吉以錦囊負小奚奴出野。得句輒投囊。蓋爲得詩材而然也。今者季珍欲得詩材。就湖海上而籠羅。用之不窮。其欲效長吉得詩材之意耶。然則季珍之去也。吾知湖海上詩材摠集於季珍之詩矣。其以或五言絶句七言絶句。或五言四韻七言四韻。或五言古詩七言古詩示之。則其秀麗瑰詭傑特。奚啻長吉也哉。去矣季珍乎。君今策馬向銀川。政是初秋七月天。想得海山江寺詠。浦雲汀樹助詩篇。

棺槨稧序

今世之有親之人。必寘棺槨以豫凶事。此人子似必不可爲。然其本意雖遇遑遽之變。欲盡其喪具也。此乃孝子之至情也。豈可以豫凶事爲非禮。有國君卽位爲裨之文。據此以揆。則君雖尊。不可無凶事之豫者。況閭巷士庶之徒乎。龍湖人士有其親知其禮者。與金聖瑞相結稧。各出價易棺材。以防卒然之患。欲盡送終之道。禮也。況龍湖。商賈繈至輻湊處。買棺甚可易。作稧之意。良以此也。然稧之或長或短。在於或信或否。信則長否則短。信不可不戒也。此乃爲親大事。豈有始無終。然則旣以禮。又以信者。果是孝子之爲親。能盡應卒之備。則修稧事。其諸異乎竹林之觴詠。可知已。金聖瑞求序火急。辭遜不可已。以爲序。因不能制悲哀。若余者永感。安敢丐忝契末。嗚呼。

養浩堂序

尹子三謂我曰。搆草堂名爲養浩。子爲我序乎。曰。必以養浩爲堂名者。欲養浩然之氣耶。余雖欲衍其義而言之。不知浩然氣之所以然。何敢副其請。然而子三知浩然氣之不可弗養。欲養浩然之氣。其志豈不偉耶。余雖顓蒙。義不可孤。強以瑣聞謏見臚之。之人也稟天地之正氣而生。正氣。浩然之氣也。子三操存本然之心。欲養浩然之氣。則固不可弗養者也。然則所謂浩然者。氣充滿于體。其曰道理之氣。其曰義理之氣。其曰至大至剛之氣。皆氣也。而有其氣則有其體。有其體則氣不可不充於體。體者氣之器也。是以古之聖人。知其然也。正其心而不屈撓。成其意而能養氣。以至於至大無外而彌六合。以至於至剛無形而退藏于密。則其氣之至大至剛。莫非由在我之體。亦莫非由能養之功用。至矣聖人之養之也。盡矣聖人之浩然之氣也。然養之亦難矣哉。子三能知聖人之養其道耶。子三讀聖人書而學聖人者也。今乃欲靜處一堂。涵養本心。硏窮天理。養浩然之氣。其意不大也耶。苟能體聖人之養氣。正心而不撓。誠意而直養。不有虧欠時。務去私累。不至飢乏。心廣體胖。無入而不自得。又無所作爲以害之。則其氣至大而天下莫能載。至剛而天下莫能破。於天下萬事。無所疑懼而不動心矣。然倘或心不正意不誠。私慮坌集。喪失道義而氣不充大。則養不得爲養堂之名。徒虛而已。惡可謂學聖人乎。顧堂之名而常目在之。罔或巽懦。每每念孟子氏善養之說。養成浩然之氣。與天地無限量。則子三不啻不負名堂之意。亦不負學聖人之本意。其亦勉之。某年某月某日。柏谷金某爲養浩堂序。

鳳棲堂序

湖之西歡城地。有鳳棲山。山之麓。友人希老居之。近者新作小堂。名曰鳳棲。蓋倣鳳棲山之義也。鳳者。非凡鳥之族。弗常有於天下。而山何得鳳棲之名耶。意者鳳棲于山。然後山得其名矣。聖人出鳳乃至。聖人不出鳳不至。此理甚昭昭。箕子聖人也。得無箕子都我國。治化大興。聖德馨香。鳳鳥覽德輝而至其山耶。我朝我王亦聖人也。其德化與箕子相埒。鳳鳥亦至于其山。故山得鳳棲之名耶。然則希老取此義揭堂名必以鳳棲者。可謂堂矣。意者乃今我后亦聖人也。臨御以來。致治一遵隆古。使一世億兆咸沐於至德之澤而和氣沕穆。奇祥異瑞。可以待矣。希老知其然也。望其鳳之日至。不亦可乎哉。意者希老以爲帝鴻之時鳳巢阿閣。閣與堂不殊。而巢于堂亦未有不可。則欲鳳之棲于希老堂者耶。鳳雖至。不至人主所處之地。先於他。吾莫之信。以希老所處之堂。待鳳之至者耶。以鳳棲山爲鳳之曾棲。復至而棲希老堂云者耶。希老之心。以爲鳳鳥蔽日而至如黃帝時。其賤無異鴟鳥。無處不之。至其堂爲棲者耶。吾語希老。其聽臺可乎。希老姓李。名後聃。老子姓李。名耳字聃。或曰。老聃希老與李耳。同其姓。後聃之聃字。與李耳之字聃同。希老之老字。與老子之老字同。不亦異乎。吾故曰老聃之後身也。周時。老聃出西關之崑崙。爲仙終不返。崑崙之素多鳳。如人世之多烏鵲。仙人騎矣。今者希老以老聃之後身生東國。本是仙骨。有復入崑崙之志。騎鳳欲往。故待鳳之至而以鳳棲名堂。此可謂老聃之後身者非耶。矧我后聖人也。鳳鳥將至而加以希老神仙人。今欲復歸仙界。鳳者靈鳥也。旣知聖人之德。又知希老欲歸之意。今可至矣。苟能淸齋致誠以待之。鳳應來棲希老之堂。堂之名不歸虛套矣。希老搆小堂。請序於余。辭遜不可已。遂爲鳳棲堂序。

初喪禊序

子思子曰。凡事豫則立。不豫則廢。善夫斯言。雖細瑣事。不豫則不立。況至於送終之事。莫大之禮。不可不豫也。是故李世輿與有老親者六七黨結稧。蓋爲親豫凶事耳。豫凶事。於人子情。雖曰不安。禮有國君卽位爲裨之文。其何以豫凶事爲嫌而廢禮耶。若遇急遽變。所用諸具。胡可猝辦得。是以豫具而欲立事。所當具者。小斂布大斂布瞑目握手松脂小索大索銘旌等物。此足可謂合於送終之禮。其意至矣。余觀近來結禊者。或二三年罷。或四五年罷。或六七年罷。或八九年罷。未有十餘年之久夫。何故。無其信故也。吾語世輿。苟能與諸人相戒信義。不至於怠忽。期乎豫事而終立。則何患年不久而事有廢乎。重世輿請爲之序。必以信字者。竊恐或怠于終。

關東別曲序

關東別曲。鄭松江之所作也。吾家有女隷能唱別曲。余兒時每聽之。不知爲奇。及束髮聽之。稍以爲奇之。丁丑兵後。客遊關東之悉直。有少妓能唱關東別曲。常常招邀竹樓而聽。不啻淸興如濤。亦且如有藻思之浩浩。眞奇曲。白岐峯關西別曲。武人許㙉雇工歌。趙玄谷流民嘆歌。皆亞也。昔者。讀書于西湖之地藏刹。閱三個月。旅懷殊不樂。欲慰溯。召諸衲子請唱歌。一衲子應曰。吾善歌關東別曲。勵聲而唱。聽之若有凌雲之氣而懷事妥帖。其後累過西原縣。遇歌妓請歌關東別曲而聽。蓋其聲之纖麗。非悉直妓之匹也。頃年。訪友於館洞。丌上有小冊子。取之手披。卽關東別曲也。或以諺字書。或以文字書。若使余記性聰明。借見以誦。而性甚魯鈍。雖百遍目視。不能誦。故摩挲而止矣。曺友仁聽關東別曲。不制飄然遺世之興。遂往遊關東。作續關東別曲。見者稱之。昔李澤堂謂余曰。嶺南文章。曺友仁第一。以此揆之。續別曲必奇而不得見。未知與松江所作別曲何如也。曺友仁之別號頤齋。松江名澈。

文會稧序

余觀今之顚冥之徒。或以博塞會。或以飮醵會。或以漁獵會。以文會之者。不可得見。余嘗恨之。乃者許某甫金某甫皆成癖於文者。與三四個人。日日相會。或諷讀古文。或啽哢品物。而其雄篇狂汁。衮衮不竭。可以期雷硠聲名。其比諸劌目鉢心棘刺造猴者則如卞鵠蟲。金某甫曰。吾儕以文會友。久而不怠。不可知。名此會曰文會稧。則局於稧。不至怠。於諸君意何如。諸君曰唯唯。必以稧名之者。蓋久而不怠之意。金公之勉戒。可揣古人曰禮稱獨學陋。使無孤陋之弊也。以故許金兩公知其然。必與韻人學子結稧。無孤陋之弊。此近者罕見盛事也。然不以書籍。難可博識。書籍者。文會之本也。各出書籍債。與時逐而息。其息有裕。則多質書籍。以備文會時披閱。欲爲博識之資。其志至矣。況稧之諸公。皆以信義相孚。稧之有始而有終。不必道也。金某甫使余不分伏獵者爲序。辭遜不可已。於此題識以贊。赬顏如甲。

益淸堂序

博陵太守鄭侯某氏視篆越明年。搆堂官館之東。疏鑿方塘于堂前。種蓮塘中。蓮萼灼爍盛開。淸香郁郁亂入人鼻。當白日之照。香益淸。當涼飆之氣。香益淸。是故揭堂號以益淸。蓋取濂溪愛蓮說之香遠益淸之義耳。然登是堂。徒嗅益淸之香。不務恤民之政。惡在爲民父母哉。苟能恤民若赤子。觀飢餓之色。如自飢餓。聞呻吟之聲。如自呻吟。飢餓者呻吟者。或以糶賑。或以藥救。使之各得善保。則侯之恤民之香名。播諸旁近邑。至于遠列郡。亦可以聞於一道。亦可以聞於一國。亦可以聞於九重。得母侯之取益淸之意。欲名之遠播。如香之遠益淸者乎。然則香之益淸也。名之遠播也。孰優孰劣。吾以爲名之遠播。優於香之益淸也。且後之人登是堂。聞香之淸而想鄭侯曰。名之遠播優於香之益淸。不亦美哉。不亦美哉。他日倘使余登是堂而聞其香想其人。則可知其人之名之香益優於益淸之香。堂號之不負厥義。亦可揣矣。作序者誰。福州金某也。

三益堂序

三益堂在任實縣。墜地望淸絶。眼界敞豁。可以登眺情鬯。而其主人翁。南陽洪某甫也。蓋湖南俗。以靡衣婾食歌姬美酒。窮遊衍鬪豪華。不務經學。亦不尙操觚之業矣。若指可屈則往者奇高峯一人之學問。林石川，高霽峯，林白湖，白玉峯之詞華而着力。爲學之人。不繼起奇高峯之後。余竊怪之。不料乃者三益堂主人翁。揭其堂號曰三益。三益者。友直友諒友多聞之義。友直則聞其過。友諒則進於誠。友多聞則進於明。以此爲堂號。吁亦美矣。其義不徒堂號而已。以三益自期。其身欲繼高峯者非耶。然則三益者。孔子氏之言也。而朝暮仰觀堂號。常常體之。則學孔子氏也。敢不敬其堂號乎。倘或不體孔子氏之言而不審堂號之義。竊恐益不益堂不堂也。余與堂之主人翁無一日雅而爲序者。蓋重金斯文請。辭遜不可已。不勝泚顙。癸卯暮春。柏谷金某寄題堂壁。

五可堂序

崔可晦。二十年前友也。素奠居中原。搆草堂小澗之曲。揭堂號曰五可。其意之所不可已者五也。不可已者何限。而只以五可取之。何其略乎。大凡人之所可業者。不止五可。則蓋事父母也。友愛也。育妻子也。信朋友也。祀事也。接賓客也。志學也。爲文也。爲八可之事。而只以種稻飮酒。打魚採菜。四時長臥爲五可。此得無少壯也盡其八可事。至其老洫。擇不可已之五者而欲顯於堂號乎。意者稻不種則不免乎飢。酒不飮則不和乎氣。魚不打菜不採則無饌乎飯。臥于堂不偃息則不安乎身。擇五可而養老者非耶。且以擇五可之事推之。曾已能盡八可者。蓋可揣矣。然則取其五可。不亦至乎。余聞可晦當父母之在堂也。讀書鑄文。捷司馬設慶席榮之。以樂父母之心。其外之盡於事事。亦可想耳。不敢以榮其親爲堂號。乃以晩節所爲五可揭堂號。其謙讓之志。豈非曾所向學者乎。其友金某題堂之壁。可晦毋辭遜可乎哉。

鳳棲臺序

日者。余過梧根村。望臺之高。登其臺而謁主人翁。見其堂之壁上扁額。揭以鳳棲。怪而謂主人翁曰。鳳者異鳥也。在於丹山醴水。而或翶翔乎九千仞之上。世人無得以見之。乃今主人翁必以鳳棲名臺者曷故。固未知其所以也。主人翁曰。然。子之語也。吾營草堂於此臺之初也。逍遙乎臺上。倚石頭支頤而睡。夢有老人謂我曰。此臺以鳳棲爲名可也。故覺後心焉異之。畢竟樹屋於臺上。名其臺曰鳳棲。其夢中老翁之名臺之意。吾亦未知也。余謂主人翁曰。我知之矣。鳳者羽族之最靈。而首文曰德。翼文曰順。背文曰義。膺文曰仁。腹文曰信。故天下至治則至人之見之無矣。主人翁種學砥行。以蓄其有。韜光晦跡。不求其名。其志旣已確也。其才足以揚也。則主人翁眞可謂人中之鳳矣。其所謂夢中老翁者神人也。無乃神人以主人翁爲人中之鳳。以主人翁之棲于臺。謂鳳之棲于臺而爲之名之耶。然則鳳非鳳也。主人翁乃鳳也。其所棲之臺爲鳳棲。若出而揚于庭。則是爲鳳儀之朝也。神人夢告之意。其以是夫。意者方今我聖后新臨九五之位。旁招俊乂。搜巖剔藪。群驅連行。率皆登庸。而舒趐揚英。推類援朋。疊足明庭。決策獻猷。輔益聖后。則以主人翁之抱負。亦可賁于朝矣。然則登庸於廊廟。飛揚於鵬路者。豈非吾所謂以主人翁爲人中之鳳也耶。主人翁曰。子之言過矣。我安敢當是哉。余乃謂主人翁曰。主人翁雖棲于臺。今將立於朝。世之人爭先覩之爲快。則余之所謂人中鳳者始符矣。辛卯暮秋。金子公重其請以爲序。

讀南堂序

昔韓昌黎窮年嗜讀。而未聞以所嗜書揭堂之名。近世任疏庵嗜南華經讀之。而亦未有揭名其堂矣。而今者吾黨李季全嗜南華經。孜孜不怠。樂在其中。讀而益讀。不知日之將暝。窮而益窮。不覺夜之將艾。猶以爲不足。扁堂名曰讀南堂。其讀之嗜也。尤於古人之嗜而不能已耶。抑不及古人之嗜而務勝耶。且艶疏庵之嗜而不能已耶。讀諸子百家。無所不嗜。而獨於南華經。尤酷嗜之。如盛暑之飮醍醐湯。揭堂名必以讀南。其義固不可究而解也。得無季全嗜南華經而淫乎淑詭之說而然歟。豈其然哉。南華經於儒道。外道也。季全向心學崇儒道者久矣。夫豈以嗜南華易其崇儒道之心而惑於虛誕之外道哉。意者雖志於儒道。其素所業則大肆力於文章也。不業文則已。如業之則不讀南華而知文之法乎。蘇長公曰。吾讀南華然後知文之法也。爲文而不知法可乎。吾友張季遇嘗有言曰。爲文之道。意爲主法爲次也。至哉知文者之言也。爲文而只以意不以法。則其文徒意而已。只以法不以意。則其文徒法而已。此乃操觚者之所共知也。季全結髮以來。出遊於韻人學子之叢。窺其翰墨之畦逕。故於其文也。知其意爲主法爲次矣。是以季全讀聖經而以意之正。知爲主於文。讀南華而以法之奇。知爲次於文。則季全之文將欲意正而法奇矣。意爲主法爲次。故季全之嗜南華。非惑於外道也。嗜其南華之文之法而欲體之故也。旣以意爲主則又以法爲次者。合於爲文之道也。吾於此知季全讀南堂之義也耳。余觀韓昌黎之文而知其倣南華之法。觀任疏庵之文而知其倣南華之法。自古及今。爲文者不嗜南華之奇浩而未有能成文章者也。然效季全之所爲者。不嗜聖經而先嗜南華。則不啻不知意與法也。必流入於莊周之外道。吾恐讀南堂之誤人也。

息波亭序

李君濁世佳君子也。其性素嗜山水之勝。其心且息名利之競。欲擬相居於佳境以畢身世者。平生之志也。某年某月之日。李君至斗建村。徐而察周而視。重岡複嶺。聳出岝𡿃。環擁四塞。其中則平野廣衍。大川淵泫而素沙平鋪。蒼崖列屛。李君異之曰。美哉斯境。曾未知如此之勝而今乃得之。卜之吉日。鏟其層互。穢草乎刈。惡木乎拔。結搆新亭。扁其名曰息波。鄭斯文赫爲記。崔政堂遲川詩之。日者。李君寄語李秀才之來。要余序之。問李秀才曰。以息波亭之形勝。較木之伏龜亭則孰勝。李秀才曰。伏龜亭安敢埒彼。聽其言。不制飛動之興。是歲七月之初旬。跨馬飛轡而往。登其亭憑其檻而視之。山之當戶者。雲之出岫者。嘉木之蔥籠而扶疏者。美竹之蒼翠而森列者。入于目。沙鳥之聲。松籟之響。入于耳。檻外長川。繚繞乎鋪。澄焉磨鏡。湉焉拖練。見之而如不流。其光不動。可知波之息也。聞之而無其聲。其瀾不起。亦可知波之息也。至於朗夜。拓牕而賞之。皓月揚彩。月波一色。則波之息而不走。亦可知也。蓋是波之渟滀弗注。徐而不急者。由其地勢之平夷不頗之故也。李君之必以此名亭者。我知之矣。何則。以其自家息貪名之心。悟於是波之息而獨樂其樂。因以爲亭名。其志可艶。噫。世之求名利之人。不息其爭而終陷於禍機。李君有見乎是。故避禍如避箭。托興於川觀。常以亭名爲保身之誡。餘二十年矣。息波之義。豈不美哉。君子哉若人。眞吾所謂濁世佳君子者非耶。孔子氏曰智者樂水。微君子。誰當斯語。余將先聖之言以贈李君。李君疑吾言乎。

聽籟堂序

小池上蒼松之側搆小堂。余爲讀書而搆也。堂之號則聽籟。適有客來訪。開戶迎入堂中。與之語客曰。堂必有號。是堂何號。余應曰。聽籟其號也。曰。何以聽籟爲號。曰。是堂在乎松樹之傍。愛其籟而聽之。故以爲堂號爾。曰。松籟喧聒。亂人之耳。奚爲愛籟而揭堂號耶。曰。子之言。與余意異矣。籟之響雖聒耳。亦可愛無可厭。余明語子。子其聽瑩可乎。蓋是堂在於窮峽。門無車馬之喧。宵晝皆涔寂。惟讀書是事。時或罷讀而聽松之籟。其始發也。若鼓瑟之音相續。若吹竽之聲迭奏。參差而不齊。其大發也。激而迅。淸而緊。怒而如擊。散而如走。淅瀝如滄海之波濤。其聲徹乎衆壑。振乎太空。蕩而無形。颯而無跡。或謞者或叱者或叫者或號者或咬者相雜而吹萬不同。是乃風實起而使然。當其聽籟也。其聲醒我牢睡。釋我愁憂。助我詩興。不愛聽而何。況松者衆木之中特秀之木。貫四時而蒼蒼。大冬霜雪。不變其節。古人比之君子。其所以愛而取譬者可想。余愛之不變其節故愛松。愛松故愛籟。愛籟故聽之不厭而寓意於此。揭堂號必以聽籟。其意不特聽之而已。子毋徒以亂人之耳爲嫌可也。客曰然。出門而去。余以爲序。題于堂壁之上。

檀龍枕序

日者。余往訪洪元九於上黨之東山中。元九忻然而笑迎入于堂。相對而語。見其堂中有數三尺枯木。枝榦卷曲。如虎豹之騰。若虯龍之戰。且鐫刻其榦之端。以成龍頭。余驚愕之奇怪之。問之元九曰。是木擁腫何用爲。元九曰。是木紫檀。刻其龍頭。故其名檀龍枕。夜則我枕之。又問曰。是木從何地而得來。曰。是木立於吾州友人家庭畔。我曾見之。甚憐其盤屈奇詭之狀。去年與兩鴉頭持斧去。乞其許斫取馱來。翦其枝削其皮。蜿蜒之體尤奇。以爲枕而枕之。則誠便於寢矣。余聞而有所感也夫。遂以是枕。譬之於元九。元九聽之可乎。凡物有其主矣。昔蘇老泉得木假山以自況。今者元九得檀龍枕。此亦豈非元九自況之物耶。何者。枕之狀卷曲。觀於此。知人之亦有屈而可以況也。枕之狀飛騰。觀於此。知人之亦有伸而可以況也。凡屈而伸。理之通也。伸而屈。理之經也。元九之得是枕者。非偶爾也。必造化翁使元九取其卷曲飛騰之狀。欲覺其自己之屈而伸之有通。伸而屈之有經矣。因吾言而警之。不亦可乎。且琱刻於枕而象龍頭。則龍者或屈或伸之神物。意者造化翁又使元九刻龍頭於枕。以喩其旣屈且伸之義耶。然則元九之屈且伸。可徵於是枕。是枕之得非偶爾。而是枕之卷曲飛騰之狀。亦非偶爾。則元九之亦非偶爾之人。蓋可揣矣。元九俾余序之。以爲序。

愼獨堂序

歲在壬辰。吾子訪余於上黨之桃汀峽。謂曰。吾流掩于錦城搆草堂。扁其名曰愼獨。以此意爲序可乎。余諾其言者久。而束於種種煩惱。未副其請。甲午夏。又訪之索序文。余曰。子之請至再懇懇。雖不善綴文。安敢每辭。余明語子。子聽之。子所謂愼獨者。學者初程工夫已發之謂也。子知其愼獨之意而不可須臾或忽。揭堂名必以愼獨者。取其常目在之之義耶。此非偶爾名之矣。夫獨者。人所不知而已所獨知之地。愼者當其人之不知處而愼其己之所爲也。屋漏幽暗之時細微之事。跡雖未形而幾則已動。己獨知之則當此之時。天理人欲。由此而分。察其人欲之潛滋於隱微之中而遏絶之。尤加愼之。使在我之虛靈。昭灼顯著。不至昏昧。常常持敬。天理露出然后以人心聽命於道心。以人欲不敢復萌者。是乃愼獨之功。吾子於此竊欲誠其意。命堂名必以愼獨耶。然則子之意㜫矣。若余者。雖欲自力於此。其如顚毛之皤皤何。吾子方盛壯之歲。何患百事之不成乎。曰。子之言過矣。余性甚鈍根。安敢致意於愼獨之工夫乎。曰。何子之意前後不相同耶。旣以愼獨爲堂名。則必有所志。而又以難爲言。余甚惑焉。堂名必以愼獨爲之而不欲愼獨之工夫可乎。曰。子之言雖難。使我欲業愼獨之工夫者。誠之至也。雖不可以時日爲期。然積歲月之久。不至人欲之汩。或有萬一所得之功效。則吾子之所以勸之者不其大耶。今乃聽子之言。爲吾子爲愼獨堂序。

眞靜齋序

癸巳秋。見朴承宣於其家。謂余曰。改刱書齋。扁其名曰眞靜。子能爲之序乎。曰。謹聞命矣。立欲爲序。而其時局於行役。未副其請。乃今思朴承宣命余之意不可孤也。遂團辭以序眞靜之義。蓋眞者實而非假飾。靜者定而非輕動。眞靜不可猝然學之。而必眞靜有所由然后眞靜可爲。而無其由則由何而爲眞爲靜乎。所謂所由者。謂心學。必道問學而治心。得天所賦之眞。得心所定之靜。以至於眞與靜之無假飾無輕動然后措諸心者眞而應於外者亦眞。蘊之心者靜而持其身者亦靜。此乃學力之效也。是以古之君子之眞靜之合其道。必以治心爲主。而眞靜無強作之爲。有何僞眞僞靜也哉。以是觀之。實眞實靜之本。必係於心學明矣。余目及乎今世之士。不治心學。故私慾以汩。汲汲於貪利。夙夜蠅營。觸處狗苟。天性之眞。皆已喪矣。心安得定而靜乎。余客習於我公積稔耳。竊觀我公之施爲。言語之不飾者眞也。應接之不外者眞也。是非之必公者眞也。爲官而止其營求。非不靜也。頤神而息其交遊。非不靜也。然則不治心學而能如是乎。眞無假飾。靜無輕動。則吾必謂之學矣。以其應事察之。則無非出乎眞。以其動作觀之。則莫不由于靜得。無有心學之功。而恐歸於自矜之病。諱其所爲耶。且以余闇昧於學。不可與論而不言之乎。更揣摩之。則謙讓。學者事。不言者。謙讓之道也。不有心學之功而能爲眞能爲靜耶。以眞靜揭齋名。今始知之矣。若余者。素性鈍根。學識滅裂。安敢望眞靜之合其道乎。然我公不棄之。使之爲之序。金某以爲序。

野雲堂序

乙未九月二十二日夕。投宿野雲堂。詰朝起而視之。野雲若煙非煙。蒙蔽於前簷後簷。籬落庭除。密密不開。堂前千頃田秔稻。遍滿靉霴之氣。俄而旭日上峯頭而尙未開霽。厭其飛灑顏面閉前窓。問之主人曰。是堂無其名耶主。人曰。四時每月野雲郁郁紛紛。自東自西自南自北來。不風而飄。如綿如峯。或籠于田疇。或籠于磵谷。或籠乎岳麓者從其處。起族而凝入于是堂。擁掩晦暝。沾濕戶牖枕席衣裳書帙。是以爲堂名曰野雲。於子之意何如耶。應之曰。雲者龍噓氣成雲。以雲騰於野而致雨澤。其䆉稏而成其歲則雲之。充滿于是堂。不徒濛濛漠漠而已。蓋大爲人之穡事之本。以此義名之。主人未之思耶。主人曰。子言然。且語主人聽之。余年年常過此地也。馬上望見野雲堂。密雲蒼茫籠于堂。堂外村落。盡入於藹藹之中。每異之。今乃聞主人所言四時每月雲無不籠之日。意者神龍必潛乎此磵水中。興雲作雨。使主人得其歲熟。享其素封之樂。又以其雲護于是堂。龍之所爲。必有以乎。以龍之興雲作雨揣摩之。龍之爲主人佑之。不特此也。何則。主人有二子。其才可惜。然若不着功。無以成其才。主人誠得賢師。使之學而習文辭。可成經天緯地之文。將大用於邦國。此磵水中龍。反收是堂之雲。衛其身而入二子之夢。以驗二子異日之登龍者。不啻爲佑於稼穡。亦且爲佑於二子之登龍。龍雖靈異。非雲無變化。雲亦靈異也夫。主人使余序之。以爲序。題野雲堂壁。

壽春聞韶閣序

壽春有鳳儀山。何故山得鳳儀之名乎。鳳儀山有聞韶閣。何故閣得聞韶之名乎。此必昔有鳳儀于茲山。故其名曰鳳儀山。今欲待鳳于茲閣。故其名曰聞韶閣。鳳者靈鳥也。非偶爾儀也。非容易待也。山名雖曰鳳儀。君非聖人不儀。閣名雖曰聞韶。德非聖人不聞。必虞舜在位然后聞其韶。必君如虞舜然后儀於山。其故我知之矣。我朝樹國。列聖御極。至德馨香。至治雍煕。太和之氣充滿于二儀者。不讓于虞舜之世。鳳之覽德輝而儀於茲山。則其時之謂鳳儀山者宜矣。其后聖王以德致治者。不謂不多。而世旣季矣。俗旣椎矣。況兵火爚亂。人神雜糅。上而悖日月之光。下而爍山川之精。喘耎之蟲。肖翹之物。摠失其性。則鳳之儀於茲山。不可復覩矣。乃者我后聖如虞舜。新臨玉扆。以德化人。淆漓之俗。反爲煕煕皥皥。二氣調而萬物育。五緯正而風雷順。景貺潛周。殊徵肸蠁。鳳之必儀于茲山。可期矣。然山何處不無而鳳必儀於茲山耶。蓋茲山者。鳳之昔

旬五志序_{豐城君洪萬宗所著}

余嘗造玄默子洪于海門。叩其編得一編。旬五志也。始訝書古而未之見也。開卷而閱之。乃于海之所撰也。于海少也酷好道家之方。坐開於西湖修養之暇。雜取我東國乘所漏藝園談叢及儒仙釋詞曲家。以至聞人別號閭巷方言。靡不博綜而該錄。要不出扶世敎關人紀之外。間有一二淸稽之說。以資覽者解頤。是亦遷，固記優旃，方朔之遺意也。吁。于海之是志也。不可有二。不可無一矣。夫以飄灑神姿。拓落襟懷。驅逸思於方外。騁高情於天下。脩然有蜉蝣蟬蛻之想。而至於薈叢記述之間。亦能褒善貶惡。動存鑑戒。深得古人著書之體。自非好古博雅工於文而明於誼者。烏得以與於此。名編以旬五者。蓋以撰錄之間得日一十有五。取義於列子旬五而返也。噫。是編也雖集耳目之所聞見。而所志者實蹟。他日太史氏抽蘭臺蓬觀之藏。其將無取於是也乎。余感茲書之可傳也。識以贈之。黃羊仲夏下浣。柏谷老人書。

晩定窩序

余與韓子爲石交者七八年所。而其交道也優於舊交友。其故何。余平生與人交。而其人所爲事不經。輒裹足不往。余之交者不多矣。曾見子挺於衆人中。多其人物。每每往訪之。子挺亦常來訪。觀其持身之謹。知其施爲之事則無不皆經。私自語曰。子挺豈心不正而能如是乎。心旣正則必有所定矣。余之所願欲得心之定者爲之交。而周覽乎今世之人。則未有心定者。何以與之爲友。心不定則交道亦不久。吾常恨之。今得子挺其人。則其心已定。交道可久。願亦副矣。專礙宂榦。以久闕合幷倀倀。日者訪子挺。子挺使兩奴生搆小窩方指揮。見我至。遂延迎引坐於席。相對而語。子挺曰。此小窩以晩定爲號。子其序之。曰。諾。然晩定之義欲知之。爲序。必知其義然後爲之。子挺明言晩定之義可乎。子挺曰。吾年來累有哭子之痛而此身獨不死。況生涯泊如。得人之助。窾木爲匵以埋。餘存者只一弱子。人生到此。反復思之。知彼天之所以定也。不知天之定而徒用哀傷。則有何益於定吾心。生此艱危之際。蓬轉湖海。不定厥居者累年。幸於是處。誅茅奠居。此亦天之所定。因定吾心。喪亡憂患。疊出不絶。加以資身無策。不暇載籍之探頤。今得安身之所。除却種種虛幻。將抖擻精神。取聖賢書。欲爲玩索之計。已定於吾心。凡此三定。定於晩年。故以晩定名吾窩。願子演其義序之。曰。謹聞命矣。何敢辭之。然有一說焉。子挺其聽之。子挺所謂晩年定之者。吾不信之。何則。所謂定者。非晩年定之也。竊度之。自早歲有心定之功而至其晩年之困阨。心不撓定益堅。今謂之晩定者。謙也。謙學者事。謙受益之意也。子挺無乃素有心定之大功。恐歸於自矜之病。稱以晩定耶。所定不徒三定而已。定其交道而不變。亦可知矣。余與子挺交道之優於舊交者。爲其心定而交之。蓋欲交道之定而不變也。若余者。素蔑心學上工夫。安敢有心之定乎。自今至後。見此窩而思其心之定。對子挺而思其心之定。則雖無學問工程。吾心亦定。子挺之大益於余爲如何哉。旣重其請。是爲序。序之者誰。其友柏谷金得臣也。

圓相菴序

粤自世之衆生之生也。靈靈一物。昭昭於血囊之中。血囊者。身是已。一物者。心是已。一物或曰本心王。本心王或曰活物。活物或曰實相。實相或曰圓相。人之一身之內。心爲主宰。故稱其本心王活物。言之則死。不言則活。故禪家所以諱。實相者。無名無象。而以虛爲實。故謂之實相。圓相者。圖其一物。必以爲圓。故謂之圓相。蓋合而言之。皆是靈靈一物也。是以離世異俗入山砥行之徒。以圓相之明。爲禪門之第一義。則欲明其圓相者。不以公案而何以乎哉。佛之爲佛。由於圓相之明而見其相之本色也。祖師之爲祖師。亦由於圓相之明而見其相之本色也。然明其圓相也。常常念於一千七百公案上。加鞭於疑去疑來。終至于喫其狗子。一朝頓悟然后實相圓明。貫識八萬四千法門而往生蓮胎。乃者諸上座刱紺殿于溪上。以爲參禪之所。自今以往。業白於禪道。欲見其豁豁大覺之效。此必可期於圓相之自明。而赤手單刀。殺佛殺祖。波羅密多。請庵名於余。以圓相名其庵而勖之。仍以爲序。

穀杖小序

人以靑藜躑躅木爲杖矣。而余乃索於貞客。貞客不可應。卒以穀作㹥杖贈之。蓋急索之故也。明日當下山。雪厓氷路。詰曲槎牙。騎馬不能托足。下馬徒步也。以此杖而拄之。必不顚躓於雪厓氷路。其所以扶持之力。曷可少哉。此杖不特用之於雪厓氷路。吾方垂老。雖平陸之路。亦可拄而行。不必強求靑藜躑躅杖矣。且此杖。其色黃。其性直。黃者正色。直者不曲。色可愛也。直可取也。余行己當以此杖之直直之。詩所謂其則不遠之義也。然則貞客之贈之者。不特在於雪厓氷路之拄而行也。其意蓋使我持此杖之直。欲其行己之直也歟。況靑藜其形輪囷。躑躅其狀擁腫不直。非君子所取之杖也。吾愛此杖。以謝貞客。

樂以堂序

南舜卿搆堂宇揭樂以。求序於我。辭遜曰。我文素有齊氣。且不工於綴緝。何以副其請乎。曰。與我最故故請。子毋辭。曰。必欲強求我文。不敢辭矣。堂號必稱樂以者奚。竊觀世之爲樂者。或以極博載籍爲樂。或以啽哢品物爲樂。或以漁獵爲樂。或以樗博爲樂。或以喫酒爲樂。不知舜卿之樂。居於何樂。意者舜卿君子人。無樂而有憂矣。何則。當是時。北使織路。國內驛騷。和氣損傷。天災沓臻。凶歉連歲。人患饑死。舜卿目擊之心慮之。恒切憂之。有何可樂之爲。而堂號稱樂以者。當憂而欲忘。非欲今日之樂也。我之所料。必合於舜卿之意也。夫不知者。以爲舜卿樂其樂而至於爲堂號。豈其然乎。豈其然乎。意者舜卿之稱樂以爲堂號。讖也。讖者。異日驗之之義。我以是可卜回泰之運爾。朱子曰。天運循環。無往不復。否還泰而邊無警。薰腴廣被而休徵肸蠁。年穀豐登而人皆鼔腹。然後舜卿以憂之心。始可爲樂。而堂號亦始驗其讖。豈非由回泰之運而然也。然則。酒之歌之舞之。必於其堂。而樂以之義。益彰明較著。彼樂於載籍者。樂於啽哢者。樂於漁獵者。樂於樗博者。樂於喫酒者。不知今日之可憂而徒樂其樂。何敢擬於舜卿之待異日之樂也。舜卿必不以我言易矣。況舜卿所居里名忘憂。忘憂則樂在其中。故揭堂號爲樂以耶。金得臣爲舜卿。爲樂以堂序。

與友人序

足下以俊逸之才。抹摋於世慽慽焉。豈可無一言之慰乎。以劍與璧譬喩於足下曰。劍埋而氣衝七星。璧埋而光照萬壑。信乎劍與璧。天下之至寶也。寶者不能久埋而終不可祕。人之才之不祕。亦無異劍與璧矣。足下殖學鑄文。其文或明爲日月。或深爲江海。或高爲山岳。奇奇怪怪。變化不測。何其偉也。然尙屈跡塌翼。不能自售其才。不特足下爲然。古之人亦有之。司馬相如，李白皆能文章而困阨。然楊得意薦司馬相如。賀監薦李白。終售其才。豈無知己。而然今足下生丁季世。不逢知己之汲引而困阨。然亦豈無逢知己時乎。噫。豐城之劍。逢張華得出。荊山之璧。逢卞和得出。是何異人之逢知己者乎。吾知足下之才其猶劍與璧之終不祕矣。故以劍璧譬喩之。足下知之乎。劍而逢張華。璧而逢卞和。則足下之逢知己。如司馬相如，李白之逢知己。子豈獨不逢之。逢之亦有其時。願足下以待之。臨別爲序。以慰不平之懷。

贈眞一上人詩序

歲之庚午。余讀書蘿刹。與一上人相善。遂托方外交。丙子之訌。乖離漂轉。信息阻閡。未知上人之存沒。用其鬱火。余丁丑歲之春。乘㺚兵散去。自嶠南至木州柏谷墅。上人當大冬從關東來訪。仍留之於銀石刹。資其糇糧。閱數個月。辭我歸京山。京山舊所居也。其後余至京師。上人輒訪。壬午春。以司馬會試往京師。上人持一鴟酒饋。其年秋九月。爲庭試科抵京師。以歸期倥傯。不得相邀。嗟咄切切。是歲癸未秋八月。尋余於西原之桃汀峽。桃汀峽乃新卜居也。夜闌捭闔。聯枕而宿。豈非浮世之一大緣。臨別索詩甚督。逋詩雖久。情不可闕。以其上人所持詩軸韻。率爾而次詩曰。湖海離愁又此年。不禁雙淚墮尊前。西歸倘有相思意。札翰須憑信使傳。

贈龜谷詩序

木之千枝。皆由于幹而理無不在。豈伊一枝之非理。人之百骸。皆係于身而理無不在。豈伊一骸之非理。不特此也。詩亦然。凡句句之中。理必相通。無一字之不出於理。然後方可謂之詩。是何異木之千枝。人之百骸之有理乎。徒以響爲詩者。不悟詩。崔白李專以響爲務。不知其理。吾以爲不悟詩也。石洲之詩。有理有響。眞吾所謂詩也。芝川之詩。有理無響。世或絀之。然有理無響。大勝於有響無理。彼顚冥之徒。何以知大家之不爲響。龜老之詩。有理有響。是吾所謂理響也。莫是悟於道德經而然耶。昔聞治道德經。昨年往見。案有其經。必悟理於道德經無疑。近來操觚者咸曰詩必主於響。余不勝捧腹。象村晴窓軟談序。詩非無理也。其言至矣。專爲響則無理。專爲理則無響。二者兼備謂之詩矣。龜老絀吾所論否。

讀澤堂文集小序

近者操觚者稱溪谷文章家數過於澤堂。然其變化互勝負。而以館閣之製較。澤堂過之。粤自仁祖反正以後。高文大策。皆出澤堂手。蓋前後秉文衡者咸推而讓之也。儷文亦通神。趙龍洲曰澤堂館閣四六。通前朝我朝所未有。豈不信乎。此可與知者道。難與俗人言。故敢將隻眼之評以爲序。竊恐觀者或貶之耳。

郭欽仲壽宴詩序

大凡孝有本有末。本者養志也。末者養口也。蓋養志難養口易。旣養其志則又何難養其口哉。吾黨郭欽仲。養慈母之志者也。知其所欲爲而順之。察其不欲爲而順之。使其慈母不乖其志。況欽仲生涯泊如。擧室長頷顑。然必能辦甘毳以供之。某月某日。爲慈母設宴。蓋生朝也。欽仲奉巵酒爲壽。自歌自舞。又使歌姬琴娥。或歌或琴。以樂慈母。其孝之本末。不亦至乎。壽宴翌日。招衆客大會之。余亦預于席上中酒矣。欽仲請壽宴序甚苛。不獲已是爲序。

賞蓮齋序

尹生而華搆小齋。求序於余。余曰。爲序而不知齋名可乎。而華曰。賞蓮其名也。雖未窺而華之所居。佳山秀美水潔。異石立芳樹列。何必以賞蓮揭齋名耶。而華曰。子言是矣。然吾自幼至壯。見其山其水其石其樹則厭於日久矣。以未常見之物欲賞之。鑿池種蓮。不特專賞蓮。且愛嗅香。不特專嗅香。且愛蓮葉上雨脚散而如珠之圓。故吾以名吾齋。謂而華曰。名齋之義。我知之矣。雖然。而華旣厭佳山美水異石芳樹。又種蓮以爲賞。其賞久則且必取他物而賞之。而華厭久之意不窮而物必有窮。而華好新之意不啻勞也。亦大誤矣。爲之贈言。須聽之。大凡人之所貴本體。本體者心也。苟不知心之難制。不求放心而任其心之自逸。則見聲色欲必生。見珍貨欲必生。雖見佳山美水異石芳樹。不知其可賞者。無足怪也。以而華厭久之意料之。不治自己之心而心爲外物之誘。遇其好山水佳石木而不知其賞之可好。又必以蓮欲賞之。蓮不必優於好山水佳石木而然也。心不執而未有所定。欲以此易彼而爲賞。苟能操存其心。私欲不妄動。淸靜自正。道心昭著。則見山水石木之美。幽興陶陶。雅趣必多。胡思亂想。不起於賞玩之心矣。徐復齎拚去私累而心之淸靜。如止水之澄澈。所樂惟泉石。出遊遇泉石。則必起舞自娛。不由心之淸靜而能如是乎。余之引此言。所以警也。而華無乃以余言難之乎。孟子曰。人皆可以爲堯舜。以此揆之。余言必不僭於而華也。且禪家以蓮譬喩本心。以禪家之言陳之。蓮出於淤泥。不染其汚。而禪家以此取比於心。蓋人之心。在血囊中而昭昭不昏。故治之則有透悟之意也。而華坐於小齋。賞蓮之出於淤泥。致思於自家心之在血囊者。如蓮之出於淤泥。則自然透悟矣。且周茂叔愛蓮之出於淤泥而中通外直。譬喩君子。則儒之所言。與禪家略相同也。而華以賞蓮悟於本心。知本心之不染於汚。則蓮之於人。豈不爲悟本心而得其靜乎。李白詩曰。心如世上靑蓮色。此言人之本心如靑蓮之不染於汚也。吾序之若是。而華信之。

小華詩評序

余嘗耳食於古人之所論。知詩之難。甚於爲詩之難。其言豈不信哉。余之所善洪于海萬宗。博觀古人載籍。於古人詩集。尤極博矣。杜門一室。沈潛反覆。凡諸耄倪姸醜。無不鏡于靈臺。於是採摭我東方名章傑句。輯成一冊。名之曰小華詩評。其多幾乎萬矣。余昨年適于海。于海出是編。使余諷誦之。其詩或艶冶或蒼鹵。或雄渾或簡雅。或佶屈或沈鬱。其所評騭。各盡其妙。比如冢發驪山。珍貝盡獻。犀燃牛渚。光怪難逃。一見可知其深於詩學矣。以余觀之。徐四佳之詩。話精而不博。梁霽湖之詩。話穩而欠少。今于海之所著。精而穩。博而該。雖謂之度越兩公。非僭也。若余詩者。亦與此評之末。則誠續貂爲愧。而竊恐衆人之捧腹也。蓋于海自髫齕。學於東溟鄭君平。君平嘗謂余曰。于海格律淸峻。頗有唐韻。又曰。得見高明。善於評點。此足爲一世定衡矣。今茲評詩之作。其不泯而傳於後也無疑。此于海之必使余爲序於卷首。而余之終不能辭遜者也。昭陽赤奮若仲秋上院。柏谷老人金得臣序。

洪于海小華詩評曰。金柏谷得臣才稟甚魯。多讀築址。由鈍而銳。其龍山詩曰古木寒雲。一時膾炙。然不若木川途中詩短橋平楚之極逼唐家。

與洪萬宗曉行時鷄聲來野店。鬼火渡溪橋之詩。逼寫情景云。

記

先君碑陰記

公姓金。諱緻。字士精。號南峯。十三世祖高麗上洛公方慶。以功食采于安東。新羅敬順王後也。傳十一世。諱忠甲。司憲府持平贈議政府左贊成。公之大考也。初娶翰林金神童女。生諱時晦。丁卯登第。秉史筆而名位不大。公之考也。再娶內禁衛李成春女。生諱時覺，時敏，時愼，時進。時敏娶學生徐應文女。無子。以晉州判官。値海寇與戰大剋之。陞拜兵馬節度使。又大戰。賊三敗北。親自巡城。竟中流丸而卒。以豐功茂著。贈領議政。封上洛君。公之養考也。考配尙衣院直長楊彥漑女。以萬曆丁丑七月初七日生公。公生而魁傑。記性甚聰敏。丁酉。捷謁聖科。爲承文正字。己亥。以春坊說書。陞司書。轉拜兵曹佑郞，弘文館修撰司憲府持平。出宰海美興德。恩威幷施。吏戢而民懷。戊申。復入玉堂薇垣。轉爲吏曹佐郞。兼賜暇湖堂。己酉。除濟州判官。廉直持身。廓革苛政。疲氓迺蘇。歷成均司藝，宗簿，司僕正。癸丑。爲嶺南均田使正田役。入爲兵曹參知司諫院大司諫吏曹參議。乙卯。丁養大夫人喪。戊午。除兵刑工參議，承旨。皆不就。當是時。光海政亂倫斁。廢大妃之論起。公憤惋大言曰。此何等時乎。遂居龍湖。足不到城市者六年。詩酒自娛。逮仁祖反正。以東萊接倭重地。拜公府使。不但爲才局。且以弗于廢妃故也。公視民如傷。刪其衆弊。民鑄銅碑立。待倭宴餉之饌精潔。歲弊之給。亦得其宜。倭亦感德。送寶劍奇器。乙丑。爲慶尙道觀察使。宿病復𠫷。五月二十七日。卒于安東客舍。得年四十九。葬淸安縣南栗峙。丁酉。夫人以疾終。葬公之墓左。公宇量深沈。喜慍不形於色。宏略出衆。一松沈相喜壽以公可爲都元帥薦之。蓋從時議。配吏曹參判泗川睦詹女。生一男得臣。文科掌令。得臣娶掌令金聲發女。生男女五。一男天柱。娶學生柳成廈女。生四男一女而早死。二女歸文科縣監崔渲。生一男二女。三男天挺。娶進士李繼道女。生五男一女。四女歸縣監李重輝。生一男。五男天揆。娶幼學李承淵女。生三男一女。副室出長曰得齡爲司馬。次曰得成，得平。嗚呼。至情無文。只序列世系子孫。不記事實。則後人何觀焉。

百花軒記

李君謂余曰。蒔百花。以百花爲軒號。子能爲我記乎。卽諾之。未副其請。丙申春。往栗峙。歷抵李君所謂百花軒。編白萄作藩籬。繚繞于軒前。蒔奇花成行。羅列于籬內。其紅者紫者黃者白者黑者有已發之色。有半發之色。有欲落之色。有迎風之色。有浥露之色。有枝重半亞之色。有出籬曜日之色。可以賞可以嗅。可以銷愁。可以發興。可以對酌。可以對詠。今觀此花之良久而弗知眼月之倦。心神之勞。況李君愛花之酷乎。以百花揭軒兮不其協當耶。必以百者。大率稱其多。不必百也。余謂李君曰。蒔此花之意。觀其色之灼爍者耶。聞其香之濃郁者耶。李君曰。不觀色不嗅香。何爲而蒔此花。又謂曰。徒知色香而已。不知有榮落之理可乎。不能以此花之榮落悟人之榮悴。則是淫於花而喪其心而已。花之榮落之理。人之榮悴之理不能知。則李君之觀花。無乃蓬其心而不悟於理耶。凡觀物而得其悟者。乃古人觀物之意。則因觀花而悟於理。李君亦未之思耶。然則以花之榮落諭之。花之榮也。或紅或紫或黃或紫或黑者。玲瓏掩映。若爭其光。至其節序相禪。衆花失色。一時衰落。人之榮也。崇其爵厚其祿。朱其輪張其蓋。志高氣掦。勢焰如熾。及其一朝革職。以而不樂。憔悴極甚。與花之榮落無異矣。李君能悟此理否乎。不特此也。亦有第一義。以花之賦太極之理剖析之。天地之中。一草一本一花。莫非賦太極之理。窮在花之理。不得不已也。竊想李君觀花之時。心如止水。邪念以息。當其時。窮在花太極之理而悟之。則在我太極之理。亦可明。而花之榮落之理。與人之榮悴之理之相符。亦可知矣。願李君觀花窮其理而又窮在我之理可也。倘或不窮在花之理。與溪友隣翁。酒於斯歌於斯。舞於斯謔於斯。以至於放其心。則惡在乎觀花而窮其理。惡可謂以花名軒之義耶。李君蒔百花愛其色。竊恐不悟在花之理。析理言之以警之。柏谷金某序。

伏龜亭重創記

伏龜亭者。載於地誌。刱之古矣。以伏龜名之者奚。亭之畔有穹石而厥狀如伏龜。故有是名。未知古之何者名之也。亦未知創之也孰主張也。欲考其命名者與刱亭者。而久而無徵。其安得攷而知之。或曰正德丙子之歲刱之。然吾不信之。何則。故進士尹菑重創記。有未知信然之語。吾亦從之。蓋是亭也。觕樸湫隘。里中居人。以不容稠人廣衆病之。毀撤而重新之矣。其後歲月相禪。年代旣久。棟楹樑桷。或傾或腐。嘉靖甲午夏。爲風雨所拔。破瓦沈水。古礎唯存。是以里中居人金峻，朴湯霖等。主管其重創。同聲相應。幷力經營。增其規模而重刱。較其未壞之古制。恢恢然敞豁。亭之勢巋然於路左矣。自木之鎭。自鎭之天。皆由是亭之畔。自木之淸。自淸之天。亦由是亭之畔。多少行人。往來冠蓋。莫不憩是亭而覽溪山之勝。是亭之名於國內者。以其當於路左之故也。至崇禎十一年丙子有兵亂。是亭煤燼於烈火。而勝區便成遺墟。草樹蕪沒。風煙蕭瑟。此地經過之客。豈知當時之有伏龜亭耶。太守李公喜年下車已閱兩載。甲午之春。欲探勝致。與二三客。往觀亭之舊墟。顧謂左右曰。㜫哉溪山之勝也。召鄕老語之曰。吾聞有伏龜亭者素矣。而乃今到此。不見亭勢之翼然。年代久而以至崩頹耶。鄕老應之曰。頃於丙子。爲火之焚。今已十九年。雖欲重建。人之財產蹷力已毳矣。何能舊亭之重建乎。太守聞其言而歎之。其夏。太守謂鄕老許謐曰。日者往見伏龜亭之墟。其形勝果符於曾所聞矣。而以亭之燒焚。韻士無登覽之詠。鄕老失遊衍之樂。若龜亭之不復搆之。不啻爲此鄕之所羞。抑亦太守之有責。君其掌重刱之任。則吾當助之矣。凡事緯繣。必得人以成。況舊亭之復立。最是重役而尤係於人。吾知君可辦此事。捨君而誰。許謐曰。謹聞命矣。許謐與金九淵，徐鏶，柳仁光等。協心同謀。募工鳩財。昕夕程課。或刷或鉅。至數月而訖功。如翬之翔。如鳳之翥。燕雀獻賀。山溪動色。噫。此雖可謂數人勞悴之力。亦可謂太守助之之功也歟。微太守。誰知舊墟之佳絶之可惜乎。微太守。誰激數人董役之速乎。於是登臨而周覽。層厓怪壑。若走若倒若蹲若立若鬪者。或銀石山也或細成山也。或雲峯山也。則皆可手以指點。豈特此而已。春則雜花蘸影乎波心。夏則佳木繁陰乎斷岸。秋則楓林醉霜乎磵谷。冬則氷雪琢鏤乎翠壁。龜亭之所以復爲龜亭者。宛如十九年之前。則登是亭而觀勝致之依舊者。亦不減於十九年之前矣。自是韻士之吟懷。必暢於是矣。鄕老之瓦樽。必開於是矣。亦有關於華軺飛蓋者登眺之美也。噫。一百二十年之中。重創者再固非偶爾。則豈無所由哉。意者龜者最靈之物而千年不死也。無乃嫌舊亭之不復。而知其太守之欲遂重刱之計。以最靈之天機。陰相太守之意。使之成是亭耶。抑亦揣之太守之始到舊墟而觀之者。亦靈龜之使之然耶。龜雖靈物。有亭然後藏其身而呈異耶。故老曰非謂亭畔之石如伏龜。亦有奇巖如伏龜而起土埋之。作亭于其上。余莫知其然否。而五峯李相國好閔詠詩曰。曝背忘歸水。誰來結搆忙。以此揆之。亭畔之石。非伏龜。而舊址中所埋之巖。眞是伏龜耶。抑所埋之龜。嫌其亭之不樹。以助。其亭之復新。則五峯公必有所信於傳者之言而爲詩若此。乃知亭畔之石謂之伏龜者非也。許生謂我曰。前之重刱也。尹菑旣有其記。今之重創也。無作記之手。子書前後重創顚末之事實。以資後人之目可乎。余應曰諾。於是攷尹菑萬曆乙未年之記。爲之記。而歲又乙未則吁其異矣。亦安知非伏龜之靈知其甲午之回。陰相於冥冥之中而作是亭也。今之繼尹菑而作記者誰。柏谷金某也。

李白川碑陰記

公姓李氏。諱應莢。字聖瑞。世宗莊憲大王第四子臨瀛大君。公之七代祖也。夢祥爲軍資判官，贈吏曹判書。公之祖也。廷臣爲京畿觀察使。公之父也。東萊鄭氏封貞夫人。公之母也。左贊成大年之子礪山郡守休復之女。贈領議政洪誾之外孫也。萬曆戊子十一月十八日。公生之月日年也。娶弘文館直提學金大來之女。以聘君被禍昏朝廢錮。逮天啓癸亥仁廟卽位。拜長興庫主簿。其秋捷司馬罷榜。明年。陞拜司憲府監察。丙寅。拜漣川。丁卯。奴酋謾侮我國。朝廷以公非武弁遞職。卽拜砥平。觀察公卒。居廬三年。辛未。拜槐山。丁丑六月初二日。淑人卒。得年四十九。葬忠州智藏里龍鳳山。是年。拜軍資判官。戊寅。拜白川。辛巳六月二十二日卒。享年五十四。與淑人同穴。有一子明徵。娶承文正字權儆女。生二男。弘遠，弘遂。孼子四人。弘遠娶進士柳德耇女。生三男二女。長歸士人金可敎。餘皆幼。弘遂初娶生員李繼道女。生一女。歸武科洪夏明。後娶生員金紳女。生三男二女。嗚呼。長督之有志於立石而未就者。弘遠繼志而就。亦足以慰泉途。

安興鎭伏波亭記

安興鎭。泰安之地而地邊渤澥水路要害處也。國制寘僉使以爲防患。今者聖上以安興鎭重於他鎭。命廟堂擇人器之可稱。廟堂以豐川府使李佇薦之。以掌其任。李公莅其所。捨舊鎭欲移設。相閑曠地。得設鎭之地。地勢紆餘。海亦逼側。較諸舊基之狹隘則大勝焉。此可以防邊之尤得地利。刱搆官舍。改設新鎭。別起一亭。乃命名曰伏波亭。得無效漢伏波征南夷立銅柱之義耶。吾以爲不徒慕馬伏波也。蓋伏波者。取波伏不興之義而然也。亭之下。滄海周遭。海之畔。十二峯蒼翠羅列。朝暮可賞。風之起也。海之波濤橫流逆折。宛轉膠戾。回而如輪。縈而如帶。直而如燧。奔而如焰。吼而如雷。立而如岳。風帆浪舶。或前或後。或出或沒。風之止也。波浪不起。而其紋乎如縠者。其白乎如璧者。其淸乎如鏡者。各有異態。而螺鬟倒影。混亥於波心者。莫非十二峯之隱映。則此由風止波伏。而所觀尤勝於風起波涌之時。是以僉使李公最愛波伏不興之狀。寓之於目。着之於心。揭亭名必以伏波。可謂深有得於觀勝致。亦可謂深有得於名亭名矣。不特此也。當此艱屯之時。望其海不掦波。海不掦波者。中國有聖人之象。有聖人則不啻中國爲安。天下亦皆安。其意專在海之不掦波。則名亭之義。亦遠矣。況李公故忠臣月川君某之孫也。爲國備禦而緯繣多方。至於亭也。亦以伏波爲名。廟堂之擇人。於斯得矣。是故余以爲李公之觀於海者。實以憂邊之意。寓於伏波也明矣。然後之代李公者非其人。又不知伏波之義。徒知耽勝致。則吾恐名亭之意歸於虛套也。況新鎭形勢。自上圖上而覽之。以勑其備禦。若以登眺爲事。不懋應卒之策。以負聖上之志。則伏波亭反爲害焉。登是亭者。盍察名亭之意耶。

觀瀾亭記

李生畸人也。常來訪余客之耳。其志疏宕不俗。必欲傍佳山美水居焉。頃年遷次瓮巖。刱小堂于山之庢水之盭。蓋爲其水最偪側。水大江也。其瀾或漲而平焉。或怒而立焉。或舒而若雲。或蹙之若鱗。或迅之若馬。或徐之若徊。或紋之若縠。或如輪之回。或如帶之縈。或如箭之急。蓋是亭之所以爲奇觀。不特此也。意者李生之。酷好而觀之者。我知之。析而臚之。當雨之霽風之恬日之暖。微瀾不動而鏡光澄淸。纖羅若熨而毫末照之。有風蓬蓬然起。其瀾動而喧聒矣。李生以人之心源。譬之於瀾。何則。中夜未接物之時。心源泂澈。外誘不侵。邪念不起。靜如止水之不動搖。而至其接物也。心源淆亂。私慾大發。雌黃糅莒。義理莫卞。則其心如狂瀾之蕩汩。不能淸晏。李生於是輒大覺之。以人心譬之。瀾者。非李生觀其瀾自警之意耶。李生曰然。然則以觀瀾揭亭號者。果符臆料。李生名某。使柏谷金某爲之記。辭遜不可已。從其請。

梅香亭記

余戊寅春。流掩于關東之悉直。得新交姓金名某字而啓也。而啓謂我曰。家有梅一樹香木二株。立于庭畔。名其亭曰梅香。子能爲我記乎。曰諾。而啓曰。梅與香木。吾先君之手植而閱六十祀。香木爲大風所搖。當嚴冬而拔者至於再。以此望其爲記。余循其言而爲記以贈之。其歲之抄。去關東旋歸洛社。而啓因科事戾洛訪余曰。曩者子之所作記。差有關漏事。更加未盡之意。以完其篇則至矣。子毋用辭。余以副願爲諾而尙不更屬之。癸巳。而啓又訪余於洛中。謂曰。吾之所請之記更綴乎。曰。非敢忘子之言屬者。罣礙種種宂幹。未遑於筆硯間耳。而啓卽索紙筆。書其香木顚倒事終始。贈我曰。改其前者所作記贈之可乎。曰。子無疑我。我當聽子耳。而啓之必欲更得記者。何。蓋梅與香木。而啓之先君之所植者也。其先君逝之久矣。而啓愛惜其梅與香木。以盡夫追慕之至誠者。自少至老而不懈。昔者時當大冬。香木再拔於風力。而啓益切於風樹之痛。裒役徒豎其僵臥之榦。以土蓋覆露根。培其古槎而堅固之。能順木之天。以致其性。使不槁枯。至于今蒼翠。宛然於未拔之前。枝葉碩茂。繁陰滿地。非而啓追慕之至誠。何能若此哉。拔而不死。吁其異矣。當其朝朝夜夜。香氣濃郁。綠影扶疏。而啓或撫其香木。或賞其梅者。豈徒聞香嗅萼而已哉。蓋追慕先君之酒于斯歌于斯倘佯于斯啽囈于斯而然也。其諸異乎公子王孫之愛花木鬪豪奢而已。噫。香木之不枯而生。雖賴人力。其實彼天之所以生之也。何者。天雖高遠。必有感應之理。然則彼天知而啓追慕之至誠。使再拔之木。不至枯死者。此莫非而啓之至誠之感應矣。柏谷金子公重而啓之請。以爲梅香亭記。

我國地圖記

我國之地。皆山水也。金玄瑞持地圖示之求記。余目視之心思之。以手指點之。白頭山。巋然傑特。獨爲宗於胡地。於我國不遐矣。咸鏡之江原之平安之黃海之京畿之忠淸之全羅之慶尙道之諸山。皆自白頭山分裂而來。若凸若凹。若蹲若翔。若鬪若舞。若走若崩者多。不可勝數。群水自諸山根而流。或匯或注。或深或澄。或合或分。入于海者多。亦不可勝數。以此揆之。我國人才之傑出。非以山水之佳耶。然我朝人才。優於前朝。其故何。觀地圖細察之。自白頭來。山脈環漢京者多於松京。水勢之圍。亦多於松京。人才之盛。非山水之偏於漢京而然耶。玄瑞曰。子之言然。記其梗槩。書於地圖上。欲使人知我國之皆山皆水也。亦欲使人知我國之山皆自白頭來也。亦欲使人知我國之水皆自山根來也。亦欲使人知我國之人才稟得山水而出也。亦欲使人知我朝之人才勝於前朝也。

蜜巖洞記

庚辰肇秋初九日。到西原大田里。峽也居人皆親屬。謂余曰。是地有最形勝處。君其往觀否。余本泉石膏肓。煙霞疾痼。何敢辭之。與屬人竝馬飛轡而往。前路通大江之滸而去蜜岩洞纔二三里也。抵洞之口。澁路窄狹。騎不得成列。人皆卸馬入洞。長沙平鋪。可設千軍之陣。百尺蒼松擁腫不中繩墨者連延江之左右。重岡複嶺。騰突撑拒。十二層臺。屹立于江之東。蒼翠詭狀。綺綰繡錯。江之流。直走于臺之下而急若飛箭。吼若獰雷。石形如馬者如龍者如虎者將動將翔將鬪。羅列于波濤中。故商賈莫能挐舟而來。其險惡不可狀。江之濱。有大盤石。可容十餘人之坐。又小石爲窪罇。可盛醽醁而俯飮矣。蓋西原之勝。槩甲於西湖。茲洞之勝。槩亦擅於西原之境。而乃知造化之刱勝槩者偏於西原。若以茲區之勝。在於漢京偪側之處。則公子王孫高官大爵之人。比肩疊迹。競相遊覽之不暇矣。昔曾王父居大田里。每遊於此。蓋爲勝槩故也。余之斯遊。後於八十年餘。則寧無感古之懷於今日耶。茲洞以蜜巖名者奚。洞之岩窟中有花蜜。故曾王父揭以是名云。

金化縣西軒記

乙巳八月。余自金剛向洛師也。歷金化縣。縣宰李秀而謂余曰。昨年之十月到是縣。是軒背地而觕樸下窄。弗便於坐臥。況容衆人乎。意甚憫之。欲毀撤而新之。恐害民力以爲憂。明年夏四月。相軒之偪側處。刱八間軒。完役於五月。而弗毳民力。弗費財用。只以董役官奴。縣民則使之務地力。弗勞搆是軒之役。子記其顚末。以賁是軒可乎。蓋余昨日登臨是軒而敞豁。太守之可以所常處。較前者軒之湫溢則雖謂廣廈可也。且眼界雖不通望。前有衆峯崱屴。翠柏千章森列。靑荷滿地。足可觀也何必取眼界之廣。旣重秀而之請。又耽其所觀。又佳其有吏隱之趣。又艶其樂民之義。不可不爲秀而記。其於未免伏獵之譏何哉。記者金某。請者挺岳其名。九月初吉題。

後雲亭記

上黨之東黔丹山之下。有斷麓。其名曰孤雲臺。長川自劍峯直下。抱臺而流。臺之左右岡巒岝。山額羅列。前郊平闊。亦勝致也。昔崔孤雲愛山水。遊於是臺。而臺得孤雲之名。當其時孤雲自名之耶。后人慕孤雲名之耶。吾友洪元九與世抹摋。遍觀山水者多。而必搆小亭於是臺之上也。吾以爲元九之四六若詩。與孤雲相埒。蓋慕孤雲而然耶。其失志於時而放浪山水者。與孤雲亦相侔。而艶孤雲稱後雲者。不徒艶孤雲而已。且雲者。於東於西於南於北。無處不至者。與雲同也則乃自況於雲爲亭。名必以雲耶。日者余寄客西原也。適値元九之至。遂被牽入黔丹山。登後雲亭。日將匿也。元九謂我曰。彼水邊突兀者。喚仙臺。彼臺之側倚半空者。落月峯。彼尖簾者。伽倻峯。彼翠石盤陀者。喚鶴壇。彼穹窿者。橫琴峯。孤雲曾所遊而無不可觀可愛。故吾作亭於此。欲送餘年。應曰其計得矣。余登是亭而留三日。觀諸峯之雲朝暮變態。欲雨則諸峯之雲族而雨。欲霽則諸峯之雲散而不雨。留是亭三日。無日不雨矣。雲不能自雨。龍噓氣成雲。以雲致雨。意者神龍伏其臺下之水。噓氣成雲而致雨。則其將驗於元九異日之澤民耶。元九方屈。其迹窮益窮矣。當此時。修其道德則道德成矣。然后出而仕。展其抱負。民蒙其澤。則龍之以雲致雨者。終必驗於元九之身。其功用反有賢於徒潔身之孤雲。則元九之效孤雲爲後雲者。恐歸於臺下神龍之非▣。且龍者君象。雲者臣象。雲必從龍固其理。願元九以雲之從龍。取譬於自家也。柏谷金子公重其請是爲記。

破畫器記

李生好古器者。破古器。以靑墨寫大明成化二十年。李生見而異之。攷皇明紀略。則成化卽憲宗純皇帝年號。二十年卽甲辰年。總之一百六十四年。余謂李生曰。破古器。從何塗得之。李生曰。司宰監僉正李某治家基而得。洗滌之光輝炯炯潑眼。其畫之物象。分明盛酒飮之。客至則以其器餽寶而惜之者。幾乎二十祀。行酒㜎不能謹。以致破缺。當是時。我適往僉正公所見之。摩挲惜之。爲之嗟嘆弗已。僉正公知其欲爲輒與之。三面完一面破。以白粉生漆塗之補其破。李生之愛而貴之者。不特爲器之古也。且爲大明憲宗純皇帝時刱造也。我朝事皇明二百餘年。皇明爲淸所亡。我朝人孰不悲。李生見其器之有皇明年號字。甚悲之。記其器之顚末事實。以著尊皇明之意。意者不徒愛其器而已。且僉正公之惜之者。亦感愴皇明之亡而然也。僉正公名某。梧里李政堂某之孫也。余且感僉正公曁李生愛惜之意以爲記。己亥閏三月十四日。柏谷金某題。

友松堂記

漢京之墨寺洞居李子搆草堂。堂之左層崖之上。古松四株羅立。封植幾百年。屈榦蟠枝老根。礧磈然蹙縮然。輪囷然蜿蜒然。或似赤龍揚鬐飛騰之狀。或似文螭鬪角起伏之狀。蒼髥披拂焉。赤甲折裂焉。皆可以觀矣。然圓不能中規。方不能中矩。素非棟樑之材。不宜支廈。而其堅貞之節。不爲造物者之移奪。貫四時閱千祀之風霜而莫之變。故李子逍遙於其下。每觀不厭而苦心愛惜焉。艶慕貞堅之節。吁其至矣。然則所觀徒徒爲松之赤龍飛騰之狀。文螭起伏之狀。蒼髥之披拂。赤甲之折裂。爲其有堅貞之節而耽觀也。松之於人。大不相關。而古人以松之堅貞之節。取以比之於人。以此推之。李子之愛是松之堅貞之節者。相符於自己之堅貞之節而然耶。吾以爲李子有堅貞之節。故恐不如是松之堅貞之節。益愛之益貴之耶。李子忠謹質朴人也。才可以需時。然時命不諧。處困阨不自振。偃臥一堂。悲歌慷慨。以不變堅貞之心爲己任。自擬於松之堅貞之節。對之怡悅。物與人之相遇者非耶。吾語李子聽瑩否。松之若赤龍之飛騰者。可知其喩於伸也。若文螭之起伏者。可知其喩於伸且屈也。觀於此。可知有物之屈伸之狀。則人之有屈伸之理。亦可知。此豈非李子因觀松而覺有屈伸者耶。堅貞之節。當嚴冬而不能變。此豈非李子因觀松而知自己堅貞之節相侔而益尤警者耶。李子旣有堅貞之節。又有屈抑之困。以堅貞豈無異日之售其節。以屈抑亦豈無異日之伸耶。售其節有時。伸其屈亦有時。是故李子知松之有堅貞之節。屈伸之狀。以松愛而友之者。自不得不已也。況是松。李子之先祖栽培之愛玩之。爲有堅貞之節也。乃者李子亦愛堅貞之節。護持克謹。敬之勿怠。承先祖之意。至於爲堂名。豈非以堅貞之節耶。噫。今之世人心不古。事君不以忠。交道不以信。安敢望得堅貞之人而與之爲友耶。然則李子以松爲友。或爲先祖之故也。或爲自況之故也。或爲無可友之人故也。以友松爲堂名者。其義多矣。重其請以爲記。記者誰。花山金某也。

四友堂記

李善吾近年以來。避世不出。不與人友。今年秋。過桃汀洞草堂。謂余曰。鎭川縣地。得瀟散別界搆小堂。目爲四友。子本秉觚墨者。能記之乎。曰。四友何義。曰。風月山水也。吾以爲友故以四友揭堂號矣。曰。人可爲友而不以人爲友。必以風月山水爲友者。亦何義。願畢其說解其惑可乎。曰。吾自少壯至老洫。與人爲友甚多。而或有當面輸心背面笑者。或有搆虛隉誣落陷穽者。或有憤恨容易生嫉若仇讎者。或有出肺肝相示。一朝爭利。至于反目者。忠信篤實之人則不可得交。此風俗偸薄。人心不古而然耳。所可友者。唯風月山水。而非此吾誰與友。當其溽暑。淸風蓬蓬而至。當其暮夜。明月團團而出矣。啽哢而風月助其詩興。當其開戶。山色濃翠。衣若染嵐入樽。當其步出。水聲潺𣴃。耳旣聞。心亦淸矣。啽哢而山水灰其塵慮。是以友而樂之。欲擬畢此生於四友之間者。吾之至願矣。世之背面笑者非吾友也。搆虛隉誣者非吾友也。嫉若仇讎者非吾友也。爭利反目者非吾友也。而風也月也。不召而自來。山也水也。不取而自在。則四友之樂。不可與俗人言。可與知者道。故明語子。曰。唯唯。吾之惑解矣。書善吾所言。爲四友堂記。記者誰。柏谷金某也。

新定縣山水可遊者記

伏龜亭之下。澄潭渟滀。光如磨鏡。游魚作隊出沒。沙鳥相逐往來。翠壁繚繞於潭之右。金堤平闊於潭之左。矮松擁腫。不中絶墨者。倒垂於枉渚。古槐扶疏。露出盤根者。羅立乎巖畔。畫棟飛甍。巋然于平野之中。自古韻士學子孰弗倘佯吟詠而暢其懷。與地志所載伏龜亭者此也。

柏村之去龜亭五里許矣。龜亭下之水。至柏村匯爲大川。其流平鋪。抱水左山而作潭。其潭環于鵂岩。柏村農氓。自古築堤堰于潭之下。蔚山灘。古之名其蔚山者溺死。灘得是名。灘之下。緇徒斲層厓搆佛舍。眼界敞豁。憑其軒牕。則川光可觀。鸂鵣可數。橫波之怪石。如虎鬪之狀。連雲之絶壁。若斧鑿之痕。春而綠柳籠煙。秋而丹楓作錦。此間勝致。豈非可愛乎。

葛田有五松亭。五株松旁羅。故仍號五松亭。澗水自梅堂村前潺潺而流。至五松亭下渟滀爲潭。居人愛之。以石築階于潭之上。松之下。取沙土鋪之。常爲遊翫之所。人皆曰勝致冠於是縣矣。昔李芳谷詩翁也。與友朋每花朝月宵。携酒相聚于松下。盡其山水之樂。村人至今傳之頗詳。余當溽暑。過五松亭。觀五松蒼翠。卸馬憩于松下。對前山而嘯詠。日暮旋歸。所謂勝致者果符其名。

醉默堂記

昔辛丑歲。先君入槐州方下峴。留四年爲丘墓矣。其后幾五十年。余欲踵先君居。局於未釋褐。弗得副素願。壬寅春。釋褐志已攄矣。秋八月。自木州之柏谷莊。羾槐州之方下峴。觀廣灘〈灘名〉之上。小山麓。偃蹇大松若小松羅立。突怒大石若小石相累。命蒼童剷刈小松。存其大松。拔去小石。鑿其大石。闢朽壤燔穢艸。則異勢奇狀迭出。人皆曰是宜搆堂宇。請淸塘太守得都料。匠斫梓樹若干章。搆二間堂。由其中周覽。成佛山之崱屴。南郊東郊之延袤。梨灘廣灘之急流。汀樹之立。漁屋之列。雲之起鳥之飛。魚之游人之行。莫不咸現于眼界。則素願已成。弗趐快若倩麻姑爪爬痒處也。然則不可闕者堂號也。揭號何以哉。不必以目所及揭號也。凡世之人。醉不默醒不默。不知戒陷於禍機。可不憂哉。苟能醉而嘿默。醒而默嘿。守口如甁。習以爲常。必不觸禍機矣。不然。醉而不默。醒而不默。禍如發矣。豈不竦然。若醉裏不默。醒後不默。雖身處野外。與處城市中不愼言者同其秋矣。是故久堂朴仲久。壬寅夏。四寄書戒以不默。余信之。揭堂號爲醉默。蓋欲不忘醉默之意也。若能醉而默醒而嘿。不作妄言。身得以免禍。則是仲久之賜也。豈伊負戒余之之志虖。癸卯仲春終旬。堂之主翁。題于壁以自警。

畫屛記

昔曾王父以王命入中國。見此畫知其神妙。以債易二件而徠。朝暮耽看。一件贈王父。一件贈從祖。王父棄代之後。抎於兵燹。從祖則重其先君之贈。欲爲鎭世之寶。壬丁之訌。躬自護之。至於丙子又善保。今七十餘祀。追慕之誠。若不甚篤。能如是而久傳乎。從祖之第四胤某氏。繼其先君之追慕之志。且思王父之贈先君之意。傳於永久。蓋此畫厥數六張紙。常欲作屛。不得工人恨之。今年値妙工作六疊屛。以寘書室。戒子姪勿涴。謂余曰。此畫之久存奇事。君其作記乎。曰唯唯。就而觀之。花瓣有或紅或白者。鴛鴦有或立或睡者。疏枝竝坐者。或有黃鸝之群淺渚相顧者。或有白鷺之立。老樹之上。或三色葩。有蘆荻之叢或一䨥鳧。有或葉綠者竹。或花白者梅。畫之大率也。見其鳥怡似眞形。賞其花如嗅芬馥。則想畫工意匠慘惔之際。模寫之通神。可埒陸探微，顧顗之矣。從祖知其先君贈之之意而愛之。迄今傳之。使後之群子姓賞玩之。可貴也歟。吁。多閱喪亂。善護若此。此曷故。竊度之。曾王父之精靈。陰騭於冥冥。使從祖不可須臾抛。當避賊鳥竄之時。不至失却而傳之矣。不然則終得能全。不可的也。從祖體先君愛畫之意者。雖至矣。而若不有陰騭於蒼黃避賊之日。其何能全此畫耶。余故曰陰騭之所由也。從叔亦體先君全此畫之意。寶之惜之。其所以敬之可知。若子孫輩。或不敬先祖所愛之物。汚之破之。苟不爲先祖之地。爲子孫者敢不敬。乙未秋八月二十二日。從侄金得臣記。

滄邱堂重修記

朱崖縣西原之窮僻處。去大江不遐也。江之中有斷山屹然。其名曰滄邱。其上廣衍。其下絶崖崩壁。虯松擁腫而倒垂。碧石平鋪於波底。眞可賞之勝致也。沖庵先生愛此勝致。每於滄邱之上。或倘佯焉。或嘯詠焉。或酣酌焉。而且欲卜居滄邱之傍渤邑洞。以終其年。己卯之禍。爲小人搆捏。士林之至今痛惜。豈有旣乎。外舅氏追悼沖庵先祖之罹禍之酷。又想未就結搆之志。歲在丁巳。樹堂於渤邑洞。而渤邑洞與滄邱最近。爲其先祖之喜遊滄邱而然也。歲辛酉。外舅氏之仲子病病喘喘然將化者幾至于十餘年。則外舅氏棄滄邱堂。與其仲子僑寄他所。以治其病。丁丑。宰于悉直。再閱歲然後投紱而歸。水石雖存。三逕蕪沒。舊堂荒涼。塵埃滿目。外舅氏喟然而歎曰。此非子姓肯堂之道。更擬繕完修護。而齒酸於仲子積稔之滯疾。姑待異日而爲也。外舅氏年高而逝。兩胤追慕其先君堂搆之志。常欲補苴舊堂之罅漏頹毀而玩愒歲月而已。外舅氏之仲子之子金沆曰。吾嘗聞王父之在悉直也。常曰吾罷官去掃滄邱堂而臥。復對山水之勝絶。吾之計也。今思其言。怳然如昨。爲子孫者忍見堂搆之荒廢而不爲重修乎。我雖不肖。體王父愛此堂之心而董其重創役可乎。於是瓦之漏處。葺之。壁之剝處補之。椽之朽者易之。窓之破者改之。鏟穢草于庭。輦糞壤于階。堂之淸爽軒豁。宛然若曩時。而江山之美。風煙之態。復呈露於眼界矣。重修旣畢。金沆來告余曰。滄邱堂之廢棄者久而今更新之訖。可以遵王父慕沖庵先祖之意耳。子孫肯搆業之不墜者。豈非幸也。願作重修記而贈我。則我當附其壁賁其堂。無其記可乎。我應之曰。昔者外舅氏滯京師也。謂我曰。滄邱堂之形勝。甲於湖西。吾不事宦業。當以餘年終於其堂。以此知外舅氏之愛其堂之酷也。今聞子之繼王父愛其堂之志而成重創之說。欻激愴懷於方寸之中矣。況余客于厥土者非一非二。則不特勝致之不能忘也。又能思外舅氏之言而感之。又嘉子之肯堂之志。乃爲記而書與之。壬辰某月某日也。

古文三十六首讀數記

讀獲麟解，師說，送高閑上人序，藍田縣丞廳壁記，送窮文，燕喜亭記，至鄧州北寄上襄陽于相公書，應科目時與人書，送區冊序，張君墓碣銘，馬說，朽者王承福傳。一萬三千番。讀鰐魚文一萬四千番。讀鄭尙書序，送董邵南序一萬三千番。讀十九日復上書一萬三千番。讀上兵部李侍郞書，送廖道士序一萬三千番。讀龍說二萬番。讀伯夷傳一億一萬一千番。讀老子傳二萬番。讀分王二萬番。讀霹靂琴二萬番。讀齊策一萬六千番。讀凌虛臺記二萬五百番。讀鬼神章一萬八千番。讀衣錦章二萬番。讀補亡章二萬番。讀木假山記二萬番。讀祭歐陽文一萬八千番。讀薛存義送元秀才，周策一萬五千番。中庸序二萬番。百里奚章一萬五千番。自甲戌至庚戌而其間莊子，馬史，班史，學庸。非不多讀。不至於萬則不載讀數記爾。若後之子孫。觀余讀數記。則知余之不惰窳于讀。庚戌季夏。柏谷老叟。題槐州醉默堂。