根本說一切有部毘奈耶藥事/卷第 08

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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

大唐三藏義淨奉 制譯

爾時世尊於憍薩羅,人間遊行至增長聚落,住增長林中。時蓮花莖婆羅門為聚落主,是勝軍王所施。有弟子名菴沒羅子,博學多聞,辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子,讀誦四明之典。聞沙門喬答摩,於釋迦族,剃除鬚髮而被法服,正信出家證無上覺,名稱十方,如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,為諸天人、魔梵沙門、婆羅門說:「我生已盡、梵行已立、不受後有、所作已辦。」初善、中善、後善,其語巧妙,純一無雜,具足清白梵行之相,遊行人間至增上林。彼蓮花莖念云:「如我經說:『若人有三十二相,彼人當有二趣:一者若在家,當為轉輪王,正化天下,七寶成就,所謂輪寶、象寶、馬寶、女寶、主兵臣寶、主藏臣寶、摩尼珠寶,具足千子,威德勇猛,相貌端嚴,摧伏他軍,大地山河,盡無賊盜,不加刀杖,正法理人。二者若剃除鬚髮,被福田衣,正信出家,當成正覺。』」既聞斯已,便告菴沒羅子曰:「汝今知不?我聞喬答摩於釋迦族,剃除鬚髮而被法服,正信出家,乃至成等正覺,名稱十方。遊行人間至增長林。我經中說:『若人有三十二相者,此人當有二趣,乃至成等正覺。具如上說。』」告門人曰:「汝可往詣喬答摩所,到已白知,如我言不?」弟子答曰:「唯然受命。」時彼弟子與耆舊諸婆羅門等往詣佛所,到已在一面立。時諸耆舊婆羅門咸皆起居問訊已,退坐一面。

爾時世尊與諸耆舊婆羅門等演說妙法,示教利喜。時菴沒羅子著一皮革,以高慢心,往來掉動,不聽佛說,輒來問義。如來雖答,猶不存意領納佛語,然於世尊輕慢如此。

爾時世尊告菴沒羅子言:「彼耆舊婆羅門等皆具三明,汝今豈可輕慢輒相問難?」時菴沒羅答曰:「喬答摩!我有何問?」世尊告曰:「我為上首婆羅門等說諸法要。汝今著一皮革往來眾中,輕舉言問。我既答已,汝又不聽。」菴沒羅答曰:「若是婆羅門類,可與同坐言義。汝今既是剃髮沙門,非我婆羅門類往來酬答,亦有何過?汝沙門等凡夫,行在惡路,多染惡法。如汝之輩,應合輕慢與語,故我如此。」

爾時世尊告菴沒羅曰:「汝來於此,為求利益。我今觀汝,不曾承事師長。」時菴沒羅聞佛此言,便生嗔恨,於佛世尊欲有誹謗輕毀,作是言曰:「剎利釋種是大愚癡,梵行勝人不知恭敬。」佛告菴沒羅言:「諸釋種等有何過失?」菴沒羅子曰:「我於昔時有事入劫比羅城,諸釋種等在於高樓,咸指我言:『此是蓮花莖弟子。』輕慢於我,不生恭敬。」佛言:「汝見鷦鷯鳥不?在於本窠,猶為自在種種言說,況諸釋種在劫比羅城而得自在。」菴羅子曰:「人有四等:一者婆羅門、二者剎利、三者薜舍、四者戍達羅。此四類人,咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人,見尊勝者,不解恭敬。」爾時世尊便自念云:「此菴沒羅子云我釋種,從先世來,父是釋種,母非釋種。」

爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母,是何種類?知是釋迦之婢所生種族,諸釋是其昔主。即問菴沒羅曰:「汝今是何種姓?」答曰:「喬答摩!我是耳輪種。」世尊告曰:「我尋汝種是釋迦婢所生,諸釋種類是汝之主。」爾時諸耆舊婆羅門等向佛言曰:「喬答摩!而今不應以婢生種譏謗於彼。何以故?此菴沒羅子,博學多聞,辯才無滯,能與喬答摩共相論難酬答。」佛告諸婆羅門:「汝等意謂菴沒羅子與我言論得者,咸且默然,觀我與彼隨問酬答。若彼不能與我立宗問難,當默而住。汝等諸人!若能與我立宗言論,便可隨意。」諸婆羅門曰:「彼菴羅子摩納婆,多聞通達,言詞巧妙,堪與喬答摩共為論敵。」

爾時世尊告菴沒羅曰:「摩納婆!昔有國王號曰甘蔗。王有四子:一曰炬面、二曰長耳、三曰象肩、四曰足釧。時彼四子因有愆過,被王放逐。時彼四子既被王逐,各將親妹往他國境,近雪山下弶伽河岸邊,去劫比羅仙人住處不遠,各剪草菴,互娶別生之妹而為居住,因誕男女。後時甘蔗王念此四子,問群臣曰:『我之四子今何所在?』群臣答曰:『王之四子,因犯愆過被王放逐,今在他境大雪山下,弶伽河岸邊,乃生男女等。』時甘蔗王告群臣曰:『我之四子等,能如是耶?』答曰:『能。』爾時甘蔗王從容舉其右手唱言:『我兒能、最極能,由大威德人言極能故,因名釋迦(唐言「能」也)。』」

佛告菴沒羅曰:「汝豈別聞有餘生耶?」答曰:「喬答摩!我聞古來釋迦之種,從此而生。」佛告菴沒羅曰:「昔甘蔗王有婢名為織經,形容端正,人所喜見。時有一仙是摩登伽種,常與此婢一處住故,因遂私通,便生一男。其男生已,即能言語云:『且可揩拭洗濯我身,除去不淨。』彼時喚鬼為迦尼婆夜那,由斯兒生即能語故,謂是生迦尼婆夜那鬼,因號此兒為迦尼婆夜那。從此以來,迦尼婆夜那種。菴沒羅!汝頗曾聞迦尼婆種從此生耶?」佛說此語已,時菴沒羅便即默然。第二、第三作如是問,時菴沒羅亦復默然。爾時執金剛神,手執金剛杵,其焰煇赫、色如猛火,見菴沒羅默然思惟不答世尊,持杵擬菴沒羅頭,作是念云:「今者世尊三問菴沒羅先世種姓,若菴沒羅不答世尊者,我當持此火杵碎菴沒羅頭令為七分。」時菴沒羅,以佛威力故,見彼執金剛杵,即便惶怖身毛皆竪,白佛言:「喬答摩!我聞迦尼婆夜那從彼而生。」時耆舊婆羅門等白佛言:「世尊!我等昔來不信;世尊所言,方知菴沒羅種是釋迦婢生,其言非謬。」

爾時世尊告諸婆羅門言:「汝等不應以婢生種譏謗菴沒羅。何以故?彼昔仙人有大神通威德,由甘蔗王於彼仙人曾有過失,彼便以惡呪誓法而訶責之。王既聞已,憂愁惶怖身毛聳竪,便以種種殊珍嚴飾長女,王以左手執女、右手執一金瓶,以與仙人而為其婦。時彼仙人不受王女。」時菴沒羅見世尊說是婢生種故默然憔悴,伏面下視而無威光,思惟而住。

爾時世尊作是念曰:「由我說彼菴沒羅子,是婢生種故,默然憔悴,身無威光,思惟而住。我今應與其語。」作是念已告菴沒羅曰:「摩納婆!猶如剎利童子與婆羅門童女共為婚對,因生一男。彼男於婆羅門眾中,得共坐起、得共祭水、得讀典籍不?」菴沒羅曰:「得耳。喬答摩!」佛言:「摩納婆!彼男得剎利灌頂以不?」答言:「得耳。喬答摩!何以故?以是婆羅門外甥故,以是剎利姓兒故。」佛復告菴沒羅:「有婆羅門童子與剎利童女共為夫婦,後生一男。此男於婆羅門眾中,得同坐起、得共祭水、得讀典籍?於剎利眾中得受灌頂不?」答言:「得耳,喬答摩!何以故?由是婆羅門姪兒、是剎利外甥故。」佛言:「如剎利童子因犯愆過,被剎利驅逐。彼得於婆羅門眾中,共坐起不?得祭水不?得讀典籍不?」答言:「得耳。喬答摩!」「於剎利眾中,得受灌頂不?」答言:「得耳,喬答摩!何以故?以是親故。」佛言:「摩納婆!有婆羅門童子,被婆羅門驅逐,得於婆羅門眾中得同坐起、得共祭水、得讀典籍不?」答言:「不得。喬答摩!」「得於剎利眾中,得受灌頂不?」答言:「不得。何以故?以犯本戒,號為婆羅門旃茶羅故。」佛言:「摩納婆!當知剎利生者,種族姓望,最為尊貴,婆羅門則不如此。是故梵天娑呵世主說伽他曰:

「『剎利承嫡者,  兩足中最尊,   明行具圓滿,  得在天人上。』

「摩納婆!我亦如是重說伽他曰:

「『剎利承的者,  兩足中最尊,   明行具圓滿,  得在天人上。』

「摩納婆!於意云何?若淨行婆羅門,嫁娶諸婆羅門,得於此中受其祭水及誦其典籍不?」答言:「得。」佛言:「因於嫁娶聚會,便執種姓。若有一切執著族姓,自言我是摩納婆者,此人不能見證無上明行足。若捨離我慢種姓,即能修行,證此無上明行足。」時菴沒羅白佛言:「如我狂醉,於世尊前生輕慢者,過去、現在乃至未來,亦無此輩願為我說如是勝法,由此令我得悟明行足。」佛言:「諦聽!極善作意。摩納婆!諸佛出現於世,如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,然彼說法初善、中善、後善,詞義巧妙、純一無雜,具足清白梵行之相。若居士居士子聞此法者,能生信心。由信心故,即專修學,能知在家是諸苦惱積集之處,凡是出家趣於空野。若在家者,多被攀緣鉤繅繫縛,乃至盡形,不能修習純一無雜具足清白梵行之相。然我剃除鬚髮,被服袈裟,以正信心,從家趣於非家,精勤修習,決擇知已,或多財物或少財物,或多眷屬或少眷屬,悉皆捨離棄俗出家,剃除鬚髮,被著袈裟起正信心,從家趣於非家,住於淨戒,披解脫衣,具足行法,縱有小罪,深心怯懼,一切善品,受已修學,捨能殺生,息持刀杖,於諸有情,皆起慈悲,乃至蚊蟻,皆無害心(廣如《長阿笈摩戒蘊品》中說於菴婆娑婆羅門事)。」

爾時世尊至葉聚落,為諸四眾廣說四佛坐經已,復至日出聚落,為二姊妹女人:一名賢喜、二名明月,廣說如經。世尊復於憍薩羅,人間遊行至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛所,頂禮佛足,退坐一面。世尊為說法要,示教利喜已,世尊默然而坐。時給孤獨長者從座而起,合掌頂禮,而白佛言:「唯願世尊及諸苾芻眾,明日就宅,受我微供。」世尊默受。知佛受已,即辭歸家,於其夜分,嚴淨飲食。至明晨時,遣使迎佛:「唯願世尊,降赴就宅。」世尊既至,飯食訖,是時長者取一小座,專心而坐。時世尊為給孤獨長者,說諸法要。示教利喜已,從坐而去。諸婆羅門居士,次第供養佛及聖眾。時諸苾芻受食之時,未及自喫,先與貧兒,諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「應先自食,餘施貧兒。」

有二乞兒:一是婆羅門童子、一是剎利童子。其婆羅門童子,不知時事,僧伽未食,先來前乞。諸苾芻等無與食者;剎利童子,食後方乞,眾多施與。剎利童子問彼童子曰:「汝乞食得不?」彼便報曰:「我不得食。」因嗔恨言:「若我自在,釋迦弟子,皆斷其頭,棄之於地。」剎利童子曰:「若我自在,佛及苾芻,以六種味,日日供養。」彼二童子各作言已,於一樹下咸自眠睡。時有一車輅馬驚,碾婆羅門童子,因遂頭斷。爾時世尊由此事故說伽他曰:

「意常為首,  起業為最,  心有所恨,  速受其報,  苦來逼身,  輪斷其頭。」

爾時具壽阿難陀白佛言:「世尊!所說此頌,其義云何?」佛告阿難陀曰:「汝今見不?彼婆羅門童子,於佛苾芻起不善心、出麁惡語。由此因故,輪碾頭斷。」阿難陀答曰:「我今已見。」世尊告曰:「我見此事,故說伽他。」

時室羅伐城有一長者,無子命終。城中婆羅門居士共相議曰:「今此長者,身已亡歿,又無子息,欲令何人繼嗣於後?」見前剎利童子在樹下臥,于時日光西傾,樹枝影覆童子上而不移謝。眾人見已,便將歸舍,繼嗣長者。既嗣已,童子念云:「此由佛法僧力,我今請世尊及苾芻眾,設諸供養。」作是念已,往世尊所,頭面禮足,取一小座,一邊而坐。爾時世尊為彼童子說諸法要,童子聞法。從坐而起,合掌白佛言:「唯願世尊,至明食時,與苾芻眾至我家中,受我微供。」世尊默然受請。爾時世尊至明食時,與諸苾芻,至童子家。飯食已,為彼童子稱機說法。爾時童子證預流果,獲四諦理,無始已來薩迦邪見,以金剛杵而摧壞之。自云:「今我信心,歸依佛法僧,乃至命存永不退轉。」世尊為長者子,已說法要,示教利喜。其長者子即從坐起,頂禮而去。爾時世尊還至本處,於苾芻眾前說此頌曰:

「意常為首,  起業為最,  心意清淨,  即受善報。」

爾時具壽阿難陀白佛言:「世尊!所說此頌,其義云何?」佛告阿難陀曰:「汝見彼剎利童子,於佛聖眾發大信心,由此力故,室羅伐城諸婆羅門居士等令繼嗣為長者,今受財位。是故我說此伽他曰:

「意常為首,  起業為最,  心意清淨,  即受善報。」

爾時世尊至婆羅羅聚落,於此廣說《四佛座經》。復至聚落名曰勝土,於此復說《四佛座經》。復至師子聚落,廣說《四佛座經》。復至新聚落,復廣說《四佛座經》。世尊至城,於其城中又說《四佛座經》。世尊至王舍城,時有二梵志:一名為座、二名高座。彼二梵志住於摩揭陀池邊,夜分即以釣魚食之。若於晨朝,坐重敷座,常誦伽他曰:

「能行正法,  名為苾芻,  捨離諸事,  此為禪路。」

爾時世尊知彼梵志調伏時至,即往其所,說伽他曰:

「汝所說頌,  應如是證;  觀汝似善,  心懷不淨。  寂靜調伏,  勿害眾生;  捨離諸惡,  此為禪路。  若身口意,  不作諸惡;  調伏自己,  此為禪路。」

時二梵志聞世尊說頌,作是念云:「今喬答摩善知我心。」即便恭敬。世尊觀彼根性,稱機為說四真諦理。時彼梵志無始已來積集煩惱諸邪見山,以智慧金剛杵而摧壞之,證預流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具,得預流果,皆悉效之。有一苾芻,在世尊前,重座聽法,而彼苾芻應見諦理,翻不得見。于時世尊觀彼苾芻合見諦理,云何不見?乃知為重座不敬世尊故。世尊念云:「應令諸苾芻,不得重座而坐,多過失故。」因誡諸苾芻並不應爾。

爾時世尊從王舍城出,至多根樹村,著衣持鉢入村乞食。劫比羅城中有一女人,在彼村中為婦。時彼女人,見世尊三十二相、八十種好莊嚴其身,圓光一尋繞旋於頂,如百千日光輝赫奕,猶如寶山。彼女見已,便作是念:「今此世尊,諸釋種中其為慶喜,於輪王族,捨諸婇女財物庫藏,出家為道。今乃乞食為活,於我乞麨,我當奉施。」時世尊知彼心念,持鉢近前就彼而乞,告女人曰:「姊妹!汝可捨食滿鉢與我。」時彼女人見世尊知我心念,倍生恭敬,便施佛麨。爾時世尊受已,因即微笑。諸佛常法,若有微笑,即放青黃赤白種種之光從口而出,其光或上或下。下者救地獄苦,等活、黑繩、眾合、大叫、小炎熱、極熱、阿鼻地獄等,及八寒地獄:有疱地獄、阿吒訶、吒訶婆、呼婆呼、白蓮、青蓮、大蓮花等地獄。其熱地獄遇此光者皆得清涼,寒地獄者遇佛光明皆溫煖,此等眾生所有苦惱皆蒙捨息。免其苦已,咸作是念:「我等於此捨命,生餘處耶?」爾時世尊愍彼有情故,遣一化身往地獄中,彼等有情見佛化身,咸作是念:「我等不從此滅,於餘處生。由佛威力故,令我等輩息諸苦惱。」皆發信心,苦業都盡。從地獄滅,於人天界受生;生人天已,後當遇佛,便證聖果。爾時光至上方者,其光普遍四天王天、三十三天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵摩天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨,乃至無色界四天。光所至諸處天,皆悉唱言無常苦空,說二伽他曰:

「汝當求出離,  於佛教勤修;  降伏生死軍,  如象摧草舍。  於此法律中,  常為不放逸;  能竭煩惱海,  當盡苦邊際。」

其光普遍三千大千世界已,漸復收卷,隨世尊行。若佛世尊,欲記過去事,光從前沒;欲記未來事,光從後沒;若記地獄事,光從脚下沒;若記傍生事,光從踵沒;若記餓鬼事,光從趺沒;若記人間事,光從膝沒;若記力輪王事,光從左掌沒;若記轉輪王事,光從右掌沒;若記生天事,光從臍沒;若記聲聞菩提事,光從口中沒;若記緣覺菩提事,光從眉間沒;若記無上正等覺事,光從頂沒。于時佛光遶世尊三匝,從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言:「世尊!如來、應、正等覺,熙怡微笑,非無因緣。」即說伽他而請佛曰(其伽他如餘)。

爾時世尊告阿難陀曰:「如是,如是!阿難,非無因緣如來、應、正等覺輒見微笑。汝見彼婆羅門女,以信心施我麨不?」阿難陀答言:「已見。」佛言:「彼女以此善根,從今已往,於十三劫,不墮惡趣;在天人中,輪迴受生,於最後身,證獨覺果,號為善願,其聲普遍。」其婆羅門女由生信心,將麨奉如來故,世尊為彼女人授記當來成獨覺菩提。其女夫主為採花薪等往林野中,聞我妻施沙門喬答摩麨,得授記成辟支佛。聞已便生忿怒,即詣世尊,作如是言:「汝來向我家中不?」世尊報言:「實來。」又言:「我妻施麨,汝為授記作辟支佛不?」佛言:「婆羅門,實爾。」「汝喬答摩!從轉輪王種族,捨王位出家,為乞麨故,作大妄語,誰肯信汝以少種子獲大果報?」佛言:「婆羅門!由是因緣,我今問汝,當隨意說。婆羅門!於意云何?汝見希有法不?」答言:「喬答摩!且止餘希有法。我所於此多根樹聚落,見希有事,汝可且聽。喬答摩!於此聚落東,拏瞿陀樹廣大滋茂,於彼樹下每有五百乘車止住亦無相妨礙。由此樹故,聚落得名。」佛言:「婆羅門!彼多根樹,子大幾許?為當如稻畦大,不得共篣籬、碾輪車、牛篋、篣箕、頻螺果、劫畢他果耶?」答言:「不也。猶如芥子四分之一。」佛言:「婆羅門!誰當信汝此之小子能生大樹?」時婆羅門答世尊曰:「任汝信不?我自親見。然且彼地,不被傷損,沃潤甜土;子雖不大,如法安置,依時得雨,是故此樹生長成大。」爾時世尊以此因緣說伽他曰:

「如田及種子,  汝今親已見;  於業及果報,  如來親自證。  如汝之所見,  小子成大樹;  如是我見此,  小因成大果。」

爾時世尊從其面門出廣長舌,遍至髮際,告婆羅門曰:「汝意云何?若能出舌遍覆面者,然彼豈為百千轉輪王位故作妄語?」婆羅門答言:「不也。喬答摩!」爾時世尊說伽他曰:

「我自未曾說妄語,  舌相皆由誠實增;  汝今宜應如是言,  幸遇如來蒙覺悟。」

爾時婆羅門既聞是已,生信敬心。世尊知彼意樂隨眠,應機為說四聖諦法,廣說如前,無始積集薩迦耶見,以智慧杵而摧破之,現證初果,唱言:「我入預流,我今盡壽歸依佛法僧寶,受五學處,為鄔波索迦,願世尊證知。」時婆羅門聞佛說已,歡喜信受,禮佛而去。

爾時世尊到重毘羅聚落林中而住,此經廣說,如《雜阿笈摩》。世尊至一邊地聚落,彼有具壽摩訶目乾連舅,於仙人中出家學道,具壽目連而能調伏。爾時世尊告目連曰:「汝當愍念汝舅。」目連白言:「唯然世尊。」爾時目連聞佛語已,知調伏時至,即往仙人所住之處。時有仙人告目連曰:「且止莫入,此是婆羅門修道之處。」答言:「我亦是婆羅門。」時彼仙人說伽他曰:

「身上無梵線,  不持祭祀杓;  禿頭非事火,  妄說婆羅門。」

時大目連亦以伽他答仙人曰:

「慚恥為梵線,  正惠具祭杓;  常持淨戒水,  清淨作君持。  實語為然火,  內心恒寂定;  鎮修調伏行,  斯真事火然。」

時彼仙人語目連曰:「縱令如此,亦不容汝禿頭沙門入我住處。」于時尊者大目乾連,即以神力起大風雨,往詣池側坐一樹下。時難陀、鄔波難陀龍王侍者住此池中,而作是念:「聖者大目乾連常為難陀、鄔波難陀龍王之所敬重。然我於彼亦應供養。」時龍侍者從本宮出,至目連所,以身七重,右遶尊者,後以其首,覆目連頭而住。仙人常法,若見眾生苦切逼身,不生救念即退仙道。時舊仙人便作是念:「若出家人遭此大雨,便即捨命,我當失其仙道。」生此念已,便從仙人住處而出,覓出家人。見目連被龍重繞七匝,復以其首覆目連頭,告言:「汝可入此菴中。」目連答曰:「大仙!汝已失其仙道。」聞語聲已,知是外甥,仙人問曰:「聖者!汝是目連?」目連答曰:「時人號為目連。」目連報曰:「仙人!緣何事來至此?」仙人答曰:「見汝苦切逼身,恐損害汝,所以故來。」爾時具壽目連,即將仙人俱詣佛所,頭面禮足,退坐一面。目連白佛言:「世尊!此是我舅,於仙道中出家。唯願世尊,哀愍救護。」世尊知彼仙人種性隨眠意樂,應機說法,仙人聞已,便證不還果。爾時仙人從坐而起,偏袒右肩,合掌恭敬,頂禮白佛言:「唯願世尊攝受,聽我於善說法律中而為出家受其圓具,成苾芻性,於世尊所而修梵行。」爾時世尊告彼仙人:「善來苾芻!」作是言已,鬚髮自落,僧伽胝衣著身,威儀成就。

時龍童子見目連去,獨住不安,時彼聚落遂遭亢旱。其龍童子,化身為仙人,於彼仙人住處坐禪而住。于時聚落人眾,來詣化龍仙所,頂禮白言:「今此聚落,遭其亢旱,我等作何方計?」仙人報曰:「汝等可共來於此住,即得消災。」時諸聚落所有人眾,便來住彼。由因龍子為大目連頂上持蓋。時人遂共號為龍持蓋城。於此城中,有信心鄔波索迦,龍持蓋處建立寺舍,具足資物。于時世尊又到摩都量城,相應住中,廣說其事。

爾時世尊於俱魯城,人間遊行至大倉聚落,於此廣說《護國蘇怛羅經》。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

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