根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 05
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五
三藏法師義淨奉 制譯
第一門第六子攝頌之餘 緣在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥，便作是念：「如世尊說：『應持割截衣。』」即持褥并刀，向一樹下欲為割截。世尊因至其所問曰：「汝何所作？」即白佛言：「如世尊說：『苾芻應著割截三衣。』我既多有氈褥，今欲裁割將作三衣。」爾時世尊讚歎持戒、毀破戒者，告諸苾芻：「有五種物不應割截：一切被帔、及長毛緂、短毛緂、并諸氈褥、破碎之物。若割截者得越法罪。」
緣處同前。有客苾芻緣須暫出，不持坐具來入寺中。日將欲暮，其知事人告言：「具壽！可取臥具。」彼便答曰：「我無坐具，以何替褥？」「若如是者可取單床。」遂取其床。時屬寒夜徹明被凍，因斯病發。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應無坐具輒出外行，違者得越法罪。」如佛所言：「苾芻不應無尼師但那而出。」者，時諸苾芻欲暫往同城村坊之所，或詣餘寺或出經行，當日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸，去時無力能持敷具，疲苦勞心，作如是語告諸苾芻：「我有緣出即擬還來，不將敷具大師不許，事欲如何？」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻若向晝日遊處，或暫向餘寺、或寺內經行，若詣隨近村坊即擬還者，此皆不須將尼師但那去。」又復苾芻有緣暫出尋擬還來，不將坐具。既至彼已，遇有他緣遂便日暮，以無坐具侵夜方歸，遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。苾芻以緣白佛，佛言：「若其本意即擬還來，遇有他緣不及歸者，當於彼宿不應夜行，可於同梵行者借替充事。若得者善；如其無者，取七條衣疊為四重將替席褥，少睡多覺以至天明。」又有苾芻從他借物，以襯臥具有不淨污，便將此服還彼苾芻，彼不肯取。苾芻以緣白佛，佛言：「淨洗方還。」苾芻洗還，彼仍不受，白佛，佛言：「准價應還，或作謝言，勿令嫌恨。」(應知文言坐具者，即是量長於身。元擬將為襯臥之具，不令敷地禮拜，敷地禮拜深乖本儀。)如佛所言：「苾芻不應離三衣而去。」者，時諸苾芻欲暫往同城村坊之所，或詣餘寺內、或出經行，當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸瘦，去時無力能持三衣，困苦勞心作如是語：「有緣暫出即擬還來，不將三衣大師不許。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻若向晝日遊處、或暫向餘寺、或寺內經行、或詣隨近村坊，即擬還者，任不將去。」復有苾芻暫出擬還不持衣去，至彼日暮，恐離衣宿即侵夜歸，被蟲賊所害。苾芻以緣白佛，佛言：「若其本意即擬還來，有緣不及歸者，當於彼宿不應夜行，可於同梵行邊借餘三衣，守持充事。」苾芻不解云何當持？佛言：「先守持衣，應心念捨後守持新。然諸苾芻應知有六心念之法：一者長淨、二者隨意、三者持衣、四者捨三衣、五者分別長衣、六者捨別請。」苾芻得衣無暇割截浣染，佛言：「若縫刺浣染緣未具者，直爾白疊及生絹布，計財量足持作三衣，乃至俗人衣物從彼借用，守持無犯，勿致疑惑。」有諸苾芻不將尼師但那，向餘處宿，謂犯離衣。苾芻以緣白佛，佛言：「我制苾芻不應輒離三衣而宿，非尼師但那。然諸苾芻不應故心而不持去，忘念者無犯。」
第一門第七子攝頌曰：
水羅有五種、 器共一處食、 露形噉飲食、 洗浴事應知。
緣在室羅伐城。于時南方有二苾芻，欲往室羅伐城禮世尊足，俱無水羅，於其中路無水可得。熱渴逼身到一池所，一人報言：「具壽！可疾觀水，欲飲除渴。」即便鑒察，見水有蟲，如是再三隨處皆有。二人議曰：「水既有蟲飲便害命，今遭渴逼事欲如何？」時小苾芻即說頌曰：
「百千俱胝劫， 世尊難可遇； 我今宜飲水， 冀禮大師足。」
時大苾芻亦說頌曰：
「如來大悲愍含識， 三有愛染皆除棄； 於此教中受禁戒， 我寧捨命不傷生。」
爾時小者不能忍渴，即飲蟲水隨路而去。大者護蟲要心不飲，即自策勵詣一樹陰端身而坐，乃至氣力未衰以來計心善事，及其力盡遂致命終。由此福力得生三十三天勝妙之處。凡生天者，若男、若女即起三念：「我於何處死？今於何處生？由作何業？」便憶前身於人趣死，今生三十三天，由於佛教極生尊重。時彼天子便作是念：「我若不往禮世尊者，是不恭敬、是所非宜。」于時天子作是念已，即莊嚴身著天瓔珞光明殊勝，便以衣襟盛諸妙花：嗢鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利迦花、曼陀羅花，過初夜分來詣佛所。便布天花申供養已，禮佛雙足在一面坐，聽受妙法。彼天光明甚大赫奕，周遍照耀逝多園林。爾時世尊隨彼天子意樂根性，為其說法，令彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵，破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已三白佛言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中，拔濟令出。安置人天勝妙之處，當盡生死而得涅槃，超越骨山乾竭血海，無始積集薩迦耶見，以金剛智杵而摧碎之，得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處，始從今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。」即於佛前合掌恭敬而說頌曰：
「我由佛力故， 永閉三惡道； 得生勝妙天， 長歸涅槃界。 我依世尊故， 今得清淨眼； 證見真諦理， 當盡苦海際。 佛超於人天， 離生老死患； 有海中難遇， 我逢今得果。 我以莊嚴身， 淨心禮佛足； 右繞除怨者， 今往赴天宮。」
時彼天子既稱所願，猶如商主多獲財利，亦如農夫廣收田實，如勇健者降伏彼怨，如重病人除去眾疾，時彼天子辭佛而去，便往天宮。時小苾芻漸次行至室羅伐城，入逝多林置衣鉢洗足已，詣世尊所禮佛雙足在一面住。世尊常法，若見客苾芻來，即便安慰問言：「善來苾芻從何處來？今夏安居在何城國？」爾時世尊問彼苾芻曰：「汝從何處來？」白言：「世尊！我從南方來。」又問：「今夏何處安居？」答言：「亦在南方。」佛言：「汝尋遠路曾有伴不？」白言：「有。」佛言：「彼何處去？」即具說其事。爾時世尊說伽他曰：
「若輕慢我戒， 亦何勞見我？ 假令見我者， 非見非供養。 彼苾芻見我， 由能持淨戒； 汝無智愚人， 不能真見我。」
爾時世尊便開上衣露胸令見，復說伽他曰：
「汝可觀我身， 父母所生體； 譬如真金色， 由先業力故。 若不敬法身， 彼不見諸佛； 若了法身者， 得見大牟尼。 第一我法身， 第二是色體； 智者能知見， 當善護尸羅。 迦攝波佛時， 苾芻犯學處； 由損伊羅葉， 現墮於龍中。」
爾時世尊便作是念：「由諸苾芻不持水羅有如是過。」告諸苾芻：「應畜水羅。」如世尊說令畜水羅者，苾芻不知羅有幾種？佛言：「羅有五種：一者方羅(若是常用，須絹三尺或二尺、一尺。僧家用者，或以兩幅，隨時大小。其作羅者皆絹，細密蟲不過者方得，若是疎薄元不堪用。有人用惡絹及疎紗紵布之流，本無護蟲意也)；二者法瓶(陰陽瓶是)；三者君持(以絹繫口，細繩繫項，沈放水中擡口出半，若全沈口水則不入，待滿引出仍須察蟲。非直君持，但是綽口瓶瓨，無問大小以絹縵口，將細繩急繫隨時取水，極是省事，更不須放生器，深為要也)；四酌水羅(斯之樣式，東夏元無，述如餘處，即小團羅子，雖意況大同，然非本式)；五衣角羅(取密絹方一搩許，或繫瓶口汲水充用，或置椀口濾濟時須。非是袈裟角也，此密而且膩，寧堪濾用？但為迷方日久，誰當指南？然此等諸羅皆是西方見用。大師悲愍為濟含生，食肉尚斷，大慈殺生豈當成佛？假令暫出寺外，即可持羅并將細繩及放生器。若不將者，非直見輕佛教，亦何以獎訓門徒？行者思之，特宜存護為自他益)。」
緣在室羅伐城。有二苾芻先有嫌隙，共為伴侶人間遊行：一有水羅，一無水羅。其有羅者濾水而飲，其無羅者便告彼言：「具壽！可借我羅。」彼便不與，事有廢闕。苾芻以緣白佛，佛言：「有嫌隙者，不應為伴人間遊行。設遇斯緣，應相愧謝方可同行。」
緣在室羅伐城。有二苾芻人間遊行，一有水羅、一無水羅。無者問彼：「具壽！有水羅不？」彼答言：「有。」更不問言：「相借用不？」彼有羅者濾水而飲，其無羅者從彼借用，彼便不與，因此生嫌，告言：「汝問有無，不言借用。今云借羅，不敬之甚，故我不與。」彼便闕事。苾芻以緣白佛，佛言：「若諸苾芻凡欲行時，自無水羅應問同伴：『汝有羅不？』若言：『有。』者，應更問言：『共我用不？』若言：『共用。』即可同行。云：『不與。』者即不應去。」
緣在室羅伐城。有二苾芻人間遊行，一有水羅、一無水羅。無者問言：「汝有羅不？」答言：「我有。」「與我用不？」答曰：「共用。」遂即同行。於其路中遇逢商旅，彼有羅者緣須覆歸。無者告曰：「汝先許羅，今可相與。」報言：「許共濾水，不擬全留。」住者無羅，遂便闕事。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻無羅，問彼有者：『汝有羅不？』若言：『我有。』應可覆問：『汝若迴還，與我羅不？』若言：『與。』者善，若不與者即不應行。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！若無水羅，得向餘村及餘寺不？」佛言：「不合。若知彼處有羅可求，事無闕者無犯。」「大德！二人一羅，得遊行不？」「若事無闕者，得。」「大德！若多人一羅，及以僧眾得遊行不？」「無闕者，得。」「大德！若無水羅，於河岸邊得行去不？」「鄔波離！若水流急，無別河入者，五里一觀。若有別水入者，隨用隨觀。若河不急流，亦隨處觀察。」「大德！隨觀水時，齊幾應用？」佛言：「圓齊一尋。」「大德！若水不觀不濾，頗得用不？」佛言：「不得，用便獲罪。」「大德！若水濾訖，不觀得用不？」佛言：「不得。」「大德！若水不濾，觀得用不？」佛言：「觀察無蟲，隨意當用。」「大德！若水濾觀，便得用不？」佛言：「無蟲任用。」佛告鄔波離：「有五種淨水：一者僧伽淨；二者別人淨；三者濾羅淨；四者涌泉淨；五者井水淨。此中僧伽淨者，謂是大眾差一苾芻令觀濾水，彼便如法觀察。若餘苾芻來，以眾淨故飲用無犯。別人淨者，知彼苾芻戒見儀命皆清淨者，彼所有水用之無犯。濾羅淨者，每用此羅曾無蟲過，不觀無犯。涌泉淨者，初出無蟲者是。井水淨者，旦取水觀清淨無蟲，至明相出來皆隨意用。」苾芻觀水目察多時，遂令眼光覩物昏亂，佛言：「不應久觀，應如六牛竹車迴頃；又齊心淨已來觀察無犯。」
緣在室羅伐城。時有淨信居士婆羅門等，以諸食器奉施苾芻。時諸苾芻皆不為受，彼皆白言：「聖者！若佛世尊未出於世，我以外道為勝福田。佛出世間我以仁等為上，所有奉施仁不為受，豈令我等不持資糧而往後世。」苾芻以緣白佛，佛言：「為大眾故器物應受。」佛言：「為眾受器物者，苾芻受已置於庫中，每至食時用鉢而食。」時彼施主見而問曰：「我將器物以奉聖者，因何不見？」答言：「賢首！置在庫中。」報言：「聖者！豈我家內無庫藏耶？本意施時冀令受用，欲令我等獲受用福。仁等得已置在庫中，遂令我等但獲施福，無受用福。」苾芻以緣白佛，佛言：「他所施物應為受用。」依佛教已即便受用。後於異時有別施主，心愛廣博以大銅盤施。有老苾芻分得此盤，躬自摩拭遂生勞苦，佛言：「應差掌盤器人監知洗拭。」苾芻即便不為簡擇差知器人，致令損壞，佛言：「不具五法者，未差不應差、已差不令作。云何為五？謂是有愛、有恚、有怖、有癡、行與未行不能記憶。若具五法，未差應差、已差令作。云何為五？謂是無愛、無恚、無怖、無癡、行與未行善能記憶，如是應差。敷座席、鳴楗稚，言白復周、眾皆同集，應先問言：『汝某甲能與僧伽行槃器不？』自知能者，答言：『我能。』次一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂與僧伽行其器物。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作行器物人，當為僧伽行其器物。白如是。』」(羯磨准白應作)時諸苾芻受得器物，既食噉已，持不淨器付行器人，佛言：「不淨之器，應與弟子門人令其洗拭。」時有苾芻更無弟子，便自洗拭，佛言：「此人以器付行器人，任其洗拭。若弟子門人不解洗者，此亦應可付行器人。」
緣在室羅伐城。是時六眾於一鉢中六人共食，同時內手舉手之時鉢便隨上，共相謂曰：「觀此黑鉢能現神通。」六皆歛手鉢便墮破，一時大笑。苾芻見已報言：「具壽！共作如是醜惡之事，應合羞恥翻為大笑。」答曰：「我作何事？為當飲酒？為噉葱蒜？」苾芻報曰：「此事不久，亦當見作。」六眾曰：「我雖鉢破，豈陶師亦亡、泥土皆盡？我當更作，有何過耶？」時諸苾芻恥而無對，以緣白佛。佛便念曰：「由諸苾芻一處噉食有如是過，作是事者得越法罪。」如世尊說苾芻不應同一器食，時諸苾芻隨商旅行，于時商人在一處食，苾芻亦食。然少器物不敢同處，待竟方食致延時節，不及伴徒在後而行，便被賊奪。苾芻以緣白佛，佛言：「若在道路無器可求，雖復多人一器應食，一舉手時次一應下，不得同時上下。」佛許同食，有諸求寂不敢共苾芻同食，生過如上，佛言：「苾芻應先受取，以手執器，共一處食。」共淨人行，事同求寂，佛言：「把飯作團擲與而食。」時有苾芻至生緣處，諸親命曰：「久別索居，今得聚會，可來同處一盤而食。」答言：「汝是俗人，我出家者，共盤而食是所不應。」彼遂懷憂泣淚而住。苾芻以緣白佛，佛言：「知彼慇懃喚同食者，當於屏處勿招譏議。先受其食以手執盤，同食無過。」
緣在室羅伐城。六眾苾芻但著一裙而食，俗人見已共相謂曰：「食者何人？」一人答曰：「此是沙門釋子。」彼皆嫌恥作如是語：「彼之教主極懷愧恥，因何弟子作此無慚？」苾芻以緣白佛，佛作是念：「一裙而食，有如是過。苾芻不得一裙而食，作者得越法罪。」佛言：「不應一裙食。」者，時有老病羸瘦無力，不能更披餘衣而食，佛言：「應著軟滑僧脚崎衣，食時無犯。」復有病者，此僧脚崎衣亦不能著，佛言：「若病重者，應在屏處勿外人見，但著一裙隨意當食。」
緣在室羅伐城。六眾苾芻在阿侍羅河露形而浴，俗旅見時問言：「此是何人？」有人報曰：「是露形外道，河中洗浴。」復有說言：「是釋迦子。」彼皆嫌賤作如是說：「彼之教主極懷愧恥，因何弟子若此無慚？」乃至佛生是念：「諸苾芻露形洗浴有如是過。故諸苾芻不露形浴，作者得越法罪。然諸苾芻應畜洗浴裙。」佛言聽畜洗浴衣者，苾芻即便兩重而作，佛言：「恐有蟲入此不應持，若唯有複無單裙者，應觀其水無蟲。」方浴時有但三衣者，恐成違法不著此衣，佛言：「守持應畜。」復有餘人貧無此物，佛言：「必若無者，以繩繫葉前後遮障，於隱屏處不令他見，浴時無犯。」苾芻浴訖恐衣有蟲，不捩去水，佛言：「一重之衣必無蟲著，然出水時方便擡舉，勿令蟲住。」
第一門第八子攝頌曰：
豆生不淨地、 吐食指授索、 銅器不應為、 盛鹽等隨畜。
緣在室羅伐城。時有具壽頡離跋底苾芻，隨於何處多生疑惑，是故時人喚為多疑頡離跋底。彼於異時曾於廁中見豆生葉，便起斯念：「我損生種。」後於異時，僧家多作菉豆餻餅，彼不敢食。弟子報言：「鄔波馱耶！僧家多有菉豆餻餅，因何不食？」報言：「我今豈可損生種耶？」弟子曰：「此事云何？」彼如所見以事告之，弟子于時亦不敢食。其餘知識亦復問言：「汝何不食？」彼即如師所陳盡皆向說。時頡離跋底多有門徒，展轉傳言，乃至大眾盡皆不食。苾芻以緣白佛，佛言：「於諸豆中有不熟種，縱多時煮食已還生，此既被煮食時無過。」
緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰：「於不淨地有果樹生，果落不淨地，為得食不？」佛言：「不應食。」「若不淨地有果樹生，果落淨地，為可食不？」佛言：「應食。」「若於淨地有果樹生，果落不淨地，為得食不？」佛言：「若不經夜應食。」「大德！淨地樹生果落淨地，應可食不？」佛言：「應食。」
緣在室羅伐城。有婆羅門是教導之首，獲一特牛，後得牸牛，復得特牛，如是展轉牛遂成群。時婆羅門於初特牛以為祥瑞，即便放捨作長生牛，更不拘繫。後於異時老朽無力，既被渴逼就河飲水，遂遭泥陷不能自出。時舍利子在傍而過，見彼沈溺，遂便觀察有善根不？乃見其牛有繫屬己緣，即便舉出除去其泥，以水淨洗飲飼水草，說三句法，告言：「賢首！諸行無常、諸法無我、寂滅為樂，當於我所發起淨信，於傍生趣深起厭心。」說是語已捨之而去。於此夜中被野干所食，牛作是念：「若阿遮利耶在我邊者，必定不遭如是等苦。」於舍利子所繫心尊重，尋即命過生大婆羅門家。舍利子便作是念：「我今暫往看彼老牛。」作意觀察知其命過。何處受生？見往婆羅門家。時舍利子為化緣故便往婆羅門家，頻頻到彼，夫婦皆來請受三歸五戒。後於異時尊者獨行至彼家內，長者問曰：「尊者何故獨無侍者？」廣如上說，經八九月誕一男子，面相似牛。滿月之時宗親聚會，抱持兒子請共立名，眾人議曰：「此兒相貌有似牛王，應與作名號為牛主。」廣說同彼善和因緣，出家近圓獲阿羅漢果。由先業力咽有二喉：一乃吐生、二便咽熟。若佛未制非時食噉，便於屏處吐而復食。制戒之後吐而外棄，既無食力身形羸損。世尊見已知而故問具壽阿難陀曰：「何故苾芻牛主，身形羸瘦顦顇異常？」時阿難陀以緣具白，佛言：「若宿業報生二喉者，食出之時應可再三棄之於外，次淨嗽口隨意咽之，此成無犯。」有諸苾芻既飽食已，喉中却出便生疑念：「我將不犯非時食耶？」佛言：「若有斯類應淨嗽口，此成無犯。」
時牛主苾芻既出家已，多諸俗旅共生嫌賤，作如是語：「沙門釋子共行非法，令牛主等可惡形相而為出家。」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我之聖弟子德若妙高山，遂令眾人共生嫌賤。由是緣故牛主苾芻，不於中國而為安處。」爾時世尊告牛主曰：「汝從今已往勿住中國。應在邊方。」聞佛勅已白佛言：「如是。世尊！」即出逝多林，便往世利沙宮安隱而住。佛告諸苾芻：「我弟子中住邊方者，牛主為最。」
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「具壽牛主曾作何業，由彼業力，雖處人中作牛形狀，於佛法中出家修行得阿羅漢果？」佛告諸苾芻：「牛主苾芻，先所作業增長成熟，還須自受廣如上說。汝等應聽：乃往古昔，此賢劫中人壽二萬歲時，有迦攝波佛出現於世，十號具足。牛主曾於彼佛法中出家修道，其親教師是阿羅漢為眾上首，年既朽老其形羸瘠不能自食。于時牛主常與其師，收歛鉢器。既淨洗已，共餘苾芻一處習誦。後於異時，由師食緩洗鉢稍遲，彼同誦人問言：『何故今來傷晚？』答言：『具壽！我鄔波馱耶久方食了。』更於他日弟子食了，自洗器訖至本師處，見食未了便起瞋心，告其師曰：『何故遲食猶如老牛？』師作是念：『此既盛瞋，我若言者，更令忿發，候其瞋定，方可告知。』彼瞋息已告言：『具壽！汝作何語？』答曰：『我道師食遲緩猶若老牛。』報言：『具壽！汝頗知我是何人耶？』答曰：『我知師是迦攝波佛教法之中而為出家，我亦於此而作出家。』告言：『聖子！此事是實，然出家人中所為之事我已作訖、我離諸纏，汝便具縛。汝於我所出麁惡言，應可慇懃至心悔罪，如是惡業方得滅除。』時彼聞已至心悔責。汝等知不？由彼往時於阿羅漢生麁惡言所造之業，於五百世常受牛身，乃至今日殘業未盡，尚作牛形。由彼勤作習誦之事，於我法中出家修行，斷諸煩惑證阿羅漢。」
時諸苾芻復請佛言：「牛主苾芻復作何業，今蒙世尊令住邊方稱為第一？」佛言：「由發願力。曾作何願？即於彼佛出家修業至盡形壽，於勝妙門竟無所獲。然其師主迦攝波佛，於弟子中住在邊方，受用衣食稱為第一。彼見此已發如是願：『我於佛所出家修道，至盡形壽，於勝妙門竟無所獲。願我以此勤修之業，佛所授記摩納婆汝於未來世人壽百歲，有釋迦牟尼佛出現於世，我於彼教當得出家，斷諸煩惑證阿羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方，受用衣食說為第一。我於彼佛弟子之中，受邊方衣食亦復如是。』由彼願力今受斯報。汝等當知由純黑業等，廣說如上。」
緣在室羅伐城。六眾苾芻指授索食，與我此物、與我彼物，令行食人失其次緒。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應指授索食，若故作者得越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者取生無過。」
緣處同前。具壽鄔波難陀往銅作家，問言：「賢首！頗能為作銅鉢不？」答言：「此是我業何不能為？未知其鉢所須大小。」答言：「大作。」問言：「聖者！如斯大鉢仁何所用？」答言：「癡人！汝豈不取價直與我作耶？」彼作是念：「隨其大作於我何傷？」即造大鉢，彼見鉢已報言：「更作小者置大鉢中。」如是重重乃至於七，既作得已，即使弟子俱洗令淨，以五色線結為鉢絡，次第重疊置鉢絡中，即令求寂頂戴而去。但有請處每即前行，到施主家，坐已開張當前布列。時有居士婆羅門等，見而問曰：「仁豈今者開銅器鋪耶？」報言：「癡人？汝何所識？一、將盛飯，二、擬貯麨，三、用安餅，四、著美團，五、受羹菜，六、置乳酪，七、請助味。」俗人告曰：「若如是者更須多畜，或容飲食倍多於此。」聞是譏已默爾無對。苾芻以緣白佛，佛作是念：「由諸苾芻畜銅器故，有如是過。」告諸苾芻：「勿畜銅器，畜者得越法罪。若畜銅匙、盛鹽盤子、飲水銅椀，並皆無犯。若是他物用亦非過。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五