根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 29
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十九
三藏法師義淨奉 制譯
第六門第四子攝之餘明佛從天下等事 爾時佛在室羅伐城，既現大神通降伏諸外道，利益無量眾隨類悉歸依，一切人天咸令歡喜，遠近城邑婆羅門等及工巧人，並皆來集室羅伐城，於世尊處而為出家。時彼諸人所有眷屬，皆來尋覓至此城中，見已告曰：「仁等捨俗而來出家，欲令我等若為存活？」答曰：「汝若愛者，可住於斯當受其法。」彼曰：「善哉！我當修學。」即皆出家。時婆羅門等見已譏嫌：「此等工人出家捨俗，我有作務欲使何人？」時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「工巧之人來出家後，還畜昔時所有作具，由是因緣致生譏醜。」告諸苾芻曰：「既出家後不應更畜工巧之具，若仍畜者得惡作罪。」佛制戒後，時有醫人既出家已，隨處遊行至室羅伐。有舊苾芻身嬰苦病，見客苾芻來，報言：「具壽！可為我治。」答曰：「佛不許我先是醫人更畜醫具，欲將何物而療病耶？」以緣白佛，佛言：「我今聽許諸苾芻輩，先是醫人得持針刺物，若是書吏得持筆墨，若剃髮人得畜剪刀子。」
緣處同前，現神變後人天歡悅，佛及苾芻多獲利養。爾時世尊為欲斷其利養過故，遂昇三十三天，於玉石殿上三月安居，近圓生樹為母說法，并餘天眾。具壽大目連在逝多林而作安居。是時四眾既無世尊，咸悉共詣大目連所，頭面禮足在一面坐。尊者見來即為說法，隨機演暢示教利喜默然而住。是時四眾各從座起，偏袒右肩合掌恭敬，白尊者曰：「大德頗聞，如來大師今於何處而作安居？」尊者答曰：「我聞佛往三十三天，於玉石殿上而作安居，近圓生樹為母說法。」是時四眾既得聞法，知世尊所在深生歡喜，禮足而去。至安居竟四眾還來，禮尊者足在一面坐。尊者為說法已，大眾各起禮足白言：「大德！諸人久不見佛咸生渴仰，我等願欲奉見世尊。善哉大德！不憚勞者，願為我等至世尊處，傳我等言頂禮佛足，伏惟大師自一夏來，起居輕利無病少惱安樂住不？復更為白贍：『部洲內所有四眾，久違聖顏咸希親奉。我等四眾無有神通，能至三十三天禮世尊足親覲供養；然彼天眾得來至此。願佛慈悲哀愍我等。』」時大目連默許其請，眾知許已禮辭而去。
尊者觀知大眾去已，即入勝定，猶如壯士屈申臂頃，即於此沒至三十三天現，遙見世尊於玉石殿，為諸天眾無量無邊說微妙法。時大目連不覺微笑作如是念：「世尊至此諸天圍繞，猶如贍部四眾無邊。」爾時世尊知大目連心之所念，告言：「目連！此之大眾非自能來，皆由我力而有來去。」是時目連既至佛所，禮雙足已退坐一面，普觀大眾白言：「世尊！念此大眾甚奇希有，悉皆雲集。由彼前身於佛、法、僧、清淨聖戒生不壞信深心成就，於彼命過來生於此。」佛告目連：「如是，如是！此諸大眾，由彼前身於佛、法、僧、清淨聖戒起不壞信深心成就，於彼命過得來生此。」時天帝釋見佛世尊與大目連有所論說，即於佛前告大目連：「重敘其事，由其敬信三寶、清淨聖戒，廣說乃至得來生此。」復有天子告大目連：「重敘其事，廣說乃至來生於此。」
復有天子從座而起，偏袒右肩合掌恭敬，白佛言：「世尊！我由前身於佛深信，於彼命過來生於此。」復有餘天作如是語：「我由前身於法、於僧、於清淨聖戒深生淨信具足受持，於彼命過來生於此。」時有無量百千天眾，親於佛前悉皆證得預流果，各禮佛足隱而不現。
爾時目連見眾去已，即從座起偏袒右肩，合掌向佛白言：「世尊！贍部洲中所有四眾，各並虔誠來至我所作如是語：『大德！我等久不見佛咸生渴仰，我等願欲奉見世尊。善哉大德！不憚勞者，願為我等至世尊處，傳我等言頂禮佛足，伏惟大師自一夏來，起居輕利無病少惱安樂住不？我等四眾無有神通能往三十三天禮世尊足親覲供養，然彼諸天能來至此。』善哉世尊！慈悲哀愍，從彼天處下贍部洲。」作此白已，爾時世尊告目連曰：「汝今可往贍部洲中告諸四眾，滿彼七日已，佛從天處向贍部洲，於僧羯奢城清淨曠野烏曇跋羅樹邊而下。」時大目連聞佛語已，頂禮佛足即還入定，猶如壯士屈申臂頃，於三十三天沒贍部洲中出，告諸四眾：「滿此七日已，佛從天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下。」時諸四眾各持香花，往僧羯奢城。時彼城中所有人眾，聞佛將至皆大歡喜，淨除諸穢掃飾街衢，灑以香水名花遍布，幢旛繒蓋處處莊嚴，如歡喜園誠可愛樂，於一勝處敷妙高座企想如來。
是時如來為三十三天眾，說當機法示教利喜已，即於此沒，將諸天眾至夜摩天為說法已，即於此沒，復將天眾至覩史多天為其說法，如是至於化樂、他化、自在、梵眾、梵輔、大梵、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、遍淨、無雲、福生、廣果、無煩、無熱、善見、善現，至色究竟天皆為說法示教利喜已，即於此沒至善現天，如是向下乃至三十三天。是時帝釋白佛言：「世尊！今欲詣贍部洲？」答言：「我去。」白言：「為作神通？為以足步？」答言：「足步。」帝釋即命巧匠天子曰：「汝應化作三道寶階，黃金、吠琉璃、蘇頗胝迦。」答言：「大善！」即便化作三種寶階。世尊處中躡琉璃道，索訶世界主大梵天王於其右邊蹈黃金道，手執微妙白拂價直百千兩金，并色界諸天而為侍從。天帝釋於其左邊蹈頗胝迦道，手擎百支傘蓋價直百千兩金而覆世尊，并欲界諸天而為侍從。佛作是念：「我但步去者，恐外道見議：『沙門喬答摩以神通力往三十三天，見彼妙色心生愛著，神通即失足步而還。』若以神通徒煩天匠。我今宜可半以神通半為足步往贍部洲。」
爾時世尊循寶階下，去此十二踰善那，人氣上薰如死屍臭，令彼諸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛頭旃檀香林，令氣芬馥聞者歡喜。佛作是念：「若贍部洲男見天女、女見天男，情生愛染，由婬欲心極熾盛故，便毆熱血悶絕命終。我今宜可以神通力令男見天男、女觀天女。如是作已，不令染愛擾嬈其心。」
爾時具壽須菩提，在一樹下晝日閑居，遙見世尊諸天大眾恭敬圍遶，威德尊重從三十三天而來至此，便作是念：「所有此等大德諸天，悉皆辭佛當往天處，此諸人眾百年之中，並皆身死。佛化緣盡亦復涅槃，斯等威嚴無不磨滅。善哉世尊！處處慇懃作如是語：『諸行無常，體恒變易。生滅之法是可惡事。』我今於此深起厭心，於五取蘊觀察無常苦空無我。」如是知已，以智金剛杵摧二十種有身見山，獲預流果得不壞信，即便速疾捨加趺坐，右膝著地合掌恭敬，遙禮世尊瞻仰而住。
爾時嗢鉢羅苾芻尼作如是念：「佛從天上下贍部洲，作何方便我得最初禮世尊足？大眾皆集無地旋踵，若其直爾作苾芻尼形者，人皆見輕莫由進路，我今宜可現大神通。」即以自身化為輪王，七寶前導，九十九億軍眾圍遶，千子具足，微妙莊嚴如半月形，詣世尊處。時有無量億眾沙門婆羅門外道內道無邊四眾，悉皆影附，歎未曾有。上持白蓋翊從雲奔，猶如白日放千光明，朗月澄輝出於星漢。如是嚴飾壯麗難思至世尊所，大眾見已皆生希有，瞻仰忘疲各生異念：「何處得有如是國王軍容可愛，多是他方輪王帝主？」既見是已各生求願：「如何令我得受斯樂？」大眾開路令彼近前。爾時鄔陀夷苾芻在斯眾會，告諸人曰：「此非輪王，乃是嗢鉢羅苾芻尼，自現神通來禮佛足。」時眾問曰：「大德！云何知是嗢鉢羅尼耶？」答曰：「嗢鉢羅花香氣芬馥，嗢鉢羅色舉眾同然，故知是彼現斯神變。」時苾芻尼既至佛所便攝神通，前禮佛足在一面住。
爾時世尊既安坐已，告嗢鉢羅尼曰：「汝今可去！勿苾芻尼當我前立。尼對大師現神通者是非理事。」被佛訶已便詣一邊。佛作是念：「尼對佛前現神通者，有如是過。彼制諸尼於大師前不現神力。」告諸苾芻曰：「從今已後諸苾芻尼，不應於大師前而現神通，作者得越法罪。」
爾時大眾見此輪王有大威勢，心生願樂求生人道；或見諸天光明可愛，皆生願樂求往天中。爾時世尊見斯事已，為欲遮其人天願故，隨彼機緣為說妙法，彼聞法已得豫流果，或一來果及不還果，或有出家斷諸煩惱獲阿羅漢果，或發聲聞菩提心者，或發獨覺菩提心者，或發無上大菩提心者，或發煗頂所有善根，或發中下忍心，皆令大眾歸信三寶。
爾時世尊即以此緣而說頌曰：
「設作轉輪王， 或復生天上， 雖得於勝定， 不如預流果。」
爾時世尊為諸大眾示教利喜說妙法已，時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「何意具壽鄔陀夷聞嗢鉢羅香氣知是彼尼？」佛告諸苾芻：「非但今日聞香得知，於過去時亦曾聞香而知其事。汝等應聽。於過去世婆羅痆斯城有一商主，娶妻未久便即有娠。是時商主欲入大海求覓珍寶，告其妻曰：『賢首！我向他方求妙寶貨，汝看家室宜可用心。』答曰：『聖子！若如是者我亦隨去。』答曰：『誰當與汝共相供給？』彼便啼泣。徒伴見悲，問言：『何故？』答曰：『欲得共我一處同行，我不見隨為此渧淚。』伴曰：『彼意欲去，何不隨之？』答曰：『誰相供給？』伴曰：『但令共去，我為相供。』即便將去。既入大海，被摩竭魚破其船舶。是時商主因此命終，餘人亦死，其婦伶俜，遇得一版，幸因風便飄至海洲。有金翅鳥王於此居住，遂將此女以充妻室。未久之間昔所懷娠，誕生一子顏貌端正。後於異時復生鳥子，形如金翅，其父遂亡。是時眾鳥立子為王，母告子曰：『汝承父族身得為王。此是汝兄，今可將去向婆羅痆斯，於眾人中立為國主。』答言：『國母！我當為立。』時婆羅痆斯城現有國王名曰梵授，以法化世安隱豐樂，廣如餘說。王於朝集在眾中坐，時金翅鳥王以雙足爪，擒其兩臂棄於大海，諸妙瓔珞莊嚴其兄，將至王城置師子座上。告諸臣曰：『此是汝王，好當伏事，如有相違，還令汝等俱淪大海。』人皆畏懼奉教而行，臣亦不敢告令斯事，眾人皆謂是梵授王。時王報金翅鳥曰：『於時時間，與我相見。』答言：『我來！』後於異時，王有母象月滿生兒，但現其頭身不能出，臣白王知，王曰：『牽入後宮，令諸宮人作實語盟，要使其速出應如是呪：「若除王外無男子者，宜令象子安隱生出。」』即便牽入。時諸內人皆作盟誓：『若我除王更無人者，象子宜出。』雖作此誓象極辛苦兒不能生，人皆大叫不知如何？時有牧牛女宅去斯不遠，聞人叫聲問其所以：『何故宮內有大叫聲？』諸人具告，牧牛女曰：『我為盟要能使象兒安隱得出。』諸人聞已具告大臣，大臣白王遂喚入內，女即便以實語象前為要：『我從生來除一夫外無別男子，此事實者即願象子安隱產生。』作是語已象便生子而尾不出，女見微笑作如是語：『此之小過亦不相容。』內人問曰：『爾有何過？』答曰：『我於先時抱他孩子，其兒失尿流入我陰，當爾之時似如受樂，緣此小過尾不隨身。』由斯實語尾亦隨出。臣報王曰：『象子已生。』王曰：『誰能令出？』于時大臣以事具白。王遂傷曰：『我之宮女咸不貞良，唯牧牛人獨見清白。』王曰：『喚牛女來我須自問。』女至，王問：『汝以實言令象生子耶？』答曰：『如是。』王作是念：『母既賢善，女亦應然。我試問之。』『汝有女不？』答王言：『有。』『其字如何？』答名：『妙容。』『曾與人未？』答：『未曾與。』『阿母！若如是者，當可與我。』答：『隨王意。』即辦儀禮娶入宮中。王復念曰：『宮女非貞已虧盟誓，若令住此必行非法。』後因金翅鳥來，王即具告其事：『弟宜晝日將我婦去安海洲上，夜可持來。』答言：『善好。』遂便以婦付與金翅，如其言契晝去夜來。
「時彼海洲有好香花名曰去醫，婦便日日結此花鬘送與梵授。時婆羅痆斯有婆羅門子，因取樵木須往山林，見緊那羅神女，遂將婆羅門子入石龕中，便與交通共相得意。其女若出求花果時，自既出已便將大石掩閉其門，人不能動。後經多時誕生一子，其子行時身形速疾，遂與立字名為速疾。父於子前每常歎說：『婆羅痆斯是好住處，汝今應知。』子問父曰：『父何處生？』答曰：『婆羅痆斯是本生處。』答曰：『若爾，何不還鄉？』父曰：『汝母若出求花果時，必將大石掩其穴口，我不能動，欲逃無路。』答曰：『我當為開。』父言：『大善！』子便數數取石試之，乃至力成能排大石，報其父曰：『戶既得開共父逃走。』父曰：『汝母暫為花果須出，急即還來無由得去。若其於路逢見我者必定相害。』答曰：『我作方便令彼遲來。』父言：『好事。』母持果至，子便取噉嚼而吐出，母曰：『何意如是，豈不美耶？』答曰：『母懶遠去近覓苦果，誰復能飡？故須棄却。』母曰：『若爾，我當遠去覓好果來。』答曰：『善哉！』為覓好者，母至明日即便遠去，子報父曰：『今是走時，無宜更晚。』遂去其石父子俱逃，至婆羅痆斯父生之處。其母來至見石室空虛，椎胸大哭。隣人問曰：『何意啼耶？』即以事具答。隣人曰：『彼是人類走向人間，亦何事憂苦？』母曰：『我不憂此相與別離，但恨未曾教其一伎令得活命。』彼便答曰：『我亦數向婆羅痆斯，若有活緣汝可與我，我若見時轉授於子。』其母即以箜篌授之，報言：『姊妹！若見我兒面親付與。語言：「汝可彈此箜篌以自活命，其第一絃指不應觸，若觸著者必有損害。」』彼即持去。時婆羅門將兒速疾付師受學，師即教詔。兒因暇日即疾入山採取薪木，遇見隣人，問速疾曰：『汝比何如？』答曰：『常受飢苦，知欲如何？』報曰：『汝母相憶泣涕恒流，何不往彼？』答曰：『彼是藥叉，誰能共住？』答曰：『若不能去，我今與汝活命之物，不得與他。』答言：『不與。』即授箜篌，報言：『彈此而為活命，其第一絃指不應觸，若觸著者必有損害。』答曰：『善哉！我如是作。』即持箜篌至學堂處見諸同侶，彼便問曰：『汝來何遲？』答曰：『見我母友授此箜篌。』諸人問曰：『汝能彈不？』答言：『我能。』『汝可為彈，我等共聽。』彼即為彈，初絃不觸，彼言：『何故不觸初絃？』答言：『觸者必生過患。』『汝今但觸，何過之有？』即便指觸，時諸學生不能自持，悉皆起舞，緣斯日晚至先生處。問曰：『何遲？』彼即具答，先生問曰：『汝能彈不？』答曰：『我能。』『若爾，為彈一曲。』彼即為彈，初絃不觸，先生曰：『何意初絃不以指觸？』答言：『若觸恐有過生。』『汝但指觸，斯有何過？』即便彈觸，先生及婦悉皆起舞不能自持，所居屋舍悉皆崩倒，瓮器之屬盡破無遺。先生大瞋，即扼其項驅出村外。既被斥逐隨處孤遊，唯彈箜篌而自活命。
「時有五百商人齎持貨物欲入大海，諸人議曰：『眾事皆有，但無音樂，何以自娛？至大海中誰解憂悶？』一人報曰：『速疾婆羅門子解擘箜篌，可相隨去。』即將速疾共至舶中。於大海內諸人告曰：『汝擘箜篌，共相娛樂。』即便為彈初弦不觸，諸人問曰：『何不觸弦。』答曰：『若觸有過。』彼言：『但觸，能作何過？』即為彈觸，其時船舶跳躑海中遂便破碎，所有商人悉皆漂沒同時命過。唯有速疾一人得存，遇版逢風天緣命活，遂便吹至金翅鳥洲。於一園中更無男子，唯見梵授王婦妙容女人，因與言交共行綢密。晝日相見夜即別離。問言：『汝每於夜何處去來？』彼既通懷悉皆具告，答言：『賢首！若如是者，何不將我共至波羅痆斯？』女答言：『好！共汝俱行。』問男：『何字？』『我名速疾。汝復何名？』『我字妙容。』其女即便漸持小石，乃至與人輕重相似，斟酌得去即喚速疾，同乘金翅向婆羅痆斯。女曰：『爾可合眼，開即損睛。』欲至城邊聞人叫嚮，遂作是念：『髣髴欲至。』開眼瞻望，鳥急[夌*欠]風兩目便瞎。于時妙容置之園內，自向王邊。後至春時名花盡發眾鳥哀鳴，王與宮人入園遊觀。時妙容女亦在其中，速疾聞彼去醫花香，即為頌曰：
「『風吹去醫花， 芳香真可愛； 猶如海洲上， 與妙容同居。』
「時梵授王聞此頌聲，勅內人曰：『遍可觀察誰作此聲？』諸人答曰：『有患眼人作斯聲嚮。』王便喚至問曰：『汝作頌聲？』答言：『我作。』『汝應更作，我試聽之。』便作是念：『豈非雅頌王樂聽聞，我為作之或容賞賜。』即還說頌
「『風吹去醫花， 芳香真可愛； 猶如海洲上， 與妙容同居。』
「時王問曰：『言海洲者，去斯遠近？』以頌答曰：
「『妙容所居處， 去斯有百驛， 超過於大海， 有洲真可愛。』
「王既聞已，以頌答曰：
「『汝頗曾聞見， 我所愛樂者， 若是妙容身， 汝可說其相。』
「是時盲人以頌答曰：
「『腰間有萬字， 胸前有一旋， 常結去醫花， 寄來與人主。』
「王聞語已便作是念：『此人惡行，雖安海島亦復通私，既無所用，宜應與此忿恨居懷。』乃為頌曰：
「『妙容具瓔珞， 付與此盲人， 宜可遣乘驢， 驅之出城郭。』
「于時二人被王擯出，盲人將婦隨處棲遑，至日暮時投大聚落，於空天廟權且居停。時有群賊五百夜入此村，諸人覺知悉皆除剪，唯有賊帥一人，走入天廟反閉其戶。村人來問：『廟中者誰？』盲人答曰：『我是客人，非關賊類。』諸人告曰：『若有賊者即宜遣出。』是時賊帥報妙容曰：『汝何用此盲瞎人乎？宜可出之與我同活。』妙容便許，推出盲人。村人見之，遂斬其首。既至天曉，賊帥便將妙容而去，至一河邊無有船栰不能得渡。賊報婦曰：『賢首！河既汎漲無由共過。汝且住此洗浴身體，所有瓔珞我先將過，安彼岸已還來相取。』婦言：『隨意。』便脫衣裳及諸瓔珞與其賊帥，入水而坐，即作是念：『豈不此人將我物走？』遙告彼曰：
「『大河今汎漲， 瓔珞汝持將； 我生如是心， 恐汝今偷去。』
「賊帥聞已以頌遙報
「『汝夫無過令他殺， 誰信於我有親心？ 所有瓔珞我持行， 恐汝得便還傷我。』
「是時賊帥即便將物棄婦而行，其女遂即露體出河入草而住。去此不遠有老野干，口銜肉臠循河而去。時有一魚從水踊出擲身岸上，野干見已棄所銜肉欲取其魚，魚入水中肉被鵄撥，兩事俱失垂耳而愁。于時妙容於草叢內，遙見野干即說頌曰：
「『肉被鵄將去， 魚復入河中； 兩事並皆亡， 愁苦知何益？』
「是時野干聞頌聲已，四顧而望不見一人，乃為頌曰：
「『我不為歡笑， 亦不作歌舞； 誰在草叢中， 以言相調戲？』
「妙容聞已，在草叢中報野干曰：『我是妙容。』野干聞聲即瞋罵曰：『汝罪過物，不自羞恥及來相調。』以頌答曰：
「『舊聟已殺却， 新夫將物行； 彼此無歸伏， 愁怨草中鳴。』
「妙容聞已即以頌答：
「『我今還本舍， 貞心事一夫； 恐損於宗族， 不復作狂愚。』
「是時野干亦以頌答：
「『假使弶伽水， 逆流烏鳥白； 贍部生多羅， 汝能專守一。 烏與鵂鶹鳥， 同共一樹棲； 彼此相順從， 汝能專守一。 假使蛇鼠狼， 共在一穴遊； 二物情相愛， 汝能專守一。 假使用龜毛， 織成上妙服， 寒時可披著， 汝乃有貞一。 假使蚊蚋足， 可使成樓觀， 堅固不搖動， 汝能專守一。 假使蓮花莖， 作橋令眾渡， 大象亦能過， 汝能專守一。 假使大海中， 水中生火聚； 諸人皆共向， 汝能專守一。』
「是時野干說是頌已告妙容曰：『我且作斯戲調之語，我能令汝還得依舊為國夫人，將何酬報？』答曰：『知識若能令我還如昔者，我當日日供給肉食不使乏少。』野干曰：『若如是者當用我言，應入弶伽河內令水至咽，合掌向日念天而住，我為報王。』野干便去，至王聞處出大叫聲，作如是語：『妙容今在弶伽河中洗心練行，宜疾喚取還入後宮。』王先曾學野干之語，既聞其事告大臣曰：『卿今宜往弶伽河邊，我聞妙容在彼勤苦改心易操，即可將來與我相見。』時諸大臣既見妙容，即以瓔珞衣服嚴身，將至王所。王見歡悅，還依昔日為大夫人，遂日日中常以好肉供給野干，後便即絕。是時野干還伺王宮相近之處，叫聲告曰：『妙容！汝不以肉共相供者，我當令王熟打於汝與舊不殊。』夫人聞怖，即還給與野干之肉。汝等苾芻！勿作餘念。往時妙容者即嗢鉢羅苾芻尼是，彼時速疾者即鄔陀夷是。往時聞去醫花香氣知是妙容，今聞嗢鉢花香知是彼尼。汝等苾芻如是應知，一切事業皆是串習以為因緣。」大眾聞已歡喜奉行。
第六門第五子攝頌曰：
度尼八敬法， 尼欲依次坐； 二部事各殊， 還俗尼不度。
佛在劫比羅城多根樹園。時大世主與五百釋女往詣佛所，禮雙足已退坐一面，佛即為說種種妙法示教利喜。爾時大世主既聞法已，深心歡慶從座而起，合掌向佛白言：「世尊！頗有女人於佛法中出家近圓成苾芻尼性，堅修梵行得第四沙門果不？」佛言：「大世主！汝應在家著白衣服，修諸梵行純一圓滿清淨無染，此能獲得長夜安隱利益快樂。」如是三請佛皆不許，頂禮佛足奉辭而去。
爾時世尊著衣持鉢，出劫比羅城往販葦聚落。時大世主聞佛去已，與五百釋女自剃頭髮，皆著赤色僧伽胝衣，常隨佛後隔宿而去。世尊到彼住相思林中，時大世主涉路疲極塵土蒙身，便詣佛所禮佛足已退坐一面。爾時世尊為說妙法示教利喜。時大世主既聞法已，從座而起合掌白言：「世尊！頗有女人於佛善說法律之中出家受近圓成苾芻尼性，堅修梵行證得第四沙門果不？」佛言：「大世主！宜應剃髮著縵條衣，乃至盡形堅修梵行，純一圓滿清淨無染，此能獲得長夜安隱利益快樂。」如是三請佛皆不許。
時大世主知佛世尊頻請不許，遂於門外啼淚而立。時具壽阿難陀見已問言：「喬答彌！因何啼泣而立？」答言：「尊者！我等女人，世尊不許出家作苾芻尼，是故啼泣。」阿難陀報言：「喬答彌！可住於此，我問如來。」爾時阿難陀詣世尊所，頂禮足已在一面立，白佛言：「世尊！頗有女人於佛善說法律中出家近圓成苾芻尼，堅修梵行證得第四沙門果不？」佛言：「得有。」「若如是者，願許女人出家。」佛言：「阿難陀！汝今勿請女人於我善說法律之中出家近圓成苾芻尼性。何以故？若許女人為出家者，佛法不久住。譬如人家男少女多，即被惡賊破其家宅。女人出家破壞正法，亦復如是。又復阿難陀！如作田家苗稼成熟，忽被風雨霜雹所損。女人出家損壞正法，亦復如是。又復阿難陀！如甘蔗田成熟之時，遭赤節病便被損壞無有遺餘。若聽女人出家，損壞正法不得久住速當滅盡，亦復如是。」具壽阿難陀復白佛言：「是大世主於世尊處誠有大恩，佛母命終乳養至大，豈不世尊慈悲攝受？」佛告阿難陀：「實有斯事，於我有恩我已報訖，由因我故得知三寶，歸佛法僧受五學處，於四諦理無復疑惑，得預流果當盡苦際證會無生。如是之恩更為難報，非衣食等可相比喻。」
爾時世尊告阿難陀曰：「汝為女人，求請出家成苾芻尼者，我今為制八尊敬法，盡壽修行不得違越。我此所制如種田人，夏末秋初河渠之處，堅修隄堰不使水流，溉灌田苗隨處充足，八尊敬法亦復如是。云何為八？阿難陀！諸苾芻尼，當從苾芻求出家受近圓成苾芻尼性，此是最初敬法。事不應違，乃至盡形諸苾芻尼當勤修學。
「阿難陀！半月半月當從苾芻求請教授，此是第二敬法。事不應違，乃至盡形當勤修學。
「阿難陀！無苾芻處不得安居，此是第三敬法。事不應違，乃至盡形當勤修學。
「阿難陀！苾芻尼不得詰問苾芻，憶念苾芻所有過失，謂毀戒、見、威儀、正命。阿難陀！若苾芻尼見苾芻戒見儀命有毀犯處，不應詰責，苾芻見尼有毀犯處應為詰責。阿難陀！此是第四敬法。事不應違，乃至盡形當勤修學。
「阿難陀！苾芻尼不得罵詈瞋恚訶責苾芻，苾芻於尼得為此事，此是第五敬法。事不應違，乃至盡形當勤修學。
「阿難陀！若苾芻尼，雖受近圓已經百歲，若見新受近圓苾芻，應當尊重合掌迎接恭敬頂禮，此是第六敬法。事不應違，乃至盡形當勤修學。
「阿難陀！苾芻尼若犯眾教法者，應二眾中半月行摩那[卑*也]，此是第七敬法。事不應違，乃至盡形當勤修學。
「阿難陀！若苾芻尼夏安居已，於二眾中以三事見聞疑作隨意事，此是第八敬法。事不應違，乃至盡形當勤修學。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十九