根本說一切有部毘奈耶/卷第 12
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根本說一切有部毘奈耶卷第十二
三藏法師義淨奉 制譯
媒嫁學處第五
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者名黑鹿子，於佛法僧深生敬信，歸依三寶受五學處：不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語、不飲諸酒。於此城中多有知識、婆羅門、居士得意之處，若彼家中有女長成堪行婚娶者，便問黑鹿子言：「汝知某家有童男不？」報言：「知有。」彼復問言：「彼之童子策勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣食，不令辛苦、少令作務不？」若黑鹿子報云：「彼雖有男，性多懶惰不營家業，不能令其妻子安樂衣食無匱。」聞此語時即不娉與。若其報云：「彼家童子策勤無惰、善營家業，能於妻子多給衣食、不令辛苦。」聞此語時即便娉與。若求婦者問黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」報言：「知有。」彼即問言：「彼之童女策勤無惰能營家業不？」若言：「不能。」即不娶其女。若言：「能。」者，便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不稱女意，是時女族於黑鹿子即便嫌罵，作如是說：「我與黑鹿子得意相知，親友之處遣作媒娉，翻令我女獲此艱辛，所求衣食不能充濟。」若向夫家衣食充足女不營勞，於黑鹿子即便稱讚。若有男家取得婦已，其婦不勤家事不稱夫心，於黑鹿子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已，孝養恭勤、能辦家業、夫妻相順，於黑鹿子即便同前廣生稱讚。時黑鹿子於室羅伐城，美惡聲譽俱時彰顯。後於他日黑鹿子於三寶中倍生敬信，遂於善說法律之中而為出家。既出家已還復如前，於其親友廣行媒嫁，其黑鹿子再於城中善惡聲出。此但緣起，然世尊尚未為諸聲聞弟子，於毘奈耶制其學處。
爾時六眾苾芻亦行媒嫁，持男意語女、持女意語男，乃至男女私通亦為媾合。時外道等咸作譏嫌：「仁等應知！此沙門釋子作不應作，亦行媒嫁與我何殊？誰復能持朝中飲食，施此禿頭沙門釋子。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊即以此緣集諸苾芻，知而故問告六眾曰：「汝實持男意語女、持女意語男，及以私通為媒嫁事耶？」白言：「是實。」爾時世尊呵責六眾苾芻曰：「汝非沙門、非隨順、非清淨行、非善威儀，非出家人之所應作。」是時世尊種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利乃至為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」
若復苾芻者，謂黑鹿子及六眾苾芻，餘義如上。
言媒嫁者，謂為使往還。
以男意語女、以女意語男者，謂持彼此男女之意更相告知。
若為成婦及私通事者，有七種婦、十種私通。云何七種婦？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、共活、須臾。攝頌曰：
七婦謂水授、 財娉王旗得、 自樂衣食住、 共活及須臾。
水授婦者，謂不取財物，女之父母以水注彼女夫手中，而告曰：「我今此女與汝為妻，汝當善自防護，勿令他人輒有欺犯。」是名水授婦。財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是名財娉婦。王旗婦者，如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國，既戰勝已而宣令曰：「隨意所獲女任充妻室。」此由王旗力獲女為妻妾。又若有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是名王旗婦。自樂婦者，若女、童女自行詣彼得意男處，告言：「我今樂與仁為妻。」彼便攝受，是名自樂婦。衣食婦者，若女童女詣彼男子處，告曰：「汝當給我衣食，我當與汝為妻。」是名衣食婦。共活婦者，若女童女詣彼男處，告言：「我所有財及汝財物，併在一處共為活命。」是名共活婦。須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是名須臾婦。
云何十種私通？謂為十人所護：父護、母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護、親護、種護、族護、王法護。攝頌曰：
十護謂父母、 兄弟及姊妹、 大公與大家、 親種族王法。
云何父護？若女人其夫身死、或被禁縛、或時逃叛，其父防護，是名父護。母護亦爾。云何兄弟護？若女人，父母及夫並皆亡歿、或時散失，至兄弟家而為住止，兄弟衛護，是名兄弟護。姊妹亦然。云何大公護？若女人，父母宗親並皆亡歿，其夫疾患或復癲狂流移散失，依大公住，大公告曰：「新婦汝可歡懷，於我邊住，我憐念汝如觀己子。」大公即便如法守護，是名大公護。大家護亦然。云何親護？從七祖已來所有眷屬，並名為親，過此非親。若女人，父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿，或癲狂等或流離他土，便於餘親依止而住，名為親護。云何種護？謂婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅，女依種而住，名為種護。云何族護？謂於婆羅門等中有別氏族，如頗羅墮、社高、妾婆蹉等，女由此護，名為族護。云何王法護？若女人，親族並無唯有一身，由王法故無人敢欺，是名王法護。又有法護者，若有女人，孀居守節潔行貞心，人不欺犯，是名法護。
僧伽伐尸沙者，義如上。
此中犯相其事云何？如前諸婦離別之狀有其七種。攝頌曰：
正鬪及已鬪， 折草投三瓦， 依法非我妻， 普告多人語。
云何為七？一、正鬪即離；二、鬪後方離；三、折草三段離；四、三方擲瓦離；五、依法對親離；六、言非我婦離；七、普告眾人離。若苾芻見他俗人於初三婦，因鬪諍等作離別時，若作初離和之令合，得一惡作；若作第二離和之，得二惡作；若作第三離和之，得三惡作；若作第四、第五、第六離和之，如次得一、二、三麁罪；若作第七離和，得僧殘。若餘之四婦及十私通，於七種離中隨一離別，若苾芻更重和合者，皆得僧殘罪。攝頌曰：
自受從使受， 二苾芻四儀， 前後相隨行， 尊卑緣及事。
若苾芻自受語、自往語、自還報，得僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、自往語、遣使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、自還報，僧伽伐尸沙。若苾芻自受語、遣使往語、使還報，僧伽伐尸沙。若苾芻於使邊受語、自往語、自還報；或於使邊受語、自往語、遣使報；或於使邊受語、遣使往語、自還報；或於使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若苾芻於使使邊受語、自往語、自還報；或於使使邊受語、自往語、遣使報；或於使使邊受語、遣使語、自還報；或於使使邊受語、遣使語、遣使報，並得僧殘。若二苾芻自受語、二俱往語、二俱還報，俱得僧殘。若二苾芻自受語、二俱往語皆不還報，二俱二麁罪。若二苾芻自受語、俱不往語、俱不還報，二俱一麁罪。若二苾芻自受語，一云：「汝傳我意，往語還報。」依言作者，二俱僧殘。若二苾芻自受語，一云：「我但往語，不還報。」一便還報，其往語還報者得僧殘，其不還報者得二麁罪。若二苾芻自受語，一云：「我不往語，亦不還報。」其往語還報者得僧殘罪，其不往語不還報者得一麁罪。
若一苾芻共一男子、一女人同路而去，若彼男子語苾芻言：「聖者！頗能語此女人作如是語：『汝能與此男子為婦，或暫時共住不？』」或復女人語苾芻言：「聖者！頗能語此男子作如是語：『汝能與此女人為夫，或暫時共住不？』」若此苾芻受此言已，即便為說還報，得僧殘。如行既爾，立及坐臥准此應知。如是，若二苾芻、二男、二女，若三苾芻、三男、三女等，乃至廣說，得僧殘罪。
若二苾芻，一前行、一隨行，前行者自受語、往語、還報，前行者得僧殘，隨行者無犯。若前行苾芻自受語，遣隨行苾芻往語得實已，前行苾芻自還報，前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語，前行苾芻自往語，遣隨行苾芻還報，前行苾芻得二麁罪，隨行苾芻得一麁罪。若前行苾芻自受語已，遣隨行苾芻往語還報，隨行苾芻得二麁罪，前行苾芻得一麁罪。如前行苾芻，隨行苾芻所作事業得罪多少如是應知。隨行苾芻遣前行者，所作事業得罪多少准說應知。
有二家長者：一自在、一非自在。言自在者是為主義，於自男女取與隨情，若往官司或眾人集處，雖說虛事人亦信受，是名自在。不自在者是卑下義，於自男女取與無力，若往官司或眾人集處，雖說實事人不信受，是名不自在。苾芻於自在人邊受語，往語自在、還報自在，得僧殘。苾芻於自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二麁罪、一惡作。苾芻於自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二麁罪、一惡作。苾芻自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得一麁罪、二惡作。苾芻不自在邊受語，往語不自在、還報自在，得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語自在、還報不自在，得二惡作、一麁罪。苾芻不自在邊受語，往語自在、還報自在，得二麁罪、一惡作。不自在邊受語，往語不自在、還報不自在，得三惡作。
苾芻復有三緣為媒嫁事，雖受得言不以言報亦成媒事。云何為三？一、期處，二、定時，三、現相。何謂期處？告彼人云：「若見我在某園中、或某天祠、或眾人集處，汝則當知其事成就。」是名期處。云何定時？「若於小食時、或於中時、或於晡時見我，汝則當知其事成就。」是名定時。云何現相？「若見我新剃髮、或著新大衣、或執錫杖、或時持鉢盛滿酥油，汝則當知其事成就。」是名現相，是為三緣，雖受得言不以言報亦成媒事。
復有三事，為使之時亦成媒事。云何為三？一、言，二、書，三、手印。若苾芻自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以書報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語、以書還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以書往語，若以期處、或以定時、或以現相而還報者，俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻自受言使，以言往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以言往語、以手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語、以言還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語、手印還報者，得僧殘。若苾芻自受言使，以手印往語，若以期處、或以定時、或以現相而還報者，得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如於言兼書印，有二五不同。如是於書兼言手印，於手印兼言書及言書手印，更互相兼應為廣說。
若門師苾芻至施主家作如是語：「此女長成何不出適？此男既大何不取妻？」者，皆惡作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向婦舍？」亦皆得惡作。門師苾芻至施主家作違逆言，皆得惡作。若無犯者，謂初犯人、或癡狂、心亂、痛惱所纏。
造小房學處第六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻廣造房舍，或嫌太長、太短、或嫌寬狹、或復朽故不堪修理，悉皆棄捨更造新屋。自作使人多有營務，便廢習誦妨礙思惟。復從長者居士，數數乞求草木、車乘及營作人，惱諸施主。時具壽摩訶迦攝波，在此城邊阿蘭若處住，聞諸苾芻多造房舍，乃至惱諸施主，聞是事已往世尊所，禮佛雙足在一面坐，白佛言：「世尊！聞有眾多苾芻多造房舍，或嫌廣狹復更造新，妨修善品乃至惱諸施主，如前具白。唯願世尊，為哀愍故教諸苾芻造房舍法式。」爾時世尊聞具壽迦攝波說是語已，默然而許。時迦攝波知佛許已禮足而去。時迦葉波至夜曉已，為欲將護同梵行者故，執持衣鉢遊行人間。爾時世尊以此因緣集諸苾芻，乃至問言：「汝諸苾芻！汝實造諸房舍，或嫌寬狹廣作營為，乃至惱諸施主？」諸苾芻言：「實爾。世尊！」爾時世尊種種呵責，多欲無厭難滿難養，讚歎少欲知足易滿易養，趣得供身修杜多行，威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰：「我觀十利，乃至為諸苾芻，於毘奈耶中制其學處，當如是說：
「若復苾芻自乞作小房，無主為己作，當應量作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法、不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。」
若復苾芻者，謂是此法中人，餘義如上。
自乞者，自乞草木、求覓車乘及以人功。
小房者，得於其中容四威儀，謂行住坐臥。
作者，或自作、或使人作。
無主者，謂無男、女或半擇迦等為其施主。
為己作者，謂為自身當應量作。
此中量者，長佛十二張手。佛者，謂是大師，此一張手當中人三張手。十二張手長中人十八肘，廣七張手，謂寬中人十肘半。
是苾芻者，謂造房人。
應將苾芻眾往觀處等者，若不先自觀察，不應即將諸苾芻往。若自觀處所，有蛇蠍蟲蟻等為窟穴處，是名不淨，不應求法。若清淨者，次當觀察所依之處，若近王家及以天祠，或長者宅、外道家、苾芻尼寺，或有好樹須伐，是名有諍競，不應求法。若無此患，於其四邊下至一尋，容得往來亦須觀察，若有河井或臨崖坎，是名無進趣，不應求法。若處清淨、無諍競、有進趣者，彼苾芻應往寺中敷座鳴槌，先以言白。眾集已，於大眾中脫革屣、偏露右肩，隨其大小致敬已，於上座前蹲踞而住，合掌作是言：「大德僧伽聽！我某甲營作苾芻，於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻，於清淨處欲造小房，求僧聽許。唯願大德僧伽聽我某甲營作苾芻於清淨處造房，慈愍故。」如是至三。
時諸苾芻，不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾芻應共往觀察，或時眾僧令可信者眾多苾芻往看房處。若有如前不清淨、有諍競、無進趣處，不應許作。若處清淨無諸妨難者，彼苾芻應歸住處，如法集僧已，於上座前蹲踞而住，作如是語：「大德僧伽聽！彼某甲營作苾芻造小房處，我等親已觀察，處所清淨無諸妨難，僧伽今可知時。」次令一苾芻作白羯磨，應如是作：
「大德僧伽聽！此某甲營作苾芻於造房處觀知清淨。此營作苾芻於造房處事皆應法清淨，今從僧伽乞聽許。若僧伽時至，應聽許僧伽今與營作苾芻某甲於應法清淨處許作房舍。白如是。」次作羯磨，准白應為。若彼苾芻既眾許已隨意當作，勿致疑惑。
言僧伽伐尸沙者，此罪依僧而得除滅，乃至出罪非依別人，無殘有殘已如上說。
此中犯相其事云何？若苾芻於不淨處、有諍競處、無進趣處，自作、使人作小房時，於此三中隨有一過，皆得窣吐羅底也。若僧不許而作者，亦窣吐羅底也。若過量作者，亦窣吐羅底也。若總具前過而作房者，得僧伽伐尸沙。
若有苾芻往餘苾芻處作如是語：「仁當為我於無諍競有進趣處求僧聽許，勿令過量造作小房。」時彼苾芻為作小房，於有諍競處，或於無進趣處，或僧不聽許，或過量作。彼營作苾芻，皆得窣吐羅底也。若總具前過而作房者，得僧伽伐尸沙。
若彼苾芻往營作苾芻所作如是語：「汝今作房極是善好，如我所教不相違背。若有少闕草木泥等我當供給。」若於有諍處、或於無進趣處、或僧不聽許、或時過量，二人皆得窣吐羅底也。若總具前過，二人俱得僧伽伐尸沙。
若彼苾芻至營作苾芻所作如是語：「汝今作房極為不善，如我所言皆相違背，有所闕少皆不供給。」其營作人如前得罪，彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用房，或修營舊室者無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
造大寺學處第七
佛在憍閃毘瞿師羅園。時六眾苾芻於他寺中止住之時常起嫌賤，是時難陀語鄔波難陀曰：「當觀此寺棟宇傾隤、牆壁崩毀，猶如象舍不可停居。」時諸苾芻聞而告曰：「諸具壽！仁等唯他住他舊寺，自無功力能安片石及造小庵，而復流言譏嫌他事。」是時六眾互相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我今極被黑鉢者之所輕賤，我等宜應別造餘寺，令黑鉢者曾所不見。」復相告曰：「我等若皆共營作者，彼黑鉢人得我瑕隙便作是語：『六眾苾芻並皆營作如傭力人。』致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜應於自眾內，差請一人聰明利智善識機宜，能以細針引入麁杵，少作言說多獲珍財者，我當請作授事之人。」鄔波難陀報言：「極善！然我眾內誰是聰明利智、善識機宜？」「聖者闡陀即其人也，我等宜應共詣其所。」既俱至已而白之曰：「具壽闡陀！仁今知不？即具以上事次第告知。唯有大德智慧辯才、善識機宜，堪充知事。」闡陀告曰：「善哉！善哉！此大福田自他俱利，無違眾意共成隨喜。」
是時具壽闡陀便於房外洗足已即入房中，結跏而坐作是念：「以何方便我為僧伽能建大寺？」復更思惟：「今此世間人天諸眾，於世尊所普生敬信，彼某甲家於具壽阿慎若憍陳如心生敬信、彼家於具壽馬勝所、彼家於跋陀羅所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘諸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既無好施主，當憑告誰而能造寺？」時此城中有一婆羅門，大富多財，然稟性慳澁乃至滌器之水亦不惠人。「若能化彼令生信者，可為僧伽造大住處。」是時闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而行乞食，先於一二家得片麨已，便往詣彼婆羅門家欲入其舍。時守門者告言：「法師！此是婆羅門家，無宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊，乞食之人但遮五處：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、旃荼羅家；五、王家。豈可此家是前五種？」時守門者報言：「法師大見譏弄，此非唱令乃至王家，然是某甲婆羅門宅，仁不須入。」是時闡陀便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物豈可得耶？」于時有一長者，新誕兒息為大歡慶，奏諸鼓樂多將舞伎，在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門，是時闡陀即便竊入。時彼威儀庠序如離欲人，時婆羅門既遙見來，而告之曰：「善來大德闡陀！宜於此坐暫時停息。」然闡陀所陳未得方便，告婆羅門曰：「我已巡門乞得片麨，仁可為羅。」時婆羅門告小婢曰：「給可取羅，為羅此麨。」其女即便奉教為羅。是時闡陀於所羅麨就之觀察，婆羅門問曰：「仁何所觀？」闡陀告曰：「我欲觀蟲，若有蟲者我不應食。」婆羅門報曰：「若食蟲者，當有何過？」報曰：「如世尊言：『若殺生者由數習故，身壞命終墮於地獄受諸苦惱，設得為人短命多病。』」然闡陀苾芻遍閑三藏無礙辯才善能說法，即為婆羅門宣說法要，十惡業道廣為敷陳。時婆羅門既聞法已心生敬信，即便入舍，令辦種種上妙噉嚼香美飲食供養闡陀。闡陀見已即便生念：「我聞木釜一煮便休，若受此食即為前食亦為後食。」告言：「施主！我已受得他所施麨，豈容見棄噉美食耶？」婆羅門曰：「我宗族法，先得麁食後逢美妙，棄前惡食實無愆犯。」闡陀報曰：「婆羅門族不持戒行隨意所為，我受戒品，云何受他信施輒輕棄耶？」時婆羅門聞此語已倍生深信，闡陀即便見辭而去。婆羅門告曰：「大德！於時時間賜過我舍。」闡陀報曰：「我實欲得數數相過，而守門人如暴獄卒不聽前進。」時婆羅門喚守門者告云：「汝見法師闡陀不應遮止。」門人答曰：「爾。」是時闡陀便即思念：「若更有餘黑鉢者入，不識機宜令施主失信，我今宜可預設方便不令其入。」報守門者曰：「男子！汝今知不？此婆羅門我以大緣令生敬信。」門人報曰：「我已知之。」告云：「汝從今後，勿令諸餘黑鉢輒入此門，若令入者我當與汝重杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲，豈令餘者而輒進耶？請勿為慮。」是時闡陀於時時間來詣其舍，為婆羅門夫婦宣揚妙法，令受三歸持五學處。時婆羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施，隨所須者咸無悋惜，是時闡陀一無所受。
後於異時來過其宅，為婆羅門讚說七種有事福業，彼婆羅門聞說福利深生歡喜，白闡陀曰：「聖者！我今欲修有事福業。」報言：「賢首！今正是時，隨意當作。」婆羅門曰：「欲作何事？」闡陀報言：「可為眾僧營造住處。」即便生念：「我已屢曾家貲總施，然而聖者乃至縷線曾不為受。今時雖許復為眾僧，覩斯少欲殊深敬重。」白言：「大德！我今實有眾多財物，欲為僧伽，然地皆屬王無處造寺。」闡陀報曰：「賢首！仁不須憂，我為詣王求覓其地。」闡陀念曰：「我今先當參請於誰？為見國王？為大臣耶？參請之法不從於王，應從使者。」是時闡陀向大臣家而為參請，大臣問曰：「聖者闡陀！何意來此？」報大臣曰：「今有某甲婆羅門，欲為僧伽營造住處，然為地皆屬王無處營造，我今為此敢欲白王，幸願仁慈助我成就。」大臣報曰：「聖者！王若閑居我當相喚。」彼於異時王無機事但有大臣，命一人曰：「汝宜往喚聖者闡陀。」彼人奉命往喚，來至王門，告守門人曰：「汝今宜去啟白大王，苾芻闡陀來至門外欲見大王。」時守門者即為奏知，王聞遣入大德闡陀誰復遮止，既至王所即便呪願：「願王無病長壽。」王為設座即便就坐，時彼大臣為白王曰：「法師闡陀是釋迦子，捨俗出家善閑三藏，辯才無礙有大福德。」王曰：「我先知之。善來聖者！因何得至？」闡陀白言：「大王！有某甲婆羅門，欲為僧伽興建住處。然地是王物，我今為此諮白大王。」王曰：「聖者！隨情所欲，必樂於此任作僧園，我當出外，必其不爾。唯除王宅，餘外園田隨情造立。」闡陀呪願曰：「願王無病長壽。」辭退而去。
爾時闡陀還至住處，告六眾曰：「難陀、鄔波難陀！仁等隨喜，王與我願。唯除王宅，餘有園田隨情造寺。」是時六眾即便共往婆羅門舍，告曰：「賢首！仁今當知王與我願，唯除王宅，自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見授。」時彼即便多與財物。既得物已持之而去，共相謂曰：「欲於何處造毘訶羅？」一人議曰：「從憍閃毘向瞿師羅園，於此中間有一大樹形狀可愛，有婆羅門於此樹下教五百童子而受學業。每有苾芻於此經過，時諸學徒常為調弄：『咄！苾芻，此是初乞食人，此是第二乞食人，鉢袋開張多有容受。』常欺笑我。我今惱彼，當伐其樹充寺所須。」作是議已，即便往詣客作行中，雇五百傭人共論價直，便將諸人來詣寺所。傭人告言：「聖者！示我作處。」即便告曰：「且餐小食。」食已問言：「聖者！何處當作？」報言：「且油塗身片時當作。」次與晡食至黃曛時，告言：「聖者！當還價直。」報言：「癡人！汝等今日大作生活從我索價。」傭人報曰：「豈可聖者令我作業，我不作耶？」闡陀報曰：「賢首！汝可持籠把鑊執斧，我當一倍還汝價直，當隨我來示汝作處。」便將諸人詣彼大樹，報言：「可伐此樹。」傭人告曰：「此是形勝大樹，我無二頭，誰能輒伐？」報曰：「癡人！王與我願，唯除王宮，自外所有隨充造寺。何緣不伐？」時諸傭人即便共議：「我今為斫，所有罪罰彼自當知。」即便伐樹斬斫令碎，并掘其根棄於河內，平治其地以繩絣基，共相謂曰：「難陀、鄔波難陀於此地中與僧伽造寺，此處與佛世尊而作香殿、此處作門樓、此處作溫室、此作淨厨、此作靜慮堂、此作看病堂。」既布置已捨之而去。
彼諸學生常所作事，於日日中每使一人晨朝早起，於彼樹下灑掃清淨，以新牛糞而塗飾之。即於是日詣彼樹下不見其樹，即便走報其師云：「不見樹。」時餘學徒見言：「無樹。」而調之曰：「先生知不？此人定是昨日以醋和飯而食，熱氣衝眼不覩其樹。」師即更令幹事學生往觀其樹。彼至其所亦不見樹，還報師曰：「如彼所說其樹實無。」既聞此說，博士自率五百學徒，往舊樹邊詳觀其事。有憶念者而報之曰：「此是先生常講說處，此是我等蘊業之處。」時彼學徒共思念已懷憂而住。時有行人來過其處，問言：「先生！何為憂惱？」報曰：「君今知不？此處曾有形勝大樹，忽於昨夜不委誰誅？」報言：「先生！我昨黃曛見有六眾將客作者咸持斧钁，豈非是彼而剪伐耶？」雖聞此言憂懷未歇。是時六眾來詣其處，問博士曰：「先生何故似帶憂色？」答言：「聖者！此處先有形勝大樹，不知何意昨夜銷亡？」六眾聞已即便大笑。婆羅門曰：「豈是人等伐此樹耶？」六眾報曰：「癡人！我等故欲惱亂於汝，豈汝不憶曾作此言調弄我等：『此是第一乞食人、此是第二乞食人，鉢袋開張多有容受。』」婆羅門曰：「沙門釋子固守怨嫌咸共譏罵，如斯之類焚燒正法失沙門行，形勝大樹無事斬伐。」諸苾芻聞以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻，廣說如前，乃至「為諸苾芻制其學處，當如是說：
「若復苾芻作大住處，有主為眾作，是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處、不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。」
若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
作大寺者，大有二種：一、施物大；二、形量大。此中大者，謂施物大。
言住處者，謂得容行住坐臥四威儀。
有主者，謂有女、男、半擇迦等為作施主。
為眾作者，謂為如來及苾芻僧眾。
應將苾芻眾等者，應將苾芻觀其處所，清淨無諍、是有進趣，還白大眾乞求聽許。眾秉白二許其營作，並廣說如前。
犯相輕重、一二共作，乃至癡狂、心亂、痛惱所纏，亦如前房，廣說其事。
根本說一切有部毘奈耶卷第十二