根本說一切有部毘奈耶/卷第 50
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根本說一切有部毘奈耶卷第五十
三藏法師義淨奉 制譯
學家受食學處第三
爾時薄伽梵在廣嚴城。於此城中有一長者名曰師子,先事外道,因詣佛所聽受法故獲得初果。見營田業多有過失即皆棄捨,於三寶所深起信心,意樂淳善常樂惠施,由施三寶以至貧窮。時舍利子與大目連,從他方來至斯住處。時師子長者二俱延請明當就食。諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語:「師子長者,歸外道時家產巨富,信苾芻後頓至貧窮,衣不掩身食不充口,故知釋子非歸依處。」舍利子大目連聞是語已,便往白佛,佛言:「汝諸苾芻!應可為彼師子長者作學家白二羯磨,更有餘類亦應為秉。如常集僧應令一人作白羯磨,應如是作:
「『大德僧伽聽!此師子長者信心殷重意樂淳善,隨其所有悉皆惠施,於三寶所曾無悋心,諸有求人亦皆給與,由是衣食悉皆罄盡。若其僧伽時至聽者,僧伽應許,僧伽今許與師子長者作學家羯磨。白如是。』羯磨准白應作。若苾芻知僧伽作學家羯磨已,不應往彼受其飲食床座臥具,及為說法。」時二尊者雖曾受請,知眾作法不往赴食,佛言:「若受請者就食無犯。」二人便往赴請,六眾見去作如是語:「彼初見諦亦常請我等,我今合往受彼飲食。」既至彼已,飲食不充,所食之分悉皆食盡,童兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭:「云何苾芻知彼學家眾為作法,仍往彼舍受二五食?」世尊因此廣說乃至「制其學處,應如是說:
「若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨,苾芻先不受請便詣彼家,自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾芻應還村外住處,詣諸苾芻所各別告言:『大德!我犯對說惡法,是不應為,今對說悔。』是名對說法。」
如是世尊制學處已,時師子長者婦告其夫曰:「因何聖者久不見來?」師子答曰:「僧伽知我家生貧乏,眾作羯磨制不許來。」妻曰:「若如是者,即是僧伽與我家中作覆鉢羯磨,我之福業因何得生?」時彼長者即以其事往白佛,佛言:「汝等苾芻從今以去,向師子舍受用床座,并為說法者無犯。」時諸苾芻往彼舍時,空鉢而入,空鉢而出,其妻見已情生悒歎面帶憂色。時諸苾芻以事白佛,佛言:「苾芻不應空鉢而入。」時諸苾芻奉佛教已,乞得鉢食持入其舍。苾芻食時諸小男女情希殘食,苾芻不與,遂便啼泣。以事白佛,佛言:「應與。」苾芻以全餅果與之,男女得已便持出外。諸外道見問曰:「汝於何處得好餅果?」報言:「聖者與我。」外道曰:「師子受分迴與野干,以瓶注瓶更相供給。」苾芻聞已白佛,佛言:「不應與全餅果,可碎而與。」家人有持葉與苾芻藉鉢,苾芻不受,佛言:「應受。」時廣嚴城栗姑毘等,見長者家財食罄乏,遂遣傭人助力耕墾。昔時所廢之地,地既停久沃壤異常,所費不多成實數倍,未久之間衣食豐贍倍勝於前。時彼長者既見家道隆盛思仰福田,往詣佛所請解羯磨,佛便聽許。佛教長者曰:「應入寺中具以其事白上座知,令鳴搥集眾,於上座前向眾禮拜,蹲踞合掌作如是白:『大德僧伽聽!我師子於三寶所深起信心,意樂淳善常樂惠施。由施三寶故以至貧窮,由此僧伽哀愍我故為作羯磨,令諸聖眾不入我家。我今財食還復豐盈,然我師子先得眾法,今從大眾乞解羯磨。唯願為我解羯磨法,慈愍故!』三說。如是白已禮眾而去。是時大眾應令一人准所為事作白四羯磨應解。既作解已,諸苾芻眾如昔還往,隨受供養並皆無犯。」
若復苾芻者,謂六眾也,餘如上說。
學者,謂信三寶證得見諦。
家謂四姓。
僧謂世尊弟子。
羯磨者,謂白二法,於如是家先不受請,輒往受食者得罪。
此中犯者,於如是處受二五食,噉咽之時同前得罪。其說悔法如上。若得解法,食皆無犯。又無犯者,廣如前說。
阿蘭若住處外受食學處第四
佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園,於此夏安居。時諸釋子知諸苾芻前安居了,於八月十四日俱往佛所,禮佛足已白佛言:「世尊!明日聖眾夏了,我等送食來至住處,願佛及僧慈愍納受。」世尊默然。時諸釋子知佛受已禮佛而退,便於明日以好飲食滿車載去,令諸使女隨從而行。既至半途諸賊來劫,賊帥令曰:「其釋迦女,勿為劫奪。」不用其言皆奪衣服,形露羞恥入草潛形。時六眾苾芻怪食遲至,共相謂曰:「我等當行乞食,無宜久住。」行至中途見諸飲食載滿車乘,即便大喚:「誰在此中?」時諸釋女在草叢內遙告之曰:「我被賊劫露體無衣,所有飲食隨自取噉。」六眾報曰:「汝何不出?」答曰:「我現無衣如何相見?」報曰:「汝身支分我悉曾觀同汝己親,何事羞恥?可宜速出授我飲食。」諸女遂出露形授食,是時六眾飽食而去。
時諸釋迦子隨後而來,見諸女被劫,即皆四散討覓賊徒,執捉將來欲加苦害,諸女告曰:「賊帥無心令劫奪我。」諸人遂放。于時賊帥求請釋迦子曰:「仁等慈悲恩流普洽,寧容殺此無識之輩,幸能釋放存彼微生。」時釋迦子皆放令去,遂將飲食往至寺中與苾芻食。諸釋女等於六眾處不與好食,釋子問曰:「何意行食不為平等?」報曰:「此皆食訖。」問曰:「誰當先與?」報言:「我與。」彼怪覆問,女皆具答。釋子聞已極生嫌賤。時諸釋子告苾芻曰:「聖者!何不於險路處令人告知,我等備擬免被賊盜。」苾芻以事白佛,佛言:「於險林處應差苾芻,五法成就令其看守,無愛、恚、怖、癡、善知道路。先應問能,以事勸喻。若言能者,以白二法而差遣之,應令一人准所為事作白羯磨。」佛告諸苾芻:「其看守苾芻所有行法我今當說。看守苾芻於寺四邊半踰膳那內,悉應觀察。若有怖處應可放煙、或懸幡幟、或於路中橫布樹葉、或書字告知。若無怖處應懸白幡。此之行法,不依行者得惡作罪。若看守人飢須食者,於小食時隨情食飯,須伴應與。」時諸苾芻聞彼六眾寺外林中險怖之處,令露形女授與飲食,共生嫌恥具以白佛,佛言:「廣說乃至,為諸苾芻制其學處,應如是說:
「若復苾芻在阿蘭若恐怖處住,先無觀察險難之人,於住處外受食食者,是苾芻應還住處,詣諸苾芻所各別告言:『大德!我犯對說惡法,是不應為,今對說悔。』是名對說法。」
若復苾芻者,謂是六眾。
阿蘭若義如捨墮中說。
無觀察者,謂未差遣看守之人。
住處外者,謂在寺外。
食有二五,亦如上說。
此中犯者,苾芻於險怖處無看守人,作無看守想疑,皆得本罪。次二句輕,後二無犯。若於險處有看守人,食時無犯。又無犯者,廣如前說。
眾多學法
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時五苾芻雖復出家尚同俗服,威儀容飾甚不端嚴。爾時世尊作如是念:「過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶?」是時諸天前白佛言:「如淨居天所著衣服。」世尊即以天眼觀知,如諸天所說事無差異,即告苾芻曰:「汝從今後應同淨居天圓整著泥婆珊。」
時六眾苾芻著衣太高,淨信婆羅門等見不齊整,便生譏誚作如是語:「此諸苾芻衣不齊整同無恥人。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「不應太高著衣,應當學。」六眾聞已著衣太下,俗復譏嫌,佛言:「不應太下著衣如新嫁女,應當學。」或時當前長垂猶如象鼻,諸俗譏嫌,佛言:「不應當前垂下。」或時腰邊細襵,諸俗譏嫌,佛言:「不應如多羅葉著衣,應當學。」或時撮聚一角反[(序-予+猒)/手]腰邊,猶如蛇頭,諸俗譏嫌,佛言:「不應反[(序-予+猒)/手]著衣猶如蛇頭,應當學。」或時捉其上角團內腰邊猶如豆團,佛言:「不應如是著衣猶如豆團,應當學。」
如是世尊為諸苾芻制其學處,應如是說:齊整著裙,應當學。不太高、不太下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙,應當學。
佛言:「團整著三衣,應當學。」時六眾苾芻著衣太高,淨信婆羅門等見不齊整,便生譏誚作如是語:「此諸苾芻衣不齊整同無恥人。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「不應太高著三衣,應當學。」六眾聞已著衣太下,諸俗譏嫌,佛言:「不應太下著三衣如新嫁女,應當學。」或披上衣垂前一角,猶如象鼻,諸俗譏嫌,廣如上說。如是世尊為諸苾芻制其學處,應如是說:「齊整著三衣,應當學。不太高、不太下,好正披好正覆、少語言不高視,入白衣舍,應當學。」
佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻覆頭入白衣舍。淨信婆羅門等見覆頭時作如是語:「同無恥人及新嫁女。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「不應覆頭入白衣舍,應當學。」
六眾苾芻偏抄衣入白衣舍,乃至佛說「不偏抄衣,應當學。」
六眾苾芻雙抄衣入白衣舍,乃至佛說「不雙抄衣入白衣舍,應當學。」
六眾苾芻叉腰入白衣舍,乃至佛說「不叉腰入白衣舍,應當學。」
六眾苾芻拊肩入白衣舍,乃至佛說「不拊肩入白衣舍,應當學。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「廣說乃至為諸苾芻制其學處,應如是說:不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩,入白衣舍,應當學。」
佛在逝多林。時六眾苾芻蹲行入白衣舍,淨信婆羅門等見蹲行時作如是語:「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「不應蹲行入白衣舍,應當學。」乃至苾芻足指行入白衣舍,乃至佛說「不足指行入白衣舍,應當學。」
苾芻跳行入白衣舍,乃至佛說「不跳行入白衣舍,應當學。」
苾芻庂足行入白衣舍,乃至佛說「不庂足行入白衣舍,應當學。」
苾芻努身行入白衣舍,佛言:「廣說乃至為諸苾芻制其學處,應如是說:
「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行,入白衣舍坐,應當學。」
佛在逝多林。時六眾苾芻搖身入白衣舍,淨信婆羅門等,見搖身時作如是語:「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「不應搖身入白衣舍,應當學。」
苾芻掉臂入白衣舍,佛言:「不應掉臂入白衣舍,應當學。」
苾芻搖頭入白衣舍,佛言:「不應搖頭入白衣舍,應當學。」
苾芻肩相排入白衣舍,佛言:「不應肩相排入白衣舍,應當學。」
苾芻連手入白衣舍,佛言:「不應連手入白衣舍,應當學。」
佛言:「廣說乃至為諸苾芻制其學處,應如是說:不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手,入白衣舍,應當學。」
佛在逝多林。時六眾苾芻在白衣舍,他未請坐輒便自坐。淨信婆羅門等見自輒坐,作如是語:「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「廣說乃至為諸苾芻制其學處,應如是說:在白衣舍他未請坐,不應輒坐,應當學。」
佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻在白衣舍不善觀察,輒爾便坐。淨信婆羅門等見在白衣舍不善觀察輒坐,作如是語:「同無恥人。」諸苾芻聞已白佛,佛言:「廣說乃至為諸苾芻制其學處,應如是說:在白衣舍不善觀察不應坐,應當學。」
爾時世尊過十二年方至劫比羅伐窣覩城,於第一日在王宮中食,至第二日在自宮中受其供養,佛眾食時瞿卑夫人自手行食。時具壽鄔陀夷不善斂身,令瞿卑夫人怪其非法。後於異時獨至宮中,夫人令坐朽床,放身而坐,床破倒地,因致譏醜,廣說乃至,佛言:「苾芻若於俗家坐時,不應放身而坐,可善觀察,應當學。」或於俗舍壘足而坐,或重內外踝而坐,或急斂足或長舒足,或露身坐。諸俗譏嫌,佛言:「不應如是,當制學處:在白衣舍不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身,應當學。」
佛在江猪山。時有施主請佛及僧就舍而食,其行食者不善用心,摋放美團,苾芻於鉢不恭敬護,遂多損破。佛言:「恭敬受食,應當學。」
佛在江猪山。時六眾苾芻入菩提長者舍乞食,長者與食滿鉢受飯復受羹臛,鉢便溢滿流落污地,因生譏恥。以事白佛,佛言:「為制學處,應如是說:
「不得滿鉢受飯,更安羹菜令食流溢,於鉢緣邊應留屈指,用意受食,應當學。」
或食未至預申其鉢,如乞索人現饕餮相,因生譏恥。以事白佛,佛言:「為制學處,應如是說:行食未至勿預申鉢,應當學。
「不安鉢在食上,應當學。」
或復食時現憍慢相,猶如小兒及諸婬女,佛言:「不應如是憍慢而食,恭敬而食,應當學。」
或復食時極小入口極大入口,如貧乞入,佛言:「不應如是,不極小摶、不極大摶,圓整而食,應當學。」
佛在室羅伐城。時有施主請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望,時鄔波難陀便以土塊遙擲口中,報云:「且食此物。」佛言:「不應如是預張其口。若食未至不張口待,應當學。」
佛在室羅伐城。時有施主請佛及僧就舍而食。時六眾苾芻含食言話,諸俗譏嫌:「沙門釋子不知慚愧,與俗不殊。」共生譏醜。以事白佛,佛言:「不應如是含食語,應當學。」
或復至施主家,見羹菜少恐不充足,先請得羹以飯蓋覆更望得,諸俗譏嫌,佛言:「不應如是,不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望多得,應當學。」
時有施主請苾芻食,其食過甜,六眾即便彈舌相告,謂食大醋。或復其食過醋,六眾即便[口*專][口*集]相告,謂食大甜。或有施主請苾芻食,其食過熱。六眾即便呵氣相告,云食大冷呵熱方食。或有施主請苾芻食,其食過冷,六眾即便吹氣相告:云食大熱吹氣方食。此等皆是倒說其事,故惱施主。佛言:「不應爾。應制學處:
「不彈舌食、不[口*專][口*集]食、不呵氣食、不吹氣食,應當學。」
或時六眾受請食時,以手爬散飯食,猶如雞鳥,或云食惡共相毀訾,或復以食填頰細細取食、或復食時齧半留半,或復舒舌舐掠唇口,佛言:「應制學處:
「不手散食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食,應當學。」
佛在室羅伐城。時有施主,先曾歸依露形外道,近生信敬歸佛法僧,遂請佛僧就舍而食。時彼施主行諸飲食,及以麨團薄餅蘿蔔。是時六眾欲譏施主,便以麨團作窣覩波像,上置蘿蔔覆以薄餅,遂相告曰:「此是惡趣中露形外道晡刺拏塔。」漸取食之,蘿蔔便倒,更相告曰:「此是露形外道作窣覩波,今便崩倒。」施主見已息歸敬心。佛言:「應制學處:不作窣覩波形食,應當學。」
或時六眾受他請食,其美好者有餘著手,即便以舌重舐其手,鉢亦如是。或時振手、或復振鉢,謂以鉢水振灑餘人污彼衣服,見他好衣生嫉妬故。佛言:「如是等皆不應作,應當學。」
時有施主飯食眾僧,報言:「聖者!多有好食,莫多請麨。」六眾不信便多受麨,後見好食欲棄其麨。比坐有一摩訶羅苾芻,四顧而望。于時六眾便持麨團置彼鉢內,遂令溢滿不暇受餘。佛言:「常看鉢食,應當學。」
時有苾芻食持鉢滿,六眾傍觀共生輕慢,云:「此摩訶羅大能噉食。」佛言:「不輕慢心觀比坐鉢中食,應當學。」
六眾苾芻以不淨手捉淨水瓶,遂令諸蠅競來附近,招致譏醜。佛言:「不以污手捉淨水瓶,應當學。」
六眾苾芻在江猪山,於菩提長者高樓上食,以洗鉢水棄在好地,施主生嫌。佛言:「應制學處:在白衣舍不棄洗鉢水,除問主人,應當學。」
緣在室羅伐城,時有婆羅門孩兒遇病,有鄔波索迦是彼知識,來告之曰:「孩子若病宜往逝多林中,從諸苾芻乞鉢中水,令其洗沐必得平善。」時婆羅門即往求水,見鄔波難陀從乞鉢水。鄔波難陀便以殘麨飯,內置鉢水中而授與彼,彼見雜水起穢惡心,作如是語:「我兒寧死,誰能用此鄙惡之物而洗浴耶?」以事白佛,佛言:「不應以此穢水持施於人。若有人來乞鉢水時,應淨洗鉢置清淨水,誦阿利沙伽他呪之三遍,授與彼人,或洗或飲,能除萬病(阿利沙伽他者,謂是佛所說頌,出聖教中,若讀誦時有大威力,但是餘處令誦伽他者皆此類也。即如河池井處洗浴飲水之時,或暫於樹下偃息取涼而去,或止客舍、或入神堂蹈曼荼羅踐佛塔影,或時己影障蔽尊容,或大眾散時,或入城聚落、或晨朝日暮禮拜尊儀、或每食罷時、或灑掃塔廟,諸如此事其類寔繁,皆須口誦伽他奉行獲福,若故心違慢咸得惡作之罪。但以東川法眾此先不行,故因注言知聖教之。有在其伽他者,如有頌云):
「『世間五欲樂, 或復諸天樂; 若比愛盡樂, 千分不及一。 由集能生苦, 因苦復生集; 八聖道能超, 至妙涅槃處。 所為布施者, 必獲其義利; 若為樂故施, 後必得安樂。』」
佛言:「不得以殘食置鉢水中,應當學。」
時有苾芻安鉢地上下無儭替,招致譏醜令疾損壞,佛言:「應制學處:地上無替不應安鉢,應當學。」
時有苾芻立洗鉢失手墮地,打破其鉢,佛言:「不立洗鉢,應當學。」
時有苾芻,於危險崖岸置鉢,佛言:「不應爾,不於危險岸處置鉢,應當學。」
河水急流逆以鉢,[戀-心+廾]。遂令鉢破,佛言:「不應爾,不得逆流酌水,應當學。」
六眾苾芻,前人坐、自己立,為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等,呵止苾芻曰:「大師世尊於無量劫勤修苦行,捨頭目髓腦國城妻子,求得此法。云何仁等以逋慢心人坐、己立輒為陳說?」佛言:「不應爾,人坐己立不為說法,應當學。」
時有病人不能久立聽法,佛言:「若是病人坐臥高下,於道非道及以車乘,著靴覆頭冠花纓絡,持蓋刀仗並著甲冑等。若是病者隨何威儀為說無犯,為制學處,當如是說:
「人坐己立不為說法,除病,應當學。
「人臥己坐不為說法,除病,應當學。
「人在高座己在下座不為說法,除病,應當學。
「人在前行己在後行不為說法,除病,應當學。
「人在道己在非道不為說法,除病,應當學。
「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法,除病,應當學。
「不為乘象者,不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法,除病,應當學。
「不為著屐靴鞋及履屨者說法,除病,應當學。
「不為戴帽著冠,及作佛頂髻者、不為纏頭、不為冠華者說法,除病,應當學。不為持蓋者說法,除病,應當學。」
緣在劫比羅伐窣覩,鄔波難陀立大小便。諸俗人見共作譏嫌,作如是語:「汝師世尊常懷慚恥,云何仁等得無羞愧,同彼俗流立泄不淨?」佛言:「不應爾,不立大小便。除病,應當學。」
時鄔波難陀見有青草從彼乞用,他不肯與,遂服瀉藥,以不淨盆夜灑草上,廢他受用。鄔波難陀往其舍,見愁憂問其故,彼具答。鄔波難陀曰:「是我治汝不以草施。」因生譏罵,佛言:「不應爾,不得青草上棄大小便及洟唾,除病,應當學。」
時鄔波難陀持己故衣令浣衣人洗,彼不肯洗,便起瞋心,於彼洗衣水中故放不淨。時彼不覺以手觸水便污其手,遂起譏罵。佛言:「不應爾,不得水中大小便洟唾,除病,應當學。」
佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時城中施主請命佛僧就舍而食,其看守人寺中守護,鄔波難陀為其請食,故欲調弄不疾歸還。從城出已至逝多林,於其中間步量其地可有幾許。時看寺人怪其遲晚,恐日時過遂上高樹企望歸來。時有俗侶見而譏笑:「沙門釋子昇上高樹與俗不殊。」佛言:「不應爾,不上過人樹。」時有苾芻,為繫染繩不敢昇樹。復有虎狼,難至亦不敢昇,因被殘害,佛言:「不得上過人樹,除為難緣,應當學。」
眾學法了。
七滅諍法
攝頌曰:
現前并憶念, 不癡與求罪; 多人語自言, 草掩除眾諍。
佛告諸苾芻:「有七滅諍法,應當修學。
應與現前毘奈耶,當與現前毘奈耶。 應與憶念毘奈耶,當與憶念毘奈耶。 應與不癡毘奈耶,當與不癡毘奈耶。 應與求罪自性毘奈耶,當與求罪自性毘奈耶。 應與多人語毘奈耶,當與多人語毘奈耶。 應與自言毘奈耶,當與自言毘奈耶。 應與草掩毘奈耶,當與草掩毘奈耶。 「若有諍事起,當以七法順大師教,如法如律而殄滅之。」
「忍是勤中上, 能得涅槃處; 出家惱他人, 不名為沙門。」
此是毘鉢尸如來等正覺,說是戒經。
「明眼避險途, 能至安隱處; 智者於生界, 能遠離眾惡。」
此是尸棄如來等正覺,說是戒經。
「不毀亦不害, 善護於戒經; 飲食知止足, 受用下臥具; 勤修增上定, 此是諸佛教。」
此是毘舍浮如來等正覺,說是戒經。
「譬如蜂採花, 不壞色與香; 但取其味去, 苾芻入聚然。」
此是俱留孫如來等正覺,說是戒經。
「不違逆他人, 不觀作不作; 但自觀身行, 若正若不正。」
此是羯諾迦如來等正覺,說是戒經。
「勿著於定心, 勤修寂靜處; 能救者無憂, 常令念不失。 若人能惠施, 福增怨自息; 行善除眾惡, 惑盡至涅槃。」
此是迦葉波如來等正覺,說是戒經。
「一切惡莫作, 一切善應修; 遍調於自心, 是則諸佛教。 護身為善哉, 能護語亦善, 護意為善哉, 盡護最為善。 苾芻護一切, 能解脫眾苦; 善護於口言, 亦善護於意。 身不作諸惡, 常淨三種業; 是則能隨順, 大仙所行道。」
此是釋迦如來等正覺,說是戒經。
毘鉢尸式棄, 毘舍俱留孫, 羯諾迦牟尼, 迦葉釋迦尊。 如是天中天, 無上調御者, 七佛皆雄猛, 能救護世間, 具足大名稱, 咸說此戒經; 諸佛及弟子, 咸共尊敬戒, 恭敬戒經故, 獲得無上果。 汝當求出離, 於佛教勤修, 降伏生死軍, 如象摧草舍; 於此法律中, 常為不放逸, 能竭煩惱海, 當盡苦邊際。 所為說戒經, 和合作長淨, 當共尊敬戒, 如犛牛愛尾。 我已說戒經, 眾僧長淨竟。 福利諸有情, 皆共成佛道。
根本說一切有部毘奈耶卷第五十