梁書/卷48

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　　漢氏承秦燔書，大弘儒訓，太學生徒，動以萬數，郡國黌舍，悉皆充滿。學於山澤者，至或就爲列肆，其盛也如是。漢末喪亂，其道遂衰。魏正始以後，仍尚玄虛之學，爲儒者蓋寡。時荀顗、摯虞之徒，雖刪定新禮，改官職，未能易俗移風。自是中原橫潰，衣冠殄盡；江左草創，日不暇給；以迄于宋、齊。國學時或開置，而勸課未博，建之不及十年，蓋取文具，廢之多歷世祀，其棄也忽諸。鄉里莫或開館，公卿罕通經術。朝廷大儒，獨學而弗肯養衆；後生孤陋，擁經而無所講習。三德六藝，其廢久矣。高祖有天下，深愍之，詔求碩學，治五禮，定六律，改鬥曆，正權衡。天監四年，詔曰：「二漢登賢，莫非經術，服膺雅道，名立行成。魏、晉浮蕩，儒教淪歇，風節罔樹，抑此之由。朕日昃罷朝，思聞俊異，收士得人，實惟酬獎。可置《五經》博士各一人，廣開館宇，招內後進。」於是以平原明山賓、吳興沈峻、建平嚴植之、會稽賀瑒補博士，各主一館。館有數百生，給其餼廩。其射策通明者，卽除爲吏。十數月間，懷經負笈者雲會京師。又選遣學生如會稽雲門山，受業於廬江何胤。分遣博士祭酒，到州郡立學。七年，又詔曰：「建國君民，立教爲首，砥身礪行，由乎經術。朕肇基明命，光宅區宇，雖耕耘雅業，傍闡藝文，而成器未廣，志本猶闕。非以鎔範貴游，納諸軌度；思欲式敦讓齒，自家刑國。今聲訓所漸，戎夏同風。宜大啓痒斅，博延胄子，務彼十倫，弘此三德，使陶鈞遠被，微言載表。」於是皇太子、皇子、宗室、王侯始就業焉。高祖親屈輿駕，釋奠於先師先聖，申之以讌語，勞之以束帛，濟濟焉，洋洋焉，大道之行也如是。其伏曼容、何佟之、范縝，有舊名於世；爲時儒者，嚴植之、賀瑒等首膺茲選。今並綴爲《儒林傳》云。

伏曼容

　　伏曼容字公儀，平昌安丘人。曾祖滔，晉著作郎。父胤之，宋司空主簿。

　　曼容早孤，與母兄客居南海。少篤學，善《老》、《易》，倜儻好大言，常云：「何晏疑《易》中九事。以吾觀之，晏了不學也，故知平叔有所短。」聚徒教授以自業。爲驃騎行參軍。宋明帝好《周易》，集朝臣於清暑殿講，詔曼容執經。曼容素美風采，帝恒以方嵇叔夜，使吳人陸探微畫叔夜像以賜之。遷司徒參軍。袁粲爲丹陽尹，請爲江寧令，入拜尚書外兵郎。昇明末，爲輔國長史、南海太守。齊初，爲通直散騎侍郎。永明初，爲太子率更令，侍皇太子講。衛將軍王儉深相交好，令與河內司馬憲、吳郡陸澄共撰《喪服義》，旣成，又欲與之定禮樂。會儉薨，遷中書侍郎、大司馬諮議參軍，出爲武昌太守。建武中，入拜中散大夫。時明帝不重儒術，曼容宅在瓦官寺東，施高坐於聽事，有賓客輒升高坐爲講說，生徒常數十百人。梁臺建，以曼容舊儒，召拜司馬，出爲臨海太守。天監元年，卒官，時年八十二。爲《周易》、《毛詩》、《喪服集解》、《老》、《莊》、《論語義》。子𣈶芃，在《良吏傳》。

何佟之

　　何佟之字士威，廬江灊人，豫州刺史惲六世孫也。祖劭之，宋員外散騎常侍。父歆，齊奉朝請。

　　佟之少好《三禮》，師心獨學，強力專精，手不輟卷，讀《禮》論二百篇，略皆上口。時太尉王儉爲時儒宗，雅相推重。

　　起家揚州從事，仍爲總明館學士，頻遷司徒車騎參軍事、尚書祠部郎。齊建武中，爲鎮北記室參軍，侍皇太子講，領丹陽邑中正。時步兵校尉劉瓛、徵士吳苞皆已卒，京邑碩儒，唯佟之而已。佟之明習事數，當時國家吉凶禮則，皆取決焉，名重於世。歷步兵校尉、國子博士，尋遷驃騎諮議參軍，轉司馬。永元末，京師兵亂，佟之常集諸生講論，孜孜不怠。中興初，拜驍騎將軍。高祖踐阼，尊重儒術，以佟之爲尚書左丞。是時百度草創，佟之依《禮》定議，多所裨益。天監二年，卒官，年五十五。高祖甚悼惜，將贈之官；故事左丞無贈官者，特詔贈黃門侍郎，儒者榮之。所著文章、《禮義》百許篇。子：朝隱、朝晦。

范縝

　　范縝字子真，南鄉舞陰人也。晉安北將軍汪六世孫。祖璩之，中書郎。父濛，早卒。

　　縝少孤貧，事母孝謹。年未弱冠，聞沛國劉瓛聚衆講說。始往從之，卓越不羣而勤學，瓛甚奇之，親爲之冠。在瓛門下積年，去來歸家，恒芒屩布衣，徒行于路。瓛門多車馬貴遊，縝在其門，聊無恥愧。旣長，博通經術，尤精《三禮》。性質直，好危言高論，不爲士友所安。唯與外弟蕭琛相善，琛名曰口辯，每服縝簡詣。

　　起家齊寧蠻主簿，累遷尚書殿中郎。永明年中，與魏氏和親，歲通聘好，特簡才學之士，以爲行人。縝及從弟雲、蕭琛、琅邪顏幼明、河東裴昭明相繼將命，皆著名鄰國。于時竟陵王子良盛招賓客，縝亦預焉。建武中，遷領軍長史。出爲宜都太守，母憂去職，歸居於南州。義軍至，縝墨絰來迎。高祖與縝有西邸之舊，見之甚悅。及建康城平，以縝爲晉安太守，在郡清約，資公祿而已。視事四年，徵爲尚書左丞。縝去還，雖親戚無所遺，唯餉前尚書令王亮。縝仕齊時，與亮同臺爲郎，舊相友，至是亮被擯棄在家。縝自迎王師，志在權軸，旣而所懷未滿，亦常怏怏，故私相親結，以矯時云。後竟坐亮徙廣州，語在〈亮傳〉。

　　初，縝在齊世，嘗侍竟陵王子良。子良精信釋教，而縝盛稱無佛。子良問曰：「君不信因果，世間何得有富貴，何得有貧賤？」縝答曰：「人之生譬如一樹花，同發一枝，俱開一蔕，隨風而墮，自有拂簾幌墜於茵席之上，自有關籬牆落於糞溷之側。墜茵席者，殿下是也；落糞溷者，下官是也。貴賤雖復殊途，因果竟在何處？」子良不能屈，深怪之。縝退論其理，著《神滅論》曰：

　　或問予云：「神滅，何以知其滅也？」答曰：「神卽形也，形卽神也；是以形存則神存，形謝則神滅也。」

　　問曰：「形者無知之稱，神者有知之名。知與無知，卽事有異，神之與形，理不容一，形神相卽，非所聞也。」答曰：「形者神之質，神者形之用；是則形稱其質，神言其用；形之與神，不得相異也。」

　　問曰：「神故非質，形故非用，不得爲異，其義安在？」答曰：「名殊而體一也。」

　　問曰：「名旣已殊，體何得一？」答曰：「神之於質，猶利之於刀；形之於用，猶刀之於利；利之名非刀也，刀之名非利也。然而捨利無刀，捨刀無利。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在？」

　　問曰：「刀之與利，或如來說；形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也；人旣有如木之質，而有異木之知，豈非木有一、人有二邪？」答曰：「異哉言乎！人若有如木之質以爲形，又有異木之知以爲神，則可如來論也。今人之質，質有知也；木之質，質無知也。人之質非木質也，木之質非人質也，安有如木之質而復有異木之知哉！」

　　問曰：「人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？」答曰：「人無無知之質，猶木無有知之形。」

　　問曰：「死者之形骸，豈非無知之質邪？」答曰：「是無人質。」

　　問曰：「若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。」答曰：「死者如木，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。」

　　問曰：「死者之骨骼，非生之形骸邪？」答曰：「生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？」

　　問曰：「若生者之形骸，非死者之骨骼；非死者之骨骼，則應不由生者之形骸；不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？」答曰：「是生者之形骸，變爲死者之骨骼也。」

　　問曰：「生者之形骸雖變爲死者之骨骼，豈不因生而有死？則知死體猶生體也。」答曰：「如因榮木變爲枯木，枯木之質，甯是榮木之體！」

　　問曰：「榮體變爲枯體，枯體卽是榮體；絲體變爲縷體，縷體卽是絲體，有何別焉？」答曰：「若枯卽是榮，榮卽是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變爲枯木，以榮卽枯，無所復變也。榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦同此破。」

　　問曰：「生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿歷未已邪？」答曰：「生滅之體，要有其次故也。夫歘而生者必歘而滅，漸而生者必漸而滅。歘而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有歘有漸，物之理也。」

　　問曰：「形卽是神者，手等亦是邪？」答曰：「皆是神之分也。」

　　問曰：「若皆是神之分，神旣能慮，手等亦應能慮也？」答曰：「手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。」

　　問曰：「知之與慮，爲一爲異？」答曰：「知卽是慮。淺則爲知，深則爲慮。」

　　問曰：「若爾，應有二慮；慮旣有二，神有二乎？」答曰：「人體惟一，神何得二。」

　　問曰：「若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？」答曰：「如手足雖異，總爲一人。是非痛癢雖復有異，亦總爲一神矣。」

　　問曰：「是非之慮，不關手足，當關何處？」答曰：「是非之慮，心器所主。」

　　問曰：「心器是五藏之心，非邪？」答曰：「是也。」

　　問曰：「五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？」答曰：「七竅亦復何殊，而司用不均。」

　　問曰：「慮思無方，何以知是心器所主？」答曰：「五藏各有所司，無有能慮者，是以知心爲慮本。」

　　問曰：「何不寄在眼等分中？」答曰：「若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？」

　　問曰：「慮體無本，故可寄之於眼分；眼自有本，不假寄於佗分也。」答曰：「眼何故有本而慮無本；苟無本於我形，而可遍寄於異地。亦可張甲之情，寄王乙之軀；李丙之性，託趙丁之體。然乎哉？不然也。」

　　問曰：「聖人形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。」答曰：「不然。金之精者能昭，穢者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質。又豈有聖人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而托聖人之體。是以八采、重瞳，勛、華之容；龍顏、馬口，軒、皞之狀；形表之異也。比干之心，七竅列角；伯約之膽，其大若拳；此心器之殊也。是知聖人定分，每絕常區，非惟道革羣生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。」

　　問曰：「子云聖人之形必異於凡者。敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜；舜、項、孔、陽，智革形同，其故何邪？」答曰：「珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳；物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。」

　　問曰：「凡聖之殊，形器不一，可也。聖人員極，理無有二；而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不侔色，於此益明矣。」答曰：「聖同於心器，形不必同也，猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美。是以晉棘、荊和，等價連城；驊騮、騄驪，俱致千里。」

　　問曰：「形神不二，旣聞之矣，形謝神滅，理固宜然。敢問經云『爲之宗廟，以鬼饗之』，何謂也？」答曰：「聖人之教然也。所以弭孝子之心，而厲偷薄之意，神而明之，此之謂矣。」

　　問曰：「伯有被甲，彭生豕見，墳素著其事，寧是設教而已邪？」答曰：「妖怪茫茫，或存或亡，強死者衆，不皆爲鬼。彭生、伯有，何獨能然；乍爲人豕，未必齊、鄭之公子也。」

　　問曰：「《易》稱『故知鬼神之情狀，與天地相似而不違』。又曰：『載鬼一車。』其義云何？」答曰：「有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而爲鬼，鬼滅而爲人，則未之知也。」

　　問曰：「知此神滅，有何利用邪？」答曰：「浮屠害政，桑門蠹俗。風驚霧起，馳蕩不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不卹親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鐘委於富僧，歡意暢於容發。豈不以僧有多稌之期，友無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於在己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故捨逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列缾缽；家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰遊，貨殫於泥木。所以姦宄弗勝，頌聲尚擁，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟于自然，森羅均於獨化；忽焉自有，恍爾而無，來也不禦，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素；耕而食，食不可窮也；蠶而衣，衣不可盡也；下有餘以奉其上，上無爲以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。」

此論出，朝野喧嘩，子良集僧難之而不能屈。

　　縝在南累年，追還京。旣至，以爲中書郎、國子博士，卒官。文集十卷。

　　子胥，字長才。傳父學，起家太學博士。胥有口辯，大同中，常兼主客郎，對接北使。遷平西湘東王諮議參軍，侍宣城王讀。出爲鄱陽內史，卒於郡。

嚴植之

　　嚴植之字孝源，建平秭歸人也。祖欽，宋通直散騎常侍。

　　植之少善《莊》、《老》，能玄言，精解《喪服》、《孝經》、《論語》。及長，遍治鄭氏《禮》、《周易》、《毛詩》、《左氏春秋》。性淳孝謹厚，不以所長高人。少遭父憂，因菜食二十三載，後得風冷疾，乃止。

　　齊永明中，始起家爲廬陵王國侍郎，遷廣漢王國右常侍。王誅，國人莫敢視，植之獨奔哭，手營殯殮，徒跣送喪墓所，爲起塚，葬畢乃還，當時義之。建武中，遷員外郎、散騎常侍。尋爲康樂侯相，在縣清白，民吏稱之。天監二年，板後軍騎兵參軍事。高祖詔求通儒治五禮，有司奏植之治凶禮。四年初，置《五經》博士，各開館教授，以植之兼《五經》博士。植之館在潮溝，生徒常百數。植之講，五館生必至，聽者千餘人。六年，遷中撫軍記室參軍，猶兼博士。七年，卒于館，時年五十二。植之自疾後，便不受廩俸，妻子困乏。旣卒，喪無所寄，生徒爲市宅，乃得成喪焉。

　　植之性仁慈，好行陰德，雖在闇室，未嘗怠也。少嘗山行，見一患者，植之問其姓名，不能答，載與俱歸，爲營醫藥，六日而死。植之爲棺殮殯之，卒不知何許人也。嘗緣柵塘行，見患人臥塘側，植之下車問其故，云姓黃氏，家本荊州，爲人傭賃，疾旣危篤，船主將發，棄之于岸。植之心惻然，載還治之，經年而黃氏差，請終身充奴僕以報厚恩。植之不受，遺以資糧，遣之。其義行多如此。撰《凶禮儀注》四百七十九卷。

賀瑒

　　賀瑒字德璉，會稽山陰人也。祖道力，善《三禮》，仕宋爲尚書三公郎、建康令。

　　瑒少傳家業。齊時，沛國劉瓛爲會稽府丞，見瑒深器異之。嘗與俱造吳郡張融，指瑒謂融曰：「此生神明聰敏，將來當爲儒者宗。」瓛還，薦之爲國子生。舉明經，揚州祭酒，俄兼國子助教。歷奉朝請、太學博士、太常丞，遭母憂去職。天監初，復爲太常丞，有司舉治賓禮，召見說《禮》義，高祖異之，詔朝朔望，預華林講。四年初，開五館，以瑒兼《五經》博士，別詔爲皇太子定禮，撰《五經義》。瑒悉禮舊事。時高祖方創定禮樂，瑒所建議，多見施行。七年，拜步兵校尉，領《五經》博士。九年，遇疾，遣醫藥省問，卒于館，時年五十九。所著《禮》、《易》、《老》、《莊講疏》、《朝廷博議》數百篇，《賓禮儀注》一百四十五卷。瑒于《禮》尤精，館中生徒常百數，弟子明經封策至數十人。

　　二子。革，字文明。少通《三禮》，及長，遍治《孝經》、《論語》、《毛詩》、《左傳》。起家晉安王國侍郎、兼太學博士，侍湘東王讀。敕於永福省爲邵陵、湘東、武陵三王講禮。稍遷湘東王府行參軍，轉尚書儀曹郎。尋除秣陵令，遷國子博士，于學講授，生徒常數百人。出爲西中郎湘東王諮議參軍，帶江陵令。王初於府置學，以革領儒林祭酒，講《三禮》，荊楚衣冠聽者甚衆。前後再監南平郡，爲民吏所德。尋加貞威將軍、兼平西長史、南郡太守。革性至孝，常恨貪祿代耕，不及養。在荊州歷爲郡縣，所得俸秩，不及妻孥，專擬還鄉造寺，以申感思。大同六年，卒官，時年六十二。弟季，亦明《三禮》，歷官尚書祠部郎，兼中書通事舍人。累遷步兵校尉、中書黃門郎，兼著作。

司馬筠

　　司馬筠字貞素，河內溫人，晉驃騎將軍譙烈王承七世孫。祖亮，宋司空從事中郎。父端，齊奉朝請。

　　筠孤貧好學，師事沛國劉瓛，強力專精，深爲瓛所器異。旣長，博通經術，尤明《三禮》。

　　齊建武中，起家奉朝請，遷王府行參軍。天監初，爲本州治中，除暨陽令，有清績。入拜尚書祠部郎。

　　七年，安成太妃陳氏薨，江州刺史安成王秀、荊州刺史始興王憺，並以《慈母表》解職，詔不許，還攝本任；而太妃薨京邑，喪祭無主。舍人周捨議曰：「賀彥先稱『慈母之子不服慈母之黨，婦又不從夫而服慈姑，小功服無從故也。』庾蔚之云：『非徒子不從母而服其黨，孫又不從父而服其慈母。』由斯而言，慈祖母無服明矣。尋門內之哀，不容自同於常；按父之祥禫，子並受弔。今二王諸子，宜以成服日，單衣一日，爲位受弔。」制曰：「二王在遠，諸子宜攝祭事。」捨又曰：「《禮》云『縞冠玄武，子姓之冠』。則世子衣服宜異於常。可著細布衣，絹爲領帶，三年不聽樂。又《禮》及《春秋》：庶母不世祭，蓋謂無王命者耳。吳太妃旣朝命所加，得用安成禮秩，則當祔廟，五世親盡乃毀。陳太妃命數之重，雖則不異，慈孫旣不從服，廟食理無傳祀，子祭孫止，是會經文。」高祖因是敕禮官議皇子慈母之服。筠議：「宋朝五服制，皇子服訓養母，依《禮》庶母慈己，宜從小功之制。按《曾子問》曰：子遊曰：『喪慈母如母，禮歟？』孔子曰：『非禮也。古者男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有？』鄭玄注云：『此指謂國君之子也。』若國君之子不服，則王者之子不服可知。又《喪服經》云『君子子爲庶母慈己者』。《傳》曰：『君子子者，貴人子也。』鄭玄引《內則》：三母止施於卿大夫。以此而推，則慈母之服，上不在五等之嗣，下不逮三士之息。儻其服者止卿大夫，尋諸侯之子尚無此服，況乃施之皇子。謂宜依《禮》刊除，以反前代之惑。」高祖以爲不然，曰：「《禮》言慈母，凡有三條：一則妾子之無母，使妾之無子者養之，命爲母子，服以三年，《喪服齊衰章》所言『慈母』是也；二則嫡妻之子無母，使妾養之，慈撫隆至，雖均乎慈愛，但嫡妻之子，妾無爲母之義，而恩深事重，故服以小功，《喪服小功章》所以不直言慈母，而云『庶母慈己』者，明異於三年之慈母也；其三則子非無母，正是擇賤者視之，義同師保，而不無慈愛，故亦有慈母之名。師保旣無其服，則此慈亦無服矣。《內則》云『擇於諸母與可者，使爲子師；其次爲慈母；其次爲保母』，此其明文。此言擇諸母，是擇人而爲此三母，非謂擇取兄弟之母也。何以知之？若是兄弟之母其先有子者，則是長妾，長妾之禮，實有殊加，何容次妾生子，乃退成保母，斯不可也。又有多兄弟之人，於義或可；若始生之子，便應三母俱闕邪？由是推之，《內則》所言『諸母』，是謂三母，非兄弟之母明矣。子游所問，自是師保之慈，非三年小功之慈也，故夫子得有此對。豈非師保之慈母無服之證乎？鄭玄不辨三慈，混爲訓釋，引彼無服，以注『慈己』，後人致謬，實此之由。經言『君子子』者，此雖起於大夫，明大夫猶爾，自斯以上，彌應不異，故傳云『君子子者，貴人之子也』。總言曰貴，則無所不包。經傳互文，交相顯發，則知慈加之義，通乎大夫以上矣。宋代此科，不乖《禮》意，便加除削，良是所疑。」於是筠等請依制改定：嫡妻之子，母沒爲父妾所養，服之五月，貴賤並同，以爲永制。

　　累遷王府諮議、權知左丞事，尋除尚書左丞。出爲始興內史，卒官。

　　子壽，傳父業，明《三禮》。大同中，歷官尚書祠部郎，出爲曲阿令。

卞華

　　卞華字昭丘，濟陰冤句人也。晉驃騎將軍忠貞公壼六世孫。父倫之，給事中。

　　華幼孤貧好學。年十四，召補國子生，通《周易》。旣長，遍治《五經》，與平原明山賓、會稽賀瑒同業友善。

　　起家齊豫章王國侍郎，累遷奉朝請、征西行參軍。天監初，遷臨川王參軍事，兼國子助教，轉安成王功曹參軍，兼《五經》博士，聚徒教授。華博涉有機辯，說經析理，爲當時之冠。江左以來，鐘律絕學，至華乃通焉。遷尚書儀曹郎，出爲吳令，卒。

崔靈恩

　　崔靈恩，清河武城人也。少篤學，從師遍通《五經》，尤精《三禮》、《三傳》。先在北仕爲太常博士，天監十三年歸國。高祖以其儒術，擢拜員外散騎侍郎，累遷步兵校尉，兼國子博士。靈恩聚徒講授，聽者常數百人。性拙朴無風采，及解經析理，甚有精緻，京師舊儒咸稱重之，助教孔僉尤好其學。靈恩先習《左傳》服解，不爲江東所行；及改說杜義，每文句常申服以難杜，遂著《左氏條義》以明之。時有助教虞僧誕又精杜學，因作《申杜難服》，以報靈恩，世並行焉。僧誕，會稽餘姚人，以《左氏》教授，聽者亦數百人。其該通義例，當時莫及。

　　先是儒者論天，互執渾、蓋二義，論蓋不合於渾，論渾不合於蓋。靈恩立義，以渾、蓋爲一焉。

　　出爲長沙內史，還除國子博士，講衆尤盛。出爲明威將軍、桂州刺史，卒官。靈恩集注《毛詩》二十二卷，集注《周禮》四十卷，制《三禮義宗》四十七卷，《左氏經傳義》二十二卷，《左氏條例》十卷，《公羊穀梁文句義》十卷。

孔僉

　　孔僉，會稽山陰人。少師事何胤，通《五經》，尤明《三禮》、《孝經》、《論語》，講說並數十遍，生徒亦數百人。歷官國子助教，三爲《五經》博士，遷尚書祠部郎。出爲海鹽、山陰二縣令。僉儒者，不長政術，在縣無績。太清亂，卒於家。

　　子俶玄，頗涉文學，官至太學博士。僉兄子元素，又善《三禮》，有盛名，早卒。

盧廣

　　盧廣，范陽涿人，自云晉司空從事中郎諶之後也。諶沒死冉閔之亂，晉中原舊族，諶有後焉。

　　廣少明經，有儒術。天監中歸國。初拜員外散騎侍郎，出爲始安太守，坐事免。頃之，起爲折沖將軍，配千兵北伐，還拜步兵校尉，兼國子博士，遍講《五經》。時北來人，儒學者有崔靈恩、孫詳、蔣顯，並聚徒講說，而音辭鄙拙；惟廣言論清雅，不類北人。僕射徐勉，兼通經術，深相賞好。尋遷員外散騎常侍，博士如故。出爲信武桂陽嗣王長史、尋陽太守。又爲武陵王長史，太守如故，卒官。

沈峻

　　沈峻字士嵩，吳興武康人。家世農夫，至峻好學，與舅太史叔明師事宗人沈麟士門下積年。晝夜自課，時或睡寐，輒以杖自擊，其篤志如此。麟士卒後，乃出都，遍遊講肆，遂博通《五經》，尤長《三禮》。初爲王國中尉，稍遷侍郎，並兼國子助教。時吏部郎陸倕與僕射徐勉書薦峻曰：「《五經》博士庾季達須換，計公家必欲詳擇其人。凡聖賢可講之書，必以《周官》立義，則《周官》一書，實爲羣經源本。此學不傳，多歷年世，北人孫詳、蔣顯亦經聽習，而音革楚、夏，故學徒不至；惟助教沈峻，特精此書。比日時開講肆，羣儒劉岩、沈宏、沈熊之徒，並執經下坐，北面受業，莫不嘆服，人無間言。第謂宜卽用此人，命其專此一學，周而復始。使聖人正典，廢而更興；累世絕業，傳於學者。」勉從之，奏峻兼《五經》博士。於館講授，聽者常數百人。出爲華容令，還除員外散騎侍郎，復兼《五經》博士。時中書舍人賀琛奉敕撰《梁官》，乃啓峻及孔子袪補西省學士，助撰錄。書成，入兼中書通事舍人。出爲武康令，卒官。

　　子文阿，傳父業，尤明《左氏傳》。太清中，自國子助教爲《五經》博士。傳峻業者，又有吳郡張及、會稽孔子雲，官皆至《五經》博士、尚書祠部郎。

太史叔明

　　太史叔明，吳興烏程人，吳太史慈後也。少善《莊》、《老》，兼治《孝經》、《禮記》，其三玄尤精解，當世冠絕，每講說，聽者常五百餘人。歷官國子助教。邵陵王綸好其學，及出爲江州，攜叔明之鎮。王遷郢州，又隨府，所至輒講授，江外人士皆傳其學焉。大同十三年，卒，時年七十三。

孔子袪

　　孔子袪，會稽山陰人。少孤貧好學，耕耘樵采，常懷書自隨，投閑則誦讀。勤苦自勵，遂通經術，尤明《古文尚書》。初爲長沙嗣王侍郎，兼國子助教，講《尚書》四十遍，聽者常數百人。中書舍人賀琛受敕撰《梁官》，啓子袪爲西省學士，助撰錄。書成，兼司文侍郎，不就。久之兼主客郎、舍人，學士如故。累遷湘東王國侍郎、常侍、員外散騎侍郎，又云麾廬江公記室參軍，轉兼中書通事舍人。尋遷步兵校尉，舍人如故。高祖撰《五經講疏》及《孔子正言》，專使子袪檢閱羣書，以爲義證。事竟，敕子袪與右衛朱异、左丞賀琛於士林館遞日執經。累遷通直正員郎，舍人如故。中大同元年，卒官，時年五十一。子袪凡著《尚書義》二十卷，《集注尚書》三十卷，續朱异《集注周易》一百卷，續何承天《集禮論》一百五十卷。

皇侃

　　皇侃，吳郡人，青州刺史皇象九世孫也。侃少好學，師事賀瑒，精力專門，盡通其業，尤明《三禮》、《孝經》、《論語》。起家兼國子助教，于學講說，聽者數百人。撰《禮記講疏》五十卷，書成奏上，詔付秘閣。頃之，召入壽光殿講《禮記義》，高祖善之，拜員外散騎侍郎，兼助教如故。性至孝，常日限誦《孝經》二十遍，以擬《觀世音經》。丁母憂，解職還鄉里。平西邵陵王欽其學，厚禮迎之。侃旣至，因感心疾，大同十一年，卒於夏首，時年五十八。所撰《論語義》十卷，與《禮記義》並見重於世，學者傳焉。