楊氏易傳 (四庫全書本)/卷14

楊氏易傳　卷十四

　　欽定四庫全書
　　楊氏易傳卷十四
　　宋　楊簡　撰
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説无彊自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无彊天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　觀卦之象損上之陽以益下是謂損上益下損上益下自然民説无彊矣是謂自上下下以貴而下賤以君而下賢自然其道大光矣卦象如此豈不利有攸往雖濟大險亦利也故曰利涉大川彖又推明利有攸往之道曰惟中正故有慶也彼行乎私意者惟豐巳而巳安能損上而益下自矜自大而巳安能自上而下下損上益下自上下下非中正者不能惟中正故凡有攸往則利其言損上益下自上下下不過一二事爾孔子以中正言之則無所不通得中正之道則不獨行於益下下下而已凡中而不倚正而不邪之事皆行之無所不利涉大川者非木不可兹言木道非有他説言乎濟險得其道云爾道即中正之道非有二道是道也在天曰天道在地曰地道在人曰人道言乎其不倚則曰中道言乎其無邪則曰正道言其自上下下則為大光之道言乎涉大川則曰木道於此卦又言凡益之道未至於一貫之不足以為道得其道則行失其道則敗動而巽不忤於物則日進无疆其益无窮此人之得其道故致益也天施焉地生焉其益无方廣大无際此天地之得其道故致益也動巽不忤動巽不忤而已不必復求其説復求其説則失動巽之道天施地生天施地生而已不必復索其義復索其義則失施生之道凡益之道不可勝言與時偕行隨事而應不可預料而不可有所倚不可入於邪則同是謂中正萬世不易之道人心即道故曰道心道心无體因物有遷遷則有所倚有所倚則入於邪不動於意本無所倚本無邪偏何思何慮自至自中自神自明自無所不通人之所以動而巽者此也何思何慮天之所以施者此也何思何慮地之所以生者此也何思何慮唯無思故無所不明唯無為故無所不應凡易之道皆此道也皆大易之道也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　凡善即遷當如風雷之疾有過則改當如風雷之疾如此則獲益人誰無好善之心往往多自謂己不能為而止人誰無改過之心往往多自以難改而止凡此二患皆始於意意本於我道心无彊何者為我清明在躬中虛無物何者為我雖有神用變化云為其實無體知我之本無體則聲色甘芳之美毁譽榮辱之變死生之大變如太虛中之雲氣亦如氷鑑中之萬象如四時之變化其本體無所加損何善之難遷何過之難改舜聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦者以舜之胷中洞然一無所有故無所阻滯也
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　此卦損上之一陽而益下則初九一爻為一卦得益之最矧六四在上而應之上下隂陽之情和故初九利用為大作益利之事然必元吉而後无咎元者道之異名以道致吉謂之元吉亦曰大吉元大也必元吉而後无咎者下不宜厚事乎厚事猶大有為也非居下之道也惟上之人任而用之知而信之則可元吉不然則不可
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　此卦下卦獲上之益而六二居下卦之中得中正之道者必大得人心大得天地鬼神之心以天地神人同此一中正也宜其同歸焉已詳著於損六五之爻而六二臣道也臣下而獲盛益慮其失正也又慮其不能久是故永貞則吉者伊尹周公則永貞矣若王者用此中正之道克享上帝之心則無所患慮其吉也無疑象曰或益之自外來也亦猶損六五之或益之自上祐也皆言乎本無求益之意而益自至也曰自外來言乎非中心之所期自外而至也苟動乎意即失乎道安能致大益
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　初言下不厚二言永貞懼其獲上之益而戒之也初居下二得中猶諄諄恐其大過而失人臣之正也而況於六三之過中乎然既有所以致益惟用之於凶事施之於禍難之中則竭忠盡力雖不免過常亦无咎也雖則云然亦必在我者有忠信誠確之心人咸孚之又中行而無偏無黨告於上九之公用圭以通誠象曰益用凶事固有此道也
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　諸卦惟二五言中餘爻皆不言中惟復之六四與益之六三六四言中聖人葢欲以此發明中道無所不在無所不通人心皆有之顧人不行耳此不曰行中而曰中行益以明中道人心之所自有非在彼而我行之也舉此三爻言中則他卦他爻皆可以言中謂天下萬世人心有一之非中者是誣天下萬世也惟中行故告公而公從六三告公以上九有公象至此爻則以何為公象四初應而為公則公不在下然則九五在上既親比而隂陽有相得之象則九五為公也事變之不可執一論率類此況五之爻亦非止言大君公亦一國之君亦有霸王之象言公則所包者廣屯之五小畜之五大臣之象遯之五嘉遁明夷之五為箕子之明夷旅之五皆昭然非君象小過之五亦言公同人之五噬嗑之五賁之五復無妄之五大過習坎咸恒大壯夬艮漸歸妹既濟之五皆泛言不明著君象公亦有公而不私之義使其不公則難於告矣利用為依遷國者六四體柔不能自有所為依公以遷國爾益卦本以九四下而為初九初六上而為六四有遷徙之象遷國所以益民也以益民之志告公故公從也益民之志非私也故公從也
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　人君欲施益於民不必求諸物不必求諸外求諸已求諸心是矣何謂心人皆有心人心皆善皆正自神自明惟因物有遷遷則意動則昏昏則亂如雲翳日如塵積鑑其本善本正本神本明者未始磨滅也今誠能不因物而遷意不為動則正善神明之心乃治安之本根未有君心善正神明而民不被其恵者亦未有君心不正不善不明而民被其恵者苟惟以財恵民則財有限恵有限雖被小恵不免濫刑不免虐政設被恵於今日必不及於他日夫惟國之庶政皆自君心出君心一正則庶政咸正而民不被其恵者乎其有不正則庶政即隨以亂姦邪得志善良無所告民被其禍有不可勝言者是矣故君心者民恵之大本惟聖哲之主能用此以恵民苟非聖哲皆不能求諸此孚信也有能求諸心誠信而無偽則不必復問其如何必獲元吉必信其民之恵我徳恵我徳之恵也言民心被我徳之恵斷可信也聖言所以諄諄者恐人心多疑疑心必不能恵民故云云也若夫聖哲之君則深知己心之本正深知民心亦皆本正惟無以感之有以感之於上則同然之機其應如響書若有恒性克綏厥猷惟后此人主之本職也今民恵我徳則順其性綏其猷人主之本職不曠矣聖哲之本志得矣故曰大得志也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　孔子曰莫之與則傷之至矣則莫益之者言無有益之者當從孟氏本曰偏辭也言乎人心皆疾之莫有益之者周偏之辭也謂衆人之辭也若從陸本作偏則義説迂曲非孔子之㫖也立心勿恒㓙明此爻心之不善宜即改易切勿恒久其象凶象皆不與之莫之與則或擊之矣自外來言非所料而自至也孟子曰不仁者可與言哉安其危而利其災樂其所以亡者不仁而可與言則何亡國敗家之有然卜筮則求諸神筮而得此爻庶乎畏明神而或改也彼立心之不仁不可以枚數或慢天或虐民或悖亂其天倫或窮兵或棄賢或棄政言之莫窮而或者因孔子他日有所感而言曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶遂止以此三事釋此一爻殊失孔子本㫖夫此三失甚微也尚不免於凶而況於他乎
　　䷪〈乾下兊上〉夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和揚於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬决也以五陽而决一隂以衆君子而决一小人也故曰剛决柔也下卦乾健上卦兌説雖則健而説雖決而和未嘗怒也未嘗私也怒則私矣覆載之間皆吾之赤子彼昏而為小人良可念也小人不可居上天道也決而去之何私怒之有動於怒則我巳為小人矣已當在所去之類安能去人是故健而説決而和卦出此象以教君子也揚于王庭以一小人勢將去而反居上乗五剛衆君子殊為抑逆輿情之所大不平也得時得勢得理故可揚于王庭也不然則不可也此雖當揚庭而決去而亦不可不相與誠心警戒以危厲也號警戒也故曰其危乃光也以得時得勢之衆君子而去一巳衰之小人亦何至於危也而事不可忍不可不戒能自危厲乃為君子之光也告自邑者謂特警號其巳類爾邑者巳之象其詳釋己見謙上六爻不利即戎言不可以兵戎也即戎則縱矣甚矣尚者縱甚而不謙下之謂也即戎得以為尚也乃以取窮也天道虧盈而益謙人道惡盈而好謙孚號有厲告自邑則利有攸往則可以決小人也曰剛長乃終者言小人未盡去則當決則當往有所決至小人巳去而剛道己長則終止不可復有所往也如其為已甚窮治小人不巳則反取禍矣故曰乃終終止也
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　澤上於天則夬決而下及萬物一柔巳決羣剛成功君子則施禄及下以報其功君自以為己徳而自居之則為忌嫉非君子之道也
　　初九壯於前趾徃不勝為咎象曰不勝而往咎也初九位下徳弱乃不自度奮然而欲行夬決之事是為壯於前趾趾在下而小之物往必不勝其任矣故為咎不勝其任而冒往故咎
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也惕懼警號雖莫夜不懈則雖有兵戎勿用憂恤何以知九二之能惕號莫夜以九二得中道而知之也既得中道必不縱逸必明明則必知所警慎聖賢之道中而已矣何所往而不通卦言孚號又言惕號易筮其急於爻故爻辭尤不可廢
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　頄面之觀也壯於頄悻悻之怒見諸觀也用壯如此君子中之小人也淺者之決大率類此遵道而行何怒之有動於怒怒而見有凶言君子道長小人巳衰之時雖未必至於凶而有凶之道焉君子雖夬夬大義不可易而斷不動於意故獨行遇雨隂陽和而後雨雨有和之象其和亦未嘗作意和之而君子之道心自是健而説決而和故曰遇雨也若濡而實不濡彼徒見若濡之迹必有見愠者而君子之心忠信無私夬夬之義亦未嘗變人所深信故終无尤咎彼不知道者以為君子既夬夬安能與之和既和安能夬夬不知道心如天地寂然無思無為而有風雨有雷霆有霜雪變化無私
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九四乃君子中之小人九剛四柔外雖剛而中實柔邪居羣剛之中不與俱決故為在下之剛者所傷故臀無膚勢不得不與之俱而其行次且若能如羊以羣進相牽以往則可悔亡然雖聞是言往往不信何以知其不信以九四不知道其心與小人同故不可告語也位不當也者言九四所處之位亦已髙矣況在乎衆君子之間不當如是也聞言不信聰不明也使其聰明則曉是非榮辱吉凶安得不信
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也君子之勢至於九五亦已盛矣一隂之勢已去特其體猶存爾柔𣆡如莧而又在陸陸人所行踐其莧之不可復存昭昭矣如必施夬夬之決葢過之矣故聖人教之曰中行无咎中未光者謂夫莧陸夬夬之人雖勉而為中行非本性之大中未為光明也惟實得道者為光明他卦惟二五為中今乃未光以有莧陸夬夬之象故也
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　夬之去六柔已決去剛道己長然不可不敬戒苟忽焉不敬不戒不警號則亦終有凶雖未必凶遂至而既不警戚則放逸逸則既失道矣失道者終於凶
　　䷫〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　一陽之生曰復一隂之生曰姤姤者内非隂之本位故不言復惟取剛柔相遇之義曰柔遇剛者明柔為主也一隂雖微而其勢則自内而長陽剛雖盛而有寖消之勢故此卦有女壯之象女之壯者不可取也其物雖和其後必乖壯則漸不可制故曰不可與長也女壯之足以敗國亡家往古可監也小人之柔邪諛媚猶女壯也其足以敗國亡家亦猶是也人不善之心寖而長其端甚微其流寖廣此則敗國亡家之本尤不可不戒也爝火之微即可燎原涓涓之流或可滔天是故禹曰克艱臯陶兢兢業業皆此道也是卦非善也而聖人發揮之曰天地亦相遇也而品物咸章剛遇中正亦遇也而天下大行顧人未知大遇之之道爾男女之相遇天地之大義也人惟不明斯義故有女禍是卦二五皆剛而中正體之剛者既足以興事造業而又中正焉則豈不可以大亨於天下遇之為言若出於二遇之為義實出於一故曰天地之道其為物不二則其生物不測人心自善自中自正自剛健如玉自白自瑩自温潤而非二玉也如金自黄自剛自明而非二金也人惟因物以遷意動而昏如雲翳日如塵積鑑故紛紛擾擾曰二曰三十百千萬斷斷殊列一日覺之心本無體清明如日月變化如四時衆徳自備百年自有未始不善思慮不作一無所倚彊名曰中本心如此自無邪僻彊名曰正是其清明無體之妙非血氣也非物也有物有氣血則可得而屈息非物非氣血則不可得而屈息因其不可得而屈不可得而息故彊名曰剛健此人之心也即天地之道也一也故天地可得而範圍萬物可得而曲成姤之時義大矣哉於人相遇之時男女相遇之時天地相遇之時萬物相遇之時有義焉人所不知也大矣哉即其所不知即大矣哉之妙也聖人於此惟曰大而止亦不得而贅其辭故孔子曰吾有知乎哉無知也又曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也聖人竭誠啟告盡於此矣學者於此往往又謂於此當復有不容言之妙吁是又以意求之姤之時義非意也即此學者之妄意即姤之時義即六十四卦之義即天地之義往往人不知惟不知故妄故曰知則不知不知則知
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　后不親往四方也惟施命以誥之而四方咸周焉即風之無形而廣被萬物也愚者以為有二明者以為實一何止與風為一其與天地萬物未始不一也
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕乎蹢躅象曰繫於金柅柔道牽也
　　柅王作柅子夏作鑈蒼頡篇柅作栮許氏説文曰吕氏字林曰檷系跌也字或作鉺女指反葢絡系之器也隂為小人雖在下而有浸長之勢不可不制惟君子乃能制之金柅君子之象君子之制小人不以剛暴惟以隂道奉制之亦以初六在下尚微弱不必以剛制也君子之制小人亦非私意惟以貞正之道而已矣苟不出於正而有譎術則既失道矣安能制之天下惟有道者能行能濟不於其微弱易制之時制之而有所往則見凶矣豕雖羸他日必蹢躅孚信也言可信可必也
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也姤之時惟其所遇不必逺應隂者陽之所欲魚隂類魚亦人之所欲九二得初六而有之雖非正應惟在姤時以遇為主遇則親焉故无咎在常時則為不正難乎免咎今既包有之自然他人不得而復有之故曰不利賔此理義之自然勢之所必至也故曰義不及賔也得民心而有之民為文王武王所有則紂不得而有之矣得小國而有之鄭在晉則不在楚在楚則不在晉矣得賢才而有之齊有管夷吾則他國不得而有之士㑹入晉則秦不得而復有之矣
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　初六一隂為衆陽所應九二既包而有之勢不及其他而九三乃有爭取之意故為九二所傷臀无膚有所傷也其行次且意猶未已豈不危厲然无大咎者何也以其行未至於牽於初而不行也故有小咎无大咎苟復行則二終不巳獲咎大矣楚雖欲鄭而晉既有之楚雖不樂而終於巳矣楚所以无大咎也
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　初本與四為應今以四逺之故近為九二所有則九四包无魚本我所有而歸之他焉人心畔離矣故起則凶謂動則凶民可近不可逺其義於是著凡易一爻該義甚多此惟以逺民為言者明其義之著者也
　　九五以𣏌包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　𣏌者美材也九二之象瓜者隂柔在下之物初六之象九五中正在上不自用其章而用九二之賢以杞葉包瓜以柔道制小人九五已盡中正之道而有隕墜乃自天也非人之所為也非人之所致也人道已盡巳無毫髮之愧而後可以言命也大王巳盡中正之道而不免狄人之難天也文王巳盡中正之道而有羑里之難天也大王文王何與焉故曰志不舍命也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　上九剛而上窮有角之象失其所以與人姤遇者如角然剛固之過枯槁而不和洽吝道也狷者之疵為吝然嚴勁剛介異乎輕肆放逸者矣故无咎象曰上窮者言其窮而小通也泄柳閉門而不納段干木踰垣而避之是謂姤其角孔子見南子欲從佛盻公山之召變通之道也



　　楊氏易傳卷十四