楞嚴經卷七

阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此。四種律儀。皎如冰霜。自不能生。一切枝葉。心三口四。生必無因。

阿難。如是四事。若不失遺。心尚不緣。色香味觸。一切魔事。雲何發生。

若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明。摩訶薩。怛多。般怛啰。無上神咒。

斯是如來。無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心咒。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。

我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。雲何汝等。在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵。揚於順風。有何艱險。

若有末世。欲坐道場。先持比丘。清凈禁戒。要當選擇。戒清凈者。第一沙門。以為其師。若其不遇。真清凈僧。

汝戒律儀。必不成就。戒成已後。著新凈衣。然香閑居。誦此心佛。所說神咒。一百八遍。

然後結界。建立道場。求於十方。現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。

阿難。如是末世。清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。於道場中。發菩薩願。

出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

阿難白佛言。世尊。我蒙如來。無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。雲何結界。合佛世尊。清凈軌則。

佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山。大力白牛。食其山中。肥膩香草。此牛唯飲。雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。

若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沈水蘇合。

熏陸郁金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。

壇心置一。金銀銅木。所造蓮華。華中安缽。缽中先盛。八月露水。水中隨安。所有華葉。

取八圓鏡。各安其方。圍繞花缽。鏡外建立。十六蓮華。十六香爐。間花鋪設。莊嚴香爐。純燒沈水。無令見火。

取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜姜。純酥純蜜。

及諸果子。飲食葡萄。石蜜種種。上妙等食。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。

每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安。一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎爐內。燒令煙盡。饗佛菩薩。

令其四外。遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設。十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿()。彌陀。()

諸大變化。觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王。烏芻瑟摩。並藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。

又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中。所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。

於初七日中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。及阿羅漢。恒於六時。誦咒繞壇。至心行道。一時常行。一百八遍。第二七中。一向專心。

發菩薩願。心無間斷。我毘奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛。般怛啰咒。至第四七日。十方如來。一時出現。

鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是。末世修學。身心明凈。猶如琉璃。

阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中。十比丘等。其中有一。不清凈者。如是道場。多不成就。從三七後。端坐安居。

經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心。聖果未成。決定自知。成佛不謬。汝問道場。建立如是。

阿難。頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天。邪術所禁。心雖明了。力不自由。

賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來。佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。唯願大慈。重為宣說。悲救此會。諸修行輩。末及當來。在輪回者。

承佛密音。身意解脫。於時會中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來。秘密章句。

爾時世尊。從肉髻中。湧百寶光。光中湧出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀佑。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。

楞嚴神咒

  大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品,灌頂部錄出,一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪

  ◎南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二) 娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三) 勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘㖿反)(四) 娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五) 薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六) 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七) 娜牟蘇嚕哆半那喃(八) 娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿那含眾)(九) 娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十) 娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃(十一) 娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二) 娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三) 娜牟悉陀微地也(二合)陀囉㗚史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四) 舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五) 娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)(十六) 娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七) 娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)(十八) 嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九) 烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十) 娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一) 那囉延拏耶(地祇眾)(二十二) 半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三) 娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四) 娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五) 底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六) 毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七) 阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八) 摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九) 娜牟塞訖唎多耶(三十) 娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一) 娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二) 娜牟筏折囉俱囉(半音用,同下)耶(歸命金剛族)(三十三) 娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四) 娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五) 娜牟婆伽筏帝(三十六) 地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七) 鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八) 怛他揭多耶(如來)(三十九) 娜牟婆伽筏帝(四十) 阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一) 怛他揭多耶(四十二) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三) 娜牟婆伽筏帝(四十四) 阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五) 怛他揭多耶(四十六) 阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七) 娜牟婆伽筏帝(四十八) 毘沙闍俱嚕(二合)吠䟽璃唎耶(藥師如來)(四十九) 鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十) 怛他揭多耶(五十一) 阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二) 娜牟婆伽筏帝(五十三) 三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四) 怛他揭多耶(五十五) 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六) 娜牟婆伽筏帝(五十七) 舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八) 怛他揭多耶(五十九) 阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十) 娜牟婆伽筏帝(六十一) 囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二) 鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三) 怛他揭多耶(六十四) 阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五) 娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六) 薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七) 悉怛多(引)鉢怛㘕(二合)(華蓋)(六十八) 娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九) 鉢羅登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十) 薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一) 波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二) 阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三) 波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四) 薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五) 薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上) 突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七) 者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八) 揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九) 微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十) 阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同) 諾剎怛囉喃(八十二) 鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三) 摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四) 微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五) 薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六) 巨(去)囉喃(八十七) 突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴惡)(八十八) 毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九) 阿祁尼(火)(九十) 烏陀迦囉尼(水)(九十一) 阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二) 摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三) 摩訶提哆(火天)(九十四) 摩訶帝闍(大滅)(九十五) 摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六) 什伐(二合)囉(光焰)(九十七) 摩訶跋囉(大力)(九十八) 半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九) 阿唎耶多囉(聖者)(一百) 毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一) 筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二) 鉢踏罔迦(降伏)(百三) 跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四) 摩囉制縛(隨一逐)(百五) 般囉室多(金剛神杵)(百六) 跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神杵)(百七) 毘舍羅摩遮(天神力士)(百八) 扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九) 摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十) 阿哩耶多羅(百十一) 摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二) 跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三) 怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四) 俱㘕(盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五) 跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六) 微地也(大明呪藏)(百十七) 乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八) 俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九) 毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十) 韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一) 毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二) 跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三) 鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)(百二十四) 跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五) 稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六) 舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七) 母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八) 娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九) 俱囉飯(二合)都印㝹那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十) 嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙眾)(百三十一) 鉢囉(二合)舍(引)薩多(善相)(百三十二) 薩怛他揭都(一切如來)(百三十三) 烏瑟尼沙(百三十四) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五) 瞻婆那(押領)(百三十六) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七) 薩耽婆那(鎮守)(百三十八) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九) 婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一) 薩婆部瑟吒喃(百四十二) 塞曇婆那羯囉(喫却他呪)(百四十三) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四) 薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五) 喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六) 毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八) 者都羅尸底喃(百四十九) 揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十) 毘陀防娑那羯囉(百五十一) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二) 阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三) 那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四) 婆囉摩馱那伽囉(百五十五) 呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六) 囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七) 薄伽梵(佛)(百五十八) 薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九) 鉢囉登擬哩(百六十) 摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一) 娑訶薩囉室曬(千頭神)(百六十二) 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑(百千眼神)(百六十三) 阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四) 摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六十五) 帝哩菩嚩那(三世)(百六十六) 曼茶囉(檀場)(百六十七) 嗚吽莎悉底(百六十八) 薄婆都(與我平等)(百六十九) 印㝹麼麼(某乙)(百七十) 囉闍婆夜(王難)(百七十一) 主囉婆夜(賊難)(百七十二) 阿祇尼婆夜(火難)(百七十三) 烏陀迦婆夜(水難)(百七十四) 吠沙婆夜(毒難)(百七十五) 舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六) 波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七) 突㗚叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八) 阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九) 阿迦囉沒㗚(利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十) 阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一) 伽波哆婆夜(險難)(百八十二) 烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三) 囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四) 那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五) 微地揄婆夜(閃電難)(百八十六) 蘇跋㗚尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七) 藥叉揭囉訶(百八十八) 羅剎娑揭囉訶(百八十九) 畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十) 毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一) 部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)(百九十二) 鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三) 布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)(百九十四) 羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五) 塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六) 阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七) 烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)(百九十八) 車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九) 梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百) 闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一) 羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二) 嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三) 芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四) 計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五) 摩闍訶哩(輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六) 闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七) 視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八) 婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九) 皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十) 質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二) 薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三) 毘地也(明呪藏)(二百十四) 嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五) 枳囉夜彌(二百十六) 波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七) 訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八) 嗔陀夜彌(二百十九) 枳囉夜彌(捕罰)(二百二十) 茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一) 訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三) 摩訶鉢輸鉢底夜(二百二十四) 嚕陀囉(大自在天)(二百二十五) 訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七) 那囉耶拏耶(天神)(二百二十八) 訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十) 怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一) 訖哩耽微地也(二百三十二) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三) 摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四) 摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六) 迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七) 訖哩耽微地也(二百三十八) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九) 闍夜羯囉(二百四十) 曼度羯囉(二百四十一) 薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二) 訖哩耽微地也(二百四十三) 嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四) 者都㗚(利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五) 訖哩耽微地也(二百四十六) 嗔陀夜彌(二百四十七) 枳囉夜彌(二百四十八) 憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器仗)(二百四十九) 難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十) 伽那鉢底(毘那夜迦王)(二百五十一) 娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二) 訖哩耽微地也(二百五十三) 嗔陀夜彌(二百五十四) 枳囉夜彌(二百五十五) 那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六) 訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七) 嗔陀夜彌(二百五十八) 枳囉夜彌(二百五十九) 阿囉訶多(羅漢)(二百六十) 訖哩耽微地也(二百六十一) 嗔陀夜彌(二百六十二) 枳囉夜彌(二百六十三) 微怛(多音)囉(引)迦(起尸鬼)(二百六十四) 訖哩耽微地也(二百六十五) 嗔陀夜彌(二百六十六) 枳囉夜彌(二百六十七) 跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八) 跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九) 具醯夜迦(密跡力士)(二百七十) 地鉢底(總管)(二百七十一) 訖哩耽微地也(二百七十二) 嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三) 囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四) 薄伽梵(佛)(二百七十五) 印㝹那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六) 婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七) 悉怛多鉢怛囉(華蓋)(二百七十八) 南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)(二百七十九) 阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十) 鉢囉婆毘薩普吒(二百八十一) 毘迦悉怛多(二百八十二) 鉢底哩(二百八十三) 什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四) 陀囉陀囉(二百八十五) 頻陀囉頻陀囉(二百八十六) 嗔陀嗔陀(二百八十七) 含吽含吽(二百八十八) 泮泮泮(二百八十九) 泮吒泮吒(二百九十) 莎皤訶(二百九十一) 醯醯泮(二百九十二) 阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三) 阿鉢囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四) 皤囉鉢囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五) 阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六) 薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七) 薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八) 薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九) 薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百) 薩皤阿素囉弊泮(三百一) 薩皤揭嚕茶弊泮(三百二) 薩皤緊那羅弊泮(三百三) 薩皤摩護囉伽弊泮(三百四) 薩皤囉剎莎弊泮(三百五) 薩皤摩努曬弊泮(三百六) 薩皤阿摩努曬弊泮(三百七) 薩皤布單那弊泮(三百八) 薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九) 薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十) 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一) 薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二) 薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三) 薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四) 薩嚩底㗚耻雞弊泮(三百十五) 薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六) 薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七) 闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八) 薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九) 微地也遮唎曳弊泮(三百二十) 者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一) 跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二) 跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三) 微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四) 摩訶鉢囉登耆囇弊泮(三百二十五) 跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六) 鉢囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七) 摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八) 摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九) 娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十) 毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一) 皤囉𤙖摩尼曳泮(梵王)(三百三十二) 阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三) 摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四) 迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五) 瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六) 遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七) 嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八) 迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九) 迦波嚟曳泮(三百四十) 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一) 曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二) 突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三) 澇持囉質多(三百四十四) 烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五) 揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六) 嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七) 芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八) 摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九) 社多訶囉(三百五十) 視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一) 皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二) 健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三) 布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四) 破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五) 薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六) 波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七) 嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八) 陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九) 囉剎娑揭囉訶(三百六十) 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一) 部多揭囉訶(神眾)(三百六十二) 鳩槃茶揭囉訶(三百六十三) 塞健陀揭囉訶(三百六十四) 烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五) 車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六) 阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七) 侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八) 𠼝婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九) 闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十) 舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一) 漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)(三百七十二) 阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三) 訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四) 什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五) 帝哩帝藥迦(三日一發)折咄㗚他迦(四日一發)(三百七十六) 眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七) 毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八) 皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九) 室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十) 娑儞波底迦(痢病)(三百八十一) 薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二) 室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三) 阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四) 阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五) 目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六) 羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七) 羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八) 羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九) 檀多輸藍(齒痛)(三百九十) 頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一) 末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二) 跋囉㗌婆輸藍(肋痛)(三百九十三) 背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四) 烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五) 羶知輸藍(腰痛)(三百九十六) 跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七) 鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八) 常伽輸藍(腕痛)(三百九十九) 喝薩多輸藍(手痛)(四百) 波陀輸藍(脚痛)(四百一) 頞伽鉢囉登輸藍(四支節痛)(四百二) 部多吠怛茶(起尸鬼)(四百三) 茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四) 什皤囉陀突盧建紐(四百五) 吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六) 吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡)(四百七) 輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八) 阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九) 阿迦囉蜜㗚(二合)駐(橫死)(四百十) 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)(四百十一) 薩囉波(蛇)(四百十二) 那俱囉(虎狼)(四百十三) 僧(思孕反)伽(師子)(四百十四) 吠也揭囉(大虫)(四百十五) 怛乞叉(猪熊)(四百十六) 怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七) 薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八) 悉怛多鉢怛囉(花蓋)(四百十九) 摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十) 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍(四百二十一) 夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二) 便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三) 帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四) 波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五) 怛地他(即說呪曰)(四百二十六) 唵(四百二十七) 阿那㘑毘舍提(四百二十八) 鞞囉(四百二十九) 跋折囉(四百三十) 阿唎畔陀(四百三十一) 毘陀儞(四百三十二) 跋折囉波尼泮(四百三十三) 呼吽(四百三十四) 咄嚕吽(三合)(四百三十五) 莎皤訶(四百三十六) 唵吽(四百三十七) 毘嚕提(四百三十八) 莎皤訶(四百三十九)

    右此呪句總有四百三十九句。


阿難是(佛頂光聚悉怛多般怛啰)秘密伽陀微妙章句。

出生十方。一切諸佛。

十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。

十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。

十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。

十方如來。含此咒心。於微塵國。轉大法輪。

十方如來。持此咒心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。

十方如來。依此咒心。能於十方。拔濟群苦。

所謂地獄。餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。

求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風水火難。饑渴貧窮。應念銷散。

十方如來。隨此咒心。能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來。會中推為。大法王子。

十方如來。行此咒心。能於十方。攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。

十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅盤。

十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴凈戒律。悉得清凈。

若我說是。(佛頂光聚般怛啰咒)。從旦至暮。音聲相連。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此咒。名(如來頂)。

汝等有學。未盡輪回。發心至誠。趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。無有是處。

阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生。樺皮貝葉。紙素白()。書寫此咒。貯於香囊。()

是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。

阿難。我今為汝。更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生。出世間智。

若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是。誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。

如是乃至。龍天鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。

一切咒咀。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。

一切惡星。並諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。顏那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。

阿難當知。是咒常有。八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。。

一一皆有。諸金剛眾。而為眷屬。畫夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。

是金剛王。常隨從彼。諸善男子。何況決定。菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。

是人應時。心能記憶。八萬四千。恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。。

從第一劫。乃至後身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦咤富單那。鳩盤茶。毘舍遮等。並諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。

是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生。貧窮下賤。不可樂處。

此諸眾生。縱其自身。不作福業。十方如來。所有功德。悉與此人。由是得於。恒河沙阿僧祇。不可說不可說劫。

常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。

是故能令。破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。

無智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。

阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒。於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五辛。種種不凈。

一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設著不凈。破弊衣服。

一行一住。悉同清凈。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇。行道功德。無有異也。

若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風。吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切。輕重罪障。從前世來。未及懺悔。

若能讀誦。書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得。悟無生忍。

復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此。悉怛多缽怛羅者。便生福德。智慧男女。

求長命者。速得長命。欲求果報。速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生。十方國土。必定不生。邊地下賤。何況雜形。

阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵。賊難鬥諍。兼余一切。厄難之地。

寫此神咒。安城四門。並諸支提。或脫阇上。令其國土。所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。

令其人民。各各身佩。或各各安。所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。

阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五谷豐殷。兆庶安樂。

亦復能鎮。一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。

阿難。是娑婆界。有八萬四千。災變惡星。二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。

能生眾生。種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。

是故如來。宣示此咒。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。

更無一切。諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。

汝及眾中。諸有學人。及未來世。諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。

持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母。所生之身。不得心通。十方如來。便為妄語。

說是語已。會中無量。百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。而白佛言。

如佛所說。我當誠心。保護如是。修菩提者。

爾時梵王。並天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。審有如是。修學善人。我當盡心。至誠保護。令其一生。所作如願。

復有無量。藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩盤茶王。毘舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。

亦於佛前。合掌頂禮。我亦誓願。護持是人。令菩提心。速得圓滿。

復有無量。日月天子。風師雨師。雲師雷師。並電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。

亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護。是修行人。安立道場。得無所畏。

復有無量。山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。並風神王。無色界天。

於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護。是修行人。得成菩提。永無魔事。

爾時八萬四千。那由他。恒河沙。俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅盤。常隨此咒。救護末世。修三摩提。正修行者。

世尊。如是修心。求正定人。若在道場。及余經行。乃至散心。遊戲聚落。

我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。縱令魔王。大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心。樂修禪者。

世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾。是善人者。我以寶杵。殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如願。

阿難。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。

世尊。如是修證。佛三摩提。未到涅盤。雲何名為。幹慧之地。四十四心。

至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。雲何名為。等覺菩薩。

作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

爾時世尊。贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能。普為大眾。及諸末世。一切眾生。修三摩提。求大乘者。

從於凡夫。終大涅盤。懸示無上。正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有。世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來。無上菩提。及大涅盤。二轉依號。

阿難。汝今欲修。真三摩地。直詣如來。大涅盤者。先當識此。眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來。真三摩地。

阿難。雲何名為。眾生顛倒。

阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。

此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。

將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。

熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有。眾生顛倒。

阿難。雲何名為。世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。

是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。

六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。

是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉。顛倒相故。

是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。

阿難。由因世界。虛妄輪回。動顛倒故。和合氣成。八萬四千。飛沈亂想。

如是故有。卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

由因世界。雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千。橫豎亂想。

如是故有。胎遏蒱曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。

由因世界。執著輪回。趣顛倒故。和合暖成。八萬四千。翻覆亂想。

如是故有。濕相蔽屍。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。

由因世界。變易輪回。假顛倒故。和合觸成。八萬四千。新故亂想。

如是故有。化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。

由因世界。留礙輪回。障顛倒故。和合著成。八萬四千。精耀亂想。

如是故有。色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。

由因世界。銷散輪回。惑顛倒故。和合暗成。八萬四千。陰隱亂想。

如是故有。無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。

由因世界。罔象輪回。影顛倒故。和合憶成。八萬四千。潛結亂想。

如是故有。想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。

由因世界。愚鈍輪回。癡顛倒故。和合頑成。八萬四千。枯槁亂想。

如是故有。無想羯南。流轉國土。精神化為。土木金石。其類充塞。

由因世界。相待輪回。偽顛倒故。和合染成。八萬四千。因依亂想。

如是故有。非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。

由因世界。相引輪回。性顛倒故。和合咒成。八萬四千。呼召亂想。

由是故有。非無色相。無色羯南。流轉國土。咒咀厭生。其類充塞。

由因世界。合妄輪回。罔顛倒故。和合異成。八萬四千。回互亂想。

如是故有。非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。

由因世界。怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成。八萬四千。食父母想。

如是故有。非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成父母。皆遭其食。其類充塞。

是名眾生。十二種類。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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