榕村語錄/卷13
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詩 编辑
《詩經》道理，不出齊家、治國乎天下。《二南》從齊家起，《雅》則治國平天下，《頌》則天地位，萬物育，郊焉而天神格，廟焉而人鬼享。然其理不外於修身、齊家，大指如此。至從來說《詩》的藩籬，有說不通虛，須與破除，不然都成掛礙。且如《周南》、《召南》，以為皆被后妃之化之詩，若「漢有遊女」、 「有女懷春」之類，何以女人都被后妃之化，變成貞潔，而男人被文王之化，尚不免於淫蕩乎？《黍離》變為《國風》而《雅》亡，難道西周畿內便無風謠？束周賢人君子憂時念亂，不許有《雅》不成，以《頌》盡為周公制作禮樂時作，將成、康顯然名號，皆強為之辭，豈復可通？大約《周南》、《召南》，是分陝時有此篇名，後來仍其名，而附以西周風持之醇正者。《小雅》、《大雅》亦如此。問：「是孔子附的，抑是舊編如此？」曰：「恐舊編便是如此。且只如此分剖，義例放寬些，便不致東擊西撞，動成觸礙。」
《大雅》自《卷阿》以上，文、武、成、康之詩，《民勞》以下，厲、宣、幽之詩。衛武公想是厲王時人，《小雅》之《賓筵》、《大雅》之《抑戒》，恰好皆在厲王時。名時問：「考衛武公立於宣王時，卒於平王時，史中甚明。恐二詩或是追刺之作。」曰：「幽、平之際，武公恐己不在了。不然王室之亂至此，全不見他勤王？「晉、鄭焉依」，衛密邇於鄭，漠然不相聞問，尚可謂之「睿聖」耶？以理論之，恐古史年代多不可信矣。《雲漢》、《崧高》、《蒸民》、《纖奕》、《江漢》、《常武》，宣王之詩《瞻卬》、《召曼》，明明是說幽王，世次一些不亂。《小雅》自《鹿鳴》至《菁莪》，文、武、成、康之詩；《六月》以下，則宣王詩。《節南山》至《鼓鍾》，顯然為幽、平之詩；乃自《楚茨》至《車牽》，復起頭似文、武、成、康之詩。《青蠅》、《賓筵》、《魚藻》，似厲王時詩；《黍苗》明是宣王詩，《白華》明是幽王詩，又照前世次另技一編，是何緣故？前人都不於此致疑。看來《豳風》是周公營洛時作，所謂「汝往敬哉，茲予其明農戰。」 自己要教民以養生之道，恐成王不知稼穡艱難，故作《七月》之詩，道王業之本；祖宗之事以告之。夫子既存此詩，因將居東時詩附焉，而皆謂之《豳風》。《周禮》「祈年於田祖，歙《豳雅》以樂田唆」；「祭蠟，歙《豳頌》以息老物」。朱子疑《大田》、《良耜》等為《豳雅》、《豳頌》，而未嘗言之詳。今觀《小雅楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》，《頌載芟》、《良耜》、《絲衣》，皆言豳事，所謂《豳雅》、《豳煩》。其餘則皆東都之詩，如《東山》、《破斧》之附《七月》也。如此則西京之詩，自文、武以及幽、平；東都之詩，亦自文、武以及幽、平，有條有理，各得其所矣。」
鄭康成好以一二字傳會，至《周禮》言《豳風》、《豳雅》、《豳頌》處，字面都與《雅》、《頌》合，卻不將來作證。不恃迎寒、迎暑與《豳風》寒暑之月合，《雅》中「以御田祖」、「田唆至喜」，恰與「迎田祖」、「樂田唆」合，《頌》中「胡考之寧、「胡考之休」恰與「息老物」合。此數詩，周公所作，競令天下用之，所謂「制禮作樂」也。
《詩》中顯有證據的，自然為某人某事，稍涉遊移者，便當空之，愈空愈好，何用實以世係姓名為哉？祇是要見其大處。《六經》皆是言天人相通之理，然猶零碎錯見，惟《詩》全見此意。《國風》所言，不過男女飲食之故，《雅》雖賢人君子所作，所言亦不過比，即《三頌》中，居歆奏假，洋溢同流，亦總不出此。共言情，情即性也，聖人盡性，徹七徹下，見到至處。我輩此時炊一杯茶，點一盞燈，廝役之侍立，偶然之噸笑，得其理便是天道，無有間隔，《原道》見得精，其法、其文、其民、其衣食云云，直至「生則得其情，死財盡其常；郊焉而天神格，廟焉而人鬼饗」。
後代作憂患詩，其歸多是「何以解憂？惟有杜康。」意思便昏賓去。《詩》則曰：「我日斯邁，而月斯徵。夙興夜寐，無忝爾所生。」又云：「人之齊聖，飲酒溫克。彼昏不知，壹醉日富。」又云：「如臨於穀，如集於木。」即女子善懷，亦能說出「不忮不求，何用不臧」。《綠衣》之什，歸於「思古人」，信是王澤未歇。
聖人刪《詩》之意，當就《論語》中求之。如「素以為絢」句，某意即在《碩人》之詩，而夫子去之。素自素，絢自絢，如人天資自天資，學問自學問，豈可說天資高便不用學問不成？正如「雖曰未學，吾必謂之學」；又如「質而已矣，何以文為」一般。「繪事後素」，亦言繪事必繼素後耳。「禮後乎」，亦言禮必繼忠信之後乎？皆言絢不可抹殺也。推此可以見刪《詩》之意。
天地神人，以至鳥獸草木，總是一個性情。雎鳩之摯而有別，麟之仁厚，草木之榮落翩反，皆天地之性，萬古不變。月落萬川，處處皆圓，一散為萬，萬各有一，原自無兩。惟然，故《詩》中比興用之。
朱子《易》、《詩》二經解，大段是了，亦有未細處。如《易》中取象龍、馬、雞、牛之類，皆有精理，朱子都略將過去。《詩》之比興，朱子亦看得無甚關係，而興尤甚。朱子舉「沅有芷兮愷有蘭，思公子兮未敢言」，及「山有木兮木有枝，心悅君兮君不知」，云：「此上下句如何勾連？不過是隨便說出一句，以興下文耳。」其實此二處皆有關合。湘夫隊一章，本是托意於盡日僚友，故言芷蘭臭味，原自相同，今乃托根於沅澧幽間之間，以興己之踈逖，不得與舊僚為侶也。所以接云「思公子兮未敢言」。枝以木馬體，木以山為根」山若不生滋潤，則木必枯；木若不有滋潤；則枝必枯。所以接云「心慌君兮君不知」。《詩》中興體，未有無關合者。〈清植。〉
《詩傳》葉籲已好，尚不如顧寧人考據精確，《六經》皆可通。如「外禦其侮」，「烝也無戎」，《朱傳》云：「戎，古皆作汝。「戎雖小子，而式弘大」，戎，汝也」。然於「整我六師，以修我戎」，戎亦讀汝？頗氏則云：「戎有二音，兵戎之戎，仍當讀容」是也。「：知子之來之，雜佩以贈之」。「來」與 「贈」斷不可葉。某意「能」字古多作「來」音，然才能、相能之能，仍不可讀來，蓋亦有二音也。此「來」字應是「能」字，謂相能也，因漢人傳經口授，訛讀致誤。《小雅》「無木不萎」，葉「思我小怨」。「萎」與「怨」亦不可葉。古音凡「兜」字，皆讀作「慰」。「彼菀者柳」，菀，即蔚也，讀「慰」便與「萎」葉。 「興」字有蒸、侵二韻，「寧莫之懲」，「讒言其興」，蒸韻之「興」也；「載寢載興」，「秩秩德音」，侵韻之「興」也。
童子入塾讀《詩經》，便當教以古韻。韻之所葉，段落多在其中，兩句一連者自多，但三句一連者亦不少。「申伯番番」章，若兩句一連，便全不葉，惟 「番番」葉「嗶嗶」，「翰」與「憲，葉，詞義皆順。「民之未戾」章，亦三句一連，「可」與「歌」葉。《頌》多不葉韻，《大雅》近《頌》，亦多不葉韻。
韓昌黎到底文字結習深，其云：「《周詩》三百篇，雅麗理訓誥。」又曰：「《詩》正而葩。」兒子說《詩》，卻不如此。看「興、觀、群、怨」，「正牆面而立」，「無以言」，何嘗說到此來？
近看《詩經》，覺得漢人只逐句解，朱子則逐節解。某今逐篇解，又數篇通郵會合解，便看出許多層次聯絡照應來。
問《國風》次第。曰：「二南風化之首，《邶》、《鄘》、《衛》乃與《二南》反對者。周以齊家而興，衛以淫亂而亡，且衛即紂之汙俗，所謂「殷鑿不遠」也。《王風》衰弱，亂由褒姒。次於殷之故都，奠乃浚內之國，王畿之風化可知。王綱頹敗，則霸國興，故次以齊、晉、唐，魏即晉也。霸者再衰，則天下之勢歸於秦，所以刪《詩》錄《秦風》，刪《書》錄《秦誓》。《檜風》之卒章，傷天下之無王；《曹風》之卒章，傷天下之無霸。《幽風》居末者，見變之可復於正也。」問：「此果是夫子當日次第否？」曰：「如今所行者，鄭康成本也。以《左傳》季劄觀樂篇觀之，依稀似是。」
《開雎》之詩，作大姒思賢自作，其說為長。內政修治，使夫子正位乎外，一切賓祭，皆無舛失，豈是易事？太姒有見於此，故思所以助君子者。未得，至有寤寐反側之憂；得之，則有琴瑟鍾鼓之樂。從來惟比為哀不傷，樂不淫，外此未有不淫傷者。蓋《螽斯》、《瞵趾》之本也。
問：「《樛木》篇所云「樂只君子」，《朱傳》謂指后妃，猶言校畕內子也。竊意君子仍指文王說。后妃能逮下，如樛木之芘葛藟，以致室家和理，天下化成，則文王應受多祉矣。文王應祉，則后妃之福履可知。於禮況嘏，止及主人而不及主婦，亦以婦從夫故也。若祝后妃而略文王，反覺非體。如此解「君子」二字，不用分疏，意味似尤深長。」曰：「此說亦好。」〈清植。〉
朱子把興義都抹卻，便多錯了詩意。《野有死庸》篇之言「懷春」，非是如俗下所謂，「思春」。《周禮》仲春會男女，不是男會女、女會男，想是男女各為會。「玄鳥至」，「祠高禖」，即此時也。當春而出，則曰「懷春」耳。「死麕」照「吉土」，「白茅」照「有女」，首章是疑詞，言「死麕」豈「白茅」所包乎？「有女」豈為「吉士」所誘乎」？二章乃洗刷「有女」之詞，言死鹿原在雜木之中。「白茅」固無恙也。末章則申說其如玉，而歎其不可誘。又如《漢廣》之詩，全在「喬木」「錯薪」著意。「喬木」高不可攀，緊對「遊女」；「不可休思」，緊對「不可求」。至下「錯薪」，緊照上「喬木」，言「遊女」，「喬木」 也，豈可與尋常雜亂之人一例看待？，彼翹然雜薪，則可得「刈其楚」、「刈其萋」矣，何不可攀之有？此類只好與「之子」喂馬、喂駒耳，言無能為役也。其立言蘊藉曲折，方好接「漢之廣矣」四句。若但言欲「秣其馬」，欲「秣其駒」，與下文不相粘合。
「喬才」以興「遊女」之持身高峻，《詩傳》中亦有此意。至下「錯薪」，競說得似實事一般，言貪慕「之子」之甚，故刈薪以飼共馬駒，庶以求悅於「之子」。看來不是。因上文以「喬木」起興，故言「喬木」乃「不可休」耳。若「錯薪」，則可刈之矣。「錯薪」豈「喬木」擬哉？僅可飼「之子」之馬駒而已。不但不可比「之子」，並不得比「之子」之馬，如累降之人，只堪為僕隸。後世以龍眼為荔奴，正是此意。〈清植。〉
《何彼穠矣》一詩，言帝女下嫁之事。若是諸侯之女，便應先夫後妻，如韓侯娶妻之類，方是倡隨之常。所謂「齊侯之子」、「衛侯之妻」者，乃是敘其閥閱，非正言嫁娶之比，故不妨先母家而後夫家。此詩先說王姬，見得不同於諸侯；說王姬之車，不說下嫁，而下嫁顯然矣。王姬倒底是何世係？下嫁倒底是何國？曰：「平王之孫，齊侯之子。」先乎王於齊侯，尊王也，所以先著王姬也。齊侯，侯封也，何敢娶於天王？婚姻者，人道之常，不以勢地而隔絕。故曰：「其釣維何？」其「絡伊緡」，畢竟地道也，妻道也，臣道也。乃曰：「齊侯之子，乎王之孫」，先子於孫，從夫也。《春秋》於天王嫁女，先曰：「築王姬之館於外」，後曰：「王姬歸於齊」，義例即出於此。
「一發五耙」，自是《注疏》說好。耙雖有五，其發則一而已。方是解綢之仁，《大易》「失前禽」之意。若說「一發而中五澀」，無論無此事，亦不見仁愛之心矣。
《邶》、《鄘詩》皆衛事，而仍係之《邶》、《鄘》，說者以為詩本得之其地。但就中有莊姜詩，卻說不去。或是用《邶》調、《鄘》調，因以其調係之。紂作靡靡之音，大抵皆哀怨淒切。由之瑟，為「北鄙殺伐之聲」。朝歌而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛「北鄙」即邶。子路，衛人也，好比，故鼓之。
《谷風》篇「毋逝我梁」四句，《傳》作戒新婦。言毋居我之處，毋行我之事。又自解說，我身且不見容，何暇恤我之後哉？亦說得去。但《小弁》卒章，亦用此，若如此說，則與上文「君子無易由言，耳屬於垣」。不相連接矣。況「梁」與「笱」，義皆無取，「閱」字尤難說。某意此蓋取譬於魚，以戒後人也。 「逝」字、「發」字，皆指魚。「逝」即「悠然而逝」之逝，「發」即「鱸鮪發發」之發。若曰其夫乃無常之人，今雖宴爾，將來恐汝亦逝於我梁，而發於我笱也。前車宜鑿，我不是身親閱歷，暇為後人憂耶？如此說，即《小弁》亦可通貫，言我已被讒而逐，後人無蹈吾故撤也。末章如《傳》說亦好，某謂不如總作「御窮」 說。窮冬之時，我蓄旨以御之，至家道好時，便宴新昏而厭棄我，是以我「御窮」也。汝今者驕盈恣肆之狀，盡我勞苦所論也。不念昔者，我初來汝家之時，是何如景況耶？如此說，與前兩章都有關照。
問：「《式微》篇，首章曰「故」、曰「中露」，次章曰「躬」、曰「泥中」。蓋失國之初，必有奔走望救之事，所謂「控於大邦」也。及乎救斷望絕，則與其君相守坐困而已。始不辭勞，終無貳志，可不謂忠乎？」曰：「看得好。」〈清植。〉
問：「「采唐」諸詩，似可不存。」曰：「我輩選詩，便持此見。聖人所見者大，存此見衛之所以亡。《二南》之化，以「刑於寡妻」而興；衛之末流，以「子之不淑」而亡，所謂「可以觀」也。」
《黍雄》之詩，若說「宗廟宮室盡為禾黍」，何以黍總是離離，稷則由苗而穗、而實，難道黍就不苗、不穗、不實乎？此是周既東遷，秦逐西戎，遂盡有西周之地，故詩人過而憂之。黍，五穀之長，喻周也；稷，五穀之亞，喻秦也。彼黍離披不支，稷則有根苗矣，始過之而「中心搖搖」也。秦漸強而大，周之不競如故也，故黍猶離離，稷則不止於苗而穗，不止於穗而實矣；放過之而心憂，不特「如醉」，而且「如噎」也。大凡《詩》首句不變，而次句不同者，如「有兔爰爰」之類，皆有義旨，不是換歆而已。
東萊以為「《詩》嫵邪」，焉得有淫風？朱子以「放鄭聲」詰之，呂云：「鄭聲淫，非鄭詩淫也。」朱子曰：「未有詩淫而聲不淫者。」本未源流，已一句說盡，但卻亦要知詩自詩，聲自聲，不然《虞書》何為說「詩言志」，又說「聲依永」？夫子何為說「興於《詩》」，又說「成於樂」？不淫詩亦可以淫聲歌之，淫詩亦可以不淫聲歌之，如旦向以淨唱，淨曲以旦唱，祇是不合情事耳。何以「放鄭聲」，不放鄭詩？這卻易知。航行惡狀，采風者存為鑿戎；見得淫風便至亂亡。若播之於樂？要人感動此心，卻是何為」？如商臣陣恒等，尋常說話時，何妨舉為滅倫亂理之戒？若被之管弦，摹寫他如何舉動，是甚意思？聖人之權衡精矣。
《詩傳》不從《注疏》之無情理者極名甚是。但其有情理者應存。如《雞鳴》，舊注卻好，謂極昏亂之時」而有心中明亮主人，如風雨之候，早晚皆不可知，而雞卻至其時而鳴不已也。《蒹葭》篇，舊注以蒹葭勁利，喻秦俗強悍。蒹葭而柔以霜露則可用，喻泰浴當澤以周禮。「伊人」即能澤以周禮者。其說雖似太迂，然倒轉來以蒹葭喻秉禮之君子，以霜比秦人之威刑，卻極貼合。恐當時學究相傳，未必全是臆說。賢者不移於風氣，如蒹葭至秋，尚蒼然蔚茂，而秦之悍暴，如霜威摧殘之。此非有獨立不懼、威武不屈之節者不能。此人自在山巔水涯之間，所以上下求之而不能舍。大凡《詩》起興者，興中即帶比意。取譬於霜，極象秦之嚴急；取譬於風雨，極象鄭之淫昏。
《出共東門》，舊說亦以為淫奔，被朱子改正過來。鄭俗雖然不好，既有《雞鳴》戒旦之作，不許有「出其東門」之人耶？惜乎朱子改之未盡，如《風雨》、《子衿》，尚可不以淫解之。
或疑《葛屨》、《蟋蟀》，信是勤儉，若《山有樞》，殊不類。曰：「此正見共儉處。衣裳自宜曳婁，車馬自宜馳驅，惟不肯曳婁、馳驅，故徹底打算列生死之大故，而後決計。其吝嗇之意，言外可掬。
《鳲鳩》四章，依舊說，不過是每章換韻。至第二章，尤說不去。難道「淑人君子」之常度，只在帶絲、弁騏乎？此詩須合前後篇觀之。《候人》之詩，譏德不稱官，賢人在下，故曰「不稱其服」，曰「季女斯饑」。下篇《冽泉》，亦是此意。推此便得此詩之解。鳲鳩飼予，朝從上下，暮從上下，均平如一。君子之儀亦然。故由其儀之一，知其心之如結也。下三章都承此章說，言君子不是以一例看待為均平，如此，則賢否不辨，反不均平矣。「鳲鳩在桑」，其子則「在梅」。梅，佳木也。「淑人君子」，則於賢者，其帶之也伊絲矣；帶既絲，則弁之也伊騏矣，大夫之服也。鳲鳩仍在桑，而其子則有在棘者矣。棘，惡木也。君子於下良者；而法度不肯差忒，法度不肯差忒，則足以正四國矣。鳲鳩仍在桑，而其子則有在榛者矣。榛比棘差好，比梅則不及。平等之人也，可以善，可以惡，君子則善其儀法以正之。能「正是國人」，胡不更歷萬年以保其家邦乎？觀「墓門有棘」，則「斧以斯之」，可知為惡木矣；「墓門有梅」，惜其「有鶉萃止」，可知為佳木矣。凡上句不換，次句逐章換者，皆有義理，得其理，字眼皆合，意思甚足。《下泉》亦說得未當，《易》云：「井冽寒泉，食。」冽，潔也。功足以及物，有何不好？詩意倒是說稂、蕭、蓍皆賤草，而受冽泉之潤，亦「不稱其服」之意。三章俱念周京之盛時，其盛時云何？即末章也。「芃芃黍苗」，非稂、蕭類也，則有陰雨以膏之。四國已被王澤矣，又有郇伯以勞之。此周京之所以念也。「黍苗」與「稂蕭」對，「陰雨」與「下泉」對，詞意顯然。又侯國取喻於地之下泉，王澤取喻於天之膏雨，都妙。
《下泉》之詩，以稂、蕭為下泉所浸，譬周衰小國受困。於物理亦不然。泉以潤物為功，豈陰雨足以膏物，而泉水反以害物之理？，直以下泉不溉禾黍而浸稂、蕭，此陰雨之膏黍苗，所以可思也。稂莠，害苗；蕭艾，《離騷》以喻小人；蓍，亦蓬蒿也，皆惠及小人之謂。若浸黍苗，則佳矣，使膏雨不潤黍苗，何佳之有？反照便見。
《七月》一篇，凡陽月皆稱日，陰月皆稱月，惟「四月秀葽」一章，本為推寒候所自始，故獨稱月。見四月雖純陽，而一陰已萌也，與《易經》中陽卦稱日，陰卦稱月一般。文王家學，是一線下來的。
問：「《七月》篇兼用夏、周正，從夏正者，以追敘舊俗，而豳公夏人也。從周正者，是詩作於周公也。」曰：「或是如此。」〈清植。〉
《大》、《小雅》，若說是以體制分別，看來殊不能分。如《桑柔》、《召曼》，若入《小雅》，恐亦無別。或《小雅》乃列國君卿、大夫、士君子所作，《大雅》則王朝卿土之作。衛武公一人之詩，其入《小雅》者，或在國時所作，入《大雅》者，則為周卿士時作。
《四牡》，父母也；《皇華》，君臣也；《常棣》，兄弟也；《伐木》，朋友也；《扌大杜》，夫婦也。《小雅》分明以五偷排起。
《關雎》、《鹿鳴》、《文王》、《清廟》，都是說文王，所謂「四始」也。今看《鹿鳴》，直似文王自作之詩。「人之好我，示我周行」；「視民不佻，君子是則是仿」。非文王不能為此語。
「儐爾篷豆」兩節，某意不欲依《朱傳》說。言不必肆筵設席，但有籩豆可列，便當飲酒為樂，與兄弟共之。兄弟之不和，吝爾乾餱耳。又言必得妻子同心，兄弟乃得永好無敦。兄弟不相耽樂，妻子間之耳。朋友相與尚不輕絕，何況天性豈反薄？必有其由。今欲「宜爾室家」，在乎「樂爾妻孥」，試自究之圖之，豈不誠然乎哉？即「刑於寡妻」，及《尚書》「我其試哉」之意。如《朱傳》說「是究是圖」二句，殊無力。
「和樂且孺」、「且湛」，「孺」字、「湛」字，俱下得極妙。兄弟在孩孺時，未有不相善者，祇是起居飲食同在一處，故彌親厚。今「儐爾籩豆，飲酒之飲，兄弟既具」，不惟和樂，且如孩孺時之相親矣。兄弟所以不和者，妻子間之也。「妻子好合」，非強合也，必也與吾同調，如琴瑟之相和。吾所敬者，彼亦敬之；吾所愛者，彼亦愛之。則「兄弟既翕」，不惟和樂，且樂之終身不厭矣。如有癖好不能自解一般。
《詩》即極淡處，都有意思條理，不可忽略看過。如《南山有台》，首章說為「邦家之基」，次章說為「邦家之光」至三章「民之父母」，便承「基」字說，惟為「民之父母」，故為「邦家之基」也。「德音不已」，便承「光」字說，惟「德音不已」，故為「邦家之光」也。四章、末章，把「壽」顛向前，而曰「德音是茂」，不止於「不已」也。曰「保艾爾後」，所謂「保我子孫黎民」、不止於「民之父母」也。章法結構，都有血脈義理。又如《寥蕭》，首章是說初見時燕語歡洽，以其聲望好也。二章「為龍為光」，如今時召客，云「寵臨光降」也。何以有譽處？以「其德不爽，壽考不忘」也。三章則燕飲而見其「豈弟」矣。所謂「其德不爽，壽考不忘」者，於何念之？以其宜於兄弟友邦，而知其令德壽豈也。末章則賜以車馬也。即露之訁胥兮，瀼、泥泥、濃濃，皆由淺而深，一毫不亂。
古人說恩情，未有不歸之德者。「湛湛露斯」，言澤之渥也，緊貼「厭厭夜飲」。「匪陽不唏」，言時之久也，緊貼「不醉無歸」。次章「在彼豐草」，露之所聚也，「在宗載考」，飲之所集也。三章「在彼杞棘」，杞美而棘惡，言湛湛之露，無不被之澤。由「顯允君子」，無不令之德，見宴於宗室者，實重其德也。桐樹惟其有實，所以有「離離」之形；君子有「豈弟」之德，所以無不令之儀。見「不醉無歸」者，非沈湎而失度也。詞義都妙。
有人問，古來田獵詩，以何為第一？某答之以《車攻》。問者笑云：「又來說道學了。」某云：「敘田獵，孰不鋪張熱鬧？，即至結末收歸正論，又顯然發露，意味便短。杜工部《觀打魚詩》，亦只如此。此詩乃云「蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌。徒御不驚，大庖不盈。」宛然「王用三驅，失前禽，邑人不誡」之意。即相隨眾人，皆有綱開三面之仁。至云「之子于征，有聞無聲。」說得逼靜。聞遠而聲近，聞次第而聲囂張，聞小而聲大，聞安和而聲疾急，卻不說出仁愛物類，終事肅靜字面。而意味深厚，玩味不盡。凡物力之備，射御之精，法度之整齊，人心之歸向，一段虛公有學問之意，無不曲曲傳出。其實「有聞無聲」，豈惟田獵，萬事皆要如此。一有聲便債事。」
問：「《正月》卒章，詩所云「仳仳」、「蔌蔽」者，小人也，方安其居而食其祿。獨此下民，天乃夭死而擰喪之，富者猶可僅存，憚獨則可哀甚矣。似無祿之民，其中猶有富者。恐「富人」即指上文「有屋」、「有穀」之小人；「悍獨」乃「天天是椽」者耳。」曰：「如此說好。」〈清植。〉
問：「「匪舌是出，維躬是瘁」。《朱傳》解云：「非但出諸口，而適以瘁其躬，以下「巧言如流，俾躬處休」例看」。恐「匪舌是出」句，祇是找足「不能言」意，猶「巧言如流」句，祇是找足「能言」意。」曰：「是如此。」〈清植。〉
「各敬爾儀：天命不又。「又」字妙。一去欲他再來，便不可得。若是修德，便源源而來，觀「保右命之，自天申之」；「申錫無疆」等，可見。
「奕奕寢廟」一章，從來說未明白。說寢廟「大猷」下，忽然說「他人有心」，「躍躍兔」，總粘不上。此章是承上章「屢盟」來，推原由於君子之心，不免於曖昧也。以噯昧之心，御機變之巧，斷不能已亂而既讒。彼此懷疑「屢盟」何益？試看「奕奕寢廟」，君子之所作也，何等光明正大！「秩秩大猷」，聖人之所定也，何等顯易明白！你看君子聖人如此，似踈闊，不能覺察人情世熊之變幻，究之「他人有心」皆能忖度得之，任如狡兔之跳躍不常，而遇犬未有不獲之者。以險阻焉能知險阻，惟易簡可以知險阻，故《易》曰：「恒易以知險，恒簡以知阻。」春秋年年盟，年年亂，正坐此耳。凡人遇讒，惟心裹對之以光明，處事只順著正理，憑他如何來，我意中似沒有一般，便一點不足以礙其靈台。「莫予並蜂，自求卒螫。」峰來到肌膚上，切莫動他，一動他便一螫。非他要螫你，怕你害他，故螫也。虎不咬嬰兒，不是慈愛嬰兒，知嬰兒不害他耳。佛家亦窺見比意，一人屢無禮於釋迦，釋迦只不應。久之，其人感悟，求釋迦說法。釋迦云：「設若人加禮於我，而我不應，無禮在人乎？在我乎？」其人曰：「自然在我。」釋迦曰：「設若人無禮於我，而我不應，無禮在我乎？抑在人乎？」其人曰：「自然在人。」佛因告之以當風揚塵，適以自糞；持梃擊空，適以自困。最妙。空處打他不著，徒自困乏而已，彼自然歇了。胸中若有一絲芥帶，便是機心不盡。列子海鷗之說亦然。某十四五歲陷賊中，見有善拳棒者，人與相持，應手便倒。問其故，對曰：「非我能跌彼，彼自為跌耳。彼方盡力向前，我只躲過，輕輕一推，他自貼腳不牢矣。」這還是第二等，推之拽之，仍是應之以機。惟教他打不著，他自乏了，為第一義。所以讒言來時，疑他不好，信他又不好。疑他便是「薺蜂，自求辛蟹」；信他便是 「肇允彼桃蟲，拚飛惟鳥」。只胸中消化，如太虛一般方好。
《蓼莪》，如《注疏》說太粗淺，《朱傳》善矣，猶似有未至者。莪，非以比己美材，謂父母也。言父母本是莪，而我不肖，不能為莪也，蒿焉而已。然則父母亦枉生我耳。拚小暴大，拚罄乃暈之恥，猶子之不善，胎父母之恥也。鮮民，非孤寡之民，乃寡德之民也。使父母而在，尚可望其提命，今則怙恃俱無，惟有街恤靡至而已。「父兮生我」章，思父母之恩難報也。南山，生物之方，今則寒風淒其，但見其為山，而草木無矣。父母既遠，而我受害，復何望其即於善哉？通篇俱作人手自責解，似覺深厚些。
問：「《大東》三章所云「佻佻公子」，《朱傳》謂指諸侯之貴臣，亦奔走往來不勝其勞。玩「佻佻」二字，乃是輕薄得意之狀，恐此章「小東大東」四句，是言東人；「佻佻公子」三句，乃指西人。勞逸不均如此，故曰「使我心疚」。曰：「是如此。」〈清植。〉
《詩經》句讀，要知古韻，又要知上下搭連，不是兩句一斷可為定例。如《楚茨》篇，以「執爨睹躇，為俎孔碩」作一連「或燔或炙，君婦莫莫」作一連， 「為豆孔庶，為賓為客」作一連，下六句作兩讀，都錯了。「燔」、「炙」與「君婦」粘不上，「為豆」與「賓客」尤難粘。「執爨睹踏」是頭，「為俎孔碩，或燔或炙」是一連。俎所以載牲體，其中有輕用火燔者，有重用火炙者。「君婦莫莫，為豆孔庶」是一連。豆乃殖醢之屬，是君婦辨的。「為賓為客，獻酬交錯，禮儀卒度」是一連；「笑語卒獲，神保是格」是一連；「報以介福，萬壽攸酢」是一連。「笑語」，如《記》中「思其笑語」之「笑語」，所謂「愾然如聞其聲」者，指祖宗，不指賓客。祭祀時，賓客如何笑語？惟俎豆具備，賓客齊肅，故祖考歆享，而得其笑語也。又如「天命降監，下民有嚴」，既不僭，亦不濫，都說天命，是一連。「不敢迨遑，命於下國，封建厥福」是一連。「遑」字原不葉韻。「執鑽踖踖」章「福」字，若作今誠讀，竟是一句一雖，但古「福」音「偪」，還是以下旬為韻。
公劉去禹之時未遠，又恰是後稷曾孫，故《詩》曰：「信彼南山，維禹甸之。昀昀原隰，曾孫田之。」以此證《楚茨》以下四詩為《幽雅》尤明。若是作於周世，而卻推跡禹功，未免太闊。〈清植。〉
《賓筵》，毛《序》以為刺幽王，朱子從《韓詩》，以為悔過。某謂此詩或係悔過，至下《魚藻》，明是諷王。若是諸侯美天子，身在鎬矣，而曰「王在在鎬」，何也？似是武公居其國而念王，言飲酒亦不妨，祇要得「豈樂」「樂豈」耳。《大武》樂章，疑不止於《武》、《桓》、《資》、《酌》。《大明》之詩曰： 「殷商之旅，其會如林。矢於牧野，惟予侯與。上帝臨女，無貳爾心。」恰似「總干山立」之象。「尚父鷹揚」，所謂「發揚蹈厲，太公之志也」；「會朝清明」，則滅商矣。
「鳶飛戾天，魚躍於淵」。朱子不用前人說，而以為興無所取義。若以象求之，本乎天者親上，本乎地者親下，文王作於上，人才興於下，亦有意思。凡象之所在，道理即在其中。尚父之鷹，《卷阿》之鳳，都不可易。
《思齊》之詩，條理尤極精細。先言生有聖母，又言助有賢妃，似文王之聖，由於二者一般。下文遂言文上非徒藉世德也，能「惠於宗公，神罔怨恫」；非徒資內助也，能「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。」惟「刑於寡妻」，以至兄弟，故「在官」，則見其雖雖然；惟「惠於宗公」而無怨恫，故「在廟」，則見其肅肅然。其「雖雖在官也，雖不願之處，常若有臨之者；其「肅肅住廟」，也，雖無有厭射之事，常若有所守焉。其「純而不已」如是。至上有昏暴之君，下有昆夷之難，文王之德望毫無所損。雖無所前聞者，亦合於法；雖不由諫諍者，亦入於善。上節如「戒慎恐懼」之「中」，此節如「發皆中節」之「和」。文王加意作人，所以「成人」、「小子」，「有德」、「有造」，都由純德無皸，始能「譽髦斯士」也。
朱手道理熟，說到聖人敬畏修德處，倍生精采，興會都到。「無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸」；「予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則」，都說得深微。但有一說，須與下文帖合方好，不然頭腦太大。此詩下文是伐密、伐崇，未應推說到比。看來祇是說文王為人，不與人輕離易合，亦不歆羨他人所有，所以當紂昏虐之時，人皆淪胥及溺，而文王獨先登岸。登岸既免於溺，又可援手以救人溺，所以密人「侵阮、徂共」，文王不得不救之。若以為道岸，反覺不甚親切。至崇人，卻與文王有縉害之仇，故言文王不加人以聲色，不長夏以兵革。長於中夏，即方伯也，如九合諸侯，不以兵車之意，「不識下加」，「一無私意，應天而動，天討所及，文王不能不順之耳，非報仇也。都與下文一串說來方合。
孟子之說《靈台》，乃斷章取義為惠王言耳，非詩本旨也。文王之什止此，故將敬天、造士最大兩事作末篇。靈台，所以望雲物之氛祲，察歲時之災祥，與 「欽若」、「授時」之義同。下二章，言立學作樂之事。古者典樂敦胄，《周禮》樂師掌國學之玫，辟雕與作樂原是一事。文王最重是造就人才，故《綿》之詩，終以「疏附」、「先後」、「禦侮」、「奔奏」；《械樸》云：「周王壽考，遐不作人」；《旱縫》云：「豈弟君子，遐不人」；《思齊》亦以「譽髦斯士」終焉。至《有聲》美武王，猶以「無思不服」屬之「鎬京辟靡」。此義在《四書》、《五經》中最大，聖人率不作第二義。
「下武」，即上文也。言人見武王以兵滅紂而有天下，以為武功大矣，不知「下武」者，實我用也。下字甚奇。
《雅頌》一字都有緣故。《有聲》篇，文王四章，先稱文王者，著祖考之尊號，實則諸侯而追稱者耳，故終曰「王後」。武王四章，先稱「皇王」者，著其為天子，非追王之比。卒乃言比之為武王：以別於成康諸王。
《篤公劍》詩，處處不是居室。「廬旅」亦不是廬其賓旅。因初到豳，且於此處住下，且於此為廬作客居，且於此商量行事，下方說「於京斯依」可見。 「其軍三單」者，諸侯名為三軍，其實三鄉、三遂，則六軍也。天子名為六軍，其實六鄉、六遂，則十二軍也。謂之單者，人少，止有三耳。「度共夕陽」亦不是度山西之田以廣之。豳西多高山，夕陽少，人苦寒，故度其有夕陽之處。斯人不苦寒，「豳居」遂於是而大也。此處若說人家多，並山西而廣之，則侵下「止旅回密，芮鞫之即」地位矣。人若遷國，便可依此詩營理，即移宅；亦宜彷佛行之。如此讀《詩》，果然使於四方，自然能專對；授之以政，自然能達。
「价人維藩」一節，《注疏》決不可從。朱子以「价人」為大德之人「大師」為大眾，是已。「大邦」、「大宗」不難解，難在把「懷德維寧」一句橫在中間，下又云「宗子維城」，何不敘宗子於大宗之後？更難在獨將「城」字提唱，而結曰「無俾城壞，無獨斯畏」。朱子依文解去，殊覺參差無倫次。其實只「宗子維城」一句說得合，則自「懷德維寧」以下，一氣順接，而於「价人維藩」四句，亦呼吸緊醒矣。「宗子」，不該說作各宗之宗子，宗子繼宗，即天子也。故以城歸之。藩、垣、屏、翰，皆為城而設。「价人」、「大師」、「大邦」「大宗」，皆所以衛宗子也，下字俱妙。「价人」，所謂元勳碩輔，為國威重，如一層藩籬然。 「師」，即「殷之未喪師」之師，國所與立，惟民是賴，如城之有牆然。城之所以立也，大邦諸侯，如樹之以為障蔽者，故曰「維屏」。大宗強族，如垣牆之楨幹然，藉之以為羽翼者，故曰「維翰」。此四者，必懷之以德，方可恃之以安。蓋宗子如城然，無德，則雖有藩、垣、屏、翰，而眾叛親離，其城且壞，而宗子亦孤立矣。故曰無使自喪其輔，致城之壞，以致於獨也，獨斯可畏矣。德即宗子之德，懷即懷諸侯之懷。文從字順，天造地設應如此。
「朋友以諮，不胥以殼。」若照常說，下文「人亦有言」句不甚著力。潛人者以為特人受其害耳，不知朋友相讒，不特被讒者受害，連讒人者亦不得善。故人亦有言，退者固窮，即進者亦窮，言必至於俱困也。你今日只顧潛人，豈知將來連自己亦動彈不得乎？此須身經之，方見此詩有味。「民之貪亂寧為荼毒」，不是說他茶毒人，言到得民不堪命，寧不知亂者必死？但忍不過，只得拚死去做。自非萬不獲已，民豈肯輕自犯上作亂以取茶毒乎？
《注疏》多不可從，然間有好處。「天生蒸民」四句，朱子說：「有耳目便有聰明之則，有父子便有慈孝之則，是乃民所執之常性，故其情無不好比美德者」。本說得好。康成謂物為性，謂則為情，言「天生蒸民」，其中實在有個性。物，如「為物不二」之物；所謂性，立天下之有也。惟其有此，所以感應於外者，都有個則。他競於「物」指出仁義禮智之名，於「則」指出喜怒哀樂之名。惟有「物」，故為「民之秉彝」；惟有「則」，故未有好而不在此懿德者。某卻從康成說。朱子說下四句，用「況」字轉。康成卻說天亦好德，所以監周而生山甫。亦覺得更加有味。次節說山甫之德業，三節說山甫之職掌。「肅肅王命」二句，承「出納王命」；「邦國若否」二句，承「式是百辟」；「既明且哲」四句，承「王躬是保」。自己不能保身，焉能保王躬？「明哲保身」，非如世俗所謂趨利避害也。《孝經》言守富、守貴、保碌位，都說與道德學問是一事，何況保身？「柔茹剛吐」節，發明「邦國若否」二句；「德如毛」節，發明保身、事君四句。言我亦儀型圓之而莫能舉，惟仲山甫舉之，山甫能舉德，故能補王之闕也。下二節說祖送，即承「賦政於外」二句。「每懷靡及」，說得妙，望其早歸，又照應職掌，無人說他 「永懷。」又見山甫身雖在外，乃心罔不在王室。暗結「王躬是保」意，極妙結構。
《常武》「三事就緒」，《朱傳》說是「三晨」。某初以農工商說，亦不是。凡經中常用字，都要畫一。《朱傳》解「擇三有事」，謂是「三卿」；於「三事大夫」，又云「三公」。論理都該歸之司空、司徒、司馬方是。國家舉事，必須人役，是司徒所掌；必有政令，是司馬所掌；用度百須，皆出於土地，是司空所掌，總離不得此三項。看《牧誓》、《立政》、《周官》諸篇可見。當時出兵，言今日不須再留，不須再處，凡國家之事，職在司徒、司馬、司空者，已俱就緒，何須再留處而不行耶？塚宰輔養君德，統百官；宗伯掌禮樂。此時用不著，故只舉「三事」。
《常武》一詩，說盡兵法之要。當時徐方罪浮於楚，自穆王時首先僭號，宣王以其控制江、淮，逼迫青、兗，所以謀之者不可草草。先命樊侯築城於齊，防其北突，命召穆公平淮南之夷，及於江、漢，剪其羽翼，然後自將以伐之。戎陣齊整，先聲奪人，止令其畏服而止。「如雷如霆」，妙甚。祇是教人怕，何必將惡人盡數打殺？其疾也如飛輸，其眾也如江、漢，其不可動也如山，其不可御也如川，其不可絕也綿綿然，其不可亂也翼翼然。令人不可知，又令人不可勝。千古行兵，有加於此者否？所以《五經》果讀得精細，世間事未有不備者。經都是教人學做事的樣子，沒有空語。
《思文》以上，皆大祭祀之詩「後稷配天」，更是大典，故在後。《臣工》、《噫嘻》，皆祀先農之詩。《振鷺》，初立學宮，祭瞽宗之詩，與《豐年》、《有瞽》、《潛》三篇，皆小祭祀之詩，故彙在一處。《雖》、《載見》、《有客》，皆助祭詩，亦彙在一處。《大武》，乃舞之樂，故居末。篇次一絲不亂。《大雅》中，因陳戒而及先公、先王者，亦為受厘所歌，當即歌於舞入之時。《生民》是言後稷，亦特居後。下燕父兄，賓屍贈答之詩，都彙在一處。公劉不在七腐之內，又非配天之祖，而其功實大，故又存在後。《桐酌》、《卷阿》，召公陳戒之詩，中未說及先公、先王，不歌於受厘之時，故又在後。其篇次亦一毫不亂。
《烈文》之詩，朱子以為獻助祭，諸侯之樂歌，以此之「辟公」，與《雍》之「辟公」例看也。上祀先公以天子之禮，先公亦稱公，「烈文」二字，豈諸侯所敢當？而「錫茲祉福，惠我無疆，子孫保之」。亦非對諸侯之辭。「無競維人，四方其訓之；不顯維德，百辟其刑之。」諸侯尤不敢當也。比為合祭先公、先王之樂章。太王、文、武以及成、康，各有祭之之詩，袷尤大祭，豈得無詩？
《烈文》為袷祭之詩，看第二章尤明。先公有邦而已，至太王、王季、文王，而其功始崇。武王念之，因而易侯為王，故曰「緞序其皇之」。先公尊於先王，故從「辟公」敘起。功德在人，前王為盛，故結之曰「前王不忘」。於立言之體亦極稱。〈清植。〉
《天作高山》，乃文王祔廟之詩。問：「《吳天有成命》，亦是成王祔廟，《執競》是康王祔廟之詩否？」曰：「然只武王祔廟無詩，想是易侯而王，禮文與他廟異。〈鍾旺。〉
「《詩》之語」 氣，不可不體會。「我將我享，維羊維牛，維天其右之」。「右」是上，尊之也。「其」字，是不敢必之辭。惟「儀式刑文王之典，日靖四方」，則「伊嘏文王，既右饗之」矣。用一「既」字，便有尊天親祖之意。文王饗，則天亦饗之矣。然不敢恃也，故下復言「畏天之威」，見得文王亦畏天也。《文王》之詩，言「上天之載，無聲無臭」，惟取法於文王，則萬邦作而信之。此處只言「畏天之威」。因彼是歌文王之德，此乃配上帝之樂，其意理及口氣都妙。《時邁》亦然。言天其子我乎哉？亦不敢必也。既而曰，想是天實右序我周，為諸侯之長矣。但看「薄言震之」，而「莫不震疊」，祭百神，而百神享之，信乎王之為天下君也。今式序諸侯，僵武修文，信王之可保天命也。語氣道理俱足。
《執竟》篇，《注疏》以為祀武王之詩，「成康」皆不說是成王、康王。朱子以為祭武王、成王、康王之詩，是已。但不及文王，何也？此是始拊康王之主於廟，告於考，故及成王；祔子祖，故及武王。孫拊於祖，有告祔之禮，成王入廟，則告文王矣。
《振鷺》非「二王之後來助祭」之詩。古者，學宮都在西，故曰「西雄」。謂之「雖」，自是辟雖。此是初立學宮，祭樂祖替宗之樂章。「我客」，來學之士也，其容修潔，有類於鷺。若以為「二王之後」，取象亦不類。「在彼無惡」，指客也，「在此無教」，指君也，所謂「古之人無教」也。「以永終譽」，所謂 「譽髦斯士」也。韓文公做《學宮》詩，便用「振鷺」，亦一證也。
樂有四節，《有瞽》一詩，不過幾句，而四節皆備。「有瞽」，升歌之人也；諸樂器及簫管，笙入之具也；「肅雖和鳴，先祖是聽」，間歌之聲也；到得 「永觀厥成」，則合樂時矣。何也？舞亦入，故曰「觀」，緊與上「聽」字相應。成，即「六成」、「九成」之成，樂之終也。經文周密如比。
今人多以朱子不用《詩序》為疑，據某看來，正恨尚有不盡翻案處耳。如「文王既勤止」，何以見得是大封功臣？論來卻是大賚四海，而共明其伐商之意。只涵泳白文，求其語意通順，道理正當，不拘舊說方好。「文王既勤止」二句，即《尚書》「我文考文王，克成厥勳，誕膺天命，以撫方夏。大邦畏其力，小邦懷其德，惟九年，大統未集。予小子其承厥志」之意。言文王創造艱難，已有成規，予自當有以成其志。我之為此，恐人以為不韙，我周遍思量，不得不出於此。我之往也，惟求天下之安定耳。所說以說「無畏！寧爾也，非敵百姓也」。此文王之志也。「時周之命」，言天命在周，「予弗順天，厥罪惟鈞。」「於繹思」，歎息而謂臣下，宜共繹思之然乎不然乎，即所謂「上帝臨女，毋貳爾心」。大概是初得天下，大賚四海，而白其意如此。一牽住大封功臣，便齟齬不順。
《賚》與《般》，其名不可忽略。《賚》，自是大賚之詩，《般》即「遊般」之般。武王因般遊至洛邑，見其道里為天下之中，欲都之。「陟其高山，勝山喬嶽」，所謂「南望三塗，北望嶽鄙」也；「允猶翕河」，所謂「顧瞻有河」也；「裒時之對」，正是四方來朝，道里均也。自《酌》至《般》，可以定為東都祭文、武廟之詩，確不可易。「文王辭牛一，武王醉牛一」。則東都但有文、武二廟可知。
「邪」字，古多作「餘」解，《史記》、《漢書》尚如此。「思無邪」，恐是言思之周盡而無餘也。觀上「無疆」、「無期」。「無教」，都是說思之深的意思。《邶》之《北風》，亦作「餘」解。古人曆法拙，閏月必定在十二月，故曰「閏者，歲之餘；虛者，朔虛也」。言冬月將盡，而歲餘亦將終，比北風、雨雪又急矣。但「思無邪」，，從來都說是「邪正」之邪，故《詩所》亦姑依之，不欲破荊咍解。其實他經說道理學問，至世事人情，容有搜求未盡者，惟《詩》窮盡事物曲折，情偽變幻，嫵有遺餘，故曰「思無邪」也。
《春秋》因有《三傳》，故抵捂處得失互見。《詩》自齊、魯、韓氏之說不傳，而毛氏孤行，則無以見諸家之異同，而以《序》為經矣。〈自記。〉