榕村語録 (四庫全書本)/全覽

榕村語録 全覽


  欽定四庫全書     子部一
  榕村語録       儒家類
  提要
  等謹案榕村語録三十卷
  國朝李光地撰光地有周易觀彖别著録是編為其門人徐用錫及其從孫清植所輯有光地所自記者有子弟門人所記者各注於諸條之後冠以經書總論與論四書者為八卷論易書詩三禮春秋孝經者為九卷論六子諸儒諸子道釋者為三卷論史者為一卷論厯代者為一卷論學者為二卷論性命理氣者為二卷論治道者為二卷論詩文者為二卷而韻學附焉光地于律吕算術皆所究心而是編一語不載殆以别為專門為儒者所當知而非儒者所急歟抑或律吕惟授王蘭生算術惟授魏廷珍而清植等不及聞也光地之學源于朱子而能心知其意得所變通故不拘拘于門户之見其詁經兼取漢唐之説其講學亦酌採陸王之義而於其是非得失毫釐千里之分則辨之甚明往往一語而决疑似以視黨同伐異之流斥姚江者無一字不加排詆攻紫陽者無一語不生訕笑其相去不可道里計葢學問既深則識自定而心自平固宜與循聲佐鬭者迥乎異矣乾隆四十四年三月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官陸 費 墀






  欽定四庫全書
  榕村語録卷一
  大學士李光地撰
  經書總論
  孔子留下幾部經部部精妙佛書一看便有佛氣老書一看便有老氣經卻一槩正當無他聲色臭味在聖人手中一過便純粹無倫天下之道盡於六經六經之道盡於四書四書之道全在吾心
  孔子之書如日月經天但看尊之則天下太平廢而不用天下便大亂
  孔子六經字字可信博學多能一肚皮家當卻又江漢以濯之秋陽以暴之只是細心到極處謹慎到極處
  夫子所留下的書萬理具足任人苦思力索得箇好道理若是他不説的所見畢竟不確久便自見其弊如所見實在精當再向他書上細心尋求卻原在裏面包著雖聖人亦有所不知只是他不知的就不説如夏禮吾能言之𣏌不足徵殷禮吾能言之宋不足徵他原曉得因無徵便歇了有這本事又有這箇道理何從尋得他箇破綻出
  尼山造化在其手易本卜筮之書春秋本記事底檔書亦流傳的數篇古文詩本風謠樂歌一經其手便都道理完備範圍天地曲成萬物是何等手段
  朱子兩眼實在明亮大學中庸其所服膺易中序雜等篇未嘗有異詞孝經雖疑之亦不敢決謂可廢惟前人以書傳為孔子作詩序為子夏作直決然斷其妄此乃確論
  四書中公案有極難解處要想箇透使了然於心自己臨事方得力聖人在衛六七年受其公養當時既不脱冕而行君相未嘗見招不便自歸而老必還鄉遂在近處栖止只得在衛父子稱兵已是亂國孔子不做其官不與其事而不為衛君必也正名一絲不茍至些須餽養周之可受固不必矯之而饑餓也嘗論篤信好學章自危邦不入亂邦不居一直趕到邦無道富且貴焉恥也其義甚備有安邦自不入危邦有治邦自不居亂邦至天下無邦只得無道則隠隠只不做官便是當日孔子聲名滿天下無處避逼到歸宿處只是甘貧賤而已孟子王由足用為善一段説話信是盡君臣之義當時作客卿不受禄便已為去地其出處進退亦毫無可議
  人欲窮經畢竟以經聖手者為妙易書詩春秋周禮隨分精熟一部受用不盡儀禮雖亦聖作但在儀節上講何嘗不是道徳性命所發見畢竟略隔一層禮記中聖人議論亦多但大半出自漢人不盡是聖人之筆
  詩書皆聖人選定文字所自著者惟易周禮春秋而已學者豈可不盡心周禮是洪範衍義春秋義法大抵一出於周易聖人取法古人却又是自已一箇規模
  諸經多將首二篇包括全書之義乾坤兩卦括盡易理二典二南亦括盡詩書詩書中道理總未有不從修身齊家説起者冢宰管到宮闈瑣細俗儒疑端以此為首不知此乃修齊之要正治天下之本春秋隠桓二公亦盡一部春秋道理隠無王桓無天無王者隠公終身未嘗朝聘於周直似非其臣子者然無天者桓公弑君王不加討又從而恩命稠疉焉惟此二義一部春秋豈復外此
  文章隨世運雖孟子不免雜戰國之談鋒朱子不能脱南宋之衰弱惟洙泗不隨風氣觀左國等書可見風尚夸靡聖門卻撰出一種雪白文字又各體不同論語是一種大學是一種繋傳與中庸又是一種乍看是黑洞洞的中間卻分明一大世界道理根源都在此春秋更竒又是一種王荆公好古文獨詆春秋其實春狄是作古文之根一字不苟稱名切實不如此便錯
  立言最難伊川窮一生之力著一部易傳多是自己的易還不是周易的本義春秋只解到桓公十年已有繆誤隠公不書即位穀梁義例甚明却廢不用而曰外不受命於天子内不受命於先君然則書即位者皆受命於天子與先君者耶桓公又書即位何以解乎至春秋序卻做得好其他議論好處甚多不可緣此等一二處便槩行攻駁也若句彈字議除是孔子方一字不可移易孟子便有可疑如臣視君如宼讐聞誅一夫紂之類皆似太險又如取之而民不悦則勿取文王是也文王由方百里起是以難語意皆微欠圓成文王服事終身何嘗是要取殷見民不悦而止又何嘗有意圖王迫於國小以致事業不成至不動心章依然説得妙得百里之地而君之皆能以朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下皆不為何等純正精到
  詩不必篇篇皆美刺春秋不必言言皆褒貶詩貞淫並著而其教歸於正人心春秋善惡並書而其教主於存天理自記
  易春秋在五經中最竒其中條分縷析又皆是自然之理日用眼前之事所以為妙易虚而實空空洞洞無所指定而天下事事物物形象變態無一不備春秋實而虚有名有事各不相假然引而伸之觸類而長之天下萬世皆於是取則人情物理皆稟律令幽隠微曖神明鑒諸信造化之精髓性命之模範也
  凡修一書必立意推戴何人做主詩經自當以朱傳為主綱領内便不應入詩傳序周易折中綱領采程傳序者不敢主程傳也朱子説易之取象不可盡以道理求葢謂隨人隨事皆可以生解耳雖象皆有根根即是道理卻要知他原可以隨人隨事求之也朱子此説畢竟是講易的定盤星尚書注亦未有彊於蔡傳者但多敷衍幚襯不能字字著實其解天聰明二句云天之聰明非有視聽天之明威非有好惡即以本書作証天視自我民視天聽自我民聽何以見得天無視聽帝乃震怒皇天震怒何以見得天無好惡其説之弊直使人把天作糊塗物事全憑人以為聰明好惡者然蔡氏此等處都似還未見到根源所以未覺熨貼朱子説春秋據事直書為多未必盡有褒貶或不以為然不知朱子不是説全無褒貶謂未必如今人説一字不放空都有褒貶耳道理却是寛寛的説好寛些包得道理多寧可失出不妨若過密萬一失入其弊甚大胡傳多不是聖人意你看朱子傳注文義或有未當至大道理一絲不錯他人便大處錯朱子議論人物規陳時事容有太剛過嚴處要無不可見之行事者若胡傳説來一步不可行修此三經詩當全用朱傳惟斟酌幾篇書半用蔡傳春秋則當不用胡傳合者數條而已
  五經六藝今止四經四藝而已經止易詩書春秋禮即在六藝中藝止禮樂書數射御已不講易將註疏程傳朱義看過畧通大意一年可了詩將註疏與朱傳看書經亦然春秋三傳註疏每種一年兼之禮樂書數不過十餘年無不通矣聰明人用十餘年功亦不難便是許多年代無此人豈不可嘆
  易與春秋多言天人之際學者治之易入於漂忽夫道在唐虞臯陶為帝者師其陳謨也以秩叙命討歸之於天則春秋之㫖也以視聽明威考之於民則易之要也光坡
  今年夏秋間庶幾將易解可改完一遍然改完恐仍非定本也凡著書須要將那部書字字精神都灌注得到以前看十翼似還可多説幾句近纔覺得全無欠闕經書實難看即如中庸到如今看得還有不愜心處惟洪範似再搜尋不出甚麽意思來至大學則不解問不解處在格物無傳文否曰段落難分格致之義朱子説一件格到十分便是格十件各格到九分九釐亦算不得格此最説得好那一釐不到處便是本知得本處方是十分本就是明明徳學問固以存心為本卻又不是只守著這箇本就無事了物有本末須是從本至末無不理㑹事有終始須是從始至終無不講究方能知所先後若只守著一箇心便落陸象山王陽明一路學問問象山與朱子不同處安在曰朱子為學先立志主敬以為學問之地而又加以學問之功象山只先立乎其大者把心養定便無欠闕讀書亦只檢切於身心者讀之只要借書將治心功夫鞭䇿的更𦂳些不是要於書中求道理所謂六經註我我註六經也他看朱子不拘何書都不放過於文義細碎處皆搜爬一番便道是務外逐末都是閒賬躭閣工夫問他竟將事物之理全不理㑹不成曰他是要心定則靈明無不貫徹不消零碎補凑不知天地間無一非道理只守一心則理有未窮性便不盡中庸所以説至誠了又説聖人之道禮儀三百威儀三千略差便不是故君子旣要尊徳性又要道問學存心致知一面少不得象山不可謂不高明只是少道中庸一邊耳
  某欲選詩解春秋都有一見解須體聖人意思可以興觀羣怨事父事君多識鳥獸草木之名不為二南便正牆面不學詩便無以言授之以政不達使於四方不能専對思無邪皆是刪詩凡例管仲器小八佾雍徹旅泰山林放問禮之本季氏伐顓臾天下有道禮樂征伐自天子出佛肸召陽貨欲見諸章便是春秋凡列以此推之思過半矣
  大學
  大學者大人之學或以問朱子朱子曰成人之學也今人多講得如孟子所謂養其大者為大人之大人非也其實大學者太學也今人於周官小司馬小司空等皆知讀小為少卻不知大司馬大司空等亦當讀大為太也如大宰之為太宰小宰之為少宰其顯然者則大學之為太學小學之為少學明矣
  朱子謂古者八嵗而入小學徧檢經書無此語惟白虎通中有之據禮記所言入小學年數參差不等恐少小就學須就各人姿稟以為遲早白虎通之説未足為據清植
  今人動言小學只習禮樂射御書數到入大學便專講心性從來無此説不想灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文節文二字作何解節是童子不知登降周旋所以然之故但習其節目文是童子不知禮樂射御書數所以然之理但誦其文詞到後來成人時便已熟慣而知其用日用而益明精義入神下學上達不離乎此非大學後便不提起六藝之事也
  明徳指性不指心明明徳合知性養性而言鍾旺朱子云行道而有得於心之謂徳是徳乃得於心之理非心也大學章句解明徳乃云人之所得乎天而虚靈不昧以具衆理而應萬事卻似以心為明徳若明徳是心則明明徳不疑為異氏明心之説乎故觀彖中於晉卦大象注改云明徳者人之所得乎天之理具於心而昭明不昧者也清植
  事物上之止止有兩義必至其極一也不復遷移二也然二者止一意必至其極則不復遷移矣凡一事一物斷置盡情盡分便快然無憾截然而止自記
  大學或問中提出敬字以補古人小學工夫葢養育徳性之功小學已豫故大學直截説起其實定靜等字即跟小學説來只應於定靜節提明此意不須添補
  大學首節只言教人之法在此三者知以三者為歸宿便是知止如知終身有正業他事不能搖動豈非定乎到得定旁邊雖有許多擾攘我卻一意在此並不知有别人别事豈非靜乎靜後雖置我擾攘中我自安於我之事豈非安乎此是立志以端其本居敬以持其志乃格致以前工夫不然論語首篇即言忠信中庸開頭便言戒懼豈大學獨始於格致乎至能慮則格致之事能得則誠意以下之事
  知止節朱子説得周折些因以知止為在物格知至之後所以慮字説作處事精詳不云察理精詳以察理是格致工夫故也古人先有小學一段工夫聰明已開趨向已正故大學直從明新説起然畢竟有箇頭有箇根基立志是箇頭從心上打疊是箇根基此節便是此意知止者知道要做何等事何等人如此然後志有定向志既定雖旁邊有人戲閙都似不聞不見一般非靜而何既能靜雖走到戲閙塲上自然不被他引去只安然在此非安而何心至此於事理方能入纔可用格致工夫所謂能慮也理明然後可實體於身實措於事所謂能得也得之於己即天下之理得矣意誠以下之事也注中志有定向心不妄動所處而安皆無可易只處事精詳難説五峰所云立志以端其本居敬以持其志志立乎事物之表敬行乎事物之中而義乃可精都全包在此節内程朱不將此節作頭竟像工夫只從格致做起故陸王乗此以售其説問知止亦在立志内乎曰知止即立志的頭畢竟知道這箇好心方向著這箇如夫子志於學亦是知道學好志於道亦是知道道好
  子靜陽明輩攻駁格物就是知止節頭路未清知止若如章句説何須又用定靜安慮許多字面來贊他聖賢等閒不輕説出定靜等字定靜是為學根基只是有此根基卻又要件件理㑹尊徳性是道問學之基只是尊徳性又不可不道問學
  陸象山答趙詠道書引大學從物有本末起至格物止引得極精兩物字便是一箇把物之本末事之終始講究明白便知所先後未有知本末終始而尚倒置從事者知所先後便有下手處豈不近道故下便接先後説去心身家國天下是物也修身齊家治國平天下是事也本即修身故曰壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣始即齊家書曰始於家邦終於四海故曰其所厚者薄而其所薄者厚未之有也知所先後即知本知本便是知之至章句云物猶事也窮至事物之理欲其極處無不到也極如皇極太極之極是中間透頂處不是四旁到邊處極字亦有作邊際訓者如四極八極之類但非此注極字之義
  格物之説至程朱而精然物有本末一節即是引起此意物事即物也本末終始即物中之理也格之則知所先後而自誠意以下一以貫之矣象山陸子看得融洽未可以同異忽之自記
  朱子解物字亦言事物之理可見物字兼事也章句表裏精粗四字似不如本末終始之為親切然精即本粗即末表即終裏即始也大學除此處别無物字而道理又極完全以此詮格物之義則程朱之意益明而古注涑水姚江之説皆絀矣自記
  自天子句時文建極歸極之語固失之必曰君卿大夫之元子適子與凡民之選造將來皆有天下國家之責亦曲説也天子有天下下至庶人亦有家便使終身無位行於妻子亦須是以修身為本此句是泛論話頭不必學校中人纔用著自記
  學問全要知本知本之學所學皆歸於一本格物之説鄭康成是一説司馬溫公是一説程朱是一説王陽明又是一說自然是程朱説得確實但細思之亦有未盡如云格物也不是物物都要格盡也不是格一物便知天下之物積累多時自有貫通處這箇説話便似子夏之答子游子游譏門人小子本之則無子夏只應答以灑掃應對進退正是培養他根本處人之初生天性未漓大人者不失其赤子之心使之入孝出弟一切謹愿後來盛徳大業都從此出故曰蒙以養正聖功也子夏卻説成君子之道畢竟先末而後本子游子夏都將本字看得太高妙即如一貫章都説零碎工夫盡做到了只不曉得本源故經夫子㸃化便洞然無疑若其初不曉得本源日用之間如何用功果然如此多學而識正是用功處夫子何以截斷曰非也特其初要將一去貫終乃貫於一耳以此起頭以此煞尾聖賢學問都是如此離了本便無末但不可云只要本不須末耳
  此謂知本此謂知之至也古本即在其本亂一節之下極有理大學説誠正格致中庸説誠明總是要修身身即是本舉而措之則修已以安百姓篤恭而天下平矣但看三代以後一物失所引咎歸已實見得正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民道理確鑿此等人能得幾箇或云知得此意有何難處如何便為知之至不知要知得到非見得天性之本者不能惟吾之性即天地之性故自盡其性則能盡人物之性參贊位育都不外此
  問古本大學遽及知本知至難道朱子所云即凡天下之物莫不因其已知之理而益窮之以求至乎其極此段工夫竟無耶曰此工夫即在知所先後内事物皆格至本末始終俱透方為格物之全功大學恐人疑惑知至至字為當窮盡天下之物始謂之至故又曰以修身為本本亂末未有治者厚者薄未有薄者厚者此謂知本此謂知之至朱子説極字即是本字一物皆有一物之極即此一物之原本今人説極字像四面都到的一般非也縁格物致知之義首章已説明故下面直接誠意説去首章亦非致知之傳大學如中庸只是一篇文字一片説去問窮理是極𦂳要事大學言之不太略邪曰經文安能條縷講盡如正心亦有現在旣往未來許多境界大學亦只輕輕指㸃而意自足
  大學一書二程朱子皆有改訂若見之果確一子定論便可千古何明道訂之伊川訂之朱子又訂之朱子竟補格物傳尤啓後人之疑若格物應補則所謂誠意在致其知正心在誠其意皆當補傳矣所謂誠其意者經中文法原一變非無縁故且以誠意為八條目之一亦欠輕重不過節次只得如此説耳如明善誠身中庸雖與治民獲上信友等一例説然豈可一例看明善即格致是誠意中事到得誠意則正心修身功夫皆到只隨時加檢㸃耳古本原明明白白特提誠意誠意總言即是誠身故章末便及心體可見
  語類中窮理只就自家身上求之一段説格物其精王陽明因格竹子致病遂疑朱子之説豈知朱子原未嘗教人於沒要𦂳處枉用心思也人與物本同一性禽獸真心發現處與人一様或止一節比人更專篤這箇是萬物一源的所謂本也子思孟子不説格物而曰明善曰知性正是大學知本之意説到性與善則程朱之説愈顯然明白而包括無餘矣
  聖人説出格字物字已包盡各條件但其歸必以知本為知至朱子之説與此頗異然不照著他說終不能知本其言或考之事為之著或察之念慮之微或求之文字之中或索之講論之際又謂如身心性情之徳人倫日用之常天地鬼神芝變禽獸草木之宜實盡格物乏義陽明攻之非也朱子原以身心性情居首並非教人於沒要𦂳處用心其實身心性情之徳果能窮本極源人倫日用能外是乎天地鬼神禽獸草木能外是乎只是經文巳備不消補𫝊耳
  伯安以格竹子為格物原非朱子本意今人講格物便如此説反為姚江所笑只以擇善明善知性等觀之便自了然天下之理皆是吾性所謂擇善者如申生之孝可謂非善乎但不能中庸不可謂至善於善之中擇其尤善者即中庸也故又云擇乎中庸擇善而後能明善見得此理内外無間天地萬物與我同一仁義禮知便是格物致知便是明善知性佛氏亦知於本體上求但其所謂性者乃靈明知覺而非理也善乎先儒之説曰佛所謂性吾儒所謂心佛所謂心吾儒所謂意葢彼所謂性指知覺所謂心指動處耳
  誠意章歴來講者不明其根便是失於以意為善惡之念豈知是念也非意也意便是有箇張主之名故須貼好惡説不可貼善惡説好善惡惡人之秉彞致其知者固有即未致其知者亦豈全無但其好惡有實與不實耳不必一片偽妄而後謂之不實即心中有不好不惡者與好惡雜發便不算是徹底實心矣旣無徹底實心便無徹底實事如此則其好善惡惡之發便虛而不實矣虛而不實是自欺其好善惡惡之初心不能快其好善惡惡之初心也此實字且對虚字看不必就對偽字看纔虛而不實便是自欺其初心矣至於虚便生偽自欺便至欺人如下文小人之厭然揜著是也總是一箇茍且徇外為人之根自微而盛耳凡人言而不踐行而不終是言行之不實也言行之不實者人得而㸃檢之若發動之意人所不知而巳所獨知其實與不實惟有自已㸃檢得到於此慎之而禁止其自欺則所發者無非實心無非實事此之謂誠其意也從來講解謬誤多端朱子於此節注亦數更其本至易簀而後定自記
  誠意章從朱子後總説不明白守溪亦只隨常説卻是寉灘説得瞭亮誠意之意即是好善惡惡之意非善惡之念也好善惡惡自途人至於聖人皆有之只是人不能誠已好善矣卻不能如好好色則好之中猶有不好者存而不能求必得之矣已惡惡矣卻不能如惡惡臭則惡之中猶有不惡者存而不能務決去之矣夫好善惡不善是自己明知其當好當惡卻不肻好之惡之以至十分真實非自欺而何果能真實務決去而求必得之乃為實用其力此處誠字且莫對偽妄説只對虚字説自欺只是不結結實實的好惡到十分尚未到如下面掩著欺人以至偽妄也鍾僑云如此則好惡非意之第二層乎曰就是第一層善惡屬念不屬意志意念思等字要分得明白志字屬好一邊最是光明的説到志大約是志於賢聖功名道徳意亦近好一邊人心靈明有主意便要好至念則紛然其擾起滅無時思則於念加功詣其極窮其變矣念是起頭思是深入
  如好好色如惡惡臭也不必定由致知來亦有不讀書人其好惡真摯不可謂不誠者只是由致知來更較親切獨知知字即致知知字實與不實實到幾分與不實有幾分自己未有不知者若致知的人其獨知處更自不同萬厯庚戌科此題文亦有見及此者但即以謹獨為致知又不是致知只是窮理謹字卻兼省察克治在内朱子語類中有一處言慎獨為誠意之助助字或係訛誤而陸稼書與四舍弟皆堅執以為誠意有正面工夫謹獨所以幚誠意如此則兩謹獨皆幚助的工夫惟末節誠意為正面豈有此理
  汝楫問心正己到至處如何又説先誠其意曰要曉得此條目都是搜根語國者天下之主家者國之主身者家之主心者身之主意者心之主故曰主意如船是心意是舵工一般意與念字思字不同念有善惡思有邪正意是立意要這様所以朱子説意字從性善説來意雖有為不善者乃是輾轉歸到不善去其初所發未有立意要做惡事者故意只好説好善惡惡而已但是旣發好善之意少聞又覺得善亦可不好漸漸淡來而初發好善之意虚矣旣發惡惡之意少間又覺得惡亦可不惡漸漸輕了而初發惡惡之意虛矣是不誠是自欺必狠用力務決去而求必得之有所好必好到十分滿足而初發好善之意始實有所惡必惡到十分滿足而初發惡惡之意始實人君名為敬賢而實未嘗敬到十分其敬賢之意未誠也欲去不肖而實未嘗去到十分其去不肖之意未誠也故曰王道本乎誠意
  讀書最怕是無疑道理本平常看去不過如此其實進一步又一層向曽問某人誠意章有疑否曰無疑問其解曰意即是動念處誠即是無妄無妄其念便是誠意如此解似乎明白其實不然念頭是無主的意卻比念有主志又狠些故曰有主意意惟好惡可言人性皆善好善惡惡不必致知的人都有此意誠未對妄説且對虚說平常人起一意思漸漸的虚軟了如草木不結實一般有箇好意又起箇亦不必然的意來攙了他漫漫的淡淡到與無此意一般後來遂流為妄又流為偽為詐惟實有此意才實有此事曽子追究其無是事之根只是其意不曽親切茍如惡惡臭如好好色實實務決去而求必得此之謂自慊慎獨即誠意獨乃意之處所如言人得而聞行人得而見意惟獨知而已慎者誠之下手丹頭也問正心工夫如何曰朱子謂更精細如好所當好而過於好惡所當惡而過於惡畢竟是涵養不到有走作某意以為誠意如戒慎正心如致中和誠意工夫精熟即是正心
  誠字有對妄説者有對偽説者有對虚説者自己不好的念頭常起以為不見之事何妨此便不是真心為善是妄也本來不實在為善卻遮遮掩掩借以欺人是偽也起意本善中間夾入亦可不必然的意思則不能滿其初心之量矣這是虚章句卻用虚之一說至下節揜著方説到偽妄有人問王陽明白日不想做的事夜間又嘗入夢何也曰畢竟是念頭未斷其未見之事者不逄其㑹耳你可曽夢見攜鍬鍤往人家鑽孔偷盜否曰不曽曰可見必不做的事便不入夢矣此是妄念不除也朱子用虚之説可以包此初是妄念不曽斷中間雖有好意亦夾雜而不能自慊以自欺旣自欺便卒至於欺人作偽使此意滿足如惡惡臭如好好色則妄與偽皆無矣朱子此章及中庸天命章尊徳性節論語一貫章㸃爾何如節周子太極圖説諸注皆孔孟傳心之要
  誠於中形於外某意不必説小人亦誠中形外竟是反找語氣根上何益來言如此可見誠於中方形於外不能誠於中雖外面假著其善終不能使善形於外也則何益之有哉
  自明自字且不必對新民説因有明命峻徳之云疑若有加於性分者故言不過皆自明己徳耳非有外於我非有加於我也自記
  邦畿千里三段是釋知止一節之義首段釋止字次段釋知字三段釋靜安自記
  止字本在事上説然必本體無有不盡故能立事理當然之極則止至善自須兼體用乃是易艮卦有不見之止體也又有止所之止用也況所引穆穆之詩以穆穆發其端而終以敬止即周子主靜立人極之意自記
  與國人交止於信說來卻與為君止仁相似前人因此乃謂是他國邦交如虞芮質成看此數句文意卻是泛説君當止仁臣當止敬父當止慈子當止孝與國人交當止信交字泛就朋友説不必著在文王身上清植
  骨角有條理講學者必條理分明故曰道學玉石皮面上有一層粗厲修身者必變化氣質使歸於純故曰自修清植
  問先生謂誠意之與正心似戒懼慎獨之與致中和其説嫌於史伯璿分戒謹與致中和為四項之弊曰這不同誠意者實意為善去惡正心則工夫純熟了誠意有似於不自私而用智正心有似於廓然而大公物來而順應戒謹工夫到得無少偏倚無少差謬方是致字説與戒謹不同也不是説得全無進步也不是史氏之病在分境地有箇不睹不聞又有箇無思無慮有箇念慮之微又有箇應物之際便大差矣有說正心無正面工夫者亦不是就如修身正衣冠尊瞻視三千細行八萬威儀何一可以不備齊家亦有齊家之事治國平天下更有許多禮樂兵刑之事只是意一誠都以此為根如崑崙一源凡九州之水千支萬派放乎四海總是此貫注
  時講於有所二字便説作心病有所與下章之其所一例此處未有大病痛但人心纔發便易至於失正要看此心字與下章人字皆指常人之心言也注中人所不能無及或不能不失其正語甚虚活又用之所行不能不失其正是言心之體本無不正到有用心便或有不得其正者非謂不得其正専是用而不累於本體也自記
  因在常人身上説故著忿懥等粗字面聖人則只説得喜怒哀樂此節是要無欲故虚下節是要有主則實其實則一而已自記
  先忿懥者怒最易發而難制也次恐懼則以禍患卒至易失其常次好樂便從容憂患不過慮及子孫之類益寛緩矣
  忿懥親愛等弊一曰蔽於理一曰累於私知至則理明意誠則私袪正心修身根源皆從致知誠意而來但加涵養省察之力耳自記
  時説指定治國為為君者故於事君事長使衆須說是教國人方通得去遂令孝弟慈一層屬君事君事長使衆一層屬國人幾不成文理矣不知有治國之責者豈惟天子諸侯凡大夫士皆是也三句便與孝經君子事親孝故忠可移於君事兄弟故順可移於長居家理故治可移於官只是一様口氣不獲乎上民不可得而治矣不能事君事長又將何以治其國乎自記
  老老長長恤孤字義與孝弟慈自别葢皆指施於國者言也言一國感應之效見平天下不外乎此為國與天下所爭只是逺近大小如以矩度物得其一角則四面準是矣自記
  平天下在治其國節某說似較直截明切老老長長恤孤不是孝弟慈絜矩亦不是使彼我之間各得分願之謂孝弟慈是家裏事上言治國在齊其家故就家上説此是平天下在治其國自然該就國上説老老長長恤孤正是治國之事老老如養耆老以致孝秋食耆老養國老庶老及異粻貳膳月告存日有秩八十者一子不從政之類長長即入學以齒將君我而與我齒讓之類恤孤即恤孤獨以逮不足春饗孤子孤獨者皆有常餼之類上所老者即國之老所長者即國之長所恤者即國之孤國之老上為老之民有不興孝者乎國之長上為長之民有不興弟者乎國之孤上為恤之民反有倍上者乎矩者曲尺是四方之一角國乃天下之一角也平天下無二道只絜此角而四方之耳天子在王畿之内不過是治國至巡狩述職亦止據其所以治國者以行賞罰非治國之外别有平天下之道也下文有國者不可以不慎道得衆則得國失衆則失國結末此謂國不以利為利以義為利仍結到國上身之在家國天下如算法之言圓心故曰其機如此又曰藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也曰機曰藏皆以心之運乎中也絜矩如算法之言方角舉一隅以三隅反有一角便可以知四角也
  時説以民之父母作頌祝謳歌極難得之美名立論豈知平天下者原有父母斯民之責必如是而後稱耳民愛之如父母則其自然之符也自記
  忠信恕三字須看得分曉如盡吾孝慈之心忠也老老幼幼實見之事信也老老以及人之老幼幼以及人之幼恕也信與恕亦可就一事上看如所求乎子以事父其本實心以事父處是信其推實心以事父處即是恕自記
  巖問君子有大道必忠信以得之大道即絜矩之道否曰即是絜矩之道問信如何是循物無違曰如這箇盤子旣是盤子便道他是箇盤子豈不是循物無違若説他是箇杯子便不是循物無違
  問忠信曰發已自盡為忠以實心言循物無違為信以實事言忠如要東不肻西要西不肻東以實如説東即往東說西即往西問有忠有恕又有信莫是信居忠恕之間曰不説恕信即實事説恕信即實理忠信所以進徳文行忠信信皆指實理說忠信有在文行之先者如忠信之人可以學禮非此無以為文行之基有在於文行之後者如五達道所以行之者一也
  前輩多以恒足為足國以上文有財有用下文府庫財觀之或然也張太嶽程文劃然分足國足民義理尤備自記
  大學一書純是説道理就是平天下章講到生財仍説仁義義利全不及制度若周官周禮各自成書正不必牽混而自為表裏
  徳字仁字忠信字仁義字俱在絜矩之前一層所謂王道本於誠意自記
  問平天下章以理財作柱恐啓流弊據臯陶謨曰在知人在安民人君所綂臣民二者盡之矣欲安民者其要必由知人欲知人者其意只為安民凡章内所言人土財用以及生財大道等語無非所以為安民計也若以臯謨二語作此章柱意似尤渾成曰亦説得去清植
  榕村語録卷一
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷二
  大學士李光地撰
  上論一
  論語想是門弟子如語錄一般記在那裏後來有一高手鍊成文理這様妙下字無一不渾
  學而一篇首在於孝弟忠信以立其本而後親師取友講學集益然不可為外物所移奪故以不求安飽處貧富及不患人知終焉首章為此篇之綱蓋先之以學則凡篇中所謂孝弟忠信重威及傳習學文之類皆是也次之以友凡篇中所謂親仁無友不如己以至就有道而正之類皆是也終之以不慍則篇末之不求安飽無謟無驕樂且好禮以至不患人之不已知皆是也學問始終大節目只此三事而已自記
  時習只是講習之事然竝知行在其中者古人學校四術禮樂詩書詩書便用歌詠頌讀玩索道理禮樂則已有許多切身之事如禮之威儀樂之節奏斯須不莊不敬如禮何斯須不和不樂如樂何故程子時復思繹上蔡坐尸立齋之義朱子兼取之自記
  雖樂於及人不見是而無悶似將兩節一正一反説某意朋字與人字不同如夫子之友教四方而不合於世無害其為朋來而人不知也自記
  以朋來為取益人不知為無位是講説差處自記説春也一團生意樂夏也暢茂條達不慍秋冬也收斂藏固非枯槁也生意都包在内又是發生之基聖賢開口不離此理温良春夏也恭儉秋冬也讓則流行其中太和元氣也溫而厲春夏也威而不猛秋冬也恭而安太和元氣也
  事親孝事兄弟則忠可移於君順可移於長故必無犯上作亂之事而有以為仁之本前後只是一意不必云上節是資質下節是功夫也自記
  巧言令色鮮矣仁下靣數章有許多忠信話頭皆從此引起自記
  或疑三省不足以盡日用之事然為人謀交友事師雖只三事而忠信所以進德講習所以居業則為學之事備矣人於父兄尊長親戚之間不忠不信者少惟汎為人謀則有不忠者汎與友交則有不信者又人情於未知未能之事則知汲汲求之既得傳授便多不復溫習三事蓋就所虧欠處提醒要將為人謀與朋友交及傳字重讀便分明自記
  道千乘之國章道理便與末章尊五美屏四惡者相貫但此章以敬信為本而及教養後章則先言養教而推本於誠敬也節用愛人便是惠而不費使民以時便是勞而不怨信便是欲而不貪欲仁而得仁又焉貪者誠也敬便是泰而不驕威而不猛使民不以時如不戒視成慢令致期之類皆是自記
  不孝則不能弟不弟則不能謹信不謹信則不能汎愛不愛衆則亦不能親仁不親仁則又無以學文也然孝又須弟弟又須謹信謹信又須汎愛汎愛又須親仁力行數者之暇又須學文餘力是就逐日功程説或謂此與四教文行不同固是畧有大小學之别然文正所以考行二者相為終始自記
  學則不固學字便是上二章所謂學者人若不端厚深穩則不能莊敬嚴威雖有所學既不著己又不闗心必不能得之堅固也此居敬為學問之本也主忠信則毫無外飾豈肯臨深為高䕶過而飾非乎此存誠為躬行之本也然誠敬又自相為表裏非敬則誠亦虚非誠則敬亦偽聖人為學者言之則須從矜持收斂處起制於外所以養其中也自記
  重威章前輩有立四柱説者外須威重内須忠信取友須勝已知過必重改此一説也費宏程文則以威重而後學可固學之道如何在主忠信在擇友在改過此又一説也又有重主忠信者言必先威重以固學而後忠信可主也主忠信而後擇友改過以進其德此張南軒説也某則謂威重節是主敬以為窮理之要下三節為一段是存誠以為力行之本人必此心提起肅然凝然方做得博文格物工夫不然心之不存隨得隨失終無成就人必内有誠心而後友可擇過可改不然行事都没根脚擇甚麽友改甚麽過上一段是反説口氣下是正説口氣上一段正説猶言威則重而後學可固下言忠信主而後友可擇過可改所謂終日乾乾又必懲忿窒欲遷善改過而後至
  學便是讀書即指詩書六藝之文也此字不可抛空大槩聖人説話都包得住如德之不修學之不講聞義不能徙不善不能改都説全了此章若説威重忠信友賢改過是四項為學意便不見此却是敬為講學之基誠為修身之本這様看便與德之不修章同
  孟子説學問之道無他求其放心而已矣以至論居仁由義舍生取義都只存得本然之良心便了畧説得快些孔子却要人先把心好了纔講得學問不然饒你學問博洽功業氣節俱是無本的所以説必有忠信如丘者焉不如丘之好學也主忠信無友不如己者過則勿憚改主忠信徙義崇德也德之不修學之不講云云皆是此意
  溫如春良如夏恭如秋儉如冬讓則如元氣之流行於四時也不特善為説辭可謂善言德行者矣自記
  程子説敬字不可與和字分最妙不和不足以為敬也詩言文王雝雝肅肅又言溫恭朝夕又言溫溫恭人子溫而厲人最不可靣上有冷氣子貢善言德行故曰夫子溫良恭儉讓一語而四氣俱備讓者禮之實蓋五行之土也溫又貫於良恭儉之中如元之統亨利貞也不溫而良為坦率不溫而恭為色莊不溫而儉為鄙陋錯認敬字為作意嚴肅便有許多病痛而不自知其患最大
  三年無改章註説精矣然可謂孝單就無改説一説父在則志可得而觀故當觀父之志父沒則行可得而考故當觀父之行其志行之善者固當繼而述之矣即有未盡善者亦未忍遽然改之繼述之道既盡思慕之心無窮此所以為孝自記
  禮之用章重在和字蓋知禮而和則是得禮之意而其和也不流矣知和而和不能深知禮意而有見於和故或時出於禮之外而不可行自記
  周末蓋有厭繁文而趨流蕩者未必不自拘牽瑣細者啓之此與學朱子之學者激為姚江之徒無異陸象山極惡有子禮之用一章説話便可窺見其心病處自記
  因不失其親似為仕進者説蓋所因緣以進身者故下應以宗字孟子所謂觀近臣以其所為主觀逺臣以其所主是也又如春秋時家臣若冉求仕於季氏者亦是信原期於可復而非義則不可復也恭原欲逺恥辱而非禮則或招恥辱也因之則必主之而失其親則不可宗也末三字俱應首一字自記
  就有道而正焉觀就字則知有朋自遠方來來字之義蓋禮聞來學不聞往教古之道也自記
  無謟之反是謟無驕之反是驕皆是大病若樂之反是憂好禮之反是侈未到謟驕田地自記
  患不知人若照尹氏兼是非邪正説不惟與不患人之不已知句難相呼應亦止説得明一邊若説不患人不知我的好處却患我不知人的好處竝可以兼得誠一邊以上學而篇
  詩三百章依朱子説則當以無字與毋通禁止辭也言詩之為教歸於使人禁止其邪思故雖有三百之多而魯頌一言可以蔽其指也然謂作詩之人自無邪思者亦不為無理葢詩為夫子所删則黜棄者多矣其存者必其醇者也雖有鄭衛淫泆之詩較之全編殆不能什之一則從其多者而謂之思無邪也可矣就鄭衞之中亦有未必淫詩而朱子姑意之者風雨青矜之類是也其詞意顯然不可掩覆如桑中洧外乃為淫詞無疑聖人所以存而不删正以見一國之俗化如此而其間尚有特立獨行之人不以風雨輟其音不以如雲亂其志則民彛之不泯可見而欲矯世行義者可以興此聖人之意也彼謂夫子放鄭聲則不宜錄此者似已然朱子謂樂教與詩教不同放其聲者樂也存其篇者詩也聲入於耳感於心則不可以無放若夫考其俗以䆒治亂之本極其弊以察是非之心篇可不存乎是故鄭人之詩思無邪者僅耳而其皎然有志操者則以淫俗而愈彰故曰舉世渾濁貞士乃見鄭衞之存淫詩乃與思無邪之義相反而相明蓋變例也
  道之以政齊之以刑是從下半截做起不但無德為之根亦無禮教之施一切任其文法而已道之以德齊之以禮則從源頭做来其躬行心得處固有過化存神之妙而其以禮為治則所以納天下於君子之域者盡矣雖曰不廢政刑然政即是禮中之約束條具刑則糾其悖於禮者耳故至齊之以禮處更無餘義不必又曰政刑以輔之也自記
  有政故民可茍免任刑故民無恥心感於德則有恥循於禮則進善自記
  免從政來非政但無恥而已無恥却從刑來大槩人受過刑便多破臉易於無忌憚下有恥却根德格却根禮
  志學章虚齋文提出天字大有識見不獨知天命是聖學大關鍵要想其志學時所志云何士希賢賢希聖聖希天最確我輩何嘗無志大槩以古名人自期所希者賢也程朱便鋭然學聖人至聖人地步更高所希甚麽却是希天但看從心所欲不踰矩有何人能如此惟天為然萬古千秋形形色色一絲不亂可知聖人之志直是志與天同
  不惑不單在事物上不惑似孟子所云盡其心者知其性也知命似孟子所云知其性則知天矣又透上一層見得吾之性即天之命耳順與不耳順只爭思與不思入耳便都融通然猶不是動容周旋中禮地位直到從心所欲方是盛德之至
  天命便是矩知之者知命也不踰之者至命也自記問耳順是如何曰神周於形有麻木之病者搯他都不覺無病之人摘一根毛亦知痛此神之周流也
  七十從心所欲不踰距以我們庸衆分量如何推測得聖人分際然亦不可不體貼一番非知之艱行之惟艱學者固是如此想上聖大賢亦是如此我們有讀那句書見得狠親切到得措之言行要彷彿如書上所説便不能聖人雖是目足竝到畢竟目快些要得知行合一形神相應如乾坤合德實是難事顔子不遷不貳無情欲之累屢空而樂無境遇之累自然該與道為一矣然還説雖欲從之末由也已即如有所立卓爾不但是大段有所見是一事一物皆卓然見得箇至當不易的道理在眼前及至臨事還不能恰如其所見的分量就使做到九分九釐那一釐不是便是踰矩或過火些過猶不及仍是踰距從心不踰如前人解若放意大膽皆合天則此豈似聖人語不踰原是剛剛的能不過乎矩而已然至此纔是形神相應天人合一道器一貫理氣渾融知到行即到目到足便到也不過也不不及恰恰如此矩在事物上説從字即讀本字向雖心要如此其如不從何今從我心之所欲庶幾不過乎規矩此從字與雖欲從之從字又不同顔子是欲有所從所以末由夫子是從其所欲所以不踰欲從從欲字靣倒轉境界遂殊聖賢說道理都在日用事物上説不説虚空話如告顔子以克己復禮顔子若不請其目後人必説是在心裏克乃顔子再請夫子却説在視聽言動上克如對子張問行説言忠信行篤敬若無此兩句後靣參前倚衡便不知説的是甚麽難道果有箇忠信篤敬參前倚衡不過是言行間須臾不可離忠信篤敬耳今人説卓爾亦錯空空底眼中見得箇物事及到跟前又不見了如此還是恍惚不曾實實見得顔子是工夫已到實有所見及至言行仍難到恰好田地如平時已知遽忘其怒而觀理之是非至於怒時詞色氣象稍不能自然都是踰矩如陳司敗問昭公知禮昭公原知禮又是君孔子便曰知禮及聞巫馬期之言便説丘也幸茍有過人必知之四靣八方道理都完足不曾到聖人地位便不能如此不是别有竒特也
  從心所欲者形神相應乾坤合德也顔子未到聖人想只在此一息自記
  從心所欲是身體能從心之所欲形能應神形神合一所謂動容周旋中禮者盛德之至也顔子雖欲從之末由也已𦂳與此對此地位實在難説須求箇實在著落方好如有所立卓爾竟是立則見其參於前在輿則見其倚於衡工夫煉到有形有像如道家竟有嬰兒結成胎了只是不能合而為一分明見得該如此言説出口來已差了些分明見得該如此行見之於事又差了些聖人則所見如此言行便如此形與神合便是天德説來像箇游光掠影便不是
  生事葬祭事親之始終至於武伯守身之道也子游教之以敬子夏教之以愛四條包得一部孝經然身體髪膚不敢毁傷則敬愛有根而事之以禮皆自此而推之言雖各因其才而理則通乎上下盡此則為孝子為仁人矣
  助我起予此足以發者也不違則不足以發矣退省其私亦足以發亦字有根發發明吾道也自記
  君子不器重在體上説用無不周是推出來的話言君子不落在器上總在德性上用工夫你要求他專長不得此是正意到後來無事不㑹却是餘意如把餘意作正意竟似説多器備器不是不器矣
  朱子文集必有所証騐而後實必有所禆助而後安二語為殆字下注脚自記
  問攻乎異端不知孔子時有何異端曰那時異端頗多所以删書斷自唐虞凡洪荒幽渺之説芟除箇盡只禮樂詩書春秋周易留在天地間皆斯須不可離至卑而不可踰者雖一以人事為主而陰陽鬼神無所不該此乃代天地而為言非聖人自為之也夫子曰索隱行怪吾弗為之其意可見後來孟子又閑先聖之道透底言之至周程張朱闡𤼵一番幾如大路然後儒尚復説差所以審問愼思明辨闕一不可
  人不服多是被錯的一邊人故曰舉直錯諸枉多著一諸字見所舉如此而所錯乃如彼則不特舉者服即錯者亦無不服矣經書中助字無虚下者清植以上為政篇
  足則吾能徴向來俱作找足之句是感慨語氣然玩味吾能徴三字似便謂我自能證吾言不藉𣏌宋也
  盡已之為忠獨於事君用之者事君之人以衆多故而不盡其心者多也况有利害禍福之在其後則益不盡其心矣
  或人問意不是為仲救解葢未知夫子小仲之意安在故反覆求其説耳儉乎疑夫子或以吝嗇小仲也知禮乎又疑夫子或以拘謹小仲也後來講知禮乎便把禮字當繁縟靡麗之稱以為是儉字反靣全不廻頭一顧章旨自記
  問始作翕如八音備否曰八音不能備有四五音便是古樂有四節每節有三終大抵每終皆有翕純皦繹不必三終四節既而始具也
  翕如純如皦如繹如只宜在氣象上説初從何調起而各聲相從如家主在上合家聽命翕聚之至是謂翕如就翕如之中彼此相應無所參差乖異是謂純如雖純如和也非同也宫自為宫商自為商不相凌亂是謂皦如然非彼此不聨屬也有一氣相生之妙是謂繹如升歌笙入間歌合樂皆有此翕純横説是一套事皦繹竪説是一套事樂以人聲為重歌是也次之人氣管笙是也鼗起管笙堂下之樂玉磬起升歌堂上之樂鼔所以節樂編鐘編磬諸樂皆禀令焉柷圉亦起止所用問管何處用曰天子諸侯下管卿大夫以下便用笙管是堂下用但不知亦三終否無所考矣
  問盡美是説功盡善是説德曰註亦是約畧如此其實功也不同征誅與揖讓自然爭差古人都是實事不似如今唱戲作偽武王陳於商郊俟天休命上帝臨汝無貳爾心自是聖人本領一戎衣天下大定垂拱而天下治何嘗不盡美到底有發揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)駿厲之氣與羣后德讓自别
  韶本是舞名故左傳季札觀樂言舞韶箾大夏大濩大武皆舞也魯國不傳聲音止存舞故夫子至齊始聞韶音盡美章不可耑説聲音須兼聲容説征誅揖讓時㑹使然舜豈能必定揖讓武豈志於征誅哉門人嘗舉此為問朱子亦云吾著此語即謂時運也若拘泥説便呆象前輩作文多説成謂舜盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也這是説樂不是説人從樂想見其人便好從人説到樂便隔一層又子謂二字是記者槩括其辭不是子曰韶盡美矣又盡善也云云舜有臣五人章五臣十亂並舉而末忽出文王一段與此正是一意聖人言語直與天地一般以上八佾篇
  富與貴章兩箇不以其道得之某意皆是説由貧賤而得富貴上句若是本來富貴何云得之下句若説作不以其道得貧賤覺得語氣迂迴些
  問適莫解曰且如無可無不可惟義是從説問主謝説為是麽曰看聖人是一串説下宋儒因佛老有打作兩截學問故如此説如克己復禮宋儒因有克己而不復禮一等人故云克己了又要復禮覺得夫子亦只一串説下看下四目只云非禮勿視聽言動勿者克己也未嘗又説復禮工夫問想是夫子時未有克己而不復禮一種學問故不説兩層曰夫子亦似知有此弊故説得如此周密曰克己又曰復禮
  論語著語妙不患無位患所以立像有所以立而位自致不患莫已知求為可知像有可知自然有知者豈不似有意求位求知其實人果能有所以立及可知之實自然不把位與知放在心裏且引你到那田地自有見處
  問曾子平常工夫非忠恕乎曰自然是恕多曰無忠做恕不出曰曾子隨事精察力行自是誠心如此然如朱子早年以為人生焉有未發時都是已發又見程子性不容説之語以為人眞性藏在動靜云為之先是終身不發的此處本無功可用所以不知涵養只在日用事物上求其合理故急躁刻苦之意多而深潛從容之意少後來始見得程子不是如此説日用間豈有語而無黙豈有動而無靜語時動時是已發黙時靜時即是未發此處却有工夫敬以直内是也朱子前靣用功豈不本之於心却偏在用一邊想曾子當先亦是如此
  問一貫為忠恕無疑但文行忠信主忠信其恕乎忠恕違道不遠夫子終日教人豈至此方特呼曾子而告之且曾子不知體之一是不知忠也忠之不立則孝弟諸務豈作偽而行邪曰曾子隨事精察力行都是零碎工夫故夫子為提起頭領要看註中一理渾然四字聖人之心渾是一團天理而泛應曲當用各不同直是廓然大公物來順應曾子若平素不曾在忠恕上用功如何㑹知道夫子之道即忠恕忠恕即所得力之處其因呼而拈出者葢一向知其為隨事之體至是始知其體之一耳觀夫子鄉黨一篇雖凡事都有成格然何一不本於心想曾子既聞一貫此後便心上工夫多了所謂持志主敬涵養存誠是也大約未聞一貫之先似强恕而行一貫是反身而誠
  一以貫之一即誠也子貢多學而識原不曾錯夫子好古敏求信而好古多聞多見何嘗不多學而識但多學而識而一以貫之耳問夫子告曾子子貢還是為他學問已將造到源頭指㸃他還是為他用工路頭差撥正他曰二意皆有故註中一云隨事精察而力行之但未知其體之一耳又云積學功至而亦將有得欲其知所本也問一既是誠如曾子隨事精察而力行之豈無誠意者曰自然是有誠意但未知大本大源之所在學問中原有此境界但看如今學者亦有終日用功講習躬行實踐豈必是假偽然大本大源上實不曽見得奈何所以中庸一書是道學的傳尊德性而道問學致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮敬義夾持既要存心又要致知惟孔子是如此做到頭
  幾諫章註引記文諫若不入起敬起孝悦則復諫則又敬不違者正是不違父母之心俟其悦而不犯其怒耳非謂不違其幾諫之志也又引與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫父母怒不悦而撻之流血不敢疾怨起敬起孝則勞云者正是不避熟諫之勞非專以受撻之苦為勞也從來講家將諫意入在不違句内而以勞専為受責似失註意且於不違勞字勉强自記
  德不孤必有鄰謂之鄰則數亦不多鳴鶴在陰幽隱之地也其子和之則非不同類也若翰音登於天則泛濫矣以上里仁篇
  聞一知十聞一知二當日子貢似在聰明才智上説朱子却用伊川評正䝉語斷之曰明睿所照推測而知一是從心裏照出來一是從眼前窺向去一如人在高處立下邊皆見一如在平處立對靣看見隔兩層便看不見
  焉得剛與焉得儉是一様口氣言棖是慾不是剛緣他或好名或負氣外靣振刷得與剛相似故下此駁語至程子推説有慾則無剛是言外意就如器小章推説到不儉不知禮便是器小季路問事鬼神章推説事鬼神之道不外事人死之理不外於生都是言外意
  問山節藻棁照注説於事似濶明季黄氏將居蔡及山節藻棁二端俱作僭禮立論何如曰如此等便使朱子説錯何關大義明季人多緣此一二處便狂嘑衆生最是習氣饒使是僭亦是其藏龜之室僭為山節藻棁耳未必文仲之居皆山節藻棁也注中原不害為以僭立論至因山字藻字謂文仲借此為龜游息乃是俗儒謬解注中無是也清植
  狂簡兩字都有好處都有病處以狂為成章以簡為不知所裁者不穩自記
  匿怨而友其人病根在匿怨二字非欲人之修怨而直不友其人也如上章夷齊不念舊惡便是不匿怨處不與惡人言望望然去之便是不匿怨而友其人處此數章自微生高以後皆重在著誠去偽故繼以無憾無伐無施而以忠信卒章皆此意也自記
  聖賢相隔分量以為有廣狹者固非而以有待無待言之尤謬只在三無字三之字上分别自覺有憾之意而能到無憾處自覺有伐施之根而到無伐施處便是賢人地位無私之至純乎天理盡人之性盡物之性而無所容心焉則非聖人不能與於此矣以此意看程朱之説纔得明白自記
  十室之邑節註中生知對好學言不對忠信言夫子固生知又未嘗不好學不單靠忠信以上公冶長篇









  榕村語錄卷二



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷三
  大學士李光地撰
  上論二
  不遷怒不貳過若只當作顔子所養之粹便不是答應好學正靣須知此正是顔子從事用力處也自記
  子游是已知澹臺之為人而舉二事不是纔見二事而概其為人自記
  反之有心在奔而殿一而字當衆奔而獨殿非無心居後者也反之無心在將入門一將字此時去敵已逺可以先入反亦入矣惟居後之勢不得遽入非為是欲入未入以自見其殿也此處看不細膩竝後䇿馬自明俱成巧偽自記
  不能敬逺是見不透不能後獲是心不純不先之以務義先難却又無真見實功無所依據先難只寛説不必粘定為人自記
  樂水章是分論知仁之德不是分論知仁之人世間固有氣質偏知偏仁者然非此章所重之意即以所樂論之天下果有樂水而不樂山樂山而不樂水者乎又人皆偏重上截知仁字某意欲側重下截樂水樂山動靜樂壽字蓋縁人多不得其性情之正而無以完其性命之理以所樂言之樂靡麗紛華者多矣以所存言之凝滯於物膠擾於物者多矣以所養言之百憂感其心萬事勞其形而以伐天眞者多矣惟知仁者則所樂在山水心之所存動靜不失其時而養之所就有以順其性命而無所虧喪焉此所以貴乎知仁也口氣鄭重在下截許多好處不是以下截為知仁兩字形容注釋自記
  問智屬冬仁屬春如何説知者動仁者靜若云知者體靜用動仁者體動用靜朱子又謂動靜以體言何耶曰動靜二字拘不得如説形動心靜可也説形靜心動亦可也大抵知之為知神明不測其體動也發用處却要收斂屬靜仁之為仁一團生理敦厚篤摯其體靜也發用處却要周流暢遂屬動
  君子博學於文約之以禮禮即文之切近處文於吾身必竟寛泛些須將切於日用倫常者體察之看之字禮即在文中雖與博我以文約我以禮略不同然其理不二
  立之斯立道之斯行聖人事也已欲立而立人已欲達而達人仁者事也立是跕得起達是行得去清植以上雍也篇
  信故述好古故不作下句是上句之根清植
  黙而識之黙字妙是㸃㸃滴滴實求眞得無一毫向外意清植
  志於道章却重在上四字道德仁藝是現成語須去志他據他依他游他若如時解下三句便難説
  志字兼知行説立志要與道合定下規模做去知行都有至知上行上各有所得皆是德要守而不失方能涵養到不違仁田地藝是小學便學習但那時學得一件只一件到此見得件件都是天理灑掃應對便可精義入神盛德之至便動容周旋中禮習於外者皆是心之德由心出者皆合於物之矩
  臨事而懼對暴虎馮河好謀而成對死而無悔蓋暴虎馮河是無懼也死而無悔不計其成也邵子云死天下事易成天下事難若只以斷字下注脚恐未是子路對症自記
  富而可求章説可不可指命不如説可不可指義若富為道理上可求之富如孔子之委吏乘田孟子之抱闗擊柝大舜之陶漁之類何必計名節之卑賤若義理上不可求的只得從吾所好下章所云不義而富且貴於我如浮雲是也委吏乘田孔子不妨為之至女樂既受雖司㓂不可一朝居即此章之事跡也執鞭如古僕夫之類亦有官爵故謂之士
  不圖為樂之至於斯注云不圖舜之作樂至於如此之美覺語意未圓若為樂即指韶何不説不圖韶樂不圖舜樂而云為樂且為樂即韶斯字何所著落為樂只當指凡作樂者説言不料作樂一事妙至於韶也斯字方是指韶猶看人文字言不料文字一道做到此篇之妙若説不料君此文做到這様妙是輕忽其平日做不到此矣語吻全别
  再轉怨乎一問蓋恐夷齊之行雖高或出於矯情狥名而心未能免於幾微悔恨是道理未能十分是當故不無可悔恨處也不是以私心窺古人時講以失國為悔恨毫釐千里自記
  子所雅言詩書執禮亦非夫子提出為教當時學校本以四術教士夫子時時為人講説耳禮即包樂在内三者亦有次序詩書在先禮在後博以文而後約以禮之意
  詩書可以講誦而禮必須習夫子於門弟子率之習禮而雅言於禮必曰執者以此朱子謂講求數日不能通曉記憶者如其法習之半日即熟是也
  文行忠信即是信字難説説是實心恐與忠混説是實行又與行混大概是從言上説其言如此按著事理去考驗他却一些不差所謂修辭立其誠也忠不是寂然不動與中和之中不同忠訓盡已又訓發已自盡既謂之發謂之盡可云不動乎如泉流一般潤濕未形者中也其已有𤼵動但尚源而未流是忠也忠是此心之發一意肫切披肝露胆還論不到理上來至信方循是理而無違文是實學行是實事忠是盡實心信是循實理
  忠信乃為學之本而列於後可知四術造士三代之所共以文㑹友古之人皆然彼直指本心狂嘑衆生者非夫子之教也自記以上述而篇
  泰伯逃後更王季文王又百年而商始亡商之必亡周之必王泰伯烏乎知之况王季文王未嘗革命也泰伯如傳序而行王季文王之事亦孰能禦之何以逃為故知太王欲翦商而泰伯不從乃史者之誣夫子所謂三以天下讓者美其讓國之無跡由周後日受命而追論之故謂國為天下耳自記
  泰伯至德只宜就讓國説天下與國字亦通用太王翦商是詩人推原興隆之由實自太王始耳太史公遂云有翦商之志乃是亂説太王遷岐孟子謂非擇而取之不得已也方自顧不暇豈得便有圖度天命之心狄人尚不與爭土地而反思伐商必無是理太王不過是尋常愛少子泰伯窺見此意所以處之者却比夷齊尤善所以稱為至德泰伯若明言要讓太王偏愛之失已顯且季厯之受之也難安惟招呼仲雍托言採藥而逃太王無偏愛之跡而季子有不得不立之勢當時竟不知其去之故處得渾然無迹故曰至德若伯夷之讓便使叔齊不能正其位孤竹君之偏愛復不能隱比泰伯不如逺矣故夫子稱夷齊曰古之賢人又曰民到於今稱之可以對照大凡事處得有聲名就有弊
  聖賢言語都兩靣夾出一箇理來如所貴乎道者三辭氣要求新竒必至背理恐怕背理又大凡俗容貎要戒急暴易至怠慢要戒怠慢又急暴了慢不是驕慢乃怠惰也顔色似無兩層然正字便與信字對正字與出字動字不同人顔色要嚴正些便像裝模作様是不信要老實直率些又覺得無肅然整齊之意曾子語皆平實周密如此
  以能問於不能以多問於寡不是見得我本能本多故意為此以示謙德如今且莫説是高明人即平常人聽我們説話有他不懂處便是那句話有毛病做一篇文字與人看人有疑處便是那文字有毛病天聰明無人不有顔子實見得他雖不能有他所能而我不能處他雖寡有我所未有處有一件沒有便是無有一毫不堅實便是虚都是實理堯舜孔子傳派本是如此
  聖賢著語妙説臨大節而不可奪可見非大節便可奪不特自己不是處當改以從人即是矣或與人情不便有可曲全處正不必固執若大節斷不可奪奪便萬事瓦裂矣
  興於詩章不是先讀詩了始習禮習禮了始學樂四術原是自㓜用功只是得力次第有此幾層如夫子之志於學又云志於道即興也到得三十而立據於徳方是立至其終渣滓消融德器成就方是成泝其所由興是得之於詩立是得之於禮成是得之於樂
  樂内即包詩禮聲音以養其耳詩也采色以養其目舞蹈以養其血脉禮也興詩止舉其辭而已立禮只習其數而已至樂則融通浹洽到熟的地位故自古學校之内皆以樂名官唐虞時為典樂夏殷為樂正周為大司樂其歌永言等即詩也直溫寛栗等即禮也
  問民可使由之不可使知之曰民字重讀其義自見自記若聖與仁章定然有人謂夫子竟是聖仁故夫子云云如吾有知乎哉亦然大約論語多是記錄文字多剪頭去尾張横渠解吾有知乎哉如洪鐘無聲扣之輒應惟其一無所知始無所不知朱子恐其説有弊因改從平實民可使由之不可使知之帝王立許多法制學校師儒無非欲民知道理得令大家皆知有何不可錯解便可到老莊田地故朱子把可字當能字説蓋上靣必有人欲凡民都使之知的説話故夫子云爾民字當重讀民自有秀者將為士大夫如何不可使知此謂愚民耳且教他由由得熟自然也知道些非不許他知
  三年學不至於穀是言三年之乆實下工夫不分心於名利而今闈牘皆云學至三年便可明體達用用世有餘而尚不至於穀為不易得學問豈有住時雖以孔子之聖自志學至立尚須十五年如何三年間學便勾了問是説學至三年心不分不是説學至三年學大成曰此是毫釐之差千里之謬
  四書最難講至平常的字靣講起來便有許多意思如篤信好學守死善道二句注云不篤信則不能好學然篤信而不好學則所信或非其正不守死則不能以善其道然守死而不足以善其道則亦徒死而已蓋守死者篤信之效善道者好學之功廻環解來其義無盡危邦不入亂邦不居尚有可入可居之邦也倘天下無邦則若之何只得銷光匿影而隱倘欲隱不得奈何如當日世家子弟生長公族將往那裏去隱只是不做官受窮受苦便了這便是守死不是死了方是死有道都是陪説重在下截危邦亂邦恰好該説邦字到天下是綂言就換天下字至於隱之不得只不出仕不消説到天下應只説邦便又換邦字
  夫子不單贊堯而言堯之為君則首句不可畧過惟天為大單主形體言者亦非自記
  大哉堯之為君章上節注云以德言説德字已包業在内蓋兼體用言也無能名者非淵微神妙不可窺測之謂謂其不可以一善言不可以一端舉蕩蕩乎無所不包如天之廣大無不涵覆形容不足盡其藴悉數不能終其物耳末節是就中舉其可見者來贊嘆蓋成功文章極其巍煥雖有可見之迹然亦如乾坤之容日月之光之不可繪畫則亦卒歸於無能名而已下節即申上意非謂德不可名業則可見作兩截話頭又非謂業雖可見德仍不可名抹殺末節也注中堯之德不可名所可見者此耳猶言堯難名之德此其可見者也自記
  問舜有臣五人章忽然説才難忽然説文王語意何甚不倫曰此即盡美未盡善之注脚也夫子論人多不肯直斷於本朝事尤抑揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)婉轉然其意固顯然也明説周之治可比唐虞但舜揖讓而武征誅其為治根本有不同者然文王之世三分有二猶以服事殷周之德亦可謂至德也已矣見得若使文王為之必不止於此也問文王當日伐崇伐宻作都於豐竟自滅其國而取其地尚為守臣節乎曰文王從羑里歸凡可以救民者竟救了倘再遲幾年天命人心皆歸文王自然亦有不能避武王言文王誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其德惟九年大綂未集若文王無此事武王斷不造作以誣其父但是文王做來畢竟不同不露聲色處得不覺其胸中原無私利之意不須暴白人自諒之武王便有英氣那些話覺得發露已盡孔子不肯輕以聖人許人惟稱堯曰同天稱舜曰德為聖人周公雖未嘗明説是聖人但觀其夢見自然許他是聖人了至論武王尊為天子數句與舜俱同但删去德為聖人一句於湯亦不曽説是聖人與武竝舉大約聖人與大賢做事不同得狠周公聖人也伊尹大賢也伊尹便覺得詫異下手甚重其曰兹乃不義習與性成予弗狎於弗順詞氣何等嚴厲何如使成王自泣曰昔公勤勞王家惟予冲人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其親逆其氣象大不侔矣伯夷之讓與泰伯不同亦是如此
  以衣食二字照來則溝洫須與宫室相關况禹是平水土定民居者稼穡乃后稷事今人講來是農師矣注正經界備旱澇不過是解溝洫字義自記以上㤗伯篇
  純而從衆是易小過之義拜下違衆是易大過之義清植閑邪是要存誠絶四後畢竟非無物者自記
  毋意則無所喜毋必則無所樂毋固則無所怒毋我則無所憂故曰復於喜怒哀樂未發之前也自記
  太宰者與是疑辭子貢固字是决辭太宰何其是耑辭子貢又字是兼辭太宰以多能為聖合而為一子貢分開隱然有德成而上藝成而下意天縱本不甚重天字説得太張皇又字便轉不醒
  固字對與字言夫子是聖無疑也又字對何其字言夫子是聖兼多能不可專以多能為聖也因子貢之言雖高而又未能泯乎多能之見故夫子索性破除曰多乎哉不多也自記
  時講都將天縱狠説便不得口氣又説聖是天縱的多能是夫子添上的豈有此理固天一斷縱之將聖又多能也一氣讀皆天縱也將聖是破夫子聖者與太宰問夫子竟是聖人了麽子貢説聖何消説乃天縱之將聖又多能是破何其多能也太宰以為不是聖如何這様多能子貢説聖又加之多能耳朱子舉太宰子貢夫子三説問誰道著門人皆舉夫子朱子云其實子貢説得著夫子又是收𦂳教人意觀孟子由可欲之為善一善字直到美大聖神零碎事物就不知些何碍為聖而孔子却兼之太宰知我乎不是説子貢不知我乃是虚語言太宰知道我多能的緣故麽吾少也賤故多能鄙事耳君子多乎哉不多也聖人何嘗盡要多能來其意原與子貢同却將子貢抛開所以為化工
  吾有知乎哉不是自謙若上靣説一無所知下靣又説精粗本末盡其底裏而告之上下不相應其詞不近情理此節知字就不同蓋指㸃人語記曰記問之學不足以為人師人説我有一副當知解應付人問非也凡有一事各有一理即鄙夫空空其來問必有他所疑之兩端我即剖析其兩端而告之盡語氣如是兩端不是本末精粗之類凡問必有兩端若是歸一則無所疑矣觀其字可見即問之兩端也空空即指鄙夫聖人重切己之學好古敏求多聞多見都要歸到身心上所謂自得之則居之安居之安則資之深資之深則取之左右逢其源有此源頭活水則取給不窮與那一知半解者不同聖人一靣不欲人落於虚空一靣不欲人滯於口耳要人步步蹈實地滴滴歸到源頭上來故屢屢指㸃人此章求其實便是女以予為多學而識之者與非也予一以貫之淺言即君子多乎哉不多也精粗本末意倒在竭字裏叩是撃破意不是反叩問者
  高堅前後單説聖道之妙不得乃自己身上光景是未到的卓爾之立卓爾是已到的在前之瞻也顔子云夫子步亦步趨亦趨夫子絶塵而奔而回也瞠乎其後數語便是注脚自記
  仰之彌高四句某有一解高謂不可攀堅謂不可入瞻前忽後謂不可及即步亦步趨亦趨之意如此説須將高堅説是知瞻忽説是行博文便照高堅説約禮便照瞻忽説
  博約兩字自前輩多説錯博説是萬殊約説是一本不知文中亦有萬殊一本禮中亦有萬殊一本如何分得如書中所載之事物名象萬殊也其理則一本也禮儀三百威儀三千萬殊也使人莊敬其身心則一本也博者恢廓其聞見約者收束其身心博是開廣不是繁多約是繩檢不是約少兩我字方著實即博學於文約之以禮亦是如此惟博學而詳説之将以反説約也約字是少字不與此同
  欲罷不能一條𦂳應前文欲罷不能從善誘來既竭吾才從博約來如有卓立對高堅前後説至於欲從末由則又是一層高堅前後雖有博約之方善誘之教而亦無所與其力所謂神而明之存乎其人者也自記
  顔子學問正在兩欲字雖欲從之仍是欲罷不能末由也已仍是既竭吾才雖是大可為化不可為然却於此處見他不惰處好學處拳拳服膺處文王望道未見孔子何有於我我無能焉亦是此等意思某因看這一章書悟得從心所欲從字亦不當如平常説所欲即首節志於學之所欲也本來要如此如今可以從吾所欲而不過乎矩也問不過亦有分寸剛能不過不是信手拈來頭頭是道的話説曰然如此看就是孔子八十九十還可以有進境聖人若斷了工夫便不是聖人此是脚踏實地話大凡讀經書須知此意高一層看聖人便不是只要低將下來低一層正是高一層顔子仰鑽瞻忽欲罷不能既竭吾才如有所立雖欲從之末由也已不著實地看竟落禪家機鋒
  問自衛反魯章是雅頌得所而後樂正乎抑樂正而後雅頌得所乎曰這都是不明白樂故有此疑難道歸重一邊去説不成樂正豈獨詩一切聲容器數皆在所正方可云樂正然詩言志歌永言聲依永律和聲則詩乃樂之本若雅頌不得其所便有奏肆夏歌雍徹之事如何得樂正夫子使之得其所是正樂之大者故提出説
  樂之聲容器數自然一一都要正但樂中一件最大事無如雅頌所謂不得其所者亦有二篇章殘闕失次一也所歌之地與時乖亂二也如今亦不知未正時是如何已正後又是如何都無考據只是據理説不過如此
  某閬山賦中説水源一滴處是心源不斷若記問勦襲如溝澮皆盈涸可立待問天一生水惟水似天命正脈夫子取水正是此意曰然不舍晝夜夫子元自有不舍處
  後彫二字須説得意思大些方好如禮壊樂崩一人獨守著禮樂舉世皆尚功利一人獨守著仁義孔孟即所謂後彫者重知字作感慨語便是亂説聖人語言沒有不著實事而作空語者且此章本極和平非激烈語問不言不彫而云後彫何也曰松栢幾曾不彫却是新葉生時舊葉始落人都不覺故云後彫聖人下字如此斟酌問以喻君子却於後彫何取曰後彫字自因松栢而下以喻君子如三軍敗時一人殿後是云後敗豈必問其終敗乎詩所云雖無老成人尚有典型風雨如晦鷄鳴不已近之矣如云非歲寒不見得松栢本領難道孔孟得行其道反不見得孔孟本領耶
  歲寒章説成殺身成仁百折不回恐不是聖人之意松栢非不彫也新葉已生舊葉徐落特後彫而人不覺耳淺而言之如人家門貴盛忽而貴盛者死子孫尚小便覺彫敗使子孫都已𤼵達彬彬濟濟老者化去門庭如故便都不覺所謂如松栢之茂無不爾或承也士窮見節義世亂識忠臣何嘗不是不當説成死難如此是必死不是後彫矣謝氏云欲學者必周於德便説得好後彫竟是生意不斷的意思以上子罕篇
  䙝裘長狐貉之厚長字厚字不可畧過要𦂳對䙝居字看若禮服則趨蹌升降俯仰進退須稍從輕短耳自記以上鄉黨篇









  榕村語錄卷三
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷四
  大學士李光地撰
  下論
  徳行一節纒繞不及門從患難窮愁聚散離合上説是陋之至者夫子説皆不及門亦是偶然不在眼前作悲涼太甚語便不相干然是由此説起畢竟還該照應須説諸人以這般學行儘可各自炫竒燿名却依棲一終日皇皇的孔子瀕於死而不去無他欲得夫子之道也看書要得最上第一義正是此等
  問冉求為季氏聚歛何卑汚至此曰冉求也未必是十分刻剝百姓只是替季氏算計無不到耳他平時聞得夫子講忠於所事既委贄於季氏便盡心力以事之子路之死孔悝亦是如此他們師聖人都是篤信力行雖時有過執處要皆從真誠發出如無此段意思為人謀事都不懇切周至直至事敗之後但曰吾曽言之而彼不吾用以此自謝如此等全無誠心講甚麽大道今人為公家司錢榖一心要得公家富强者便少不過是要侵牟肥已耳以道事君自非由求所及然由求此意便是根本有此而後可語大臣之道若侵牟肥已乃盜臣也夫子安肯以具臣許之大抵士必有硜硜之節方可進於稱孝稱弟又可進於有恥不辱命若無此段誠確之意便無根柢
  問回也其庶乎一節曰注中說成兩截言其近道又能安貧也其實屢空正見其近道賢哉回也一章即是此節注解
  夫子以何以為問原是要他們用世如何又許曽㸃因由求不知此皆性分所固有各人胸中却要自做一番事故夫子一聞㸃言而不覺深契問此是徇外為人否曰却不是此等原是當做的事只是要自表見的念頭不能與舍之則藏底意思竝行也問日侍聖人如何尚不能化曰意見最難化今人便有一種日與講性說命亦自領略其人亦不是貪富貴一流只是功名一念却不能淡覺得畢竟揮霍得一番方快却又不是為生民起見古今人情大抵不甚相逺
  凡人無事時要得天下有事風塵中纔好見己之長是謂倖災樂禍子路率爾而對之言意思便不好夫子與顔子說用舍行藏他忽然挿一句子行三軍則誰與故夫子斷以不得其死胸次氣象間著不得此種最是要𦂳文中子論李密曰幸灾而樂禍愛强而願勝神明不與也亦是此意
  不讓雖在率爾上見然即此用才使氣意思到為政上便能作病非只哂其言之不遜而許其治國之優為也子路雖不率爾而其言中之意不讓自在亦猶曽㸃氣象於其言中可以想見其鏗爾之從容蓋心氣之符不期而然者耳自記
  好仁惡不仁某意不欲分兩人好仁的人即惡不仁的人四書中所說智仁誠明之類皆是如此看得合一方可分開如明道伊川兩先生便有一是好仁一是惡不仁的意思但兩先生初間立意做工夫豈有分道之理天心好生春夏固是發生秋冬亦是收歛春氣以為發洩之地如看見好人便喜歡見不好人便要他死雖不為不正但如此久之亦恐漸次入於愛之欲其生惡之欲其死一路故雖至不好人若他有事犯只得據理法治之不爾便聴他自消自息於天地間何須著意春秋雖俱是天氣畢竟人當以存春意為主如侍坐所言曽㸃說暮春既是和煦之時春服能成則非年榖不登物力匱乏可知冠者童子能從曽㸃游則家門無事從容有餘可知肯從曽㸃游則向善親賢可知浴沂風雩詠歸無復有公私苛暴嶮𡾟之虞可知所以為有老安少懷意思子路無論其言不讓即無端想到師旅饑饉就是三年之後能使他有勇知方此三年内已戰鬭死了多少人饑饉死了多少人及至臨陣亦不能保得一個不死何苦說到這裏吾輩日用間豈能無此等意思纔起時便思有以消化之方好
  子路之千乘冉求之六七十五六十非必想做諸侯有舉國以任之便是諸侯之事近來講家拘泥得可笑
  撰字及志字要看撰具也㸃所見根本處高於三子而所講求用世之具却不能及故謙云我之所志異乎三子有應世之具而夫子以各言其志慰之不然夫子問何以㸃何為以行樂對時文反言此即㸃之酬知殊可笑
  㸃爾何如節在論語中朱子以比一貫之傳皆不作第二義看周程授受尋仲尼顔子樂處後便有吾與㸃也之意其妙可知注内曽㸃之學一段是言前意而其言志一段是言中意其胸次悠然一段又是言外意若將言前言外之意盡裝入曽㸃口中則反害了當日洒落氣象以視其言不讓者又加甚矣自記
  朱子學問全在躬行心得處實有工夫曽㸃言志節注人欲盡處天理流行隨處充滿無少欠缺人心私欲不除饒你如何打叠到底有些欠缺惟人欲盡處中無罣碍便靜坐亦得看書亦得乘風亦得澡水亦得全然是天理逼塞滿了這是朱子實體騐出來下的注語然既有此體段又須從容於禮法之塲沈潛乎仁義之府隨處真積便是曽子底工夫曽㸃狂者只是存此胸次無却許多細密所以中庸後半至誠至聖兩段兩面夾來顧寧人講韵學到得意時便曰非達天徳者其孰能知之梅定九推算到得意時便曰以是知𨽻首之為聖人也實則就將顧梅諸公并籠將來亦未必是聖人故曰君子多乎哉不多也禮度文饒使件件俱理㑹得而無至誠一段為之胚胎終久是朱子所謂俗學然既打叠得一段心胸又須將禮度文件件理㑹方是兩邊俱到的學問清植
  㸃爾何如一段注是朱子自家體貼過所以注得如此踏實但若一逕如此不知回頭便可落在莊周一邊去所以曽子便收轉過來孔子說内省不疚夫何憂何懼孟子云仰不愧俯不怍聖人只說到此不似曽㸃手舞足蹈曽子戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰又動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣到後來以能問於不能以多問於寡有若無實若虚犯而不校這是三段工夫人心有一㸃愓 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)厲的意思便覺得有一段過意處從戰兢中得樂方是聖賢真樂便自無弊曾㸃之樂尚差這些子問原憲克伐怨欲不行只是清淨此心未曽著得養性工夫曽㸃亦只是於心上見得大意所以為狂曰克伐怨欲不行心是冷的曽㸃便有萬物一體意思心是熱的狂强於狷者以此問如洗心退藏於密曽㸃可謂洗心矣但藏密中尚欠理㑹曰聖人以此洗心此是甚麽物事無這此字却將甚麽來洗這心洗心藏密是吉凶同患之根然吉凶同患又是洗心之根心是理之根理又是心之根所以中庸言肫肫其仁而後言淵淵其淵浩浩其天清植
  曽㸃莫春數言夫子與之以能見其大然三子之事功却是脚踏實地學問故安見方六七十如五六十而非邦也者赤也為之小孰能為之大皆是褒辭而曽㸃行不掩言之失亦隱然見於言外以上先進篇
  克己兼直内方外涵養省察與答仲弓者有詳略無異同自記
  一日克己復禮天下歸仁焉不是說效騐即是發明上句言克己復禮即仁也你能一日克己復禮人便都說你是仁蓋工夫雖可以自信然察言觀色合乎公理與否亦須著意如做篇文字人看不下時那處畢竟有些毛病
  汝楫問一日克己復禮是用功起頭的一日還是成功的一日曰這便說獃了順著文理説去便一意都包在裏面薛敬軒文添出二日克己復禮便有二日之歸仁雖有此理但不必添出陸稼書解動而世為天下道等句以為世字是周家八百年之内故只言世不言百世與百世以俟聖人不同若到後世豈不是上焉者之無徵乎此皆拘泥字眼之過也
  向看道理不熟講克己復禮為仁定要補出存養一邊工夫蓋以人欲之私畢竟是事至物來方有也不知靜中一團昬氣非己而何所以敬勝怠義勝欲二句便是克己鐵板注脚無事時怠慢之氣即已也人以下文視聴言動皆是指動處說不知都兼兩義如言語不合道理是義一邊少工夫未言時氣之浮動意態之輕儇便是敬一邊少工夫言箴中傷易則誕傷煩則支是不敬也己肆物忤出悖來違是不義也豈可謂言而非禮纔是已氣之浮動意態之輕儇便不是已
  視聴言動禁其非禮者須有由禮一邊方是復禮方是儒者之道自記
  子貢問政章時說全不明白以去兵為是去其冗者糜餉無益不知三代時兵即農也只是牛馬車輛衣甲器械要完備敵來則起而應之敵退還復歸農其厲兵講武只在田獵時如何有冗兵糜餉之事就是不得已三字已先說錯若果是存亡呼吸國破只在旦夕則那時兵食已無何勞君去去字還是自能作主的話上一個不得已是新造之邦或值兵荒之後既是百姓流亡凋敝何暇講武如今衣甲器械且莫問車輛馬牛且莫問蒐苗獮狩且莫問只得先招撫安輯休養生息為主第二個不得已即哀公所問年饑用不足一般食如食之者寡之食去食云者大荒之時凡百官之俸禄君之羞饍賓客之廪餼祭祀之粢盛一槩莫計算追索寧到餓死大家死亦不可失信於民民亦不肯失信於我這是説到盡頭處聖賢的話要照著可以行得不是空著幾句懸空語支吾問答而已
  有友稱王守溪百姓足二句文者先生詰之云文中說百姓足了祭祀賓客一切費用皆於是出不知是正供是科派難道是要行科派姑先休養之以為朘削地不成此便把題目做呆了此章摠要著眼年饑二字平常說得所答非所問迂濶不切情事哀公時久已十分取二取二原得勾用只因年饑百姓輸納不前故曰年饑用不足是想要設法取盈於二之數未是要多科於二之外也有若曰盍徹乎不是迂論言百姓既輸納不前何不十分止取其一乎徹字𦂳對百姓說哀公悞以有若為是代籌國用故曰十分取二民尚不輸而所入甚少若取一則所入更不堪矣如之何其徹而益之不足也有子言君此時要謀足用須先固住幾個百姓要𦂳如行徹百姓不至離散就令所入儉省用去亦自可支孰與不足不然百姓逃亡田野荒蕪一分所入尚不可得孰與以足者乎如今田主逢年荒租收不起躊躇問人其意必是要催迫佃戸有一人云何不救恤佃戸田主云救恤他自己益發沒得用了其人云有佃戸在歳豈有常饑之理假令佃户走了則田卒汙萊矣是常饑也只當省節用度不可促迫佃戸有子語意是如此本極平正切實非姑泛說君民一體與年饑兩開也百姓足二句若如時文說作欲取姑予是王者因民所利之道無非利民所有之術矣殊有闗涉毫釐千里不可不辨也節用意在孰與不足言外
  主忠信徙義即質直而好義也又析言之則曰修徳講學徙義改過周子所謂乾乾不息於誠又必遷善改過而後至皆其義也自記
  慮以下人不在察言觀色之外即察言觀色處又慮以下人也使非慮以下人則察言觀色是徇外矣自記
  注云遲以夫子之言專為智者之事又未達所以能使枉者直之理此又字是從上文未達生來實則因其疑為專論智故未達非有兩層也自記以上顔淵篇
  如有王者必世而後仁說成王道無近功的話頭便不是如舜繼堯禹繼舜何俟必世如有者夫子為當時言之也後字必字𦂳闗如有二字言當今之時上失其道已久人心風俗極敝而不易變如有王者作亦必世而後乃可仁也上章善人為邦百年亦是説當時殘殺之風已甚故曰百年比例觀之顯然可見萬厯庚辰此章文皆說久道化成只做得王者世而後仁如有必三字不曽做
  若父子相庇䕶而濟其惡則真曲矣掀然揭之於外又所謂矯枉而過直不得為直也惟隱字最妙蓋不敢䕶其惡以傷理又不忍列其過以害情是以直在其中如只説得相隱是至情却遺了道理一層若孔子諱昭公之取同姓即就諱處自以為過處還他公論却不是回䕶到底也春秋書法内無惡則雖辱不諱諱者皆内惡也此是直在其中之義自記
  父為子隠子為父隠隠字最妙不是回互是不敢響人説吾至親惡事豈有嘿嘿的理不敢響便是𧇊理可知所以說直在其中不徒在人情一邊說連天理一邊亦不碍方是觀夫子答司敗孟子論瞽瞍殺人便見得此意名之幽厲雖孝子慈孫百世不能改此義原在那裏
  問直在其中曰隠則明明為不善矣故曰直在其中問朱子云凡言在其中者皆不求而自至之辭此在其中與祿在其中不幾不一例乎曰學非所以求祿而祿在其中學有得祿之理也耕非所以求餒而餒在其中耕亦有餒之理乎在其中不必定是一様虗字眼執定亦不妥如諸字之乎切我不欲人之加之乎我也我亦欲無加之乎人施之乎已而不願亦勿施於人朱子解顯諸仁藏諸用諸字亦作之乎用只得解仁為濟物之功用為機緘之妙推仁而出收用而入然仁本在内誠之通也生物之心顯焉用本在外誠之復也成物之功藏焉故下以顯仁為盛徳藏用為大業不必以仁為外用為内也即作顯其仁藏其用說有何不可
  讀書全要有喜意易傳先云說諸心然後云研諸慮不喜歡則思路無由入顔子云仰之彌高始云鑽之彌堅仰如高山仰止之仰覺得聖道不知如何妙有庶幾窺見始可為人之意狂强於狷者以此中行之人何嘗無喜悦却包在内此種最難得至狷便帶冷惟狂則刻刻自喜不是欺人實實自己有得意處
  别處說善人地位處便要分别得斟酌即戎及勝殘章正是說他好處何暇替他稱量本領時文有纒住善人說他質美未學者又有把即戎兩字說僅可以固圉自存者自謂體認之至不知先差了口氣也自記以上子路篇
  不行與克復從源頭上分别克復大段以天理為主是根株盡拔的光景不行是以天理遏人欲禁而不發的光景如東漢人矯節勵行豈非賢者但謂之純粹於道則未也不是安仁是仁勉仁非仁只看源頭清不清耳克復如禹之治水行所無事不行如鯀之障水有時決防
  羿奡之死由簒弑不由射力禹稷之興由聖徳不由躬稼适却暗了善惡一層單以不應死而死不應得天下而得天下翻作疑案不是疑禹稷羿奡已然之迹乃是疑當世之亂賊簒弑相尋而據有邦家孔子躬明聖而不得位不應定理便差錯了故口設為疑難而心斷以定理此所以不容答而又不能已於贊也自記
  不能不勞誨者情也不可不勞誨者理也自記
  若臧武仲之知四句如謂是指生來材質則藝字說不行蓋言須是學此四人之知廉勇藝而又文之以禮樂也時講竟似虚說天生一人知廉勇藝俱全而又加學與子路無干豈有此理若字是要像他
  如其仁如其仁朱子說誰能似其仁者覺得太過或是也就像個仁了的口氣一匡天下亦不是說一總都匡正似是就經他匡正了一番為合
  管仲稱仁是一大案程朱說似未諦當細按道理却宜如此立論蓋子糾不成其為君也假使襄公當日立糾而使管仲為傅便有可死之義管仲之從糾不過是倉皇結隊行耳譬如夫婦必經父母之命媒妁之言而後夫亡婦為之死謂之烈為之守謂之節若六禮不備邂逅相遇從其所私而為之死雖不可厚非要之旌奬不得匹夫匹婦之為諒諒本是好字管仲若死亦是諒說不得他不好但比之功在生民則所成就爭差逺矣問夫子何不說明此意而但稱其功之大先生正沈吟間復問想是言外有不能如此立功又不如死之為愈底意思曰正是如此聖人衝口立言無處不到却不肯放倒那死的一邊八面俱圓
  糾弟桓兄伊川單據薄昭之說耳他處都云子糾是兄只是果係世嫡自然名分有在既皆庶孽如何居長便當立當時桓糾皆不當立則其孰兄孰弟原可不論魏徵之傳建成高祖命之也管召之從子糾誰命之乎不過是倉卒逃難各隨一公子走耳其君臣之分甚㣲所謂可以死可以無死即此之類如豫讓之不死於中行魏徵不死於李密人竝不以為非也子糾之遇管仲未必國士桓公三薰三沐委國而聴之可謂國士矣妙在聖人亦不說他不死的是總不應答這一節話只稱他的功却說召忽是匹夫匹婦之諒亦還他個諒字未嘗說他不該死兩面俱存互看自明見得管仲亦少這㸃諒乃化工之肖物也
  不怨尤則不求知下學則無以異於人而致其知及至上達則有人所不及知而天獨知之者朱子所謂兩頭蹉却此所以莫吾知也自記
  修己以敬章道理甚難看修己兩字不是空的如說一敬便畢修己之事便差了致知誠意正心修身皆修己之事要離不得一敬字耳安人安百姓亦非是無事但只是舉此而措之耳若説敬則人自安百姓自安即又差了口氣自記以上憲問篇
  古人之學皆是以心地為之本聖人固是以一心而涵萬理學者亦當涵養其心以為窮理之源學者固離不得多見多聞聖人亦何嘗不好古敏求中間只差個生安學利困勉若説聖人自一而萬學者自萬而一却是裂了道術而聖凡有兩心也所以論語兩個一貫皆是聖人以身立敎指示學者做工夫處若抗而高之便謬以千里自記
  兩個一貫皆是敎以知本之學用力之要非如異氏印證契悟之說一經指㸃便豁然無事也忠恕章注至詳明此章注即云說見彼章可知兩個一只是一個更無異義何則一本故也漢唐以下學不知本故所謂心學者往往為異氏所冒知天下之大本而立之則所以貫天下之道者此矣自記
  問多學而識章曰此章一貫與曽子章同大都聖人全性渾然一㸃不曽破耗天地間至理都是印証他心裡的原不是零星記在那裏東漢人物矯立名節衣冠言動都少破敗便道是吾儒盡頭鄭康成輩博聞强記著書立説縫掖尊尚以為是吾儒高流所以自漢及唐一貫之義何曽明白佛氏見吾儒學問不過至此而止遂將心性之學搶去提唱簸弄精神光怪陸離儒者亦從風而靡豈知吾儒之學寂然不動立天下之大本元是以此為根只是兩邊都要到敬以直内又義以方外所謂敬義立而徳不孤也直到程朱實實在此做工夫纔說得一貫明白吾輩何嘗要作惡只是胸中意念不純以為在内不純不形於事或者不妨不知即此便是天命不流大本一差無事不差聖人心源一私不掛一息不間斷三月不違便是顔子問子貢聞一貫雖無一語至他日云性與天道不可得而聞想是已明白此義曰禮樂名物何一非由性而出耳目聞見何一非以心為主性是人之本天道又是性之本故立天下之大本乃知天地之化育
  人說一貫是曽子子貢先全不知在心上做工夫夫子於其道之將成以此㸃化他如和尚付拂子一般他既聞此便全無事不思曾子子貢若向來不知從心上做工夫如何得到道將成地位且聖門安得有此等學問若起頭全無此一後來如何忽有此一此一原是徹首徹尾但地位不同耳不獨聖人有聖人之一貫賢人有賢人之一貫即弟子亦有弟子之一貫弟子入則孝一章非弟子之一以貫乎君子不重則不威一章非賢人之一以貫乎只是聖人先但敎你如此用功不提出宗旨來說蓋遽與人說心性難曉且不必中間必要隨事精察而力行之到工夫做得久了乃將熟底一以貫告之提破宗旨益好用功以前非全不知有心是隨時隨事上用心不知大本大源却要提起以為綱主耳
  曽子聞一貫後經門人問便解以忠恕為注脚倘當日有問子貢者不知子貢將何以為對若能以誠明二字作注脚則道理益顯闡矣清植
  一以貫或分學識說似有著落學是正往前用功識是將已學的記在胸中學說一貫是心得而理得凡見解不定都是不曽見得自己的心見得自己的心所學便了然無疑識說一貫是心存而理存凡人遺忘都是心不曽存心存則温來温去只是此理便不消逐件求記如今都說以一理貫萬理不知一理指著甚麽畢竟說心有把鼻些曽子章忠恕亦只說心無兩一貫也有間又曰一理亦說得去以五常統萬善以一仁統四徳何嘗不是一理然仁人心也理亦在心
  無為而治章註說甚明時文講無為多根恭已立論如言篤恭而天下平雖有此理然非此處本意清植
  友其士之仁者仁字要淺說如云好心人耳子文文子豈非賢孔子不說其仁是仁在賢之上此處賢却在仁之上故一云事一云友或曰事或在大夫上說友或在士上說曰不然此處說不到勢位斗筲之人何足算也自重在賢上
  說春秋者或謂周人改月不改時或謂月改則春移看來須以夫子之言為據若果不改時夫子只應言行夏之月不應言行夏之時矣清植
  以日至寅而明證歳至寅而生極確今言一日必以一晝一夜為限言一晝一夜必以日出為度故夏正得天百王不易自記
  夫子無所不學想顔子亦是如此不然夏時殷輅周冕韶舞豈是逐旋方去講求者
  矜而不爭二句有相似相反二義矜似爭羣似黨矜是持已爭却務勝人羣是大公黨却務阿比矜羣皆須兼内外說矜者内而嚴威儼恪壁立萬仞絶無與人爭意見爭勝負之心外而是非可否辨别執守却非與人爭門户爭名利羣在内說如看得萬物一體絶無私意要與人同流在外說如和平接物却非因其人為我私交纔加周旋結納相反意在根本上見相似意在發露處見
  一言終身行行字要提清是指事上説不然何不說誠說敬而只云恕
  直道章癸未闈墨其以直道屬民心者固非亦有專主在上之人行直道於斯民者而於斯民也三字所以兩字全不體㑹亦非也蓋時至春秋人皆謂民心不古直道難行故夫子謂民性之同今古不異三代之所以直道而行者即斯民也自記
  吾之於人章萬厯癸未㑹試主考以下節為主民說謂是非善惡民之公心三代以來未之有變安得以毁譽易民心之直道此論宋人已有朱子謂如此說則所以二字無著落又行字說不去此章上節須重譽字蓋毁原不與不直對如說人不善太過只好說他刻薄說不得不直譽人過當乃謂之不直口氣云我固未嘗毁人又未嘗譽人如有所譽亦必有試究非譽也下節雨蒼言當先有一段感慨議論極是蓋時至今日人都說末世人情無不好諛直道不可行於今不知特我不行直道耳斯人何嘗不可與行斯民也即三代之所以直道而行之民民心之公何嘗有異時文都說譽且無之而況毁乎又説善善長而惡惡短口氣語脉都不浹洽
  直道而行者三代所以直道而行者斯民當時之民已非昔民論者不歸咎於行之者非而動云民心之不古即如今眼前人好行面諛以為趨時者是也故夫子言民心無今古今此之民即三代之所以直道而行者此意最為懇至精切自記
  乙酉北闈以吾嘗終日不食章命題先生因閱闈文曰此章當先講明如何是思如何是學大抵古人之學不外四術六藝就中如禮便有許多節文所以固人肌膚之㑹筋骸之束樂便有聲音以養其耳采色以養其目歌詠以養其性情舞蹈以養其血脉都是踐履所以朱子解學字兼知行說思却是空空的在那裏想人心之靈無所不通就所思處亦有一路道理如莊子許多見解圓變無窮豈不是他想出來的只是不根據古人便有走作朱子說得好有所証騐而後實有所裨助而後安心雖見得是了然尚虚在那裏得古人以為證佐所見方實心中雖有所得然安知不更有一層道理足以奪之得古人以為幚襯所得方安看來諸闈文都是吾嘗終日不食終夜不寢以致其知無益不如力行也致知豈單是思且致知豈可謂無益因抽出就中張椎一文云此文小講下說學思本不可偏廢照管夫子平常說學而不思思而不學之弊下隨轉一語云彼學而不思之弊易見也此句大佳學而不思如讀書不求解這不過是愚庸書生何消理論若思而不學便有高明才智一流往而不返就偏僻一路生出許多見解自許獨得開敎說法其弊無窮若文衡有準便當以此句定也
  問謀道不謀食章曰不是中兩句是無命也不是末一句是無義也命是為中人說的知義則命不足道故口氣須著一折自記
  不讓於師是旁觀者之辭非當仁者時存此意也自記以上衛靈公篇
  均無貧三句若照上文宜說均無寡安無貧如何反說均無貧却添出和字而曰和無寡又添出傾字而曰安無傾將謂聖人是隨口說來無甚意思其實非也細細體貼一字不錯上二句口氣言你不要患寡患貧但當患不均安耳何也如父母有千金四子分開若一人得去五百必有貧者矣今每人各分二百五十雖不免於寡然不至於貧矣蓋寡是家私少些貧竟是空乏了不均則彼此相争而不和均則和矣和則彼此情意浹洽有無相通竝可不至於寡矣既均且和則輯睦相安雖或不免貧寡而斷不至於傾此所以貧寡不必患而不均不安之足患也
  逺人是指强鄰敵國非顓臾也前云邦域之中社稷之臣後又云邦内奈何以逺人目之乎自記
  桓公雖假仁義猶自修方伯連帥之職至三卿田氏斯為無說此孔子所以稱管仲之功而惡三桓也庶人不議非指怨謗如所謂處士横議之類皆是其流禍甚烈觀周衰人立私議究於坑焚可見也若止於怨汝詈汝則所謂庶人謗者是盛世所不禁自記
  天下有道則政不在大夫據上節說天下無道則禮樂征伐自諸侯出何不云政不在諸侯蓋政原在諸侯天子司天下之政諸侯亦司一國之政但不當自諸侯出耳若夫夫則僅可議政而不可專政故下又云庶人不議明大夫得議也分寸絲毫不差
  朱子註上論一字不可移易下論雖道理不錯文理便有疎漏如三友三樂損益必要說得相對覺得牽强此乃各分淺深朋友之間有好直言的然或沽名或使氣未必出於真誠所以又要諒真誠矣或學問少見理未明所以又要多聞便辟者外面威儀詞令或尚可觀至善柔則一味卑屈諂媚以順為正矣至便佞則又變亂黑白倒置是非其害更大三樂亦是如此不必皆相對立言也朱子對門人說某讀上論覺得比下論好些上孟比下孟好些中庸前半部好些不知是古人之書前後不同不知是自己心血不足看不到可見朱子既誠且明光明磊落千秋萬世皆得見之
  益者三友損者三友時解以者字作虚字友字作實字謂益於我者有三様朋友損於吾者有三様朋友看來此者字以人言作實字看友字以交接言作虚字看言㑹長進的人有三様交接不長進的有三様交接如所交的是直諒多聞這便是求進益的若與便辟等相與便是不求進益的如此則上下友字俱屬一例
  樂節禮樂三句某意以節禮樂為根自己於禮樂不徒好之而已一一節目都詳明有條理惟其節目條理所以見人有善此者便樂道之既樂道人之善自然樂多賢友互相講習樂驕樂三句亦都在驕字生根先只見得自己是要快活到佚游竟放開了到宴樂便又溺於其中終日醉夢而不能自拔矣
  樂節禮樂節字照注說自好若從張子說亦有味蓋禮勝則離樂勝則流節者以禮節樂以樂節禮終日用意孜孜只在身心上檢㸃是之謂樂節禮樂
  聖人言語俱有次序九思章視聴居先四勿亦先視聴心官之外惟重耳目人惟視聴最易入又無時無之次則色貌之見於身者次則言事之接於人者次疑次忿皆日用間所必有而切於身心者然後以見得思義終焉由内及外一絲不亂
  問九思以視聴為先洪範五事何以先貌言曰彼以敬字為主故先貌言此以思字為主故先視聴自記
  見善如不及章語意本明但前一項人却是後一項人的根基抹殺不得大概是要門弟子拓開些的意思如原思自守有餘却少與世相闗之意若由求則又於隠居求志邊少了伊尹樂堯舜之道再聘還不出來即太公八十自是有終焉之志忽遇文王非所料也
  隠居以求其志行義以達其道人都說成用之則行舍之則藏窮則獨善其身達則兼善天下兩個以字不見醒出而隠居行義字皆不著實見善如不及見不善如探湯雖亦是他的志如此然其志有限求志之志便大必隠居以求者何所謂龍徳而隠不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶伊尹在莘野之中樂堯舜之道便是如此孔子五十以前總不出來當亦是此意達道固是要行其所學然云行義以達其道何也若待堯舜之君三聘而出千古能得幾見但有可為之地有可為之機不必大有為之君大可行之時隨分而行如見行可際可之類全是如此故曰惟我與爾有是夫此二句是聖人全神由求等便不能隠居求志荷蕢荷篠之徒又不能行義達道由求行義矣而不能達道荷蕢荷篠隠居矣而不能求志故曰未見其人
  隠居求志二句某意每句皆有兩義求志非隠居不可然荷蕢接輿之徒不可謂之求志隠居矣又畢竟要求志達道非行義不可然當時從政者不可謂之達道行義矣又畢竟要達道此節講家多以未見其人一言難於安頓顔子只得串講謂顔子不曽出仕其實不然安知此語不說在顔子既亡之後只是說此等人身分就是終身隠居亦何害其為行義達道
  不學詩無以言此句極要體味三百篇中有含蓄不説處便是不該說的須逐篇體味一番清植
  論義理及文勢則稱於異邦曰寡小君者䝉上邦人為文為本國對異邦之所稱也孔子作春秋於夫人之卒則稱夫人臣子之詞也塟則曰我小君蓋有列國㑹塟故曰我曰小君皆對異邦之稱也自記以上季氏篇
  上智下愚不移大意固是言此等人不常有而中人最多欲人之謹於習而不可諉於性然其所以不移則是此兩等人立志不回自不肯移也茍下愚者而肯從善則亦無不可移之質惟其不肯移所以為不可移所以為下愚也若中人則斷無不可與為善不可與為惡者顧所習何如耳程子言之甚明真得聖人之指蓋上智習惡亦不肯為惡下愚習善亦不肯為善此自其立志則然也自記
  小子何莫學夫詩學不是尋常習誦若只尋常習誦如何能收其益下章為周南召南為字亦要看出沉著工夫來清植
  四時行焉百物生焉平看去亦可若作四時行而百物自生如所謂春秋冬夏莫非至教說於何言意似尤𦂳切清植
  有人聞其弟訃二日即入衙門辦事又巨細不遺神氣如常先生非之因曰即不得已而辦公事總其大要不及瑣細倒是有疎略處方是宰我謂禮必壞樂必崩其實不壞不足以為禮不崩不足以為樂此所謂無體之禮無聲之樂禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘鼔云乎哉人逢喪事亦須思如朋友死倘不思便悠忽過去了惟思其待我如何自有不容已處子張曰祭思敬喪思哀理當如此以上陽貨篇
  或人諷栁下惠之去不是激懟之詞蓋諷道之不可行故答詞有直道枉道等語自記
  孔子攝行相事如今說錯觀家語自明古者兩君相見必用相禮之官當時夾谷之㑹欲命相知禮無如孔子者故以司冦攝之司㓂官尊所以云攝朱子於齊人歸女樂注仍温公通鑑之悞皆以為行宰相之事當時官爵竝未有宰相之名也三月大治即為司冦與聞國政之時與聞國政效便如此
  君子之仕也行其義也如時解行義只是求做官殊不成語語類中說仕纔有義既不仕矣逺近去就都沒了緣何見義覺得有著落些但又似與上下文不甚闗合若說行義是輔君以有為又與行道相犯行義既即是行道又如何說道之不行已知之矣此義字却指君臣相闗之意說譬如朋友徳業相勸過失相規言之聴而計之従是行道倘規勸而不見聴却不可存一好歹由他之意視同陌路此段望其開明幸其悔悟肫切意思是義也此義字是說性之相屬情之相闗所謂大倫也與長㓜之節對說若在皮毛上說如何謂之亂大倫所以說隠居以求其志行義以達其道行義即此行義達其道即行道之謂也荷蕢晨門之流隠居矣問其所求之志何在不能行義矣又安有所達之道聖賢不是說我有一副當學術一得君便行出來其見之施為者皆是他内裏一段精誠逼出來的有此方能立之斯立道之斯行綏之斯來動之斯和
  舜有臣二句亦是夫子語如逸民節亦然記者提起作案不然此語何來如今史中論贊尚是此體
  侑食在堂上而以琴瑟為主雖未有考証然據周禮王大食則奏鐘鼓明每日常食不奏鐘鼓也又禮記玉藻進禨進羞工乃升歌疏人進羞之後樂工乃升堂以琴瑟而歌雖天子與大夫士之禮然諸侯可推矣自記以上㣲子篇
  執徳不𢎞信道不篤這兩句極好守其一説而不參之以衆論行其所見而不考騐之於人情皆不好倘𢎞矣而信道不篤恐見新奇可喜者遂棄其學而學焉却又不可
  子夏之門人小子及問交章覺得兩人俱有是處各有不是處子游說本末非說始卒是就立志大頭腦上提掇他未為不是不好說門人小人便當先末後本也至於始卒自應有次序問交章子夏語雖較褊然夫子云無友不如己者拒之未即有乖於聖教也子張語固寛大苐門人是問交非泛問處人也曰容衆曰矜不能衆與不能非友也容之矜之非交也兩章書問答皆覺得針縫不對至孟子議論雖極翩躚却少罅漏答湯武放伐的說話語吻似覺咤異然推到最上一層道理本是如此天生民而立之君非要其坐享富貴也要其撫養天下耳茍自絶於天則人亦不戴之為君矣如好貨好色好樂乍見之覺不倫說來都是道理苐夫子却更渾厚完全所以為盛徳之至如或人以徳報怨之說若孟子辨駁必說到以怨報徳矣聖人却問一句何以報徳已包得此意方分兩路與他說何等妥當
  博學章某意重在兩而字一折折到篤字近字上蓋不博學無以為篤志之地然博學而不篤志徒以廣見聞資口耳而已篤志是鞭策所學必定要討箇實理不切問無以為近思之地然切問而不近思徒求之事迹而已切問已是切於事情裨於日用近思却又體騐到自己身心上云此二句甚密與子思博學審問慎思明辨篤行差不多子夏却以此包篤行在内極似欲誠其意者先致其知見得非截然兩段工夫聖人龍徳又不同學以聚之問以辨之妙在入一句寛以居之然後說仁以行之規模火𠉀不同問寛以居之是必有事焉勿忘勿助否曰某解之云虚明廣大而無自用之私涵泳従容而有自得之味一句說規模一句說火𠉀聖人放在那裏磨盪消融未嘗斷火鍊得全無渣滓仁以行之便了子夏云篤云切云近是用多少力把𦂳了做恐到底成就與聖人别曰顔子是此一派否曰亦不知何如但問為邦夫子一口氣將四代禮樂說與他於問為仁便曰克己復禮天下歸仁告他人便不如此曽子又稱他以能問於不能以多問於寡有若無實若虚犯而不校却是大舜光景曽子恐是壁立萬仞做又差些問及其知之一成功一可是全無分别曰堯舜性之湯武反之其純然天理自是無二若規模火𠉀畢竟不同問顔子若不死能與孔子一様否曰只怕是一様如舜之於堯周公之於文王大抵剏始人其工夫即與後人一般而氣象渾厚濶大處乃天之所為不可及舜似比堯更精細然堯却能包舜周公似比文王更精細然文王却能包周公
  博學而篤志章某意比常說又不同博學一頓篤志切問近思都收往裏面如讀一書實在專心致志讀透他至問人又無一句閒話亦無一句虚話又都反之身心體騐一番朱子所云切已體察即近思也都承博學說凡言在中者皆不求自至之辭蓋這一件與那一件似不相干却都相闗故未及力行意須補但云以此措之施行便是了
  告子章即儒佛分派子夏之門人小子章即朱陸分派子游謂當提起大本為宗論非不是子夏說孰先傳孰後倦譬諸草木區以别矣倒似聖門學問畢竟先末而後本者以大學論致知格物此謂知本此謂知之至周禮三物之教以六徳六藝六行為序及論語弟子入則孝等章觀之似不如此當日若答子游云即此是本語倒無弊蓋即灑掃應對進退小心謹慎中規合矩便是培養其良心久之自然知本陸子靜謂先立乎其大者說何嘗不是弊在把窮理工夫看輕了便破敗百出蓋窮理工夫甚大與主敬存誠竝重但觀王陽明致良知欲破朱子格物說到後來做詩出韻冩字冩别字論古將事記錯了此豈良知中應爾乎窮理格物而良知乃致也
  子游譏門人小子本之則無有似象山一派直達本原子夏之意又有似呂東萊只教人留心名物象數其實灑掃應對進退正是養正之功所以培養他根本使心不放而範於禮也子夏若將此意剖破子游更有何辨却但說教人有序竟像子夏之教原是先末後本的聖人沒而㣲言絶游夏已分兩路一貫之義體㑹者甚少夫子兩番為曽子子貢拈出人都説是言道妙某獨謂是示人以學道路頭大抵聖人空說道妙處甚少只是聖人有聖人的忠恕吾輩有吾輩的忠恕聖人自然體用一原顯㣲無間吾輩須是提醒此心則散錢有串心一昬放便無此索子奈散錢何收斂提起是學者之一貫也
  問學優便不仕何害曰古人最要仕所以自試所學故曰皇皇如也子使漆雕開仕不騐之於仕自己亦信不過古人之仕不是身外事以上子張篇
  論語自是門人之門人所作不知誰氏之筆而裁節乾淨妙至於此堯曰一篇敘幾代事數語已盡妙義且有波瀾裁斷到至短田地而精當具足自記
  雖有周親節是解上善人是富善人國之紀也故以為安天下之首務謹權量二節皆是在上之事至於及民惟食喪祭為重寛則得衆四句不見於書自是統論帝王不單指周說
  子張問政章大綱只在惠而不費勞而不怨下三句是此二句之根為政不能使百姓自己治生雖日散萬金而不可繼徒費而已勞之以所當為之事如教他孝弟力田三物六行皆是特迫促嚴急不以其方無為善之樂無自己以為本分當為之意便至於怨費與怨便是驩虞之術一養一教尚有何事欲仁而得仁是惠而不費之根蓋我之惠百姓者是見民之困苦必使之得遂其生方完得自己一段 -- 𠭊 or 叚 ?惻隠之心既非為利於已亦非欲沽其名何貪之有此所以惠而不費也君子無衆寡無小大無敢慢正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之只是檢㸃自己以身先之人見其如此感而且愧一有條教自然奉行雖勞何怨此乃勞而不怨之根也不教而殺不戒視成慢令致期與無敢慢儼然人望而畏之相反虐暴賊則勞之而怨矣猶之與人也出納之吝謂之有司與欲仁而得仁惠而不費相反問與人只在與一邊説出納納字不重否曰出則吝其物納則吝其名皆是與人之吝也惠而不費勞而不怨是節用愛人使民以時一項事欲而不貪泰而不驕威而不猛是敬事而信一項事此章與道千乗之國章關照
  欲仁而得仁言我欲仁愛於民不過得吾仁愛之心而止不望其報不干其譽此所謂利之不庸乃惠而不費之根也此句說得不錯則前後許多言語皆是一片王道貫穿矣吝與貪與費只是一事貪是本根費是枝葉吝在二者之間看出一面貪其名一面惜其費勢必至出亦吝納亦吝也自記
  不知命章近亦明白了問有異解乎曰只是尋常講便是不知命便無站脚根基何以為君子不為小人問知禮何以次於知命曰知命是出處取舎義利之間知得分明儘有出處不茍取舍分明不能合禮者到得言動合禮便是隆禮由禮之意問何以知言倒在知禮後曰知言是格物窮理其工夫原廣大精深觀孟子說他得力只是知言養氣他說知言不尋常其歸至於見其禮而知其政聞其樂而知其徳由百世之後等百世之王莫之能違是如何本領問但從知上講不闗行事否曰自然連行在内不但知之而已以上堯曰篇









  榕村語録卷四
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷五
  大學士李光地撰
  上孟
  程朱與孟子相去分際可見不如孟子所見透而熟孟子之去孔子從氣象上分别自有間若道理上覔取竟無從見其差别問孟子比顔子何如曰孟子云姑舍是此如二程雖受學茂叔至叙道統却不及茂叔在聖賢豈有矜傲之私而言乃云爾此意殊可尋思顔子雖不見其著述施為但如視聽言動皆禮便到不踰矩動容周旋中禮田地他便直任不辭是何等力量夫子誘以文禮他便欲罷不能直是天行健不曰文禮之事已畢而曰吾才既竭立言亦大妙至雖欲從之末由也已此是何等境界孟子他日又云禹稷顔回同道其推挹可想矣
  聖賢學問如鷄子一時不出殻到底是雞蛋惟孔子從心所欲不踰矩自己覺得快活顔子未達一間想尚未有此一日也孟子雖自任舍我其誰只是言當今之世故曰惡是何言也又曰乃所願則學孔子也煞是不敢自信只是他才識大如論不動心便令佛學粉碎葢彼之不動是頑空是死的其中無有吾儒之不動是寂然不動感而遂通天下之故是活的其中無所不有槁字妙極長則長矣奈已枯何直從源頭絶頂處剖開指明洞中要害萬古一炬也友云孟子直見得此軰之害大而深故闢告子遂以斷佛教之根孔子未嘗顯黜伯功孟子獨云仲尼之徒無道桓文之事者又欲斷功利之根其功直與天壤不敝
  人都疑孟子欲王齊梁是要叛周看孟子言語得百里之地而君之皆能以朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下皆不為是何等嚴毅由孟子之論見得天為民立君原以治安百姓非為君一家欲其富貴乆長世世子孫享受也故湯武革命受命於天絶無不是處孟子直是從天立論得最上一層道理孔子議論却又低下一層為人道立萬世極更覺精密穩當故以服事為至德以武為未盡善看文王一面孜孜為民却一面於啇家可扶持處便扶持他與孔子意思一般問文王若處武王時不知如何曰只怕規模不同力量更大德器更純處得來更覺無跡些天下之朝覲訟獄謳歌羣然歸周不必觀兵商郊自致混一亦未可知大凡一件事著兩人做即心術做法一様而各人身分所至其氣勢規模便自不同必不可强
  孟子竟是不曾見易平生深於詩書春秋禮經便不熟只是才大學問直溯源頭掘井見泉横説竪説頭頭是道
  孔子文字尚是經體開後世文字𣲖却是孟子孔子文字無雖然轉法應用雖然處都用是故後世文字之妙至韓而極尚不如孟子韓文如百寶砌成到自然地位孟子則元氣流行無復雕琢擬議之意
  雞豚狗彘只供老者固是為自家養的不忍輕殺亦是體天之道處天所貴者種類便少牛馬只産一子所以太牢不輕用次之狗彘便産得多些亦不能繁所以無故不殺犬豕次之雞鴨卵生便可數十然猶有數至魚蝦之屬所産不可數計所以説魚鱉不可勝食即少者都得食矣可見聖人之制一一皆是凖之天道
  謹庠序之教一切都修舉申之以孝弟之義是提醒他夲心若看下句與上句一般何湏重説
  頒白者不負戴於道路不是單説自家的父兄是説王化流行行路者皆修弟子之職
  孟子説見牛未見羊意理甚精凡事皆當如此如有一金在此見一友在急難中且將此濟他若算計萬一明日更有急難之友何以濟之便連當下這一金亦不用豈不躭閣萬一再有人來恰好又有則再濟之實在沒有只得罷了不可將未見面事盤算到頭也鋭峯和尚云當下該這様便這様不必算計昨日不這様明日又不這様連今日亦不必這様却是都落空了要前後際斷孟子説交際亦是此意禦人於國門之外是顯然的自然要誅諸侯之取民是隠暗的且待教之不改而後誅都妙盡情理
  問不動心是立否曰在立與不惑之間
  孟子不動之心是活的不似告子是死的告子乃佛之至精者孟子亦闢佛之至精者告子謂儒者讀書窮理在言語文字上做工夫與心不相干其心不光明又借忠孝亷節一股氣來帮助如飲酒禦寒一様到底不是夲來熱氣故曰不得於言勿求於心不得於心勿求於氣其論乃佛之正脉不知仁義禮智皆根於心既要誠又要明始能復心之夲體故中庸一面言至誠一面言禮儀威儀兩邊俱到心體始能完全告子所以如此者病根在不知義根於心而以義為外故也精透非常雖程朱闢佛亦説到此猶不如孟子單刀直入言簡而盡也當日蘇秦張儀孟子絶不屑掛口就是楊墨亦粗淺孟子只將其無父無君指破了人亦容易明白到告子直在身心性命上闢一邪路所以孟子費許多苦心與他反覆辨論
  告子勿求於心是不窮理非不持志也告子之意以為人不認得心多把言認作心而求心於言把氣認作心而求心於氣故必離二者而後識心如所謂語言道斷心行路絶者云爾自記
  不得於心四句今人説得告子是個呆漢了告子是要明心見性的人欲使此心空空靈靈所以不得於言便以為此是言語邊事何與於心勿求於心則心地空了不得於心便以為此正當於心中用工夫何與於氣勿求於氣則心又空了此正是近世和尚家所謂參禪入定打坐觀心者豈是冥頑的人然究歸此心空虛無用其𡚁必至是耳
  問不得於言猶言不安於心否曰是大概告子此四句是佛氏最精處不得於言勿求於心猶云如有不得於言勿認作心心自有所以為明者不在語言文字也他只要此心光明如一盞燈滿屋照耀不消逐物求見故佛家以此心為湏彌柱萬古不動萬古光明問他亦有參禪悟道之説曰他參禪却不在那句話上參出道理不過將此心逼歸一處便生明耳他嫌語言支離又有時説參尋嫌氣魄無用又有時説氣力總是遁詞知其所窮
  在京邸時見陸稼書與人云持其志是知言無暴其氣是養氣某對其人云此悞起於陶周望文末比云葢志不持則夲原一乖而内外遂以兩失故知告子勿求於心之説妄也不待辨也氣無暴則存主愈湛而夲末可以相資故知告子勿求於氣之説亦妄也豈誠可乎既以持志對勿求於心作反結宜乎疑持志為知言一邊事矣豈知求是尋究之義持是操守之義兩字不可同其人云然則持其志三字何根曰根在不得於心心字上來告子謂人不得於心則持守其心而已要此動盪發揮之氣何用孟子言人固當持守其心然又離此動盪發揮之氣不得安可暴而棄之在孟子口中原渾然只見志氣之不相離而養氣即為持志之功耳至程朱析理㣲密謂持志之道在敬養氣之道在集義辨論反覆見於或問甚詳雖孟子當日未必遽如此區别然敬義是學問大闗節所謂學者各以其意求之則竝行不悖是也復撿或問示之稼書聞之遂大以為然自記
  之鋭問不得於言勿求於心孟子何以置之不論曰孟子初説不可就罷了直到後面論知言處纔説生於其心云云即是破此
  無暴其氣時講多錯大抵以置氣不管為暴不是暴字夲義暴如暴殄天物之暴謂浮動妄費也蹶趨即暴氣之一端無暴一層在養氣之前先不浮動而後可集義以養之與養氣相對看一是不要妄費一是要生息他如言語先耍禁其躁妄而後求其事理通逹心氣和平也凡事皆如此
  暴氣不是指告子凡人動氣時志逐之而不能自主者多矣如人家子弟不能管教任他亂撞又如騎馬不能駕馭任他奔騰一般今人説無暴謂如手容㳟足容重之類理非不是但不親切此處且虚説只是説志固要𦂳氣亦不可不照管故下志壹氣壹都是説不好一邊且未説到養他的工夫
  今人説持其志無暴其氣謂志固不可不持氣亦是好物事不可不養不知無暴纔是養氣的頭且莫説他好氣原足以累志如責罰人此人所犯何罪吾志先定稱情行罰是持志却有臨時動氣以致過當者此時氣發却不管當初所持之志如何此豈不是氣壹動志所以既要持其志又要無暴其氣此處却是説氣不好因此所以不可不養未養之氣不可暴養成了反大有用此是兩層説話如馬然未調良時有蹄齧之患既調良時足以任重致遠如兵然未訓鍊時連主將多壓制不住及訓鍊好了衝鋒破敵反大有助
  告子説心是心言是言氣是氣孟子説言亦是心氣亦是心無精粗無内外莫非此心莫非此理氣以粗者言之為北宫黝孟施舍之氣若精則配道義為浩然之氣上下與天地同流
  人都説浩然之氣能塞天地配道義王姚江獨云與天地不相似道義不相合者非浩然也便與孟子開口説難言也再言其為氣也口氣神合葢是指浩然之氣如此非是説浩然之氣其妙如此也要歸是以理為主自記
  死灰是勿求諸心槁木是勿求諸氣知周萬物是知言動容周旋中禮是養氣自記
  告子便是佛家大教頭任後來多少闢佛之論總不及養氣一章不得於言四句是告子之學切要處至今佛家還是這個丹頭他説不得於言此何與於心勿以此而求之於心不得於心正當於心上打叠又不可求之於氣葢落於語言文字便支離纒繞於知解之中落於綱常名教便依託假附於氣魄之内吾心夲自明何用語言文字吾心夲自定何用綱常名教孟子直搜其根曰外義惟以義為外故將語言文字綱常名教都以為外來假合的物事盡欲破除
  問無暴即是善養否曰不是善養便是集義無暴不過不要暴耳問暴即是勿求否曰亦不是暴是妄用此氣御之無法勿求是竟不用問先生言如子弟不管敎即是暴豈不是勿求曰此如將之有兵暴氣者如役之不以其道撫之不得其情恩不足以結其心威不足以制其命以致他不用命告子是主將孤立散遣徒衆不用一卒故其勢窮蹙暴氣義襲却不是告子病今人都强𣲖在告子身上無事而正而忘而助長恰是告子勿求之説開了
  養氣章朱子亦只解得七分從來闢禪學中其要害搜其根底機鋒相對者無如此篇人因粗看注中冥然悍然二句以告子為一物無所見一歩不能行底人果爾何敢與孟子分席爭長孟子又何湏為之累牘置辨耶不得於言四句乃是告子丹頭要看得精細彼以儒者之語言文字都是外面知解原非夲然心中所有吾心自有昭昭靈靈者要見夲來面目不消認知解為心又以儒者立氣節厲亷恥依附名教至富貴不滛貧賤不移威武不屈都屬外面粗氣魄吾心到得定時方且離四大空五藴撒手游行尚何富貴貧賤威武之可言故於心有不安處只當加功於心不必求助於外面氣魄上二句即禪家明心之説下二句即禪家空心之説一是破儒家的語言文字一是破儒家的忠孝亷節他見得孟子學問路頭錯處在此此處看得粗便看得孟子闢之之言亦不精矣不得於心却不由於氣氣無義理故也不得於言必湏求於心言即義理所在故也故孟子言以二者相較其可不可㣲有重輕然其實氣亦烏可勿求如欲訪一友便足力生忘路之遠近若心不欲徃便筋疲力倦氣與心豈不相闗者如此看來心與氣正是相資相助如何可以置之所謂義襲而取乃是如今人借一公事憤激壯徃一般告子以孟子的氣魄正是這様故孟子言其為氣也如此其為氣也如此是乃集義而生者非是義襲而取者如言我記的書是讀得多遍自然精熟者非是偶然强記而得之者是孟子自白語𦂳對告子意見不是教人不可義襲也是非二字如此纔明何以見得非義襲而取你看行有不慊於心則餒矣告子以氣可襲取總縁以義為外之故若知義之在内則知氣可集而生不可襲而取矣我故曰告子未嘗知義以其外之也一路搜根至此直抉出告子病痛源頭至𦂳至切處若如今解却似義襲句不過是帶出如順手敲擊一下而已何闗痛癢至下節注以為養氣之節度亦似未然看來此節乃是他不動心底工夫欲心不動必以集義為事不可驟期其不動心但當勿忘其所有事循序有常不可欲速而助之長助長雖似長得較易而不知其苖已槁矣告子先孟子不動心而適成為死而無用之心孟子之不動雖若稍遲却為生生不窮之心者以此槁字對針不動心予助苖長𦂳對先我不動心佛氏之心清凈寂滅了無用處吾儒之心寂然不動感而遂通天下之故至天地位萬物育總是一團生意闢佛之精透無過於此
  如今人以集義所生為孟子義襲而取為告子又以告子為正而助長的而以無事而忘為另一種人金正希想到告子外義决不襲義勿求氣决不取氣乃云告子雖不義襲而取其實與這様人同歸是義襲而取乃吾儒告子之外别有這一種人與如今所説無事而忘的人一般豈知此兩節口氣在是字非字必字勿字因異端説孟子是義襲而取故孟子自白是氣也乃集義自然而生的不是託義之名迹掩襲而取的行不合於義便不慊於心則氣餒義豈在外者乎必有事焉亦不是説養氣節度是説不動心之道告子勿求於氣如何肯在氣上用著正助忘與助長是一個人不是兩個人告子在心上用功似不可説他無事然不以集義為事便是無事他用功於心曷曾一刻忘然却念了集義了四句皆對告子以為無益而舍之如今人説以苖為無益而舍之文理説不去葢云以耘苖為無益也非徒無益言非徒無益於苗也問告子勿求於氣正謂氣是義襲而取的於心無渉所以勿求孟子義襲而取句正是對針勿求於氣曰然問知言工夫包在集義内所以知言不用詳説曰糊塗人如何集義問心裏不明白亦難説慊心曰然異端操持此心曷嘗不是根夲工夫只是少了一邊也吾儒戒愼恐懼是根夲工夫却不曾少却學問一邊所以某説中庸下半部是破異端最切𦂳處至誠是説根夲至聖便説禮儀威儀尊徳性又要道問學
  是集義所生者非義襲而取之也是字非字必有事焉而勿正心勿忘勿助長必字勿字俱是𦂳對告子辨折口氣縁告子心疑儒者為義襲故孟子辨之謂吾之養氣是如此不是如此縁告子外義而先我不動心是有助長之病故孟子折之謂人之事心當如此不當如此然則告子固未嘗集義亦竝未嘗義襲何則彼既外義則賤義而不復以義攖心故也其所以助長而能不動其心者是從强制其心中來不從義襲中來義襲者襲氣也告子既勿求氣矣而又安肯襲之故謂助長為另指一般人則可若謂即指告子也者則其所以助之之病與上節襲義不同明矣必有事焉亦只宜泛説心學集義養氣四字俱在必有事焉四字内見若指定是養氣節度則告子非有事於氣者又豈肯助之長文意亦礙矣自記
  集義節人都説成必集義以生之勿襲義而取之以襲義而取為是告子不知告子勿求於氣又以義為外豈肯襲義又安肯取氣此是告子不認義為内見孟子事事必求合義便謂此是用在外之義襲取在外之氣孟子辨之言吾是如此非如彼與告子絶無相干後來陸子靜亦以襲義詬朱子朱子辨之曰孟子夲文原是義襲所襲者是氣如今所言却是襲義了今人又以集為事事而集襲為襲取一義不知大㫖都不在此告子以義為外即使百行萬事盡都是義亦是義襲而取亦是無與於心其病處却在義字不在襲字若是襲義却有何病如人義存於心或因讀書觸發方動出來不可謂非由中之義至行有不慊於心却因義襲而取説錯了遂以為襲義則不慊於心不慊於心則氣餒此意與義外絶不相對遂令下文告子一轉皆無著落此正是明義之在内言所行一不合義便不慊於心而氣餒豈得以義為外乎告子始終以義為外我平日以告子為不知義正坐此耳清植
  義内義外是二家心學不同之根因外義故并言與氣而外之而但守其空虛無用之心此告子論性與此章之言相為表裏處也外義則不集義而無以養氣且外義則不窮理而無以知言皆是一串病痛自記
  義襲而取注中言一事偶合於義似未穏假如忠臣孝子平常未嘗有學問工夫忽然感激而成忠孝此一事便配道義非襲取也
  養氣章是從來所無必有事焉數語説得更親切天地氣化事物生息理皆如此必有事焉在那裏只是做勿正且莫要管效騐如何心勿忘只是心在這裏勿助長莫因效騐不來便助長譬喻更妙就如苖日夜滋息到成熟時自然結果此是孟子説出火候差一息亦强不來只要不斷該文火用文火該武火用武火工夫既到他倐然會變化
  必有事焉而勿正心勿忘勿助凡事皆當如此如做一事必定晝夜以此為事不可著急不可間斷又不可硬帮上去天地不教人憾便不是天地堯舜若不猶病便不是堯舜天地只見得不足所以不已至誠只見得不足所以無息助長就是他忘了佛家立地要成聖果却是為何便是求住手聖人只是日有孳孳斃而後已故曰悠也乆也又曰純亦不已
  如今都説舍之而不耘不過是不用工無益而已還有苖在揠而助長則苖受其害而槁矣語氣重在助長上其實不然正而助長即因無事而忘也告子便是要一無所事心齋坐忘惟其如此所以要心不動便是正先我不動心先字便見他助長無事即是清淨寂滅忘即是一切放下乃是病根以宋人譬極妙宋人㸔得糞培水灌都是將外邊物事强相滋益何如就他夲身用功即刻便長正對告子槁字尤妙長則長矣却是槁了你看千餘年來可有一個和尚能把天下治理一番否他的心全不活動所以枯而無用
  養氣章鄙見與時講頗異者三告子兩個勿求求字要活看葢謂不得於言即是言邊事耳不可悞認作心不得於心即是心裏事不可悞認作氣其辨心夲至精故有所謂似是之非彌近理而大亂正也若如時講其説大叚粗淺不煩孟子深辨矣是集義所生兩句是别白吾浩然之氣乃是集義於中生的不是行義於外襲取底縁告子們是外義外氣之人中懷此疑故破之觀是非兩字可見若如時講却不是闢告子又湏闢一項人矣必有事節便與外義集義𦂳相闗正是説做不動心工夫處集義養氣而心自然不動便是勿忘勿助外義而强制其心便是忘助助長之病在心不在氣如時講云助氣長則告子非是欲養氣者此喻又是為一等人發藥不中告子膏肓矣自記
  四者之病以漸而深詖辭之蔽如於正路上有偏側却未入别逕滛辭之䧟則出入於旁蹊岐路之中矣然於正道猶出入也邪辭之離則舍康莊遵險隘去而不返遁辭之窮則迷入荆棘泥淖困於無所止息而逃者矣自記
  詖滛邪遁蔽䧟離窮四項要認得確如走路然詖是正道上歪些滛是漫到小路上去邪便另入曲巷别為一路遁是無路可走蔽是見不明縁不明所以走得歪了䧟便見得那一路上有些趣走過那一邊去離是居然見得那一路好反説正路不是窮便覺得行不去茫無所見不知所歸王陽明就是這様他夲講正路學問初間歪向那邊去漸漸攙入些佛家話漸漸竟説那一路好到後來説不去便撒謊著朱子晚年定論亦窮矣至於窮便又繞到這邊來回䕶遮掩所謂窮則變也孟子書下的字眼無不確當所以為經
  智故不厭不厭而智大矣仁故不倦不倦而仁廣矣自記養氣章向來説得逐節逐句文義近來通章都看得有照應向來説養氣便似與知言無渉説知言便似與養氣無渉後半論冉閔夷尹等節不過是推尊孔子自結出學問從來處近看得此章知言要𦂳大㫖與集大成章相表裏知言是智之事養氣是聖之事前面不得於心勿求於氣可不得於言勿求於心不可便已定一篇之案曾子節已提出夫子兩縮字即直養直便是義集義必由於精義便是知言養氣工夫全由知言勿求於氣可者心是氣之夲只求之心還可勿求於言不可者理乂是心之夲所以不求之心斷然不可告子未嘗知義知義即知言也必有事焉而勿忘即精義集義之事也如今只説詖滛邪遁一節是説知言竝不曽説知言工夫其實下面公孫丑問善言德行德即貼生於其心行即貼害於其事孟子説孔子學不厭教不倦知言工夫不能外此夷尹之治亂進退聖之事居多故曰皆古聖人孔子之仕止乆速便是智聖之事兼故曰願學孔子得百里之地而君之皆能以朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下皆不為養氣事也聖之事也故曰是則同見其禮而知其政聞其樂而知其德由百世之後等百世之王莫之能違是説夫子如此知言事也智之事也故曰自生民以來未有夫子此章脉絡聫貫處甚妙
  人皆有不忍人之心人字宜著眼不然便只是不忍之心何為加一人字禽獸草木從此心推出雖皆愛之必竟人是同類尤見親切故下引孺子入井亦在人上説
  禽獸之形多偏故其性亦不全凡孟子言人性情處人字皆湏重讀故曰異於禽獸者幾希下部富歳章論足口耳目相似便是此章有四體義疏也
  禹拜昌言亦所謂舍已從人取諸人以為善也而舜有大焉者其根全在善與人同四字葢忘其孰為人孰為我也此中分際甚㣲惟孟子能辨别得出自記
  取於人以為善是與人為善者也一些不錯大聖有大聖的與人為善就是平常人亦有平常人的與人為善某少時見人一篇好文字或有一二處好或有一二句好便舍不得反覆閲之到得他忘了某尚記得他便狂喜立時化去許多矜誇好勝之氣夫子稱舜好問好察隠惡揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)善執兩用中孟子説舜自耕稼陶漁以至為帝無非取於人者聞一善言見一善行若決江河可見舜總是如此然皆由於明若不知道是善如何取人所以好問好察等項總貫在大智内
  觀坐而言不應隠几而臥及尹士聞之曰士誠小人也此等處知七篇非孟子自作
  問退而有去志又曰豈舍王哉何也曰見得不足與行王道故要去看得還有指望所以不舍忠臣孝子之心皆如此如父母有病看得是不能起然有一分指望自還在那裏盡人事是一定的
  朱子解孟子多以孟子不甚留心典故遂依様解去如夏曰校殷曰序周曰庠以庠字為鄉學名考之於經則周時校序甚多不獨有庠也記云家有塾黨有庠術有序術即州也以子産不毁鄉校觀之則鄉有校塾在家小甚不足數五百家為黨則人家稍多五黨為州更大於黨五州為鄉又大於州葢教化之興自上而下而漸密自大而小而漸多夏之時國學之外又立學於鄉而校名殷則竝州亦有序矣其鄉之有校可知至周雖黨亦有庠則州有序鄉有校更可知非夏殷周各有一名而不相兼也庠則去家不逺修子弟之職為宜州則主於志正體直比禮比樂以將上薦故習之也鄉則一切教法俱備以將升之國學與元子適子卿大夫之子為伍故也
  立太學以教於國設庠序以化於邑董子雖言之而莫行也故在漢代辟雍太學之制博士弟子員之設僅於京師而已自後天下州邑亦徒廟事孔子而無學宋之中世始詔天下有州者皆得立學而縣之學士滿二百人者始得為之少則不能中律今荒州僻縣無不設之學矣意三代相承亦如此孟子夏校殷序周庠之言必有所據自記
  問勞之來之數句通作教人説似複若以勞來對柔惡一種人説匡直對剛惡一種人説輔翼對得中一種人説如洪範所列沈潜高明平康正直三項如何曰不須如此此數句隨便教人皆離不得即如教小學生先要使他歡喜去讀書不要使他拘囚困苦這是勞之來之他如何能一律馴謹萬一有走作只得夾持起來便是匡之直之已經上路自己走不通時要帮助他所謂輔之翼之下二句却是火候節奏不要急切慢慢的俟他工夫自到所謂使自得之一向懈怠去又不是湏時常提醒警動使他振作便是又從而振德之道家所云文武火使自得是用慢火振德是用大火
  平常解勞之來之五句都説勞來匡直皆所以輔之翼之而使自得之至又從而振德之一句另説非是其人之志於善者則勞之來之其人之岐於惡者則匡之直之其人之有志於善而力量不及者則輔之翼之其人用工而火候未到者急促無用反致有害到要從容和緩俟其自得之自得句甚似易文言於學聚問辨之下再著寛居一句亦有工夫不是説上幾項皆欲其自得之也使字力氣不要裝在上幾個之字内聖人於此精神都在裏面運用工夫乆了恐懈怠又深㣲處更難雖聖賢亦耍提撕警覺再加猛勇精進所以説又從而振德之就是我們自己工夫亦有這幾様既知用工有人勞之來之便更鼔舞或有不是處不能自覺湏有人匡之直之方好改過到得力量困憊湏有人輔之翼之到得入不進上不去却湏寛緩令其自得火候差一分憑你勉强亦是無用參同契所謂中間要文火也到得成功時更湏猛鋭大畧亦是一様
  謂之無名謂之不與則似乎無所用其心者故反駁一語云豈無所用其心哉直所憂者大自然足以致無為之理若耕則無所事焉耳自記
  掘地而注海者決九川距四海也由是氾濫中國之水皆由地中行而為江淮河漢所謂濬畎澮距川也驅蛇龍者先除水害也由是交於中國之鳥獸皆與險阻俱消伯益所以繼禹而若予上下草木鳥獸也治水則先下而後上去害則先重而後輕自記
  知我者是樂道堯舜之道者也罪我者是亂臣賊子禁其欲而不得肆者也講家但以疑假南面之權為罪我却不𦂳對亂賊一般人説如此則夫子自道及孟子稱述有何意味葢夫子之意以為我此書當見知於後之君子但不免得罪亂賊耳孟子述之亦是重在此意故下云作春秋而亂臣賊子懼也注引文定春秋序最明自記
  王守溪周公兼夷狄一叚文佳處尤在用意深厚是聖人使人物各得其所氣象不是以兼驅為武功之競也如兼夷狄兼其害百姓者也人以為敲動下句百姓耳要知周公於夷狄猛獸不是盡兼之驅之如彼遁於要荒屏於山林何煩兼驅之有惟其猾夏逼人有害我百姓者則不容已於兼驅也此義明而窮武禽荒者不得以周公藉口矣自記
  丁丑墨皆言欲正人心湏息邪説不但倒却題語且未有不從人心發明匡正而邪説可息者詖行滛辭亦是如此但要正人心以息邪説又湏就邪説痛與剖駁然後人心之蔽者可開此所以不能巳於辨也自記



  榕村語録卷五
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷六
  大學士李光地撰
  下孟
  以通章文勢觀之既竭目力一節對章首離婁之明一節是一反一正文體今有仁心仁聞三節對為高一節俱是見先王之道之當遵耳自記
  以父子兄弟對君臣朋友則父子兄弟為主恩君臣朋友為主義以父子對兄弟則親親仁也敬長義也
  仁義智禮者性也事親從兄者道也性在内道在外性之理似乎虚而難見故指其實而可循者實對虛字不對華字只緣後段 -- 𠭊 or 叚 ?有樂字人遂不敢以之名性反以仁義智禮樂為道而以事親從兄為性此倒説也豈知禮樂是一件禮可以名性樂獨不可名性乎葢禮之和樂處即是樂也自記
  仁之實實字注中對華説如仁民愛物仁之華也而其實在事親尊賢敬長義之華也而其實在從兄某却要就理與事上説仁義是理只有愛敬其實事却在事親從兄注特恐人將事親從兄認作性故以仁義為道畢竟仁義禮智樂是天命之性事親從兄是率性之道人因不敢以樂為性故説得支離不知吾性之中即禮吾性之和即樂中和可謂非性乎
  所為所不為只是一事有兩面耳當其不為便有一面為的在當其為又即有不為的一面在不是兩事亦不是兩時如人走路一脚跕得定便一脚動得有力如坐在館中讀書屏却閒游襍好便分外讀得有精神大要擇之明則守之固守之固則發之果是此節正意人之分量有限材質不齊於理固有之然亦看所不為的分數何如果有天下不顧千駟不視夲領則功業亦何足云若云智識自此可進材猷自此可充則是以不為為但取硜硜之諒者耳却小了擇守夲領也自記
  自得非獨得之謂言其氣候既足渙然氷釋怡然理順自然而得之耳得是深造之功自得是以道之效自記
  夫子好觀水正是心源與之一般至誠無息孟子窺見的實處曰原泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四海有夲者如是必有事焉數句正是如此心中不放下這件事正又不好忘又不好助長又不好綿綿不斷火候自到與夫子觀水同意
  庶物上文禽獸在其内人倫即人之所以異於禽獸者也明於庶物察於人倫便是將人與禽獸所以異所以同處無不知之之明至於由仁義行則所謂一視同仁篤近舉遠而處之當也自記
  不泄曰敬泄生於玩易也不忘曰誠忘生於間斷也自記文定謂邶鄘以下多春秋時詩也而曰詩亡葢自黍離降為國風天下無復有雅而王者之詩亡矣某謂畿内之地亦有風謡雖西周盛時豈能無風王朝卿士賢人閔時念亂雖既東之後豈盡無雅只可以正變分治亂不可以風雅為盛衰也觀二雅體製不進於頌東遷後猶有魯頌况雅乎然西周不見所謂風東周亦復無雅者意畿内醇美之詩悉附於二南以為正風而衰亂之風則别為王風而為變至雅之無東則序詩者失之也今觀所謂平王之孫齊侯之子赫赫宗周褎姒烕之周宗既滅今也日蹙國百里明是王畿有正風東遷有變雅之證而説詩者穿鑿以就其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有四方明是成王康王緣説者謂皆周公制禮作樂時詩遂以為非二王而别為解釋耳其可信乎此三百一大義不敢附和先儒而不闕所疑也况風詩是王者命太師採陳而行賞罰之典於春秋所取之義尤切奈何專以無雅為詩亡自記
  上二句三史之所同下一句則裁自聖心故講者多將上二句輕抹豈知夫子垂世立教不寓之他書而必修春秋葢他書為空言春秋則有二百四十餘年之行事因而著其是非褒貶則比之空言者尤為深切著明不是説夫子實行王者之事也書仍舊是空言但書中有許多行事在耳如此則事文兩字固不可輕畧况事是桓文王降而覇史是春秋周禮在魯俱隠隠與王迹事相闗乃義之所由起也自記
  孟子所謂天子之事猶云天子之史也諸國皆自為史以記一國之事而夫子乃尊周故為天子之事問何言其事則齊桓晉文曰其事春秋之内事也天子之事作春秋之事也河陽之役晉文之事也天王狩于河陽天子之事也所謂義也
  其義其字亦非指詩亦非指春秋懸空對上兩其字説出是謂春秋中所有之義也畢竟此義是何處取來夫子亦未説破隠然是正王道明大法從三代盛王得來的自記
  曰侵則掠境未深曰追則歸師不遏故四矢禦亂而足以反命也使斯死黨背公則又何足為端人乎自記
  起句天下之言性也便隠然有許多智者在其意中葢敢於言性者皆其以智自命者也孟子言性説如此紛紛以我觀之亦但以故言便是了而已矣言不必深求也為其鑿也便是惡其以穿鑿言性雖行水一轉似是以行事言之然惟其見性之差是以行事之謬言行原非二物况禹之行水行所無事正言其深明水性非獨以行説也下節茍求其故求字亦是就知見上説自記
  以惻隠驗仁是以故言性也但惻隠必以孺子入井自然生心者為據方得其真所謂利也若既參以人偽如納交惡聲之等則非利矣因有納交而惻隠惡聲而惻隠者遂據之以詆人性之仁非鑿而何清植
  文問千嵗之日至曰説者多指前邊的厯元某意却要指後邊的日至茍求得前邊已然便以後千嵗之日至可坐而致此章不曰吾之言性而曰天下之言性葢謂告子荀子軰也天下人之言性也見不好人多便云性惡見有生來善生來不善者便曰有性善有性不善見人可為善有改而不善者便曰可以為善可以為不善不知故者以自然出之者為夲今夫水順流而下是故矣若過顙在山亦以為故則非矣所惡于智者為其鑿也鑿字對利字説行所無事則利矣世遠曰以此節言之語氣則得矣論通章則末節有茍求其故句仍以朱子説為順曰末節之故即包利字在内以第二節已説明也然難云茍求其利故仍曰故問日至自然是冬至曰不論冬至夏至總是厯法得日至便都定了
  自反而忠矣而曰於禽獸又何難焉便微有責人之意故章末復引舜以為凖則葢舜終身責已終無是我非人之見曰如舜而已矣則依然自反之初心也張子曰學至於不尤人學之至也便是此意清植
  齊人餽女樂孔子官亦不小不聞上一諫章出一諍語而借燔肉即行何太恝然却得孟子發揮出來蔡虛齋以為孔子以小故而去自己擔著些不是正是他不欲茍且而去以歸過君上處説得甚有意味如父母之不我愛於我何哉虛齋解云我竭力耕田不過是供我子職之常夲無可以悦親者不得乎親不可為人不順乎親不可為子畢竟父母不愛我我將何以為人為子哉此方於而已矣三字有情説得怨慕意出大凡前軰解書雖不必盡當時有紆折處要是一團忠厚悱惻之心
  其子之賢不肖皆天也天字似以氣數言天之所廢天字似以天心言然要之皆氣數而天心存乎其中如堯舜之有敗子仲尼之不遇其君氣數之不幸也天心亦不得已而廢之夏商周繼世有人是氣數之幸也天心亦因而不廢之主宰之天與氣化之天是一是二此處要看得活自記
  以天下為己任自耕野時便如此所謂志伊尹之所志也不可單就應聘上看出自任自記
  前一豈若後三豈若時講説來竟似伊尹有兩箇舌頭伊尹一片心腸只是以堯舜之道為主初時猶未卜得湯之果可與為堯舜否也則毋寧𤱶畝而堯舜之道自在及見得確信得過則又何如親見之為愈俱是實情清植
  吾聞其以堯舜之道要湯未聞以割烹也兩聞字亦是折之以理非據傳記説也自記
  謂金玉為鎛鐘特磬將作樂而擊鐘以先之樂終則擊磬以止之經中無此語惟注疏有之考虞書戞擊鳴球商頌依我磬聲是磬亦所以始樂某思金玉恐即是編鐘編磬鐘磬有頌鐘頌磬所以綱紀人聲也有笙鐘笙磬所以綱紀笙聲也金石在八音中實為綱紀每一句以鐘聲領頭衆音皆隨之如鐘聲是宫羣音隨之而宫鐘聲長有餘韻韻將歇而磬以止之是謂始終條理鐘磬之鳴相去不遠每字每句皆有始終之義如孔子一言一動皆有始條理終條理如射然每矢皆有中有力無四鍭未發用一巧而四鍭既舍用一力之理問如此説與集大成合否曰八音全用便是集大成註中一音獨奏葢如取瑟而歌擊磬于衛之類然非作樂樂則無一音獨奏之時問或逐字逐句用編鐘編磬起調畢曲用鎛鐘特磬亦未可知曰要有憑據方好鐘鼓奏九夏始用鎛鐘朱子或沿古人成説而用之然不可解
  大國地方百里積實得一萬里也七十里者積實惟七七四十九得四千九百里是於大國殺十之五而强五十里者積實惟五五二十五得二千五百里是於次國又殺十之五而弱自記
  交際章前説交際後説行道似不相照應然却有闗通之意聖賢之交際不嫌委曲通融者總是汲汲行道欲以濟世也為之兆朱子説得是是聖人自示以道可行之兆即指獵較既示以兆而不行而後去是以未嘗有所終三年淹也今人都説是見道有可行之兆為之二字都解不去朱子解見行可云見其道之可行解際可云接遇以禮如此是見可行不是見行可可際不是際可見行可是自見行道之可非累世不能殫道大不能容也際可是自見交際之可非絶人逃世不近人情也見行可或可謂之仕至際可公養亦謂之仕者總欲仕也皆是解為之兆公養乃是饑餓於我土地周之亦可受也免死而已然使出公委國以聽夫子即為之正名定分而且為東周矣此二叚皆與前交際相應凡文章未有不前後照應者孟子尤然如養氣章是從行道説起後遂説知言養氣不復顧前至末迤迤邐邐説到得百里之地而君之皆能以朝諸侯有天下行一不義殺一不辜而得天下皆不為也却收繳起處
  見行可三字近來都説錯了見者示也示人以吾道之可行此之謂見行可即與上文為之兆是一意為之兆者示人以端使知吾道非迂遠而難行也兆足以行而不行者小試其端吾道果非迂遠難行者矣而人猶不行也自記
  為之兆為之二字𦂳粘孔子乃是孔子為之兆見行可見字即為之字
  見行可明朝人都説是視其君可與有為視其臣可與共事因此連上節兆字亦説錯魯定公季桓子何嘗比列國君臣好來為之兆是做出來使人知吾道之非迂濶不可行耳當時抱疑者多以孔子為當年莫能究其藴累世莫能殫其業如晏子之云不知孔子為中都宰為司宼相夾谷之會那一處不見效
  萬章好論古而大抵博觀襍取未能質之於理以得古人之用心故孟子告之以為湏此等人纔識得此等人今人論古大槩如矮人觀塲莫知其悲笑之所自故惟古人能知古人亦如前之取友云云也作尋常論友便不切自記
  萬章是好古之人一切稗官野史都記許多却不知其人連大禹伊尹孔子都疑惑一番孟子就他長處引誘他前一節正是起下一節不知古人但觀今人如善盖一鄉始能友善盖一鄉之士善盖一國始能友善盖一國之士善盖天下始能友善盖天下之士非自己身分與之一様焉能知其人然則尚友古人亦湏是有古人身分兩面夾出正意作求友説不是以上節為友盡鄉國天下之士尤不是
  告子便是佛學故孟子辨告子詳於楊墨以其能推性命之説也諱氏僅知孟子之闢楊墨不知後世釋氏之𡚁於告子辭而闢之無餘藴矣自記
  問程子謂孟子言性是極夲窮源之性既是極夲窮源似不應以人物兩兩較量曰然易言繼之者善乃明道所謂人生而靜以上不容説者是極夲窮源之性也言成之者性乃明道所謂纔説性時便已不是性者然後人物異而善不善分焉是則孟子言性正就形生神發以後言之鍾旺
  孟子所謂性善者單指人性如是統論萬物一原之性則不應云異於禽獸幾希違於禽獸不遠且云犬牛與人異性犬馬與我不同類矣既是單指人性便是以其得氣質之正而為萬物之靈孟子論性又何嘗丢了氣質如以人性未必皆善為疑則正是好參尋孟子夲意處我與堯舜同類不與禽獸同類禽獸做不得我我却做得堯舜便是性善何必十成至善而後謂之善哉自記
  告子議論許多破綻處孟子不投間抵巇以窮其説而却似隨其言下酬酢然者湏知聖賢夲心是欲救㧞其心術之失非以取勝也我亦欲正人心息邪説距跛行放滛辭以承三聖者豈好辨哉便是其自道處自記
  𣏌栁諸章要知孟子節節是開之悟之不是辭之闢之得此意然後諸章之詳畧淺深節節有味今人例作折辨口氣反有許多罅漏處自記
  𣏌栁之性水之性人之性只是一性犬之性牛之性却非人性此孟子善言夭命氣質處自記
  此章告子言性之蔽在兩決字亦猶前章之蔽在兩為字既有所矯揉安排則非性矣故孟子以戕賊搏激之説曉之自記
  生之謂性章朱子云以氣言之則知覺運動人與物若不異以理言之則仁義禮智之秉豈物之所得而全哉某看孟子意不如此孟子言你説生就呌作性如白就呌作白麽告子曰然孟子又問凡生都呌做性如白羽猶白雪白雪猶白玉麽告子又曰然孟子方説然則犬之性猶牛牛之性猶人與不分理氣氣亦不同犬之知覺運動亦不同于牛牛之知覺運動亦不同于人
  程朱分理與氣説性覺得孟子不是這様説孟子却是説氣質而理自在其中若分理氣倒像理自理氣自氣一般氣中便有理氣有偏全理即差矣如人是立生的禽獸是横生的草木是倒生的便大不同孟子只説人性故曰性善人形氣與物不同性自與物不同不是説氣同而理異白之謂白猶云凡生皆性與告子曰然羽雪之問恐其謂生與生還有不同也告子又曰然是凡生皆同矣故折之曰然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與兩節只是一意不是上節言理氣不同下節言氣與氣亦不同也孔子曰性相近也却與孟子説一様性無不善故曰相近逺者習耳孟子亦云從其大體為大人從其小體為小人其權在人也大約天地之氣夲於天地之理何嘗有不善鼓之以雷霆雷霆是好的潤之以風雨風雨亦是好的只是人物如何稟得全似天地惟人也具體而微到底不能如天地但氣質雖或偏駁而天地之性無不有如銀子之成色雖不等然饒使極低畢竟陶鍊得銀子出
  告子以凡遇長者便長之見義之外及孟子喻之季子知有敬之説在吾意中也故發伯兄鄉人之辨以見凡長者未必敬及以為皆敬而又以為敬如此轉移無定可見敬原是在外也轉移無定意在弟與鄉人夲不當敬處看出即告子吾長楚長之説而加一層駁難也自記
  季子初是外長既乃外敬答問間是兩層推究時講總以因時制宜一語混過覺辨者解者都沒把鼻自記
  告子之學徑似後來逹磨直證無上菩提不立語言文字故孟子於儀衍輩不置一詞於楊墨亦不過以無父無君闢之而已至告子則委曲接引娓娓不倦非徒爭勝好辨也𣏌栁章告子以性原無仁義而可以做出仁義來若然則𣏌栁還可做成棍棒殺人將亦以喻性乎孟子恐如此駁他他竟以為可是反助其説而開其放誕之端所以只將戕賊二字破他為字他亦覺得為湏戕賊説不去因變為湍水之説決東則東決西則西未嘗戕賊夫水也不知為惡可以言決為善不可以言決但若與他辨決字他便硬説為善亦湏決所以孟子只順他東西二字跌出上下二字使他自覺得使東西方在上亦不能決之即流也告子因取譬不切遂直指性體以為生之為性孟子不遽斥其非者仁義禮智亦頼知覺運動而行但是生中有性不可謂即生即性耳故問之云生之謂性猶白之謂白與曰然是告子以為即生即性矣孟子又未知其以為生有異類即性亦有異品耶抑凡有生皆即生是性耶故問之云白羽之白猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與曰然是凡有生皆即生是性矣於是以人與犬牛折之而彼乃無辭告子既窮又復變為仁内義外之説者彼以孟子之學總是用外面之義襲取之學以致錯認為性故謂人性雖不同於犬牛以人而論食色可謂非性乎但愛生於心而宜由乎物學者但當求仁不必求義仍是當耑力於内不必分心於外之意蓋佛氏不以仁為非惟不肯認義為内故至今尚有慈悲修善之説孟子折之若直以子今言仁内何以前言以人性為仁義猶以𣏌栁為桮棬彼將何辭以對孟子却不截斷以為彼既以仁為内已屬可喜姑且留下此句只問他何以謂義外也及得他彼長而我長之猶彼白而我白之之説却當指出敬字來提醒他矣孟子恐怕説出敬字他便以長與敬混作一團索性破除槩以為外便鏟絶根源所以又藏過敬字只就長字詰問他長馬不用敬長人用敬意已隠躍在内又就他彼長而我長之句摘出長之字曰長者義乎長之者義乎告子乃以愛與長為有不同而强分内外夫吾弟固當愛何至秦人之弟便不愛假令吾弟飽食無病而秦人之弟饑餓濱死則必輟吾弟之食以食之矣豈有不愛之理孟子亦姑不與理論只就長之一面駁他炙之在外猶長之在外也耆之之心在内猶長之之心在内也耆秦人之炙無以異於耆吾炙猶長楚人之長亦長吾之長也然則耆炙之心亦從外而得與告子言長楚人之長孟子破之却言耆秦人之炙者因彼有不愛秦人之弟之語故用秦人以影切之不但長之非外之理明即秦人之弟之亦當愛其理已隠躍於言中矣孟季子一章尤為要𦂳行吾敬故謂之内公都子之言極是但因此季子遂SKchar住敬字一并破除孟子之駁告子不肯輕易提出敬字正以此耳然季子之意以為所敬在兄而所長在鄉人即將所敬之人放在一邊而别長一人是敬雖可以云内而不能不掩於鄉人之長長之起於鄉人之長而所長者又非所敬則是由外轉移非内可知其病在不以長為敬故孟子復為兩問逼出彼將曰敬弟彼將曰敬叔父跌明兩敬字然後曰庸敬在兄斯湏之敬在鄉人斯湏之敬在鄉人猶斯湏之敬在弟也鄉人斯湏之敬敬也為在内則長鄉人之長亦敬也惡得謂在外乎季子至此尚蠻執前見更欲兜底破除以為敬因位而在則敬亦在外公都子乃以飲食亦在外折之理甚精當直駁到食色性也若以此為在外則食色性也亦在外矣
  才字當依程子作氣質説孟子非不知有氣質顧以為天性在人非氣質所得而拘其以不善罪氣質者實非氣質之罪何則就其氣質之所至盡其力而果不足焉然後可以歸之罪耳今人原未嘗竭才而曰未嘗有才故曰非才之罪也如近講説才字太影響自記
  讀書字字挑剔是孔子正派孔子小象與春秋翻來覆去不過幾箇字然無窮道理俱在裏面讀詩亦是此法如説蒸民之詩只添兩箇故字一箇必字一箇也字而語氣已極醒露平常説有物必有則故人秉為常性自然好是懿德是將民之秉彜連下句説却是錯了夫子言有物必有則是乃人之秉彛也所以好是懿德故字顚在下面可知民之秉彜是連有物有則説來語意甚妙天生蒸民二句是命民之秉彜是性好是懿德是情問上故字作何解曰承天生蒸民來言不受命而為人則己既有物必有則是如此口氣
  犬馬之與我不同類自其耳目口體而分故其心性亦異禮運董子皆察言之故牛山章所云不可以喻言看過自記
  牛山章於尚書人心道心中庸已發末發大易消長剝復靡不顯闡却只就人心當下指㸃變前文之雅奥躋行路於聖域先儒所謂亞聖之才是也自記
  張程補出氣質之性其實熟看孟子亦不必補孟子曰非才之罪也不能盡其才者也非天之降才爾殊也才即氣質之性人之才質不同有偏於仁者有偏於義禮智者有不足於仁者有不足於義禮智者要未有全無仁義禮智及仁義禮智之闕一者也如五味調和不鹹是所入之鹽少非全無鹽也不酸是所入之梅少非全無梅也人雖才質稍遜奮勵擴充自不可限故曰非才之罪人一能之已百之人十能之已千之雖愚必明雖柔必强此所謂能盡其才者也舍而不求以至相去之遠何嘗自盡其才而乃以罪才乎孟子所説皆是人性不合物性言故曰人皆有不忍人之心今人乍見孺子人之有是四端也人皆有之其好惡與人相近也者幾希是豈人之情也哉天以一理化生萬物物與无妄雖人物所同然人得五行之秀受天地之中所禀之性獨全與天地一般故曰三才如虎狼則但知父子而不知有君臣蜂蟻則但知君臣而不知有父子惟人雖才質不同皆可反求擴充而得其全故曰聖人與我同類者若犬馬則不與我同類也人性皆善非曰性皆善也人未必盡堯舜然人皆可以為堯舜何也以類同也未有犬馬亦可以為堯舜者聖人先得我心之所同然耳謂之人則理義之心所同然者無不可為堯舜是才質全無權柄何足為累此與孔子性相近習相遠之㫖融洽無間特孔子補出上知下愚為更密耳
  所息者非氣也仁義之心也平旦又是日夜中氣最清明之頃故所息者至此遂發見耳一念惻隠便是好與人近而為仁之心一念羞惡便是惡與人近而為義之心自記
  操存舍亡神明不測似乎贊心之神妙而夲意則是發其危㣲自記
  既云心之官則思則先立兩字似并思字在内蓋必心得其職乃稱立也然注云若能有以立之則事無不思而耳目之欲不能奪之則又似思前更有一叚立之功夫蓋思是窮理以上便是操持操持者窮理之根惟其此心常存是以事至而常能思况心箴有君子存誠克念克敬之語則此説是也自記
  無有封而不告繫在交鄰之後蓋存亡繼絶如城楚丘之類注所謂專封國邑是也非指夲國臣下自記
  養氣章是説理告子篇是説性盡心篇是説命合之則窮理盡性以至於命也
  論語不説出根來大學撮總説中庸㨮底便説出至孟子盡其心者一章説得透徹精到發揮無餘矣周子太極圖説張子西銘皆不過詳細説一番非至周張始發此論也
  盡心知性則知天存心養性所以事天夭夀不貳修身以俟所以立命説得極平實極精透錫曰此孔子下學而上逹義疏也曰然
  心是出入無時莫知其鄉的故湏存性是無為的故湏養敬以直内倒是存心義以方外倒是養性養性不是空空守靜之謂大槩寡欲是存心充無穿窬充無欲害人擴充四端却是養性
  盡心數章是孟子傳曾思之學之丹頭萬物皆備于我句曾思不曾説出註中大則君臣父子小則事物細㣲其當然之理無一不具於性分之内所謂性分即仁也故結出仁字曰求仁莫近焉仁者生理君臣父子事物細㣲何者非此誠是箇虛字只是實實有此即五常信字仁是一箇生意周流滚熱的甚麽道理都離這箇不得注將反身而誠兩節分安勉亦好但以孟子之意求之似不湏如此説反之於身不自欺而自慊仰不媿俯不怍樂莫大焉以心而言也强恕而行求仁莫近焉以事而言也恕夲不容易子貢曰吾亦欲無加諸人程子説無字太自然無字亦與毋通况有欲字子貢原未嘗説他已能非爾所及就是説此强恕之事何容易言故及其問一言即告之以恕若恕是子貢所已能夫子曷為告之克伐怨欲不行朱子謂不行到底有在那裏只是不肯形顯出來所以不是仁仁是根株皆盡固是然只就大分上論之亦得仁之體却是生意周流克伐怨欲固然不行其生意流行安在冷冰冰的不見有仁也夫子不肯與人言仁體只教人用心于内茍心内存便自見得生意周流
  待文王而後興者凡民也何以不説他人文王終日以作人為事者也清廟之詩説文王之德最明濟濟多士皆秉文王之德所對越者文王在天之神也所駿奔走者文王在廟之主也
  德慧術知術字是所作的事所謂以四術造士孟子亦説術不可不慎也德字在内邊説術字在外邊説内之德有靈慧外之術有智思如以德業對舉一般
  安社稷臣只知社稷為重天民却見得百姓要𦂳要匹夫匹婦無不與被堯舜之澤實實見到天之生斯民也使先知覺後知使先覺覺後覺一叚道理問大人亦不過是天民見解不能更高了曰其根夲見識天民與大人一様只是正己而物正是盡其性則能盡人物之性贊化育參天地天民者正己而正物者也大人者正己而物正者也問社稷臣功豈不及于百姓曰如霍子孟與民休息天下富庶豈無恩澤及民只是起念為安社稷耳即事君人者豈無有益社稷之處只起意為容悦耳問容悦不過是鄙夫孟子為何與後三項人竝舉曰容悦之臣不是鄙夫如張安世一輩人他亦有他的德行學問但止知事是君則為容悦耳
  登東山泰山即孔子登之也截斷孔子二字不得將孔子連下作譬喻亦不得是在借喻作正意斷續其文意觀之耳自記
  登東山而小魯登泰山而小天下凡人亦是如此因孔子有此事而借之以立言耳注中所處者愈高則視下愈小是説登山不是説孔子
  鄭重孔子兩字固是然畢竟東山泰山是何人登孔子字逗斷而下方作喻言則文意不順矣以瀾字照字便當夲固非直以為流末而由此以觀夲者亦非也二字乃水與日月之所以不息處必有夲者乃能不息不息乃能放乎四海經乎八紘故觀於湍瀾繼照而其源夲可知而為學者之不可以舍乎晝夜明矣自記
  觀水有術節注云此言道之有夲也王肯堂曲思成解謂聖人之道之夲不可見觀言足以知道水與日月之夲不可見觀瀾與容光則知其夲是非言道之有夲乃是言道有末始足以見夲也某向來以為觀水其術不一觀其瀾瀾即夲也日月有明是其夲故容光必照焉如此看是觀水之術對容光必照必觀其瀾對日月有明兩必字語氣全不相應近思之方得其説蓋瀾與容光是水與日月中間一叚論水之夲為山澤之氣日月之夲為陽隂之精水之極放乎四海日月之極普照萬方今但觀其湍急不已處看其但可受光無不照入處知非有夲不能如是夲字意在觀水有明内瀾與容光乃對成章意成章非道之夲亦非道之極但非有夲必不能成章不盈科不行正是此意原泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四海有夲者如是可知盈科後行之因有夲矣
  瀾與照不是大處亦未是夲處蓋所由以觀夲者但觀斷港絶潢之水必無瀠迴急湍而雷電燭影之光不能幾㣲畢照則知瀾與照之可以觀夲矣蓋有原泉必有混混不舍者有積精必有光景常新者此是有夲之驗從此盈科而進便放四海然則光瀾正對成章自記
  無源之水必無瀾瀾者源頭活水來也自記
  聖人之應變無窮處即水之瀾也聖人之無㣲不入處即容光之照也觀此非有夲者能如是乎
  鷄鳴而起説到平旦之氣上去便不是猶言五更頭起來做此事便是舜之徒做彼事便是蹠之徒不單是雞鳴時如此從此時做到晚為善為利直是去做不獨是念頭雞鳴而起孶孶為七箇字都同只善利一箇字不同明人若以為利之精神才力去為善就是舜竝無難處乃是孟子𦂳醒喚人回頭語
  丑不是欲孟子貶其高美欲孟子使已幾及其高美耳又非以其立教之高而謂如天不可幾及正謂其立教之循循有序而苦於高美者速至之無期如天之不可幾及耳蓋有好高躐等之病故孟子告之云云自記
  愛字仁字親字湏見得聖賢字眼的實處愛與親夲由仁出此三字如何分别一視而同仁仁亦可説在物上仁親以為寶仁亦可説在親上如何謂愛之弗仁仁之弗親愛是在一節上説仁是全體説孟子説箇物字禽獸草木皆在内無論犬羊雞豚不忍輕殺布帛菽粟不敢妄費就是魚蝦之細以至草木瓦石當其用時亦有不忍糟蹋他的念頭至老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜雖有人已之分而老㓜總是一般竟與我同類所以下箇仁字仁字已極親切親又是仁之發用最初極醇厚處如有子孝弟為行仁之夲之説三字不可説得大相懸遠如時文云愛之而已而仁弗存焉便説不去君子於物非不欲仁也竟待物如民有何不好勢有所不能於民非不欲親也竟待民如親有何不好勢有所不能盡天下之老者而皆為之昬定而晨省冬温而夏清豈非至願其勢能乎不能所惡乎墨氏者為其剏為勢不能行之教及不能待天下之老者盡如其親反薄其親以就之此為可惡耳
  天生民而立之君若不為民立君何為孟子一言道盡曰得乎丘民而為天子窺見此意覺得湯武之應天順人方有把鼻
  口之於味章是辨性命之説而所以順性命之理者在其中矣只看兩不謂字可見性也命也之性命是世之所謂性命以氣言者有命焉有性焉之性命是君子所謂性命以理言者有命焉非但貧賤者有定分不可强求即富貴者亦有定分不可踰越此之謂理也性之不與命二命之不與性二是性命之真也以窮其欲者托之性而已非命矣以盡其理者歸之命寧有異性乎要湏看得性命合一則不至惑於嗜慾氣質之説而性命之理明矣自記
  養心心字是義理之心非但虚靈之心也寡欲是就現成説其所以寡欲則自持敬克己中來自記
  汝楫問養心莫善於寡欲曰心性情一一分析是宋儒因異端邪説混為一區牽纒支離學術大亂不得不如此分析明白孔孟時無此也大槩孟子説心即是説性如良心仁義之心求放心仁人心也惻隠羞惡辭譲是非之心都是如此説人心得其正便是道心
  明言自堯舜至湯自湯至文王自文王至孔子中間却添出許多見知來則其致意在見知可知矣側重自是語勢非逆志而為之辭也自記
  由堯舜至於湯章是説道在天地間無有歇時只寛寛説伊尹在莘野便樂堯舜之道太公一出來便與文王為師友何嘗學於湯文且聞知亦不消借重見知也
  榕村語録卷六
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷七
  大學士李光地撰
  中庸一
  中庸二字程子以不偏不易正道定理詮解固妙但只就道理上説尚該補岀箇頭來人性便是道理的頭書云降𠂻于下民衷即中也若有恒性恒即庸也
  理氣先後朱子辨之詳矣乃天命之謂性句注云氣以成形而理亦賦焉語意似未圓清植
  率性之謂道人多講似孺子入井怛惻生心意思此乃仁之端非道字本位此句只平平説去吾性中有仁率之遂為父子之親吾性中有義率之遂為君臣之義大抵在天謂之命在人謂之性在心則謂性在事則謂道
  明代人看書還是王守溪看得是道也者三句人多另看不與下節對只因總注首言道之本原出於天而不可易其實體備於己而不可離遂誤以此三句為對上節不知道之夲原出於天而不可易原只説天命之謂性其實體備於己而不可離便是説率性之謂道道也者節自與下節對惟守溪文是如此
  中庸首章注是朱子傳絶學處戒懼謹獨兩節則不用程子之説而竊取濓溪誠幾乾損益等章之意也文集中中庸首章説又以敬以直内義以方外分屬直透下未發已發理益精矣近講多在動靜兩字上下注脚不知尋到誠明敬義聖學源頭自記
  戒懼愼獨講家多分動靜朱子實無此説靜時可云未湏省察動時豈得全無存養存養不過將心提起存在這裏不獨靜時為然動時亦湏提醒以為省察之根直内方外亦然内心也敬以直其心徹上徹下無所屈撓外事也到得處事均齊停當義是有頭尾的敬是無頭尾的致中和節注云自戒懼而約之以至於至靜之中無少偏倚而其守不失却將戒懼自動處説起如有所感觸而懼自此而收歛之以至于未發時一無偏倚而工夫不間斷則極其中矣自謹獨而精之以至於應物之處無少差謬而無適不然是自將動處説起自獨知之地省察其善惡至於酬接事物喜怒哀樂無不中節則極其和矣誠明忠恕尊德性道問學以義制事以禮制心存誠謹幾皆是此叚話頭知得此義讀儒先書可以一線穿去
  問戒愼兩節都是説湏臾否曰湏臾二字正挑剔出不睹不聞來湏臾對見顯是故對故字戒懼對愼獨雙雙對對不得以湏臾括之戒懼是敬以直内愼獨是義以方外當戒懼時只是敬而已初未别出邪正公私是非善惡當一念之動便湏自省是公是私是邪是正應一事便湏自省正當否有差錯否大抵心貫動靜事有終始靜時戒懼之心至應事時依然以此為夲愼獨則自發念時始至於事已此心便休存養省察正是如此
  戒懼以心言愼獨以事言提醒此心不使昬放便是存心然睹聞處此心未必昬放至不睹不聞則放下者多矣君子戒懼之功必連此不睹不聞之湏臾無不透徹然後為密不睹而戒懼則睹可知不聞而恐懼則聞可知戒懼是動底字面用此細宻工夫見君子連這一㸃都透過了莫見乎隠莫顯乎㣲言莫以隠㣲為可忽也已所獨知莫見莫顯况由此潛滋暗長勢必至如見肺肝顯見湏兼此二義方備
  戒愼二節不可分動靜道是率性的性乃是人人同有時時流行的如何可離然謂性不可離便可駭故曰道不可離
  戒懼節固是以不睹不聞該睹聞然不覩聞者即所謂未發之體而性之眞也天下之大夲在此則敬以直之者固所以立天下之大夲周子主靜之學所以不可訾議者其淵源出於此也自記
  戒愼不睹恐懼不聞若説睹固當戒愼即不睹亦要戒愼聞固當恐懼即不聞亦要恐懼轉似不睹不聞是帶説的雖與上湏臾意合與下大夲意却不合將此處説得太重又與湏臾不粘先輩有文甚好先説豈獨睹聞當戒懼即不睹不聞湏臾之頃亦要戒懼此而不戒懼則性命於是乎息矣乃説人勿謂此不睹不聞止湏臾而已萬化之源在焉如之何其可忽耶兩邊都説到
  道也者節是在性上做工夫夲文却就道字説起故注云道者日用事物當然之理先解釋道字接云皆性之德而具于心便已引歸到性上又曰無物不有不是指道之散在事物者乃𦂳頂性之德而具於心一句言無物不有是性也無物不有是性而性體無時而不存此所以不可放肆而離之也自大全小注以來解説多錯遂使日用事物當然之理及無物不有兩句皆成剩語矣自記
  無物不有無時不然今人都説成無物不有當然之理如桌有桌之理椅有椅之理無時不有當然之理如説話有説話之理飲食有飲食之理却是錯了無物不有乃是説性之德我固有之凡人皆然因物亦有性故不言人而言物耳其曰無時不然乃是言心之體無一刻不流行也人人有之時時有之所以不可湏臾離湏臾離之則性於是斷天命於是息矣豈率性之謂哉日用事物當然之理一句已順詮道字恐人耑在事物上求故𦂳接皆性之德而具於心已是催䟎向裏豈有下文轉説向事物之理
  問莫見乎隠莫顯乎㣲曰以大學十目所視十手所指對看便明隠暗處也以為暗而莫予見而實十目所視可不謂見與㣲細事也以為細而莫予摘而實十手所指可不謂顯與清植
  以敬格天心以恕平物情是中和位育實事朱子語類中有此意章句渾涵故人多就虛理上説自記
  致中和天地位焉萬物育焉皆是實事今人只以感應虛理言之注中吾之心正天地之心亦正吾之氣順天地之氣亦順包得大即感應亦在其中心不正則不能收歛安靜勢必攪擾紛更天地如何得位能致中則君君臣臣父父子子天地豈有不位致和則數罟不入斧斤時入月令中許多事件無不按節合拍萬物豈有不育問致中如此説恐與未發有碍曰致中者敬而已矣敬則不至於紛擾其實事是大概定位底意思
  君子而時中湏如注説而字方通君子之德只是一片實心而又隨時以處中小人之心是夾夾雜雜義利紛擾而又無所忌憚故世有君子而不必時中者亦有小人而不必至於無所忌憚者隨時處中自然靜時亦中然在事上説的意思多無所忌憚自然行事亦然然在心上説的意思多朱子于君子補出戒懼一層以對無忌憚于小人補出妄行一層以對時中注意不過如此蔡虛齋乃以戒懼為未發時中為已發妄行為已發無所忌憚為未發都是牽强
  不明不行由于智愚賢不肖天地間何時無智愚賢不肖安得有明行的時候却是陸子靜説得好因道不明不行所以智愚賢不肖有過不及之差費隠章注説夫婦之知能是一様聖人之不知能又是一様亦不如子靜説聖人之不知不能即是夫婦之所知能者為是
  道之不行節道字屬上説帝王盛世道行于天下則智者不得過愚者不得不及道明于天下則賢者不得過不肖者不得不及智愚應貼明邊如何貼行賢不肖應貼行邊如何貼明葢智者聰明有餘好高務遠故以道為不足行聖人教他在行上做工夫行得久纔曉得他底聰明都是虛的其過高處無用愚者智慧少不足於明然敦樸者轉未必不能行理宜充其所長用功于行以勤破愚賢者强力有餘如子路之聞斯行諸却能行然行得不甚當他以為行得便了故以道為不足知聖人教他在知上做工夫知得確纔曉得他行的原有不是不肖雖是不長進却有小機智如丹朱之不肖曰啟明非糊塗者只是不向正道上走耳既有機智即當用其所長使求明道明得透自然見得所行之非亦將歸于正道矣口氣是言上之道不行于天下也我確然知其不行矣何也智者過之愚者不及也使道行智者焉得過愚者焉得不及乎上之道不明于天下也我確然知其不明矣何也賢者過之不肖者不及也使道明賢者焉得過不肖者焉得不及乎
  非以道之不明不行專歸氣質葢慨無陶冶氣質者即所謂世教衰民鮮興行是也至末又歎人之不察另是一層感慨自記
  大知章解者多斡旋一語云舜原不藉資於衆人却仍然好問好察所以為大知看孟子善與人同及若決江河等語却就是這等處為聖人正不必斡旋那一層人惟志氣大故不恥下問要周知不肯自小恥于問而䕶短者是志氣小注書之錯如此類者頗多
  中立中字就事上見與首章中和畧不同中立不倚只是始終中立耳不必因和而不流句欲作一轉折也自記
  問中庸章叚索隠章何故截屬下叚曰此章以下承逹德而言逹道也天下有索隠行怪底人有半塗而廢底人不知道安得隠君子之道費而隠費隠一章正破索隠故曰察察則不隠矣費而隠不是果然隠言他的隠不是隠是費而隠隠是帶説不可當實字看故下文只是説費遠人章是破行怪子臣弟友何怪之有故曰庸德庸言庸則不怪矣半塗而廢是為外物所撓所以富貴貧賤以至夷狄患難不能素位而行君子無入不得所以吾弗能已也以下乃言君子之道只在卑邇所謂中庸也由妻子而兄弟由兄弟而父母即推至於鬼神之㣲其道總貫為一條而以誠字結之清植
  講家於索隠章末節以上下句分承兩節實則隠怪固非中庸遵道者亦未得所依也半塗者固易乎世而有悔心欺世盜名者其夲念亦在見知而已每句雙綰自記
  半塗而廢雖限於力之不足然中庸之道夲無難行茍用力于是未見有不足者大抵奪於時溺於俗為是非毁譽所揺動而自阻者多以其為時俗所揺動而自阻則雖謂力之不足可矣此其人雖未必取必於後世之述而亦不能忘情於當世之知半塗而廢四字中已隠隠有此意故下節遯世不悔語非無根但遯世不見知雖對半塗者説而與後世有述意極相闗葢無以異于人而致其知正是聖道與異端𦂳對處惟其索隠行怪所以或後世有述惟其依乎中庸是以或遯世不見知也自記
  半塗而廢不言其因何而廢却於下節逗出一句遯世不見知而不悔便可知其病根索隠行怪亦是圖後世有述總縁名根不斷耳若是世人崇尚遵道彼必且依附名義勉强做去若好尚已乖不足邀名彼便改而從俗所以廢也
  費隠章破索隠道不遠人章破行怪此書以中庸標名灼知必有此等人惑世誣民故如此立言費隠章兩用察字對隠也不遠人章屢用庸字對怪也費而隠語氣猶言道無所謂隠也若言隠乃費而隠耳言隠處都是費不是要發明又費又隠隠與費竝重也造端夫婦者此道不知不能者此道察乎天地者亦此道其至高遠者即其至卑邇者皆以明其費也注還渾成至因侯氏語以與知與能者為舂米炊飯之類不知不能者為名物度數之類其意以不知不能若説即在日用尋常之中如何喚作聖人惟實以名物度數則雖不知不能不害為聖人耳豈知如此却説不去章首明言君子之道若夫婦之知能不過是舂米炊飯聖人之不知不能又是名物度數則是君子之道都成不𦂳要的物事而所謂五品之逹道豈反置之不議不論耶其實夫婦之知能聖人之不知能皆指五倫是一事不是兩事造端夫婦已明指出矣及其至也其字即承知能之事説不是兩層若説聖人於五倫豈有不知不能却大不然堯舜之子不肖周公致辟管叔相傳孔子子思皆出妻聖人之心未必不謂畢竟是我德不足以化之若强於我者自然變化有道所謂堯舜猶病都是此意連水旱災荒豈是天地之心天地亦有不能盡處然則不知不能豈虛語耶此道之大便莫載此道之小便莫破上天下地無非此理所以孝經云事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣總言其費無别所謂隠也隠字還可以説得故曰費而隠怪字斷説不得豈可曰庸而怪乎故只説庸字
  費隠章自程門諸公皆有異論蔡西山似亦欲以費隠雙闗到底見於朱子答書者可推也獨朱子以為通章皆言道費是已然於隠字却未免另尋頭腦故曰所以然者隠而莫之見今只用反跌口氣破除了隠字便見費外無隠以斥異端索隠之非似為天成凑泊㣲言莫質恨未得為朱子徒也自記
  費隠章從夫婦知能説到天地若以夫婦之知能為説居家之道則天地絪緼萬物化醇乃是最大道理如何説語小若説是井臼之類如何又説聖人不知不能若以與知能為井臼之類不知能為官禮之類則子臣弟友之屬乃理中之實體如何都遺落了不知夫婦之知能即子臣弟友也聖人之不知不能亦子臣弟友也一落形器便不能盡道之分孔子不能格定哀之非化三家之僭周公不能弭管蔡之亂焉得謂盡其分就是天地亦不能盡可見道之費其實妙處全在此不能盡上士希賢賢希聖聖希天終身只見得趕不上聖人兢兢業業自强不息正是為此天行健亦是如此夫子所以説逝者如斯夫不舍晝夜
  費而隠費字重讀言道非不隠也乃眼前都是葢費而隠耳道非他即子臣弟友是也諸家錯説之由葢因夫婦之知能若以為子臣弟友則此事不可謂之小與語小不符聖人之不知不能若以為子臣弟友又恐怕説壞了聖人故以與知能為舂米炊飯之屬以不知能為象數名物之屬豈知天地間除了子臣弟友更無他道與知能者此也不知能者亦此也日用之間瑣碎節目即是小其根極夭命至於神化處即是大此理漫天漫地何有空隙董思白末節文云職覆職載皆鳶魚類易知簡能皆飛躍類説得極佳
  㸔書不熟時越看越有竒思湧出到熟後漸漸覺得沒有話説某向問陸稼書飛躍即是道否曰不是飛躍好的是道翔而後集是道自投羅網不是道某甚喜其説今思之不消如此講飛躍便是道自投羅網原不是天之所命何湏剖白
  飛躍未便是察處要看鳶魚亦自離不得夫婦君臣父子兄弟朋友之理處
  上蔡語録儘可觀但頗雜禪機大約程子語為上蔡所記者便似謝為定夫所記者便似㳺言合其意者便記録記録時又以己意畧為増損故也鳶飛魚躍注中引活潑潑地語便是謝氏所記這夲是禪語其實滿天塞地都是此理虎狼之父子蜂蟻之君臣誰使之然哉故云上下察也至實之理有何活潑潑地之可言他夲未嘗死何湏言活
  諸家講察乎天地處補足聖人湏云此豈聖人所能盡者如此則費是汙漫無紀之謂可謂大謬矣察者費也言雖造化之大而其道之著察無異於夫婦也天地猶著察如此况聖人乎上文不知不能正見聖人只在費上做工夫自記
  問推之於前而不見其始之合引之於後而不見其終之離者道也中庸乃言君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地然則君子二字不可放過君子之盡道始於居室之近而其極至於事天明事地察故道無端也君子之道則造端於夫婦耳道無至也君子之道則及其至也察乎天地耳曰正是如此清植
  愛已責人是恒人之心然以此心而愛人責已便是君子之道矣此可見道不遠於人也惟道不遠於人故能推是心者則去道不遠此是通章眞血脉張子雖分愛人責已盡仁盡道然總是一箇忠恕總是一箇君子之道耳自記
  今人説違道不遠與道不遠人口氣寥濶不相聫貫且從違道不遠上推出忠恕未是自然之道然則道不遠人亦在離合之間與伐柯者無異矣捨却對針線路而尋别節旁枝安能使經意愜洽自記
  不遠𦂳對章㫖不遠葢施已不願之心反而觀之則其則不遠此道所以不遠於人也就此勿施之以推吾自盡之心此所以違道不遠也自記
  盡其道之謂行亦盡其道之謂自得非無徃不樂之謂自記
  正已而不求人𦂳幚在上不陵在下不援不怨不尤𦂳幚無怨皆是申足文意絶不費絲毫層折只于不求無怨處轉得分明則不願外之理心迹俱合矣不求又根行素來無怨又根自得來自記
  鬼神非理非氣而在理氣之間在人則心之神明是已程張所謂天地造化隂陽二氣者是這箇夲文所謂祭祀如在者亦是這箇體於人心為人心之鬼神亦即是這箇認得眞便看得活自記
  鬼神雖兼聚散屈伸然體物不遺則其聚也神之格思則其伸也顯處却就聚而伸處見其㣲也可以謂之散而屈而不可謂之無此理張子正䝉言之詳矣其以鬼為屈以神為伸者又就二物分别字義如此耳實則鬼神皆有屈伸也自記
  鬼神若説向造化便無著即祭祀之鬼神也聖人説道理天人合一若行事不能通神明不謂之盡性倫常之道盡便郊焉天神格廟焉人鬼饗皆實理實事
  問鬼神章曰天神地祗人鬼以至四時五行雨風露雷一切變化運動無非鬼神充塞宇宙故其性情功效為甚盛鬼神夲無形聲也然與人心相體而無間焉有可遺之處問物即指人心乎曰無物不體人在其中但就人心上説易得明白如夭命之性萬物同得然率性之道却湏就人説方明如何見得體物不遺但看使天下之人齊明盛服以承祭祀是其性情也便洋洋乎如在其上如在其左右是其功效也凡人極舒肆時説著神明便竦然此是何故鬼神與體也鬼神無間於人心故能使人齊明盛服人心無間於鬼神故洋洋如在引詩是證此意以無形無聲言之何㣲也體物不遺又何顯也是皆誠之不可掩也
  鬼神章誠字説向犬命之性原不錯但覺太深如只就氣機應感上説又太淺鬼神却在理氣之間兩説皆非恰好分際此叚是説率性之道總重在人倫上所以祭祀節甚要𦂳祖考之精神便是自家精神可見天地之神明便是人之神明所謂體物而不可遺也此是實理故曰誠上章妻子和兄弟翕便父母順已引其端下數章推説至于格天受命而却詳説祭禮此祭祀二字便為伏案
  人必和妻子宜兄弟而後可以順父母盡人倫而後可以格鬼神此上數章相承之意齊明盛服以承祭祀則有如在來格之感矣所謂有其誠則有其神未能事人焉能事鬼是也修德格天理不過如是但上數章言其理而此下則實以聖人故自大舜文武周公皆盡孝弟以至於諴神動天饗先饗帝者即上順父母格鬼神之實事也自記
  孝是大綱德其一目不當以孝為德然孝德之夲大孝非大德而何葢孝至能格天處方是大也縁此説到大德受命之理自記
  大孝章若以孝即為德則孝之條件甚多德為聖人句原只與尊富饗保四句竝列若照王姚江以德為聖人為不虧親之體尊富饗保為足顯親之名德又不與孝為一且除了孝何者為德下文兩言大德更不照管大孝又是何説近看孝經方悟其義孝為德之夲盡德之量乃完孝之事若但能孝於親而不能始於家邦終於四海通於神明光於四海此不過宗族鄉黨稱孝而已必愛敬吾親而因以及人親親而仁民仁民而愛物以至於明天察地德至此為大德乃為完孝之事若不愛敬吾親而愛敬他人是無德之夲矣又惡足以語德乎見得此意大孝大德方有著落
  仁為五常之夲孝又為仁之夲仁為五常之夲者以其為天地生物之心而人得之以為心也孝為仁之夲者又以親為吾身所自生良心眞切莫先於此也然則孝是德之夲修德者必先孝是孝乃德中事然必修德之盡乃能完孝之量而可以名孝則德又是孝中事矣孝經反覆終篇只説此二意此章原是以德為大孝之目故前此深闢以孝為德之非正恐礙語氣耳豈知二義相為首尾大德不至格天不足以言大孝然而舜德之大又豈有大於孝者乎自記
  因材而篤自天申之是指有生而後之天自記
  尊富饗保不過是有天下内事不失顯名亦只從一戎衣上看出只是咏嘆而盛言之耳自記
  周公成文武之德節講者多以䘮𦵏與祭竝論絶不顧斯禮也三字語脉自記
  斯禮也只是説祭禮𦵏是縁祭而及䘮服又是縁𦵏祭而及三者雖俱禮制就此章言之則祭為主䘮𦵏為賔自記
  父為大夫一叚是起下父為士一叚語平而意側上云祖廟下云宗廟者凡大祫時祫皆合食於太祖之廟故將祭而必先修之也若序昭穆于祖廟之中則列宗羣廟之主皆在故又變文為宗廟之禮時解有妄分兩節為大祫時祫者可SKchar自記
  祖廟者太祖之廟宗如殷之三宗周之文武世室是也廟則羣昭羣穆皆是無論大祫時祫羣廟之主皆合食於太祖之廟故將祭必預修之以為行禮之地故也及祭之日羣廟之主皆入祖廟則以昭穆序其位次故變祖廟言宗廟宗廟之禮句與序爵序事等句一例若以此句籠下則難通踐其位等句指主祭者説
  修其祖廟兩節只是祭之先後次叙如此不必以尊親分配又有分時祫大祫及上節為禮下節為義者皆非也序昭穆謂是子孫之序考之經傳無所證據葢只是序祖考之昭穆耳自記
  祖廟節是祭前事未祭之前必先洒掃祖廟陳其宗器設其裳衣以及羅致水陸之品皆是要預辦的至祭之時羣廟之主皆入太廟而按昭穆以定其位次惟子孫之賢者有職事然後得在廟中故曰所以辨賢序爵指助祭者説三句皆當祭時事旅酬則祭將畢而飲福受胙之事既畢復燕之于後寢不敢在廟中故曰樂具入奏以綏後禄諸父兄弟備言燕私
  序齒亦是就尊卑行輩序之非畧去尊卑而一以年為主也獻酬當止是主人之子弟行之若賔客之子弟如何亦在廟中
  天地祖宗是自吾身推而上的天下民物是自吾身推而廣的上頭高一層則下面濶一層如只推到父母處則旁濶只是兄弟父母生兄弟者也推到祖宗處則旁濶便有許多族姓祖宗生族姓者也如推到天地處則旁濶便包得民物皆在其中天地生民物者也人不孝於父母祖宗者安能愛兄弟族姓不孝於天地者又安能仁民愛物乎若眞能事天地祖宗父母則必能以天地祖宗父母之心為心此治國所以如示諸掌自記
  問政章説仁義禮智處後來孟子董子都如此説覺得不如夫子之密仁者人得天地生物之心以為心無此則禽獸之不如矣故曰人也無所不親而親親為大義者事理恰當之謂何處不應當理而尊賢為大人倫雖有五父子兄弟皆親親也君臣朋友皆尊賢也一是天性解不開的一是人道差不得的二者盡乎道矣親親之殺尊賢之等今人説是仁有厚薄如父子恩厚至兄弟便稍薄由人及物則愈薄了義有輕重如君臣義重至朋友便稍輕由人及物則愈輕了不知仁如何説得薄義如何説得輕由父子而兄弟父子全是恩深一夲故也兄弟便可理論些道理是自仁而之義至由人及物則鄉隣交鬬可以閉户田獲三品可以充庖皆制之以義也由君臣而朋友君臣全是義重至尊故也朋友便可脱畧些形骸是自義而之仁至由人及物則交淺者言而不深獸畜者愛而不敬皆通之於仁也仁義往來而或節之或文之故曰禮所生也此處尊賢泛説與九經不同故先親親而後尊賢九經則先尊賢而後親親矣君子修身以親親為夲故曰不可以不事親不明人道所從來則不知自别于禽獸將何以事親故又當知人繼善成性吾之性即天之性不知此何以知人故又當知天此節又是一路推到智上去仁義禮又必以智為先也竊疑子思當日是因此一章乃作一部中庸故此章前半即是前半部中庸後半即是後半部中庸
  仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大如今將上句泛説又宜字説作事物之理下句便不𦂳切仁者人也親親為大即對義説義者宜也尊賢為大即對仁説仁在五倫何處不是他貫通大者在親親耳義在五倫何處不用他裁制大者在尊賢耳有夫婦而後有父子那是頭一層至於父子兄弟皆親親也君臣朋友皆尊賢也君擇臣臣亦擇君朋友同德同術勸善規過都是尊賢君臣朋友固是義難道父母有過不廢幾諫兄弟有過垂涕泣而道非義而何到底屬仁一邊故曰父慈子孝兄弟怡怡父子兄弟固是仁難道君之體臣臣之忠君朋友不相欺負非仁而何到底屬義一邊故云合則留不合則去忠告而善道之不可則止所以親親之殺不是殺到薄處尊賢之等不是等到輕處殺即由仁而之義也等即由義而之仁也禮減而進非與禮背所謂進者由禮而之樂也樂盈而反非與樂背所謂反者由樂而之禮也
  親親尊賢重在親字尊字不如是則仁義有所虧性分有所缺而身不修矣下九經重在親字賢字不如是則根夲不固禆補無資而政不舉矣自記
  思修身節如章句説迴應上文理自周密但必欲説尊賢為親親之夲則理頗窒碍且使智字意不在知人知字内而反在得人之後講明字内求之密塞而反踈脱矣此節只是疊下文體語類申明言之自記
  夫子説仁義禮又説知天知人便是智是有四件下只説智仁勇三件後又只説明誠兩件末只歸到誠一件此章兩説一字全不為分解只説到此便住一是道理的頭聖人不欲道破
  謙問所以行之者一一者實心也德是得之於心既云逹德如何又云行之以實心曰程子謂仁統言之則包四者偏言之則一事仁即是誠但與知對則知在窮理邊説仁在力行邊説而擇之必精執之必固處是勇三者如何不以實心為主無此則三者皆無矣
  生安學利分勞逸便錯無教逸欲有那兢兢業業一日二日萬幾何嘗逸來只是生來便識得道理安然而行不由父兄戒訓師友督責便是生知安行若因讀書感發而求知或因父兄師保責勵而求行便是學利從容中道亦是從容而中此道也惟精聖人之生知也惟一聖人之安行也精一豈是恬然無事
  人家教子弟最先要把不思不勉從容中道與他講明非是優游逸獲之謂試觀堯舜之兢業大禹之勤勞文王之勉勉翼翼夫子之一憤一樂何等惕勵精進不如此何以謂之天行健君子以自强不息乎只是聖人不待有所䇿勵勸勉而自能從事於此所謂由仁義行非行仁義也若學利則必待䇿勵勸勉而後然困勉則又必困心衡慮徴色發聲而後能作能喻耳此最要𦂳習見之錯入其胸中便為暴棄之根
  九經是對哀公説必令其可行奈何講家盡以為天子之事如是則惟有天下者用得著有國家者無所用之既非凡為天下國家語氣且誦此於哀公之前欲何為也無忘賔旅侯那所申繼絶舉廢治亂持危乃方伯之事至如諸侯無事而相朝使大夫相聘厚往薄來皆邦交之常也注舉為天下者見一隅耳自記
  問不惑與不眩何别曰不惑以見理言是心上事故惑字從心不昡以見事言是目中事故眩字從目尊賢則啟沃有素其見理也明矣敬大臣則謀斷有資其見事也審矣凡目兩視則瞀亂惟專故明古人云人君之職在擇一相貴專也不然任左右之耳目以為察察適足以自眩而已清植
  尊其位重其禄同其好惡是三様親親之法親之賢者則尊其位其餘親屬則重其禄而不任以事再踈屬則吉凶相闗慶弔必通有無相周而已若就一箇人説未有居高位而不食禄者亦未有尊其位重其禄而不同其好惡者三句連疊説出下二句幾成贅語
  豫字且莫作先立乎誠説只虛説凡事皆當豫辦以引起下節耳如要與人説這件事細㣲曲折當機問答如何打㸃得盡只是大叚湏豫定凡事亦莫泥定逹道逹德九經之屬問事與行分别曰事即日用間零碎待人接物之事行是出之於身而成片叚者即親義序别之行
  問豫是豫立其誠否曰自然是誠若不説誠難道言前定是豫先打㸃許多話待臨時説不成未來的話如何打㸃只是作文字與説書不同如何先説得出誠字虛齋説下節言立誠以獲上立誠以信友還説得去到下文言立誠以誠身立誠以明善便覺襞積牽强矣故林次崕知其非而渾之凡事指逹道逹德九經之屬逹德内有仁如何説立誠葢仁是就行事上説故曰所以行之者一也
  時講以道字括言事行果爾又説箇道字不已贅乎道是平時所習之業如六藝之類平常不曾習射習算急忙呌他射呌他算自然窮了古人為學不外德行道藝藝即道也如下三重章以動括言行論語以德之不修括下三項皆不是聖人原分幾欵如何以一句包那幾句
  誠如孝子事親中心愛敬明便有多少曲折不但是問寢視膳昬定晨省如小杖則受大杖則走事父母幾諫見志不從又敬不違勞而不怨都湏分曉茍徒誠而不明是謂愚忠愚孝
  某人云先生言頭尾都是誠中間必湏明如何曰德性中原有許多道理只是離了問學却亦不能成就如草木便以實結實有何不好必湏由根而榦而枝而葉而花方能結實但看松子中原有一顆全松蓮子中原有一顆全蓮後來根榦枝葉花果都在實内何嘗有德性外之問學來掃去問學便是德性受虧陸王乃看問學為外事觀此則其學不足闢矣
  問博學之一節似不必説是學利事困勉何嘗不如此曰然即人一己百人十己千以困勉視學利如此學利視生安亦是如此以困勉視學利是愚柔學利視生安亦是愚柔博學之一節只是説擇善固執
  問是問人辨是自己辨别非與人辨也問如何是愼思明辨曰思無不通如天之理應當知其所以然却去想到禨祥禍福術數上便是不愼愼是歛而歸之于正明辨又是辨於幾㣲疑似之間如兩説皆善却辨得一更善者方是至善
  榕村語録卷七
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷八
  大學士李光地撰
  中庸二
  性教兩字分明即是首章性教注所以分别聖賢兩等葢性即天道教即人道而聖人則能盡其性賢人則由教而入也然就一人論之尊徳性而道問學誠而明也擇善而固執之明而誠也是自誠明自明誠之理自在也但人人皆須從性上做工夫而聖人則合下所性完具聖人亦就學而愈明然教却是為中人設故講此節者須於性教分際看得分明而帶出聖賢之等來則與上章言天道人道而繼以安勉之意思同其説並行而不悖矣若竟將性教兩字便作聖賢名號則大失經意自記
  自唯天下至誠至純亦不已是一叚自大哉聖人之道至天地之所以為大也是一段惟天下至誠節説至誠致曲及前知節是學至誠説誠至此已完下面是解上面底誠者自成至誠之為貴是申盡其性誠者非自成已節是申盡人物之性至誠無息至悠久所以成物也是申贊化育博厚配地節是申與天地參不見而章節是申唯天下至誠為能化以下是説天人合一而以文王結之大哉聖人之道至至道不凝説聖人是對唯天下至誠節尊德性節對致曲節居上不驕節對前知節是學聖人愚而好自用至不信民弗從是申待其人而後行其人要得德位兼隆方能修德凝道夲諸身照尊德性徴諸庶民以下照道問學此節及知天知人節是申尊德性道問學節世道世法世則及有譽節是申居上不驕節言其不止于保身而且為萬世法以下亦是説天人合一而以孔子終之文王非不足於道以其未及制作明備天德極純故以德言孔子豈不足于德而詩書禮樂易象春秋道于是備故以道言
  至誠盡性一章以下朱子分天道人道都是硬派不甚貼合致曲節言至誠可學而至但用功到得能誠便形著明動變化可與至誠一般前知節何以見得是言天道國家將興將亡難道大賢以下便不能知道所引執玉高卑其容俯仰初非聖人事也誠者自成章言天下道理尚多如何至誠便能盡性以誠者人之所以自成而道者人之所當自行也人無實心便不成其為人有實心則道自行如實心孝自事親盡其道實心忠自事君盡其道可見惟至誠為能盡其性誠者物之所以成始而成終不誠物都無了如無實心孝便無事親之事無實心忠便無事君之事雖有亦具文而已所以君子誠之為貴也至誠能盡其性何以便能盡人物之性誠者非自成己而已也所以成物也此物字兼人物説成已非他即吾之仁吾心之不能自己者非仁而何成物非他即吾之智將吾心一照便知物亦如此如己欲孝即知人亦欲孝己欲弟即知人亦欲弟言舉斯心加諸彼而已仁與智皆吾性之所自有也内而已外而物若是兩様便照不見推不行惟照之便見推之便行故成已與成物是合外内之道時措者言措之人而宜措之物而亦宜不可説措之己巳不可以措言所以至誠能盡其性便能盡人物之性者以此至誠無息以下是解贊化育參天地至誠亦人耳如何便能贊能參葢至誠便無息君子如不息則能久久則未有不徴徴則未有不悠逺博厚高明者化育之及物以其覆物載物成物耳而至誠之博厚高明悠久即所以覆物載物成物也豈不可以贊化育乎博厚地也至誠之博厚配之高明天也至誠之高明配之悠久天地之無疆也至誠之悠久配之豈不與天地竝立為三乎致曲有誠者能形能著能明至誠則不見而章致曲有誠者能動能變至誠則不動而變致曲有誠者至于能化至誠則無為而成言誠至此盡矣以下乃言天地雖大亦只是一誠不貳者誠也不已者亦誠也天是如此文王亦是如此可見至誠便能贊化育參天地
  説誠都是説性故以盡性説起至盡人物之性參贊化育都是一片懇惻就與萬物一體上説形著動變亦是就德性上説自成注云物之所以自成物是君臣父子之類即是道字莫認做萬物之物無此實心則君臣父子皆虛位尚何仁敬孝慈之足云物之終始物字亦然無誠心即無道故曰無物非自成已節發明盡人物之性仁知皆歸之性故曰性之德合外内之道載物覆物成物只是説心之及人至實在行事都在下叚故下叚三百三千議禮制度考文祖述憲章上律下襲有許多事
  朱子説道理都要完全至誠盡性章便將知明處當都説了某意只當且就夲體上説人性皆善竟有私意蔽錮至視父母兄弟如陌路者此豈無人性只是不盡其性耳至誠不忍人之心充滿于中不能自解纒綿悱惻無絲毫隔閡老吾老㓜吾㓜所謂成已之仁也我如此知道人亦如此竝知道物亦如此親親而仁民仁民而愛物所謂成物之智也皆性之德也故盡其性便盡人物之性至誠數章且只如此説所謂肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天者至知明處當意湏到大哉聖人之道一叚方説纔各安其部位
  論茂對時育萬物則化育是人物之根論盡性則由吾性以盡人物之性由盡人物之性以贊天地之化育是一路透上去
  致曲有誠對至誠形著明對性之盡動變化對人物之性盡自記
  以前知節為申贊化育參天地之義極有實際蓋自盡性盡人盡物以至贊化參天節節皆有夲分實事理雖一而分則殊不可一滚混説自記
  前知原是吾儒事只是知其理不是知其事如久隂必晴久晴必隂這是理知道某日有雨某時有風這是事事如隔壁人説話如何聽得見所以佛家説在屋裏能知屋外事便是野狐禪陸子靜答陶贊仲書最高明五經四書所説天命指後天的多都説是作善降祥作不善降殃不肯説吉㓙禍福有一定的命未來之事豈惟聖人不知連天地亦有不知處到那時候氣數所積不得不如此方有這事出來孔子五十知天命難道自五十以往孔子便知道夀止七十三嵗一生不遇所云道之不行已知之者只是見氣運壓得極重難返約畧其理數如此豈如世俗所云前知哉所以向日有客問前知某説是知其理不是知其事知其理不妨知其事天地鬼神一定不喜客愕然曰何故不喜某云如某與公相交知道你性情如此行事如此這都不妨若你家見某客説某話我都知道豈不是打探你家隂私你豈有不怒之理况知其理雖只得大槩其實倒確知其事者必不盡確如亂久必治自是一定道理若説隋之後參井之墟眞人出焉必定是唐太宗後漢之末梁沛之間英雄出焉必定是曹操這便可惡聖人於該知道的知道箇透於不該知道的便留却一邊黒暗這便是他知道到盡處
  至誠之道可以前知朱子説幾動於彼誠動於此鄭康成言天不欺至誠朱子説乃鄭説之根嘗疑禎祥妖孽人皆看見何消至誠始能前知葢至誠不欺天天亦不欺至誠確是如此但看人有為鬼神所簸弄者吉不必吉㓙不必㓙如龜卜所以紹天明也至我龜既厭不我告猶豈不是天亦欺之乎鄭説甚有味
  朱子以誠則生明講前知道理極精但與下祥孽蓍龜等句不甚𦂳對既誠而生明又何湏説到祥孽蓍龜之等耶倒是鄭康成粗粗的觧一句甚好言天不欺至誠也幾兆容有不騐者只是為鬼神所戱弄惟至誠不欺天故天亦不欺至誠不欺二字即從至誠看出不待推説到生明上去
  問前知曰以一定至理前知者是聖賢正經道理外此有二種曰數曰神數者以萬事萬物不外隂陽五行算到精細便能得之神者如人做事必心先盤算心知則鬼神亦知彼能靜一與神明通故知之問亦有其人未生而已預知某年某處生某人行某事者竝無動念之人鬼神何由知之曰亦不外推算隂陽五行而得之又有一説凡人於沒要𦂳事隨時應付如事有闗係便形不曾動而心先盤算推之天地亦然天地於有闗係人雖未生時必先加盤算既有盤算其象便見
  誠者自成即天命之性道自道即率性之道人有仁義禮智之性而後成其為人因有仁而有父子之親因有義而有君臣之義因有禮而有賔主之恭因有智而有賢否之别率性謂道豈非自道乎誠即實理道即實事誠者物之終始如要做到大舜田地必是實心要孝纔能有終若中間有不誠處雖有其事一若無事如心不在焉視而不見此時豈可謂有視是故君子誠之為貴此處總重自成即誠之為貴可見注中道行于彼夲在言外胡雲峯强作觧事以為誠者物之終始即自成不誠無物君子誠之為貴即自道甚為割裂䝉混誠者非自成己而已聖人説盡已性便説盡物性説修己便説安人説明德便説新民已物無二道也在已一團實理實心故曰仁以我推人曉然見得同一好惡同一事理故曰智仁智皆性之德不是假合與生俱全故曰自成是道也内而成已即外而成物舉斯加彼不間物我故曰合外内之道以時措之而皆得其宜
  自古賢説話多説人事從隂陽造化説來者惟濓溪太極圖説為然朱子説誠者物之所以自成是從頭上説一句教人知夲源其實誠者自成就是説心誠者之誠就當性字説非仁義禮智何以成其為人有此孝之實心而後成其為人子有此弟之實心而後成其為人弟而日用間孝弟之所當行者如奉養如友恭皆職分之所當自盡也誠者物之終始物者事也有此誠心自始至終方能有成如實存孝心自孺慕以至五十而慕方成為孝子若知好色則慕少艾有妻子則慕妻子仕則慕君雖外面未嘗廢孝養之事其實只如無有所以要一事之成必湏誠意周流到底要終身成一箇人尤湏誠意周流到底雖實心未嘗不是實理但説實理泛些説實心便切實上節平説故次節側到誠上非實心無以行此道故云人之心能無不實乃為有以自成而道之在我者亦無不行矣成已成物無非誠心周流即無息也下章故字正接此章朱子分章似未穏從無有以故字作起頭者
  誠者自成非指自然者説便有當誠的意思在蓋必有實心而後道可行必有以自成而後有以自道也第二節便是解明此意故結云君子誠之為貴第二節兩物字便當事字㸔誠者物之終始不誠無物正見心為事之根誠為道之夲也講家多失經理注意自記
  誠者自成性分所固有也道自道職分所當為也惟能完其性分之所固有斯能盡其職分之所當為矣何也萬物萬事皆誠為之終始若人無誠心則應事接物皆虛可見非誠則無道而君子必以誠為貴也此章自𢎞正以前先輩亦説不透大抵誤於大全之説虛齋紫峯説得極好自記
  誠立于己則道行于已誠及于物則道亦行于彼道行于己則已成矣道行于彼則物成矣成已由誠立于已是仁之常存也仁即誠也成物由誠及于物是智之善推也知即誠之明也仁智皆不離乎誠而為性之德則是合已與物而為一道矣自記
  誠便是實理實理便是性以其盡性而謂之仁以其推而通之人物而謂之智性之仁體于己則道行于己巳之所以成也性之智體于物則道亦行于物物之所以成也已為内物為外仁智之德既皆性之德則成已成物之道豈非合外内之道乎自記
  誠是實理仁是生理一團實理渾然實有于内是謂仁以成已前章惟天下至誠為能盡其性是也人物之生此心此理同也舉斯心而加諸彼是謂知以成物前章能盡其性則能盡人之性盡物之性是也自記
  性之德也人都理會不明白皆因成物智也一句就先解得不是試思性中如何有成物來當其自成便照見物之自成與我一般物之宜成與我一般這便是智仁智是性之德成已成物是合外内之道向以而道道字指職分之所當為合外内之道道字作虚字説今思之不必爾兩道字俱是指職分之所當為性之德不可説仁智是性的德如此則性是箇空的了仁智即性德也
  仁者誠之全體智即仁之明亮處我自己純然仁敬孝慈信自了然見得人亦如此由我推彼一絲不差由人推物亦一絲不差知之既明舉心加彼自能使他有以全其天以天下無性外之物故也此性之德合外内之道也時措句全指道説
  大槩成已成物有三層天地亦然為物不貳是一層博厚高明悠久是一層物生不測是一層至誠無息是一層徴則悠遠博厚高明是一層功用及于民物是一層五經中直捜天地之根以立言者極少惟為物不貳是搜根説即天命之性猶藏著頭天必有性而後有命其為物不貳於穆不已是天地之性也上文説至誠載物覆物成物至不動而變無為而成是生物不測之意至誠之功用如此况所配之天地豈可盡乎不知天地之道亦可一言而盡曰其為物不貳而已不貳則不息若今日如此而明日息便是貳了故章句于無息云既無虛假補不貳也于不貳云誠故不息補不息也其實是一箇此天地之道是就夲體説下天地之道是就發見説生物不測如此皆天為之然非天之所以為天也惟於穆不已乃是天之所以為天聖人亦然口氣是如此
  中庸言天地之道直至為物不貳纔説到所以然處不貳非他即一團生理純粹至善處兼無虚假無間斷兩意一横一直説此道字與下節道字有别此道字如未發之中天命之性下道字如已發之和率性之道問一言而盡單指為物不貳還是連下句曰單指上句問則字口氣似二句相連曰自生物言之萬有不齊似説不盡而其道不過不貳便能生物不測口氣是如此生物之前却有博厚高明悠久一層包在内
  不貳言天地之道博厚高明悠久又言天地之道葢不貳者性之夲體博厚高明悠久者性之發用又六箇也字是遥應上文至誠之博厚高明悠久自記
  講家將昭昭撮土等都説作剰語甚不妥言自此觀之是如此及其無窮亦是如此若不同便是貳便是息猶之説聖人就小處觀之是如此大處亦是如此一日見得如此終身亦是如此以此見得不貳不息之所發下文純字就是此意注中非由積累而然句似不必如此下語以水觀之洪河之流何等汪洋浩瀚其發源於星宿也一勺耳漸流漸大放乎四海但不得呆説天地聖人是積累而成耳
  載華嶽二句言盛大也萬物載焉始言生物
  純即不貳不已即無息上文以無息言誠結處却以不已言天上文以不貳言天結處却以純言文王都成語妙清植
  問洋洋優優二節粘聖人説不粘聖人説曰明季有粘聖人説者謂發育峻極是聖人為之禮儀威儀亦是聖人制之朱子却只説是道如此此章朱子以洋洋為道之體優優為道之用尊德性照洋洋節道問學照優優節但發育峻極算不得體與無聲無臭不同二節亦分不得大小只好分天人説德是誠心實意道即上洋洋優優之道無其人道不虗行無此德道何由凝下面尊德性是修德道問學是凝道茍不至德節即是起尊德性而道問學如今説尊德性道問學通是修徳凝道之事未免含糊問以禮儀威儀觀之粘聖人説方是曰經緯萬端皆是道之流行故曰天秩天敘不然發育峻極亦可以粘聖人茂對時育萬物非發育乎格于上下非峻極乎只是説得畧費力問如何是峻極于天曰蟠天際地塞滿虗空皆是此道發育以形言峻極以氣言
  自盡性至無息章皆言誠所以發明首章致中以立大夲之意自大哉聖人之道至仲尼章皆言道所以發明首章致和而行逹道之意然盡道却離不得根夲故論至道必扯著至德言道問學必扯著尊德性故曰修道以仁此夲末相資内外交養方為聖學之全其以尊德性照洋洋道問學照優優者覺得不合發育峻極皆道之發見于外者與德性何干
  致廣大極高明不可講入克己躬行意而解者往往犯之注云已知已能而解者必改為良知良能克己躬行非尊德性事而不之疑已知已能是德性事而又不之信此膚末者之𡚁也自記
  雖説不以一毫私欲自累却與克去己私話頭不同蓋尊德性是存心之事只好説到立志居敬處若窮理力行乃學問之功也自記
  只因近學不敢認外面許多為德性此門户所以分也彼為陸王之學者無論矣三百年確守程朱而于温故崇禮二句講章制義必曰良知良能不敢用章句已知已能語何哉自記
  尊德性只是提醒此心道問學便有許多事今人説致廣大極高明皆説向事上去不知心體夲是廣大高明只大叚提撕便是致便是極何嘗有省察克治的意思至温故敦厚注中分明言已知已能今人必言良知良能上二句全不顧德性下却又太照顧了凡學而知能者雖由學問中來然得諸已便是德性如人生下的血氣固是父母的然後來飲食養成的難道遂與父母不相干問私欲自累是指著耳目口鼻之私私意自蔽是指著甚麽曰指著隔形骸分爾我廣大是對狹隘之心説高明是對卑汚之心説自記
  尊德性是時時提醒此心作主故屬存心心夲廣大也或見有已不見有人便狹隘了還他箇空空濶濶便是致廣大故云不以一毫私意自蔽心夲高明也或耳目口體之欲沾滯沉溺便卑汚了還他箇乾乾淨淨便是極高明故云不以一毫私欲自累至涵泳已知敦篤已能後人覺得已知已能似問學而非德性因改成良知良能但故字如何算得良知如人調養血氣不暴怒不狂喜不勞攘令血氣和平是尊德性一般節飲食善醫藥是道問學一般飲食節而醫藥善所補之血氣即我調養之血氣豈以飲食醫藥所生之血氣非我夲來而外視之乎問析理處事顯然是一知一行注以致知統之何也曰是用程子涵養湏用敬進學在致知意以知包行也故曰過不及曰節文都有行在中間
  廣大高明湏還他箇著落如人無事時總不能忘這軀殻就是睡夢中見一竒味便要先到口何待見之於事纔有私意私欲來君子只要天地間都好不從自己形骸上受用所謂平生志不在温飽這便是致廣大見得我必不肯如世人齷齷齪齪沈溺于卑汚之中這便是極高明磊磊落落心境海濶天空問温故亦説在尊德性内何也曰自然是德性已知的就是德性萬物皆備於我知道的非在所性之外有故而不能温由見得不是自家心裏物事故不加愛玩若見得是所性之内自然不肯捨如煨炖在那裏一般今人知道了就丢開全不與已切至便是不尊德性人以前殘忍今日慈祥不好説我夲殘忍今方變作慈祥畢竟是當日失了德性中之慈祥如今復還了這箇慈祥所謂敦厚也問知新湏不在温故之中方與上下句相對曰未知未能的便是問學已知已能的便是德性聖賢説話不出此兩端道問學不過是要尊德性然非尊德性以為基夲又將何者去道問學學問之道無他求其放心而已各色學問皆歸于收放心然非先把心收住如何做學問工夫却是循環相資初非判然為二
  聖人博厚配地君子則致廣大而盡精微聖人高明配天君子則極高明而道中庸聖人博厚高明而悠久如天地富有之業日新之德君子則温故而知新敦厚以崇禮自記
  上文説三百三千待人後行何因説到居上居下有道無道正為孔子發其端耳自記
  今天下與今用之兩今字照應湏補出文武制作德位時三字方有根據不然則是泛然隨時而已自記
  王天下而制作盡善在昭代惟文武周公足以當之今既躋文武于三王則考之而不繆之君子又果誰哉講説者思之自記
  知天知人以學問言也此尚在夲身之前然後説到躬行心得則正是夲諸身正面然後説到事為經畫纔是三重正面自記
  知天知人時講都説反了謂天地顯然可見鬼神幽隠難知鬼神且質之無疑况天地乎三王已徃可考後聖未來難定後聖且俟之不惑况三王乎鬼神包在天地内天且不違而况鬼神乎如何倒説鬼神難知于天地殷因於夏禮所損益可知周因於殷禮所損益可知要知後世但觀前世如何倒説後聖難知於三王言質諸鬼神而無疑以其能知天道也鬼神豈能外天道乎百世以俟聖人而不惑以其能知人道也後聖豈能外人道乎天即天地之道人即三王之道問道理精透即文字亦變化不測單拈兩句却是倒結四句曰然
  注中以動字括言行未穏形於身為動言行者措於世即為禮度文動容周旋中禮故世為天下道聲為度故世為天下法身為律故世為天下則清植
  有人講世道世法世則世字但指當代不指後代以指後代便與雖善無徴者有碍也殊為拘滯不通此二章書原不必分居上不驕四句為何止解不驕不倍兩句遺却兩句某意自大哉聖人之道至此天地之所以為大也應通為一章上章既將盡性説透此章道字即對性字盡性以文王結盡道以孔子結非不相兼各從其盛言之也道是性之發見無處不有發育峻極底是他三千三百也是他但非其人則不行非至德則不凝耳尊德性節皆重下截言尊德性矣又要道問學下四句皆然方與道字闗合由尊道工夫以優入聖域則上下興廢無所處而不善矣居上四語句句皆有一孔子在内下因言孔子雖生衰周居下位然就安于下位把文武周公之道講求到精熟至極處其事雖述功倍作者矣又言孔子之尊王非全是依様安分而已以文武周公之道原好也寡過不是謂民即指王者三重即王者所以之而寡過者不曰無過而曰寡者如周正建子武未盡善之類只是大叚不差故曰寡君子之道即指孔子夲諸身躬行心得也徴諸庶民即今用之吾從周也不但是遵王制雖考三王而不繆矣不但是合人情雖天地鬼神無疑悖矣不但當時雖百世不惑矣夫子所考訂之禮樂文章直貫乎天人萬世可為法則此所以與天地同其大而立人極也少時嘗笑時文以君子之道為時王之制不知所謂時王者何王若指春秋中之十二王豈可當夲諸身數句若指文武又孰為所考之三王左右求之皆不可解承訛襲謬至今不察
  下襲水土如時講意理殊短葢九土異賦五方異宜民生其間異尚聖人周流天下凡十五國之形勢風俗無不周知而凡所謂救奢以儉救儉以禮其方法又皆講貫透熟故曰齊一變至于魯魯一變至于道如今人為守令者下車初政動與其民情土俗不甚相宜聖人則無論那一國有委國以聽者他便期月已可三年有成即此可見其下襲水土處清植
  巖問萬物竝育而不相害注云人物竝生于天地之間各不相害虎豹蛇蝎便傷人人亦强凌弱衆暴寡却是難説只好説天之生物甚全無一不具羽毛鱗介皆足以自衛曰兩説皆非此句只好照道竝行而不相悖講日月寒暑若似相悖却少一件不得禽獸草木種類非一却是不相妨碍害字不必作傷殘説至相凌相暴相傷相殘乃是有生之後情勢所為天亦無如之何若説各足則相字不見靣目矣對仲尼講如仕止久速乃道之竝行而不相悖動容周旋中禮禮儀三百威儀三千便是萬物竝育而不相害一在大處説一在細處説
  大德小德人亦知為一夲萬殊然講來却似一夲是理萬殊是氣且有連大德都講得差謬如老子所謂為天地根者總縁不認得理氣界分清楚耳自記
  至誠盡性一叚是從心體上説大哉聖人之道一叚是從發用上説文王當日大邦畏力小邦懐德事業在天壤中庸却用以結至誠夫子不得位竟托空言未嘗有制作在世間中庸却用以結聖人此猶如契敷五教全主文治而詩却贊其桓撥稷掌教穯全是粗事而詩却贊為思文清植
  至誠聖人分二大叚若無徴騐還恐分得不是子思又結明此意一章提至聖説得許多物事而不離德故曰溥博淵泉一章提至誠肫肫淵淵浩浩而惟至聖知之見得至誠即至聖至聖即至誠也首章言中和是一書大眼目誠即中明即和德即中道即和中即大德和即小德
  誠即中致中則為至誠之盡性明即和致和則為聖人之盡道至聖之時出而莫不敬信説所謂已發之和也而先之以溥博淵泉言體以及于用也至誠之立夲知化所謂未發之中也而先之以經綸大經言用以及于體也自記
  小德川流大德敦化即是忠恕即是中和朱子以至誠至聖兩章分屬蓋是以夫子立致中和之極為中庸首章大義收束而全書論道于是為至自記
  時講多以聰明睿智屬質以下仁義禮知屬德未妥要是質都是質要是德都是德如何分别四德惟智是兩箇有居四德之先者有居四德之後者必先見得何者是仁是義是禮方可行是在先的及行到粲然分明井然不差是在後的朱子言屬北方者都是兩箇因引譬得許多如龜蛇是兩物夫婦是兩類冬至前為今嵗之終冬至後為來嵗之始子前是昨夜之終子後是今日之始可見中庸文字極密大槩是知之精方能體之盡至體之盡仍歸于知之精以下章推之此是小德川流是在外説以臨容執敬别觀之則上句又是在内説各句又自分内外説大㫖則此章是已發之和下章是未發之中
  四德五常中惟貞與智不可以一義詮釋湏兼兩義方盡故朱子釋貞云正而固也中庸已言聰明睿智復言文理宻察文理宻察是由利而貞之智所以成終也聰明睿智是貞下起元之智所以成始也鍾旺
  聖賢道理精熟其下字眼畧畧安排便精不可言聰明睿知寛裕温柔發强剛毅齊莊中正文理宻察皆有開發收閉上二字開發下二字收閉上二字由内之外下二字由外之内
  中庸最好用字眼惟天下至聖章是多少重叠字都有分别聰明在外睿智在内聰是收受尚半在内明則全然發于外了睿是通㣲尚半在外知則澄然在中而已睿智是聰明的骨子寛裕在外温柔在内寛大之象由内而外至從容暇豫則全然在外温和之氣盎然于體貌尚可見柔則柔順在中而已温柔是寛裕的骨子發强在外剛毅在内奮發是由内而外强壯則見于外剛果是由外而内毅則全是内力矣剛毅是發强的骨子齊莊在外中正在内必有整齊嚴肅之齊而後有端莊之容中者無過不及尚在外正則中心無為以守至正而已中正是齊莊的骨子文理在外宻察在内見得部署分明是由内而外至條貫絲毫不亂則全在外宻是處處周到尚在外察則井然分明全涵于内宻察是文理的骨子溥博在外淵泉在内溥者周遍公普之意博則無所不到淵者寂然靜深之意泉則不窮之根溥是元博是亨淵是利泉是貞字字精細子思中庸畢竟是終身為之方能如此如韓昌黎原道某斷他是晚年作朱子説是二十餘歳時作決不然
  經書言句疊累皆有次第言天覆地載盡矣然人所指覆載以目所見定耳旁下豈無人物日月則有升沉無明晦也故湏云日月所照日月循天中而行温煖孶生萬物周髀所言兩極之下日月已微嚴霜寒露所鍾然亦莫不有人物焉故湏言霜露所墜自記
  自誠明章忽露出首章性字教字經綸章忽露出首章大夲字今人説此性字是聖人之德所性而有與天命之性性字不同此教字是賢人之學由教而入與修道之教教字不同其實何曾兩様大經者五品之人倫五者天下之逹道非和而何大夲非中而何化育則天命也特章意是要推入内一層故由大經説到大夲又由大夲説到化育耳王守溪此節文破題云不惟能致和而又能致中妙甚一語中的
  經綸不單是分合二字足以盡其義至誠之心無不流貫如織布帛然有一絲空隙連全布都不成物事至誠則純亦不已故能經綸大經即此便是天地生物之心而人得以為生者下文立天下之大夲亦在這裏立知天地之化育亦在這裏知下節淵淵其淵浩浩其天都從肫肫其仁來沒了肫肫其仁何者為淵何者為天仁即是誠以好生之心言之謂之仁以實心言之謂之誠以生理言之謂之仁以實理言之謂之誠
  肫肫其仁時講但以不忍人之倫理不明意引入仁字不知至誠豈止是不忍于人方經綸大經滿腔子塞滿流溢惟有一仁孝亦是他忠亦是他弟亦是他慈亦是他别亦是他不如此便像過不得的一般無以形容之故曰肫肫懇至而已問仁即是誠若説到不忍便是發見者不是在中之體曰然
  上天之載載始也上天之始即所謂天地萬物之根太極是也書傳有太始太初亦取此意但不如太極兩字渾全的確自記
  無聲無臭不可説到窈㝠昬黙處葢即其闇然之心充養以至於此所謂聖神功化之極者即其切近精實之至也凡學有好高務外之心即有聲色臭味之可尋君子自尚絅立心之始歩歩收歛近裏以造於不顯篤恭始終是一箇意思所以為誠也所以為中庸也時講將無聲無臭講入𤣥妙則是索隠而非中庸近悖章㫖遠失作書者之意矣自記
  天之聲色甚大神氣風霆何嘗無聲色但其載却無一㸃聲臭聖人憑有甚德業心中無一㸃渣滓光明潔凈只存一箇性體聖人像天地皆非有所為也觀乾始能以美利利天下不言所利可見天地之性體矣惟其闇淡為已之至所以為中庸之極若説神化不測便非中庸矣
  無聲無臭時解説作深微對顯淺者言某意是對炫燿者言湏照管夲㫖始得然炫燿則必顯淺平淡乃自深㣲也自記


  榕村語録卷八
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷九
  大學士李光地撰
  周易一
  易有交易有變易交易是對待變易是流行蔡虚齋謂對待是形流行是氣某謂形有對待亦有流行氣有流行亦有對待如天與地是對待是交易而天施之氣入地生物水土之氣上為雲雨非流行變易乎春夏秋冬是流行是變易而春夏與秋冬非對待交易乎天有日月地有水火然於月取水於日取火亦有對待亦有流行日與月水與火亦然分屬形氣殊不備
  讀易全要看明隂陽二字向来看隂陽是兩物只是此往彼来此来彼往循還交互今觀之不然有隂便有陽有陽便有隂如心神陽也形體隂也形神豈能相離只是各有用事之時天依形地附氣豈有離間亦只是各有用事時耳人清明時便是心神用事昬濁時便是形體用事人心中本空空洞洞舉一念作一事皆自無而之有一心盤算是陽用事到行時目視耳聴手持足行是隂用事然盤算時視聴持行之理般般皆具及至視聴持行又即所盤算之事也豈能相離處處皆湏以此意看
  看易要見得這幾畫何以繫這個名何以繋這幾句辭有斷斷不可改移者即使這名辭都泯然無存只剰這幾畫再有聖人出畢竟還是這様繋方得
  説易賴有傳義然尚有未盡處如每卦名雖聖人另取一名亦可但當初既立此名定有必湏此名之義又六爻皆從卦繋辭故曰知者觀其彖辭則思過半把卦爻看得各自成義便不融洽又繋得初爻餘爻便可一筆寫下故曰初辭擬之卒成之終把各爻看得各自成義亦不是又如以乾坤分君臣何嘗不是但却泥不得豈為君者止消體乾至坤便與他無干為臣者止消體坤至乾便與他無干麽諸卦各有其時惟本卦八乃指人心之徳欲人兼體之不可以時言乾兌離震巽坎艮坤如何説時乾者徳之健坤者徳之順震者徳之動巽者徳之入離者徳之明艮者徳之止兌者徳之説惟坎不可言徳之險故加一習字更習於險者厯試諸艱之意是亦徳也又通部立卦何以有升矣又有晉有漸有困矣又有蹇有屯聖人必有深意
  易經諸卦中有甚明朗者有甚奧窔而錯雜者其奧窔錯雜者必湏爬梳剔抉使與明朗者一例始得鍾旺
  聖人所以開改過之門者最切易中於爻義本凶者多不斷定説煞示以可轉之道也大轉則變為吉小轉則凶亦輕鍾旺
  横渠言易為君子謀不為小人謀朱子言易中只有貞凶不曽有不貞吉皆是作易本意鍾旺
  小象傳字字挑剔無一意不搜索𤼵明出来連虚字都有縁故少時見有重複叠用者有但變一二字者似是泛填的言語却覺得自家有許多意思還似妙於聖人由今看来果妙者他其中已有所無者便不妙若妙於聖人便不妙了
  孔子讀易却是一字不放過所以挑剔爻詞只添一二字便醒出本意来勿藥有喜朱子謂勿藥自愈是不消喫藥也夫子却云不可試言不可喫藥喫藥便有害有孚惠心勿問元吉朱子謂不用問而可知其元吉夫子却説勿問之矣言我有誠心施恩於人不必問其感與不感故加之矣二字井渫不食為我心惻可用汲王明竝受其福所謂我者似井自我夫子却云井渫不食行惻也言行路之人為之心惻下皆行路者云云也夫子却像曉得人必至錯㑹而挑剔之所關於道理甚大
  先君子嘗有謔詞云資質魯鈍者無如孔子周易經文不多讀至韋編三絶何也每舉示弟姪輩此是一宗公案試思之作何解皆不能答此乃改削十翼也古人用刀筆筆如今木匠畫線之物湏改者則以刀削之孔子盖有所見而筆之於䇿矣移時削之嵗月如此筆削多則韋帯磨攛加以刀鋒侵捎故至三絶今人著書一筆寫成更無改訂不知於聖人何如也
  孔子傳易於商瞿却不以授曽子以此推之則程子之不出太極圖誠未可輕以流俗見識窺揣也
  易不是為上智立言却是為百姓日用使之即占筮中順性命之理通神明之徳本義象數宗邵道理尊程不復自立説惟斷為占筮而作提出此意覺一部易經字字活動朱子亦自得意以為天牖其衷周子窮天人之源邵子明象數自然之理程子一一體察之於人事步步踏實朱子提出占筮平正活動的確故易經一書前有四聖後有四賢
  年来覺得周易一經惟孔子透到十二分不獨依書立義義盡而止有時竟似與原文相反却是其中至精至妙之義覺有透過之處此經漢人只以術數推演至輔嗣始從事理解但發明處少只筭得一分孔䟽亦算得一分周子易通之作直通身是易但於本文未有詮釋算得七分程子雖有傳精采少遜算有六分邵子先天圖精妙無比但説理處畧亦算有六分朱子集成復從占筮中見理又透過一分算有七分至元明以来不見作者矣
  自漢焦京之流以易為占測休咎之書折散爻畫配合五行干支附以纎緯不經之説遂使聖人之經晦肓否塞至輔嗣始廓而清之一味説理當時耆舊皆以為非厯乆而後章著故程子教人學易先看輔嗣惜其早夭未能精透問漢人用易占測亦靈驗何也曰彼原另有此術如火珠林之類何嘗不可用以占驗但以附於易殊屬牽强
  王輔嗣易不説變卦互卦實在好似鄭康成康成乃漢末名儒輔嗣纔廿四嵗便歿一小後生乃敢方駕前賢非無見也
  夫子解易雖是自己説出一片道理却是卦爻中所有不是幚貼上的程傳何嘗不是好道理却是幚上的多
  程子講易逐叚未必都當如以形體言謂之天以主宰言謂之帝以功用言謂之鬼神以妙用言謂之神及四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者皆精確朱子説易亦不必逐段 -- 𠭊 or 叚 ?是如賛先天圖以易為卜筮之書皆有大功於易某解易無一句不是程朱説的道理不過換換部位而已
  伊川治易逐爻去看他道理事情後来尹和靖得伊川之傳教人看易一日只看一爻朱子便説易是聨片的如何一日只看一爻問初學可以逐爻看起否曰使不得每一爻如投詞人是箇原告被告必湏㑹同隣佑鄉保證佐四面逼𦂳審問方得實情不然雖審得是亦不敢自信不通六爻全看雖一月看一爻亦無用
  易傳中有解不去的有硬説的每看至此等便懊悵他當日只藏著不與人看如今做一篇文字中間或有不妥雖後生小子看到那裏便停頓疑惑可見道理是天下公共的心中皆有此理便皆可商量就是孔子亦周流天下無常師而焉不學如何著一書不與人看只就一人見解作
  朱子崇重先天圖得易之本原明為占筮之書得易之本義其言四聖之易各有不同固是然又湏曉得伏羲之易即文周之易文周之易即孔子之易劃然看作各様又不是故朱子又曰恭惟三古四聖一心清植
  遵本義説易自應分别象占兩字明白然象必有所自来卦爻所具之才徳時位是也占必有所施用大而行師建國細而㛰媾征行與夫舉一端以包其餘言大包細言細包大者皆是也近講名曰尊朱而絶無復根據卦畫包涵人事之意卦卦爻爻皆硬作君臣等様人物分派鑿空杜撰詭怪披猖至九五六二之類皆當作姓名呼喚葢自前人即有此病語類闢之詳矣自記
  倪鴻寳解易一卦各指一事如豫説作樂遂以鳴豫為和鳴介石為磬盱豫為眡暸貞疾為景王鑄鐘有心疾冥豫為矇瞍泰説祭祀遂以茅茹為縮酒包荒為包匭青茅歸妹為夫人亞獻復隍為求神革説造厯遂以黄牛之革為建寅革去丑也改命為隨時修政虎變為頒行天下上六為閏以豹為虎之餘君子為大人之餘也又言吾只以孔子之言為主若文周討叛孔子必来救援豈不可笑
  凡著書湏大主意定若只在字句上著脚無用某初治易有了幾年工夫逐爻看想覺得三百八十四爻都不相粘後將每卦鍊作一篇文字然後逐字逐句順將去其初以為一二處不明白且混將去那知此一二㸃黒處正是𦂳要處有一字一句作梗便是大主意不確到得無一字不順就是虚字都應聲合響纔印證得大主意不錯則逐字逐句又大有力也立大主意與逐字句求解葢相為表裏
  至尊最得意折中中義例一篇啓䝉附論道理非不是却不似義例是經中正大切要處如治天下義例是田賦學校官法兵制刑獄之類日日要用切於實事附論如王府中所藏關石和鈞本来是道理根源但終日拿這箇来治天下却不能
  某治易雖不能刻刻窮研但無時去懐每見一家解必看今四十七年矣覺得道理深廣無窮無盡向所著雖意頗可用而詞語全非今番改訂略有意思見得變動不居矣却又鐵板一定不可易聖人著語即一虚字都一團義理盡是春秋筆法
  周易通論自然置在正解之後然欲讀易者却當先看此編内有湏先知道方好讀易的説話以上總論
  乾坤只一套道理分别聖賢學者雖意思相近而不可拘自記
  董子曰道之大原出於天此句最好天下之理皆原於天地地又原於天六十四卦無所不包究歸只是乾坤坤又只是乾故看易如看得乾坤二卦透六十四卦皆有入處清植
  乾坤取象龍馬最精乾即是人心坤即是人身龍是箇純陽能變化的猶心必極健能為五官百骸之主故象乾馬是箇健行的牝馬却又是箇順而健行的猶身必極順然却湏跟得心上方是順故象坤形神亦是如此神用事則形隨之形用事則神便昬了然形雖不可用事亦不可一概怠惰不能從心如牝馬雖不可先牡馬然必湏跟得牡馬上方得地雖不可先天然天一動地亦必動天一肅地亦必肅方是順清植
  一日新訂乾坤二卦觀彖稿本訖命植録之植録至初爻注云乾雖純陽然其道變化不窮竊疑著語未圓因以為請答曰固是復瞑思良乆曰此語難著翌日乃命取到稿本去雖字改然為而即今定本也清植
  乾取象於龍者為其變化龍獨貴於五者為其御天變化則元亨而能利貞所以藏諸用御天則自利貞而為元亨所以顯諸仁自記
  飛龍在天則能統天而行雲施雨矣利見大人所謂首出而萬國咸寧也五爻之詞實備四徳之義清植
  問朱子謂一卦可變六十四卦故六十四卦之變凡四千九十六卦又謂六爻皆變者只占變卦不占本卦則是占得否六爻皆變者無以異於得泰其卦不能足四千九十六之数矣且既得否而六爻皆變只占泰卦聖人何不使直占得泰必使得否乃變而之泰何歟曰乾坤所以立二用者固是明用九六不用七八之義亦是借以見占例見羣龍无首説者謂即是元亨利牝馬之貞看来到底稍别利永貞亦未全當得元亨利貞葢占得六爻全變者雖是以變卦之辭為重亦湏根本卦立論如二用之比清植
  見羣龍无首謂如龍在雲氣中藏隠不肯出頭露面便是見其无首也自記
  傳義以大明兩字屬人故於六位時成湏添則見二字如以大明終始即為易卦大𤼵明乾道之終始則説六位時成全不費力矣或曰大明二字串下言聖人大明天道終始與六位時成之義自記
  亨處言形貞處言性極確今觀草木當抽條展葉時但有形爾茍未結實則未知其性云何自記
  爻言无首而象言不可為首言天徳渾然無端不可定其一處為首也葢首可見則非所謂藏諸用者而變化息矣若以不可為戒詞恐失其義自記
  讀易先要知道元亨利貞四字文王本意只説大通而利於正孔子却作四件説朱子謂竝行不悖亦未言其故孔子讀書細亨而謂之大畢竟亨前有箇大利於正畢竟正前有箇利元大也始也凡物之始者便大如唐虞是何等事業洙泗是何等學問然湏知是堯舜之心胷孔子之志願其初便大不可言范文正作秀才便以天下為己任程明道方成童便以聖賢自期這却在事功學問之先赤子之心大人不失者赤子之心最初之心無所為而為不自私也不自私便大大則統率羣物長子曰元子以能統率衆子也天子曰元后以能統率諸侯也長妻曰元妃以能統率羣御也大而亨不必既亨始見其大元自在亨之前如孔孟終身不得行道其大自在我實有此大不必問其亨不亨也利而貞不必既貞始見其利利自在貞之前亨便當収囘来宜収而収便有利益利本訓宜宜便利如人君手致太平便宜兢兢業業持盈保泰這是利至於社稷鞏固則貞也利者萬物之遂貞者萬物之成成字意利字中已有貞乃是堅實凝固之謂
  孔子將元亨利貞作四件説其理最精且以為六十四卦占辭之權輿占辭有僅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而獨繋以元亨則是未有亨先有大也如農之倍収賈之獲利亦可言亨而不可以言大以其先所謀者原小故也若士希賢賢希聖其勲業功用直可以充塞天壤豈不以先有斯大故亨得来亦大耶以此例之則亨不如元亨小亨又不如亨矣占辭有曰貞吝貞厲者有曰不可貞者有曰貞凶者是貞不必皆利也不必皆利而獨繋以利貞則是未有貞先有利也如事之不可常者以為正而固守之則必致凶厲矣何利之有以此例之則凡貞吝貞厲者必其微有不宜也其曰貞凶者必其大有不宜也故以元亨利貞作占辭看似元字利字是虚字亨字貞字是實字被孔子細心讀破元字利字却是實際字亨字貞字反是現成字清植
  體仁足以長人安土敦乎仁故能愛也嘉㑹足以合禮觀㑹通而行典禮也利物足以和義行而宜之之謂義也貞固足以幹事知之明信之篤則行之果而守之固也和義猶言合義自記
  貞字舊説有屬信者惟朱子以智字註解極確其源則自周子仁義中正以正屬智處来自記
  北方前一半屬隂後一半屬陽所以有兩以性情言惻隠恭敬屬愛一邊羞惡屬惡一邊是非則是者愛之非者惡之便管兩邊也以倫言父子兄弟朋友君臣俱是一類夫婦却有男女兩身以至人身賢有二天象北方有龜蛇二象故易于貞言貞固揚子冈䝉直酋㝠冈㝠皆北方自記
  言行信謹方外也閑邪存誠直内也坤二言進學故自内説到外乾二語成徳故自外説到内自記
  善世有兩説善葢一世是一説善了一世之人是一説從前説當添入葢字不如後説為妥清植
  誠即忠信也非見之躬行之實則忠信亦未有著落故必立其誠而後存誠者有所據依周子曰誠之源也誠斯立焉立字之義本此自記
  進字與至字相關居字與終字相關幾字又根至字存義存字又根終字自記
  行道而有得於心之謂徳所謂有得非泛泛之謂直似有一物吞入腹内不可復出夢寐依之死生以之任世間可喜可懼之事再不能奪去換去纔是有得業指事言不特大經綸即做一件小事能成就皆謂之業忠信是存實心如孝便要誠于孝弟便要誠于弟總是要自己慊心不是徇外為人念念如此所以進徳然徳又不是空空存在這裏便了湏見之于實事凡日用之間無非忠信之心之所流注以致言顧行行顧言則所行所言處處皆實理實事可依可據而誠立矣如是則有可居之業如人買得房屋便可搬家在裏面住的一般故謂之居知至屬進徳以理言也知終屬修業以事言也理不可以終言理無終也卻有至當不可易處至之者必求到至善之處也事必有終終之者必做到完全處也至之所謂進也終之所謂修也時解以知至至之屬知知終終之屬行非是朱子本意卻以知至知終屬知至之終之屬行
  乾乾因其時而惕如云當時乾惕則湏云因其時而乾惕如云乾惕所以因時則湏云乾惕以因其時夫子卻置此三字于乾乾之下而惕之上其意以為終日乾乾至夕猶惕是時無終窮而惕無止息因其時三字是貼夕字清植
  或躍在淵是承龍字為義言龍或有時而出来躍于淵時講都説是欲安于臣位則當時改革欲飛上天卻又未敢便飛滿腔子疑惑將非為邪邪字謂是邪謀之邪一派説得詫異夫子是言其上下无常不是要終于隠其進退无恒不是要遯世離羣是欲内度其身外度其時所以今日出来躍一囬明日又出来躍一囬故曰欲及時又曰自試或之者疑之也疑是疑其時之未可出而不敢輕易出来所以无咎林次厓説近是然尚有未盡清植
  水火以在地者言雲風以在天者言皆以明應求之理天地猶然而况于人物乎故直接云聖人作而萬物覩下面親上親下又就萬物言之以見萬物無不覩者以聖人能參賛天地故也清植
  問乾文言中小象三叚有分别否曰程傳分别過恐未確此只是既説了一叚似有未盡卻再説一叚問如九三一爻既説反復道了然反復之故未嘗説故曰行事行事之故又未嘗説故曰與時偕行曰與時偕行是因上未嘗説出夕惕底意思所以復言此清植
  乾元統乎天之動静故曰乾元用九自記
  利貞者性情也即各正性命處根乾道變化説来故曰性命就物上説則曰性情自記
  聖人之學只是希天天只一團生意以生物為事無一息之停那一㸃好生的心乾乾淨淨一無所為天之心何從見于那動處見所謂乾始者此也天心惟其如此故能以美利利天下不然有偏私便不能公普如何能以美利利天下以美利利天下却四時行百物生天何言哉未嘗見天言所利只平平常常做去而已故曰純粹精也純是無一毫駁襍粹是無一毫惡濁精是無一毫渣滓聖人不過是要到此田地問易之教潔淨精微亦是此意曰惟其潔淨所以精微
  天地好生之心萬古如此不曽有一毫自私自利有所為而為之意聖希天天浩浩蕩蕩從何處希起希其心而已此無所為而為之心天心也故曰有天徳始可以行王道此心天徳也孟子最善形容當乍見孺子入井時只求此心過得竝非為别的無此心就做出堯舜伊周的事來只是覇不然覇者亦做許多好事如何聖賢那様鄙薄他其初那一㸃無所為之本心沒有便與天地懸隔所以中庸從戒懼慎獨説到天地位萬物育末又収歸闇然為己一直説到無聲無臭上天之載方住總是發明此理此一㸃無所為而為之心即是天地生物之心又純又粹又精中庸言至誠無息其功用與天地無二結到不已與純上正是此意
  乾無始坤無終以一嵗一日驗之顯而易見一嵗之首自正月起其實陽氣自子月生一日之間寅時日出其實子丑二時原算今日而不用豈非無首一嵗隂氣至亥而終却不算終又拖過子丑月夜間亥時已終昨日又拖到寅時豈非無終豈非以大終乾之始即坤之終坤之終即乾之始所以人但知臣下不可以功名自居不知君上亦不可以功名自居也君以功名自居便是覇道驩虞其起念不是大公便不純不粹不精天之生物其心至仁不容自己絶無所為而然故曰乾始能以美利利天下不言所利根本全在乾始二字乾始便自不能已無利可言也堯舜君臣其視唐虞事業總如浮雲過太虚這便是無成有終以美利利天下不言所利之道
  以貞下起元之道言之都在黒漆漆裏那一㸃為造化之根冬一収歛春始發生即至嵗功既成依然不言所利吾儒以闇然為已之心始之到上天之載無聲無臭仍是如此上天之載若説作窮髙極微便不是中庸無聲無臭中庸之至也天地終古運行那曽有一些聲色臭味動人欣羡所以云剛健中正純粹精也不如此便不剛健不中正不純粹精中庸始終講此道理這裏差一絲外面直繆以千里説得三達徳五達道九經爛漫極處便𦂳𦂳㸃一句所以行之者一也孔子于乾坤兩卦總不説天地神化功用只説天地之徳所以妙四書五經太極西銘無一語不是從天心摘出來的被人囫圇看過便不覺至仁義之利原不消説未有仁而遺其親等語孟子亦為下等人説法耳至與門弟子言便不同曰行一不義殺一不辜而得天下皆不為此派一斷萬事都壞
  天下平即彖傳萬國咸寧之意彖傳以九五一爻明君道之元亨利貞分作兩片説此又聨貫説來問彖傳根首出説故曰萬國曰寧此根六龍雲雨説故曰天下曰平雖是一意而字無茍下曰然清植
  平字便有各正性命保合太和之意自記
  聚辨居行皆修業之事而徳在其中自記
  何處見得是先後天葢風氣未開而開風氣之先者為先天時事既至而因時立事者為後天時字雖在下句見然所謂先後天者只是先後此時耳自記
  先天而天弗違後天而奉天時天字以理言不得如以理言後天二字尚可説先天二字説不去理豈可先乎天字只好以氣數言謂氣數未開如堯舜之時然所秩敘都是天秩天敘所命討都是天命天討後天則是因其已有者而益明備之清植以上乾卦
  乾坤一物而兩體但觀牝馬之象則知乾固馬坤亦馬也特牝耳
  先迷句後得主句利西南得朋東北䘮朋句程傳説不必從説卦傳曰致役乎坤坤為役則必有為之主者矣若主利另為句彖傳中不應全然不釋其曰後順得常順字中無主利之義也即文言傳後得主而有常有常即得常亦無主利之義也利字自屬下文讀言西南則利于得朋東北則利于喪朋一字雙管清植
  坤厚載物徳合无疆无疆指天言言地與天合也牝馬地類行地无疆无疆指地言地與天合則天无疆地亦无彊矣而牝馬能行之者以其柔順利貞故也此所以為地類也安貞之吉應地无彊无彊亦指地言言君子與地合也然地合天而君子又合地則三才同撰之意可見矣清植
  本義以地類一住轉到元彊為順而健不如程傳口氣好自記
  利牝馬之貞五字破不開即乾彖傳亦未曽破開利貞兩字
  傳説壞了西南本義又説壞了東北然細尋義理在西南則不妨得朋在東北則宜䘮朋耳不可偏説一面自記
  程子謂西南得朋不好東北䘮朋纔好如女人羣聚有何用處止與類行而已惟從夫乃得所歸也朱子又云西南得朋好東北䘮朋不好西南隂方得其本位東北陽方則必至于䘮朋某則謂在西南當位用事必湏得朋乃與類行至東北則時過地易必湏䘮朋乃終有慶也如做外官湏有屬員吏役兵馬方能辦事及居近君之位則宜聲光銷减朋亾乃尚于中行矣
  西南如臣去君逺將在外君命有所不受大夫出彊雖無君命専之可也其聲光幾與君同至東北則與君近不見其有威權聲華銷减如月去日逺與日相對則光滿近日則偏𧇊不全矣
  存疑諸書苦分不可相無及不可竝行之隂陽故疑本義謹幾微之説豈知其不可竝行者即其不可相無者也有夫不可無婦有君不可無臣獨不可使臣妾用事耳義豈相反乎自記
  湏知不可相無者即其有淑慝者葢陽則純是性也隂主形形既生而善惡分萬事出是惡乃生于隂也故隂而順于陽則為健順仁義之屬不可相無者也隂而不順于陽則為淑慝之分不可相有者也善惡之分在于隂故聖人于消長之際極其惓惓雖非智力所能損益而亦不可不盡其扶陽抑隂之道也自記
  不必從魏志小象自多此例如需上之類是以兩句釋兩句坤初乃是以三句釋兩句耳自記
  直與大都是乾惟方是坤本位直是受之于天大仍歸之于天故曰不習无不利是箇順字又云合徳无彊而終之以承天而時行地道无成而代有終也
  直而不方則不能大如一件挺直之物四面不方未免褊窄譬如一樹聳然直上然周圍枝葉不能布置均匀却算不得大樹故曰敬義立而徳不孤自記
  爻無動意象言動者非動則無由見其直與方也葢柔靜者體也直方者用也故曰坤至柔而動也剛至静而徳方動剛即直也如人心敬義之徳義固動而制事敬亦動而制心也爻直方竝言而象言直以方非直無以為方如欲作方物非有一直者以度四面必不方矣非敬無以為義先儒云無忠作恕不出是也自記
  動而直方則大矣大故不習无不利地道光即大也自記凡數起于㸃當初止有一㸃引而長之則為線將此線四圍而周方之則為面又復疉之教髙則成體直方大即是此意直即線方即面大即體惟直而後可方惟方而後能大故象曰直以方也直了纔能方既直方自然大故曰敬義立而徳不孤清植
  含章可貞則以時而發静中有動也或從王事而其知光大動中有静也自記
  陽為質隂為文坤爻除初上外二三四五皆文也或藏或見耳或謂六二無文然地道之光天下之文孰大于是自記
  永貞即是牝馬之貞即是順而健即是隂變為陽自記問安貞與永貞何别曰安貞者順也永貞者順而健也非安則不能永然非永則亦不足以言安矣清植
  至柔而動也剛覆釋彖辭元亨至静而徳方覆釋彖辭利貞後得主以下覆釋彖辭後得主以下不言西南東北者西南得朋即亨之時所謂含𢎞化光東北䘮朋即貞元之時所謂柔順利貞順承天而時行也此叚數句皆用而字一折上截柔静後得主含萬物承天皆是其順處下截剛方有常化光時行皆是其順而健處
  敬義不可分動静静固敬動亦敬如處事時是義然必此心常存義方有根譬如讀書茍心不在則口雖誦目雖視實不知所云為何此安能制事中庸言不覩不聞分别未𤼵已發此亦有説如人畫丹青必先有素絹此似未𤼵之心及制事却似加以采色只見丹青不見素絹了惟空白無采色處方是絹之本色所以不覩不聞方見得心之本來面目實則敬貫動静者也故言敬以直内義以方外則可若謂敬以直静義以方動則不可大抵敬屬心義屬事提醒此心使常在此便是敬無甚條目義則湏窮理精義便有許多條目了清植
  乾陽即人之神坤隂即人之形神純善形便有善惡聲色臭味之欲不可謂惡其流即惡也所以累神者形也以先天圖論之陽動屬神日用動作皆一心運用隂静屬形事過休息則四體居止以後天圖論之凡生物成物皆隂為之猶耳目手足足以集事事去則過而不留中心湛然虚明總之天君泰然百體從令以陽為體以隂為用者正也人欲横流心為形役者不正也然雖當理欲混襍人心危道心微畢竟神明為尊故𤣥黄者天地之雜也下綴一語云天𤣥而地黄若曰雖是雜畢竟有定分天到底是𤣥地到底是黄周衰君弱臣强幾于上下倒置然大號終存春秋之名分凛然猶是義也天地隂陽君臣父子理欲善惡君子小人無不如此
  程子説孟子英氣張子説顔子粗心張長史常舉為對果然讀書至程朱可謂細矣比之孔子覺猶未也孔子讀書直是字字不放過坤卦上爻孔子已是解明程朱解之尚都未盡此時陽氣雖微到底陽不可沒故曰為其嫌于无陽也故稱龍焉此時焉得有龍倒反以龍為主似龍自在那裏戰的一般但是龍至此不能自振己疑于隂故曰未離其類不然氣為陽血為隂如何説血隂陽至此混為一區故曰𤣥黄者天地之雜也然到底天是天地是地猶然天𤣥而地黄春秋書法便是倣此因天子失了身分諸侯皆與對壘然春秋之文曰王師敗績于茅戎一似天王不知何故自敗于茅戎者然天王豈能無過到底君是君臣是臣所以孔子成春秋而亂臣賊子懼又如人心原只有天理到得人欲熾時竟與天理爭衡豈可説道心人心勢均力敵只説得道心微茫而已然道心至此已不能超然于人心之上覺得混襍到底天理是天理人欲是人欲豈可竟不分别此是夫子就龍戰于野其血𤣥黄八字上逐字想出來的直細入無間









  榕村語錄卷九



  欽定四庫全書
  榕村語録卷十
  大學士李光地撰
  周易二
  正義中釋屯彖傳以剛柔始交而難生動乎險中雷雨之動滿盈為皆卦所以名分之則始交而動是釋亨難生險中是釋貞雷雨滿盈是釋建侯今思之屯象稱雲雷解彖稱雷雨則屯之時猶未解也彖傳變雲言雨者欲以見屯之必解則雷雨之動四字是釋亨然動者亨之機耳其絪緼滿盈又足以見貞固之義故程傳以剛柔始交而難生動乎險中二句為釋名以雷雨之動滿盈句為釋大亨貞其説可從清植
  問本義以光亨及吉為孚貞之應觀彖不從何也曰看六爻中言敬言慎言中皆孚之屬也言恒言衍言順皆亨之屬也其言正則貞之屬也需之時孚義最重故上雖不正而敬則終吉象謂雖不當位未大失者以此亨義次之故二雖不正而衍亦終吉象謂雖小有言以吉終者以此清植
  邑人三百戸无眚覺得本義説未安故向來作無株連之患解自以為妥矣一日宴見䝉
  諭云此乃邑人化之而歸於無訟之意想來極當若是不致株連何消鑿言三百戸三百戸邑之小者本義説原是葢二之自克雖未足以成風敎而已可以化小邑
  聖見髙明洵非儒生所及清植
  小人勿用謂既撥亂世反之正則當建官惟賢不可復用小人以釀他日之亂階耳用者所謂是崇是長是信是使是以為大夫卿士非不用以開國承家也小象必亂邦邦字是謂大君之邦非指所開之國若以小人為即指開國承家者言則當命將出師之初所謂長子帥師弟子輿尸者已致其叮嚀之意是論功行賞之人大率皆長子之類安得小人哉自古戰勝之後多致驕盈而小人因以得志聖人之特為設戒者以此故既濟于三年克之下亦曰小人勿用清植
  宻雲不雨自我西郊張魏公解云言陽未應也此句實諸家所不及雲者隂氣雲而宻是隂先唱也若陽入而散之則氣降而成雨矣不雨者以其氣猶尚往也所以尚往者由自我西郊故施未行也西為隂方自我西郊即陽未應之驗觀彖中此意猶未能暢清植
  血去傳義説未安君臣之際所以致惕為其間有壅隔而情不通也若積誠感動以致去其壅隔則惕可出矣小象合志二字正釋血去之義清植
  易有大畜有小畜大畜者聖君在上正名定分布徳發政天下風靡小畜則如以臣子而匡救其君父也自上而變下者易自下而變上者難然始雖勢逆積乆自效故曰既雨既處言畜之極而隂陽亦合也但大畜功成則身名俱泰故曰何天之衢小畜功成便宜引退若以寵利居成功必致凶咎故又曰婦貞厲月幾望
  若以位不當為爻徳之不善則當以釋跛眇今此以釋咥人葢卦有不咥人之辭而三適直兌口之缺故有受咥之象是所謂位者爻位之位也自記
  履彖傳所謂剛中正履帝位而不疚者即指五也凡彖傳中所贊美其爻無凶者他卦皆然獨履五之辭曰夬履貞厲此厲字當與乾三之厲同言常存危懼之心爾非占辭也惟剛故曰夬惟中正故曰貞惟常存危懼所以不疚書曰心之憂危若蹈虎尾正此厲字之義觀彖中猶是循用舊解清植
  内陽而外隂内健而外順内君子而外小人三内外是一様或疑順健都是好的如何分内外不知連隂陽君子小人原都是好的如人以心為主難道耳目口體都是壞的不成獨陽不生隂乃所以成物君子當權秉令亦要小人宣力于外趨事赴功何常不好只是要得在内者為陽為君子耳
  以内外取義則為消長以上下取義則為交泰帝乙歸妹只是以上下取義耳自記
  否彖傳之言内外隂陽君子小人字俱與泰同只改健順為剛柔葢順雖要放在外却全是好的若隂柔便可生出不好來清植
  問不可榮以禄對榮字宜曰爵而反曰禄葢當否時稍有識者便知不貪爵位然或廹于貧不得已而為禄仕者有之矣惟儉徳辟難之君子人君不可以禄釣之而致其身于榮此非有衡門樂飢之節者不能也曰看得好清植
  凡卦必有主爻同人于野亨卦之義也而爻徳無以配之者葢六二雖成卦之主然以爻徳論之以隂求陽以下應上非所謂大同也九五雖剛健中正然居尊位以下交以言同人則可于在野之義則有間矣惟上九處卦之外有野之象坤之上曰龍戰于野是也然既非卦之主而又未極中正之善故其義次于野而曰郊國外百里為郊郊外為野郊比之于宗于門則公矣比之野猶未也故象傳曰志未得于野則亨于郊僅无悔而已志未得釋无悔之義也自記
  大有有賢之卦也大象兼遏惡言者惡不遏則善不可得而揚堯典先辨三凶而後舉舜舜典先誅四凶而後咨二十二人皆是此意清植
  同鳴謙也一曰中心得一曰志未得者一則對鳴字為義言謙雖逺聞而實自得于心非徇外也徇外則非謙矣一則對征邑國為義言謙雖逺聞而實不敢自以為得故雖可用行師而惟自治其私邑非務外也務外則又非謙矣中心得志未得皆所以為謙之至自記
  嚮晦入宴息與隨名義不甚關合此等處是夫子示人以觀象之例羲易無文然觀玩之下隨人識取意理更是無窮所以文周未繋之先原可用以占筮夫子于大象傳指切人事處雖説得與名義關合者為多時漏一二處使人知文王當日假令别命一名亦未嘗不可以此意看易益覺得變動不居意理活潑清植
  蠱當以革巽二卦比看巽者隂伏于内𡚁之端也蠱者蠧蝕于中𡚁之成也巽如果子受溼有一二軟腐之處蠱則内生蟲蛀矣故巽不過要搜索那一㸃伏隂制而去之若蠱則湏從頭整頓所謂甚者必舉而更張是也巽曰先庚後庚而蠱曰先甲後甲甲者從頭做起之意至革則通體全壞湏用變換一番又甚于蠱矣吉凶生大業無吉凶則無業故巽止小亨而蠱革皆元亨清植
  二陽在下如何為臨以二陽正向盛也三陽則恐盈而昃矣既以二陽為臨未有四隂在上反為下所臨者且臨人必當有道至為人所臨者本無可説故六爻通作臨人説觀卦二陽在上自是為人所觀之象六爻既説為人所觀又説觀人者觀人以自處亦必有道故不可以無言
  因承修周易折中請得内府宋版本義觀卦辭下注云觀者有以示人而為人所仰也曰坊版于示人上皆増入中正二字如何可通向嘗以為疑今看此可見坊版之誤人不淺清植
  彖傳神道設教是總説象言觀民設教是就省方一事説非上設教以徳而下設教以政也猶之天有四時風雨霜露無非教也而風之動物尤為深入而逺被豈彖之設教以神道而象之設教非神道乎王者既設教以為民觀復因省方而觀民以設教象意總包舉于彖傳中耳自記
  觀民與彖傳觀天下之義同言九五大觀之主為民所觀也茍其徳之未至則不足以為民所觀故必觀我之平生皆合于君子而後无咎自記
  柔文剛文之而已剛文柔何故言分此理驗之樹木最為易見樹之本根為剛為質其枝葉為柔為文枝葉之庇本根是文剛也然其所以枝枝相對葉葉相當津潤悦懌而不枯者非本根之氣為之流布灌注何以能然但枝葉之津潤悦懌即日有加而本根初無所損則分而丈之之驗也清植
  以象言之一陽居上有得輿之象衆隂在下剥之有剥廬之象以理言之君子當道之窮而人心益歸之得輿之義也小人之剥君子自失其所依芘剥廬之義也然碩果既不可食則廬亦終不可剥故象傳補爻意曰終不可用自記
  徐善長問陽無盡時當剥方盡一動便是復如何復卦本義云剥盡則為純坤十月之卦而陽已生于下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復是踰月後一陽成體而始為復也曰朱子此語自未圓然卻有此理㑹得便不湏疑此卻是無中生有道理喜怒哀樂未𤼵時一切皆有人呼時必有息方其息時正是蓄呼之力此之謂大本人舉足要行卻要先站一站那站便是大本了陽生于子卻胚胎于亥乾所以位于西北也亥添草頭便是根荄之荄添木旁便是核實之核添子旁便是孩提之孩可見陽生于亥亥月謂之陽月非無故也
  問見天地之心曰使天地無心人物之心卻從何來自記朱子謂也不耕也不穫恐未是本意葢只管耕菑不計畬穫也試將此意代聖人作兩句其立文自不得不如此無可疑者自記
  行人得牛邑人災也語氣葢謂若邑人得牛則其被罪也乃自作之孽矣惟得牛者為行人故在邑人雖不幸被罪特可謂之災而已清植
  良馬逐是象利艱貞是占日閑輿衛又是占中之象承良馬逐之意而取此日閑輿衛利有攸往即是利艱貞注脚自記
  顛頤拂經于丘頤征凶本義云求養于初則拂于常理求養于上則往而得凶是拂經與征凶為對皆占辭也至小象六二征凶行失類也單言征凶本義卻云初上皆非其類是又以征凶二字兼承顛頤于丘頤兩義矣考六爻四亦曰顛以求初也三五皆曰拂以求上也既求初為顛求五為拂則此拂經于丘頤五字當作一句讀而以征凶二字總為占辭黄勉齋之説如是于義為長清植
  大過四陽在中取象于棟二五變棟象楊者以其近隂則雖為材之類猶未離乎水澤之感也小過四隂在外取象于鳥而五又象雲者以其居尊則雖為飛之類獨有取乎飄揚之質也棟在中故四陽皆棟而三四獨言棟翼在末故四隂皆翼而初上獨言飛同一棟而四隆三撓者以位而定也同一飛而初以凶上則離之凶者亦以位而定也清植
  大過小過湏當斟酌得妥如事斷不可徇俗則湏壁立萬仞雖獨立而不懼雖遯世而无悶如猶或可從則雖少徇之亦不妨如麻冕禮也今也純儉吾從衆用純原自無妨况又得儉所以聖人亦只得從他若拜堂上則斷不可從此是權衡處天下事豈可教過過便不是了然聖人覺得這邊分數較多便站穏在這邊如獨立遯世聖人豈願如此此便是過處但時當如此聖人便不懼无悶行過喪過用過便不得謂全是了但時當如此亦只得依他然使行過肆喪過易用過侈聖人亦便不從因為過恭過哀過儉尚有好處所以從他這便是權而不失經處孟子答任人處便是小過舍生取義章便是大過清植
  棟者剛在上也剛在上則有橈之患惟柔在下以藉薦之則可以防其橈矣君子之臨事獨立不懼蕩蕩然無顧慮之意也當其未事周防不懈䕫䕫然存恭畏之心也自記
  八卦皆人心之徳乾健是不息的人血氣不周流便病脈歇至便病坤順所謂百體從令也健主神上説順主體質上説震主動巽主入而㪚兌主説艮主止皆人心之徳不可無者惟水主險豈可説人心有險徳故聖人于坎上加一習字王輔嗣云更習也最妙程朱不用而以重坎為習坎那一卦不是重何獨坎卦孔子所云重險乃是解習字之意一重險過又一重險非更習而何不是以重字訓習字也不獨上聖大賢將降大任必先窮餓困苦動心忍性増益其所不能即平常人亦困心衡慮而後作徴色發聲而後喻所謂險不獨貧賤患祸也那極如意之中一切飲食男女聲色嗜好那一處不是窞阱都要在此等處鍊過方好如一習字便是人心之徳最不可少者
  天下至實者無如水以黍稷入斗斛已滿了再築實揺㨪便陷下土沙皆然惟水一滿不可増添他物可堆髙水至平而止所謂水流而不盈也古人文字有兩句似相對而上句斷下句聨下文者甚多史記尚如此水流而不盈似與行險而不失其信相對其實水流而不盈是斷句行險而不失其信維心亨乃以剛中也是一連讀
  徳行如三物中六徳六行之類教事如三物中六藝之類皆自己身上事程傳以習教事作三令五申使民習熟説稍離清植
  宛平王相公熙嘗語余云吾閲事多矣凡人設機心假一事以作阱陷人者其人必即因此事自取禍戾余因是語而悟習坎入坎之義其所習之坎即其所入之坎不待他處有坎而後致凶也清植
  水徳所以為至實者以其未平則未驟滿方平復無増髙既平之後又難以人力使之縮少也然則其後之無損耗者由于其初之不盈大也二在下體是未至于平也未平則不驟滿故爻曰求小得而象曰未出中五在上體是既至于平也既平則不増髙故爻曰不盈而象曰中未大人之心徳有本而無助長之功有實而無過情之譽者亦如之自記
  習坎之得其道者二五也四承五故亦无咎其餘三隂皆失道者也獨初上言之者初雖渉險未深而居下有坎底之象是小人動作機詐自謂能習險而自納于陷阱者也故爻特加習坎二字而象曰失道凶上雖處隂之極而居上有出坎之象是人之惡積罪大罹于刑辟聖人至仁之心則猶望其習于險而改悔者也故象曰凶三嵗所以終習坎之義充類以至于盡也三雖亦失道然處重險之間則時之窮也時之窮者不可以習險責之柔材故爻但曰勿用象但曰无功而已自記
  爻言三嵗而猶不能改悔以得于道則凶矣明其失道于今將復凶于後也象言由其失道故凶三嵗明失道于前是以凶于今也言外之意乃謂因幽憂困苦而能改悔從道則三年之外可以免凶矣此爻象交𤼵意也自記
  繼明者所謂緝熙于光明也傳説太泥不必從清植以上上經遇憂患危疑事如艮卦太髙明道所謂萬變皆在人其實無一事者即是此地位想明道已能到此平常人倒是咸卦用得著事變來以理為主若不能萬全只得順理有把柄
  取女主陽感隂言女歸主隂從陽言陽感隂貴乎情之専隂從陽重乎禮之别女壯則勿取者以失乎順從之道則不可感者也歸妹則征凶者以不待交感之節則不宜歸者也清植
  憧憧往來不是説憧憧然往來葢謂把往來放在心上盤算憧憧然不寧也往來即當感應二字看感應是該有的不合憧憧于其間耳自記
  浚者求深之義也求深非不善而始而求深則不以其序而終至于无恒矣浚恒者求深于其常也而終至于无常事不循乎其序則不可繼而不可乆也自記
  諸爻皆言遯而二爻無之則是義不可遯者也故傳言固志以明之自記
  卦皆貴剛惟升進則尚柔葢取難進之義故晉曰柔進而上行升曰柔以時升漸曰漸之進也女歸吉也定九先生曰守得住柔便是剛
  説明夷因曰自我西郊亨于西山以為指文王皆恐未確惟此卦卻有些像明夷于飛不知指著誰人説想是當時隠者如伯夷太公之類夷于左股用拯馬壯卻像是指文王文王率商之叛國以事紂又隂行善上不失君臣之分下又救了許多百姓所謂馬壯也明夷于南狩是指武王入于左腹獲明夷之心于出門庭卻像微子腹者腹心之臣故繋二止曰股不曰腹箕子之明夷明明是指箕子不明晦正指獨夫初登于天所謂殷之未喪師克配上帝後入于地所謂惟不敬厥徳乃早墜厥命都有些像所以彖傳中分明言文王以之箕子以之將來所著易解中凡引古事為證者皆當盡行删去惟此卦卻不得不如此説清植
  明夷原是好字今人皆説作昬主明夷是自家明卻被别人傷了故自初至五皆曰明夷惟上是傷人之明者故不曰明夷而曰不明晦清植
  風火為家人風本從火生也因熱而生故萬物亦被之而生一家和便有暖氣暖氣薫蒸至于黨族親戚而化及鄉國矣此家人之義也
  君子以言有物誠也不誠則無物誠字信字皆從言葢誠信于言驗之自記
  暌時湏從小處去行如人子得罪于父母大處動輙生疑且莫動只揀小小事體無可生疑處勤慎自效積乆亦漸消釋是感通之道也
  有孚于小人作驗之于小人之退説于義雖通但細玩此爻義當是言解之時本以解去小人為急五又居尊惟有能解則吉耳然多欲之君雖或一時廹于公論不得已去其近習心中終有不忍捨去者存如宋孝宗之念曽覿之類則小人雖或見斥而有以窺其隠微猶未信其實能斥己也未信其實能斥己則安肯改惡以歸于正哉故君子之解必使小人共信其為誠心去惡然後可以得吉象言小人退非正釋有孚于小人言既孚于小人則小人必改惡以歸于正如論語不仁者逺之意此説尤長既與孚之字義相合又于句下不用添出之退字面觀彖中尚未及改正清植
  損下益上為損損上益下為益最為確鑿不是徒以虚理立論天地施生何處不然然必假人力以為輔相如今墾一畝田必湏工本播一區榖必湏糞水損上益下之世民有餘饒自然野加闢而榖加豐是聚于上者雖若見為損合世間所生殖者論之所嬴不知凡幾矣其實民間之財何莫非君上之財豈非益乎若損下益上歛利而藏之府庫所藏者既無生息之源而民間工本乏資糞水無藉勢必棄壤不闢而所収亦歉是在上者雖若盈溢合世間而通算之所失不已多乎此理陸忠宣看得透故有小儲大儲之説其奏䟽中有一篇論損益者極佳清植
  損剛益柔有時即𦂳頂二簋應有時如損神明之享以濟時艱亦所謂損剛益柔也故總之曰損益盈虚與時偕行自記
  動者志之奮也巽者心之入也即程朱學的中立志虚心之云説命曰惟學遜志務時敏遜志巽也時敏動也清植
  君子小人不但善惡之稱凡上位下位皆是也九四與初六應未嘗逺之也然應而不能制之則非我有矣聖人推原其本謂不能制之者由于親愛之失其道也我失親愛之道然後彼之心離離然後不可制也自記
  易中號笑二字每相應若號一握為笑言萃之所以亂者以孚之不終也若號則仍有孚矣故可一轉而為笑一握猶言一反覆手間清植
  爻言萃有位无咎矣又言匪孚元永貞悔亾則是無元永貞之徳而但以位萃天下雖无咎而猶有悔也故象傳推其意釋之謂以位萃天下則志未光未光謂有悔也自記
  升虚邑東坡之説為長五之升階其進有漸也升階而吉則升虚邑之無吉義可知升晉之卦皆利于柔者以抑躁競也九三過剛難免于躁競故其詞如此清植
  㝠豫在上則不可以乆長矣㝠升在上而曰利于不息之貞者葢悦豫非乆長之道故必速變之而後无咎升則有時難于退者但利于守正不息而已自記
  困與蹇異困者身之困也蹇者時之難也説者以致命與匪躬同解覺得太過言舉其所遇一委之命而惟惓惓以遂志為心而已彖傳困而不失其所亨志即其所亨者也文中子東歸餓于逆旅講學不輟而曰困而不憂窮而不懾通能之即致命遂志之謂清植
  君子雖處貧賤無入而不自得非所以為困也惟樂行憂違君子之志也若言不必聴計不必從徒以爵禄縻其身而不得引去不幾于進退失據者乎所謂困于酒食朱紱方来困于金車困于赤紱者意正如此清植
  困四志在下與臨上志在内同皆非指應爻而言也臨上在卦外于人為事外矣而曰敦臨則是臨民之道敦厚不㤀志存乎天下之内者也非志在内則居事之外何以見其敦厚于臨乎困四居上位者也而曰來徐徐則是無心于進而勢不得退其志常存乎居下者也非志在下則居位至髙何以見其來之徐徐乎自記
  動悔有悔吉為句行也為句破能履吉相承也遇其夷主吉行也義同自記
  就爻觀之疑于所謂我者井自我也若井自我則亦井自心惻而井自求福矣非爻意也故夫子釋之曰此謂行路之人過此井者覩其清而不食憫然憂傷故為之思遇明王庶幾食此井者皆受其福耳葢必如此解釋然後我字竝字可通也自記
  獸皮曰革獸之變必先易其皮故革字又有改革之義六爻中言牛言虎言豹者以此清植
  已日者革之時乃孚者革之應惟已日故為順天惟乃孚故為應人然而惟有慙徳故必元亨利貞而後悔亾也爻于二言已日三四五言孚四又言悔亾皆析卦義以立文初未至于已日故不可以有為五者創業之成而上則守成之緒也故變大人為君子清植
  爻言得妾以其子是即以初為妾比于鼎之顛趾而以其從夫得子比之出否也然文意未明疑于初之得妾者然故象傳曰利出否以從貴也則知初是為妾而從貴者矣自記
  至尊讀書都在最上一層著意信是天亶睿智一日諭地云易經逐爻説吉凶不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻為甚麽斷他鼎折足覆公餗其形渥還是他自己有應得之罪還是天地間有此事硬派在這一爻上地奏云據臣愚見大易三百八十四爻都是聖人逐爻比校過纔下斷語鼎四之辭是他自取不是硬派的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上實既滿盈便有傾覆之理又易有義例五位君也四近君之位故曰多懼四宜柔不宜剛五宜剛不宜柔四爻以剛承柔率多凶懼他已犯此例又下應初爻初在下宜剛不宜柔如特立獨行賢人在下之象四宜柔如大臣虚已下賢之象今大臣剛而在下者柔如所信任者乃隂邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有實而折足鼎中之所有必覆矣故曰覆公餗其形渥奏訖大䝉
  嘉悦因曰由此看來易經通有義例折中内有義例一册從此起也
  易爻以陽為實鼎五隂也然有中徳故可以之為實猶未濟九二非正也然有中徳故可以之行正兩處文義正可參觀
  八純卦大象與六十四卦大象微有不同葢八卦之象皆造化之本各一其極而無假借君子體之皆是以其徳反之于心非如他卦之或取于時遇如泰否蹇解之類也故天法其健地法其順火法其明水法其習山法其止澤法其滋風法其令推是以譚雷亦是法其震動此震動乃吾心所固有戒慎恐懼乎其所不覩不聞者不可以洊雷之象目為外至之震驚而君子因之以恐懼修省也自記
  艮背二字之義即是主静故周子曰背非見也程子曰止于所不見惟語類有止至善之説而䝉引存疑因之文意雖殊義理則一自記
  朱子解艮其背為止于至善道理極是只是以至善詮背字覺得不協程子説背為不見之地是矣又説行其庭不見其人為絶物未免太過聖人説篤實便説輝光説闇然便説日章只是以静為主
  問止其所曰所字是甚麽近講以仁敬孝慈信之類詮釋頗于字義不肖若直以為寂静之境又恐宗指有差諸燮文云適得吾明覺之體不失吾順應之常于止字本意得之矣自記
  佛家將心地一㸃靈明謂之三昧真火其他一知半解有知覺處都是無名火所以破除一切以養他那一㸃靈明艮卦三爻正是説著此病厲薰心薰字最妙火條達便光芒照耀若佛氏硬提此心是抑塞壓制使他鬰鬰不能出如火之薫適足以為障蔽而已故程子謂觀一艮卦勝讀楞嚴一部
  外邊事處置妥心裏便安本是一箇聖人學問如此異端離此而求静乃悍然不顧其中不自在者多矣聖人知之曰厲薫心盖𤼵其隠也
  六四在心之上口之下以咸例之正當背位合卦義矣然艮為剛徳而四柔也且徳非中正故未能純乎卦義卦義曰艮其背不獲其身夫子釋之曰艮其止止其所也葢止于其所則自不獲其身矣無制身之勞也未至于是則必止于其身止于其身者未能不獲其身也故夫子釋之曰止諸躬也易其為諸義自明矣非禮勿視聴言動皆是也自記
  漸以女歸為義歸妹以妹為名故六爻皆取女象漸三曰婦孕不育婦指三也其曰夫征不復者引起之詞歸妹上曰女承筐无實女指上也其曰士刲羊无血者波及之詞清植
  歸妹上六専取妹象由女之承筐也无實故士之刲羊也无血其咎在女也故象傳偏釋承筐自記
  豐初之配主為四配如夫婦之配合四之夷主謂初夷如朋友之等夷以下交上雖合徳猶必謹其分上之交下既同道則必畧其尊清植
  往時解風陽也主㪚隂氣西方隂凝時湏風以㪚之至春方𤼵生無隂可㪚乃是㪚去年隂氣之尚凝者耳今思之非也天地間有陽便有隂如心纔動而身體便隨之方春陽氣一到便有隂氣便湏風㪚不是㪚去他是㪚開要他流行如化開飲食以滋益于人不可結凝為患也
  入而後能斷故巽有制義又有齊義六爻又有武人齊斧之義不能斷者不能入者也自記
  巽訓卑巽始于輔嗣殊為附㑹巽者入也非謂一隂能入謂二陽能入一隂以㪚之也如腹中無故腸鳴不為佳事若中有痞塊元氣盤旋而解㪚之則周旋作聲人方通泰國家有藏姦伏慝必搜索整治而後消㪚亦是此理常見五六月間空際雲起旋即風來吹㪚之雲㪚則風亦止矣再有雲起則風又至故巽有伏義主隂而言也又有入義有齊義皆主陽而言也何以謂之小亨破㪚隂氣到底不過去滯非元氣本然流行者可比利有攸往者搜擿不可不急也利見大人者必得陽剛而後能化也史巫以搜其姦邪資斧者齊斧也謂以斷物斬齊也上九不斷故凶問上不斷不有疑于卑暗乎曰彼亦刻刻欲搜姦𤼵伏非安于暗弱者但不能斷終正乎凶耳
  今俗占雨暘以甲庚日蓋十干氣𠉀到此二日便湏少變如嵗之有春秋也蠱是從頭變來故有取于甲巽是從中間變故有取于庚自記
  渙汗其大號為句渙一字自為句王居无咎為句言能渙汗其大號則雖當渙時而王居无咎也本義以渙王居三字連讀但王居既渙如何説得无咎故以居為居積之居微費周折惟依小象斷句則王居二字即是後世所謂皇居者故小象以正位釋之清植
  此逖出與惕出自不同故夫子以渙其血為句而専釋之則明下當以去逖出為句如樽酒簋貳之類皆是夫子分别句讀處也當渙之時在事中者則以渙其所利為義在事外者則以渙其所害為義自記
  卦取澤水為義水甘而澤苦水通而澤塞卦爻言甘苦故傳復言通塞以發明之塞則窮矣故傳曰中正以通又曰其道窮也
  中孚二爻講家説來語氣全舛和之者其子而已靡之者吾與爾而已皆明其非謏聞動衆之為也不然聲聞過情如登天之翰音則凶矣此二爻對看其義自明清植
  小過之時以過為中者也然有當過者則雖過而未離乎中有不當過者則不及而後不失乎中過與不及之義如反覆手然過于恭者乃其不及于亢者也過于儉者乃其不及于豐者也麻冕之義過乎儉矣是所謂過其祖遇其妣也拜下之義過乎恭矣是所謂不及其君遇其臣也不及其君則是君不可過也而曰臣不可過者葢言是為臣之中則不可過非為君不可過也自記
  爻意謂能曵其輪而不進則雖濡其尾而无咎也曵者我曵之也濡者非我濡之也故二義不可一例觀未濟濡其尾吝曵其輪吉則可見矣象傳専釋曵輪其義自明自記以上下經

  榕村語錄卷十
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷十一
  大學士李光地撰
  周易三
  繋辭傳古今至文也惟中庸像之文體直是一様上繋是說易經大本大源下繋是説讀易的秘訣及凡例
  繫傳首章乃太極圖説所自出圖說之分隂分陽即尊卑一節之義動静互根即摩盪二節之義但繋傳由摩盪而生六子圖説則由變合而生五行言各有所當耳男女即繋傳之男女也知始者所以發其神作成者所以生其形易簡二字實包中正仁義之義成位乎中則所謂立人極者也清植
  動静有常兼二義其分則或動或静其變則時動時静如風雷是動的山澤是静的就山澤言則澤是動的山是静的所謂或動或静也水停蓄處又是静山發生處又是動雷迅風行是動歛氣収聲又是静所謂時動時静也清植
  剛柔相摩是一對對相摩雷與風摩山與澤摩八卦相盪則山可與雷盪風可與澤盪都是言交易問此二句著卦上説否曰未著卦所言八卦猶言天地間之雷風山澤如此相盪耳王輔嗣及程子俱不著卦説惟朱子方説作生卦剛柔亦只是説天地間之二氣不是説卦畫剛柔清植
  至尊言春風帯潤最為豐年之兆乃知易云潤之以風雨非漫下風字也
  雨以潤之上繋竝風亦曰潤者謂東南風也詩曰習習谷風以隂以雨舜之操曰可以阜吾民之財清植
  乾以易知之知乃乾知大始之知與易則易知之知不同坤以簡能能即作也易主心言故屬徳一邊簡主事言故屬業一邊後儒只因把知能二字看混遂有以知行分配徳業者悞矣清植
  朱子説悔是吉之根吝是凶之根最好凡遇不好底事只求之於已便消了多少火氣纒繞佛家重懴悔亦是此意吝不是大惡如何便至於凶只是不爽快留在那裏遮遮掩掩便可以做出大不好來人當禍患來時痛心疾首思愆悔過有這念頭便可不動火氣消除魔障某平生覺得與人無大仇怨事事要忍耐亦是尋根見得自己身上明白了便已消息許多
  憂悔吝震无咎不在悔吝无咎之辭之外即在悔吝无咎之辭之中看出介比小疵先一歩悔比補過又先一歩於此處提撕警覺便是憂且震處自記
  仰以觀於天文一節淡淡幾句把佛家無常迅速生死事大六道輪㢠諸説都包盡了至與天地相似範圍天地之化兩節便是佛家説不到的尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也把道家虚静之説都包盡了至精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也便是道家説不到的
  仰觀俯察節括盡佛氏精妙幽明難知也其實不必逺求但觀察於至顯之天文地理陽主施隂主受晦明盈虧循環往來幽明便是這縁故下箇故字言其所以然不外此也知之則凡作息出處進退顯晦皆視此矣死生難知也其實不必逺求但於所作之事原乎事之所以始反乎事之所以終自無而有自有而無死生便是這様下箇説字言其説即如此也知之則知誠者物之終始只就應事接物上可以了當生順死安之義矣鬼神難知也其實不必逺求但就身上體驗耳目口體精之為也其聰明運動氣之為也隂精陽氣聚而成物是對待的至於思慮夢想倐忽現滅出入有無幻化萬端則逰䰟之變是流行的鬼神之情之狀即是這様知之則踐形盡性克己復禮清明在躬志氣如神郊焉而天神格廟焉而人鬼饗矣
  原始反終始可原終之後又誰為反之所以朱子亦覺説不去只云能原其始而知所以生則反其終而知所以死反終即在原始中看出以某言之始終不必貼生死只是泛論言即一事一物之始終而可以知死生之説也精氣為物游䰟為變亦不必貼定鬼神觀凡精氣之為物游䰟之為變而鬼神之情狀可知矣
  夫子賛易許多神字有説似鬼神者有説似神化者有説似心神者要想箇至當不易的著落纔好神者兩物相感之幾互根之妙其原只是一理如人一心放之可以千頭萬緒歛之便自一些沒有可見一些沒有處便有那千頭萬緒在其中至千頭萬緒時原有那一些沒有者在其内此之謂變化千載而上千載而下我一思便到可見千載上下我有他的他有我的不然如何相及無他一理故也動中有静之理故於動便知有静静中有動之理故於静便知有動隂有陽陽有隂相生相剋止是一理
  湏知説廣大為何推到専直翕闢葢明天地一動一静無心之妙即所謂易簡也故通章以易簡結住此意少人㑹得
  静専動直静翕動闢是推廣大之原於易簡處故曰是以大生焉是以廣生焉而下文以廣大變通隂陽之義歸之易簡至徳自記
  法言云萬類錯雜必衷諸天羣言淆亂必折諸聖河圖洛書如何形狀自漢以後宋以前無有也惟班孟堅五行志有自一至十八卦是也自一至九洛書是也畧可考據至陳希夷後始傳河洛及先天之圖朱子答王子和尚以先天圖為不足信而以九為河圖十為洛書後見蔡季通始改九為洛書十為河圖而歎先天為最精朱子於大根大源處已透又心虚而大故一聞合理之言便從而信之今日既有朱子以為依歸何必重加根尋自取擾亂且説道理必不能如朱子之精考據源流必不能如朱子之確以折羣言之淆亂可也
  河圖不必拘天一生水地二生火諸語只以隂陽奇偶言洛書只以參天兩地三才言天下之理數盡此矣五為皇極人也參兩之㑹也三至一二至六皆生生不窮無住時其順而加則乘也其逆而減則除也五不用至十又成一用奇數之皆得五用偶數之皆得十
  變化鬼神即從相得有合上看出相得所以成變化有合所以行鬼自記
  變化是就推行有漸處見鬼神是就合一不測處見五氣順布所以有漸也隂陽互根所以不測也推此則變化鬼神分頂相得有合甚明説卦傳以後天分職為帝先天互藏為神亦此意自記
  聖人揲蓍而數學之精俱括於内其根皆始於七故勾股法勾三股四為勾股和以無餘數也大衍之數五十其用四十有九七七四十九未至七不成比例過七又不成比例以有零數也凡開方方圓相求圍徑相求圍積相求無不始於七方徑七二十八圓徑七二十二為密率以此為例卦乃乘數蓍乃除數
  蓍䇿是法厯數的一年全數為三百六十五日四分日之一除五日四分日之一為氣盈其整數為三百六十蓍策則虚一外所餘者四十九復以掛一一策當氣盈五日四分日之一之數其餘四十八策則一策當七日半合之得三百六十日併掛一所當數正與一年全數相合不似太元潛虚洞極諸書牽强與厯數相應却極割碎分裂不整齊郭子和専以掛象閠朱子辨之詳矣但朱子以扐為指間奇為揲餘又似専以扐象閠而掛無與於閠數如此則下文而後掛不得為别起積分之象矣其實掛象氣盈扐象朔虚二者皆象閠氣盈不用算一定是五日四分日之一故掛亦分二了便掛朔虚却湏細算始得故扐在揲四之後夫子分明言箇奇字奇是箇一數扐字從手從力又是箇實字故歸奇於扐當是歸掛一於揲餘言併氣盈於朔虛而後成閏併掛一於揲餘是象閠也五嵗再閠而後别起積分故再扐而後掛也然如此則掛象積分之端耳象再閏者再扐也不知氣安得盈朔虚而後氣盈蓍安得掛覺得四四揲之尚有零數所以有掛専以扐象之則不全清植
  揲四象時過揲象期歸奇象閠揲䇿正數也奇䇿餘數也時與期亦正數閠亦餘數自記
  問啓䝉附論中迎日推策一篇算來皆與厯法脗合孔子於各様圖象未嘗以配厯法獨於蓍策諄諄言之所見必無差謬倘治厯明時直用此細加推測未必不冠絶今古曰恐是如此清植
  以言只是將所為所行之事於問時對蓍言之自記問本義以至精為辭占之事至變為象變之事觀彖不從以變占屬至精象辭屬至變何也曰至精節是言蓍筮之用至變節是言卦爻之藴葢本河圖而立卦爻生蓍策以前民用易之本末具是矣故此篇首列河圖遂紀蓍策因備舉辭變象占四者以象辭具於卦爻變占生於蓍策故也以此推之則變占應屬至精象辭應屬至變明矣至下文又復列舉蓍卦爻其義可見問至精故能極深而通志至變故能研幾而成務下文通志與前同却舍曰成務而曰定天下之業又増一句曰斷天下之疑何也曰通志主蓍言成務主卦爻言以方知易貢將析卦爻以立義故於成務中亦以定業斷疑析言之卦方以知故能定業爻易以貢故能斷疑如當需之時貴於孚亨而貞焉斯足以定其業矣然自郊而沙自沙而泥處位不同義各有當則非爻無以為斷要皆所以成天下之務而已清植
  以此洗心此字何所指即指蓍卦之徳六爻之義也蓍卦爻之設乃是聖人牖民一片婆心所寓以此洗心則滿腔都是惻隠至退藏於密而此意常在故及其發而能與民同患也以此齋戒根神物來亦是此意清植
  易有太極此句即其圓妙氣根於理理因氣見説來渾融無迹鍾旺
  吉凶生大業且不必入教人趨避意天地間若無箇吉凶或有吉而無凶一切事業經綸何自而起惟大業由吉凶而生故聖人教人趨避以成天下之業自記
  書不盡言何以繋辭便能盡言既有盡意之卦象因而繋之辭則非凡書之比矣故於繋辭下著一焉字其㫖自明第二章繋辭焉而明吉凶亦是根上設卦觀象來與此正同即有見於天下之動節所云繋辭亦是根上節象字來繋辭焉所以吉亦是根上文四象來故俱著焉字經書中助字無虚下者清植以上繋辭上傳
  卦各三畫以天地人有定位而事之始中終有定序都是如此因而重之為六十四亦皆理數之自然非有一毫造作於其間
  貞正也常也吉凶不一要以正而常者為勝惠廸吉從逆凶豈無修徳而凶不道而吉非其正常也天地以正而常者為觀日月以正而常者為明天地日月豈無變異非其正而常者也此隂陽人事之主宰若如時解便大有病吉凶相勝既是一定之理聖人教人趨吉避凶謂之何哉
  貞觀貞明便是天地日月之貞於一處老氏所謂天得一以清地得一以寧亦頗得此意自記
  大徳曰生故生乃天地之性絪緼化醇則生意可觀者也自記
  日與月寒與暑二氣兩體却是交藏互根此所以自然相感而無容心也自記
  承否之後是甫安甫存甫治也觀三箇不忘字便見得去亂亡未逺與制治未亂保邦未危口氣是兩様自記
  八卦是伏羲所名朱子於乾卦顯言之至屯則不敢定繋傳其稱名也雜即指六十四卦之名也而下云其於中古乎其有憂患乎亦未定為誰名今思伏羲時井鼎諸物或未備意者其文王所名乎
  聖人憂患都是憂患天下不是只為一身作易者其有憂患乎吉凶與民同患聖人滿腔都是仁原不見有一層皮殻
  其出入以度外内使知懼則雖師保之嚴不是過矣然又為之明其憂患與所以致是憂患之故牖民覺世全是一片婆心故人不覺其有師保之嚴而直如父母臨之也口氣是如此清植
  柔之為道不利逺故六二不如九二以此推之則知九二强於六二矣以逺貴剛故也又知九四不如六四六四强於九四矣以近貴柔不貴剛故也其柔危其剛勝故三雖多凶而六三又甚於九三五雖多功而九五尤强於六五也此二節不過數語直括盡全易中四爻義例然其立言曰其要曰耶一以見聖人之徳盛禮恭語多渾含不似後人武斷一以見易理變動不居雖畧論其大體見得如此而終不可以拘泥看殺清植
  理本易簡惟健順者能體之若謂易簡生於健順則非也天地之道可一言而盡者誠也誠則自然易簡不誠而自謂易簡者妄也自記
  健以聖人之心體言順以聖人之行事言非兩人也易對險不對難前章所謂辭有險易中庸謂君子居易小人行險皆是以險易相對葢以險遇險則不能知險而亦無以處此險也故惟易者能知之亦惟易者能處之本義却用難字為對然難亦險也雖易而能知險所謂不逆詐不億不信抑亦先覺者也簡與阻亦然自記
  易乃坦易如居易以俟命之易不是難易之易如人以機械變詐來我亦以機械變詐應倒往往為所欺蔽遇機械變詐人我只以明白坦易處之倒都照見得他的情偽所以云易以知險也既知之便能以此處之不過坦易明白誠心直道彼亦乆而自化矣簡與阻亦然遇事之煩難瑣碎者我只求得其要領則煩難瑣碎處亦俱知其故若仍以叢脞御之如何知其阻以簡知之即以簡處之而已
  某解易以知險簡以知阻與本義畧異葢身亦入險阻便難有濟我即易以知其險即簡以知其阻以此知之即以此處之則險者易而阻者簡矣人心之光明易也行事之順理簡也在我無邪曲曖昧而行所無事當險阻有何不濟静専動直静翕動闢即是詮解易簡二字葢在人之易簡可以心地行事言之天地之易簡於何見天之道其静也専一其動也直遂豈不易乎地之道其静也都包在裏面不見形聲其動也一放出來色色俱全豈不簡乎朱子説得妙専直是一箇翕闢是兩箇如兩扇門有閉有開閉則一無所見開則無所不有却不是開時方逐物造出來原是一有都有也
  愛惡生於時逺近生於位情偽生於徳利害最重悔吝為輕吉凶居其間凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝總頂時位徳而論之不相得者以惡相攻以偽相感也近而不相得則勢必致凶甚者或至於生害即輕者亦必悔且吝也以此推之則近而相得者必獲吉利可知逺而相得者雖未必吉利其免於凶害亦可知即逺而不相得者雖或不免於悔吝其不至於凶害又可知矣著語無多八面周盡故是聖筆清植以上繋辭下傳
  繋辭都是説辭説卦都是講卦繋辭中雖有講卦處意總歸於辭説卦中雖有説辭處意總歸於卦
  參天兩地而倚數儒先之説都不甚明白葢以理言天一地二地為天包豈非三乎以數言一數不行必至三方有數三三為九是也以形象言隨便㸃三㸃求其心皆可規而圓之隨便㸃兩㸃求其角皆可矩而方之兼此三説其義始備清植
  朱子謂圓者徑一圍三方者徑一圍四三用其全四用其半其實徑一圍不止三徑七圍當二十二且用全用半之説又多一轉看來天數起於一而實行於三一是全數行不去推至於十百千萬總是箇一必以三推之方可至於無窮地數却只湏從二起便可行又曰三一為三三三為九三九為二十七三二十七為八十一歸到一上來葢此數是自三歸到一不是自一數到三清植
  道即命徳即性義即理物所固有者為理性命人之體之則為道徳義能和順於道徳而理於義則能窮理盡性以至於命自記
  和順於道徳而理於義謂立卦窮理盡性以至於命謂繋爻自記
  兼三才而兩之分隂陽而迭用之且就聖人上説六畫成卦六位成章是就易上説兼字語勢側在兩字分字語勢側在迭用字自記
  兼三才而兩之是道有變動故曰爻分隂分陽是爻有等故曰物迭用柔剛是物相雜故曰文自記
  參同契納甲應月候之説似先天八卦方位太元方州部家之法似先天生卦次第故朱子疑希夷康節之前有傳自記
  天地定位節與出震之序不符又與乾坤六子之次亦異故邵子以之證明先天確矣然湏先言水火乃及雷風而此反之下雷動節兩相對舉又俱先陽卦後隂卦不以左右隂陽為次為可疑耳葢此章重在雷動節見隂陽次第此節卦位對偶原可錯舉至下一左一右對舉先陽卦後隂卦取其於辭為順於左陽右隂之理無礙也自記
  數往者順節邵子之説似與朱子異愚謂此條葢承上節起下節之意言八卦方位若如上文起乾坤三陽三隂數至震巽一陽一隂是順數也若起震巽一陽一隂數至乾坤三陽三隂則是逆數也論方位相對尊卑之序湏從乾坤説起然易圖之意則是起震巽終乾坤以著隂陽消息之次如下文所云也自記
  數往知來邵子説是自震至乾皆已生之卦為順自巽至坤皆未生之卦為逆看來此湏與雷動節合為一章而數往一節為過文天地是三隂三陽底卦山澤是二隂二陽底卦風雷便只一隂一陽自三隂三陽數至一隂一陽為數往者順是結上節自一隂一陽數至三隂三陽為知來者逆是起下節逆數云何雷動風散云云是也坎離亦二隂二陽却放在雷風之後聖人之意以水火為重故邵子曰乾坤定上下之位坎離列左右之門推而至於天地日月四時畫夜莫不由於是也又如雷風之例則湏云日以晅之雨以潤之聖人立文却不然不以女先男也上文山水居澤火之先下文水火相逮亦是此意清植
  雷動節既卦位與上章同則氣𠉀亦湏相應何以一南一北之風雷同為生物之功乎葢是兩兩對說雷以動之動其潛陽也風以㪚之㪚其伏隂也雨以潤之秋多雨也日以晅之春多暘也艮以止之是収歛之時兌以説之是發榮之𠉀乾居大夏首出庶物謂之大君坤居大冬息養萬物謂之慈母自記
  冬春之際陽氣將𤼵故曰雷以動之秋來則凉風至日晩暮亦多風雨潤在西邵子所謂秋多雨是也日晅在東觀朝日尤可見艮止也生意止息以徳言也兊說是生機暢遂亦以徳言然春夏則萬物皆䝉潤澤秋冬則草木歸根山林象在其中矣自記
  雷風皆火之所發似乎重複體之於心二者最大雷主動有二義一奮發有為一戰兢惕厲風主散人有私欲凝滯要有箇消散他的道理即省察克治也雷即戒慎恐懼風即謹獨是問學中要𦂳處故震巽當頭問澤亦水也譬之人身作何分别曰水主流行澤主滋潤人身中周流榮衛活動筋骨那沾濕潮潤者皆水也其便溺津液涕唾則澤也水無形以氣向油漆物上呵之便有水是從陽氣生出既生有形質便是澤水是初生頭澤是既生尾
  至尊以天縱之姿撫大一統之運件件俱經講究著落甞諭四海甚小不過是一大湖退而思之漢書中明言西水自入西海而先儒説先天圖乃有澤注東南之論向疑其為據中土以立言大地形勢未必如是恭繹之下始知先儒之論原無差舛也梅定九亦言西洋之水與中國之海通
  漢唐以來都不識天多以天為茫茫蕩蕩無有知覺不過胡亂生出人物來任他升沉顯晦後來儒者覺得不是亦只空説有箇理在不然何以日月星辰萬古不錯生人生物都有條緒其實天之形勢大其運動包羅人豈能與之同乃聖人説來天與人直是一般説天聰明果然天聰明説天有好惡果然天有好惡説上天震怒果然天有震怒説皇天眷佑果然天有眷佑人有性天亦有性人有心天亦有心無絲毫之異一切風雨雷霆都是天之材料而中間有箇主宰謂之帝各項職掌無不聴命於帝其生殺舒歛氣候一到無有鉅細莫不響應如人一身其五官百體皆人之材料亦各有職掌而主宰乃心也㧞一根毛髪心亦知痛所以謂之天君聖人説天竝不説他精微奥妙只在人日用飲食上説盡道理
  先天圖陽生於子隂生於午後天圖陽生於亥隂生於已京房火珠林及十二律旋相為宫又皆陽生於子隂生於未問先天圖正也後天圖陽生亥隂生已何也曰至子月已成一陽其實無無陽之時亥月陽已生特未成一陽耳隂亦如此問隂陽相配而星術家率言隂生於未何也曰此扶陽抑隂意也然亦實有此理但觀春夏秋冬雖平分其實正月物已萌芽直至九月始彫落則陽盛隂微極顯然者論林鍾居丑應在子月之次而今居未者隂陽分對亦有此理如日屬陽夜屬隂也又如夫婦初娶之時同牢合巹本是一體及至成禮之後則男正位乎外女正位乎内各不相攙同者所以聨其情異者所以嚴其分子午宜對而起於未者避陽之衝也
  後天圖儒先原不曽講明朱子答袁機仲云後天圖思之終不得其解與其支離附㑹不如闕之以待知者可見朱子亦不敢自信其餘諸儒所説卦位不過依著震東兊西離南坎北説過何曽説出縁故來當初只有此圖竝無後天之名因邵子傳出先天圖遂别此為後天如今因分先天後天又以後天為先天變出來的多讀些古書者知道以前原無先天之説至詆邵朱為杜撰而篤信宋儒者讀書又從宋截斷不思漢唐以來就説得未必是然源流在此不特好處要知道就是不好處亦要知道所以讀書貴多不耑是考究却是源流不可不知耳讀宋以後書者不知後天即易之本圖非先有先天而變為後天也讀漢唐以來書者又不信先天以先天為於易經之外以意造出者二者皆不是
  後天圖惟項平菴一説近似項氏以此圖配五行謂震巽皆木故居東離火故居南兊乾皆金故居西坎水故居北土旺四季故艮居冬春之交坤居夏秋之交木金土各二者以形旺也水火各一者以氣旺也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽隂木故近南兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽也此亦一説然使當時畫圖之指只如此亦無甚關係竊謂此圖理甚大大抵以四陽卦始終四隂卦却置在中間如人原只是純陽之氣中間必娶妻而後能生子至生子又只是純陽之氣始終只是陽氣中間却離隂不得又如播一種子所包莫非陽氣假令此種便自能結果豈不甚善到底湏生枝生葉開花方能結果中間許多事雖是無用底然却離他不得清植
  後天圖把乾位在西北其義甚深蓋到子位一陽来復天心已動惟前一位故者已滅新者未生寂然不動喜怒哀樂未發時乃天下之大本已往的渣滓盡皆消化方能生生不息人不特惡念要消即善事亦要消不可留滯如喫飯到睡時都要消若留在腹中便成病堯舜事業亦浮雲之過太虚曰戰乎乾者不戰不能消化天如此聖人亦如此只是聖人有不戰戰必勝矣若消化不盡便是間斷便息了過去的留滯便是未來的將迎文王得力於此所以謂之純
  後天似與先天相反然天道人事脗合甚精伏羲以動為陽静為隂文王却以静為陽動為隂如人静而無事將心存在内卓然精明此以神明用事為陽有事而動則形骸用事為隂萬物藏於冬蠢於春生成於夏秋然冬春却是陽生夏秋却是隂生巽離兊震坎艮各從其類陽却隔斷在頭尾中間夹著隂如人動念要做一事不是一心便做得來畢竟費些力氣做成方完了這箇念頭最妙是安頓乾這一位好人做事有兩様一是倦怠了打不起精神一是事已做完放不下還攪擾在胸中這便接不過去天命就於此斷了非於穆不已也戰乎乾正是要去此二病果木地下種子不是大始枝上方結之實乃是大始所以乾在木果在木之果也艮為果蓏則下地之種也終日乾乾有事之時也夕惕若正是戰乎乾萬事皆從此始艮萬物之所成終而所成始也所成終要重讀而所成始也輕讀積之不厚則𤼵之無力藏之不固則出之易盡艮物之所成終也而成始即在此齊乎巽一隂生也如人形體用事便理欲不齊要截斷使歸於齊潔齊者一毫不罣累方為潔方才齊人只見地下種子為始不知枝上方成形者為大始所以謂天徳不可為首也人不知此為首耳
  乾是由動之静轉灣處艮是由静之動轉灣處兊是盛滿時
  常人有常人的八卦陽是理隂是欲震是警動意坎是閱厯意艮是歸於静正巽是私意萌動離則虚妄兊則溺矣聖人有聖人的八卦陽是誠隂是明震為戒懼誠之端也坎則中實艮則復於静正而乾也者終日乾乾夕猶惕若吾軰睡時心便放逸聖人猶是惕然一放則天命不流行矣中庸注自戒懼而約之約如約之以禮之約非約少乃約束也約是約心不是約戒懼乾是静動之交過渡處又是始終貫注處巽是明之端離則朗若懸照無物不見坤是無往不順兊是和悦皆中於節矣朱子致中和節註可謂達天徳致中便是誠致和便是明
  後天圖包盡天下物事以人心言之最易明白帝出乎震即是人心動處人心無事時原自寂然到有事便動出來至巽則所以做事之意已定故曰齊然必此心乾乾净净方能齊故下文添出潔字潔字甚精離只是明底意思故曰相見又曰嚮明而治到得坤正是做事時節故曰致役説言乎兊則事已心休了乾卦伏羲原放在南邊此是天的正位文王却放在西北妙處正在此不可放過大凡人做事已完則此心必懈了不然則昬了故放一乾卦在此欲人提醒此心使常常分明孔子下一戰字最妙此時不戰便昬惰了如人日間做了許多事到了夜來睡後便昬昬沉沉不省覺了此是不戰之故必提醒此心使雖在夢寐常有清明之氣始得此一卦是文王最用意處勞乎坎則休息了成言乎艮言事至此而始成也萬物之所成終而所成始也此句甚有力不可輕抹過言萬物到此方成是萬物之所成終然人但知其為成終不知其成始者即在此其實萬物之所成終即萬物之所成始也而所成始也五字湏著眼清植
  至尊嘗垂諭云先後天圖可説得合否奏云論理自説得合理只一箇只是論其物事却是兩箇頭面復諭云如此則先天是自然的後天豈不像是安排出來不自然了麽奏云據臣愚見想來凡天下物事頭一箇都是自然的至第二箇便要畧加安排就是先天圖横圖是自然的圓圖便畧有些安排如數一二三四五六七八九十數去何等自然若用他來算必定要用一歸不湏歸等法亦是安排的聖人老吾老㓜吾㓜以及人之老㓜一毫無所勉强但至要做實事便到底是他的老㓜不在一家住這裏便要安排湏是替他制田里教樹畜有許多事豈獨聖人天地亦然赤道是自然的黄道就不能全自然天包地外地在天中兩極為樞運動有常豈有不自然的到了黄道便斜掛在赤道上月與五星更有些參差到那行不去時連天也像不得不畧加安排遂䝉笑
  諭云所論極當正是如此
  後天是帝之各専其職處先天是神之互為其根處帝變化成萬物神則所以能變化而成萬物也神字専屬先天前面只是引起自記
  上章言帝存乾坤之位此章言神則去乾坤而専言六子此理至妙葢乾坤即帝即神也程子曰以主宰言謂之帝譬之於人則心也以妙用言謂之神譬之於人亦人之神也心與神非二物也然心有主而神無在故言人之心則心在腔子裏可指其處所而言五事以思與貌言視聴竝列猶上章以乾坤與六子竝列也若言心之神則固難指一處以為言如我們静坐於此忽然有人言觸於吾耳則耳旋聴之目旋視之因辨其聲亦鑒其貎彼時將以神為在耳乎在目乎將以辨聲者為神乎抑以鑒貎者為神乎無在而無不在故不可以指其處所也問程子之釋帝釋神皆根乾為義似於坤無與曰乾坤豈是二物坤即乾中之坤也分言之則為乾為坤専言帝言神則坤綂是矣清植
  足是行動的於震為似艮何以為指解者曰手能止物手之用不止於能止物也從來解易者多順著經文隨便扯一箇道理來解以為聖人的話雖横説竪説無所不可而不知非也指之為用比足不同足一動便離故處獨指之用不離故處以静為動雖動而不出其位故艮為指也聖人取象皆取與他物不同處直是體物工妙如水取其至實何以為至實以其不盈也論形之堅實者無如金石然都不能比水如今用土築堤雖極堅厚使用夯硪舂之畢竟陷下些去五榖八斗斛雖極堆滿試揺動之亦遂陷下金銀至堅矣鍊之亦有消耗中有渣滓即虚處也惟其盈滿隆起故得而消陷之水則取平而已流而不盈滿則溢無不由地中行者人之學問自己做出一箇盈滿光景便是他虚處無而為有虚而為盈約而為泰難乎有恒矣
  乾為健而健之中始震動以有為中習坎而出險終凝然而能止皆健也坤為順而順之中始盤旋而深入中光明而洞達終怡然而喜悦皆順也總言之健順而已分析則又各有三徳焉以上説卦傳
  河汾以時之相生贊序傳以旁行不流贊雜傳極有見天下道理只有相生相對二義序傳因經卦之序流水説去以明卦卦鈎連皆有相生之義雜傳因反對之卦雙雙發明以見卦卦配搭皆有相對之義如此看易方覺得活活潑潑頭頭是道而占筮者引伸觸類能事可畢夫子如此贊易後來詮易者尚多看作板定物事豈不可歎清植以上序雜卦傳







  榕村語錄卷十一
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷十二
  大學士李光地撰
  
  堯如天舜便精巧些堯渾渾樸樸都全罩在裏靣故孔子以天贊之舜命官㡬句都是精要語後來想惟文王能接堯舜禹入聖未優言雖入聖域尚剛剛的不能有餘也湯則檢身如不及改過不吝武王刀劒戸牖皆有銘可見不如此警醒便容有私意然能克去己私復還天理故都稱他是聖人
  漢唐帝王總有病才具大一分更壊一分漢武雄才大畧儘他本事做來不過那樣可知不從學問道理上来終不濟事二典之後有臯陶謨湯誓之後有仲虺之誥髙宗中興有説命牧誓武成之後有洪範旅SKchar後来史家於一代之興多鋪張豐功盛烈豈復有此段 -- 𠭊 or 叚 ?意思
  古文尚書道理精確處聖人不能易若漢儒能為此即謂之經可也黄梨洲毛大可輩掎摭一二可疑之端輒肆談議至虞廷十六字亦闢之學者不深惟理義徒求之語言文字以定眞𧸛所謂信道不篤也
  班氏言張覇分析廿九篇耳今書經大全所載諸儒之說異自記
  尚書蔡傳雖未盡善亦未有強似他的較之春秋胡傳為勝
  二典是兩對文字堯典先說堯之徳次由身而及於家國次授時定厯次辨奸次用賢用賢必先辨奸奸辨而賢用得舜而堯之事畢矣舜典重華一節對放勲一節慎徽一節對克明一節齊七政至濬川對定厯幾節制刑流殛對丹朱三節命十二牧九官對舉舜一節而舜之事畢矣
  羲和四叚只說日星未及月辰故下又云以閏月定時成嵗澹澹數語皆透頂萬世不能易想堯持籌布算未必如羲和至所見之理羲和不能外次及用人人之賢否了然於心却不自用卒試虞舜而以天下付之是何等識見何等徳量堯如天舜如地堯生之舜成之堯始之舜終之四凶之誅治水之成皆終堯事也四凶罪不至死故皆止於流象以典刑一節即起下文當日執簡操筆想皆聖人之徒而名不傳四岳名亦不傳自是醇謹老成休休有容之人大約才具不及舜禹耳
  古之三公坐而論道日變修徳月變修刑全講爕理隂陽不參瑣務合同天人堯典首命羲和舜典首在璣衡不在九官十二牧之内皆是此義
  解尚書者多不知厯法羲和四叚只就皮毛上說絶不到其精處四叚中方位則分東西南北時序則分春夏秋冬日晷則分暁午昬夜雖是大叚分来其職未必不相兼但以方位當頭便是測里差之法葢日出入東西迥異如今四川丑末在山東已是寅初故宅嵎夷者測日之最早出在何時刻也宅西者測日之最晚入在何時刻也廣州日至之時日下無景就彼測之則知景短至何處冬至時就北方測之則知景長至何處四靣凑籠便知土中便是里差法此是就中國言之若九州之外則周髀所言有半年晝半年夜者然其理則一也聖人只為眀得理盡任後世如何推算走不出他的範圍後世雖千巧萬變推算得密道理却不能如他透徹清植
  向日問梅定九古人測景何故不用夏至當時定九只答以冬至厯元而已近看堯典惟于夏言敬致冬則不言可見古人測景實以夏至為重周公土圭之法亦用夏至其用冬至者自太初始耳清植
  寅賓出日寅餞納日俱說在平秩東作西成之上敬致日永星火日短星昂却說在平秩南訛平在朔易之下葢日出入早晚四時皆測晷長晷短必二至之時測来方准故也又於夏言日永於冬不言宵永而言日短者宵中無景可測也清植
  孝弟衰於妻子人情所必至四岳薦舜云克諧以孝言諧於象以得當於瞍而成其孝也堯曰我其試哉觀厥刑于二女二女何試堯之意正以舜無妻室固能孝弟矣但未知有妻室後何如耳詩云妻子好合如鼔瑟琴始云兄弟既翕和樂且耽中庸引為行逺自邇登髙自卑之喻葢父母較之兄弟為髙逺兄弟較之妻子亦為髙逺最卑最近者無如妻子而道必造端乎此此二南所以起化於閨闈也
  問輯治也疑上古未有剖符之事至舜始創其制既月之後諸侯踵至乃見而頒之蔡傳以輯為斂豈有諸侯未至而先斂其瑞之理曰此非大義所闗受終之後齊七政類上帝以治天也巡狩述職以治人也封山濬川以治地也三才之事備矣清植
  問肇州封山一節蔡注云中古之地但為九州禹治水作貢亦因其舊及舜即位始分出幽并營三州而為十二至商又但言九圍不知何時復合為九按此乃舜攝位時事正禹敷土之候所以封山者為大水茫茫用此標識以便施功耳所云濬川即指禹治水之事及禹任土作貢始并為九遂相沿以至於商周蔡傳之説恐未當曰正是如此禹貢惟冀州於田賦之後别叙恒衛既從大陸既作而青州有萊夷作牧之文恒衛大陸即幽并之地萊夷則營州地也因禹初并為九故别叙恒衛大陸以存幽并而萊夷猶作之牧焉牧即牧伯之牧説者不察故牧字殊費解清植
  象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑此是刑罰條例𤯝災肆赦怙終賊刑則用刑權衡也贖刑只指官教兩刑非謂典刑流宥亦可贖也其中有誤犯不得已者則赦之有所恃以為惡強横不服者則賊刑問賊是殺否曰朱子言五者皆有即如提學責秀才是教刑也他有強悍之狀多責他㡬板亦是刑此未嘗眀說罪大惡極如何都是殺
  問九官之命稷契臯陶䕫龍無戒辭者或因舊職又皆因有讓之者而命之也工虞之官以和順為善故埀益之咨皆首曰疇若終曰汝諧若順也諧和也惟禹曰維時懋哉伯夷曰往欽哉葢治事以勤為主掌禮以敬為先也臯陶陳謨於典禮亦曰同寅協恭和衷哉於命討則曰政事懋哉懋哉與舜所命禹伯夷之㫖正同曰看得好清植
  聖人説樂只詩言志數語已畢不拘何人隨意言其中情便是詩但詩句有限永者長也將詩每字扯長些庻幾悠曼便是歌聲依永一句從来說不眀白以為字字都要合宮商角徵羽難道齊景公所作徵招字字皆徵角招字字皆角必無是理聲依永者論五聲之調也詩本有宮商角徵羽各調不同宮濁極和平𢎞大有君象商慷慨激烈有臣象角如宮但帶流動歡悦之意是民象徵便急促如打𦂳板是事象羽更加之瑣細嘈囃而清極矣是物象如清廟之詩自是宮調確乎難以别調歌之無衣之詩自是商調確乎難以别調歌之鹿鳴皇華乃角大田甫田乃徵七月乃羽此所謂依也凡此皆言人聲人聲大不宜過宮細不宜過羽必須律以和之此句却説字字要合十二律字無一定其髙下清濁都有程式以和人聲今之所謂弓尺等是也然後八音克諧與人聲皆合無相奪倫由是奏之郊廟則神和矣播之朝廷邦國鄉黨閭巷則人和矣自歌永言一路說到樂上而總以詩言志為根今之戲都壊在志上其為淫邪鄙悖之辭十九烏能善風俗耶予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言漢書引之却云予欲聞六律八音七始詠以出納五言七始謂宮商角徵羽變宮變徵也五言即詩言志五調之言也出納如邵康節所云開𤼵收閉
  問今之塡詞都是立定曲牌名然後案其字數平仄而為之詞古人是如何曰古人是看他的詩又看他的志此字宜黄鍾則黄鍾之此字宜大呂則大呂之律隨詩非詩隨律也少時見土戲於斷機教子商輅母怒其子云他又說我不是他的親生母母字其學徒髙聲唱其師呵之云母字大聲便不是他是不曾成㛰的處女於此字尚含羞澀低微些方是如此之類却是從志上斟酌此謂聲依永也
  詩言志謂心之所之形之於言也歌雖有長短大抵将每字扯長故謂之永言聲依永蔡傳説偏聲者宮商角徵羽也歌有全調之五聲有逐字之五聲蔡傳少却全調之五聲故覺糊塗葢詩有合以宮調歌者有合以商調歌者有合以角徵羽調歌者如以關雎調歌文王以無衣調歌采蘋必不類矣其逐字音節恐其過髙過下故以律和之如今之唱曲節以檀板笙簫之類所謂律和聲也
  世得世兄言家君謂道心兼未𤼵已𤼵人心單指已𤼵作何解即如好色生於愛愛亦出於人性可云已𤼵乎錫曰愛者情也愛之理乃性也謂之人心則心之動於耳目口鼻四肢者耳如何説得性若道心道字則性也黄伯玉曰情固善而人心則危何也錫曰人心亦非惡名雖聖人不能盡去如好色人心也聖人能廢居室之事乎中乎節則復于道心矣故聖人不曰人心惟惡人心惟邪而曰惟危危者不能自保恐流于人欲之謂也七情亦可危者故是一項朱子曰原於性命之正自兼未發已發曰生於形氣之私自只是已發世得曰家君意正如此
  道心微妙而難見妙猶𣺌也因著氣禀物欲隔絶了故微而難見不可誇微字好
  有人心動而以道心正之者飢渴而不害心喜怒而能觀理是也有道心動而不以人心雜之者行仁而非要譽眀義而非計功是也自記
  說尚書者每著意講道心人心等句自無稽之言勿聽以下便掠將過去近見得經書一字不可掠過看得似沒要𦂳必是自家心裏未曽曉得執中中字朱子偏說在事一邊看来須兼内外心裏有箇中事上各有箇中皆中也無稽之言勿聽事必師古也弗詢之謀勿庸詢謀僉同也凡事不可只憑著自家意見蠻斷將去必稽諸古騐於今所以本諸身矣又必徵諸庶民考諸三王方是停當底道理以上言心法治法已盡下靣便言可愛者非君乎可畏者非民乎何以可愛非君衆非元后何戴也何以可畏非民后非衆罔與守邦也可願向來說作可欲之謂善看来可願即可愛也四海困窮二句眀可畏也修其可愛而絶其可畏是雙頂上文說來清植
  問前日聽講惟口出好興戎是因上文四海困窮天禄永終話説狠了故著此句意理未能眀白曰譬如我教你當加恵鄉里勿欺侮人這是正當道理你聽得自當感動即鄉人聽得亦必共以為是倘説你若不加恵鄉里欺侮人人必如何害你雖是理所必至但常常説不但不成口氣勢且長薄俗生刀風所謂興戎也困窮永終的話只好説此一句故曰朕言不再清植
  益贊禹班師何故言及當年厯山時事聖人心情只要自反自修絶不敢有一毫是己非人之意益覺得此役雖伸天討然罪人之意多所以推説直到滿招損處而以歷山之事証之清植
  一日二日萬㡬不是説一二日間辦得一萬件事謂一心之中須臾萬念耳㡬者動之微吉凶之先見於此不謹則差之念慮謬以千里矣其根却是逸欲故先曰無教逸欲有邦因説到謹幾上來清植
  大禹治水何乃及於田賦所謂決九川距四海者禹貢所言導某水入于某海者皆是至濬畎澮距川似未之及葢所云厥土厥田者是也此卑宮室而盡力乎溝洫也
  水利以溝洫為主水勢分則力微自不能猛横四出如簾之禦風将風力梳開便不能衝飄也決九川距四海濬畎澮距川是古人著意處夫子稱禹不曰盡力川瀆乃曰盡力溝洫聖人眼眀見周一語已具治水之要
  謙問出納五言是五徳之言是五聲之言曰作五徳之言不免牽強還是五聲之言以樂言之謂之五聲以詩言之謂之五言采列國之詩是納五言頒而行之鄉黨閭巷是出五言之鋭問五言是有聲律之言否曰若説有聲律之言必有無聲律之言鄭漁仲説詩三百篇皆孔子被之管絃調叶者方入選竟是鄉村人説話少時見一老樂工云無有不可以為樂歌者只是不能拘句法若聽他隨便破句皆可以叶管絃此是著實話
  治水先使大水有所歸後使小水有所入江淮河漢之水歸於海凡天下小水入於江淮河漢而水治矣通其下流曰導分為旁支以殺其勢曰䟽大要只是不與水争地但有是水即與以行是水之地至衆水所匯地復窪下不得不瀦之為湖所謂九澤既陂是也陂是堤堰惟澤可用鯀用之于川所以大壊禹濬畎澮盡力乎溝洫豈不知開阡陌去溝遂澮川之可以多得田而寧棄之以蓄水葢以去水之害而收水之利也潘季馴治水近河兩岸曰隄隄之外曰縷隄縷隄之外曰遥隄不知障之愈固其怒之蓄也愈甚及其漲溢潰決一朝俱盡惟多為溝洫不為髙以扞之而為深以行之逮其漲溢多道宣洩無以激之其力遂軟其勢遂衰且入于溝洫蓄其水可以備旱取其泥可以糞田若使河畔為溝溝外有縷溝又其外有遥溝豈不勝于隄乎孟子言禹治水極有次第曰掘地而注之海所謂決九川也水由江淮河漢而行所謂濬畎澮也若殷之遷都乃一時之權非萬世之經賈讓三䇿上二䇿只是一事非判然為兩也溝洫之制唐虞雖或有之必自禹始備故孔子云盡力溝洫孟子叙取民之制亦始夏后氏葢禹因治水隨便䟽通水治而田制亦成故舜美之曰地平天成六府三事允治萬世永賴後世又稱之曰神問云禹入聖未優何也曰言不及堯舜渾渾淪淪不可窺測也禹之克勤克儉刻厲精鋭英光有露出来的然此乃是荀子語觀孔子以舜禹並稱又曰吾無間然恐亦未見其有軒輊也
  洪水為害時想沮洳多舟車俱斷朝貢亦艱難故治水成功悉列貢道然當時諸侯多被水環不能兼并故塗山之㑹萬國其後寖相吞噬至周僅千八百國矣
  舊謂江源出四川後有言出臨洮者近年
  至尊使人窮探河源乃知江源亦出崑崙
  二典無𡚁夏殷書便有不純粹字靣如用刑舜典實在正當至夏殷則有曰予則孥戮汝便容有誅及妻子之事惟文王一以堯舜為法故曰罪人不孥若無孥者則不孥何消説
  問蔡傳釋仲虺之語以苖粟喻桀莠秕喻湯不獨引譬失倫且按其上句文義先言我邦後言有夏此二句亦先言苖粟後言莠秕分眀是以苖粟比我邦莠秕比有夏曰正是如此清植
  徳主善而後實善協一而後定善以事言徳與一以心言見善則遷有過則改主善為師也夫子之道忠恕而已協於克一也自記
  問盤庚上一篇所反覆者只是二端一曰傲一曰從康當時有位者安土重遷從康其本情也因此遂唱為異説不将王憂民之心播告於衆致使衆人皆不樂于遷徙冀以阻撓成謀則入于傲矣故盤庚稱共政舊人之善曰不匿厥指王用丕欽不敢傲也又曰罔有逸言民用丕變不敢從康也因言今日百姓之不肻從遷非予不恤小民而自荒其徳恵也惟汝不宣揚吾憂民之意而不予惕以致此耳然我觀汝情事固瞭若觀火不過欲自逸而已我之遷乃出於不得已固亦謀之拙者然實非欲奪汝逸正欲作汝逸也含徳猶匿指逸即逸言之逸若網在綱喻下之從上對傲言也若農服田力穡喻勤則有功對從康言也看得如此不知是否曰看得好清植
  甘盤商之嚴光乎為帝師友而鴻飛冥冥者當如是耳种放營田商雒間其可哉自記
  周書如牧誓大誥多方立政無逸皆至文呂刑便覺用氣魄有鋪張意
  周公文字可以分别得出䲭鴞末章純用叠句以例無逸多士立政諸篇可知是周公之作牧誓想是武王命周公作的召誥自是召公作中間有學周公文法處至旅獒則與卷阿之詩如出一手
  問武王謂文王大統未集予小子其承厥志如何將此事都推在文王身上曰若論第一義天下之人如此其多天獨命一人為君是要他撫安天下之人倘把天下糟蹋自然不是天意孟子所言一些不差易經亦云湯武革命順乎天應乎人但是武王做得来有痕跡便是英氣孟子説得来有痕跡亦是英氣若是文王一靣三分有二以服事殷一靣又救百姓修吾方伯連率之職救得一分是一分設使文王再享國幾十年天下歸之亦必不似武王聖人力量大處得妙所以孔子謂文王有君人之大徳有事君之小心兩邊都做到孔子論此事兩邊都論到
  武成列爵分土一叚精采斷非後世文人所及尤有不可及者既陳于商郊成敗在頃刻如何説俟天休命聖人臨事更加敬戒聽天所命不敢自恃確然如此觀大武之總千山立大雅所云上帝臨汝無貳爾心則作武成者著此一筆地位已髙絶矣
  歸馬放牛牛馬皆出民間兵至華山之陽已將入周境不用兵車故歸馬於民牛車載粮糗器具又前至桃林已到故放牛於民
  漢書五行志所云六十五字皆雒書本文須善看即謂洪範耳或指在龜背者以文害辭也
  有金姓人投予以洪範論言王為文王故不稱年而稱祀文王未革命而稱王追稱也王可追稱祀獨不可追變乎或者箕子為武王言武王即屬箕子自書之箕子自己稱祀稱王皆合此篇惟箕子能自為之如白鹿洞講義朱子恐記次失本意因丐子靜自録即中庸哀公問政章亦恐是夫子自記不然夫子與哀公酬答豈容擕一門人在旁記錄耶武王以十三年伐商即以是年訪箕子漢儒因有九年大統未集又有父死不葬之説遂謂十三年乃蒙文王之年歐陽公以豈有新君即位而仍舊君年號之理既云告于文王之墓以行不塟安得有墓所謂十三年者即武王之十三年歐説為允
  問皇極曰朱子説樣子二字最妙太極是萬物的樣子皇極是萬民的樣子立我蒸民莫非爾極不識不知順帝之則天是如此堯亦是如此自記
  谷永云正五事建大中以承天心其以大中釋皇極則舛根皇極于五事而言之則當矣自記
  常疑卜筮不過一事繋辭如何那樣神奇其説看来古人無事不用稽疑馬必卜御必卜塟必卜遷國必卜疾病必卜祭日必卜葢人刻刻與神相通天人合一後世信邪尚鬼而敬天尊神之事反置不講此隂陽所以不和而災害所以時至
  漢書天文志云月為風雨日為寒温寒温即洪範庶徵之寒燠也此條冬夏風雨四字正對庶徵為説諸家解者皆不如志得洪範本意所云衡法如歳淫元枵以害鳥帑之類自記
  數十年来騐得洪範上説庻徵一些不差雨暘寒燠風都起於地地便不同此處雨不妨别處晴此處燠不妨别處寒若是日月則天下皆同焉可以為應在某人某事乎就是分野亦不確難道二十八宿只管中國九州外國便在二十八宿之外不成惟起于地者各各不同就如這處生了聖賢帝王這地方便有一道善氣與他處無與也洪範妙在到後来説日月星辰亦歸到雨暘寒燠風星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨日月在天萬方所同説到寒燠便有不同之理如日行南陸天下皆寒此處却被地上一種昬濁之氣隔了便不寒行北陸天下皆煖此處却被地上一種暴戾之氣隔了便不煖月離於箕則應風或此處無風彼處有風月離于畢則應雨或此處無雨彼處有雨人在地上其氣自相感聖人説話逺一歩不可見的便不説如漢書中太乙之初渾渾茫茫諸語他何從而見太乙之初乎
  五曰惡六曰弱即自暴自棄兩樣氣質
  古人卜龜龜板上以墨畫之墨不浸入謂不食墨焦者燒焦龜版犯此二者不待觀其詞而已知其不吉書曰乃卜三龜一習吉謂三龜之兆同吉也至觀其繇辭而繇辭又吉故曰見書乃并是吉也
  周公居東或以為避讒或以為東征斯二者皆有之朝廷之事託之太公召公既可無悞且眀示天下以無他又洛陽天下之中據形勢之勝以制頑叛實屬兩得
  考朕昭子刑乃單文祖徳昭子謂武王也武王化家為國紀綱法度燦然具備故曰刑然考武王之刑乃所以終文王之徳而已葢公自任以制禮作樂之事也清植
  成王以秬鬯二卣饗周公葢以祭神之禮尊之也酒清人渴而不敢飲肴乾人飢而不敢食嗅其馨香如所以敬鬼神者故古人以為極尊而不敢當周公以獻于文武之廟者以此燕有安之義焉有樂之義焉親之也醉飽焉可也故古人辭饗而受燕祭祀之禮初獻生次獻爓三獻熟尊親交致之道也神尸醉飽獻酬交錯直以形類相接矣爓者沈肉于湯也
  師古於莽傳中註大不克共上下數句云我恐後嗣子孫大不能㳟承天地絶失先王光大之道不知受命之難天所應輔唯在有誠其説比蔡傳好自記
  周公戒成王罔兼庶獄却又教他克詰戎兵説書者全不炤管古者兵刑一官所謂有司之牧夫者内之司㓂外之方伯連帥是也周公欲成王使有司牧夫克詰戎兵耳清植
  問君陳嘉謀嘉猷一叚豈不是成王教人歸美于已麽曰此即汝無靣從退有復言的反靣是稱道他平日如此不是教戒他要如此當靣能盡其言不靣從可知退後又不自居功説是我后之徳其無後言可知人臣若能如此豈不是純忠之人故曰維良顯哉蔡註亦云或曰成王舉君陳前日之善而歎息以美之也原是
  問顧命無敢昬逾昬以心言逾以事言下文自亂于威儀所謂動容貎整思慮自然生敬者是以禮制心之學即無敢昬之意無冒貢于非㡬則所謂謹㡬愼動者乃以義制事之學即無敢逾之意曰正是如此清植
  或疑張皇六師之語若不可以告嗣王此殊是書生之見師衆也不必皆兵蒐苖獮狩都是必不可少的張皇不是張大意只是整飭之耳文王之大邦畏其力豈是全不料理武備
  人即有罪用刑者只如其罪罪之便是間有患其人報讐為剪草除根之計者不仁甚矣呂刑云非天不中惟人在命天罰不極庻民罔有令政在于天下覺得蔡傳未穩其意謂在天罰未當極者而我極之則傷仁恕之心干陰陽之和焉得有令政乎亦未知句法本應如何斷只是這説理畧長些
  威上加一徳字眀上亦加一徳字最妙威不本之於徳便是作威眀不本之於徳便是作聰明
  問孔安國尚書序朱子嫌其不古果不似漢人文字耶曰不似西漢亦不似魏晉間文字西漢人於義理不甚曉暢透徹其筆勢䝉繞見古處正多是他糊塗處某却不敢疑此序三代以来惟洙泗另是一體雪白文章條理分眀安國家法如此焉知非其筆












  榕村語録卷十二



  欽定四庫全書
  榕村語録卷十三
  大學士李光地撰
  
  詩經道理不出齊家治國平天下二南從齊家起雅則治國平天下頌則天地位萬物育郊焉而天神格廟焉而人鬼享然其理不外於修身齊家大指如此至從来説詩的藩籬有説不通處須與破除不然都成挂礙且如周南召南以為皆被后妃之化之詩若漢有遊女有女懐春之類何以女人都被后妃之化變成貞潔而男人被文王之化尚不免於淫蕩乎黍離變為國風而雅亡難道西周畿内便無風謡東周賢人君子憂時念亂不許有雅不成以頌盡為周公制作禮樂時作将成康顯然名號皆強為之辭豈復可通大約周南召南是分陜時有此篇名後來仍其名而附以西周風詩之醇正者小雅大雅亦如此問是孔子附的抑是舊編如此曰恐舊編便是如此且只如此分剖義例放寛些便不致東擊西撞動成觸礙
  大雅自卷阿以上文武成康之詩民勞以下厲宣幽平詩衛武公想是厲王時人小雅之賔筵大雅之抑戒恰好皆在厲王時名時問考衛武公立於宣王時卒於平王時史中甚眀恐二詩或是追刺之作曰幽平之際武公恐已不在了不然王室之亂至此全不見他勤王晉鄭焉依衛宻邇於鄭漠然不相聞問尚可謂之睿聖耶以理論之恐古史年代多不可信矣雲漢崧髙烝民韓奕江漢常武宣王之詩瞻卬召旻眀眀是説幽王世次一些不亂小雅自鹿鳴至菁莪文武成康之詩六月以下則宣王詩節南山至鼔鐘顯然為幽平之詩乃自楚茨至車舝復起頭似文武成康之詩青蠅賔筵魚藻似厲王時詩黍苖眀是宣王詩白華眀是幽王詩又照前世次另叙一編是何緣故前人都不於此致疑看来豳風是周公營洛時作所謂汝往敬哉兹予其眀農哉自己要教民以養生之道恐成王不知稼穡艱難故作七月之詩道王業之本祖宗之事以告之夫子既存此詩因将居東時詩附焉而皆謂之豳風周禮祈年於田祖龡豳雅以樂田畯祭蜡龡豳頌以息老物朱子疑大田良耜等為豳雅豳頌而未嘗言之詳今觀小雅楚茨信南山甫田大田頌載芟良耜絲衣皆言豳事所謂豳雅豳頌其餘則皆東都之詩如東山破斧之附七月也如此則西京之詩自文武以及幽平東都之詩亦自文武以及幽平有條有理各得其所矣
  鄭康成好以一二字傅㑹至周禮言豳風豳雅豳頌處字靣都與雅頌合却不將来作証不特迎寒迎暑與豳風寒暑之月合雅中以御田祖田畯至喜恰與迎田祖樂田畯合頌中胡考之寧胡考之休恰與息老物合此數詩周公所作竟令天下用之所謂制禮作樂也
  詩中顯有証據的自然為某人某事稍渉㳺移者便當空之愈空愈好何用實以世系姓名為哉只是要見其大處六經皆是言天人相通之理然猶零碎錯見惟詩全見此意國風所言不過男女飲食之故雅雖賢人君子所作所言亦不過此即三頌中居歆奏假洋溢同流亦總不出此其言情情即性也聖人盡性徹上徹下見到至處我輩此時飲一盃茶㸃一盞燈厮役之侍立偶然之嚬笑得其理便是天道無有間隔原道見得精其法其文其民其衣食云云直至生則得其情死則盡其常郊焉而天神格廟焉而人鬼
  後代作憂患詩其歸多是何以解憂惟有杜康意思便昬㝠去詩則曰我日斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生又云人之齊聖飲酒温克彼昬不知壹醉日富又云如臨于谷如集于木即女子善懐亦能説出不忮不求何用不臧綠衣之什歸于思古人信是王澤未歇
  聖人刪詩之意當就論語中求之如素以為絢句某意即在碩人之詩而夫子去之素自素絢自絢如人天資自天資學問自學問豈可説天資髙便不用學問不成正如雖曰未學吾必謂之學又如質而已矣何以文為一般繪事後素亦言繪事必繼素後耳禮後乎亦言禮必繼忠信之後乎皆言絢不可抹殺也推此可以見刪詩之意
  天地神人以至鳥獸草木總是一箇性情雎鳩之摯而有别麟之仁厚草木之榮落翩反皆天地之性萬古不變月落萬川處處皆圓一𣪚為萬萬各有一原自無兩惟然故詩中比興用之
  朱子易詩二經解大叚是了亦有未細處如易中取象龍馬鷄牛之類皆有精理朱子都畧将過去詩之比興朱子亦看得無甚關係而興尤甚朱子舉沅有芷兮澧有蘭思公子兮未敢言及山有木兮木有枝心悦君兮君不知云此上下句如何勾連不過是隨便説出一句以興下文耳其實此二處皆有關合湘夫人一章本是托意於舊日僚友故言芷蘭臭味原自相同今乃托根於沅澧幽閒之間以興已之踈逖不得與舊僚為侶也所以接云思公子兮未敢言枝以木為體木以山為根山若不生滋潤則木必枯木若不有滋潤則枝必枯所以接云心悦君兮君不知詩中興體未有無闗合者清植
  詩傳叶韻已好尚不如顧寧人考據精確六經皆可通如外禦其侮烝也無戎朱傳云戎古皆作汝戎雖小子而式𢎞大戎汝也然於整我六師以修我戎戎亦讀汝顧氏則云戎有二音兵戎之戎仍當讀容是也知子之来之雜佩以贈之来與贈斷不可叶某意能字古多作来音然才能相能之能仍不可讀来葢亦有二音也此来字應是能字謂相能也因漢人傳經口授訛讀致悞小雅無木不萎叶思我小怨萎與怨亦不可叶古音凡夗字皆讀作慰彼菀者栁菀即蔚也讀慰便與萎叶興字有蒸侵二韻寧莫之懲蒸韻之興也載寢載興秩秩徳音侵韻之興也
  童子入塾讀詩經便當教以古韻韻之所叶叚落多在其中兩句一連者自多但三句一連者亦不少申伯畨畨章若兩句一連便全不叶惟畨畨叶嘽嘽翰與憲叶詞義皆順民之未戾章亦三句一連可與歌叶頌多不叶韻大雅近頌亦多不叶韻
  韓昌黎到底文字結習深其云周詩三百篇雅麗理訓誥又曰詩正而葩孔子説詩却不如此看興觀羣怨正墻靣而立無以言何嘗説到此来
  近看詩經覺得漢人只逐句解朱子則逐節解某今逐篇解又數篇通部㑹合解便看出許多層次聨絡照應来
  問國風次第曰二南風化之首邶鄘衛乃與二南反對者周以齊家而興衛以淫亂而亡且衛即紂之汚俗所謂殷鑒不逺也王風衰弱亂由褒姒次於殷之故都鄭乃畿内之國王畿之風化可知王綱頺敗則覇國興故次以齊晉唐魏即晉也覇者再衰則天下之勢歸於秦所以刪詩錄秦風刪書錄秦誓鄶風之卒章傷天下之無王曹風之卒章傷天下之無覇豳風居末者見變之可復于正也問此果是夫子當日次第否曰如今所行者鄭成康本也以左傳季札觀樂篇觀之依稀似是
  關雎之詩作太姒思賢自作其説為長内政修治使夫子正位乎外一切賔祭皆無舛失豈是易事太姒有見於此故思所以助君子者未得至有寤寐反側之憂得之則有琴瑟鐘鼔之樂從来惟此為哀不傷樂不淫外此未有不淫傷者葢螽斯麟趾之本也
  問樛木篇所云樂只君子朱傳謂指后妃猶言小君内子也竊意君子仍指文王説后妃能逮下如樛木之芘葛藟以致室家和理天下化成則文王膺受多祉矣文王膺祉則后妃之福履可知於禮祝嘏止及主人而不及主婦亦以婦從夫故也若祝后妃而畧文王反覺非體如此解君子二字不用分䟽意味似尤深長曰此説亦好清植
  朱子把興義都抹却便多錯了詩意野有死麕篇之言懐春非是如俗下所謂思春周禮仲春㑹男女不是男㑹女女㑹男想是男女各為㑹元鳥至祠髙禖即此時也當春而出則曰懐春耳死麕照吉士白茅照有女首章是疑詞言死麕豈白茅所包乎有女豈為吉士所誘乎二章乃洗刷有女之詞言死鹿原在雜木之中白茅固無恙也末章則申説其如玉而嘆其不可誘又如漢廣之詩全在喬木錯薪著意喬木髙不可攀𦂳對㳺女不可休思𦂳對不可求至下錯薪𦂳照上喬木言游女喬木也豈可與尋常雜亂之人一例看待彼翹然雜薪則可得刈其楚刈其蔞矣何不可攀之有此類只好與之子喂馬喂駒耳言無能為役也其立言藴藉曲折方好接漢之廣矣四句若但言欲秣其馬欲秣其駒與下文不相粘合
  喬木以興游女之持身髙峻詩傳中亦有此意至下錯薪竟説得似實事一般言貪慕之子之甚故刈薪以飼其馬駒庶以求悦於之子看来不是因上文以喬木起興故言喬木乃不可休耳若錯薪則可刈之矣錯薪豈喬木擬㢤僅可飼之子之馬駒而已不但不可比之子并不得比之子之馬如累降之人只堪為僕𨽻後世以龍眼為荔奴正是此意清植
  何彼穠矣一詩言帝女下嫁之事若是諸侯之女便應先夫後妻如韓侯娶妻之類方是倡隨之常所謂齊侯之子衛侯之妻者乃是叙其閥閲非正言嫁娶之比故不妨先母家而後夫家此詩先説王姬見得不同於諸侯説王姬之車不説下嫁而下嫁顯然矣王姬到底是何世系下嫁到底是何國曰平王之孫齊侯之子先平王於齊侯尊王也所以先著王姬也齊侯侯封也何敢娶於天王㛰姻者人道之常不以勢地而隔絶故曰其釣維何其絲伊緡畢竟地道也妻道也臣道也乃曰齊侯之子平王之孫先子於孫從夫也春秋于天王嫁女先曰築王姬之舘于外後曰王姬歸于齊義例即出于此
  一𤼵五豝自是註疏説好豝雖有五其𤼵則一而已方是解網之仁大易失前禽之意若説一𤼵而中五豝無論無此事亦不見仁愛之心矣
  邶鄘詩皆衛事而仍繫之邶鄘説者以為詩本得之其地但就中有莊姜詩却説不去或是用邶調鄘調因以其調繫之紂作靡靡之音大抵皆哀怨悽切由之瑟為比鄙殺伐之聲朝歌而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛北鄙即邶子路衛人好此故鼔之
  谷風篇毋逝我梁四句傳作戒新婦言毋居我之處毋行我之事又自解説我身且不見容何暇卹我之後哉亦説得去但小弁卒章亦用此若如此説則與上文君子無易由言耳屬于垣不相連接矣况梁與笱義皆無取閲字尤難説某意此葢取譬於魚以戒後人也逝字𤼵字皆指魚逝即悠然而逝之逝𤼵即鱣鮪𤼵𤼵之𤼵若曰其夫乃無常之人今雖宴爾將来恐汝亦逝于我梁而𤼵于我笱也前車宜鑒我不是身親閲歴暇為後人憂耶如此説即小弁亦可通貫言我已被讒而逐後人無蹈吾故轍也末章如傳説亦好某謂不如總作御窮説窮冬之時我蓄㫖以御之至家道好時便宴新昬而厭棄我是以我御窮也汝今者驕盈恣肆之狀盡我勞苦所詒也不念昔者我初来汝家之時是何如景況耶如此説與前兩章都有關照
  問式微篇首章曰故曰中露次章曰躬曰泥中葢失國之初必有奔走望救之事所謂控于大邦也及乎救斷望絶則與其君相守坐困而已始不辭勞終無貳志可不謂忠乎曰看得好清植
  問采唐諸詩似可不存曰我輩選詩便持此見聖人所見者大存此見衛之所以亡二南之化以刑于寡妻而興衛之末流以子之不淑而亡所謂可以觀也
  黍離之詩若説宗廟宮室盡為禾黍何以黍總是離離稷則由苖而穂而實難道黍就不苖不穂不實乎此是周既東遷秦逐西戎遂盡有西周之地故詩人過而憂之黍五榖之長喻周也稷五榖之亞喻秦也彼黍離披不支稷則有根苖矣始過之而中心揺揺也秦漸強而大周之不競如故也故黍猶離離稷則不止於苖而穂不止於穂而實矣故過之而心憂不特如醉而且如噎也大凡詩首句不變而次句不同者如有兔爰爰之類皆有義㫖不是換韻而已
  東萊以為詩無邪焉得有淫風朱子以放鄭聲詰之呂云鄭聲淫非鄭詩淫也朱子曰未有詩淫而聲不淫者本末源流已一句説盡但却亦要知詩自詩聲自聲不然虞書何為説詩言志又説聲依永夫子何為説興於詩又説成於樂不淫詩亦可以淫聲歌之淫詩亦可以不淫聲歌之如旦曲以淨唱淨曲以旦唱只是不合情事耳何以放鄭聲不放鄭詩這却易知醜行惡狀采風者存為鑒戒見得淫風便至亂亡若播之於樂要人感動此心却是何為如商臣陳恒等㝷常説話時何妨舉為滅倫亂理之戒若被之管絃摹寫他如何舉動是甚意思聖人之權衡精矣
  詩傳不從注疏之無情理者極多甚是但其有情理者應存如鷄鳴舊註却好謂極昬亂之時而有心中明亮之人如風雨之候早晩皆不可知而雞却至其時而鳴不已也蒹葭篇舊注以蒹葭勁利喻秦俗強悍蒹葭而柔以霜露則可用喻秦俗當澤以周禮伊人即能澤以周禮者其説雖似太迂然倒轉来以蒹葭喻秉禮之君子以霜比秦人之威刑却極貼合恐當時學究相傳未必全是臆説賢者不移於風氣如蒹葭至秋尚蒼然蔚茂而秦之悍暴如霜威摧殘之此非有獨立不懼威武不屈之節者不能此人自在山巔水涯之間所以上下求之而不能舍大凡詩起興者興中即帶比意取譬于霜極象秦之嚴急取譬于風雨極象鄭之淫昬
  出其東門舊説亦以為滛奔被朱子改正過來鄭俗雖然不好既有鷄鳴戒旦之作不許有出其東門之人耶惜乎朱子改之未盡如風雨子矜尚可不以淫解之
  或疑葛屨蟋蟀信是勤儉若山有樞殊不類曰此正見其儉處衣裳自宜曵婁車馬自宜馳驅惟不肯曳婁馳驅故徹底打算到生死之大故而後決計其吝嗇之意言外可掬
  鳲鳩四章依舊説不過是每章換韵至第二章尤說不去難道淑人君子之常度只在帶絲弁騏乎此詩須合前後篇觀之候人之詩譏徳不稱官賢人在下故曰不稱其服曰季女斯飢下篇冽泉亦是此意推此便得此詩之解鳲鳩飼子朝從上下暮從下上均平如一君子之儀亦然故由其儀之一知其心之如結也下三章都承此章説言君子不是以一例看待為均平如此則賢否不辨反不均平矣鳲鳩在桑其子則在梅梅佳木也淑人君子則於賢者其帶之也伊絲矣帶既絲則弁之也伊騏矣大夫之服也鳲鳩仍在桑而其子則有在棘者矣棘惡木也君子於不良者而法度不肻差忒法度不肻差忒則足以正四國矣鳲鳩仍在桑而其子則有在榛者矣榛比棘差好比梅則不及平等之人也可以善可以惡君子則善其儀法以正之能正是國人胡不更歴萬年以保其家邦乎觀墓門有棘則斧以斯之可知為惡木矣墓門有梅惜其有鴞萃止可知為佳木矣凡上句不換次句逐章換者皆有義理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦説得未當易云井冽寒泉食冽潔也功足以及物有何不好詩意倒是説稂蕭蓍皆賤草而受冽泉之潤亦不稱其服之意三章俱念周京之盛時其盛時云何即末章也芃芃黍苖非稂蕭類也則有隂雨以膏之四國已被王澤矣又有郇伯以勞之此周京之所以念也黍苖與稂蕭對隂雨與下泉對詞意顯然又侯國取喻于地之下泉王澤取喻于天之膏雨都妙
  下泉之詩以稂蕭為下泉所浸譬周衰小國受困於物理亦不然泉以潤物為功豈隂雨足以膏物而泉水反以害物之理直以下泉不溉禾黍而浸稂蕭此隂雨之膏黍苖所以可思也稂莠害苖蕭艾離騷以喻小人蓍亦蓬蒿也皆恵及小人之謂若浸黍苖則佳矣使膏雨不潤黍苖何佳之有反照便見
  七月一篇凡陽月皆稱日隂月皆稱月惟四月秀葽一章本為推寒候所自始故獨稱月見四月雖純陽而一陰已萌也與易經中陽卦稱日隂卦稱月一般文王家學是一線下来的
  問七月篇兼用夏周正從夏正者以追叙舊俗而豳公夏人也從周正者是詩作於周公也曰或是知此清植
  大小雅若説是以體製分别看来殊不能分如桑柔召旻若入小雅恐亦無别或小雅乃列國君卿大夫士君子所作大雅則王朝卿士之作衛武公一人之詩其入小雅者或在國時所作入大雅者則為周卿士時作
  四牡父母也皇華君臣也常棣兄弟也伐木朋友也杕杜夫婦也小雅分明以五倫排起
  關雎鹿鳴文王清廟都是説文王所謂四始也今看鹿鳴直似文王自作之詩人之好我示我周行視民不恌君子是則是效非文王不能為此語
  儐爾籩豆兩節某意不欲依朱傳説言不必肆筵設席但有籩豆可列便當飲酒為樂與兄弟共之兄弟之不和吝爾乾餱耳又言必得妻子同心兄弟乃得永好無斁兄弟不相耽樂妻子間之耳朋友相與尚不輕絶何況天性豈反踈薄必有其由今欲宜爾室家在乎樂爾妻孥試自究之圖之豈不誠然乎哉即刑于寡妻及尚書我其試哉之意如朱傳説是究是圖二句殊無力
  和樂且孺且湛孺字湛字俱下得極妙兄弟在孩孺時未有不相善者只是起居飲食同在一處故彌親厚今儐爾籩豆飲食之飫兄弟既具不惟和樂且如孩孺時之相親矣兄弟所以不和者妻子間之也妻子好合非強合也必也與吾同調如琴瑟之相和吾所敬者彼亦敬之吾所愛者彼亦愛之則兄弟既翕不惟和樂且樂之終身不厭矣如有癖好不能自解一般
  詩即極淡處都有意思條理不可忽畧看過如南山有臺首章説為邦家之基次章説為邦家之光至三章民之父母便承基字説惟為民之父母故為邦家之基也徳音不已便承光字説惟徳音不已故為邦家之光也四章末章把壽顚向前而曰徳音是茂不止于不已也曰保艾爾後所謂保我子孫黎民不止于民之父母也章法結搆都有血脈義理又如蓼蕭首章是説初見時燕語歡洽以其聲望好也二章為龍為光如今時召客云寵臨光降也何以有譽處以其徳不爽壽考不忘也三章則燕飲而見其豈弟矣所謂其徳不爽壽考不忘者於何騐之以其宜於兄弟友邦而知其令徳壽豈也末章則賜以車馬也即露之湑兮瀼瀼泥泥濃濃皆由淺而深一毫不亂
  古人説恩情未有不歸之徳者湛湛露斯言澤之渥也𦂳貼厭厭夜飲匪陽不晞言時之乆也𦂳貼不醉無歸次章在彼豐草露之所聚也在宗載考飲之所集也三章在彼𣏌棘杞美而棘惡言湛湛之露無不被之澤由顯允君子無不令之徳見宴於宗室者實重其徳也桐樹惟其有實所以有離離之形君子有豈弟之徳所以無不令之儀見不醉無歸者非沈𭰫而失度也詞義都妙
  有人問古來田獵詩以何為第一某答之以車攻問者笑云又来説道學了某云叙田獵孰不鋪張熟閙即至結末收歸正論又顯然𤼵露意味便短杜工部觀打魚詩亦只如此此詩乃云蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒御不驚大庖不盈宛然王用三驅失前禽邑人不誡之意即相隨衆人皆有網開三靣之仁至云之子于征有聞無聲説得逼静聞逺而聲近聞次第而聲囂張聞小而聲大聞安和而聲疾急却不説出仁愛物類終事肅靜字靣而意味深厚玩味不盡凡物力之備射御之精法度之整齊人心之歸向一叚虛公有學問之意無不曲曲傳出其實有聞無聲豈惟田獵萬事皆要如此一有聲便僨事
  問正月卒章詩所云佌佌蓛蓛者小人也方安其居而食其祿獨此下民天乃夭死而椓喪之富者猶可僅存惸獨則可哀甚矣似無祿之民其中猶有富者恐富人即指上文有屋有榖之小人惸獨乃天夭是椓者耳曰如此説好清植
  問匪舌是出維躬是瘁朱傳解云非但出諸口而適以瘁其躬以下巧言如流俾躬處休例看恐匪舌是出句只是找足不能言意猶巧言如流句只是找足能言意曰是如此清植
  各敬爾儀天命不又又字妙一去欲他再来便不可得若是修徳便源源而来觀保右命之自天申之申錫無疆等可見
  奕奕寢廟一章從来說未明白說寢廟大猷下忽然説他人有心躍躍毚兎總粘不上此章是承上章屢盟来推原由于君子之心不免於曖昧也以曖昧之心御機變之巧斷不能已亂而堲讒彼此懐疑屢盟何益試看奕奕寢廟君子之所作也何等光明正大秩秩大猷聖人之所定也何等顯易明白你看君子聖人如此似踈濶不能覺察人情世態之變幻究之他人有心皆能忖度得之任如狡兎之跳躍不常而遇犬未有不獲之者以險阻焉能知險阻惟易簡可以知險阻故易曰恒易以知險恒簡以知阻春秋年年盟年年亂正坐此耳凡人遇讒惟心裏對之以光明處事只順著正理慿他如何来我意中似沒有一般便一㸃不足以碍其靈臺莫子荓蜂自求辛螫蜂来到肌膚上切莫動他一動他便一螫非他要螫你怕你害他故螫也虎不咬嬰兒不是慈愛嬰兒知嬰兒不害他耳佛家亦窺見此意一人屢無禮於釋迦釋迦只不應乆之其人感悟求釋迦説法釋迦云設若人加禮于我而我不應無禮在人乎在我乎其人曰自然在我釋迦曰設若人無禮于我而我不應無禮在我乎抑在人乎其人曰自然在人佛因告之以當風揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)塵適以自糞持梃擊空適以自困最妙空處打他不著徒自困乏而已彼自然歇了胸中若有一絲芥蔕便是機心不盡列子海鷗之説亦然某十四五歲陷賊中見有善拳棒者人與相持應手便倒問其故對曰非我能跌彼彼自為跌耳彼方儘力向前我只躱過輕輕一推他自跕脚不牢矣這還是第二等推之拽之仍是應之以機惟教他打不著他自乏了為第一義所以讒言来時疑他不好信他又不好疑他便是荓蜂自求辛螫信他便是肇允彼桃蟲拚飛惟鳥只胸中消化如太虛一般方好
  蓼莪如注䟽說太粗淺朱傳善矣猶似有未至者莪非以比己美材謂父母也言父母本是莪而我不肖不能為莪也蒿焉而已然則父母亦枉生我耳缾小罍大缾罄乃罍之耻猶子之不善貽父母之恥也鮮民非孤寡之民乃寡徳之民也使父母而在尚可望其提命今則怙恃俱無惟有銜恤靡至而已父兮生我章思父母之恩難報也南山生物之方今則寒風凄其但見其為山而草木無矣父母既逺而我受害復何望其即于善哉通篇俱作人子自責解似覺深厚些
  問大東三章所云佻佻公子朱傳謂指諸侯之貴臣亦奔走往来不勝其勞玩佻佻二字乃是輕薄得意之狀恐此章小東大東四句是言東人佻佻公子三句乃指西人勞逸不均如此故曰使我心疚曰是如此清植
  詩經句讀要知古韻又要知上下撘連不是兩句一斷可為定例如楚茨篇以執㸑踖踖為爼孔碩作一連或燔或炙君婦莫莫作一連為豆孔庶為賔為客作一連下六句作兩讀都錯了燔炙與君婦粘不上為豆與賔客尤難粘執㸑踖踖是頭為爼孔碩或燔或炙是一連爼所以載牲體其中有輕用火燔者有重用火炙者君婦莫莫為豆孔庻是一連豆乃葅醢之屬是君婦辦的為賔為客獻酬交錯禮儀卒度是一連笑語卒獲神保是格是一連報以介福萬壽攸酢是一連笑語如記中思其笑語之笑語所謂愾然如聞其聲者指祖宗不指賔客祭祀時賔客如何笑語惟爼豆具備賔客齊肅故祖考歆享而得其笑語也又如天命降監下民有嚴既不僭亦不濫都說天命是一連不敢迨遑命于下國封建厥福是一連遑字原不叶韻執㸑踖踖章福字若作今韻讀竟是一句一韻但古福音偪還是以下句為韻
  公劉去禹之時未逺又恰是后稷曽孫故詩曰信彼南山維禹甸之畇畇原隰曽孫田之以此證楚茨以下四詩為豳雅尤明若是作於周世而却推遡禹功未免太濶清植
  賔筵毛序以為刺幽王朱子從韓詩以為悔過某謂此詩或係悔過至下魚藻明是諷王若是諸侯美天子身在鎬矣而曰王在在鎬何也似是武公居其國而念王言飲酒亦不妨只要得豈樂樂豈耳
  大武樂章疑不止於武桓賚酌大明之詩曰殷商之旅其㑹如林矢于牧野惟予侯興上帝臨女無貳爾心恰似總干山立之象尚父鷹揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)所謂發揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)蹈厲太公之志也㑹朝清明則滅商矣
  鳶飛戾天魚躍于淵朱子不用前人説而以為興無所取義若以象求之本乎天者親上本乎地者親下文王作于上人才興于下亦有意思凡象之所在道理即在其中尚父之鷹卷阿之鳳都不可易
  思齊之詩條理尤極精細先言生有聖母又言助有賢妃似文王之聖由於二者一般下文遂言文王非徒藉世徳也能惠于宗公神罔怨恫非徒資内助也能刑于寡妻至于兄弟以御于家邦惟刑于寡妻以至兄弟故在宮則見其雝雝然惟恵于宗公而無怨恫故在廟則見其肅肅然其雝雝在宫也雖不顯之處常若有臨之者其肅肅在廟也雖無有厭射之事常若有所守焉其純而不已如是至上有昬暴之君下有昆夷之難文王之徳望毫無所損雖無所前聞者亦合于法雖不由諫諍者亦入于善上節如戒愼恐懼之中此節如發皆中節之和文王加意作人所以成人小子有徳有造都由純徳無斁始能譽髦斯士也
  朱子道理熟說到聖人敬畏修徳處倍生精采興㑹都到無然畔援無然歆羡誕先登于岸予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則都說得深微但有一說須與下文帖合方好不然頭腦太大此詩下文是伐宻伐崇未應推說到此看來只是說文王為人不與人輕離易合亦不歆羡他人所有所以當紂昬虐之時人皆淪胥及溺而文王獨先登岸登岸既免于溺又可援手以救人溺所以宻人侵阮徂共文王不得不救之若以為道岸反覺不甚親切至崇人却與文王有譖害之仇故言文王不加人以聲色不長夏以兵革長於中夏即方伯也如九合諸侯不以兵車之意不識不知一無私意應天而動天討所及文王不能不順之耳非報仇也都與下文一串說来方合
  孟子之說靈臺乃斷章取義為恵王言耳非詩本㫖也文王之什止此故將敬天造士最大兩事作末篇靈臺所以望雲物之氛祲察歳時之災祥與欽若授時之義同下二章言立學作樂之事古者典樂教胄周禮樂師掌國學之政辟廱與作樂原是一事文王最重是造就人才故緜之詩終以疏附先後禦侮奔奏棫樸云周王壽考遐不作人旱麓云豈弟君子遐不作人思齊亦以譽髦斯士終焉至有聲美武王猶以無思不服屬之鎬京辟廱此義在四書五經中最大聖人率不作第二義
  下武即上文也言人見武王以兵滅紂而有天下以為武功大矣不知下武者實我周也下字甚竒
  雅頌一字都有縁故有聲篇文王四章先稱文王者著祖考之尊號實則諸侯而追稱者耳故終曰王后武王四章先稱皇王者著其為天子非追王之比卒乃言此之為武王以别于成康諸王
  篤公劉詩處處不是居室廬旅亦不是廬其賔旅因初到豳且於此處住下且於此為廬作客居且於此商量行事下方說于京斯依可見其軍三單者諸侯名為三軍其實三鄉三遂則六軍也天子名為六軍其實六鄉六遂則十二軍也謂之單者言少止有三耳度其夕陽亦不是度山西之田以廣之豳西多髙山夕陽少人苦寒故度其有夕陽之處斯人不苦寒豳居遂于是而大也此處若說人家多竝山西而廣之則侵下止旅廼宻芮鞫之即地位矣人若遷國便可依此詩營理即移宅亦宜彷彿行之如此讀詩果然使于四方自然能專對授之以政自然能達
  价人維藩一節注疏決不可從朱子以价人為大徳之人大師為大衆是已大邦大宗不難解難在把懷徳維寜一句横在中間下又云宗子維城何不敘宗子於大宗之後更難在獨將城字提唱而結曰無俾城壞無獨斯畏朱子依文解去殊覺參差無倫次其實只宗子維城一句說得合則自懷徳維寜以下一氣順接而於价人維藩四句亦呼吸得醒矣宗子不該説作各宗之宗子宗子繼宗即天子也故以城歸之藩垣屏翰皆為城而設价人大師大邦大宗皆所以衛宗子也下字俱妙价人所謂元勲碩輔為國威重如一層籓籬然師即殷之未喪師之師國所與立惟民是賴如城之有牆然城之所以立也大邦諸侯如樹之以為障蔽者故曰維屏大宗強族如垣牆之楨幹然藉之以為羽翼者故曰維翰此四者必懷之以徳方可恃之以安葢宗子如城然無徳則雖有藩垣屏翰而衆叛親離其城且壞而宗子亦孤立矣故曰無使自喪其輔致城之壞以致於獨也獨斯可畏矣徳即宗子之徳懷即懐諸侯之懷文從字順天造地設應如此
  朋友以譖不胥以榖若照常說下文人亦有言句不甚著力譖人者以為特人受其害耳不知朋友相讒不特被讒者受害連讒人者亦不得善故人亦有言退者固窮即進者亦窮言必至於俱困也你今日只顧譖人豈知将来連自已亦動軃不得乎此須身經之方見此詩有味民之貪亂寜為荼毒不是説他荼毒人言到得民不堪命寜不知亂者必死但忍不過只得𢬵死去做自非萬不獲已民豈肻輕自犯上作亂以取荼毒乎
  註疏多不可從然間有好處天生蒸民四句朱子説有耳目便有聰明之則有父子便有慈孝之則是乃民所執之常性故其情無不好此美徳者本說得好康成謂物為性謂則為情言天生蒸民其中實在有箇性物如為物不二之物所謂性立天下之有也惟其有此所以感應於外者都有箇則他竟於物指出仁義禮智之名於則指出喜怒哀樂之名惟有物故為民之秉彜惟有則故未有好而不在此懿徳者某却從康成說朱子說下四句用況字轉康成却說天亦好徳所以監周而生山甫亦覺得更加有味次節說山甫之徳業三節説山甫之職掌肅肅王命二句承出納王命邦國若否二句承式是百辟既明且哲四句承王躬是保自已不能保身焉能保王躬明哲保身非如世俗所謂趨利避害也孝經言守富守貴保禄位都說與道徳學問是一事何況保身柔茹剛吐節發明邦國若否二句徳輶如毛節發明保身事君四句言我亦儀型圖之而莫能舉惟仲山甫舉之山甫能舉徳故能補王之闕也下二節說祖送即承賦政于外二句每懷靡及説得妙望其早歸又照應職掌無人說他永懷又見山甫身雖在外乃心罔不在王室暗結王躬是保意極妙結搆
  常武三事就緒朱傳說是三農某初以農工商說亦不是凡經中常用字都要畫一朱傳解擇三有事謂是三卿於三事大夫又云三公論理都該歸之司空司徒司馬方是國家舉事必須人役是司徒所掌必有政令是司馬所掌用度百須皆出於土地是司空所掌總離不得此三項看牧誓立政周官諸篇可見當時出兵言今日不須再留不須再處凡國家之事職在司徒司馬司空者已俱就緒何須再留處而不行耶冡宰輔養君徳統百官宗伯掌禮樂此時用不著故只舉三事
  常武一詩説盡兵法之要當時徐方罪浮於楚自穆王時首先僭號宣王以其控制江淮逼迫青兖所以謀之者不可草草先命樊侯築城於齊防其北突命召穆公平淮南之夷及于江漢剪其羽翼然後自將以伐之戎陣齊整先聲奪人止令其畏服而止如雷如霆妙甚只是教人怕何必將惡人盡數打殺其疾也如飛翰其衆也如江漢其不可動也如山其不可禦也如川其不可絶也緜緜然其不可亂也翼翼然令人不可知又令人不可勝千古行兵有加于此者否所以五經果讀得精細世間事未有不備者經都是教人學做事的樣子沒有空語
  思文以上皆大祭祀之詩后稷配天更是大典故在後臣工噫嘻皆祀先農之詩振鷺初立學宮祭瞽宗之詩與豐年有瞽潛三篇皆小祭祀之詩故彚在一處雝載見有客皆助祭詩亦彚在一處大武乃舞之樂故居末篇次一絲不亂大雅中因陳戒而及先公先王者亦為受釐所歌當即歌於舞入之時生民是言后稷亦特居後下燕父兄賔尸贈答之詩都彚在一處公劉不在七廟之内又非配天之祖而其功實大故又存在後泂酌卷阿召公陳戒之詩中未説及先公先王不歌于受釐之時故又在後其篇次亦一毫不亂
  烈文之詩朱子以為獻助祭諸侯之樂歌以此之辟公與雍之辟公例看也上祀先公以天子之禮先公亦稱公烈文二字豈諸侯所敢當而錫茲祉福恵我無疆子孫保之亦非對諸侯之辭無兢維人四方其訓之不顯維徳百辟其刑之諸侯尤不敢當也此為合祭先公先王之樂章太王文武以及成康各有祭之之詩祫尤大祭豈得無詩
  烈文為祫祭之詩看第二章尤眀先公有邦而已至太王王季文王而其功始崇武王念之因而易侯為王故曰繼序其皇之先公尊於先王故從辟公叙起功徳在人前王為盛故結之曰前王不㤀於立言之體亦極稱清植
  天作髙山乃文王祔廟之詩問昊天有成命亦是成王祔廟執競是康王祔廟之詩否曰然只武王祔廟無詩想是易侯而王禮文與他廟異鐘旺
  詩之語氣不可不體㑹我將我享維羊維牛維天其右之右是上尊之也其字是不敢必之辭惟儀式刑文王之典日靖四方則伊嘏文王既右饗之矣用一既字便有尊天親祖之意文王饗則天亦饗之矣然不敢恃也故下復言畏天之威見得文王亦畏天也文王之詩言上天之載無聲無臭惟取法于文王則萬邦作而信之此處只言畏天之威因彼是歌文王之徳此乃配上帝之樂其意理及口氣都妙時邁亦然言天其子我乎哉亦不敢必也既而曰想是天實右序我周為諸侯之長矣但看薄言震之而莫不震曡祭百神而百神享之信乎王之為天下君也今式序諸侯偃武修文信王之可保天命也語氣道理俱足
  執競篇注疏以為祀武王之詩成康皆不說是成王康王朱子以為祭武王成王康王之詩是已但不及文王何也此是始祔康王之主於廟告於考故及成王祔于祖故及武王孫祔於祖有告祔之禮成王入廟則告文王矣
  振鷺非二王之後来助祭之詩古者學宮都在西故曰西雝謂之雝自是辟雝此是初立學宮祭樂祖瞽宗之樂章我客來學之士也其容修潔有類於鷺若以為二王之後取象亦不類在彼無惡指客也在此無斁指君也所謂古之人無斁也以永終譽所謂譽髦斯士也韓文公做學宮詩便用振鷺亦一証也
  樂有四節有瞽一詩不過㡬句而四節皆備有瞽升歌之人也諸樂器及簫管笙入之具也肅雝和鳴先祖是聽間歌之聲也到得永觀厥成則合樂時矣何也舞亦入故曰觀𦂳與上聽字相應成即六成九成之成樂之終也經文周宻如此
  今人多以朱子不用詩序為疑據某看来正恨尚有不盡翻案處耳如文王既勤止何以見得是大封功臣論来却是大賚四海而共明其伐商之意只涵泳白文求其語意通順道理正當不拘舊説方好文王既勤止二句即尚書我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟九年大統未集予小子其承厥志之意言文王創造艱難已有成規予自當有以成其志我之為此恐人以為不韙我周徧思量不得不出於此我之往也惟求天下之安定耳所以説無畏寜爾也非敵百姓也此文王之志也時周之命言天命在周予弗順天厥罪惟鈞於繹思嘆息而謂臣下宜共繹思之然乎不然乎即所謂上帝臨女毋貳爾心大槩是初得天下大賚四海而白其意如此一牽住大封功臣便齟齬不順
  賚與般其名不可忽畧賚自是大賚之詩般即遊般之般武王因般遊至洛邑見其道里為天下之中欲都之陟其髙山墮山喬嶽所謂南望三塗北望嶽鄙也允猶翕河所謂顧瞻有河也裒時之對正是四方来朝道里均也自酌至般可以定為東都祭文武廟之詩確不可易文王騂牛一武王騂牛一則東都但有文武二廟可知
  邪字古多作餘解史記漢書尚如此思無邪恐是言思之周盡而無餘也觀上無疆無期無斁都是說思之深的意思邶之北風亦作餘解古人厯法拙閏月必定在十二月故曰閏者歲之餘虛者朔虛也言冬月将盡而歳餘亦将終比北風雨雪又急矣但思無邪從来都說是邪正之邪故詩所亦姑依之不欲破盡舊解其實他經說道理學問至世事人情容有捜求未盡者惟詩窮盡事物曲折情偽變幻無有遺餘故曰思無邪也
  春秋因有三傳故抵捂處得失互見詩自齊魯韓氏之説不傳而毛氏孤行則無以見諸家之異同而以序為經矣自記








  榕村語錄卷十三
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷十四
  大學士李光地撰
  三禮
  問周家制度是周公手定孔子却説文王之文何也曰想是文王已有成模所以説倬彼雲漢為章於天丕顯哉文王謨周公守其家學而修之耳故孔子接文王周公算在見知裏
  周禮一書幸而存必有發用之時漢武帝直謂是戰國黷亂不經之書其後尊信周禮數人皆敗事所以人益不信北魏文帝周武帝唐太宗畧彷彿行之如均田府兵之類皆有其意文中子之子福畤記唐太宗欲行周禮魏鄭公曰非君不能行顧臣無素業耳此未必確縱不精熟如考起来何至全無頭緒欲治天下斷非此書不可
  大學大應讀為太小學小應讀為少周禮小宗伯小司馬之類人皆知讀為少却不知讀大宗伯大司馬等為太冡宰一稱太宰以冡即太也甚且有稱為大冡宰者益可笑
  周禮在朝效天如妃嬪世婦御妻公卿大夫元士皆用三九在野法地如井牧丘甸皆用八四至國中象人如比閭州黨軍伍師旅皆用伍
  胡五峯以周禮為劉歆偽作說太宰豈有管米鹽醯醬之事之理不知男女飲食自外言之即治國平天下之要自内言之即格物致知誠意正心修身齊家之要日用間更有何事
  天者君也官猶司也冡宰所司者君之事故曰天官宰者調和膳羞之名冡大也君徳者萬化之本而飲食盡道者又君徳之本也冡宰掌王飲食男女之事使皆有節度此體信之道其為宰也大矣君正而推以均四海不過用水火金木飲食必時合男女頒爵位必當年徳而萬物自育天地自位是調和膳羞其事至小而實大其義至近而實逺以此名官非喻也深哉知孔子無閒於禹之心即得周公立冢宰之意光坡
  某意卷龍衮冕鷩冕毳冕亦當如今補子之類未必全衣繪之又絺冕或即葛為之大裘即黒羔裘也止可冬至祭天時著若五月大社如何著此鄭康成云絺冕著祀社稷註疏以絺即虞書絺繡之絺言繡粉米於衣也未知是否
  地者民也司徒所司者民之事故曰地官徒衆也即民也司徒掌又民之食擾民之性所謂盡制度品節之詳極裁成輔相之道也光坡
  至徳以為道本道即藝也是存心以為致知之本敏徳以為行本敏即敦敏勤敏之敏在知上説是格致以為誠正修齊之本孝徳以知逆惡是修己以為治人之本逆惡注謂指在己者非是蓋知人之逆惡由家以及國與天下也知仁聖義中和中未發之性也和中節之情也四徳皆在其中矣故後言中和不復細舉仁義等項小學先言徳行而後及藝者如行有餘力則以學文所謂文不過是習其器數耳大學先藝而後徳行者如博文約禮文行忠信所謂藝則窮理格物之事也
  土圭之法一叚鄭注恐理之不可通夏至日道入赤道北二十四度北距嵩髙弧背九度餘夏至日道下直衡岳晷無影從嵩髙至衡岳夏至日道圜天之弧背以弧矢術求弦得衡岳距地中弦徑約九度餘從陽城至衡岳地平鳥道相去約二千五百里夫止二千五百里而一則尺五寸一則無影是百六十餘里景已差一寸矣則鄭注所云千里而差一寸恐未然也又鄭注謂景短者中表之南千里景短一寸景長者中表之北千里景長一寸如此則日下無景當在極南萬五千里之外而衡岳之逺陽城不能萬五千里昭昭矣又言景夕者東表日昳中表景乃中景朝者西表日未中而中表景已中如此則極東之地日出方及三五尋丈日景已中極西之地日入未及三五尋丈日景方中若果地體方平四際彌天則信如所云矣不然如鷄子裹黄之喻地在天中不過成形之大耳彈丸浮寄四際距天至逺四際距天之逺若一也則去日安能有逺近之殊乎雖日之出也極東先見及其入也極西先昬然隨其處各有暁午昬暮安知日東者不以吾為景朝乎日西者不以吾為景夕乎且此尺有五寸東西直比一帶中日景皆如是也何以定其為東西之中乎吾謂日南則景短多暑謂從此中表而南之地則當景短之時盛暑不堪若今廣州夏時炎赫倍於他州蓋景短即夏至非短於尺有五寸之謂也日北則景長多寒者謂從此中表而北之地則當景長之時隆寒不堪若今塞外冬時凛栗亦倍蓋景長即冬至非長於尺有五寸之謂也日東則景夕多風者謂從中表而東之地則景夕之時多風蓋東地多水多水則多風若吾州午後即海風揚也風起於夕故以景夕言之日西則景朝多隂者謂從此中表而西之地則景朝之時多隂蓋西地多山多山則雲氣盛若栁子厚所謂庸蜀之南恒雨少日是也隂霾於朝故以景朝言之如此則寒暑隂風偏而不和是未得其所求天地之所合者地中與天中氣合也合則四時交而無多暑多寒之患合則風雨㑹而無多風合則隂陽和而無多陰何以定之以騐寒暑陰風於五土而知惟此為不偏也然特就中國九州而奠其四方之中耳若論大地之中當在南戴赤道下之國則未知其何如也然則冲和所㑹無水旱昆蟲之災無凶饑妖孽之疾兆民之衆含生之類莫不阜安是乃王者之都也日至之景尺有五寸謂之地中者非謂必日景尺有五寸乃為地中是言地中之處其景尺有五寸蓋用以為標識也光坡
  鄭康成謂立八尺之表惟洛陽陽城影一尺五寸毎千里差一寸陽城之北以漸而長南以漸而短短至廣州一萬五千里則表影全無矣今考洛陽出北極二十三度有奇廣州出極三十五度以成數要之只差十一度以今所製營造尺量之毎二百里差一度止得二千二百里即以古尺二百五十里差一度算之亦止得二千七百五十里安得一萬五千里耶
  陳君舉好巧説謂孟子與周禮所說百里與五百里用方算可以約畧扭合只是周禮説王畿千里中容得公侯之國多少此數必不能扭合奈何建都四靣必不能匀朱子辨永嘉之說是矣但禹貢分眀說甸侯綏要荒禹都冀州北靣亦不能有如許地看來只好活動説若必要説得的確恐反傷鑿
  九章二象也數也量法象也算法數也方田少廣商功勾股量法也粟布差分均輸盈朒方程算法也六書二形也聲也指事丨在一上為上丨在一下為下之類象形全圓中有奇為日半缺中有偶為月之類㑹意人言為信止戈為武之類三者皆形也諧聲如水可為河水工為江之類轉注如長本長短之長轉為長幼之長惡本善惡之惡轉為好惡之惡長本長於吾惡則自可惡之類假借如必乃弓帶之謂因必然聲同遂取為必然之用本非此字而借為此字三者皆聲也
  鄉遂兵多隱然有強本之意聖人作事多少意思都包在内
  鄉遂車制蓋一族出一兩為一乘其三卒則卒長為甲士餘為歩卒其一卒則似為輜重之車也自記
  朱子疑周禮中以國服為息一條以為此能幾何而云凡國之財用取具焉此錯㑹了經書之指取具莫重看即此能㡬何之意也不過是國之財用亦有取於此耳
  友言荆公保甲非如今之五家相保而已蓋五家出一甲兵也所以不能行尤甚均輸亦斷不可行如青苗法令程朱諸君子行之有何不可曰天下事大槩如此不得其人未有不弊之法如周官一書但立王畿千里一州之法他八州置之不問正是此意那時王畿之地有周召畢芮盈於朝宁恁甚詳宻之法無不可行至外諸侯若強之行有必不能者但立一榜樣於此有能彷而行者天子未嘗不嘉與之不然亦止五年之間察其土地人民風俗貞淫在位賢否而已這是聖人識大體處若使九州盡如周官雖聖人有所不能
  春者其氣則天地温厚之氣其時則陰陽適均之時中和之極也宗伯掌禮以教民中掌樂以教民和故曰春官光坡
  郊祀天地聖人説得如見維天其右之竟似天来享周禮大司樂一變而致羽物及川澤之⽰再變而致臝物及山林之⽰三變而致鱗物及丘陵之⽰四變而致毛物及墳衍之⽰五變而致介物及土⽰六變而致象物及天神七變則天神皆降可得而禮矣八變則地⽰皆出可得而禮矣九變則人鬼可得而禮矣道理至此就到盡頭處了問人鬼何以居後曰天神地⽰是現成的鬼者歸也既去了又要追轉来豈不難致天神地⽰如目見形耳聞聲致人鬼如記念過的書已往的事自有難易
  向以天神地祗人鬼三祀所用四聲謂即上分祀六樂深得大樂必易之理可謂神合然不用商眀見於經若無射分祀奏之於此去之未有它攷竊意宗廟之大簇為徵似複上文天神之訛也請并改大簇為圜鍾何如曰此説殊有理光坡
  龜象也筮數也求象於兆求數於變其法不同體有百二卦有六四其道亦異蓋卜書之亡乆矣學者因莫之見遂謂卜筮皆出於易而援易繋卜筮蓍龜之言以證之考之春秋内外傳先秦古書所舉卜筮之繇其繫於筮者皆今周易文也卜繇别為言語絶無隻句與易相似者豈可溷乎愚則以為卜書五行也筮書陰陽也洪範曰卜五占用二此卜筮之大要也春秋傳晉卜救鄭遇水適火而史趙輩皆舉五行尅勝之義占之卜之畧例於此可見光坡
  三夢舊注亦分三代其説無據且下直云其經運十其别九十不言皆異於前文則知三夢一法致夢者有以致之也如晝所思為夜則成夢是致夢也觭杜讀為奇奇夢亦思為所致而詭異不測樂廣謂夢有想有因致夢觭夢之謂也咸感也陟升也精神感而上通與鬼神合其吉凶以其無心焉故謂之咸也此三者足以盡夢之變矣光坡
  世説樂廣説夢曰想曰因想即日之所為因雖非日之所為而有所因不必正像其事而因此變幻而成仍應補其一曰兆蓋有全無所因而吉凶禍福之先見者周禮三夢正如此致夢即想也觭夢即因也偏倚不正因其類而有旁曲變幻之狀也曰咸陟咸感也陟通也精神上通而其端先見即兆也其後六夢亦當解歸此三類正與噩咸陟之類也思與寤觭夢之類也喜與懼致夢之類也如鏡然有正靣照見者有側旁照見者有我不見而門外之形影鏡已照見者
  卜師掌開龜之四兆舊注開出其占書而以占者下占人之事也卜師所掌在於作龜而不在于占龜所謂開龜者蓋若鑿龜之義云耳四兆者鑿龜之四方上篇鄭氏云春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右以正此四兆者為得其實光坡
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)火以作龜致其墨墨者墨其將灼之處而灼之以致其兆也書曰惟洛食蓋食墨之謂卜有龜焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶也夫墨水也燋契火也火過而陽則焦矣水過而陰則不食矣光坡
  龜卜之法不傳今以周官書經註疏凑合想之粗可言者大槩龜之體猶筮之卦龜之兆猶筮之爻龜之頌猶筮之詞卦有六卜僅三一五二廿五三一百廿五五五行也廿五五五也一百廿五五其廿五也内除三同如水水又水火火又火之類則去五行之純者只得一百廿也其頌千有二百者如火珠林法毎一有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸日起故有一千二百也此某臆度之説龜灼視其紋與其煙紋曲者水直者火左斜者木右斜者金横者土烟之蒙者為木直上者為火交互者為水斷續者為金成片者為土荆乃灼龜之木爰契我龜契應從鍥竟是鐡鑽用明火未開視卜詞而即以為襲吉者蓋方灼而龜即火起謂之焦龜版上有墨塗之墨乾謂之食墨若不乾鑽火而滅謂之不食墨皆陰陽不合大凶也即不卜若三卜總無焦不食墨之狀即謂之襲吉夫易論奇偶隂陽卜論五行生尅至京房則以卜攙入筮而以甲乙等日占之以青龍為木白虎為金朱雀為火元武為水而以勾陳螣蛇為土以合六畫是謂火珠林則古法淆亂矣古人最重筮所謂筮短龜長者筮分陰陽尚渾淪些至卜分五行則細微極矣然五行一陰陽也未可遽分優劣龜卜至漢文帝時尚用之其後遂不見用亦由孔子贊周易後而龜遂詘
  古者占夢必參以天地陰陽謂人感天地陰陽之氣於是乎有動於機而形於夢夫天地之㑹陰陽之氣變化於四時不可睹也故察之乎日月星辰而象見矣如春秋傳所載趙簡子事又史記宋元王夢一丈夫延頸而長頭衣𤣥繡之衣而乘輜車曰我為江使於河而幕網當吾路泉陽豫且得我我不能去王有徳義故来告訴召博士衛平問之平乃援式而起仰天而視月之光觀斗所指定日處鄉四維已定八卦相望視其吉凶介蟲先見乃對元王曰今時壬子宿在牽牛河水大㑹鬼神相謀漢正南北江河固期南風新至江使先来白雲壅漢萬物盡畱斗柄指日使者當囚𤣥服輜車其名為龜王急使人問而求之此皆以日月星辰占夢之法也噩謂所夢可驚愕此六夢者致夢奇夢咸陟皆有焉問王之夢而獻其吉者則凶者在所修省可知光坡
  周禮墓人為墓祭之尸恐是祭土神非祭墓中之人自記屋誅者所謂纖剸於甸人也蓋公族不刑之於市耳謂是門誅大非
  尚書伯禹作司空而後契為司徒是唐虞之官也王制司空度地居民而後司徒修禮明教是夏殷之官也洪範四曰司空五曰司徒殷官又其著者帝王皆首司空而周公獨後之何蓋與易以艮成終成始義合也是故冡宰掌天司徒掌地兼總條貫是二官者包乎上下其外春夏秋冬各司一事宗伯以禮樂教而實由司空之冨邦國生萬民而後教化行則自冬而春貞下起元之義也禮以節之樂以和之政以行之刑以防之極其效不過欲老有所終㓜有所長黎民不饑不寒矜寡孤獨廢疾者有養而已則春生夏長秋收以至冬藏之義也以此為終而實王道之始以此為始而要其成何以加茲深哉周公之意豈有異於堯舜禹湯之心乎光坡
  考工記文字最妙豈劉歆所能到人不信周禮遂将此書推與劉歆近如閻百詩黄梨洲輩並将周禮亦推與劉歆卑周禮失其平不覺尊劉歆過其分矣
  古者做車有輿人有輪人各耑其事輪最重古輪最圓外邊皆圓脊行地不滯今不圓而外廓著地之木皆平方又用鐡皆岨峿不平故不穩貼古一車四馬然既云脱驂則三馬亦可又良馬五之則五馬亦可
  西洋人不可謂之奇技淫巧蓋皆有用之物如儀器佩觽自鳴鐘之類易經自庖犧沒神農作神農沒堯舜作張大其詞卻説及作舟車耒耜杵臼弧矢之類可見工之利用極大周官一本考工記全説車輔人一篇尤要𦂳定九先生云中庸説九經必言来百工而車尤難工車中唯輪最妙其行地者無多而輕利以上周禮
  周樂是四節一升歌三終堂上人歌鹿鳴四牡皇皇者華用琴瑟和之無他聲二笙入三終堂下笙南陔白華華黍亦無他聲三間歌三終堂上歌魚麗畢堂下笙由庚又堂上歌嘉魚畢堂下笙崇丘又堂上歌有臺畢堂下笙由儀四合樂三終堂上歌關雎葛覃卷耳堂下笙鵲巢采蘩采蘋衆樂器齊作舞亦在此時而樂終矣書戞擊鳴球一節恰是如此以詠是升歌下管是笙入笙鏞以間是間歌笙笙鐘笙磬也與笙相合者鏞鏞鐘鏞磬也與人聲相合者簫韶九成是合樂簫乃舞者所執與箾同問王方麓尚書日記亦如此説曰正頼此心此理之同某節分原道以為獨見張長史與某同解離騷求女為求賢以為獨見而方靈臯與某同
  問古樂舞在何時曰其在合樂時乎問合樂時鵲巢采蘩采蘋皆有詞亦可入笙耶曰可但看如今之琴無詞者固多然有詞者何嘗不可彈問作樂時用律否曰不用律以制樂器者所謂王府則有也律和聲亦是推本言之如製鐘要中黄鐘之律即取黄鐘之管以騐其聲十二律皆然問八音要合十二律毎音皆有十二器乎抑一音一器即可備十二律之聲乎曰革木二者如何合十二律惟鐘磬備十二律之聲故樂以金石為宗絲即一器中可備十二律竹匏一器中亦畧備土便不能革木不過用以節之止之耳問堂上升歌固用金石矣不知亦用鼔否曰用如今之唱曲板也如何不用問升歌之瞽者是㡬人曰二人
  升歌笙入間歌合樂四節皆三終是卿大夫樂不知天子諸侯如何只是以鹿鳴四牡皇華文王大明綿清廟維天維清皆三詩觀之恐亦三終也大都卿大夫笙入用笙天子諸侯則用管故詩曰嘒嘒管聲書曰下管鼗皷而享禮曰下管象舞燕禮曰下管新宮也升歌只有人聲琴瑟以鐘磬節之而他音皆止笙入只有笙音以鐘磬節之而他音亦止天子諸侯於笙入時用管至間歌合樂則仍用笙不用管
  問升歌笙入間歌都有詩章名目至合樂時舞不知所舞何詩曰經無明文既云合樂關雎葛覃卷耳鵲巢采蘋采蘩想舞亦應舞此
  伯叔自期而下便至小功無大功朱子以為開元禮之誤非也喪以期斷父斬衰三年祖期年皆加隆之服惟祖加隆為期故同祖之伯叔亦期若同曽祖之伯叔則本服原止宜五月自祖至髙祖皆直上直上者皆齊衰但月數不同不得稱為緦功伯叔皆旁列旁列者依大功小功緦麻而為服平常人服十五升布次而緦麻次而小功次而大功次而齊斬八十縷為一升以經言也
  古人衣服吉凶不分顔色而分粗細緦麻與錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)衰與常服一樣皆十五升錫衰緦麻練麻漚洗也而不練布常人所用未織布之先練麻既織布之後又練布總欲其熟而白也
  北首南首死者稱首不稱靣若稱靣是脚對人故不可也自記
  揖即肅拜春秋傳敢肅使者自記以上儀禮
  聖人説疑思問如何禮記又説疑事毋質蓋謂必不能知之事如四海之外存而不論者耳舉之以質是有意窮人也客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶若主人如是為辭豈不是羞客意此二句是解上文恐主人愧不能亨及窶也古人文字簡辭字是解作避字
  子夏子游以文學稱其為文簡練琢磨調法俱備子夏儀禮傳髙似公榖有力量公榖皆其門人子游文雖不可考以子夏度之亦可想見又檀弓篇中多有推尊子游處以為子游之徒理或然也檀弓文有姿致子夏比之又覺簡質而勁此便是南北文字分派之始
  古人尚左兵事䘮事始尚右東嚮西嚮以南方為上南嚮北嚮以西方為上此二句難説古人先祭於室則拜者西嚮自以南方為上及祭於堂則拜者北嚮自以西方為上皆尚左也東嚮南嚮竝無此行禮之處或者太祖在室東嚮矣而行禮者西嚮則以南方為上太祖在堂南嚮矣而行禮者北嚮則以西方為上或問古人若盡尚左則楚人尚左襟皆左又似單為楚人所尚曰是言軍事應尚右而楚人仍尚左也夫子有姊之喪拱而尚右可見䘮事亦尚右
  朱子謂申生當辨而走申生所處雖未必合於中庸但不害其為孝子此不須論
  曽子易簀此本小事不過人送一席等間鋪著有人説此是大夫之席曽子即易之臨死時如此可見聖賢學問精宻如平時有人説自然亦如此朱子所謂不欲為己甚而黽勉以受其賜至死生之際則又有異者乃因問者支離朱子隨所問必辨到是處耳看書似此類不必多著語言
  王制當是殷制故其通篇次叙恰與洪範八政相符想禹當年錫洛叙疇之後一切規模制度都從此出所以禹貢中山川田賦數皆用九殷人承之因於夏禮所謂纘禹舊服者也則夏制疑亦倣此直至文王演易畫出後天圖来其後周家六官遂從天地四時起義非復八政四司空五司徒六司㓂之序矣然賔師二者洪範次於後而王制居前王制所以定立國規模非洪範立教垂訓之比賔師乃國事之尤大者故先之清植
  毎嘗以為古人四術之教比之今人經史之學工夫較省今思之不然禮樂二者條件正多不學操縵不能安絃先要将正樂學㑹了又要将九夷八蠻琵琶箜篌之類無所不學然後能安絃不學博依不能安詩先要将正詩學㑹了又要將秦楚趙代之歌民謡巷謳無所不曉然後能安詩不學雜服不能安禮要先将正禮學過又要将一言一動猥雜瑣碎節目之詳無所不習然後安禮不興其藝不能樂學學固要志道據徳依仁能是矣又要游藝如此條目節次終身固有不能盡者所謂安者不曽經過未免疑惑如人走路已知正道若不將旁路岐徑皆曽走過有人言從某路走又比大路好些心裏未免疑惑唯走過了纔知他或險僻或迂曲不若正路之坦易如在道上赶賊正路赶不上就知道他從那一條小路上去了不然不知也
  日星從天而屬陽四時日星所經也山川從地而屬陰五行山川所主也然五行之氣實上播乎四時之間如雷風雲雨霜露之感遇聚㪚無非山川所風雨蔡傳皆作比喻言其實此數句班孟堅説得好班云日為寒温月為風雨人事變於下天道應於上故云日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨星有好風好雨亦有好燠好寒者日永星火非燠乎日短星昴非寒乎下文冬夏即燠寒也蔡傳以四有字相配而以月之從星二句另説故差班孟堅以星好風好雨另説而以下文兩則字相配便明白的確寒温皆日主之風雨從地起故月主之但看潮汐全應月蛤蚌之類皆以月之盈虧為肥瘦海中颶風起定在六月十二却不應節氣只是孟堅尚不細膩有冬有夏如何嵌一月字在内蓋寒燠雖因日之逺近而月亦有分月去人最近如冰輪在頭頂上故日北陸則殺其暑南陸則益其寒所以不單言日行至風雨則全是月主之問人事變於下天道應於上二句何所指曰此本言庶徵也日月之行經歷星之好寒者則為冬倘當寒而燠是必人事之變日月之行經歷星之好燠者則為夏倘當燠而寒又必人事之變月從星鬱五行之精地所載之神氣然皆應天之時與之同流故天雖有春夏秋冬之四時而所以化生萬物者亦不離乎風雨霜露而已夫五行播於四時是天地陰陽之和合也和合故月生焉陰精陽氣㑹於太虛而成象生之謂也古今説者皆謂月在天星日之下而居地之上其去地也最近是月在天地之中而所以調和斟酌乎陰陽者故曰月以為量也其盈也三五以受陽之施其闕也三五以毓陰之孕光坡
  天秉陽一段是聖人極至之論朱子以和而後月生句為疑謂難道陰陽不和月便不生然考堯典四仲亦只説日星不説月後靣讒説以閏月定四時成歳便是将月另説厯法至近来西洋人愈講得精宻但他只講得厯法不知厯理如何比得天地以為本四時以為柄日星以為紀月以為量鬼神以為徒㡬句説得精月字亦不與日星同説此皆聖賢實實知道故如此的確説出洪範星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以之好風者當風而不風與不當風而風從星之好雨者當雨而不雨與不當雨而雨亦皆人事之變上言雨暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)寒燠風此言冬即寒夏即燠風雨即上風雨不言暘者不風雨則皆暘不必説也月在天地陰陽之間所以説和而後月生説他在天他去地極近全管地下的事説他在地他又與日星為類而名三光説他是陽他却體質全是魄説他是陰他却受日之光亦能乆照三五而盈從陽也三五而闕從陰也問如何是月以為量曰以閏月定四時成歳以此為度量日大暑熱他以冷氣節宣之夜至幽他受陽光照臨之亦為之劑量也問如何是鬼神以為徒曰如易中水火山澤雷風皆是天之材料各有職掌然使各各不相照顧豈復成天地惟中間有帝為之主宰便都聮成一箇所以水火相濟山澤通氣屈伸往来變化流行皆鬼神也如國家六曹各有經管總是替人主辦事如耳目鼻口手足都是人之材料然有心在衆皆禀令便聮成一箇去此便不成物事故曰鬼神以為徒
  天秉陽一段極精以陽屬天日星從之陰屬地曰竅於山川則風雨從之故十里不同雨百里不同雷千里不同風地之為也金木水火土雖皆從地然質具於地而氣行於天故曰播於四時問和而後月生不似先有日星而後有月乎曰却不可如此説特語勢自然如此耳
  樂記人生而靜一段眞是千聖傳心之要典與虞廷十六字同人心道心四字渾含精微天理人欲四字刻畫透露自記
  七情不如言喜怒哀樂分屬四時整齊細思之亦有理喜木怒金愛火惡水各配一行土有兩欲在季夏懼在季冬水亦有兩惡與哀也自記
  惟不忍其忽然而散也故祭之明日有繹今人甫祭畢而誠意怠散不知此理故也自記
  自漢以来相沿説諸侯不得祭始祖大夫不得祭髙祖至程子毅然反之以為此古禮之散失也聖人却不如此走獸知母而不知父飛鳥知父母而不知祖人之所以異於禽獸者此也䘮祭一也服制五服而祭不得及四代於情理不順所謂天子七廟諸侯五大夫三適士二官師一者廟數不同耳自大夫以下合併祖考之位於三廟二廟一廟而祭之非一主占一廟而不及祖曽髙及始祖也其等級隆殺以廟制品物分尊卑貴賤耳卑賤亦人也獨禁之不得親其祖此豈所以令民徳歸厚之道此語大有識見所以司馬溫公稱其有制禮樂之才不誣也朱子亦如此説若謂大夫便無太祖詩經何以有南仲太祖之稱朱子先依程子行禮後復心歉又止祭四代然細思程子之説可從若庶民之家即茅屋祭其始祖固自無害於禮法也
  深衣之制上衣下連裳邪幅殺縫蓋省裳也古時衣短不掩裳故朝衣與裳相接處有芾以蔽而聮之朱子曰祭服謂黻朝服謂鞸至明武宗時蔡虛齋為江右提學朝寜王他官皆著芾虚齋獨不芾曰不可與朝天子同也芾即黻與鞸也古人内著衷衣甚長外裳外黼外朝衣甚短顯芾與裳也
  上己非上已或謂近代有稱地支者不知上丁上辛上已皆是天干取柔日惟為天干故一月之内各有上中下若地支則上中下間有不備者矣
  禮記陳澔注不如鄭康成逺甚鄭是將全部書讀熟前後有照應陳注後忘前前忘後都相碍禮記註疏最好以上禮記









  榕村語錄卷十四
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷十五
  大學士李光地撰
  春秋一
  古史書事月日而已無以時者惟魯之舊史名春秋意者魯史記事以時歟自記
  聖人刪述六經都是一以貫之春秋游夏不能贊一詞直是聖人胸中權衡絲毫不差游夏等下筆便恐不能不錯柰何
  觀筆則筆削則削游夏不能贊一詞則知贊易定禮樂游夏尚能爲助至春秋門弟子以爲可存者夫子却去之以爲可去者却存之裁决精到非游夏所能與
  孔子作春秋一筆寫成所謂筆則筆削則削兩則字見他快人情天理歴代禮文明白精熟不假思索聖人用功却在大易看韋編三絶可見
  春秋最是難看無一㸃文采不過幾箇字眼顛倒用得的確便使萬世之大經大法燦然具備微而顯顯而微一歸義理之精無非自然之則
  一部春秋不過幾箇字換來換去數之可了這幾箇字忽如此用忽不如此用忽用忽不用參互錯綜遂千變萬化曲曲折折精義入神不可思議又至穩至當極合人情即以此盡天下之事類萬物之情通性命之理
  論語有十數章便是春秋義例如八佾雍徹陳恒司敗崔子子文冉子退朝正名爲衛君之類不獨大義朗然卽詞語輕重婉直之間都是義例如臧文仲竊位舉其大微生高不直舉其小皆是别的經書都是據理而談待人以事實之此經却是現在日用間事立朝理家徃來酬酢大經大法微文小節經權常變一舉一動一名一號無不本之天理合乎人情直是人生要𦂳切務斯須不可離者
  孟子曰晉之乘楚之檮杌魯之春秋一也孔子曰其義則丘竊取之矣學者緣是謂夫子周游諸侯之邦采其國史而作春秋誤也如果夫子參采乘檮杌之文而修春秋楚文以上晉獻以前剪并諸姬滅翼作晉其事甚彰夫子何用隱之而沒其本乎荆於莘之役始書始通也晉秦以曁吳越凡其入經之先後皆然推此則有赴告而後有書舊史有書而後春秋有筆不以他史益國史故事有沿故而遺其以聞見覈所因故事又有革舊而審且信也自記
  春秋一書直是人生不可須㬰離者凡説夫子竟操二百四十二年南面之權是非褒貶怎生峻厲都是膜外話夫子不過是該稱君該稱臣還你個本分便是所以説必也正名當時禮法蕩盡冠履倒置聖人不别作一書卽用現成魯史爲之筆削君君臣臣父父子子各止其所各得其安不過不肻一毫茍且假借而已吾輩作文章第一件是不要揑造粉飾有一句説一句稱乎其人與事凡稱謂官爵名字年月之類無一不停當便是一篇好文字
  春秋字字皆經稱量又義精仁熟恰當事理字靣上下増減變不變稱名辨物俱是化工如陳司敗問昭公知禮曰知禮爲尊者諱也及司敗指出娶同姓輒自引過所謂父爲子隱子爲父隱直在其中矣娶同姓爲非禮固昭然不沒而臣子之分亦得此便是春秋義例又如唐平淮西前後四年工夫而韓文公作碑畧之似今日發兵明日卽㨗者及後又有詳敘日月處淮蔡内地聚天下之力四年而後克之作文者尚鋪張揚厲豈不辱國此等處直學書經不書年月體一跳便跳過許多年許多事去其義則出自春秋
  史書惟春秋當法年下書時時下書月月下書日有以兩日赴者則書兩日有災眚經幾日者則書某月有無關輕重者則不書日
  古書於字句間不能無錯惟六經無錯處春秋于本文錯者仍之却無柰他何孔子于子陽曰吾知之此公子陽生也子貢曰旣知之何不改之子曰如不知何孔子問人如何以報德及如不知何都令人不能答温公作通鑑自以爲得春秋之遺而其中不合者無數如生前即稱諡此最不可春秋未經筆削想亦是如此邾儀父與隱公盟時未有爵也至齊桓公請於王而命之始稱子如何於未有爵之先即以爵稱之書曰邾儀父稱其名得其正矣問春秋若無傳不幾廢乎曰惡是何言也二百餘年事不曉得何妨如今何曽曉得五帝以前事聖人存其大經大法以扶世翼教事蹟固不足論
  有言某治春秋於比例上差有工夫曰此最要𦂳豈止春秋凡經書皆然同中之異異中之同不是相比則道理不能見得確實況比事屬詞春秋之教乎聖人文章隨處不同褒與貶不同矣貶之中亦自不同有貶至十分者有九分幾釐者又不是特意做文章恰是事理應如此所以説春秋王道之權衡是稱量過的絲毫不差如今説昌黎文為六經之文其道理如何比得六經而作文之法却有六經之意字不虚下言有倫次惟六經為然文章要得此意有當多説者有當少説者有當刪去不説者其前後次第都要安排妥當最是要𦂳
  胡文定解春秋豈爲無功只是説夫子那樣嚴刻利害却不然看來純是一片忠厚之心有一絲合於善便奬許之恐後其仁愛至矣至托之空言不如見之行事之深切著明皆説作聖人託南面之權爲見之行事非也謂他書託之空言不若春秋皆是列國實事有可考証功罪易見義理易明耳史記易本隱以之顯春秋推見至隱説者謂春秋由事蹟上推見人之心曲所謂誅心其實非也見字讀現與上顯字同易言造化幽微之故以至於人事春秋則由事蹟之顯著而至於精微句法少一以字不與上對耳見即所謂見之行事也陶元亮云矻矻魯中叟彌縫使其淳此老學識殊未易到四書五經聖人總欲挽世風之澆漓而還之淳也
  友言馮定逺先生云人熟讀了春秋自能做古文此言必有來歴曰某平生卽有此論無論大經大法即年月稱謂序次體裁不知春秋下筆便錯
  左傳隱公在公子翬便稱隱公史記武帝在便稱武帝極有名史尚如此試看字字著落一毫不差一毫不假借除春秋更無有二
  朱子自謂此生不敢向春秋問津門人問何處不能了然朱子曰即開頭一句春王正月便不了然是絶妙㸃醒人機鋒其實春秋明白得春王正月便都明白了中庸明白得天命之謂性大學明白得在明明德論語明白得學而時習之孟子明白得王何必曰利亦有仁義而已矣全部便可豁然易之元亨利貞禮之毋不敬亦然
  人起於寅物生於春春者蠢也言萬物蠢然生動也若十一月木凋草枯謂之發生可乎春秋書春王正月便見得天序不因王制而改若是尊王何不書王春正月乎堯典劈頭説欽若昊天敬授人時可知必以興作人事起頭為嵗首方妥夫子行夏之時乃是祖述堯舜
  問周公如何不用夏正而用周正曰聖人學問雖無有二然各人亦似各有得力處周家學問都似在建子著意文王後天圖用處在震而發端則在乾
  隱無正者二年以後無正月也桓無王者十八年之中十四年不書王也正者諸侯所禀於王王者正諸侯者也下不禀則無正上不正則無王桓弑其君王不討焉而生死恩逮是之謂不正而無王隱終其位王命四至而朝聘奔㑹無一者是之謂不禀而無正然則他君異於此歟曰一經之始於二君見義焉耳春秋書法見義者義明則止其餘以常書自記
  春秋之初猶以取邑爲重故隱四年莒取牟婁桓十四年宋取牛首皆書而後則不書非春秋以爲常事而不書乃諸侯以爲常事而不告耳自記
  卒稱其本爵葬從其僭號却有兩説一世情一道理世情者其國來訃稱其僭號我因其訃而記之于我史冊中則我爲政我爲政則何必依其僭直云某爵而已至葬則我徃其國而㑹其葬以彼爲主吾非天王安得入其國對其臣子而貶其君父殊無賓主之禮公羊所謂卒從正葬從主人也以道理言先正其罪後紀其實不書本爵何以見其實不著僭號何以見其僭前之義例已明而後隨其常稱兩相印證所謂微而顯也此竟是春秋一通例如弑君之公子先皆削去屬籍以著其惡義例明矣至慶父之後皆稱公子而不削亦是此例見得弑君者竟公子也則無父無君之罪更甚矣如吳楚先書國後書爵亦是此例先儒以爲進之非也惟吳楚之喪止於其來訃時書其本爵而已至葬雖魯君或在亦不書蓋葬雖從主人而斷不可書曰某王故寧闕之
  近看春秋見得一片天理人情只苦來日有限未能卒業其中義例紛然變化錯出思之皆有妙義如亂臣賊子初則削其籍稱其名後乃稱其爵或稱其國或稱某國人或稱盜蓋初則疾惡之至絶之非其臣子也既而並存其爵若曰此爲其某官爲其世子而至爲此事也史官如董狐南史者甚少焉能皆死其官使弑君之賊皆如趙盾崔抒之不能逃其罪史官既不能死其職則弑君之賊必秉國鈞安肻以己行弑訃於諸侯勢必另舉一人以實之如魏高貴鄉公之事司馬昭問陳泰曰今日之事何以處我陳泰曰惟殺賈充稍可以謝天下昭問其次曰泰言有進于此者不知其次論首惡則昭也乃誅行刺之成濟而歸獄焉朱子灼知確見故書曰魏司馬昭弑其主髦假使考之不確既不能無所証據而以大惡加人若書其歸獄之人却令首謀者漏網後世將竟不知其爲某某也夫子于此等則書曰某國罪其大臣也曰某國人則與謀者多也曰盜宦官宮妾之類不足齒數也不書其名一以見闕疑之意一以使後之人不知所主名而推求之則其人亦不能以歸獄於他人而卸其罪此等義例信非聖人不能創若綱目則大賢之書成例一定依此書之不敢屢變矣晉乗相傳前代尚有見者其書河陽事竟曰周襄王出㑹晉文公是誠何語夫子改曰天王狩于河陽何等嚴正
  稱國人以弑傳云罪累上也此義大不穩春秋中諸侯之有罪者莫過于三靈楚靈晉靈陳靈未嘗書人也此是大義例蓋其人當權秉政或訃不以實或自已欲掩其罪而亂指一人以代其辜或重賂一人以抵其罪我國何得依之以蔽其奸然史之闕文孔子所謹即明明知爲某人亦不便竟以其人實之故作不結之案曰某國有人弑君隱然屬之其人其人時自驚心後人又將究其人以實之如有賊犯拏不到他亂推一人或買一人來抵罪官府不肯與他結案寧可懸以待捕令他終身不敢出頭露面所以不學春秋無以斷事春秋乃刑書也今之懸案即是此例
  論人止就其事蹟不必鈎深索隱鈎棘得之未必不差如用刑寧失出毋失入也孔子論人以及春秋書法皆是如此春秋如今日檔案則例一般凡大事須查案定擬韓文公云春秋書王法不誅其人身但得王法不泯便好何用又推深一層如今覺得春秋千變萬化都是平平常常情理
  説春秋莫太髙放平些好總是人情物理其中王法森然一字不可假借極寛大極謹嚴溫而厲威而不猛變換無端各當其則如魯君逆不稱夫人而曰女未成禮則爲他邦之女而已烏在為我夫人且以著其父母之國也及其來則成禮矣乃曰夫人某氏至自某周則不然徃即曰逆王后於某國蓋王者無外誰非臣妾天王曰某為王后則王后矣及其來却不稱王后而著其國與姓焉名已正矣乃本其所自生烏得泯其父母之國乎大法精義動筆斯在周詳委至神化難儗人取我國之土地不書諱之也至濟西則書後卒歸也不書則後歸無因既歸則不必諱矣戰敗不書諱之也至乾時之敗則書長勺即勝也
  高子來盟楚屈完來盟舊説未是聖人妙盡人情都是内本國而外他國内中國而外四裔之意大凡魯君與諸國之大夫盟皆不書公惟書及某盟而已不肯以我君與諸大夫等也魯有難而齊輕之故使高子來桓公率衆諸侯以臨江漢傾天下之力興問罪之師而楚子不親出僅遣屈完來皆可恥者故不著其君使之來若彼國無君而其臣擅來者非吾之辱也獨成公于楚師之臨孟獻子季文子不敢出公自出與公子嬰齊盟書公者所以著季孟主憂主辱之罪
  春秋初諸侯兄弟多字蔡叔蔡季紀季許叔之類是也其後率稱公子例已見前也敘伯叔者著親親之恩繫屬籍者寓上下之等春秋之初國命未移故親親之詞厚其後也世卿踰恣故上下之語嚴奉君命則曰兄弟而名之對上之稱也殺若奔則曰兄弟而名之存親之實也叔肹稱公弟於其卒無列也季友字于其歸非對上之稱且賢之也無列何以不稱公子則以爲於時之公子未有不貴者也自記
  載詞稱同盟而以同盟告則同盟之矣其所謂同尊周同外楚或當日在盟諸侯有此意因加此字於誓詞之上耳非夫子所加也自記
  春秋固謹内外上下之分然所謹者大義大法而已晉楚國勢之强弱權籍之去來于春秋何與説經者必先去此一病而後可自記
  觀春秋所書女以姓而男以氏則知周禮自記
  春秋存首月者一時無事者也隱莊三月有事而存首月爲元年雖不即位而有朝廟告正之禮自記 隱公元年
  月而不日常事耳則衆紛紛而鑿為之説㑹戎于潛時而不月乃寂無説焉何歟范氏之説又不明也程子因舊史之説信已㑹之見書于春秋于盟畧故或時而不月或月而不日亦猶侵伐之于戰滅也自記隱公二年
  内女嫁爲諸侯夫人未有書逆者紀伯姬書逆何曰逆女而在鄰國則身親之者也使大夫非正也春秋之時親迎禮廢紀魯不敵猶不身親餘可知矣書此示禮之變餘不悉書也逆不悉書歸何以書曰歸者内辭也逆者外辭也詳内而畧外也其不書歸者先儒以爲皆有故也遭出者也爲諸侯夫人者書歸不書逆爲大夫内子者書逆不書歸自記 隱公二年
  求賻不稱使當䘮未君也武氏子畧辭也仍叔之子詳辭也何詳于仍叔之子蒙王命之稱也自記 隱公三年
  春秋書臣弑君者州吁始也書子弑父者商臣始也繼弑君者宋督是也繼弑父者蔡般是也春秋盟㑹多矣無言其故者曰成宋亂爲督也曰宋災故爲般也則曷爲不于州吁商臣見義乎曰商臣之弑不責諸侯之誅無父之罪于無王之域若曰楚之自絶諸夏乆矣諸侯力不加焉此其可恕者耳州吁者蓋屬辭書事而已明也諸侯之罪已見也自記 隱公四年
  州吁者王不能殺諸侯不能殺而使衛人殺之王不能爲衛立君諸侯不能請于王爲衛立君而使衛人立之故書曰衛人立晉其傷無王法也大其罪衛人擅立也微自記 隱公四年
  邾人鄭人伐宋長邾于鄭者何春秋之初未有伯者故序侵伐以主兵者爲上序盟㑹以志者爲先自記隱公五年
  公穀皆曰春秋之法君弑賊不討不書葬罪臣下也此理甚精然求之全經多不合者左氏曰不書葬不成喪也蓋有亂臣賊子貶其君父而不成喪者有國亂畧於禮而不成喪者貶其君父而不成喪欒書崔抒之葬厲嚴是也國亂略于禮魯人之𦵏閔公是也齊桓公曰魯可取乎危亂可知宜乎不成喪也隱於二者何處也曰殆羽父因其攝殺其禮與于貶其君父者云爾或曰羽父弑者也豈肻貶公以章其罪曰不見意如之别昭公于兆域之南者乎故孔子曰章夫子之不臣自記 隱公十一年
  王之不稱天自伐鄭始也據傳周鄭交質交惡王之失柄甚矣不行于畿内之邦朝之卿士而能逺有乎或曰此如朝于王所語勢之順也曰不然不朝于京師不朝于方岳而朝于盟㑹之處曰所者失所者也不稱天皆微詞也其曰天王狩于河陽何也曰于其召也尊王而沒其實以互諱于其朝也退王而寓其實以交譏自記 桓公五年
  以寔爲州公者非也蓋本稱爲來朝我而冬先過曹州公之失于禮也故書曰寔來寔是也冬過曹而春正月寔來語勢如所謂西傾因桓是來自記 桓公六年
  凡春秋書事繫日矣其下有不月日而事者則非復䝉此日而䝉上之時月也武父之盟衛侯晉之卒兩事適同日故特兩書日以别之自記 桓公十二年
  上書突奔忽歸此書突入自是以後鄭君屢易忽亹儀突之際春秋無一書者或以爲不成君也夫三君相繼多歴年所弑逆大惡也立君大事也春秋悉削之而獨成篡位之突必不然矣蓋魯桓黨弑君者故如宋如鄭必列㑹興師以定其位當時鄭通赴告突也非忽亹儀也故三君之存亡莫得而書焉自記 桓公十五年
  公穀以爲賊不討而書𦵏仇在外也不責踰國而討于是也夫仇有内外何以謂之不共戴天乎此條義例未必春秋意也自記 桓公十八年
  賵仲子㑹成風一事也聘桓公錫桓公命一事也皆名冡宰于前王不稱天于後胡氏之説當矣范氏曰天王出居于鄭不可最大使仍叔之子來聘使家父來求車皆不可也三者皆言天王明非義所存舊史有詳略耳夫不幸而有内難播越出居義不可厚非求車求金皆小過也豈得與紊亂三綱之道同日語哉使仍叔之子其過不在于使非其人爲聘桓有罪焉耳然而所以無貶者義見前矣范氏之説是未知事同則舉重義明則以常書之法也舊史詳略他當仍而闕也無端而増削王號夫子奚重而不更乎然則伐鄭及朝諸侯於㑹所二事于出居甚乎曰于瀆三綱則損而于出居甚矣夫交質亂分交惡起戎暨乎害禮傷尊而㑹覲者皆傷王綱也自齊桓則汲汲乎定王之位于出居奚尤哉冠王于事而不稱天者重因事言王而不稱天者輕自記 莊公元年
  管仲不死程子去就輕之説是胡氏以爲徙義事不濟而背之徙義于此時不亦晩乎害義之大者自記莊公九年
  陳人殺萬不書胡氏以爲宋賂而得之宋失賊而陳受賂與魯之共仲同故春秋不與其討賊也其説委曲未必合于經意愚謂閔弑萬不書宋不告也殺萬𦵏閔不書宋不告魯不㑹也魯宋連年不睦前有菅之戰而敗宋師後有北杏平宋而魯不與萬嘗獲于魯矣莊公豢而歸之其弑也又以譽魯啟釁吾想其服刑也宋將問魯故焉而因有憾于我也是故宋不告魯不㑹焉耳共仲之事則又不然季子蓋死之而未以討令也與其酖叔牙而立後亦同春秋將同叔牙之例而卒之歟何以不沒其弑也將書刺而又未以討令也則有不書其卒以不歿其弑疑于奔而不返者而罪乃章顯故韓子謂孔子之作春秋深其文辭也自記 莊公十二年
  同盟于幽始蓋無王有伯之初也禮樂征伐自諸侯出非小故也我公非諸侯歟則未知斯盟之爲是邪非邪故沒之也其或同或不同何也因其舊焉爾存乎載書或曰同或不曰同自記 莊公十六年
  四時無事則書首月今以五月首時何也昬禮之失未有甚于莊公者也娶讎人之女當喪而圖昬親納幣以固之觀社以尸之丹楹刻桷以飾之大夫宗婦覿用幣以侈之禮之失未有甚于莊公者也周禮仲春㑹男女周之四月夏之二月昬姻之時也昬姻之禮不正義繫月故去月昭公娶同姓義繫時故去時自記莊公二十二年
  畿内之臣不稱使者皆自來朝聘也祭公祭伯來不言朝朝不可言也祭叔來聘聘可言也尊王朝也自記莊公二十三年
  曹殺其大夫胡氏曰方其交政中華㑹盟征伐雖齊晉上卿止錄其名至于見殺雖曹莒小國亦書其官愚謂㑹盟之類總言諸侯之大夫者有之矣見殺者書官之下未嘗不名也此何以不名或曰衆也或曰無命大夫也或曰義繫于殺也專殺大夫非制也無罪而殺尤非義也蓋殺大夫之罪不著名者爲上著名者次之稱人殺者又次之削大夫者殺者幾無罪矣自記 莊公二十六年
  如楚乞師乞之得不得未可知之辭也告糴於齊猶曰如其移之于國中云爾知桓公之不遏糴也自記莊公二十八年
  季子來歸以爲旌其賢亦可通然諸侯兄弟有稱字之例以君命出入則名之君前臣名之義也出奔則亦名之絶也非此族也則字之自記 閔公元年
  以仲孫高子爲天子之命大夫于理爲長蓋是時齊威首行尊王之事故請于天子而命之自記 閔公元年
  以前皆稱荆外之也至伐鄭之役舉國號者將有齊桓膺懲之事不得復舉州也欲有其末先具其本故變州舉國自記 僖公元年
  滅夏陽執虞公晉人必將有辭以告于諸侯故得而書之也滅虢滅虞晉人諱其事而不告故不得而書之也自記 僖公二年
  江黄不與伐楚管仲明知楚必服而又恐其就近蹂躪江黄或不能救以速江黄之禍故姑令勿與此與問包茅南征同一權宜也自記 僖公三年
  虞虢之滅晉人蓋修其祀而不以滅告諸侯也春秋之作其文則史不告滅故不書滅然實則已滅矣故夏陽不應書滅而書滅又書晉人執虞公比于滅國執其君之例則兩國亡之實錄也自記 僖公五年
  僖公賢者凡常事㑹盟概不行告至之禮伐楚代鄭兹兩役也荆舒是懲史克爲之作頌公蓋自以爲功而魯人大之也故獨書至行告至之禮也自記 僖公六年
  荀息啟伐虞之役不諫申生之殺導君不義陷君不慈區區擁立嬖孽而殉之誠哉其匹夫匹婦之諒孔父仇牧荀息聖人據事書之耳其死之優劣攷其事實可見書法不得而異也自記 僖公十年
  先儒言殺里克不以其罪故不去官固是然克自與他弑君之賊不同雖見殺于惠國人猶或哀之也朱子謂克自不當安于奚齊卓之立但不可殺之者庶幾可與權之論乎自記 僖公十年
  春秋之書螽穀梁子謂甚則月不甚則時恐反言之時當甚于月也自記 僖公十五年
  六鷁書是月不止嫌與隕石同日而已如止嫌同日何不更著其日乎或者六鷁退飛不止一日也自記僖公十六年
  滅項公穀䝉上文以爲齊人滅之左氏以爲公有諸侯之事未歸而取項則魯人滅之也胡氏例内諱滅曰取此不諱公在外也諱者臣子所以施于君父以納三叛人不諱例之胡氏之説然矣或曰例以城楚丘烏知非齊滅也曰城楚丘義也且有我在焉故使如内詞滅項非義也如齊滅而非我也者使如内詞其可乎自記 僖公十七年
  蔡服屬于楚舊矣齊之盟其非長楚明也班陳蔡于楚上于楚始㑹盟而正之也然則鄭何以後曰桓公沒鄭首朝楚斯役也其鄭贊之歟鄭畿内之邦非陳蔡隣楚者比也春秋惡之故仍其下楚而下之曰是甘爲服屬者云爾自記 僖公十九年
  梁亡誰以告而春秋書之蓋秦人具其事實以告且避滅國之名也實非秦罪故仍之而書梁亡自記 僖公十九年
  雨不足以沾渥曰不雨純無雨曰大旱猶無麥禾與饑也自記 僖公二十一年
  僖之至自伐齊公蓋自以爲功而告至耳危之説不可施于召陵乆之説不可施于此故又有罪之説鑿矣自記 僖公二十六年
  圍宋之役楚首序于諸侯之上矣故君在行而人之也不與其長諸侯也公從而㑹之盟不諱公何也沒楚即諱公自記 僖公二十七年
  晉文入國不見于經曰不告也其定王室爲求諸侯動未有不告者矣而不書惡而削之也以求諸侯故迎王受田請隧威取畿内之地功微而過積矣自記僖公二十八年
  歸不言其所自衛侯鄭言自楚惡其于楚而自乎楚也自記 僖公二十八年
  元咺復歸于衛書自晉惡其所自也倚强國以訟君也自記 僖公二十八年
  曹伯執不名而歸名與衛侯同義皆始疾晉侯之專擅而終乃本二君即楚去夏之非也胡氏又蒐貨筮史爲義曲矣自記 僖公二十八年
  前年書公朝于王所諸侯遂圍許不以王所致而致圍許猶成十三年如京師㑹伐秦不以京師致而致伐秦蓋魯人告至原以圍許伐秦耳非夫子特筆自記僖公二十九年
  殽之敗恐當從左穀作秦師三傳經文同異茍非其義確然不易者則從二人之言耳自記 僖公三十三年



  榕村語錄卷十五



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷十六
  大學士李光地撰
  春秋二
  責當喪以朝禮晉其狄乎曰晉處父如介葛盧倪黎來之比耳自記 文公二年
  文不書八月雨後時也僖書六月雨及時也自記 文公二年躋僖公汪氏説斟酌于情理間極不可易蓋惟兄弟同廟而意欲躋僖故遲遲作主者議未定也夫作主則當告祔于所宜祔矣今欲以僖繼閔則當祔莊欲以僖繼莊則當祔桓此所以遲遲而未作主也及逆祀之計決然後以主祔桓而不繼閔矣然不繼閔雖非而兄弟昭穆同廟則祔桓未爲失故作主之時未有逆祀之形祔祭之時亦未見升僖之迹也必于大祫之祭然後逆而躋之則新主入廟之後同堂異室而僖居閔上不待言矣作僖主亦以末錄本之義自記文公二年
  春秋有稱王去天者王姚江謂偶爾遺落朱子亦嘗云然思之不爾王非天也加他箇天字見得有一毫不似天處便不是天既可以添便可以去此等處非孔子手段下不得故曰游夏不能贊一詞却非孔子意爲之其祖述堯舜憲章文武無一字無所本禮記于君之亡稱天以誅之周禮太師述王行事稱天以諡宜幽便曰幽宜厲便曰厲厲王之子宣王尚賢不敢改也若曰此天之爲也聖人行事有怕人處似不近情理却確不可易如子繼大宗所生父便降服厭于祖也魯躋僖于閔春秋譏之君父一也嘉靖身繼大統便尊興獻于正德之上試想正德在時興獻稱臣否生稱臣而死遂踞其上安乎所以漢朝幾百年尊一部皮毛春秋亦是好的未必即是聖人之意然據之以斷事大樣不走如光武之父始終不敢僭帝號止稱曰南頓君何等嚴肅然光武却似太過既係中興追王有何不可魯閔公既爲君雖弟父也僖公雖爲兄既曽爲之臣則子也雖叔姪猶然此等事須與同志考據折衷存一篇議論一以聖賢經傳古人成案大儒論斷爲準吾輩在今日爲今人後人視之便是古人不悖于禮而定于一最有功于名教鄭康成豈必賢于朱子而朱子議祧僖祖廟時不記得康成一叚議論以爲遺恨茍得此其有助豈淺鮮哉
  冬救江而明秋江滅晉之不能救江明矣然若只書伐楚不書救江則無以見其不能救江之意只書救江則處父之師實向楚不向江故書法如此傳謂王臣行而不書者責在晉也自記 文公三年
  書晉侯伐秦于楚人滅江之下見其重于修怨輕于救患無攘却之善也救江則遣處父伐秦則身親之侯伯之職安在哉于秦晉往復之間非褒貶所繫也自記文公四年
  孔子曰天下有道則政不在大夫趙盾柄政政始穨于大夫矣後乃尤而效之故扈之盟斥晉大夫而畧諸侯若曰自此諸侯大夫班矣自記 文公七年
  書稱徐戎詩稱徐方皆與淮夷蠻荆並舉蓋自西周而不服王化非一日矣非自夫子夷之也自記 文公七年
  壬午公子遂㑹晉趙盾乙酉公子遂㑹雒戎只越三日其爲以兩事出無疑矣而不以繼事書此謹内外之辨春秋書法也自記 文公八年
  春秋因事而見義宋王者後得自命官故因司馬殺司城奔而書官則知列國之不書者僭也其不名啖氏以爲不失節或舊史失其名也其後再書司馬華孫餘則以常書自記 文公八年
  毛伯來求金不稱使不但爲未君直諱求金耳自記文公九年
  楚椒以禮來故爵其君而著其臣名書法之宜也胡氏漸進之説是若漸強而須假以名號則是夫子畏其强也自記 文公九年
  惠公仲子僖公成風恐皆只是並禭並賵耳仲子成風自是不當賵禭故宰咺名而秦畧其君臣不必特系之惠僖而後見也但僖公之薨已乆不應至是始禭故孫胡有是説自記 文公九年
  自殽之後秦晉交兵是非曲直相半雖然晉遂不能制楚而楚以競秦爲之撓也使夷夏消長于是則春秋之所惡也是故於晉之敝於秦而楚乘間以得諸夏也則狄秦以見志其後河曲之戰又人之何也曰晉稱人故人秦且深貶者一而不再凡爲主者書及河曲之戰不書晉及亦猶惡秦焉耳自記 文公十年
  盟王臣罪也女栗之盟獨公與盟故諱之自記 文公十年春秋之教所謂比事者以同類之事相例也所謂屬辭者攷其上下文以見意也自正月不雨至于秋七月則無壊道也而世室屋壊此屬辭而義見者也自記文公十三年
  趙盾悔子雍之迎而弗克㨗菑之納皆能徙義者也自記
  文公十四年

  執單伯執子姬再舉齊人男女之别不可並書自記文公十四年
  前書司馬司城至華孫來盟乃著其姓未知何意或者見殺與奔義不繫人來盟之人則例無不著也凡來盟不稱使皆其君未有成命其臣以權出而行之也齊高子楚屈完之例是也自記 文公十五年
  子叔姬之歸不書齊子叔姬而曰子叔姬無異于未嫁之詞則知以叔姬爲舍之母者非是三傳于此一事首末似俱未可信自記 文公十五年
  諸侯未盟扈之前侵我西鄙曰齊人盟扈之後侵我西鄙曰齊侯則見諸侯不討商人弑君之罪自記 文公十五年
  一嵗兩見侵反汲汲求盟焉而又不得於以見魯為齊弱之效也不諱者恥在大夫且不以商人之侮辱爲恥也自記 文公十六年
  若果有疾而不視朔春秋何以書哉穀梁説是左公皆未可信自記 文公十六年
  毁泉臺左氏于事或有之不如穀梁緩喪之義正緩䘮猶云不專意于䘮耳自記 文公十六年
  前此盟于扈此㑹于扈而書法同皆以不討齊宋之弑君也春秋之初成宋亂序諸侯責諸侯也至是而政在大夫其聞鄰之有不禮于其君者豈獨不怒于色而已於是諸侯雖欲討亂而不成亂勢且不能故畧之而義已足自記 文公十七年
  赤亦不地耳與隱閔何異其不日以其未成君稍畧之殺於成君者然或舊史因遇弑不得其日之實耳自記文公十八年
  婦人嫁曰歸故常事歸寧則内夫人曰如適外之女曰來不言歸也姜氏無罪不容于魯而去言孫則非惡言如則不還故取歸寧之歸為義而變文以書之自記文公十八年
  宣公夫人與出姜俱稱婦者皆有姑之詞也彼諱䘮昬故沒夫人使若不知爲夫人者此則過有大焉而不諱其細故夫人之也彼書納幣此不書納幣何也書納幣譏在䘮也在䘮納幣而猶譏之此書逆女于正月即位之下則納幣不足譏矣舉重之義也自記宣公元年
  史畏襄仲不書殺惠伯則必書其自卒矣夫子不仍舊史書其自卒而但削其事則非卒可知所謂諱而不沒其實也自記 宣公元年
  楚人侵鄭繼伐陸渾之後則是移陸渾之師也不以繼書戎夏之詞也戎非鄭比故又一子之一人之自記宣公三年
  得臣之卒不日胡氏謂貶其與仲遂之謀也夫不日何足以貶且不貶仲遂而貶得臣何也蓋高固方來宣公爲之大用嘉禮雖卿卒不以聞故不日耳自記宣公五年
  仲遂之卒不稱公子以爲䝉前文固也然實於其殁也名而絶之如翬於隱之例耳其或卒或不卒不可以爲褒貶惠伯之不卒必以爲貶可乎名翬於隱朝則意見矣其不卒或舊史失之非義所在自記 宣公八年
  春秋書猶繹而檀弓有卿卒不繹之言則仲遂之功罪姑無論矣所謂書王法而不誅其人身者此類也又案周官大臣死有廢祭之文則不但繹祭也自記宣公八年
  殽之役書及姜戎此與白狄伐秦不復書及累晉也連兵結怨與戎狄而伐㛰姻之國曰狄道也自秦晉之兵不解而荆楚强盛之勢成矣繼書滅舒蓼亦因事屬詞法蓼六之蓼臯陶庭堅之後也此則羣舒之一自記 宣公八年
  内失地不書我納於彼而非力取旋復歸者則書之濟西田及讙闡是也歸讙及闡不言我旋取旋歸之詞也歸濟西田則逺矣故言我其取也何以不言我取不言我而歸言我臣子之詞也自記 宣公十年
  稱齊侯使國佐來聘其忘哀之罪自見自記 宣公十年楚子縣陳而能悔入鄭而不取此所以變而書入書圍各降一等書之也自記 宣公十二年
  邲之戰以晉及楚者畢竟是内晉外楚之詞得臣避晉侯故稱人林父不避楚子故稱名自記 宣公十二年
  入陳圍鄭伐宋屢書楚子者見累年㑹盟征伐中國諸侯皆無復身親之事政在大夫宜其不競於楚也自記宣公十三年
  朱子曰歸父㑹楚宋及楚平春秋責其叛中國而從夷狄耳罪其貳霸非是春秋豈率天下諸侯以從三王之罪人哉愚謂朱子此言一空衆説之陋文定猶屢以盟主爲言皆不足以訓者也自記 宣公十五年
  滅赤狄潞氏稱晉師滅甲氏及留吁則稱人前猶粗有名焉耳於是士㑹爲太傅晉焉得有太傅蓋官制亂矣自記 宣公十六年
  宣榭之火周來告也告則列國猶書況周乎經未有斥言周者此言成周何以王朝宗廟之重言宣榭則疑魯言京師則不親故舉國號以書若曰此非異代之榭也公羊新周者親周也故知程子以親民爲新民者甚確自記 宣公十六年
  爲國重民命舊史書大有年則聖人緣而書之矣必以爲紀異可乎宣公饑饉洊臻税重而民困喜大有年則幸而書之矣何必曰紀異也而後爲志乎自記宣公十六年
  肸無列于朝則叔非氏也叔非氏則是春秋字之也内兄弟字者二季子叔肸是也皆取貴于春秋者也友不稱公弟前以公子之屬書矣友爲大夫肸無列也肸有通恩之美友有存社稷之功或謂友討其仲而爲之立後釀成三桓之勢此非其疵者管蔡霍皆有其嗣周公以來未之有改也田氏六卿比比于後微三桓異姓之卿其不興乎自記 宣公十七年
  箴尹克黄則君在也安得與歸父同例君在則殺之者君也命可逃乎君死則殺之者三桓也可以無死死傷勇矣自記 宣公十八年
  一甸之民五百餘家而出一乘則七家而一人也丘出一乘幾於人盡兵矣乘有甲士故云甲自記 成公元年
  齊侯戰敗而窮求盟者齊侯之志也然不曰齊侯使國佐來盟者欲以賂免非專盟也不曰國佐及諸侯之大夫盟而曰及國佐盟以我師存焉則有内辭矣且以見實追及而盟之也自記 成公二年
  凡㑹外大夫不書公非諱也存内外君臣之體蓋史法也獨㑹楚公子嬰齊書公者大夫之執國命舊矣盟㑹征伐專之屢矣獨是役也楚冦臨境臧孫不行孟氏請賂以憂貽君父而使與强楚之大夫盟不据事直書則無以見大夫之罪也自記 成公二年
  蜀之盟從楚者十有一國自成莊之盛未有若此者諸國皆卿大夫惟公在焉故人之諱也諱則何爲不沒公繼乎㑹蜀深著魯大夫之罪焉耳荆楚强盛如此故公之㑹盟出于不得已而無足諱楚秦在諸侯上以强大相先也經仍赴告之文無所更改惟蔡許見削則左氏疑爲得之自記 成公二年
  據古廟制考宮非特作廟也新之而遷舊主易以新主焉耳如是則新主雖未入亦安得不哭況新主未入則舊主在焉但舊主過期應遷不可復以其諡名宮耳如此則尤宜哭也劉胡之説亦未知然否自記成公三年
  傷則免牲死則無牲可免矣卜日後而免則曰牛穀梁凡所謂亡乎人者皆無可柰何之意自記 成公七年
  伐郯之役蓋吳始稱王加兵小國而又赴告中國以示威也告至於魯是以季文子聞而哀之自記 成公七年
  凡史例有詳畧古史雖不可見班馬以後皆以人之賢否繁殺其詞也伯姬有賢行舊史蓋錄之獨詳故聖人因之欲厚伯姬不得不書伯姬之歸書伯姬之歸不得不書其始皆緣末錄本之義也必皆以爲譏非禮過矣媵微事猶書之況納幣乎自記 成公八年
  當時晉既通吳欲以病楚矣恐非以郯事吳而伐之也其諸郯事楚而吳晉交加以師歟自記 成公八年
  書來媵程子謂以見姬之賢是也然將以見齊媵之失禮故先錄衛晉何言乎失禮異姓一也一娶十二女二也自記 成公八年
  成公十年公羊經無冬十月三字愚謂三傳皆同則必有説如只一傳獨異必文之缺字之誤也不可據以立論自記 成公十年
  晉徴魯師多矣至卻錡之來書乞者茍非其同惡則必以義驅之然後伯者之令行矣秦魯東西遥絶無惡無義而徴諸侯患其不至卑其詞請以私而曰乞自是以後雖有義舉㳂襲為之至晉悼之業成而後一變自記 成公十三年
  公及諸侯朝王于京師曠事也經不書及諸侯朝王而後又以伐秦致明本不為朝王動也削劉子不書諱王師也僖朝王所何如曰以晉文猶能爲王動也然譎而不正又召王而㑹之竟無可取故書天王狩河陽以正晉文之失而僅以朝予魯而不予諸侯也若書劉子㑹伐則須列晉侯上疑於朝京師奉王命而伐秦故沒王官則知此師爲晉動也又踐土河陽志朝王而先㑹後朝其詞若先㑹盟而朝者以責下也此志伐秦而先如後伐其詞若因朝而伐秦者以存上也踐土河陽實與而名不與此則名與而實不與自記 成公十三年
  如傳説則華元未至晉耳安得言自晉歸于宋蓋河上已是晉境故云自晉又魚氏所以復之者懼其以晉討也則稱自者亦著其所自復與自記 成公十五年
  前伐秦劉成二公不書故王臣㑹伐自尹子始所謂挾天子以令諸侯至是方顯然彰著自記 成公十六年
  九月辛丑用郊猶曰用此時以郊云爾自記 成公十七年納寧儀與納魚石均惡也二子力不足以自還故著楚納魚石實致楚師而力足以叛故以自入爲文也各舉其實而已自記 成公十八年
  叔孫豹鄫世子巫如晉仲孫蔑衛孫林父㑹吳於善道二事恰相連一旅見于晉一並受命于晉否則兩事皆造晉而聽命受命焉者也是以不書及凡書及者内爲志必受君之成命以往也而後書及自記 襄公五年
  魯屢受莒侵伐前又與之㑹盟而不校蓋孟獻子等方柄政故以釋怨休兵爲事自記 襄公十年
  城楚丘戍陳猶有所䝉也虎牢之戍上無所䝉與專内辭無異與專内辭無異者其非貶可知自記 襄公十年
  楚屢救鄭傳説也據此以求筆削之意間有不通而强説者多矣王仲淹所謂棄經而任傳是也今斷之曰傳事或不可盡信或救而不及則不書或諸侯惡而削其籍則亦不書也當是時楚鄭方與中國爲敵其興師伐救之事不訃可知但憑列國諸侯在㑹者之紀載耳他時楚救蓋諸侯削之矣獨此既戍虎牢則有扼吭拊背之勢故著楚救以敘功舊史如此非義理所繫因而不改也自記 襄公十年
  伐鄭之後始㑹蕭魚魯不以伐鄭致與僖公從桓伐楚之致殊文者外楚而内鄭之詞且雖與屈完盟不可言至自㑹也此類疑聖筆所修自記 襄公十一年
  伐秦之役左氏曰于是齊崔杼宋華閲仲江㑹伐秦不書惰也向之㑹亦如之衛北宮括不書於向書於伐秦攝也夫以惰不名殊無理傳不足據彼謂人者大夫也名者卿也人齊宋衛而序蠆之上不應大夫先卿而爲是説耳當時之序主盟者爲之大較以强弱爲先後齊世子光先下於附庸矣後乃列諸侯上況大夫卿之間哉自記 襄公十四年
  凡侵伐圍無書同者魯為齊弱未有若此數年之甚者也藉晉攄怨十二國之師四靣環之魯人盛大其事而書同圍春秋因之自記 襄公十八年
  九月庚戍朔日有食之冬十月庚辰朔日有食之史官互也簡䇿所書非一人有曰九月者有曰十月者有一誤焉而春秋謹所疑也兩書之爾甲戌己丑陳侯鮑卒蓋此類自記 襄公二十一年
  欒盈復入于晉不言自齊入于曲沃不言以叛著晉過而稍損齊盈之罪也齊盈之罪不見柰何曰書齊伐晉於盈入之後則助叛明矣下書晉人殺欒盈不曰大夫則討賊可知自記 襄公二十三年
  書孫林父入于戚而曰以叛則罪林父過欒盈矣謂盈仇范中行氏而林父與君敵也前是未著孫寗出君之罪以罪君也至是一書弑一書叛則前罪亦因以明所謂罪大而不可解惡積而不可掩自記 襄公二十六年
  衛成公獻公皆出也不名而復也名之權衡自應如是蓋如是而後爲平自記 襄公二十六年
  剽非正也而喜以爲君也是其君也不得以反正之辭與之也喜賊也而衎以爲臣也是其大夫也不得以討賊之辭與之也自記 襄公二十七年
  子札褒貶之説棼如愚謂春秋于札無褒貶焉耳褒貶者必于事于來聘而褒貶其生平逺矣札在國必曰王子札也其稱于我亦必其王子札也春秋所惡於吳楚而外之者僭號焉耳惡之故夷之而加夷號焉吳伯爵而子之者是也故季子以諸侯兄弟之貴降從術椒之例夫亦惡乎其號也或曰如楚大夫之稱公子不亦可乎曰始通也楚累而後書其累而卒書之何也曰義顯而止自記 襄公二十九年
  澶淵之㑹宋儒所論當矣蓋繫此于葬蔡景公之下而特書宋災故以見其意則曉然著明矣或謂春秋弑君者多矣何獨於此特筆乎曰以世子弑君始于此也楚頵南蠻也不可責天下諸侯往而正之也諸夏之君自蔡般始春秋之初君弑有不𦵏者非臣子隱而不成䘮則弑者不以君𦵏之否則諸侯猶知其爲弑而不㑹也般既無隱痛之心又不敢不以禮葬以蓋其事然而諸侯皆往㑹焉則不得不以葬書也書葬蔡侯則諸侯㑹葬定賊可知矣書葬蔡侯于上而著以宋灾故大㑹于下比事屬辭春秋教也爲此類也臣弑君而諸侯定之自宋督始子弑父而諸國定之自蔡般始故兩書所㑹之故爲一書之大書特書州吁何以不然曰州吁誅卒不定也又書𦵏景公則我㑹可知㑹其𦵏不討其賊而豹㑹諸侯大夫以謀宋灾以爲大惡也故隱内卿而目㑹故所以遍非諸侯大夫也或曰隱内卿内無罪也伯姬卒于灾于我有哀焉自記 襄公三十年
  晉楚之㑹兩先晉皆爲天下諸侯隱存内外之坊非於晉楚有薄厚耳自記 昭公元年
  莒魯争鄆日乆春秋書鄆悉未嘗繫莒也則意此邑疆界未明與繹爲邾邑異自記 昭公元年
  展輿爲弑君者所立故去疾得繫之國自記 昭公元年觀圍戮齊封徇諸侯數其弑君之罪則弑麇之跡當日必甚秘以僞赴于諸侯齊封之對乃發其私也春秋嚴亂賊之法而不輕與人以弑君父之名傳疑一也畧于蠻方二也自記 昭公元年
  越惟于伐吳之役書人或謂許伐吳或謂責諸侯皆非也純外越則是内楚也越蠻也楚亦蠻也子楚於上則不得號越于下以後皆號之也自記 昭公五年
  留有罪不曰陳留何目世子殺于上則著公子奔于下自記 昭公八年
  君臣同謀則稱國此時陳無君也何以不書招殺過與招同罪者也若書招殺則疑過爲非招之徒而見殺者也然則何以不書陳人殺過招實殺過書殺過則疑以討賊與招也不去大夫多矣里克寗喜皆是也自記 昭公八年
  圍惡耳討賊疑於善也是以先書滅陳用知志在滅國則雖討賊非善也招不去氏不與楚討之義也自記昭公八年
  晉假道鮮虞遂入昔陽秋滅肥冬又滅鮮虞此與獻之滅虢相類春秋惡其行詐也故不書滅肥猶不言滅虢書執虞公之意也行詐狄道也執虞公時晉首入經不得與荆吳無别故于伐鮮虞也號之且繫楚滅陳蔡伐徐之後無興滅救患之師而尤是效屬事而觀宜君子所深惡前此晉執虞公傳者專責虞公非經意也亡國之君甚於公者多矣何足罪哉凡執人者與所執者書法每相配爲均有罪焉耳人晉而爵虞乃上下之稱賊晉而非責虞審也惟滅下陽以虞首惡則自取亡滅之罪已著自記 昭公十二年
  兩言誘皆惡楚也名般故名虔使虔與般同罪也子楚故亦子戎楚戎等夷也自記 昭公十六年
  止非弑君者因其自狀而書之曰弑君蓋以戒夫天下後世之爲臣子而不謹其君父之疾者三傳之説善矣然而與凡弑者無異柰何曰春秋世子弑君三楚商臣蔡般立乎其位者也許止弗立乎其位者也此比事而可知者也許方遷夷又遷白羽實楚之縣耳䖍能討三弑以掩其罪棄疾亦弑君者豈舍止哉繫于遷後此屬詞而可知者也蓋三傳事實同者即不得而茍訾其僞故程氏有斷案之説歐陽之論果哉自記 昭公十九年
  因閏八月故昭二十年十一月得有辛卯或言春秋時閏皆十二月此處却是閏八月也自記 昭公二十年
  惠襄二王之亂不詳于春秋不告也惠不告故本末俱脱襄告矣而其初致亂之由猶不聞也叔鞅在京師親見聞故詳焉自記 昭公二十二年
  雞父之役吳實敗楚師當日吳魯姻也必告告必以敗楚爲詞春秋何以諱之乎于時中國通吳以制楚陳蔡許諸國附楚以敵吳若書吳敗楚師疑吳果爲諸夏動者春秋惡吳甚于楚故特削楚之敗以外吳也自記昭公二十三年
  書宋公卒于曲棘所以發人之疑問其故則知以如晉而將納公也自記 昭公二十五年
  居於鄆與天王居于狄泉同文春秋主魯故也在他國則復立一君必矣終昭公之世意如猶未敢立君也故時猶稱魯爲秉禮之國是時夫子年已近强學徒大進何忌承父命而禀業焉曽未聞三家有所咨諏聖人有所論白蓋勢不可爲而不在其位故也可以見處亂邦之法矣自記 昭公二十六年
  齊滅譚楚滅弦狄滅溫君奔皆不名吳滅徐徐子奔則名竊疑譚弦溫其國皆不他見其君之名蓋不可考也滕𣏌之屬屢與中國盟㑹于其告卒也猶多失名況譚弦溫也徐則與三國異故得其名耳自記 昭公三十年
  諸小國滅皆不書名者憐之也徐子章羽書名惡其僭王自徐始也徐稱王在楚前紛紛毛舉他過以貶之殊無意味書名所以惡徐非善楚也自記 昭公三十年
  城𣏌晉之私事也城成周之㑹而書其故天下之公事也以此揆之楚丘虎牢蓋亦天下之公事也故以公事書之而不目其人耳公之出亡惟叔孫氏差爲無譏故婼繼公書卒俾考其所以卒而哀其志也仲孫能率伯命遠城成周而未聞有勤其君之志與季氏分罪矣況與陽虎而伐鄆乎經沒不書定哀多微辭自記 昭公三十二年











  榕村語錄卷十六
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷十七
  大學士李光地撰
  春秋三
  晉人之執宋仲幾傳稱歸於京師未嘗不歸於王也不請專執故雖歸王不書耳自記 定公元年
  凡盟必日之拔之盟不日而且不月又夫子當時之事非遺失也無亦非魯以大夫盟邾君故去月日以見慢歟厥後句繹則如常書自記 定公三年
  臯鼬之盟不日亦當時事非遺失也著衆志已渙散怠於禮而畧於事矣自記 定公四年
  許于夷葉白羽容城凡四遷皆楚令也如是則許幾爲楚邑矣前侵楚之役臯鼬之盟猶有許男何哉此時楚以吳故頗不暇於諸侯許雖遷白羽猶不敢違中國之徵召故楚又遷之以自近歟自記 定公四年
  劉卷之卒赴不以日也其卒前乎此矣若是此月卒來赴往㑹周魯之間其事不應同在一月自記 定公四年
  柏舉之戰言救則美在吳言以則自强雪恥其美在蔡自記 定公四年
  歸粟於蔡穀梁子曰不言歸之者專辭也義通也然則城楚丘戍虎牢亦豈義通乎蓋皆公辭也春秋所深與也事無逺邇惟其公而已功邇而德逺矣自記定公五年
  於越入吳于是楚以秦師敗吳皆不書非楚不告也直春秋畧之耳蓋吳之可貶在于入郢之日而不在敗也自記 定公五年
  鹹之盟不日不月我不在焉故畧之沙之盟同沙瑣古蓋同音自記 定公七年
  以暨齊平及齊平兩處事實攷之曁齊平之後我往涖盟而齊人不報使及齊平之後兩君好㑹而且來返侵田則曁爲强彼而及乃彼我同欲明也汲汲者彼此俱汲汲也曁曁者彼此俱曁曁也非以一人言也辰出奔時佗彄蓋爲所牽率也故曰暨其旣則同惡其謀彼此欲之矣故及其入蕭則書及自記 定公十年
  以時卒時葬者赴既簡畧㑹亦如之葬薛襄公是也自記
  定公十二年

  告至則致成特境内私邑而且無功豈亦告至乎蓋時夫子相魯君行必告至不以近而畧其禮叔孫武叔之毁疑即在此時蓋讒毁而欲去之非特無故譏笑也叔孫毁于内孟孫據邑阻兵于外僅一李桓子信之故孟子公羊子皆有行焉之言及其受女樂而無禮于聖人夫子雖欲不去而不可矣自記 定公十二年
  蛇淵之築比蒲之蒐皆夫子去魯後事自記 定公十三年十三年春魯有事于郊膰肉不至夫子去魯矣至十四年而無冬蓋傷王道之不成也則曷不於十三年去冬曰其春夫子猶在魯也故于此年去之王道無成而不終不猶之天之嵗功不究者乎自記 定公十四年
  孔子去魯子貢實從而邾子來朝子貢有觀焉之事則知夫子在行弟子蓋往來其間自記 定公十五年
  以八月庚辰朔推之則葬定姒之日不應在九月以爲閏九月則明年四月又有辛巳也蓋實閏九月也辛巳爲閏月之朏計大小盡明年四月二十八日下辛也自記 定公十五年
  哀公元年楚入蔡而僅書圍吳滅越而削不書或曰不告也或曰皆報君父之讐故也自記 哀公元年
  伐晉之役以傳考之我師及鮮虞在焉不書諱也春秋何厚于晉百餘年來冠蓋相望于宗周猶有臣節者晉耳春秋之外楚爲僭王也内晉爲尊周也自記哀公元年
  晉趙鞅帥師納衛世子蒯瞶于戚罪瞶也齊國夏衛石曼姑帥師圍戚罪輒也圍宋彭城者主晉之辭也善晉義也圍戚者主衛之辭也誅衛志也晉義善則華元無惡矣衛志惡則齊夏無善矣自記 哀公三年
  魯之桓僖晉之文武蓋皆竊附于祖功宗德之義者自記
  哀公三年

  稱人以執諸侯而諸侯不名而爵皆下執上之詞深惡執之者也晉人執虞公其盛也執戎蠻子其衰也而皆大惡故以上下之詞書之自記 哀公四年
  荼與奚齊同而不曰君之子何也曰君之子者不與奚齊之爲君也謂其殺世子而立之也景公者羣公子耳非申生奚齊類也自記 哀公六年
  歸邾子於後則不諱獲于前正如歸濟西讙闡於後則不諱取於前也自記 哀公七年
  宋滅曹也而以入書先儒以爲罪曹誤矣春秋于諸夏之邦言滅者邢陳蔡許是也不言滅者紀虞虢曹是也紀與虞虢先儒以爲猶存其祀安知宋之不存曹祀乎戰國之時猶有曹交也自記 哀公八年
  吳不挾陳以叛楚何用救哉陳之禍吳爲之也救庸足多乎此與楚救鄭一耳蓋争諸侯非救也季子自言之矣文定未免穿鑿自記 哀公十年
  凡侵伐之類多書時而已如國書伐我之事爲夫子歸國之年非不詳其月日可知下伐齊則書月者例凡戰必日不可下有日而上無月也自記 哀公十一年
  艾陵之戰大㨗魯必告至無疑矣而經不致者非削也是時夫子在魯君卿有事必咨焉子貢冉有之徒時有論建蓋雖不能遏㑹吳之役猶能使知㑹吳殘與國之不足榮於廟也而不告歟故傳稱季孫勝而懼自記 哀公十一年
  甸甲不足而丘之丘賦不足而田之傳紀季孫使冉有訪于仲尼而夫子之言曰行度于禮施取于厚事舉其中斂從其薄如此則丘亦足矣若不度于禮而貪冒無厭雖以田賦將又不足季氏卒不聽蓋冉子與其謀也鳴鼓之攻其此時歟自記 哀公十二年
  先生常舉耜卿云孟子卒襍記明明説夫人之不命于天子自魯昭公始也可見春秋據實書而紛紛以爲貶以爲諱皆未必然近是哀公十二年
  春者嵗始也麟者仁獸也于嵗始而仁獸來遊至仁之應也春秋不書秋冬者累累而此年又止于春春或書王或不書王而此年止書時蓋氣序雖有亂時而生生之心長在王道雖不行而天之所以爲天萬古不可變也自記 哀公十四年
  五石六鷁都特書甲子如何春秋以獲麟終篇却止書春又不是逺年之事豈難咨問而得之此不得謂之無意矣或者夫子以此開萬世之太平所以春秋一書始于春終于春也公羊傳人都笑其在年月日時上穿鑿恐怕他有傳受下來哀公十四年
  春秋周三家左氏公羊穀梁唐三家啖助趙匡陸淳宋三家孫明復胡安國張洽注疏周禮第一大全春秋第一以下論三傳
  治春秋者某嘗謂宋三家不如唐三家唐三家不如漢三家漢三家不如周三家其實左公穀好而穀梁尤好或云杜注不免太疏畧曰且寛寛的説在那裏好穿鑿就不是如滕降而書子程子謂是因其後服屬于楚豈有因子孫服屬于楚而先貶其祖宗之理且終春秋不見滕有服屬于楚之事蓋因孟子滕小國也間于齊楚而誤耳文定不安于程子之説又謂其首朝弑君之賊不想春秋中弑君之賊尚不貶其爵而貶朝弑君者有是理乎且貶止其身可矣因這一朝遂終春秋而不復何也朱子又不安其説而從程沙隨謂當時小國之君因霸主㑹盟征伐供億不來故自貶其爵但滕降子時㑹盟之事尚未多有況隱十一年滕薛來朝方自崛强争長豈有逾年而即甘自貶之理惟杜元凱寛寛一句説爲周所貶原是胡文定見程子不從他便駁云如周尚能削人之爵則春秋可以不作矣夫吳楚之僭齊晉之横天子不能問而所貶者惟滕薛𣏌諸小國此春秋所以作也如門祚衰薄之家紀綱之僕尾大不掉惟汲㸑下役朝笞而夕搒之適足以啟輕侮而已且𣏌及邾或貶或封當時皆請之天子何獨于滕而不能削降耶載書曰無有封而不告旣有封即有貶矣至春秋之後晉之三卿尚不敢自爲諸侯故綱目書曰初命晉大夫魏斯趙籍韓䖍爲諸侯何春秋之初而不能貶滕耶如不書即位穀梁所云至精曰書即位正也不書卽位故也繼故而書即位與聞乎故也卽位是朝見于廟有許多事世次相及自然行正禮若有簒弑不正之故則先君不正其終世子焉得行吉禮有故而又書卽位是即位之人亦與乎變故之謀故意欲掩飾其同謀之罪反行吉禮若不知然者此却終春秋都是如此先儒又都不從另出一箇論頭及難通又變一箇義例都不是
  程子謂公穀次于左氏今觀公穀儘有好處須如朱子之論方平自記
  左氏非丘明也左氏若是孔子同時如何所紀六卿分晉已是孔子卒後事古者左史記言或者以官爲氏耶蓋因傳春秋而附以己之見聞胡文定于春秋時事不見于經者明知道是不經赴告夫子無從而書又時自忘却説此事左傳有之經何故不書倒似左傳即魯之春秋原本爲夫子所據以脩者此最有關係
  左傳不可不讀其中有許多三代典禮及二百四十年事蹟又文章古雅不讀覺得看經益無依傍國語一書是左傳未經剪裁鍜錬者想從列國隨便採來其中如吳越逈與他國不同唯魯周差近齊一味誇大晉如今日劇演一般塗飾㸃綴左傳則貫串鍜錬文采斐然韓氏評以浮夸亦確不過
  孛入北斗左氏叔服曰不出七年宋齊晉之君皆將死亂宋上公齊晉侯伯皆應北斗之象爲天紀綱也七者斗之數自記 文公十四年
  侵鄭之役盾不與楚遇而汲汲于還蓋君臣之際疑貳形矣盾憂内變之將作而志不存乎諸侯焉耳自記宣公三年
  㸃線靣體事事離不得從此㸃到彼㸃便成線將此線規而圓之便是圓四折便是方三折便是三角都成靣將此面積厚便成體體成則天下之象數備矣左傳物生而後有象象而後有滋滋而後有數象即是㸃滋即包線面體滋字妙生生不窮
  鄢陵之筮似是遇復之明夷其繇曰明夷于南狩得其大首離南方也又爲目爲戈兵離明見傷故曰射其元中厥目而南國䠞也傳聞不詳故史失之耳自記成公十六年
  襄之十四年距夫子生時尚九年而伯玉夫子友也柰何此便從大夫與聞國事乎據傳崔杼壽亦太多俱有未可據者自記 襄公十四年
  伐陳之役子産不敢深言陳即楚之罪者鄭亦即楚故也與齊不敢問楚人僭號滅國同意王道無諸已而非諸人春秋諸侯首尾横決爲辭令以相諼而已雖有敬仲子産何所措喙焉自記 襄公二十五年
  季札觀樂前面都是歌某歌某後面乃言舞某舞某蓋魯備六代宮懸止存舞耳故韶箾亦言舞夫子至齊始聞韶音所以韓文公以三月爲音字之誤自記 襄公二十九年
  史趙言亥有二首六身下二如身是其日數蓋今算馬六作□亥字下有三□而上乃二字下其二字于旁則爲□亦算馬也自記
  買朱鉏密州兩字切音也莒夷也語譯而通自記 襄公三十一年
  郯子來朝時夫子年二十七魯禮樂已盡學矣而又好問好察以廣其智又兩年遂適周而窮文武之道自記昭公十七年
  左氏于昭二十二年十二月有庚戌是月癸酉朔烏得有庚戌乎自記 昭公二十二年
  公羊傳自内出者無匹不行自外至者無主不止自内出似以祖言匹者匹配之匹祖妣是也自外至似以神祗言主者賔主之主天祖是也自記 宣公二年
  敬嬴公羊作頃熊音之訛也自記 宣公八年
  胡傳誤以叔弓爲叔孫氏叔弓蓋公弟叔肸之孫自記昭公十年
  大全惟春秋最好永樂命儒臣纂集四書五經性理大全只限七箇月俱成故當時只得將現成本子畧加改換春秋是用歙人汪克寛所纂原有條理所以好
  某平生于易經外一部書不敢動手大凡著書有一字不安便不好朱子不敢注春秋便是爲此其大綱如何不知不知如何作綱目只是零碎處不曽透曉得孝經
  程朱提出學庸語孟直是功蔽天壤只少一部孝經孝經道理好到至處朱子疑其有左傳語雖未知其言之先後總當以道理爲主
  聖賢著書都是提尖如大學一書欲成天下之人才同天下之風俗非此不可子思時已有邪説異端如講老莊刑名之類子思見得天下道理平平實實高者空虚得不是低者又淺俗得不是只是中庸二字切近精實故作此書至孝經亦是提出大道理的要領來説天下道理只是仁義義又出於仁義不是氷冷的仁心之有節制處便是義道理説到仁已頂尖了只是囫圇説箇仁難道墨子兼愛亦算做仁佛家慈悲亦算做仁仁之道却要從孝做起親親而仁民仁民而愛物極其至通于神明光于四海
  五性缺一不可單拈别的還有病只是孔子説仁斷無流𡚁仁包四德是我生最初所得的道理然猶恐其泛也孝經又專説一孝字更妙前人多説孝經文字淺易不知聖人説話原不要深只此已足世上有一種鄉人止知愛敬其父兄而惡人慢人又一種好虚名者外事結納而内薄骨肉更是無根由惡人慢人一種便有楊子爲我一種學問由不愛親不敬親一種便有墨子兼愛一種學問異端不過此二事孝經儘是精密此書縱不是夫子自作必是曽子之徒所記生吾者父由父而祖而曽而高而始祖以及始祖所自出非天地而何非天地與吾爲一體而何所以太極圖下二圏一箇是天地生人一箇是父母生人父母人之小天地也吾有一事自覺得好不必問定知父母喜之祖宗喜之卽天地亦是喜的我有此身父母之心在我天地祖宗之心亦在我是以呼吸相通問祖宗年代既逺未知尚有䰟魄否至天地却舉目可見是現在的祖宗曰祖宗魂魄原在天地有我他便未亡我盛他亦盛我衰他亦衰孝弟之至通于神明光于四海道理不到此原未完備孝道不到愛盡天下人亦不算完得孝道中庸由子臣弟友説到鬼神之德大孝達孝直到郊社禘嘗説得實實精到如今説微之顯都説屈實有屈之理伸實有伸之理纒來纒去都是皮膚語誠即理也如心有愧怍靣便發赤人都知其慚恧心中快活便有喜悦之色人都知其得意此何以故其羞愧者必是理上打不過其喜悦者必是理上做得順也我們誠心果到祈禱便應以我有此心彼亦有此心故相感若一有而一無如何能感何以能感此心有此實理也理便是性性與祖宗天地鬼神一也有此理便有此氣便有此象如何掩得往日看中庸此章殊如贅疣今見得如無此章前靣位育後面不顯其德都無著落人知此理便見得暗室屋漏刻刻有神明臨之自已知得念頭不好便是鬼神察你自已覺得此事無愧便是鬼神許你到得暗室屋漏不欺神明尚敢欺天下之人而凌虐之乎故曰治國如視諸掌問不知當日賈誼與漢文帝説鬼神是如何曰必説不到此此理到宋儒纔説得明白
  程朱大叚與孔孟若合符節所謂先聖後聖其揆一也若微文碎義安能處處都不差若使不差伊川何以亦有不依明道處朱子何以亦有不依二程處蓋主於發明道理不爲人也即朱子于四書注至埀絶猶改可見他亦不以自已所見爲一定不移何況于人朱子疑孝經某便不敢從孝經所説道理實在完全説孝爲至德要道下文德之本也教之所由生也即解説至德要道五常之性德也禮信義智皆統于仁而仁之最篤處莫過于孝這箇根剪不斷的極殘賊兇暴之人説到他父母未有不關心者所以爲德之本惟其爲本故謂之至德五達道所以爲教知愛父母自然愛兄弟因是長㓜有序便見得上下尊卑之分宗祧繼嗣之大四者必頼朋友講明聯絡教都由此而生所以爲要道世上原有只知自已父母當愛敬而不知别人父母亦當愛敬又有一種人不愛敬自已父母轉交結别人孝經云愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢於人又倒説回來不愛其親而愛他人者謂之悖德不敬其親而敬他人者謂之悖禮不愛敬别人父母似無與于己之孝不知不能及人便是自己的不足詩云孝子不匱不匱是取之不窮用之不竭也若惡慢于人畢竟自己之孝有限程朱極推西銘不知却從孝經脱出如云事父孝故事天明事母孝故事地察是乾坤大父母也通于神明即窮神達化以繼志述事也光于四海即民胞物與也又易言天地之心天地之情不有性心情何從而見惟孝經云天地之性是最大頭腦他書都未言及又孝經書名便好是道德頂尖處故以爲經經非孔子自命也以其爲孔子所言而人稱之爲經至云吾志在春秋行在孝經自稱孝經則不可信矣書名如易字洪範範字大學中庸皆妙若忠經便不是忠已包在孝内
  前儒謂西銘乃原道宗祖吾謂孝經又西銘宗祖西銘言人皆知孝父母而不知孝天地其實如此等去孝天地就如此等去孝父母還是比例相同的意思若孝經則即此便是事父孝故事天明事母孝故事地察直上直下一以貫之孝經只是推將去收將來初由敬愛父母而推之欲其盡敬愛天下之人終必盡敬愛天下之人而後爲敬愛吾父母之盡如人家在一鄉一邑雖在家中無失意於父母茍得罪于鄉邑令人辱及父母便是自已有以致之即爲不敬愛其父母矣若人人皆敬愛其子因而歸美於親咸曰某人生此賢嗣即是以衆人之敬愛敬愛其父母矣至合萬國之歡心以事其先王亦是此意所謂一朝之忿亡其身以及其親好勇鬬狠以危父母皆是此叚話頭的反面此書開口説至德要道下文夫孝德之本也即是解至德仁義禮智皆德也然元者善之長仁以親親爲大仁之實事親是也豈非至德乎教之所由生也即是解要道司徒五教父子君臣夫婦昆弟朋友何莫非道然有父子然後有君臣有君臣然後有上下假如父子不立他教何從而有故曰教所由生豈非要道乎中庸曰脩道以仁親親爲大孟子曰事親事之本也亦有此意然無用此意衍成全書者此書是生人之本如何可少朱子疑其中有左傳語然安知非左氏用孝經耶如元者善之長數語左氏亦有之可云易經襲左傳乎此書道理至足不當于語言文字間疑之
  天地之性人爲貴貴其能盡人道也蜂蟻之君臣雎鳩之有别就其一節雖人有所不及然而不貴者所賦止此不能推之而盡其道若夫婦之知能似與禽獸不能大段差别然却限量他不得一旦要做聖賢便能做你却禁捺他不下白額虎入市傷三數人羣起而噪之以為罪大惡極人殺百虎曽不以為非人于此要猛省自已貴重在何處


  榕村語錄卷十七



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷十八
  大學士李光地撰
  宋六子一
  滄洲精舍中祠七賢周子二程子張子邵子司馬氏延平獨延平稱師即稱謂間亦不茍後稱六人則去延平後稱五賢竝去司馬當時伊川與邵子終不相合明道亦説邵子于學全不識問以邵子之虚明精究何以謂之全不識曰程子論其學微雜黄老之意便是不識邵子若不得朱子表章恐亦要減色問論理學司馬自不如延平何以六人去延平曰想是以其氣魄小聖人的派胸中是滚熱的逢著人便要成就延平口呐有所得黙黙自已進修人無知者他亦不求人知惟其實有所得脉絡不差故感召得一箇朱子來康節從遊者便少明道責其不授徒曰人都不來學明道曰堯夫故是悠悠
  佛家有經師有法師有禪師經師是深通佛經與人講解法師是戒律精嚴身體力行禪師是不立文字參悟正覺儒門亦似有此三派鄭賈諸公經師也東漢諸賢壁立萬仞法師也陸子靜王陽明禪師也程朱便是三乘全修所以成無上正果
  太極圖説西銘定性書好學論四篇相連看去太極圖最下兩圏與太極一樣圓滿此理未曽暢發却得西銘一滚説出西銘事天功夫實際即是定性書中大公順應二義然必細分知行始密又得好學論發之四篇相足聖學備矣清植
  數可圖理不可圖也而周子以圓圏圖之凡四方三尖六角匾長之形同其尺寸實之以物皆不能滿惟圓則滿充實無欠及至隂陽之中小圏五行之下小圏皆即上大圏如水中之月即天上之月本無有二此下又將氣化形化作二圓圏與太極等直是大手段人告以身從父母生即性亦從父母賦須當守身盡性以為孝人都信得及若告以天地為吾大父母必笑為迂遠矣惟使他由父母而推之于父母之父母累進而直上溯至厥初生民非天地之氣化而何西銘即是此二圏圖説故曰乾稱父坤稱母不謂之祖妣者祖妣年遠為鬼鬼者歸也歸則不及撫摩恩勤矣乾坤却百千萬年難老之父母故曰日監在兹及爾出往及爾游衍至周子雖言君子修之未嘗言如何修也試思天地開一大世界日月升沉山川融結却是為何無非為生人之地即萬物皆陪客如菓樹然枝榦花葉雖然無數其歸只是要結實天地生人非是要你美衣豐食驅役萬類暴殄天物也要你贊助天地耳西銘自知化窮神直説到厚生玉成所謂窮理盡性以至於命工夫皆備又定之以中正仁義而主靜何以定何以靜亦未明言却得明道定性書闡之所謂定者動亦定靜亦定然廓然大公者仁之所以為體物來順應者義之所以為用體在於大公即所謂主靜也但工夫節次尚未詳密又得伊川好學論補之其曰眞而靜靜即主靜之靜眞即無極之眞之眞實本太極圖説以立言至下文明諸心知所養然後力行以求至指出知行二字而塗轍具矣四書合而首尾完備代造化而為言非偶然也
  程子不請教邵子的數學邵子亦不請教程子的道學其所講論都不見這是公案可疑者到朱子大開城府你有一㸃好處我便收來我有一㸃好處便思公之于衆洞然無可疑者伊川難講話想是明道還肯説故邵子云伯淳之言條暢邵子生平不敢有外道語儒者到底不敢推出他去二程有幾叚説隂陽天地甚精的想亦互有資益處只是前人傳藥不傳火火候不肯就傳
  二程十五六嵗便欲學聖人朱子廿來嵗學仙學佛遍參歴扣其立志之髙才氣之大自是第一等然幸得濓溪延平把他㸃化得低下來便脚踏實地卒有成就不爾一向髙濶去便狂狂之不已便至於妄孔子大聖只曰述而不作信而好古於老彭且曰竊比何其德盛禮恭耶王陽明儘有氣可惜同時無人能㸃化他故終入邪魔至死之前一年尚作詩云影響尚疑朱仲晦支離羞作鄭康成何其妄也一齊抹倒古人獨立天壤間便不是聖人氣象派頭程子説吾學有所受朱子言必稱延平陸子靜便從來不説師法何人似從孔孟以後千餘年不傳之秘至子靜出而忽自已得之即此便見差路以上總論
  朱子作濓溪祠堂記直以道統歸之而以程子為見知于學庸兩序及孟子篇末則但提程氏而不及周子無不允當
  觀明道贊堯夫異於横渠贊横渠又異於濓溪銖兩不差便知其淵源有自昔受學於周茂叔吾學有所受二語源流何等分明自記
  伊川於明道墓表既以之接孟氏之傳於横渠則曰自孟子後只有原道一篇西銘則原道之宗祖也又曰自孟子後儒者都無他見識或疑程子所以尊濓溪者反横渠之不如然其所以表章西銘而不及太極原有深指朱子言之悉矣其評論語次雖未聞以孟氏以後之統歸之然孔顔之樂乃程子自言授受之要非其實到仲尼顔子樂處豈能開端指示使學者尋之哉夫得孔顔之心而不得孔孟之道未之有也濓溪之心得者深明道横渠之友教者廣亦猶顔子潛德於孔子之門孟子修業於戰國之世故推尊之論各有攸當未可執一以疑其二也如後世多稱孔孟未聞有以是掩顔子者推是可以論伊洛淵源之際矣自記
  人能將太極圖説通書句句明白看四書五經都有入處
  太極圖直發千古所未發從來人不敢圖理而周子圖之天下惟圓者方滿凡圓物中間積實便飽滿如其大而方之便少又三角之更少此上圏之妙天下道理俱包在太極内十分滿足也若動靜不相生則有息時而太極亦破雖分動靜而中圏自若此第二圏之妙至下二圏一是氣化一是形化人只知到父母生身當全而受全而歸不知一歩歩推上去其初生者為誰非氣化而何既為氣而生則乾坤非吾大父母而何亦當全受全歸論父母之生即天地之氣化此必讀書明理者方知之若其初之為氣化雖愚人而知之也西銘却好發明下兩圏之理周是順流下來張是逆推上去某嘗説幾部書相接得妙張子不知有太極圖做一篇西銘恰好接太極圖大禹未必知有易經作一篇洪範恰好接易經周公做一部周禮恰好是洪範衍義
  向疑太極圖不如先天之自然其為圏為白黒為左右交系皆似出於人為今思之始知其妙妙在最上一圏與下二圏中間隂陽五行却是過脉大抵天地位便生草木後生禽獸最後生人人生而天地結種矣正如木之根而榦榦而枝枝而葉葉而華華而實至所結之實與所由生的種子一般而木之事畢矣此圖下圏與上圏無絲毫欠缺無絲毫參差一様圓滿見人與天地之性一也
  問説太極畢竟又説無極何也曰易有太極原不須説無極因老莊諸人將太極説似形像未分精氣渾然之時之謂未免落有朕兆故加無極二字以明不有朕兆也這是因時立言看下言無極之眞不更言太極可見太極即無極非有二也
  五行之生也各一其性似把太極剖作五片其實箇箇具足圓滿請以孝為太極喜怒哀樂為五行觀之如親有得而吾喜則孝心全體在喜不必夾以怒哀而後為全也親有疾而吾憂則孝心全體在憂不必雜少喜樂而後為全也無餘欠無彼此皆以此意求之如生意是太極春温夏熱秋肅冬寒無非生也不但春溫時生意全在即夏熱秋肅生意亦全在熱内全在肅内至于嚴冬生意或幾乎息矣其實冬不冷春來如何能發生如人夜間不睡明日都無精神是睡似不辦事實乃辦事之根天下無性外之物即虎狼之父子蜂蟻之君臣雎鳩之夫婦他固不能相通然既有那一件太極便都全在那一件向來都將理字訓太極還有説不去的惟以性字訓則皆通矣
  太極圖説言生水火木金土五氣順布四時行焉似説倒了五行在四時裏面故火炎于夏水旺于冬木生于春金盛于秋如周子説却像五氣四時是有了五行後纔有的大抵賢人的話便説得極好比之聖人到底差得些子孔子説五行曰天秉陽垂日星地秉隂竅于山川播五行于四時和而後月生焉是以三五而盈三五而闕日月星辰雖皆是懸象物事然實以日星為紀所以日近得來便暑遠了去便寒四時俱看星舍惟山氣起去便成雲澤氣起去便成雨却是地下的事月雖是懸象其實一半隂一半陽厯家説九天惟月天最近炎夏時節日光當頭晒透下來所以暑隆冬時節日遠了只剩他一箇氷冷的在上面所以寒邵子以夏屬日冬屬月朱子説他不是實却是如此至風雨以月為騐萬物孕育亦俱以月為節孔子言其三五而盈以從陽也三五而闕以從隂也故曰和而後月生焉清植
  太極圖説是從繋傳首章運化出來然有一處可疑開首動而生陽靜而生隂隂陽是指著甚麽若是指天地則動極而靜靜極而動兩句難説繫傳只從天尊地卑説起方漸次説向摩盪上去便無𡚁問圖説極精然看來不如繫傳尚有數處五氣順布四時行焉二句既不如禮運播五行于四時語意圓渾而雷霆風雨日月寒暑一切天所藉以生生之功用亦未曽數説得盡至化生萬物𦂳頂男女來便像只從二氣交感説起又不如乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能是從理上説起即推本主靜一層論理固是然生出後人許多論議亦不如繫傳易簡二字只坦白放在那裏便不用更説主靜了曰然清植
  巖問與日月合其明似是智如何是禮曰日月是外明的火是外明的三千三百都是燦著于外的水是内明的智是藏在内的鬼神是幽暗的與天地合其德四句朱子將第一句配太極二句配隂陽三句配五行四句配男女但夫子如何知道有太極圖説不如配仁義禮智有根如今舉成語以實之天地之大德曰生故曰仁禮者嚮明而治故曰禮義者宜也時也得其序舒慘合宜故曰義鬼神善必先知之不善必先知之又曰幽則有鬼神故曰智
  太極圖説所引立天之道立地之道是應動靜變合五行四時等句引立人之道是應男女善惡中正仁義等句又引原始反終二句却與上意不相粘合蓋隂陽剛柔不外仁義人之道即天地之道原見在人道之始反見在人道之終便知死生之説即西銘存順没寧之意至此方是全受全歸不為虚生浪死死生信是大事夫子所云朝聞道夕死可矣是大要𦂳處必説到此纔成全箇人寧字最妙只是心中帖然吾事都畢
  通書四十章字字純粹雖無一語闢佛老求其一語似佛老者亦不可得
  程朱説性命許多話似還不如通書誠上章為盡聖人盡性而性者自然之實理故曰聖人之本既云聖人以在人言不以在天言誠之源言在人之實理所從出如天命之謂性大哉乾元是乾始一㸃至潔淨無所為之心萬物資之以始者這就是誠之源云萬物則自聖賢庸愚以至昆蟲草木皆得此理無有彼此厚薄之異如天下雨一般何嘗于江河多些于溝渠蹄涔少些于清流處清些于臭穢處濁些都是一様乾元只是生理至云乾道則有隂陽矣有隂陽便有變化錯綜交互無所不有各正性命正不對邪猶云成也到此如江河自然得雨多溝渠蹄涔自然以次少清流覺得清穢處覺得濁然無論大小清濁皆有此雨極惡人亦斷不了此理所謂純粹至善也繼之者善繼字妙説予偏屬天説受偏屬人惟繼字恰是天人之間相授受處如父以家業付子而子方承受之時無不善者及搬到各家便不同所謂成之者性也所以繫傳𦂳承上文言仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知以此説各正性命最明白如此講與性相近習相遠一様語氣不必又説義理之性與氣質之性矣天道之元亨即此誠之通天道之利貞即此誠之復上言人性此言天命朱子以陽繼隂隂繼陽為言則通與誠之源複復與誠斯立複矣大哉易也是説此理備于易非取交易變易之義性命之源是雙收上文語氣與太極圖説結句一様
  堯舜性之湯武反之反即復也性復兩字從孟子來或安而行之擇善而固執之安執兩字從中庸來自記
  理性命一章説得極髙却有實理厥彰厥微朱子言彰底微底非靈皆不能明某意微字是此節眼目即物上見理次節眼目在中字即偏處見全末節眼目在一字即萬中見一清植
  聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發程邵都説不得如此簡當上句先天也下句後天也其精理不可見則畫卦以示顯之于象皆可見矣既有卦則天地間事物之理因卦都發出來精字藴字示字發字畫字以字無一不穩當恰好
  易何止五經之源其天地鬼神之奥乎五經所言盡乎道矣天地鬼神之奥豈能外之何止二字畧有語病清植
  春秋正王道明大法孔子為後世王者而修也淺淺説得甚明白亂臣賊子都是死人雖誅他他亦不知所以懼生者于後也大法即在王道中道尚寛法更嚴切以上周子
  横渠説明道可比顔子鄒志完稱曰使斯人得志可使萬物得所范淳夫曰不遷怒不貳過惟伯淳能之即至强梁如荆公惟明道與辯論他便受亦以忠信許之使濓溪明道朱子得用于世以視武侯其細密敏慎虚公俱可信得過且自然更純
  某以定性書繼西銘後就其文章觀之渾渾淪淪似無下手處其實包得許多物事廓然大公物來順應凡中和忠恕誠明敬義都是此叚話頭敬以直内義以方外便是下手處朱子解只順文義詮釋倒是他自已語錄内有一條説得親切只是不曽分剖得知行明白故某又以伊川顔子好學論繼之其言知之明則信之篤信之篤則行之果行之果則守之固守之固則居之安動容周旋中禮而邪僻之心無自生仍歸到敬上直是有源有委
  明道作定性書纔二十多嵗未必擬議經書出語自然脗合所云天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情便與乾始能以美利利天下不言所利一般人心一有所私便待親厚的好些待不親厚的不好些圖甚麽便用情無所圖便不用情如何能普濟萬物打通人我惟乾始一團好生之心乾乾淨淨一無所為故能醖釀流溢隨物賦形自然公普到得天下皆受其利他亦不言所利其初原無所為後來自無可言此乾始之心在人即不忍人之心也不獨聖人有是心人皆有之孟子最形容得親切見孺子入井便生惻隱自家孺子如此即人家孺子甚至仇家孺子亦皆如此此要救孺子之心若是為納交要譽及惡其聲便有相與者與沒相與者不同人見處與沒人見處又不同救之後畢竟要自暴其德惟無此意所以只覺得必要如此自已那一叚不忍之心纔過得去他無可言者天地之常以其心即乾始也普萬物即以美利利天下也而無心即不言所利也聖人之常以其情即乾始也順萬事即以美利利天下也而無情即不言所利也他天資髙直見得到此想亦能行得到此夫子不怨天不尤人下學而上達知我者其天乎即此心也古之學者為己不為名不為利闇然無色淡然無味寂然無聲泊然無臭學者如是聖人如是上天之載亦如是
  看來好學論稍遜于定性書以不曽指出敬以直内一層工夫也篇中只言致知力行所云正其心養其性只是撮總語大抵言知行不若言敬義工夫較備
  上蔡記明道語某學雖有所受天理二字却是某拈出來朱子改云天理二字是某體貼出來體貼字便像是程子創造此二字樂記中已有只好説拈出因程子受學濓溪太極通書中却未見此二字故曰拈出天理人欲這様字非洙泗不能如此粘合得妙理屬天欲却從人而有精當無比
  伊川太方嚴須是三代方用得他朱子和平寛大留心人才一長必錄如陳同甫粗疎之極而始終交好東坡恨伊川在自已盡力詆毁伊川如無聞也者終身一字不及東坡此東坡所以傷心也大槩洛蜀分黨固起于門人而積釁多開于小處蘇家父子入都一時盛名王荆公藐之曰不過戰國之文所以蘇氏嗔嫌到底新法猶是波瀾也
  忠信是直内脩辭立誠乃是方外之事明道却帶直内説來者誠即是忠信内存實心必從實事上體當而誠乃立也故云惟立誠纔有可居之處自記
  問程子言器亦道道亦器何謂也曰此條以誠字為主以天字為客忠信進德即是對越上天何者天之所以為天誠而已矣其體謂之易其理謂之道而其用即謂之神神不在道之外也子思言性道教孟子又就中發出浩然之氣氣亦不在性道之外也故中庸言鬼神充塞如此而歸之于誠則神氣與道之妙合也顯矣徹上徹下總一實理而已豈有他物哉夫誠也性也命也形而上之道也天也神也氣也形而下之器也然亦辨道器之分不得不如此立言耳實則道器渾融何處分别君子而能存誠則道在是矣道在則異世而同神何有於古今殊形而同體何有於物我忠信乾乾天且不違蓋為此爾程子又曰毋不敬可以對越上帝又曰誠則無不敬未能誠則必敬而後誠然則事天以存誠為本而存誠以居敬為先自記
  問生之為性本告子之言程子乃述之而曰性即氣氣即性何也曰性與生俱生故其字從心從生非生則不名性生者氣也而性在焉是性即氣氣即性也辭同而意異不可以辭害意問又言人生氣禀理有善惡然不是性中元有此兩物相對而生何也曰言既生之謂性則人生所禀之氣當有善惡然善惡差殊非性也氣也性即理理則善而已矣氣禀用事而理之具於是者或過不及焉善之反為惡非其初相對而有也上節合性與氣言之此節離性與氣言之也理有善惡理字行文虚字問又言善固性也惡亦不可不謂之性蓋生之謂性人生而靜以上不容説才説性時便已不是性何也曰此申第一節言善固性也惡雖反焉而悖於性然亦不可不謂之性者蓋性者以有生而名人生之前屬乎天命自不容説才説性時便兼氣質論也問凡人説性只是説繼之者善孟子言人性善是也何也曰此申第二節繼者流行繼續之意繼之者善謂天命流行無有不善即元亨利貞之德太極之緼是也其理在人則為仁義禮智雖不離乎氣禀而有不雜氣禀者存故謂今之言性乃指其原于天命純粹至善者言之孟子所謂性善蓋主此耳問又以水流就下為喻而曰不可以濁者不謂水何也曰又申第一節猶水流而就下句與孟子以水之下喻性之善不同蓋是行文虚句言天命流行而賦於物正如水之流行而趨于下也命之理無不善及賦于物則有善有惡水之流無不清及趨於下則有清有濁清濁皆不可不謂之水則善惡亦皆不可不謂之性明矣問又言水之清則性之善之謂不是善與惡在性中兩物相對何也曰此亦以水喻申第二節蓋澄治之功至則水復其本清學問勤則性復其本善水之清濁非從源而有善與惡之在性本豈相對而生哉問又言自天命以至于教我無加損何也曰命之於天循之則為道修之則為教聖人盡其性以至盡人性盡物性則道教備矣然豈能有所加損于性哉無他性善故也朱子文集中有解釋此條注語類中與門人講説尤詳然所分叚落似未甚清又以繼之者善為就人情動處言之蓋因下句引孟子之言故轉生此解然伊川固謂孟子言性是極本窮源之性則以合諸大傳繼善之㫖又何疑焉朱子又謂先以水之下喻性復以水之清喻性為譬喻叢雜亦似非立言本意自記
  問程子言學者須先識仁識得此理以誠敬存之不須防檢不須窮索何謂也曰此條要𦂳在識字存字識則愈存故不須防檢存則愈識故不須窮索反身則識矣誠則存矣訂頑備言此體即萬物皆備之存也以此意存之則識而存之也上言訂頑乃仁之體學者其體此意令有諸己體亦識也有亦存也識又先于存故能體則不患不能守也然此所言皆是庻幾于中心安仁之事學利以下則防檢窮索又烏可已自記
  問程子言學者不必遠求近取諸身只明人理敬而已矣便是約處何也曰此條合易爻孟子及所答横渠定性書與平日涵養致知之説而一以貫之蓋明人理則用行敬則體立近思約守不待遠求易之直内方外即其事也雖言賢人之事然敬即閑邪存誠忠信進德之功義即言行謹信脩辭存義之業乾之龍德亦若是耳豈有他途哉其有他途者穿鑿以害理繋累以害心也豈獨聖人雖天與人亦只一理浩然之氣至大至剛以直天地正氣即吾氣也持志集義直養無害則天人一矣茍為私心所蔽則不直不方而浩然者欿然何其小也無不敬則内直思無邪則外方斯二者傳心之要也定性書廓然大公而戒自私之累物來順應而惡用智之鑿即此意然未直指用力之方此揭敬義為言入德之途可謂明矣首末先言明理愼思而後言敬者識得此理然後能敬存敬則天理益明二者相為首尾自記
  主一非寂守此心而已隨其所在而主夫一焉坐立言行無非是也無適言不去而之他申主一之義耳自記
  問程子言心是所主處仁是就事言何也曰事猶理也心是身之主仁是心之理不曰理而曰事者仁合内外兼體用故以事言之欲其易曉問者聞仁就事言故疑是心之用程子又正之謂就事見仁則可謂仁者心之用則不可仁者心之所以為心一而二二而一者也偏言則一事專言則包四者故但言心則專言之仁也中包四端猶身之有四體也故言四體具於身四端具於心則可言四體身之用四端心之用則不可惟其且之是以用之而已問穀種之喻曰以心為穀種以仁為陽氣則失之遠矣或人蓋未喻程子之意而終以用處求仁也然以穀種喻心則固已得之但未明性情之分耳茍知發處是情所以發處是性性是仁發處是惻隱則性情之分明而心在其中矣此條剖析心性情與仁極為精切自記
  堯夫問今年雷起甚處伊川云起處起言從動之端起也蓋語得要領與明道加倍之對同故堯夫皆為之驚愕自記
  伊川於明堂禮成不往哭温公亦以明堂大禮温公分為臣子耳非直為慶弔不同日也自記
  在中之義言不著于喜怒哀樂而在其中間也中道在事此中字在心字義雖同而用不同者體用之分也季明因在中之義未明故復問其意程子但以不字易未字而便以為中蓋即無所倚著之謂然終不明言使深思而得之耳季明因程子言不發是中故疑中無形體所以名道然中和皆以人心之德言之則中雖無體而已有象矣所謂未發時氣象是也程子既言中有形象則異於泯然無迹者故季明復以有無聞見為問然雖未有聞見而聞見之理自在以此揆之則未有喜怒哀樂而喜怒哀樂之理自在明矣季明因謂既以未發為中則是惟未發之時可名中耳程子言中之道貫於動靜何時而不中蓋雖和亦中也未發之中乃時中之根本故程子因問又發此義季明言固是動靜皆中然觀于未發之前氣象自别接事時則心著于事未必有此氣象矣殊不知動靜時也靜時無著力處亦無容觀處有著力之意有觀之之心其分皆屬已發而非未發矣故觀中者觀之未發之前不如觀之已發之際之為善程子既正季明求靜之失又見其下一觀字知其於動靜之界尚未甚明故還以靜時如何問之季明謂靜時固無物然自有知覺然則知覺者即其所用以觀氣象者也程子言既有知覺則屬動而非靜矣如復卦一陽始生雖朕兆于中未發露於外畢竟不可謂之靜乃動之端也天地之心動乃可見中之氣象未發於何觀哉問者既聞程子之言故謂靜時氣象既須於動處觀之則靜中功夫莫亦須於動處求之否程子前既有存養于靜時之説矣於動上求靜之義則未嘗及故亟然其説而以為此叚工夫最難也釋氏所謂定却物者也求靜于靜也聖人所謂止因物付物者也求靜於動也付物則理得而心安却物者强遣而己物之善惡自在善之惡之之心自存名為無累而所謂物者隱然凝滯於冥漠之中非眞靜也艮之為止者蓋天地生物理既完足各正性命則寂然不動而有以為發生之端故曰終萬物始萬物者莫盛乎艮人心應物能使事事物物各當其理則亦寂然不動而無偏倚留滯之處欲其不靜得乎程子嘗言不專一則不能直遂不翕聚則不能發散蓋動根于靜也此條所言則又靜根於動動靜相循如環無端儒者傳心之妙盡於此矣朱子養觀記備言此意然似以復艮兩卦分未發已發故其言曰方其未發必有事焉是乃所謂靜中之知覺復之所以見天地之心也及其已發隨事觀省是乃所謂動上求靜艮之所以止其所也細詳程子答問其舉復卦為言正以復見天地心之為動明既有知覺之非靜耳明靜時未有知覺則未發之中不可觀不可求耳明未發之中不可觀不可求則但當存涵養之意而於已發之際觀之求之耳故言復卦為靜極而動艮卦為動極而靜則可言復卦為靜中之動艮卦為動中之靜則於程子之言有毫釐之差矣就中庸首章論之養其未發之中正艮之所以止其背也導其方發之和正復之所以見其心也且所謂靜中有動者惺覺之體似與復見心之意異所謂動中有靜者付物之妙似與艮止背之意異蓋惺覺又在見心之前止背又在付物之後艮靜復動其大分不可亂也或者聞程子言中有形象又言靜無知覺故以未發之前動靜之分請程子決之程子答以靜而有物則雖知覺未形而義理渾具端倪未露而氣象全呈矣前言平日涵養便是至此乃指出敬字也其言敬以主一本兼動靜因季明之問故就思慮應事言之亦動上求靜之意或因程子言靜非知覺然雖無見聞而見聞之理在故復問物之過乎前者見與不見程子言若是祭祀之時或不聞見耳若平日豈有不聞見者蓋聞見與視聽不同未有心於視之聽之雖聞見不害其為未發也問者更端言主敬之時雖有見聞莫不當留此又失於有心求靜之過而非所以言敬故程子正之言豈不曰非禮勿視非禮勿聽乎惟非禮者則勿之豈可槩弗見弗聞乎敬通動靜者也自記
  在人之性即所以為人之理則在天之理即天所以為天之性性也理也一而不二故原其所自來則粹然至善而不雜矣當其寂而無感之先氣未用事所謂人生而靜天之性也亦何不善之有惟發不中節然後有惡是善其本然惡其後至故曰謂之惡者本非惡但或過或不及便如此自記
  孟子言人之有不善非才之罪程子又以為有不善者才也其説若相反而實相備且因是以知氣質之説既自孟子發之蓋所謂才者即氣禀也孟子未嘗不言氣禀但以為不足以牿人性之善使其有已百已千之功則自不至于倍蓰無算之域惟不能盡其才而以為未嘗有才者多故謂天之降才爾殊耳豈才之罪哉蓋不歸咎於氣質也今講家以才為性之用如所云良能者故謂孟子言理不言氣其説未備則失孟子矣且孟子所言性善謂人性也人受天地之中五行之秀以生故其性獨善此便是兼氣而言非指天命醇粹人物同得之初也故曰異于禽獸幾希又曰犬牛之性猶人之性與既謂之人則聖人與我同類者我與聖人非如犬馬之與我不同類也故人類之中才質雖有髙下不足以牿吾性明矣故曰性善也程子兄弟往往以孟子言性皆指天命之初又以孔子言相近為氣質孟子言性善為極本窮源皆啟後學之疑豈知相近之即所謂善乎夫禽獸與人絶遠而人與人則相近堯舜與途人相近則性誠善矣豈必窮極本源論之哉如果窮極其本則萬物之一源凡有血氣皆與无妄何又曰異於幾布而違之不遠是懼且曰犬牛曰犬馬推而遠之惟恐相混焉程子又曰才禀於氣乃用孟子才字而開氣禀之説其曰自堯舜至途人一也即孟子堯舜與人同之説二子豈不知堯舜之異途人哉亦言其同類而相近耳既以相近為善則孔孟言性之未嘗有異也其㫖彌顯矣自記
  問程子云有主則實又云有主則虚所謂主者是性為主是心為主曰性為主清植
  程子遺書極為天地中一條言地是渾體隨人所處無適非中若以為有一定之中則其邉際必有所窮以測景之法推之去中國一萬五千里應已得地形盡處何以天地之運彼此無殊故知地之體勢髙下相因隨處為中無有定在此條深得周公遺意自記
  程子遺書中日之形似輪似餅一條言地無適非中則無適非日所照蓋日陽精非形也如是形則似輪似餅其大有限其光亦有限矣且果行於地平三萬里之上則非中土而處於極東極西者取日既遠朝暮必有不照之時而又安得有此理乎因引莊子語以明日為精氣而非形又引佛家語以明舊説之是舊説即周髀也周髀謂地如覆盆天如蓋笠日月遶其傍而行此與佛經之説正同北極之下地如覆盆䧛陀四頽即佛所謂須彌山也程子言今厯家謂日只在地平升降出沒不如舊説言周回遶中心者之為善蓋周回環遶則東之夜即西之晝南之子即北之午無所適而不為精矣後又申言之惟其是精而非形所以到處有光精神常新無有微盛如火光所燃其能熱物皆然也精之所在而氣隨之若人之志一動氣故生物之理居可知也自記
  程子遺書極須為天地之中一條首半言兩極因人視而有低昻實則南北隱現隨地遷變後半言寒暑之氣亦當隨地遷變而有冬夏反易之理蓋極星雖為天地之中然天地間四方上下之遠近無不適均而相直者相直則循環不窮矣厯法所言極星髙下各就其地所見言耳然有南極見而北極隱者可知天地之中未可以所見定也天地道里既不可窮然測景有三萬里之説則是南北東西皆一萬五千里也而中國迤西萬五千里之遠於此測日仍在三萬里中耳天地之中果可以一處定乎此以東西言之則南北可知矣下又言寒暑只因向背日耳不緣地也髙下謂南北既寒暑因乎南北則氣候在在推移各以日之向背遠近而已漸推漸遠至於赤道之南則氣𠉀須正與中國相反雖未實諸聞見然總之有冬有夏而已確有其理也自記
  問遺書言氣行滿天地之中然氣須有精處故其見如輪如餅譬之鋪一溜柴薪從頭燃著火到處其光皆一般氣充塞無所不到若這上頭得箇意思便知得生物之理此一叚如何曰滿天地間都是氣而日為陽氣之精到處有光出於地上地上有光沒於地下地下有光如火之著于柴薪非有一物推之始行也氣塞滿天地陽精到處氣即隨之而聚便生物所謂日無適而不為精至確之論也
  遺書言有無則多有字言無無則多無字有無與動靜同冬至前天地閉可謂靜矣而日月星辰亦自運行而不息謂天無動可乎但人不識有無動靜耳此一叚亦説得好説有這箇無多一個有字説無這箇無多一箇無字無即靜也靜不是空滅原都有在那裏一提起便都在以形器而言何嘗無有無當其思慮時便是有思慮不起便是無試問無時果竟無乎任甚麽生平事原都記在那裏老子開口便言有無其所謂無即吾儒所謂未發也伊川謂靜中須有物極精雖然未發豈得謂之無喜怒哀樂乎天地晝夜古今死生即是此理一箇樣無一些差以上程子





  榕村語錄卷十八
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷十九
  大學士李光地撰
  宋六子二
  世人于可愛之物必欲得為己有轉眼便屬他人此身尚不得有又何者為吾有此吾儒至粗道理佛家却以此呼呵人總由愚者多也康節于此見得最透程子乃譏其於學全然不識至横渠雖譏其力索强探然謂自孟子後都無他見識其所言為往聖繼絶學為萬世開太平都是實話非屬誇大若只曉得剝復否泰自然之理數非人力所得與便超然自了何頼于人之立命邪果見得横渠與康節不同大抵此心雖要撒脱放下又要振作扶起方是聖賢之學
  光坡問存吾順事沒吾寧也只説寧字到底是何歸宿若説不消散像個不安寧的若是消散又似與常人無别曰但以人生行事騐之這事做得不愜心翻來覆去只在心頭睡著亦不安帖若做得妥便放開明日又好做别事聖賢生順死安便是如此雖似消化却是長存的如喫飯一般無病時飲食都消化腹中一無所有又好喫那一頓前此所喫者俱已無存然穀肉之精液補益血氣精生氣氣生神何嘗不存若是喫一顆米存在肚裏飲一口水亦存在肚裏像件件為我所有却飲食不納氣血日損形神枯瘠而日就滅亡矣
  通書可繼中庸正䝉可繼孟子只是正䝉畧髙些便差其曰神不可致思存焉可也化不可助長順焉可也極精朱子嘗見羣雞出卵就中有一艱難者提他一提雖然出得容易些後來竟長不成以此見助長不得只有順其氣𠉀而已人沒神彩是著意强不來的惟存之久則神明充足自有威光問存神即是存心否曰是
  佛家何嘗不有所見他見萬物皆有人性故云皆有佛性豈獨禽獸草木皆有豈獨草木土石皆有既與人同此性如何殺害他不殺生何嘗不是只是非天下之達道便行不去但為之節制無故不殺所全活已多矣蜂蟻之君臣不能通之父子虎狼之父子不能通之君臣即雞彘初生子如有人傷其子其母便向前來鬭曽不怕人何嘗無父子之親其子自為一羣何嘗無兄弟之好如何漸大漸不認得又䕶自己的子不知䕶他鷄豕的子惟人知道終身慕父母又知推之他人老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜所以異于禽獸若少則慕父母知好色則慕少艾有妻子則慕妻子仕則慕君把父母漸漸忘了便與禽獸何異所以孟子説人所以異於禽獸者幾希經書後果然太極西銘兩篇極好西銘是一部孝經縮本縮得好太極是一部易經縮本亦縮得好孝經是就孝上説全了為人的道理西銘是從孝上指㸃出一箇仁來知乾坤一大父母則天下一家生意流通矣所以孟子説擴充説善推其所為即人異于禽獸處
  李方言不愧屋漏為無忝存心養性為匪懈兩句似是一意諸友方在疑難反覆間適賔實至因質之賔實曰無忝是盪滌其邪穢匪懈是充長其天良易曰閑邪存其誠雖閑邪正所以存誠然閑邪止是打叠教乾淨至乾乾不息於誠却大有事在先生聞之大以為然清植
  有稱神化二字張子言以仁義朱子言以中和可謂實體曰然以愛子言之只此愛心一神也而或飲食之或教誨之則一神而兩在也然飲食此愛也教誨亦此愛也均之一愛所謂兩化而推行于一者光坡
  一故神兩故化如呼吸語嘿皆是兩箇呼來則吸化吸來則呼化語來則嘿化嘿來則語化其實化即生之根兩即化也然呼吸總是一氣語嘿總是一心此之謂神神非太極太極理也非神也雖神亦由於理然却有界限人多將心性混説以性為心將性説成知覺以心為性將心説向虚寂大抵理神氣形原有分際形是至粗的運於中者氣也氣之精者神也神亦由於理如心之不息亦理之不息畢竟説不得心即是理問一故神神是不測之謂似非實字曰是實字妙萬物而為言靜而無靜動而無動神也即説神妙不測何故不測亦由于神
  所過者化如言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠所存者神却是意之所動人便覺寤心之所注人便感應見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説是所過者化不見而章不動而變無為而成是所存者神張子又不如此解以合一不測為神推行有漸為化化是過去的便要消化如暑過熱氣消了寒便成寒過冷氣消了暑便成如吃飯然若先喫的積在肚裏斷不能再喫消了前面的方好喫後面的又不是消了就沒有却有在那裏其精英具存也隂陽寒暑相反而實相成萬物若不經歴過必不能成就如是者何也原是一箇不是兩箇故曰兩在不測又曰推行于一所以知變化之道者其知神之所為乎
  翻書人翻性理精義至天體物不遺猶仁體事無不在照常解言有一物便有一天在裏面作主如體物而不可遺一般
  至尊云這道理極深微恐未必是如此朕意將此體字作體恤體貼的意思説如何地初聞之未能即領㑹再對下文一想確是如此若照常説下引詩就該引天生蒸民有物有則如何却引昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍竟是説無曰髙髙在上日監在兹一般天刻刻在人身上檢㸃大雅原是説敬天之怒無敢戱豫敬天之渝無敢馳驅且體物不遺亦未必不是如此説你説不見不聞他却體察萬物而不可遺使天下之人齊明盛服如在上如在左右下所引詩亦是言相在爾室尚不愧于屋漏無曰不顯莫予云覯乃曰神之格思不可度思矧可射思
  東銘洗發君子不重則不威意極是要𦂳戱言豈徒傷德且多賈禍以上張子
  邵易似從太元悟出故甚重其書如元首八十一䇿三十六邵子便説卦八八而蓍七七自記
  明道謂堯夫之數只是加一倍法以此知太元都不濟事洵所謂一言以蔽之者又搜根及太元是能捉百原底眞贜蓋先天生卦造圖法全用元却是出藍之青自記
  朱子尊崇邵子只是重先天圖此圖自是有傳授至他所説易却是教外别傳故明道説他學全不識有問擊壤集于朱子者答曰比他皇極經世好些可見程朱皆不甚尚其所學大抵孔孟不講的便可不學
  邵子把天地間物事都配合作四件却是仁義禮智喜怒哀樂近裏著己之處畧而不講所以某于中庸餘論中補之此却是天人相關至切至要處
  問經世何故分四件曰原是四件易經開口説元亨利貞只是聖人所言皆精髓邵子所言却是羽毛鱗甲耳若再搜根歸到仁義禮智上便更好
  邵康節有水園亭活無風草木閒二句極好人心存在這裏如有源頭活水無處不靈動自己心裏不作風波自然所遇皆安靜所謂不作風波于世上自無冰炭到胸中也
  隱几工夫大揮戈事業卑似儒家大言却是實事如漢祖唐宗熊虎百萬開數百年基業就一時論視儒生學究何啻天淵然周邵張程朱子雖寂寞一室一編研摩却道通天地思入風雲由今看來漢唐事業可能與比否大抵當前之與後世似隔壁一般如鄰家宴享賔客笙歌樂舞自其親賔僕婢觀之華盛無比自隔墻人聞之了不在意假如有一書生貧苦不能自存却在那裏書聲朗朗若奏金石便生羨慕隔了一壁身在局外便各自一好尚
  康節之數不如程子之理精張昺問曰理數一也豈有離理之數無數之理乎曰固是但内外精粗畢竟有别如一果子皮果也肉果也心亦果也畢竟皮肉與心不可説是一般康節將五行參錯配搭大而天地人細而昆蟲草木形形色色無不融貫聯合要之將以何為不過要見得透得以安靜快活不犯手耳程子便不須此只是講理所謂理者只是吾身喜怒哀樂與天地通其性仁義禮智其道君臣父子内而天德外而王道天地位萬物育何等功用何等精義便覺數為皮殻無所用之問邵子前知另有學問否曰他看得世間物事零碎處俱絲絲有條理心又虚明靜細算數又精熟再以所值時勢參斷自然不差非别有奇怪也
  呉張溫為權所殺武侯初聞未知其故思之數日曰我得之矣其人清濁太明善惡太分此極有學問語清濁善惡胸中豈可不分明但外面不要見出來文中子曰心跡之判久矣此語未必不是邵子特贊為造化之言如内健而外順内文明而外柔順盛德容貌若愚皆是程朱譏之者以説在答憂疑之後竟似悲天憫人都是外面粧幌耳問邵子取之何意曰邵子竟是胸中快樂一毫不掛看當時政事之得失賢否之進退一㸃浮雲過太虚其遇禍患而不怡者如避霎時風雨不得不然耳心中實不相關
  程子不肯窮究邵子易學朱子謂孔子便不如此極是邵子謂程子若學須二十年工夫此語亦不是朱子教人當下便予人一條路不如此嚇人
  邵子不能文觀物外篇乃陳瑩中所記
  邵子學問有弊其立言太誇程子雖亦有自負語然却有著落如言絶學不傳却還他有箇絶時邵子則曰得不謂之至神至聖者乎此語尚虛或者不是説自己至謂生于冀方長于豫方自號太極天地尚不足道這是何説
  邵子惟推留侯梁公想他出世亦近此等作用至武侯從不提起及伯溫作論排之始加呵斥大抵聖人仁智竝盡若智處太多於道理上太占便宜便微與聖人隔看來聖人却不妨畧帶得些呆意
  古人成功後人便以事傅㑹之劉伯溫何嘗知明太祖起己為之佐果知之何苦為元用作兩截人此等即聖人亦不知只是聖人見理精熟幾未動必不輕應人看來若前知耳惟康節説不得他不前知如上古廣成子後世陳希夷輩皆另有緣故乃是聖賢中又别出一小支二程不如邵子正是此處然亦只因見理之後又以氣機象數推其端倪耳大抵人世所為無非上帝作主故其機動而事未形者天已有象也問既是上帝作主何故有時使世亂而不治曰試問君有疾豈君心所欲乎既有此形體即有隂陽五行之錯雜只是當有病時心之靈明尚在或病甚時語言顚倒手足狂亂并心之靈明亦失之然病去而心依舊靈明心未嘗不欲一刻病去調養而保復之也如文王陟降在帝左右武王乃命于帝庭既有帝即有庭即有左右天之靈明何處不在然必有栖聚之所如人之靈明遍體皆是拔一毛即知痛到底心在腔子裏人與天地一箇樣善言天者必有騐于人
  嘗疑元㑹運世之説如謂自開闢至堯時已到已已歴過數萬年此數萬年中人皆昬昧無知識恐未必然或曰當彼時人都糊糊塗塗殊大可厭先生曰是何言歟譬如赤子四五嵗以前雖無識解却天機渾全浩浩落落無有壞處視長成後奸偽萌生豈不較勝即以人騐天地人長成後所不記憶者僅四五嵗以前事自六七嵗後便能記憶今堯舜時事已自斑斑可考想彼時去開闢不為甚遠人生百嵗中止四五年不明白豈天地自開闢至混沌十二萬餘年中遂有數萬年不明白邪就是十二萬餘年一番混沌之説亦大不經想來小刼數不過是水旱疾疫盜賊蠭起繼以明主數十年休養便可復舊或者經歴萬千年後遭値大劫㓙荒兵火重叠竝至竟致人凋物盡率土為墟只零星存得一二於山崖窟穴中牝牡相生延綿漸廣亦未可定未必到彼時便天翻地覆日月山川盡數更換一番也孔孟程朱只説理雖似把捉不定看來倒準邵子論數却未必準由堯至湯湯至文文至孔子俱五百年自孔子五百年至光武又五百年至貞觀又五百年而生朱子亦未大差至堯湯之間有禹湯文之間有武丁文王至孔子中有宣王而光武前亦有髙祖貞觀前亦有孔明朱子前亦有藝祖自朱子後有洪武至我
  朝又五百年大抵天道三年一小變五年一大變故易曰三五以變看來大概是如此
  人只要實見得到某却見得康節説性理處比程朱隔一層其説元㑹運世恐未確問以晝夜觀之或者混沌亦不能無曰便有知到幾時是如此其一代不如一代者如一年有春夏秋冬一般到得這一年完又從春來亦不可知總是聖人存而不論的就不消論
  康節説元㑹運世往而不復某却不信孔子云文王既沒文不在兹乎自孔子來其統歸之于下五代之後孔孟之學漸滅盡矣宋興風氣忽然淳厚生出許多大儒來此豈人力所為天恐此道遂微生數公以發之殆有所待而行也以上邵子
  明道生平無著作耑在日用言行間著力時時處處還他箇道理以單讀書為玩物喪志孔子却刪定贊脩事事不放過後來朱子恰是孔子家法十八嵗成進士已將韋齋所托三人之學盡傳將去不厭其欲又學于謙開善後乃歸依延平生平事事不見他放過即做古文官爵地名必書見在詩用故事於古名號講究甚悉至字法亦有幾年工夫而孔孟周程之書皆賴之以明其居官凡大小事毫不厭煩都有區處雖幾句文槀亦覺得理足周程張邵不得他恐不能如此烜赫
  韋齋本托孤于劉屏山劉草堂胡籍溪三人其後草堂以女妻朱子屏山養朱子以至登第後來朱子溯淵源却單認李延平延平亦韋齋交好想因相去遠故未及相托朱子年長記得韋齋嘗稱延平如秋月冰壺乃往事之滄洲精舍祀七人周程張邵司馬及延平意可見已延平受學於羅仲素仲素受學於楊龜山朱子於楊羅皆有微辭獨延平無間然
  朱子生於尤溪故小字沋郎其字從水從尤讀如由因沋字不多見後人遂誤作沈某人所編朱子年譜亦襲其訛清植
  問學儒多叛而之佛未聞有僧悔而歸儒者曰朱子蚤年學仙又師謙開善及見延平疑為非常人始暫將舊學擱起虚心請教延平只引他向低處去久之漸見得那邉疎漏又久之大見其破敗遂改師延平此非奪佛而入儒者乎若失此一豪傑如何了得延平奪統之功甚大朱子因是曽從那邉透過所以身外之物俱不足以動之韓文公便是少此故見大顚便心折朱子既從心地上立定根基又歸于正學所以妙
  程子説書都是將書返之身心做起工夫及實有所得即將心得處説書所以道理泡透了融洽㑹通觸著即拈出於書之精藴一絲不差而于本文字義却多不管後賴生一朱子闡發著實不然遇不善讀者便可流為禪學有六經注我之意矣孔子教門却不爾朱子正是孔子傳派其於經書躬行心得矣而解説處却字字依文順義不少走作纔無弊
  周子從來不闢佛老所以人將其太極圖斥為道家之流至朱子一切門外議論都不管就書論書力歸正統
  榕村講授内將揚雄文中子邵子語編在一處他們都有要爬在人頭上的意思陸子靜便不肯在先聖先賢脚底下盤旋惟朱子只在孔孟脚底下盤旋是孔子家法孔子便只在堯舜文周脚底下盤旋所以云下學而上達孔子只到患難方説文王既沒文不在兹是實信得及學者如何學這樣話門人傳朱子前面都不虚只末語後有作者弗可及已便是閒話天地長久倘又生箇孔子亦定不得宰我説夫子賢於堯舜子貢有若言自生民以來未有夫子看曽子便不同江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚意味深長顔子仰之彌髙數句又是從自己用功説夫子善誘此等處都好體㑹
  世有自厲風標清風髙節至不可攀而無流風餘韻在人間者無此叚關切世道意思故也敝鄉李文節公家居十餘年總只閉門一人不接見蔡虚齋便肯教導人其流風餘思至今未艾有言某人及門無人材者先生曰想是不肯講就是二程夫子髙簡方嚴多端坐從之者便有弊楊謝都近禪游定夫竟為僧朱子便日日與門人講説成就了許多人後來教人都正道無一箇差路的
  事必師古方好若謂自我作祖前無古後無今呵佛罵祖不掛一義直是無忌憚孔子教門定從古人考來心心相印有憑有據不爾寧闕也朱子亦然所以有根有蒂揺他不動近人事事茍且其根都在不信古不考古耳
  朱子平生篤信好學守死善道有道則見無道則隱國有道不變塞焉國無道至死不變又留心天下事大綱細目無不講究明白斟酌妥當
  朱子居鄉待人以誠接引後學勤勤懇懇興社倉以濟人困建陽風俗皆為之厚後來雖為侂胄所疾卒未被禍身後亦安全則言忠信行篤敬之效
  朱子看得明白總不肯出仕不得已應命便辦得生往死歸所以當官一毫不肯假借直來直往行不去便求退浩然之氣塞乎天地亦是宋朝規制風氣尚可以進退自由然今之傅山李顒終身不出亦未嘗不聽許他
  朱子經濟之才甚大二十來嵗主同安簿尚是佐貳便事事講求即祀典無不考訂詳明聞一常人議論有可取者即筆記之有鄰邑丞自言當年奉秦太師量田令因心未曉了且不舉行閉户讀之累日督促者數至丞不為動及條理分明乃集同事議之彼此論駁之間事益有緒於是僚屬皆明又集吏役耆民使縱講之為之剖析至吏民皆洞曉然後舉行丞不出署不踰時而功成當舉行時他屬有將報竣者及丞畢役而他屬尚推敲較正于詔令之合否奏績迄無有先於丞者朱子遂記其事及後自遇此等事即倣而行之所謂聞一善言若決江河自蚤年便任天下之重如此其論事酌古準今無不可見之行使當時有委任之者功業當在諸葛忠武之上
  聖賢有似不近人情處朱子斷妓女施以嚴刑判使從良其實罪不關妓女也人至今以為口實朱子彼時寧過于嚴孔子將景公梨園子弟付之極刑太公䝉面而殺妲己何妨同道
  朱子太極圖注即以正義為靜而主之世多以此為疑不知朱子晚年將聖賢書義字字落實如戒愼恐懼兩節初年以靜貫動言雖紛擾於外而中有不動者存又遇物皆成三角下平列善惡而上有不可以善言之善下平列動靜而上有不可以靜言之靜至晚年不安此説乃將動靜劃分如與人言是有所聞中間停息時即不聞即是未發即是大本與人相對是有所睹其不與人對即不睹即是未發即是大本不然一日之中未發之時有幾問中間停息時還須全無念慮方是未發抑打㸃説話亦是未發曰但未出聲即是未發如心氣不激不躁將所言之事籌畫簡當皆言中節之本也推之於行亦是如此喜怒哀樂雖皆有未發最是憂懼哀戚時覺得萬念灰冷平生嗜好一時都提不起故朱子狀敬惟畏近之可知戒懼是歸根復命之學而主靜即屬正義一邉為密切也
  讀書須返到身上見得果然如此方好朱子圖解五行一隂陽五殊二實無餘欠也若在物上説急忙不得明白返之吾心則了然矣五行雖各成一件物事實在只隂陽二者如人之性有仁義禮智信其實只有仁義仁是慈愛似乎不分善惡一總都愛無義便愚義却有分别道理不出此二者禮者仁之發智者義之藏三千三百是人心中相親相愛發出來的智非他即義之分别處斂而入内者信即理之實也且如喜怒哀樂實亦喜怒二者而已樂者喜所成哀者怒所深二者已盡無復餘欠隂陽一太極精粗本末無彼此也粗中有精末之起根處便是本有何彼此太極本無極上天之載無聲臭也質固有形氣亦有形即無亦不可謂之全無其昭昭靈靈能為光景者猶是上天之載無聲臭之可言
  太極圖解美矣善矣尚何敢議畧有疑者君子脩之吉似當兼直内方外説朱子只提敬字想是對上主靜來惟聖人始可言主靜故提敬字使學者有可把捉但細思主靜乃成功非用功也用功却在無欲二字至注原始反終處疑非周子本意周子引此或以開一篇西銘之理乾父坤母物之始也存順沒寧物之終也不足以父乾母坤者沒必不寧意極懇到理極深切朱子以仁義詮釋乃是從靜悟中來朱子見得塞天地間皆是仁仁則盎然萬物皆生遇事截然處便是義義則止而不動其説至精雖未必是周子本意但此等處殊不可輕議至西銘解以知化節為樂天事不愧屋漏節為畏天事惡㫖酒以下遂都散去恐未必然某意欲照孟子盡心章分之知化節知天也不愧屋漏節事天也下數節立命也天生人人承天所以踐形盡性莫明切於此故張子用為節次志事兩字是從天地之塞天地之帥分頂下來一為形一為性形應乎物故有事性統於心故曰志不愧屋漏是事存心養性是志至富貴福澤四句不善讀者錯㑹將字庸字及注中所以字便以富貴福澤是天故意予我以使吾之為善也輕貧賤憂戚亦是天故意予我以使吾之為志也篤果爾天何不盡予人以富貴福澤却又予人以貧賤憂戚誰是該當為善輕的誰是該當為志篤的大抵天有正命因有眞心天將自己至精至妙處盡數付畀與人無一些留餘這是正命刻刻望人成就一箇人全受全歸完他生這人的本意這是眞心但天以正命予人不能不假隂陽五行以成形既有隂陽五行他便混亂拉雜攙和以致貧富苦樂萬有不齊天亦無可奈何只是你既富貴福澤天之所喜也却不是喜你得以恒舞酣歌窮侈極欲將厚吾之生而使之為善也輕你既貧賤憂戚天之所矜也却不是因你窮相就不望你成就乃望你安貧樂道動心忍性刻厲獨立如利刃淬鋒愈磨愈光庸玉成於汝而使為志也篤富貴福澤貧賤憂戚四字須讀斷不可將下句連讀便似天故意以此予人也問若是天故意以此予人天便不似父母父母豈有要兒子貧賤憂戚者如此看天地眞箇與父母一般曰然
  朱子處己處人何嘗有一語藏匿人稱其詩易諸注曰吾之得力畧在四書至詩易所得如鷄助然但即此鷄肋已勾了都在大處見得到
  律厯事朱子自謂不知與蔡季通書言之不一而足瓊山定謂朱子若不知樂則十二萬九千六百年無復知樂者矣這却不必唐虞命官典樂特推出后䕫來想是禹臯亦未必精于樂何害其為禹臯朱子即不知樂不足以為病也
  纂書比自著為難著書任著己意隨力量所至纂書便要知前人的意思又身分須與他相埒方可著手眞西山讀書記門目便極繁亂就是近思錄亦未停當至儀禮經傳通解初欲以儀禮為經禮記作傳無所歸者彚附於後極好後乃變例自分門類竟作自己之書欲盡將胸中所有吐出大凡編書欲自道其胸中所有便不妥
  論封建自班孟堅後曹冏陸機柳宗元輩各有佳處某心畢竟歉然為其只説到利害終非聖人心事封建行則久於其道民與相習不至朝更夕改又以其國付之是自己物事便與之一體孟堅諸人俱無有從民人大公處著議論者及讀朱子之論則某意仍是第二層其曰封建者聖人大公無我達君臣之義於天下者也妙極天子於諸侯為君臣諸侯於大夫為君臣大夫於家宰亦為君臣乃見得君臣為五倫之一不然凡人所得有者只是四倫而已漢唐以來諸論總是欲使天下長久為吾家物聖人却無此意堯舜當身便以與人何嘗要久倒似至今還是堯舜的一般
  韓昌黎從來稱揚雄而不及董江都説詩稱建安七子而不及陶靖節至東坡始推奬靖節而朱子大表章之至與張留侯竝著數千年人物須得朱子出而論始定其心公平其論精正如今人都説宋儒刻薄幾於古無完人都是未曽細讀朱子書如馮道温公以為仁先管仲揚雄則更燀赫此等人寛之何補諸葛武侯排譏者頗多程朱出而武侯郭汾陽陶靖節輩洗雪與日月爭光即狄梁公為武氏宰相終身五王皆身後之事朱子猶予以復唐之功何等寛厚世論悠悠不足與語
  朱子每事議論都當行一㸃不錯如詩表章陶靖節文推史漢韓柳之類
  宋初有一等猖狂議論如李泰伯之毁孟子東坡之訾武王就是周程議論亦似有過髙處張子尤髙邵子竟落數學朱子出將過當者一槩駁落其髙明精微者一裁之以平實又氣象生得好
  向來只見得朱子好處在零星處却不知其大處之妙如今見得他大處之妙轉見得他小處有錯可見知其小處便不能窺其大知道大處便小處都識得
  朱子語類所標門目多不確論為學只當分四項一曰立志一曰居敬一曰窮理一曰力行儒先顯然説有此四項不可偏廢有合論處則歸之總論庻幾稍有條理又所記皆出門人手間有錯聽者有措詞不確者竟有大相背謬者
  之鋭問語類有不穩字可改否曰説是如此説如何敢改某平常説太極者本然之妙也動靜者所乘之機也妙字似不如性字為穩細思終是妙字好下面有各一其性如何此處先道出性字妙字見得太極不是箇呆板物事又可聯屬無極且與誠字相應況前已有誠者聖人之本物之終始而命之道也此處不説性字何害
  朱子解書雖有訛錯處不碍為表裏光明朱子幾於孟子但偶有滯處孟子則渾脱瀏浰如琉璃屏無絲毫障翳
  明道廿二嵗作定性書伊川十八嵗作好學論已到至處眞天授也孔子朱子又不如此孔子自志學至不踰矩逐旋精進朱子少時遍參佛老廿餘嵗始見延平三十外已為人師尚無卓見至四十外始通達五十外始議論不錯六十嵗自嘆所學始透至六十五六嵗又復自云不徹可見其疑而悟悟後復疑黒一陣復明一陣明一陣又黒一陣乃是日進無疆自强不息與天無極欲立教于萬世者必須如此故子貢不曰天定之為聖而曰天縱之將聖縱字妙言不為限量所至無涯
  窮鄉僻壤有一邪説不知何以數年後便行之天下信是妖言此若有憑之者然亦可見一種下地必竟出葉開花若是果有一立德立言經德不回之人出必竟有發露之日某近來頗不信元㑹運世之説見得孔子下一大種至今尚不曽用難道生周程張朱等空衍其説便算了事夫子當日下種意不如此夫子雖不可得但如朱子那樣人得志行道足矣必有這一日以上朱子
  諸儒
  解經在道理上明白融㑹漢儒自不及朱子至制度名物到底漢去三代未遠秦所澌滅不盡尚有當時見行的即已不存者猶可因所存者推想而筆之畢竟還有些實事不似後來禮壞樂崩全無形似學者各以其意杜撰都是空言此漢儒所以可貴
  董江都劉子政學皆醇其微疵處是好言災異必推某事以實之便有難通處
  董子應五百年而生班孟堅度其時而為言於史遷董子劉向揚雄諸人皆所指擬看來似尤屬意于劉而終不能定以今觀之則江都是
  董子不獨深于春秋亦深于易其云道之大原出于天非深于易安能説得到此
  董子説得好到得天行肅殺已是無物可殺試看雪霜嚴寒時萬物成實皆已收藏過了只是一片白地全無所有一交春百物發生天便全是和氣如人肅然整齊却是在無事之時到得與人相接却不可如此所以明道先生獨坐時如泥塑人至接物全是一團和氣蓋天徳是如此孔子所謂嚴威儼恪以事父母父母亦不安矣然無事時此一叚肅然整齊又不可少所謂敬而後和肅而後雍有三冬之閉固而後有三春之發生也
  春秋繁露自是贋作江都所著尚多今不傳耳然三䇿已足何必多其論性命云天地之性人為貴論天道云陽居大夏而隂積于空虚不用之處皆極精之語
  續書不可少許多三代遺制在其中若法言世間便無此書亦不為缺欠至康成註却不可少無此三禮無從看起
  鄭康成學問博其説亦多自造當時孔北海甚服之然已謂其多穿鑿矣
  王輔嗣注易時計年方二十許後來即以伊川大儒眼髙千古自非大悖繆者即不敢駁之聖賢不忘本始其厚如此輔嗣之前視易或作厯日看或作䜟緯看言理之竅開自輔嗣其功甚大韓文公雖云非三代兩漢之書不敢觀然未見其于經有所發明也故某嘗竊論其人終是文章學問聰明極頂未嘗思透義理雖自言處若忘行若遺儼乎其若思茫乎其若迷似周公之繼日待旦孔子之不食不寢而終歸于陳言之務去是所用心皆在立意造語所讀書皆是觀其文法因天資髙遂見到古人作文意思義理上生來又原自正直故闢佛老立節概不是單在道理上索求故其評經如奇而法正而葩謹嚴浮夸等語雖無一不當而於諸經究不能有成書
  漢唐以來有議論不決者當以董韓為斷韓子不獨學問文章好其人亦不説欺人語生平闢佛老只在日用倫常禮樂文物上説他豈不能作精微之論只消如此説而精微之論已盡在其中詩書所言道理宗派正是如此四岳之稱舜也父頑母嚚象傲克諧以孝益贊之亦惟曰號泣于旻天于父母䕫䕫齋慄禹之自叙但曰啟呱呱而泣予弗子惟荒度土功舜了不異于人不過如匹夫匹婦哭泣依戀于父母之前禹不過是要蓋前人之愆汲汲皇皇做些事功即堯之大至于則天而堯典所載只尋常事而其實感天地格鬼神至誠大聖已立人極老佛談元説妙都是人用不著的何嘗是道
  韓文公二十來嵗數傳道多一揚雄三十嵗作送文暢序又少一孟子都是識見未定到四十嵗作原道便斬釘截鐡云軻之死不得其傳卓有定見矣至與孟尚書書乃是晚年之作耑提出孟子以為功不在禹下而自己幾幸續在後荀揚半字不提起學識精進如此孟子亦然其先方自以為當名世之數自疑自問到晚年纔知得孔子便接堯舜禹湯文王之傳而已乃孔子之見知也韓文公原道幾句開周程張朱之端周程張朱如日中天韓公則東有啟明也千秋萬世韓公之從祀再推他不去
  唐時佛教盛行不得韓公大聲疾呼再過些年竟埒正教矣韓公胆氣頗大當時老子是朝廷祖宗和尚又是國師韓公一無顧忌唾罵無所不至其氣竟壓得他下歐陽公亦闢佛氣便弱韓公闢佛雖不若程朱之精然是先鋒驅除到程朱便據有城池矣
  周子通書三十嵗便成程子易傳至晩年尚不敢以示人蓋自寫胸中語尚易而發明經傳最難要不失作者之意不及則漏其本義過則溢于本文文須簡簡須盡韓文公著述自命終身注論語不成眞明白人
  柳子厚謂昌黎勝似子雲此是確論陳梓云想於易義厯數昌黎不及子雲曰子雲厯數承襲漢厯都是錯的昌黎易學雖不知如何但如奇而法及諍臣論所引釋皆深知易者又如春秋謹嚴及春秋書王法不誅其人身等語便見其精于春秋春秋之作是孔子為萬世人倫起見絶不關那幾箇人只要大經大法常存天壤便是了至所貶斥之人其死已久有何誅殛後人呆將這幾箇人窮其本末搜求毫毛不直一笑
  韓文公説他要做官他竝不曽入伾文黨説他不能耐貧亦不見他受誰不義之財而諌佛骨使庭凑曽無一毫虧折至其文字中所見道理直如日星河岳千古推仰將數百年尊尚之佛教一旦出孤力以麾斥之是何等見識
  人不近小人是大端韓文公生平與當時權要姦邪臭味不投絶不沾染歐陽公生平幚靠都是韓范一邉直至濮議方與司馬溫公異歐陽公既自説不曽讀過儀禮如何便議大禮後來張孚敬竟用之而興獻之主直入太廟壓武宗之上此千古未有之事而永叔為之倡但永叔止議尊以帝號未謂便可入主也孚敬因此將永叔從祀孔廟可笑
  伊川謂退之却倒學了大要韓子是理義與文章兼營非如歐蘇專以文章為事即曽子固想亦是將此事畧入思議其梁書目錄序非曽用心者安得有此鍾旺
  司馬文正言忠信行篤敬終身無失學者翕然服之只是聰明睿知少不足耳
  上蔡見識髙明説得精彩想要打起精神説髙一層出來故有程門醉人之誚鍾旺
  龜山終日坐在門限上或説是門前石上不是門閾大約性情寛緩看他劾王介甫却摘其鳬鷖章解可見鍾旺
  以虚心與立志竝言北溪所見自是心最要虚方能容受得許多義理不虚則中自壅塞了一切嘉言善行皆格不入鍾旺
  朱子後儒者眞西山許魯齋氣象最好眞醇正許篤實鍾旺
  朱子之後語錄無有過于許魯齋者魯齋説理大有警醒處他語錄不過二三十張近閩中所刻却將幾條好的刪去可笑
  魯齋不曽全見朱子各樣好書却是躬行精到其見理已到透處陸稼書不得謂其不壁立萬仞某督學至靈夀見其生徒文字荒謬問陸則羣瞪目如隔世人古人到一處憑他地方荒僻人才鮮少必定淘沙揀金有些教澤陸在靈夀七年行取入都何至使本治毫無流風餘思魯齋做幾年祭酒後來人才便多出其門
  河南懷慶府出韓文公又出許魯齋山川靈秀非他可比人以龍門出子長又出文中子又出薛文清為盛較之河南未為過也韓子勝子長魯齋可兼文中子薛文清
  胡雲峯在元時極為有名儒者説書專用巧彼此鈎搭如今人做巧搭時文一般最有可喜處亦有可厭處
  文中子是要擬論語故東説一叚西説一叚薛文清讀書記何故亦不以類成編論孟是門人彚集亦畧以類相從間有相因而附者若自己作書自然要有條理
  吾鄉蔡虚齋林次崖陳紫峯先生於四書易經皆有數十年工夫近來節改者多久便磨滅某嘗欲去其支蔓存其簡要為一帙書而未暇
  宋末有善相者一朝臣引至閣中歴相諸公出云首座極顯末座凶不可言首座乃留夣炎末座則文山先生也聞留子孫以遺像求題於蔡虚齋題云狀元兼宰相屈身事讐胡遺容猶左衽畫工是董狐前輩直氣如此文集中又載一僧人以三教圖求題虚齋題云三人行必有我師焉擇其善者而從之又曰自生民以來未有孔子也觀此則留題當有之
  昌黎論一事便一事透徹此人煞有用明朝人學問事功都不透想是讀書不專之過只有蔡虚齋專精四書易經而年只五十七又貧不能多得書如朱子語類都不曽見故到底不明白理氣二字然薦廿餘人於王三原皆有成就識寧王必反便拂衣歸已不是無用人









  榕村語錄卷十九
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷二十
  大學士李光地撰
  諸子
  管子士鄉十五士鄉即農也朱子謂士鄉俱為士則無農故鄉止十五非也工商之子俱不許出仕惟農之子得為士故謂之士鄉
  管子有畏威如疾之言未必脫略規矩定須精嚴但根本曠闕耳自記
  管子云一年之計樹穀十年之計樹木百年之計樹人句句都好若再加一句千年之計樹德更完全問管子不解道此想即是他器小處曰然他見處只到得樹人而止
  武經七書孫子外餘者皆偽子書如天禄閣乃明代蘇州一秀才所作何友具知其名姓
  自漢以來荀揚都與孟子竝稱惟韓文公斷為擇焉不精語焉不詳至司馬溫公邵康節又推尊揚雄幾在孟子之上後來一被程子黜落而人翕然信之者實見得到也
  見得性善則人我一也便能感化人成就人故曰盡己性則能盡人物性荀卿當日聲勢大于孟子孟子日漸尊崇荀卿日就消歇至今孟子為吾敎宗祖而擯荀卿如路人别派以此
  荀子文字比揚子還條暢其論事甚精采但説性惡太可厭
  董江都後韓昌黎前惟法言中論中説三書表表中多名言
  揚子仕莽固可罪但法言中殊有可採且當其時遂知推尊孟子亦必有見未可以其人而廢其書鍾旺
  太元中顯然頌莽功德所云漢公分明是安漢公溫公注云公與功同不知下面阿衡字如何解得去豈漢天子之功如阿衡耶注書若此等最不可朱子斷無此病
  王氏盛時天下皆知其將變梅福么麽遠吏尚知逃避揚子雲自謂心通造化獨濡滯不去看來亦非全為利禄特以京師聞見廣好讀書觀于外夷來朝必細問其土俗風物可見又其人呆見莽謙恭下士即實以為周公到後來事已決裂便是怕死不復敢與之異
  司馬文正謂揚雄過于孟子曾王又推服之以為箕子至程朱出而論始定其實揚雄罪過不必到事莽就是作太元將羲文周孔一齊都做了罪己不容于誅王荆公罪過亦不必到行新法只以春秋為斷爛朝報而廢之罪亦已不容于誅這都是心病可見其無忌憚
  偶看譚子化書極有名理苐説到盡頭處只説得神氣惟孔子説天地便説他的德揚子雲著太元思入風雲實亦只説到神氣而止皇極經世儘精妙程子謂其洩漏天機尚不離此窠臼聖人言道只説理言天地只説德
  洪範五福首壽偉長中論中有説一係得之于天者一係得之于王澤者得之王澤是帝王養育出來的此段議論極好子書自法言中説之外如中論申鑒儘有好語
  文中子說公旦為周一叚甚精周公之風雨綢繆似欲使子孫相繼天下永遠屬之我家迹近于私不知世無賢聖既不可行堯舜之事若子孫之世及者又不為啓沃輔翼使稱其位則害及于人矣故曰安家者所以寧天下也存我者所以厚蒼生也人心道心本在一區要人簡别後世便是寧天下者所以安家也厚蒼生者所以存我也周公謂宗社安而天下安子孫存而百姓治有何不好若是子孫不賢不如速亡故遷都之議曰洛邑之地四達而平使有德易以興無德易以衰即如人家子孫果能繼述祖宗之志事便使科名接踵豈非好事若㒺上賊下惟利是視要他富貴何用倒不如使他貧賤困苦既不至害人或者動心忍性反有向善之機道理原是如此此條比韓子對禹問說得更詳盡
  中説問聖人有憂一叚程子譏其心迹之判一句果然有弊只是曲為彌縫亦自有説如天有陰晴倘或淫太何嘗不咨嘆憂苦祈禱紛紜至其上一層太虚穆清有何雨晴天下皆憂聖人亦憂天下皆疑聖人亦疑至于樂天知命窮理盡性有何憂疑如此説亦未為悖繆也
  文中子謂天綂元氣地綂元形人綂元識邵子宗之不善讀者便謂天地只是形氣惟人有知識是天地無知識也連人者天地之心一語都錯㑹了謂天之心全在人如天之視聽全在人之視聽其實人之視聽皆天之視聽人之心即天之心非天無心惟人有心也
  朱子于文中子推許不小荀揚不足比即韓文公尚不如其懇惻而有條理此是何等地位只是世人將他與揚雄竝斥者為其僣擬夫子也
  文中子元經是假的中説内有㡬條假的
  文中子鼓蕩之什門人皆沾襟象山白鹿洞講義利聞者多揮涕何以能爾想他皆有許大精彩聳動得人鍾旺
  陸子靜才本大其為荆門州至境内無賊路不拾遺又明敏于事造一城估計五十萬人者他用五千人尅日而就若不死便大用必有可觀故朱子謂渡江以來惟我與子靜八字著腳做著巳工夫子靜亦稱朱子為泰山喬嶽于立社倉法劾唐仲友皆稱之不遺餘力使子靜為相必用朱子朱子為相必用子靜若論學術道理就使子靜成掀天事業到底朱子是子靜不是
  陸子靜要人把心地打掃潔淨若一肚子熬糟讀書亦不相干但只空空的無一㸃物事在内終日江漢濯秋陽暴濯暴些甚麽畢竟朱子有把捉孔子家法是如此
  問陸金谿不喜人説性其意云何曰想是厭性中分仁義禮智信許多條項但無奈性實心虚心只空蕩蕩底言性則道理鑿鑿實實心方有憑據鍾旺
  陸子靜只在吾道上說得過些王陽明方可謂之詖淫邪遁子靜只是賢知之過
  或言朱子與陳同甫書其理易明似無容深辨曰是第一皮義利關頭速須痛與截斷鍾旺
  姚江所編朱子晩年定論一書羅整菴細查年分與辨姚江詞屈乃曰當時在留都學者爭閙不得已以此權教一言虚誑他皆無用天下後世如整菴者豈少知此之為權敎無不疑為權敎矣誰肯從之
  明儒無及宋儒者即姚江亦不如象山遠甚象山是要仁義忠信乾乾凈凈只是學術不是姚江便有權詐習氣直是奸雄故作用錯處多問可方張乖崖否曰不止自當突過合曹操荀文若為一庶其似之
  張凈峰極不服姚江年廿五時親至其家與辨論凈峰曰如何言明明德在親民姚江曰欲明吾孝之德在親吾之親欲明吾忠之德在親吾之君凈峰曰如此只説得明明德省察一邊不可以該存養一邊姚江笑而不答凈峰遂大喜以為難倒姚江其文集中首載此條不知到得親親親君存養巳在内如何說該不得特為姚江所不屑辨耳當日只應就文義折之大學云大學之道在明明德在親民未嘗言明明德之道在親民也且即其言而反之言欲親吾之親在明吾德之孝有何不可即此便可窮之姚江又分首節為生安次節為學利三節為困勉佛家有上中下三根姚江處處提闡可笑
  姚江才氣好事起倉卒驅市人而戰若使當風塵時正未可測問使他為相何如曰使不得用其偏見私説廢蔑古人成法害不可勝言友云最可惡者末年附㑹永嘉議禮希望起用曰這郤是懸斷誅心未免深文或者他見解即是如此亦未可定只是殺遲仲容降賊三百人于宴席卻是為何嘗問施靖海以處置降兵之法渠謂有老板成法任他多少編入吾軍伍中可也降賊即慮其反覆殱厥渠魁足矣盡數勦戮可謂忍心害理至桂萼輩深嫉其學彈章詆毁極其不堪此卻不可為據
  淝水之戰雖屬僥倖然人氣不動便有勝理陽明撫贛命下季明徳聞之知其必立功業人問之曰某觸之不動孫北海承澤極惡陽明學術嘗舉陽明與學徒講論其夫人忽閙出掀其几案抛其書帙曰諸君勿信此老厮誑因枚數其平居奸私事門人竊窺陽明顔色和霽如不聞者乆之夫人入陽明徐整書案復理前論若無中間一叚事者以為非人情某曰恐即此已足以擒寧王矣北海為失笑北海又時舉正德實録中人參陽明與寧王交通及閨門穢事某曰吾軰評其學術不正只論學術可已此等謗誣恐不足憑賢豪豈能免此
  所惡于姚江者為其以四書六經皆是閒賑直指人心立地成佛耳其流毒無窮王龍溪已不像樣萬厯以後鬼怪百出姚江作俑也讀書人不思經義株守傳注字字膠執牽經合傳甚至并傳意亦失之姚江因厭薄此等故反其道以治之不思此等固陋處但就其説以破之足矣何至大決藩籬而不顧耶
  道釋
  孔子之敎自與天壤相敝除是不以君為君不以父為父孔子之敎便無用處欲壞孔子之敎先破君父之説佛氏不隨世法是無君父母反拜是無父此乃出來欲壞孔子之敎者而卒之忠孝根心如何壞得楊止無君墨止無父而佛氏兼之此事前人闢之已盡吾儒但當自反把我們這邊做得好
  孔子敎弟子只以仁為宗又復發揮孝道都是從根上説正與佛家對針佛氏無根故先從父母妻子上斷絶一路差去
  孟子敘道綂曰見知聞知道豈不貴行而云知者正派要𦂳如領路人領差了行更有害當下不覺到歸宿處便大壞
  楊墨被孟子指著病痛深切處曰無父無君是禽獸也故其書遂無傳范蔚宗西域傳賛宋景文李蔚傳賛皆是捜佛之根其人其書多是中國人假托増飾有憑有據竝不與他耑辨道理所以中其膏肓
  莊老滅敎佛滅道禪滅性其所見一耳議論則以漸而深入自記
  佛氏善言心老氏善言氣都説得精吾儒言性他那兩件便都包在裏面
  佛以心法觀天地老謂開口氣便洩皆吾儒所當資取者
  問桃源中了無文物不幾于禽獸之食息乎曰彼中有純氣自有人倫淳朴恩愛與禽獸别若有文物純氣便有發散之意問有人豈能不爭無主焉能和輯曰若爭便是純氣將散矣文物固是氣之發露然氣既漓又須以此維持之如人受參茋之補便是元氣有虧然元氣已損又須以此補之老子曰聖人不死大盜不止不知世既生盜聖人雖死又焉能止老子所云説了一截脱了一截
  老子生十有三死十有三出生入死十有三有字不是又字解者都指出十三種以實之如周禮息偽十有二亦枚舉以實之支離牽强不可通十有三者十分中冇三分實三分三去零數耳十有二者十分中有二分亦二分半去零數耳必有寢衣長一身有半不欲露體耳非齋服也半此身之長短衣也朱子謂長視身而又得半亦太不便矣三分天下有二幸而有其字不然亦將謂三分之外又有二分乎
  老子惟貴大患若身難解只是生于憂患之意易所謂貞疾恒不死也寵辱若驚者以寵來辱我故若驚大患來便貴之若愛其身者以為有此便可不放逸怠傲以至于死也卻是愛其身不是要害其身然又不是以平常之養身奉身者為愛又要不有其身所謂外其身而身存也聖人看得道理熟平平常常説出来他們窺見些子便以為秘妙又做竒文字楦出精彩來
  道德經雖亦有意理某卻不甘為之發明初意欲與參同契離騷為三竒書合刻今看來非二書匹也如道可道非常道名可名非常名聲口總不正又如將欲取之必姑與之總流為機權隂謀口角若參同契便無此惡態隂符經撮道徳五千言為三叚不是没見解人握機經亦是傳古陣法者非泛作大約是戰國鬼谷子之流
  為善無近名為惡無近刑縁督以為經為惡兩字太險豈敎人惡亦可為但莫近刑乎嘗與澤州陳先生論此以為為善得無近名乎為惡得無近刑乎只是縁督以為經澤州大喜數日後又得一解云為善何必即有近名湮没者不少為惡何必即有近刑漏網者亦多不因名而為善不畏刑而不為惡只是縁督以為經耳澤州又大喜以為更好
  至尊常諭朕看參同契恐俱是説人身上的話未必是説别項地奏曰臣向來正是如此説如隂符説絶利一源用師十倍絶利是將諸般利慾都斷絶了只在源頭上専一用工便如用師十倍三反晝夜用師萬倍是説工夫不斷刻刻相續便如用師萬倍復䝉
  諭云正是如此又奏臣有一親戚好道家説臣嘗問之云鐵亦好物可以定子午道家總不貴重只説丹砂鉛汞豈以其為罏鼎之用烹煉大藥可以服食耶他應曰然臣曰以愚觀之殊不爾盖銅鐵煉到底只是銅鐵惟砂裏有金鉛裏有銀都非從外覔得可以煉出寳來以喻人血肉之軀有至寳存焉天之明命在其中可以煉得出來只是要不斷火如所謂必有事焉勿正勿忘勿助長也又䝉
  諭云如此方是他本意因説絶利一源絶了好不然便向别瓦礫中尋寳如何能得但須三反晝夜不㫁工夫方好絶利一源吾儒之持敬也三反晝夜吾儒之集義也時甲午四月十六日
  某因參同契悟得易經道理參同契只説一身其實一身即天地凡陰皆魄也凡陽皆魂也隂以陽為本陽以隂為基天之神氣包乎地外然離地便散漫無歸郤要貫注地中以成歲功地若不資天之神氣便成頑塊何能生物如人之形體不禀命于心之神明則五官百骸皆不得所然心神若不宅此形體何以為寄托之地故魂守魄即魄拘魂初無二𠉀
  乾坤合撰天地同符但看世間凡氣所貫皆天也地在天中初非截然天為一物地為一物也説易者見以乾為君坤為臣即以君臣論君要留心臣民所謂天道下濟也亢則有悔矣臣要一心王室所謂承天時行也否則有咎矣其理亦是如此參同契以人身言乾坤則神魂其乾也體魄其坤也神不得形何所附麗故為游魂形不得神何所作為故為滯魄惟刻刻相守合而為一形即神神即形則丹還矣此即天地交泰水火既濟之理從來説易者卻不曽説到又發明出先天圖位故知其傳授必有端緒
  參同契取象龍虎是竊用周易龍馬而變其號龍取變化飛騰卻潜藏于淵以譬人心騖八極一收便在腔子裏是魂也虎伏于山林人不能見然一嘯風生郤威猛不過是魄也但馬比虎更覺穏妙馬本是乾而坤為牝馬如牡馬行到那裏牝馬亦行到那裏本是一物但有牝牡之分更精
  參同契向日分章叚頗不錯今又見得明白些其警發于吾身心者甚切大約先黑方白方黄而終于紅是謂之丹日之出也先紅而白而黄而黑人與草木之生也亦然而道家工夫反之所謂順則為人逆則成仙也他的黑是收視反聽不説話將耳目口三寳閉塞了直使形如槁木心如死灰乆之黑中生出明來便是白所謂虚室生白到得魂守魄魄拘魂魂不游而魄不昧便是黄後來一團純陽真火陰邪之氣都燒化了所謂童顔是也這便是紅紅則丹成矣吾儒工夫亦然以中庸言之戒懼黑也慎獨白也致中和黄也至天地位萬物育紅也佛家工夫亦同其云發大願力即吾儒之立志其云悟即吾儒之致知其云脩即吾儒之力行明儒說三敎源頭本同但工夫各别卻反説了工夫卻同只是源頭不同發願力同為甚麽發願力便不同吾儒是大公的從天地萬物道理上起見道家卻只為一己只要神氣常存佛家看這箇猶粗只要此心光明照徹乾坤亦是為一己不特佛老就是市井人亦必先發願要做財主方講求取利之法然後經營力作所以元亨利貞四字夫子作四項極當亨與貞都是同的元與利卻不同佛老與百工技藝俱有做到亨通之時只是問他大不大耳俱有守之而不變處只是問他宜不宜耳吾儒便大便宜所以五性最重仁義問道家如此用工果能使此身常存否曰亦不知如何想必神氣乆長些他竝不是糊糊塗塗做神仙他儘千思萬想天地陰陽萬物變化人身形神都要知其故亦不是㝷常人問魄拘魂魂守魄如何用工想亦不過定心心不放則魂魄俱安矣曰魂守魄即魄拘魂無兩層心定自是主宰亦要明魂魄之理問他亦千思萬想豈不耗心氣曰他所思想者即是他的事不是游思妄想如一想魂即如見自己的魂一想魄即如見自己的魄與尋常思想不同若是心如頑石只像勞山上人嬾乆神氣足不須飲食年歲長遠一無所知不過如土石龜鶴耳有何足取問他只説黑白黄赤是水金土火何為不説青曰想是怕人戀住生氣他結末卻説丹成後須要在人世立功功行圓滿方能升天吾儒將仁放在頭上他將仁放在尾上
  參同契道理就是吾儒亦用得著一半其要在慎言語節飲食懲忿窒慾而已慎言語與懲忿為一邊事懼耗氣也節飲食與窒慾為一邊事懼損精也至那一半成仙事卻用不著如孫吴兵法亦有一半用得著整行陣嚴紀律衛民保境是所用也其説得疑鬼疑神處便為吾儒所不道
  參同不取銅鐵之類而取丹砂鉛汞者取其中有至寳以喻人軀殻中有至寶耳丹朱砂也中有白金砂即披砂見金之砂中有黄金鉛汞中皆有白金四者不加淘洗烹煉不過是丹砂鉛汞一加淘洗烹鍊便有至寶人不去修錬不過是一皮囊與草木朽腐一經修煉便可成聖賢豈非至寶問還丹何義曰丹原非一件物事不過是赤色謂之還丹者初丹後不丹復歸于丹故曰還人初生本紅故曰赤子後長大漸白由白而黄死而黑凡草木之芽先紅後青白後黄落後枯黑日初出紅後白晩黄夜黑仙家當人紅白時他只守黑所謂𤣥之又𤣥衆妙之門到得人死時他活起來人黑時他亮起來一直復還嬰兒之赤故謂之還丹
  參同契言甚簡易其言天地陰陽即吾身之隂陽也其言黄老清靜而天下治如吾身之虚靜水火調伏而壽命長也其下手工夫不過魂守魄魄拘魂魂者靈明動作但任其浮馳則為游魂魄者寂嘿堅定但任其昬頽則為滯魄當魂放逸時須把心捉來不許妄為紛雜是為魄拘魂魂為魄所拘則魂常精明不散而魄亦不頽然昬惰是為魂守魄問參同契之説易與吾儒合否曰彼不過仍漢儒之言耳漢儒言易以六十四卦配合年月日時七十二𠉀二十四氣雖逐日之陰晴皆為豫定又不是推得一年便可印板鑿定明年又有活法又参之以人事如人事變易象亦應之參同之言易仍是如此問修煉工夫何以與此相應曰有死子午有活子午死子午者天之子午也自子至午為陽宜飲食動作自午至子為陰宜閉户守中活子午者吾身之子午也但倦怠時是子也便宜吐氣運行不使㝠昧覺得有放逸蕩散意思是午也便宜收視反聽寂然不動問與七十二𠉀二十四氣有相應處否曰亦相應到那節氣換時比常時工夫又加謹若後來道家爐丹及守庚申諸説皆誕慢不經參同無是也妙在與吾儒説工夫處都是一樣即佛家亦是如此大約三敎工夫都是從收放心做起而吾儒看得一草一木遂生得所無一不與我性分相關佛道兩家連自己父子兄弟夫婦亦視為膜外此處道理大不相同
  參同契首尾武中間文與吾儒工夫一樣初時立志要勇猛直前及末後直逹天德竿頭更進又要武中間勿㤀勿助卻要文
  道家從漢便分兩路魏伯陽修心性張道陵講符法佛敎兼此兩種大約釋道二敎其初亦是隠居修道人因他枯槁清寂巖居穴處恐招異物之害故學些術法以禦之及其苗裔欲為表章遂説元説怪張皇附㑹無所不有卻失了他本來面目
  致命遂志致吾之禍福壽夭于命而必求遂吾志也如致其身亦是利害生死悉置度外非以殞身為致也古人説命字都是指天命今以屬人如身字一般經書中無是也此想起于道家道家以心之靈明元神謂之性身之元精元氣不死者謂之命修性修命是兩樣工夫兩者俱進是性命䨇修命字屬人矣問修命者務一切不管心死而後氣足倘修性則必窮理致知苦思勞心豈不有礙于修命之説曰觀參同契說千周萬遍可見窮理致知他都有只是窮他修性修命之理致他修性修命之知耳如此焉得有礙于修命乎
  某深信得人有長存之理萬物之生人為貴草木有數千年不死者禽獸亦有千年者豈人之壽止于百年乎蓋人之不死者在神明而不在形骸聞山左勞山湖廣武當山皆有數百年不死之人不飲食不水火身輕體健如鳥獸然躡峻跳澗如履平地然此乃道家所賤彼言修煉亦重神氣不貴此也由此觀之聖賢自有長存不敝者神明耳
  李文節閉户多年做一部百鍊草許多軟調不見精采何也友曰他只在那裏錬自己的若讀前人書而錬之便佳先生曰是可知道家修煉無用
  陰符經著語太險不如參同平易渾穆其書只虚説在這裏隨人用用他修道亦可用他行兵亦可用他治國亦可分那一叚是説道那一叚是説兵那一叚是説治國便呆了只是以陰為主便露殺機乃黄老之指非聖賢之道也
  陰符者以陰為符得陰則可以招呼羣有指揮如意即陽亦為用矣殺機正其所取猶吾儒言克己之意故曰天發殺機移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆都是說殺之為用大今人都解作殺機不好大失作者之㫖
  傅奕闢佛語亦諦當但卻篤信老子至戒子孫猶以道敎當從與聖人之書當讀竝舉不知佛氏即脱胎于老子故韓子原道新唐書李蔚傳賛皆從老子説起佛精于老禪又精于佛其實禪學何嘗是西域來就是中國人替他粧㸃李蔚傳賛最説得透朱子釋氏論文筆雖不古精當第一
  闢佛幾篇名文該彚在一處范蔚宗西域傳贊傅弈表韓子原道佛骨表與孟簡書宋景文李蔚傳賛朱子釋氏論佛氏無所逃匿矣
  四十二章經是佛家原文儘有名理如磨麫驢身雖行道心道不行無禮來犯者如對風揚塵持梃擊空皆是妙論次之佛遺敎經他皆中國人傅㑹為之
  佛子從西來不立文字直指人心清淨虚無一切皆空其視世儒馳逐于功名富貴縁飾于名跡語言直與衆生一道看所以高明之士被其煽誘湛溺而不返只覺得他的是不知吾儒原是如此但既有了滌去己私這一邊又要有推以及人那一邊纔好聖人之道本末兼該物我一體平平正正萬古不磨直到周程張朱此理纔説明把向來推與佛敎那一邊的道理都收囘來所以其功大
  人心道心本在一區愛私也我必自愛其親乃知人皆愛其親推其愛親之心以及人則公矣貨財利也我必自資于貨財乃知人各資于貨財推其資于貨財之心而不相奪則義矣佛家弊病在斷截此心事皆無根焉能有物
  譬喻最難佛家説心性之體如明鏡一般物來必現隨物見形然鏡内空空的一無所有冷氷氷全無生意惟程子心如穀種一喻極妙盖穀種内根荄枝葉花實無所不全而其中一㸃生理則仁也心屬火仁屬木是滚熱發生的與金之寒冷不類所以鏡取譬不得凡陽一邉都煖陰一邉都冷佛家以鏡喻心性所以斷絶身累齊向空滅好説鬼神厭煩人事
  息心不是人心當息道心不當息喜怒哀樂未發之時亦息心也朱子云有滅息之息而後有生息之息甚妙寒冬閉藏來春發生之氣全在此時蓄養就是禪家亦破枯禪云不可有惡心不可有善心亦不可無記無記竟枯滅矣但他所不欲枯滅者心之神明吾儒所云不可枯滅者天命之性也佛家不是一槩滅絶其心朱子説告子㝠然無覺悍然不顧究其歸自是如此他做工夫亦不如此
  儒者心安理得靜亦定動亦定各止其所佛家忍心害理强行割截把捉豈獨空為頑空即明亦是頑明
  問佛敎説不去行不去如人盡從他一世人類便絶曰他原説不要人盡不㛰娶就是這樣亦説不去聖人敎人是自己行了敎人行如説㛰娶是好道理他就該從人若説是不好道理如何又敎人行天地間無此道理敎法
  和尚説來説去總是為自己吾儒講的事都是世上用得著的即此便分公私
  釋氏之發大願力是吾儒之立志也要常惺惺是吾儒之主敬也遍參厯扣是吾儒之致知也戒律精嚴是吾儒之力行也但他之立志致知力行都是他的事與吾儒絶不相似凡吾儒之所宜有事者他都以為大戒如人從父母而生故篤愛之他便不認父母是斷愛根揀極難處一刀兩斷他以為人之愛都是生于習染即愛父母亦是私心不過貪其乳哺鞠養之惠而已假如自幼無知時養于他姓受其鞠育亦便愛之可見都是有縁之愛不若從無我中發大慈悲普度人天方是無根之愛其愛也真而大孔孟卻説世上豈有無根之人即從根上愛起吾儒與釋氏不同處本易見不知前輩何以都説不透見得只是不分明
  釋氏説三寶亦説得好如我們古來有堯舜禹湯文武周孔以為宗仰便是皈依佛聖人留下幾部經孜孜誦法便是皈依法有周程張朱幾箇儒先視為榜樣便是昄依僧
  佛家輪廻之説即循環始終之理亦無足怪只是説得呆了便不可信春夏之發生都是冬間閉藏之氣人記得書多便㑹做文章窮得理明便論理不錯平素更事乆臨事便諳練喫飯多精神便强旺受之于内的即是發之于外的只説得不呆便不妨
  嘗問僧鋭峰曰輪廻之説無乃誕幻僧曰此有何竒不必逺求佛法觀天地只以心法觀之生死如晝夜晝夜相循環心之起滅無時其起者即其滅者豈有二耶又問人有惡變為禽獸禽獸有善又變為人信乎曰有此理便有此事但看人一日之間念慮起伏幾番為人幾番為禽獸矣輪廻之説以是思之覺得此説殊有理如我們起一善念便覺光明正大不獨念頭是人耳目口體無一非人他人看亦如此若起一惡念不獨念頭是禽獸耳目口體無一非禽獸造化在我何必閆王又問做工夫以知識為先乎修行為先乎曰發大願力為先問假如識見不到修行不到空有大願力可乎曰也好菩薩不是一樣有初地菩薩便是他願力既堅雖功夫未到亦不妨既有此願力識見纔是真識見修行纔是真修行問願力發來多不能乆是如何曰此有二病一為從前不曽用功覺得今日難從半路做起一為力小圖大恐後來工夫不能接續須得此願發時從前種種譬如昨日死從後種種譬如今日生前後都要截斷問羅漢與菩薩分别曰羅漢見人不善發嗔怒心菩薩見人不善發悲愍心問所存心曰亦不存于善亦不存于惡又不是昬然不醒此便似吾儒未發之中又嘗舉公案有人自許心能做得主了僧曰醒時做得主夣時做得主否其人曰也做得主僧曰有夢時做得主無夢時做得主否其人便不敢自許凡此皆彼敎中之至精至粹語
  佛家説心亦好只是上不能通諸性下不能通諸事須知心如此乃是實理如此又要把此事處得當方好
  佛家以佛為轉輪王蓋以心轉宇宙實有此理孟子云塞乎天地之間人意思到那裏氣即到那裏不然如何充得
  林次崖存疑闢陽明數叚卻不中其要害他的病根在無善無惡心之體但觀有道君子于事物未交寂然端坐時滿腔無非善意通身都是善氣豈得云無善若無善此等氣象從何處來問佛家説無善無惡善知識氣象何如曰一看莊肅細看氷冷固無惡状了無善容即與其無善無惡相應也
  或言佛敎能使人外形骸見危致命然唐人多溺于佛卻沉没聲利不見其清㢘節義者多于後世及朱子之學興殉節者皆視死如歸宋明以還可以觀矣
  聖人説經綸大經是一叚肫肫其仁所發實是從化育中出來的聖人所言所行都是為此吾輩聞有人呼風喚雨卻不生景仰心聞得忠臣孝子可師可法便心悦誠服即此便見得天地之心亦是如此左慈周顛仙冷謙殺亦殺他不死岳武穆被秦檜一殺便死然今卻不羨慕左慈周顛仙冷謙而景仰武穆左慈果是手叚大何不除了曹操别推箇賢臣輔漢顛仙亦不能除陳友諒終須洪武動兵可知此種毫無所用就是畫一道符誦幾句咒拘得鬼來亦只是未散呆魂問符咒何以能拘鬼曰朱子説得好公既信佛鬼即公軰如何不信今有一異状之僧便傾城往觀施舍駢雜這些人死了如魂魄不散自然還是如此須知幽明人鬼一也看得極平常方是道理高一邊的人説世無鬼低一邊的人説是事皆鬼為政聖人説道理因拈中庸二字最妙
  漢時六經皆有緯書光武因劉秀為天子一言便尊為聖經桓譚言其不足信輒罪其非聖直至隋文帝始燒除之聖人極數知來不過推之以理如寒往暑來乃感應之必然者癡人以為聖人于後世某一箇人姓張姓李名甲名乙皆知之不直一噱聖人之訓曰將興致祥将亡致孽確然實理實事遇灾異則恐懼修省不此之務而耑以禳報為事至終日在吉凶上作無益算計勢必為鬼物所愚有當凶而反致祥者矣
  隂陽雜術某閲歴多矣何嘗有驗即有驗者亦是説得多了偶然撞著耳惟聖人之敎一以人事為主你學字㑹寫字學文章㑹做文章如人喫飯㑹飽不喫㑹餓一般何等切實大約人之精神魄力甚大雖偏僻之學逼出一叚光怪亦能驚動人子雲作太𤣥口中吐出白鳯劉更生喜言神怪藜火老人感之而至若聖賢平正學問卻無是也盖其氣已與日星河嶽合矣
  友言明太祖曽遣人向天竺求經又各王分封皆以一僧傅之姚廣孝則燕王傅也先生曰洪武亦不是信佛大抵人不能無所畏當其分争時匹夫匹婦皆吾敵至天下一統無外患可虞欲保社稷長子孫便懼鬼神思以邀福而除禍未有不為僧道所愚者自非聖人斷不能免夾雜念頭惟聖人胸中瞭亮道理看得透知到我即天天即我坦然做去有何畏懼
  鄧文潔説他不要學聖賢亦不要學天地不知要學甚麽其刻苦至終日跪庭中石上漬血斑斕到底不見他怎樣超妙王鳯州季明徳軰後來做出文字都通不去所謂自詖而淫而邪而遁必至于窮而後已也
  朱方旦初至京傾動一時猗氏衛先生在朝班極詆之適史子修聮坐色殊不懌猗氏竝責之子修曰我非孟浪信從其敎者彼實能起死人而生之雖欲不信從得乎猗氏詢其詳子修曰吾妻病已三年委牀待斃聞朱至徃叩之朱曰俟吾察其命盡與否君姑還余即至某問先生能遽來耶朱曰不須余來病者自知是夜妻竟安卧又聞室中有異香至鷄鳴時妻欠伸而覺曰汗透矣索衣易之勸其少間妻曰我愈矣適夢至一公𪠘有大官命吏撿簿須臾吏白曰史鶴齡妻壽限未盡但災厄甚重忽聞屏後有人曰既壽限未盡令其夫婦皈依道敎以禳解其災可乎大官起立拱諾曰受朱先生敎因命余歸遂蹶然而起猗氏聞言悚然遂與子修俱詣朱朱曰余閉目見諸賢聖開目見天注想既乆自然與天地賢聖同歸公輩讀書而不知其何義顧諟天之明命非此之謂耶猗氏遂亦大服嘗邀某同往修謁某先索方旦所著書觀之得其中説質言二種書中别字無數想來天上無不識字的神仙遂堅辭不往後方旦被罪行刑于湖廣市曹監斬者即其弟子王新命也將斬前一日尚慰其弟子曰毋怖明日午時當有赦至其怪誕至此問當史家求禱時何以能然曰妖術本不足論但以吾道推之何妨如是當其清修苦行或者鬼神亦甘為所驅役逮至奉儗王侯驕淫過度則鬼神棄之矣至所云注想亦有可取我輩平生何嘗注想一件事都是悠悠忽忽老死而已用志不分乃凝于神有能晝夜不㤀念念不舍者吾未之見也
  有行取官許三禮者放言高論開口便説人莫要錯了路頭一大聖一大賢一大儒環極魏先生者冲虚君子也聞其言為所悚動乃謂某曰余不能測其學問高深君當一見之及見頃三禮言其宗㫖云云某問之曰所謂大聖者必孔子也若大賢則顔子大儒則程朱也三禮曰然某曰程朱去孔子千五百年不能得師或至錯了路頭顔子親見孔子孔子何不指以大聖路頭任其錯走豈顔子天姿僅可以賢抑孔子秘而不宣耶三禮無以應翌日為環極述之環極深為稱嘆乆之某入朝班猶聞三禮向人稱説云云可見其糊塗一世
  人之語不近情理都是言妖今見得佛老果不足辨雖不曽細讀其書但既不是我們的道理便不是此道理外更無道理曹武惠兵已過江南唐始焚卻佛經曰今而知舍周公孔子之道無足以治天下者二氏説𤣥説妙我們治天下著他一㸃便害事







  榕村語録卷二十
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷二十一
  大學士李光地撰
  
  古時史官當其職以死守之馬班雖不及古至今讀其書扵漢何嘗肯輕假借明太祖見修元史有醜詆的悉令改訂雖是盛德事要非古義此是為天地間存一公案既付之其人隨彼舉職不須更行監制
  某四十年紀不喜看史以閱歴世故未深故也頃看通鑑甚易為力祗以身經者多看他處得如何有處得高出吾輩者有反不及者須是四書這一邊先看得有箇底子看史方有益如無一些把柄便讀盡廿一史道理都不著實
  看史漢三國傳紀必須以類相從長者短者分者合者詳者畧者有以此人事蹟列彼傳中者又如稱名爵年月日時或載或不載之類皆要講其體例緣故總之要先治春秋纔有根本某常説做理學文字不能離學庸論孟易經學古文不能離尚書學記事不能離春秋學詩不能離三百篇五經是各樣文字的根本
  兩漢史内但是有名人傳俱應檢抄熟看長人學問不單取其好處就其不是處亦可為鑑
  史書總是公修便壞古者以此為耑家學馬班皆父子相續而成就是歐陽公宋景文亦聽其自出手筆當修史時朝廷但資廪給而已唐書中歐陽公所任惟志其餘盡係景文作景文拙扵序事書成送與歐公改訂歐公以其前輩辭之看來新唐書到底不算好
  作史不是易事史漢二書俱父子相繼尚未及成史記中或書沛公或書高租稱謂俱不一朱子謂因未成書不曾一例改正是也漢書又經大家補得許多方成清植
  左傳中有先王典制亦有小道鄙説有君子格言亦有小人謬論大畧可與史記竝稱而已凡稱仲尼曰者多不確如趙盾越境乃免殊不為當史記載伯夷叩馬事歐王皆辨其妄亦有理二老久受養扵西伯何至叩馬時乃似初識又前云武王告扵文王之墓載主而行後卻云父死不𦵏不𦵏安得有墓潁濵譏子長淺陋不學疎畧輕信朱子以其言為當子長時古文尚書周禮左傳俱未出子長所見但國語耳至孟堅時古文尚書周禮左傳皆出而劉向父子從内府得許多秘書孟堅亦得觀之其識見筆力又能運鑄諸書只是文字骨氣雄健處遜子長耳實則學問之醇識見之卓殆有過之
  某未領鄉薦時曽將左傳分類編纂言禮者一處言樂者一處言兵者一處言卜筮者一處嘉言善行一處如此容易記未及編成以人事而廢昔蘇子容記得史熟東坡問之答曰吾曽將某年某月下將事繫之編得一次復將事下繫以某年某月又編得一次編來編去遂熟東坡曰吾何嘗不如此下工夫畢竟公記得大概欲史熟須如此
  凡文字不可走了樣子史記剏一箇樣後來史書便依他叙記諸文韓昌黎剏一箇樣後來亦便依他其初剏為者都非常人若後來不是此等人生要剏為便不成樣子太史公文字似不如昌黎一字不可増減然其不如處正是好似他處太史公無意寫出昌黎有意裁剪也韓文力去排偶太史公却似隨筆寫下自不排偶常有三四件事一筆寫去自然各樣句調班史便煉作幾句相對太史公與昌黎覺有天人之别
  班馬史贊議論亦多不錯班固揚雄贊褒貶俱當司馬項羽贊突以重瞳為舜苖裔殊無脈理至結末論自不刋
  司馬子長筆力周衰諸子不及也其文渾渾噩噩結搆處大人莫知所措置昌黎較周密論筆氣到底史公高班孟堅得劉向揚雄班彪諸人講貫議論意理自較完備筆力卻不及史公
  史記大都剪裁别人的多就是當代列傳恐亦有底稿自著者只有諸侯王年表諸篇却便見他筆力傳贊一兩行有説得不是的亦有没甚意味的班孟堅文多排語至如禮樂志等便不用排豈讓子長所以老蘇云遷固之雄剛
  問人言漢書為史書正體看來畢竟史記為正史是紀事之書史記自己不肯多著議論如周紀前引書中入左傳後入戰國䇿剪裁其文而已此正體也至伯夷傳人動云變體列傳為太史公剏體豈有自剏一體開頭一篇即用變體者其所謂傳即據舊傳文而云然也前後著議論而已曰極是宋史不好便是坐此有許多好文字不入却自己填上許多話但史記扵賈誼不録治安策董子不録天人三策却不如班史為善
  史記議論誠有翩躚處然其志歸扵尊孔子謂先黄老而後六經其自序作書之意何不祖述黄老耶
  朱子謂史記强似漢書果然近來因輯樂律見漢書律厯志許多没要𦂳語如鍾種也陽氣種種然而生也竟是混語史記要去他一個閒字亦難字字都是骨子
  漢書節人文字多未工如治安䇿中間項欵皆不清太史公秦楚之際月表以德若彼用力若此盖一綂若斯之難也孟堅節作以德若彼以力若此其艱難也其艱難也四字總承上兩句與史記原不甚異但使讀者連以力句讀意指便混不若史記明亮又孟堅歸重在秦以暴故失之易而漢興之速史公却歸重前代以封建故得之難秦以郡縣故失之易漢興以來諸侯年表言因封地太濶以致僭逆其後分封子弟始得强幹弱枝歸扵以仁義為本可見史公胸中大有見解只是游俠貨殖之類皆崇奬之以此讓孟堅出一頭地班氏父子兄弟自成一家學天官律厯乃出大家之手友曰史記列游俠貨殖或亦有見見得先王法製盡廢將來兼并呑噬不在上而在下則俠猾爭攘者出而持世矣曰如此宜露其意以抑遏之反為之揚其波無是理也
  孟堅文字雖不如子長雄健然識見醇正議論皆是韓文公絶不見提起想以其勦襲揚劉議論耳文公果不勦襲然孟堅正未可輕其評論二劉及董仲舒揚子雲諸人皆精當戰國文字之氣習識議至孟堅始變盡子長亦非戰國文字其高視濶歩中有斷處而穿田過脈皆有針線高出左國之上但議論多是戰國耳
  漢書乃孟堅凑籠劉揚諸家而成者殊可觀十志惟天文五行穿鑿餘俱典實淵茂
  後世情偽之變無所不有讀史乃練逹人情之學左傳尚不能備後世情偽若漢書則幾備矣
  為天下除殘去賊宜縞素為資留侯之謀扵漢高此為第一自記
  陸象山有武帝優扵文帝論以為拊髀之歎不如輪臺之哀至謂二帝三王之心吾扵武帝見之使帝誠存二帝三王之心平生所為皆宜自訟何特貳師喪敗為可悔雖悔而猶有恥諱之意哉推其詞指當見之以此便為優扵文帝之決欲窺堯禹用心亦好奇之論自記
  漢書扵𡥉平后下云安漢公太傅大司馬莽女也此只宜用莽女也三字自記
  婁敬言周公營洛是欲令以德致人不欲阻險令後世驕奢虐民見解直是儒者能知聖人之心豈辨士乎至贊和親之䇿而曰冒頓在固為子壻死即外孫為單于豈敢與大父抗禮則失之迂矣既知冒頓之殺父何謂其不敢與外祖抗也自記
  史稱良多病未嘗特將非也良之智慮深長固如是耳自記
  賈子所云糾纒者言糾之急則轉亦急翻覆乆而後定也應説未盡自記
  鼂錯欲敎太子以術數此等議論皆戰國亡秦之餘酷習俗溺人故雖以文帝天資粹美而不能辨也以錯為太子家令顧反以賈生傅梁王豈不輕重失宜之甚自記
  李廣蘇建傳贊心字與隣叶非是班史中如此類極多古韻至漢時已差謬自記
  韋𤣥成傳中諸奏宜與郊祀志相聮綴以備一代之議以應古者郊廟之本文不當扵韋傳見之盖作者文重思繁未及釐正耳自記
  劉更生之獻鴻寳苑秘書乃少賤好奇不足為更生累自記
  李尋傳日將旦清風發一叚乃有師授之言左傳中有明夷之謙一叚可參看自記
  谷永黑龍之對俱是為異姓游説漢以火德王如何更以黒龍為同姓至攻至尊之惡固是為王氏蔽䕶然充成帝之行即微王氏能乆安乎春秋深探其本而反自貴者始雖有伊尹周公不得舍此而彼是攻也永則可議矣庸可謂此言之非是乎劉子政懇懇扵同異姓之間而格心之論無聞亦缺事也自記
  揚雄贊以序為論瑕瑜不相覆極妙贊體自記
  酷吏傳贊扵甫刑報虐以威之意不可不揭為世鑒也惜未之及自記
  貨殖傳貪賈三之亷賈五之二句孟説似未是貪賈以十計而三之謂得十之三分餘也亷賈以十計而五之謂息十之二也自記
  西域傳中天篤天竺也即身毒明帝迎佛在前班傳曽不一及故知其事本微後人張大之其云日所出日所入之理史中未明盖未通周髀之説耳自記
  孟堅西域傳贊立論如彼而定遠竪功西海白首僅還豈其家庭平昔議論漫相乖剌耶故自古功名之㑹違厥素心者多矣西域諸種何辜而仲升積年薙獮之唐王龍標箜篌引發此意自記
  漢書敘傳中窮逹有命吉凶由人二句精極若以為窮逹由人吉凶有命則大謬矣自記
  敘傳中律厯志賛可謂潔淨精微自記
  漢書十志天文乃曹大家所補五行多荒誕之説郊祀敘漢武事太繁然三敘亦精餘七志俱好自記
  房中歌云簫勺羣慝簫勺即消爍也晉灼謂簫舜樂勺周樂者非是又云安其所樂終産樂終産世繼緒所字與緒字叶兩產字相叶又云澤𢎞大大字恐久字之訛下文徳施大者𢎞也世㬅壽者乆也久字便與保壽叶自記
  禮樂志循首迄末議論純粹孟堅儒術之文自記刑法志因井田而制軍賦一叚當採以補周官少司徒之章自記
  漢文除肉刑而張蒼等扵當斬右趾者忽進以死刑求輕反重議事鹵莽至此自記
  漢書食貨志云有賦有税税謂公田什一及工商衡虞之入賦共車馬甲兵士徒之役充實府庫賜予之用税給郊社宗廟百神之祀天子奉養百官禄食庶事之費康成注周官甚差得此正之又云約法省禁輕田租什五而税一量吏禄度官用以賦扵民而山川園池市肆租税之入自天子以至封君湯沐邑皆各為私奉養不領扵天子之經費此漢家致太平根本也猶有古者公天下之心焉自記
  所云律厯志者因厯法用黄鍾起筭故前半説律為後半算厯張本也後行四分厯便不與律相干史記分為二何嘗合來後世修史者不察遂俱云律厯志豈不可笑自記
  黄鍾之宫另為一管非十二律中之黄鍾也與京房之準梁帝之通正相似長亦九寸而以三分之法穴其旁吹之若今簫篴之類可据以為準而定諸律故六律六吕此管皆可以生之而為律本也月令十二月皆有所中之律中央律中黄鍾之宫盖謂此耳縁今吕覽錯互三九二字讀者遂不得其解而妄為之説紛拏喧豗千餘年扵此矣只細讀漢志自見自記
  律厯志言丑未居其衝乃隂陽之要妙諸術莫不用之自記
  漢志云玉衡杓建天之綱也日月初纒星之紀也綱紀之交以原始造設合樂用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顧取象然後陰陽萬物靡不條鬯該成葢日在子則斗建丑日在丑則斗建子日在午則斗建未日在未則斗建午綱紀之交謂子丑午未之際也周官大司樂分六樂而序之者是律吕唱和一歌一奏分祭之樂也下條圜鍾為宫乃黄鍾之誤用黄鍾祀天林鍾祭地是以綱紀之交為陰陽之首大祭之樂也此條文義至深莫得其意又曰此叚説樂至精蓋周官祭祀天神地祇人鬼用三綂之律為宫而四望從天山川從地祖妣同饗故云合樂其樂天用黄鍾地用林鍾今周禮天作圜鍾者與宗廟之文互也想班氏為志時尚未差失綱紀之交謂斗建與日躔相遇交互處乃子丑午未之間也其時隂陽初生造化萬物故大祀天地則用之其餘分祭則天地四望山川先妣先祖各有歌奏如奏黄鍾則歌大吕奏太簇則歌應鍾以其合辰之律相為唱和因其陰陽終始生成以取義類此則分祭之所用也二祭皆因依法象使陰陽萬物條鬯該成者也自記
  律厯志嘉量一條與周官考工㮚氏章今所据以定黄鍾知其以積實為主而不紛紛扵圍徑之誤者賴有此耳故皆曰聲中黄鍾自記
  律厯志以權屬水衡屬火矩屬金規屬木繩屬中央須云木規金矩水準火繩而土為權衡以生四者乃與篇首之義相應自記
  律厯志云壽王𠉀課此三年下只言其厯最疎課最下也顔注以為下獄者非自記
  大初法至朔同日為章交蝕一終為㑹分盡日首為綂綂首日名復扵甲子為元其日法以八十一為分又十九之以一千五百三十九為小分以三百六十五日又小分三百八十五者為日周天之數以二十九日又小分三百一十七者為月㑹日之數十二㑹不盡歲氣而閏餘生焉十九年七閏則氣朔分齊是為一章然每月合朔不在周道之交則㑹而不蝕厯法五月二十三分月之二十而一近交凡一百三十五月而一當交當交則蝕分盡章之日月雖㑹扵冬至而不當交積二十七章然後朔日冬至交㑹分窮故謂之㑹以日法計之一歲全日之外小分三百八十五比之四分厯法而稍贏盖侵小分四之一也章㑹至朔之分不在日首積之一千五百三十九年恰贏小分三百八十五其明年景復則去酉入子而冬至交㑹起扵日首而無餘分矣故為一綂也然甲子者日名之始必氣朔肇扵此日乃得厯本故初綂而得甲子次綂而得甲辰三綂而得甲申三綂既盡復值甲子朔夜半冬至揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子雲所謂章㑹綂元與蝕俱没則後元之端也三綂厯劉歆因太初而作者又云所謂去酉入子者四年而景一復初年冬至在子次年冬至在卯三年冬至在午四年冬至在酉第五年始又復扵子今一千五百三十九年則四年之數未盡是冬至當在酉也然有日分所贏之小分四之一者積至此時恰贏小分三百八十五滿四分日之數則冬至已不在酉而在子矣自記
  黄帝得寶鼎神䇿神策即蓍策也此一叚傳聞只是黄帝作厯事耳黄帝得策作厯正與取竹造律同一符應卿自不解自記
  子長扵武帝時事多不諱故論史必推史漢不獨文章佳以其出扵直也文中子以三國志為勝兩漢看来魏吴有底本便多文飾不能簡實惟蜀志則承祚自為之字字不虚
  作史全要簡潔蜀志後主二年終歲止八字曰勸農殖穀閉關息民只此的是良史才
  魏吴二志皆有底稿不能盡如承祚意至蜀不立史官反得盡己之意筆則筆削則削如張嶷傳載其與費褘書戒其太簡易恐有姦人不測之禍又與吴諸葛恪書戒其根本不清但欲立功扵外恐為人所圖後來皆應只此二書便顯出其人他不足論何等有識關侯傳載關侯為曹操所得操使張遼説降關侯曰吾極知曹公待我厚然吾受劉將軍厚恩誓以共死不可背之吾終不留吾要當立效以報曹公乃去遼報曹公曹公義之只此一叚三人身分皆見
  蜀志最好魏吴二志俱不如吴志尤虚華只是蜀志亦有太簡處裴注斷不可少
  問三國志扵曹操未建國之先雖稱太祖至為魏公則稱公為魏王則稱王曹丕未簒時亦只稱王明其為漢王公也至吴則未稱帝之先只書名惟先主始終稱先主似承祚意中巳將蜀作正綂如朱子之見曰亦未知其意果何如或者承祚是蜀遺臣故書法稍别然此書為文中子所推重不為無故清植
  隋書天文志極好唐書天文志是張燕公筆詞采太勝沈約所作宋書其志中説天體處最詳明
  韓文公順宗實録質實得經意無虚詞無遺事方是實録彼正不屑學史漢人反以為訾議何也
  唐鑑議論及新唐書論贊朱子俱稱之今看來敘事不及史漢至論贊兩漢後未見其匹比五代史尚覺差勝
  五代史無人物事蹟底子不好故覺得闇然無色通鑑從韓趙魏為諸侯起朱子雖有詩譏之言履霜堅氷其來已久不到此時王靈始下替然又稱他不直接春秋留空一段是不敢僣妄處左傳終扵智伯之滅而通鑑接此自居扵傳却有體史記雖多可議亦自有意思結搆如世家始泰伯列傳始伯夷貴讓也即尚書首二典詩首文王春秋始隠公之意
  通鑑扵己所不喜者并其人削之如屈平是也扵己所疑者輒刪去之如隆中對是也昔人評孔子作春秋録毫髪之善溫公作通鑑掩日月之光指屈平也
  通鑑遺漏者甚多如關侯對張遼數語全載不過四五行便精采動人義氣凛然何必剪裁武侯抜三千户而歸賔僚都賀武侯愀然不樂謂普天之下莫非漢民使之困扵豺狼皆亮之罪那一段氣象議論甚好孫權下令稱武侯信感陰陽誠動天地雖是異國之語都應登載何為削去若斟酌裁減再查閱廿一史増入要𦂳處别成一部小鑑狠好惜年老無工夫奈何
  錫言某門人陳大章最熟通鑑檢得其中疎誤處便作一篇文字辨駁之聞其師謂之曰不消如此只註其下云應作如何足矣宇宙間幾部大書譬如祖父遺訓萬一偶誤只好説我當日記得是如此若侃侃辨證便非立言之體先生曰正是如此今人讀程朱書扵其道理精純處毫不理㑹至扵地名人名制度偶然疎舛便當作天來大事狂呼大呌累幅不休雖說得是亦令人厭所謂辭有體要也
  春秋是當日史書全本提綱耳不然僅存此敎人如何看綱目似亦不必加目只云通鑑提綱即以通鑑為目何等好如今目覺看不得某意當編一小鑑全要簡如夫子刪書不妨架空多少年無一字但須識見大又博學方可做此事友云通鑑如許大部而隆中語却不全載殊不是曰正是若編小鑑如天人策出師表之類須立例在前云為世傳誦者不載不然恐太多
  千古選書如易書詩春秋各具一體裁為萬代文章之祖朱子不安扵文中子司馬溫公之所謂綂者而修綱目止綱為朱子所定目便付之門人多欠商量所輯小學許白雲雖極稱之但恐其中忽載一叚極古雅經傳忽載一叚常言俗語義理何嘗不佳論體裁未免雜
  綱目尚少剪裁春秋好在沒要𦂳事刪削一空存其大經大法而已多無為也
  文中子扵南北朝奪綂歸北亦有意思晉雖簒弑然既一綂其子孫播遷江東中國衣冠文物在焉得不以為正綂乎宋齊梁陳相繼簒奪年代復促晉滅恰值元魏興扵北修明禮樂慨然欲復古制春秋之法中國用夷禮則夷之夷進扵中國則中國之天意無中外也後分為東西高齊無復人道宇文能整理則以正統予周隋恰好承周之後此以人事體貼天意頗亦有見至朱子則一總細註扵下不分正閏萬代可行自更簡易正大若其次則文中子也通鑑不妥當不及文中子多矣
  舊唐書把張曲江杜工部韓文公傳都説得不成體面所以有新唐書之修然新唐書亦為武后立紀何耶綱目扵三國時以綂歸蜀扵武后時書帝在某處已是眼高千古前五代王仲淹以綂歸北歐陽公又欲奪以歸南至後五代有言南唐為唐後者歐陽公以為無據反以晉漢相簒為正綂雖有予之以綂正所以著其罪之説畢竟牽强溫公因之大約都認做天有一線的綂串下來一般朱子始創分注之例妙絶天至此時亦未嘗有所専屬矣至熒惑守心惟魏應之無論災祥之説不確即果爾亦是天氣非人心天理也
  通鑑有狠不妥處如以曹氏為正綂卻書諸葛亮入冦其立例但簒得共主位者便為正綂起自他處者則為賊文中子扵五代時忽奪此與彼忽奪彼與此只為每年要存一年號便没擺布朱子忽想一例只書甲子分注其下雖聖人復起不能易矣
  綱目大體已無可議只有秦家十餘年竟當準王莽例黜之班孟堅所云餘分閏位也其年數既不多扵莽而莽罪在漢一代秦惡流毒萬世復浮扵莽若以秦時無他姓為主莽時亦無他姓為主也不過以莽後仍為漢秦後不為周耳實即以漢繼周有何不可
  綱目扵楚漢之際五年間分注先楚而後漢似不可依楚漢竝起漢先入關仁暴復異自當先漢
  因論吕后事曰後儒偏固之論最是廢后事斷定以為不可如譏光武廢郭后是也假使當時高祖廢吕后未見吕后之惡後儒亦必譏之如光武矣出妻聖人所不禁至如國本之説亦不盡然要當視其本如何秦始皇外扶蘇而内胡亥隋文帝廢勇立廣善惡顛倒此自不可若如漢武立孝昭有何不是天下大事果然太子狠不好却説萬萬動不得難道舉祖宗之天下而喪之其可乎此類須有斟酌光武之過不在廢后在不任三公而柄歸臺閣不先六經而篤信䜟緯一壞政事一壞名教此論俗人以為迂濶其實切近後來明帝遂求佛敎魏伯陽之參同張道陵之道術都起扵東漢光武焉得辭貽謀之過
  後世必謂太子換不得皇后廢不得似覺太執只是換得不當廢得不當便不可此處當兼賢否論不全以嫡長論也如昌邑不道則宗社為重霍子孟尚可廢立何况君父堯舜人倫之至欲為天下得人竟舍己子立他人他人尚可何況己子擇賢而立光武廢郭后詔云宫闈之内有若鷹鸇果爾如何可為后方正學譏之云糟糠之妻尚如此貧賤之交可知矣羊裘老子早知幾為向桐江釣煙水他一生迂拘不能成事的本領盡見扵此嚴子陵一段極有趣的事被他説得氷冷無味試看權文公詩能使薄者淳持此報故人識見議論豈不比正學較高范文正公云非先生無以見光武之大非光武無以成先生之高雖畧夸張却是實事
  問漢孝獻廢時蜀人誤傳已崩先主諡為孝愍綱目既以綂予蜀帝諡似應以蜀為正曰想因蜀是諡扵生前故姑仍通鑑或是朱子偶失檢㸃亦未可定清植
  綱目是非褒貶雖稍嚴些然大要不差以某之意如曹操司馬懿倒底不曽正名即依律固是死罪但死之中亦要分别與王莽朱温不同莽温自應立斬操懿還可秋後處決否
  古今言莽操若以孔子援情定罪畢竟操少别倒底不曽簒雖曰苟天命在我吾其為周文王然比莽身為之則差矣若使操後接以陳思終守臣節則操豈至被此名哉
  某扵朱程議論有不敢附和者二條程子論管仲與魏鄭公不同恐未然桓與糾俱是奔竄管仲隨子糾非奉先君命也不過急時合夥原算不得君臣魏鄭公所輔者太子上尚有高祖受高祖命輔之建成死太宗召之鄭公神色自若太宗責之鄭公曰太子若聽徵言豈有今日之事其分不過至此而止若高祖命他輔太宗他即輔之有一君無二君管仲尊攘之功與貞觀之治亦差不多貞觀之治鄭公之力為多若以功準過二人相彷不得優管而劣魏朱子進狄梁公而斥荀文若武氏立周廟改唐年號梁公為之宰相徒以中宗尚在勤勤以姑母曉譬薦五王成身後功遂謂反周為唐至荀文若初佐曹操削平禍亂操未遽有逆謀也及欲加九錫文若即憤恚至死未見得有共謀簒弑之端若不論迹而誅心心亦何據之有且後來魏受漢禪功臣配享無文若在内則魏之外文若明甚何所憑而謂之漢賊哉只好責備他不識人不見幾孔明謂曹操挾天子以令諸侯周公瑾謂操雖漢相實漢賊英雄識人預先見得甚明程子責揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子雲不能見幾法言中尚謂王莽為周公不責以死而責以不識人便無詞矣只是程朱到此等處見得明把得定處得是伊川一見哲宗便有去志朱子扵寧宗亦然如此立身方可責備人
  梁公與姚宋皆事武后武易國號廢唐廟巳是移祚諸公俯首為臣豈逆知有五王在後耶君子論人須恕後既成事諸公賢者足明無他荀文若猶為漢臣未為魏臣至自戕其生以求免扵大惡其志亦可悲矣而朱子罪之不巳謂其為唐衡婿文若方二歲唐衡已死則結親乃其父為之何以為文若罪哉自記
  近看續綱目令人悶絶續綱目三字就不妥何不續春秋綱目正不易續寧各自為一部書可也綱目之有發明後人為之商素菴輩自作而自發明之又贊曰續綱目作而亂臣賊子懼豈不令人破口况其議論剌謬尤不可言陳洪進值五代亂盗據漳泉二州宋已平海宇洪進獻二州地正與錢鏐同而尤之曰春秋重死守社稷故貶之春秋諸國受之天子傳之先君洪進之地誰予之誰傳之耶此例一開是必欲使為賊者雖已四海清平尚負固拒命殺人盈城盈野力窮勢盡而後就縛始為合春秋之義耶
  宋史應重為之三百餘年人物實過前代卻蕪蔓若此豈不可惜作史要有剪裁我輩生在後代便要依傍彼時人品學問之可信者如朱子語類文集言行録極是要𦂳書某自幼聞得長老言朱子説秦檜有中興之功岳武穆强横即任之果専亦恐不能成功及後讀朱子書何嘗有此此乃瓊山乖異之説也朱子到淛東即檄毁秦檜祠門人問中興諸人有在岳侯上者否朱子尋思有間曰次第無人如此痛惡推服乃以瓊山之論加之何妄誕至此但是朱子有褒貶過便當依他只有張德遠却要斟酌魏延楊儀不過有才武侯尚終身愛䕶南渡人物以李忠定岳武穆為最德遠乃彈劾忠定與武穆亦嘗有隙卻是為何班史有可為萬世法者史記内不必改的漢書即全用之今如要傳濂溪明道伊川豈能加扵朱子有不備者論贊中増之可耳言行録成朱子悔之曰黄魯直孝行敦篤惜未入然存此語已與入同
  友言某觀宋史亦易修只把幾箇大人物大姦惡作主其餘不關扵國勢綱常者都附其下數語而足略有聲燄者便多幾句不必盡立傳曰如此便省許多閒話只揀其關係萬古綱常者記在那裏豈不乾浄人間之史便是天地紀簿如人有得意事提起足以悦心大不如意事提起足以警醒便勾了宋史儒林外又有道學揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子雲云周公孔子一儒也不知道學如何又在儒外友曰董江都在漢另立傳不混在儒林内倘修宋史周程張朱當彷此例曰然就是史漢立些名目原不古可傳者傳之何以名目為友曰歸震川云人嫌宋史太多吾尚嫌其太少為其事實多所遺漏也今人因此竟謂宋史尚宜増添直是癡人前不可説夢又人謂五代史太少某却謂其太多五代原無人物何必立許多傳以某看來如綱領分明宋史亦不難修曰此元不是易事真箇明有人非幽有鬼責只是宋史前面人物朱子都秤量過便可據以為準如邵康節傳便用明道志周子傳便用朱子狀此類不必另做不備者賛内補之可也史遷書已不滿扵文中子謂其記繁而志寡只看唐虞之書所存幾何想為夫子所刪甚多故史不須繁也
  凡律算等書當直截説明本㫖不可牽扯隂陽五行八卦配搭豈必無理但無益扵本義都成閒話
  古来史書不可盡信某今有一法若修後來之史只據人之可信者信之如程朱心平理明其褒貶自當不錯再據其人自著之書如姚江自有文集破敗百出未有自誣之理想春秋戰國時異説自是無數孔孟一舉刪之秦漢間邪説亦多太史公扵不雅馴者刪去許多尚有好奇之論班孟堅始淘汰精純可以為法
  欲搜廿一史中取其有關扵修齊治平之要者彷東萊太事記為一編又搜歴代典制沿革及後世如何可以通行者略彷通考各著為論為一編但恐無此歲月耳












  榕村語録卷二十一



  欽定四庫全書
  榕村語録卷二十二
  大學士李光地撰
  歴代
  舜葬蒼梧是廣西已入版圗禹㑹塗山是浙東已入版圖不知宣王中興赫聲濯靈何以淮徐即呼為戎夷江南湖廣春秋時皆擯為荆吳非我族類大抵諸侯各君其國天子有道則來朝否則職貢不至聲敎遂阻定九先生曰觀武丁朝諸侯有天下可見武丁未出諸侯不可得而朝也總之王畿雖為萬國繫屬而各國卻委其自治聖人公天下之心原是如此
  武王取商不聞商家有死難之人當時箕子膠鬲以下自然尚有其人因武王處得好大家便相安竝不見膠鬲出為周用周亦不曽强膠高使為己用這便是兩盡其道
  管仲器小且不須推説到正心修德致主王道上去假令孔子請討陳恒魯從其請斷無奪齊國土之事不過誅其罪人置君而去至義聲滿天下自然四方仰而待命如文王之世矣孟子之以齊王亦是以齊之地行政救民使天下歸心耳斷不是要奪周家天下而有之也古者方伯専征或天子以所征之地賞功則可受又或要荒之外蠢動暴害者取之可也古公初時國甚小後來便大想是多得西戎之地耳斷没有聖賢利人之有而攘而據之之事管仲便是又滅幾箇小國駁雜不純
  問使孔子為君為相亦如堯舜周公足矣曰只怕此周公更渾然無跡些孔子乾浄無比事事穏又收得好雖曰危邦不入他卻曽入亂邦不居他卻曽居所謂磨而不磷湼而不緇江漢以濯之秋陽以暴之
  商鞅開阡陌可見以前阡陌尚存三代田制如何急忙變得盡直至鞅始無遺又人之為兵亦鞅為之信是千古罪人不過要變換新法奪人相位就做出此等事商鞅李斯當不得位時好讀不正之書著不正議論及得志便惡燄滔天所以讀書要正當莫著怪僻之論有此一叚怪論便恐有發作時
  孟子言好善優于天下大學之一个臣便是此二字注腳有此二字無所不有蕭何與高祖同起豐沛良平皆後進高祖任用之何無幾微不平之意自己老老實實的管糧餉又薦一韓信頼以成功故功為諸臣冠
  人但知焚書者李斯不知蕭何不為無罪何原是吏故從入關止知收圖籍為錢糧兵馬計經書皆置不問至項羽一炬乃盡澌滅秦人所禁禁其行于民間者耳所謂王府則有者固在也
  韓信之敗就在聞酈生下齊自恥不如遂襲而取之功必欲自己出敗之根也韓信等之善將如蛛之結網蜂之釀蜜他的偏長是天生的亦有學問他學問于這一路偏容易偏在行
  程朱身分高又見得到直眼大如箕三代下所推者不過幾人董江都諸葛武侯文中子韓文公餘則稱陸敬輿郭汾陽如韓魏公則曰間氣范文正則曰才氣老成
  某看漢儒中如江都武侯實在做得事來次之便算賈長沙劉更生班孟堅孟堅一部漢書何所不有議論又得要領後人議其品行似屬過苛當日竇憲出征朝廷命固從之豈得不行既與同行憲得功而歸要地做篇文字豈得不作更生峭直忠鯁但畧傷急躁長沙不及董葛醇正夾雜霸道
  漢文以長沙傅梁王以鼂錯傅大子可謂誤于擇師客言王莽未簒時覺得天下無他伶俐既簒位一日呆似一日曰便是古人説得好欺天者天亦欺之㒺人者人亦㒺之穆穆之天未必做此伎倆鬼神便有許多駁雜的來弄你
  鉅鹿昆陽皆以少勝衆項羽一戰而驕諸侯膝行而前氣燄太露光武一味收歛伯升為更始所殺夜間涙濕枕席平居卻不露聲色便是成事氣量
  古來高隠人不盡是㤀世多是志願極大見不能然遂决意不臣人武侯不立史官他自看得功業不上眼故不屑記如不遇先主自然高隠終身孫曹豈足掛眼嚴子陵便是看得光武未能十分像意所以不肯出即邵康節先生亦是英霸之資
  耿鄧輩贊光武以𢎞濟艱難不過保全天下之人身子陵高風峻節不汚新莽亦不臣光武乃能激厲天下之人心東漢末宦禍黨錮頻興而赴仁蹈義者視死如歸子陵之力也于易蠱者事也故皆曰幹至上獨曰不事王侯志可則也葢所幹者更大不可謂非事也定九先生曰孟子答士何事曰尚志正是此義
  弔嚴子陵詩文以權文公范文正公為絶唱權詩直説到風尚為淳而曰焉用佐天子持此報故人高濶純粹又是實事范記兩邊説得到一邊高一邊大包涵甚遠明太祖著論乃曰子陵若在難乎免于今之世殊欠度量王姚江自以驅馳王事而以荷簣譏之意亦褊淺
  方正學作子陵詩極可厭古今君臣惟此最飄灑是一叚佳話有何放不過定要説得掃興至此況郭后又安知其無可廢之道友云其實麗華卻是糟糠郭后反是後來所立至吕東萊以宋𢎞語為諷郭后事宋𢎞薨于建武六年廢郭后乃十五年事安得預為諷耶古人亦有憒憒時
  漢宣綜核名實雖小康竟弄成一名法天下至孝明始銳意興復禮樂雖止皮毛然已能使人尚名節可見禮樂之功大
  鄧伯道事小學採之其實有過處弟子固要保全己子縱不能兩顧聽他追隨不上萬一得活亦不可知何必縛在樹上使賊戕之郭巨之子必不得已只好聽他饑斃埋之殊屬害理這都是漢晉人好名之𡚁
  客氣用事好名作威其人必不可與共事李元禮為司𨽻校尉宦官之弟已避入柱中便當住手乘此以懾羣小足矣何必破柱殺之以致激變武侯事事嚴肅卻又肯放過所以妙
  漢之高文武宣明章諸帝天分皆不及先主先主遺命幾句語似平常而所見甚高勿以善小而不為勿以惡小而為之是何等胸次識解高文武宣諸君都用不得武侯即唐太宗好自見聰明亦未必用得
  項羽精采最是沈船破釡能斷而行所以成破秦之功其無用之狀全見于鴻門之宴非謂卿子冠軍與高祖皆宜殺祗于適合機宜與不中機宜處見其大概耳項羽起手殺太守便規模不好昭烈舉事郤有度不輕殺人其于督郵也鞭之而已口不離仁義之言遺詔數言老靠決斷
  先主不忍東征之舉後來武侯收拾便如人遭瀕死大病雖已痊可元氣終未能復假令當年能忍姑與吳和俟曹操死後以先主之英偉加武侯之幹濟據河渭上流以爭天下必大得志人不能如聖人之大公便須堅忍一能堅忍成就便不可量孟子以太王配勾踐總押在畏天上説銖兩不差
  帝王總以知人為要昭烈論學問文采智謀勇略俱不及曹操當時陳元龍鄭康成輩皆推重之可見他認得人得王霸之要又名義正得一武侯増多少氣燄後來又肯讀書至遺詔乃己筆在漢詔中為第一大約大英雄未有不學問者
  孟子言行一不義殺一不辜而得天下不為故曰善戰者服上刑連諸侯者次之辟草萊任土地者次之辟草萊任土地有何妨為其惟導世主以富强勢必至奪民之利而歸之上也其論獨夫直推到天生民而立之君原是為民來都是透頂議論近來讀史將此意一觀覺得三代下不堪著眼曹操之惡不消到暗移神器誅戮忠良只看他報陶謙之讐將徐州鷄犬不留一陶謙耳徐州之人何辜這便是賊盜所為昭烈逃至長坂已是臨危尚不忍棄百姓武侯便有孟子家法朱子論其拔三千戸而歸云是皆歸命于漢者不爾恐魏人屠之非因街亭之敗欲以此遮當其罪其論確矣武侯之外如郭令公范文正公司馬温公皆實有孟子之意但武侯做得來尤一毫不苟能令司馬懿老姦宿猾不敢動手為儒者吐氣不然那一輩盜賊以為儒者竟無用但空言誇大耳
  曹操挾天子以令諸侯名目甚正當時天下士翕然歸之逆節竝未萌也武侯不徃而反南遷静中已窺見其底裏矣當時形勢人物俱看得了了于中本意拚得終身不出及見先主帝室之胄赤心白意可與共事方肯委身此其出處合于聖賢者
  三代後武侯是箇小周公朱子是箇小孔子具體而微武侯才大器宏通身絶無火氣雖以伊川之刻覈每與周公同舉亦尊之至矣
  近世惟朱子八面打開光明洞逹無一㸃黑暗處可以起人疑惑武侯亦是如此其求救于吳而曰若事之不濟此乃天也安能復為之下此是實話出于至誠若如戰國策士之掉口舌權亦黠獪豈能受其揶揄法正一飯之恩必酬睚眦之怨必報人以為言武侯曰主公之在公安進退狼跋孝直為之輔翼令翺翔不可復制如何使不得行其意武侯立法甚嚴自律極謹而權于人情又極寛明是為情面即直説無復遮䕶人説陳壽與武侯有仇故説他竒謀為短不知此句卻是武侯功臣九合諸侯不以兵車管仲即不用竒謀何況武侯武侯行兵竟是太公方叔之遺孫吴一片詭詐成何局面妙在武侯又不迂濶口中亦不説不用竒謀只似引繩墨切事情而所行都是直接三代之事如今尋武侯一㸃黑暗處亦没有
  武侯有手段後人以司馬温公比之温公是箇好人才具焉能比武侯當時曹操雖死謀臣猛將尚多兵經百鍊三分天下有其二武侯用彈丸之蜀三五年間魏人慄慄應舉者都不應舉以待蜀漢之至是何聲勢觀所以治蜀一事不苟惟取益州一節被人議論朱子到此亦嘆息云便是後代聖賢難做武侯本意倒要先主受劉表之讓當時若受了荆州荆益相連劉璋闇弱聲罪西征何等光明正大後來據荆襲益畢竟虧理只因先主為主武侯未必把持得住如東征之役亦不能止君臣之際難言之矣武侯去既去不得不取益州又無站腳處奈何
  昭烈之取蜀武侯不設一謀不著一語然隆中之對未嘗不以此為言大㮣武侯即取蜀亦必有道不肯不光明正大耳
  朱子謂漢唐來做事宻者惟武侯猶未免有疎處不知朱子説他疎處安在豈以荆州單付關侯及用馬謖之類耶關侯與先主如骨肉必不容他人監押荆州之任又非關侯不可馬謖雖敗更見衆整武侯軍見前面敗而不動所以魏人謂之動如風止如山
  吴臨川言不聞聖人之道雖徳行如司馬文正才畧如諸葛忠武亦未足以興禮樂此是宋人習氣語錫曰文中子云孔明無死禮樂有興然横渠有云若不聞性與天道而欲制禮作樂者末矣然則武侯能聞性與天道乎曰禪家有悟而修者有修而悟者湯武反之亦是勉勉不巳功夫純熟透到性天上來武侯不是粗節豪傑看他一言一動毫不苟且安知其不直透上一層若李忠定便疎節濶目饒使才畧大極其能事不過做到恢復使天下富强而止禮樂要無私無我至誠大公本之躬行心得之餘薰蒸流溢人人皆信而從之合下便郊焉而格廟焉而饗不是但考核制度頒行天下即算得數禮樂不是濶遠事自日用行習家庭微曖何處不是能興禮樂之人須時時事事無一不合禮樂又須詳考古來因革之變紀數音節源流之故審時度務合于變通損益之宜博學詳説至精至當方可見之設施
  後世用兵都不能出孫吳之外惟武侯脱去此窠臼管仲伐楚不問僣王之罪而尋摘至小不可考校之事朱子謂是不肯殘民之意樂毅威力本可下齊其不進或亦有此意故文中子許夏侯泰初善發其藴武侯自比管樂必當有見武侯節制之師法令嚴明其兵與渭濱之民雜處而若不知是何等調度文中子云孔明不死禮樂有興今以臆度之若興禮樂恐武侯不及朱子考求得精細然就其設施凡廬舍供饋井竈溷厠皆井然有法巳是禮内外和輯上下安服遠近感動巳是樂即以意為之必不大差
  武侯同時人無不服身後人無不服雖讐敵如魏吴亦無不服先主目空一世計見武侯時年已四十餘武侯纔二十六歲一見便傾倒世謂陳壽與武侯有隙而貶之大謬陳壽進諸葛文集表前説管蕭之亞者漢人眼孔耳後面比之召公又謂以佚道使以生道殺尚有何不足如今想他不及聖人卻不在據荆取益倒是勸進表雖非出其手畢竟武侯為首中間填許多䜟緯若是程朱斷有斟酌又手寫申韓以授後主申韓有何佳處此則聖人不為也豈所謂天民之未粹者亦近之乎
  立朝與僚屬同事最不可露出我是正人的意思害事最大東吴張溫被罪而死武侯聞之疑訝不得其故乆之曰我得之矣清濁太明此便是武侯大處不如此不能用人不能成事
  時務隨事不同春秋書楚為子假令孔子厄陳蔡時楚子發兵救之圍既解而延見畢竟不得稱他為子孫權稱帝正是漢賊孔明不討而稱賀此類正可參想
  問程朱自然都做得事當時伊川若交付他西夏朱子交付他恢復未知能如武侯否曰朱子自然做得來只是像武侯不像武侯未可知問伊川畢竟如何曰須是從人主以至宫中府中一切都依他整理一番他纔做不然便罷若是從劉先主先主畧不依他他自然即囘隆中去了武侯既被先主折節下賢從他出來不大差亦便隨分做了聖人中如周公既有聖人之徳又通身才藝自是不同若伊吕想其作用亦未必遠過武侯管仲才大又有學問只是較之武侯卻許多不如非是説他必然繼周而王纔算功烈不卑只尊攘二字他便做得有限桓公四十年中竝不見朝王一次至以天下諸侯臨楚不過數説他兩件没要𦂳事雖朱子替他原情有不肯殘民之説終是不能制楚之命纔如此武侯亦賀孫權即位卻是事機當然必如此方好并力于魏魏滅不怕吴不服與管仲不同
  孔明有巧思木牛流馬亦是想出來的腳用四小輪容易行動棧道路窄車大難行牛馬卻歩窄前用一人牽動其後十數俱可牽連而行
  靜中工夫惟閒時可用孔明自廿六歲出來日倥偬于戎馬之間曽無刻暇而曰學須静也才須學也想他天資高時時將心提起用著實落工夫來
  朋友要取直諒自己受益不受盡言者始于予智終于至愚夫子稱舜好問好察不必賢智之言始足聽也耕問奴織問婢他所素習必勝于我武侯天資高曰廣諮詢曰聞過必改而無吝色曰吾心如秤不能為物作輕重故功雖未成而信格神明勢傾天下當時稱服了無異詞後世傳誦乆而彌光
  武侯以區區之蜀能抗衡于吴魏者得人之力也宫中府中須一體不宜内外異法親賢臣遠小人不過淡淡數語實則千古治亂之經故可與伊訓説命相表裏
  徐元直説俗儒不知世務識時務者為俊傑武侯云劉繇王朗各據州郡論安言議動引聖人今歲不戰明年不征使孫策坐大遂據江東正所謂俗儒也
  朱子謂陳羣為賊佐命詞嚴而義正荀攸自應入此例彧雖為操謀主至與操謀簒必無其事彧之侍中原是漢官未嘗仕操操建國稱魏則彧死而後操為之彧阻董昭以致殺身一節亦自可取若其㛰于宦官則彧方二歲其父為之耳彧之罪當從末减鍾旺
  龎士元論人才不肯求全責備這箇心胸便可以稱鳯雛
  蜀漢雖小年數不多卻有可觀人物之盛亦不止一武侯即如關侯對張遼言吾極知曹公待我厚但吾受劉将軍厚恩誓以共死不可悖之吾終不留吾要當立效以報曹公乃去何等磊落趙子龍不受第宅曰霍去病尚曰匈奴未滅何以家為漢室未復無所用此又謂漢賊曹操非孫權都中義理張翼德釋嚴顔奉之上坐而受敎何等風誼受劉子初之侮慢而不怒何等氣度至後尚有蔣公琰費文偉即姜伯約亦有意思朱子以正綂歸之允當熒惑守心之説渺茫不可知惟以人道大義為定方為正理魏之人物惟曹子建耳仲逹輩不足道也江東人物惟周公瑾次魯子敬餘不足道也
  趙雲張嶷不獨有將畧其見事明決持重老成實古重臣之選
  管寧不仕名望甚重果是何如曰其人未免雜些黄老氣本傳中載他一篇文字細撿便見清植
  司馬懿有功于魏甚大其耐得定處便是他的作用便是高手
  作事要箇底子如行兵古人有幾句不可易的要言若頓兵堅城之下置之死地而後生窮㓂勿追之類至兩軍相抗哀者勝則又片言居要矣鄧艾已至蜀是死兵自宜堅壁清野勿與交鋒諸葛瞻遽與之戰全不知乃翁兵法者
  知人任人是人君大事取人以身從根本做下來者頗少如苻堅淫昬無比為用王景略便能立國唐武宗任李德裕亦有效只是錯的狠多所以知人是難事
  唐太宗天資英發若有人引他到正路上便當他不起因為他只學得駕馭人之法雖聳動得外國人聞其崩而(⿸𠩺力)面終不是至誠動物也凡人處事都不消自己暴白只這㸃心萬古人皆知之
  唐太宗事事料理過又承蘇綽之後所以治效為三代以下所僅見但大根本巳錯了又所謂敷求哲人俾輔于爾後嗣者絶不加意所以再傳而有武氏之禍
  立言最要端直魏鄭公顔魯公為人忠亮節義如此魯公為文往往雜于浮屠之説鄭公作李宻墓誌感宻舊恩猶之可也更稱贊楊素極其推高豈非失言鍾旺
  商周之際除夷齊外微箕且就武王之封商容亦受武王之表書録微子易繫明夷詩歌白馬孔子亦曰殷有三仁總量其心之無他而一于仁也是心非可假托而人遂信之也皎日霽月萬夫皆見狄梁公親相武后反唐又身後事而儒者諒其為唐盖當日無可退休之勢只得委蛇以圖濟又自下位以至為相皆有清惠及民故經世所推者子房梁公而已大抵天生民而立之司牧非徒以榮之將使助天而生養斯民也苟以救民為心雖湯武之放伐大易以為順天應人管仲之事讐聖人以為仁孟子曰民為貴社稷次之所見精矣
  遇時勢極難處只有一無依傍聽天順理不作主意而已施將軍説飄洋遇風者只有砍倒大桅隨風所吹或得近岸不爾無不覆者郭汾陽善用此法抛置生死于度外倒得身名俱泰當時若欲萬全乆無汾陽矣此理周易説盡
  汾陽純忠無私然才具略短不得臨淮相助恐難成功郭李素不相睦及郭為帥李乃自縛請罪郭驚謝之曰王室多難豈修私怨時耶遂兩相交契此等處實高人數等易傳以孔明與周公並舉而以汾陽次之果非等閒
  唐人設科有學窺孔顔道侔伊吕等目終唐之世惟張曲江中伊吕科孔顔一科竟為虚設紱問窺字不為十分深造如韓退之還可充得此科否曰退之果能窺見然終是狂不是孔顔底氣象有間又曰若將退之充孔顔科陸忠宣充伊吕科亦還去得忠宣儘有經緯清植
  易言有親則可乆即盛德至善不能㤀之意大凡乆而不㤀者須是徳至誠感人纔能乆而不㤀宋時有書生弔仁宗詩云桑麻不擾歲常登邊將無功吏不能四十二年如夢覺春風吹淚過昭陵吏下著不能二字妙寫出含容寛厚與漢武非武健嚴酷惡能勝任者不啻逕庭此亦是有親可乆但不能有功可大耳當時賢姦迭進用人無常安能立功如何不受西夏的氣總是明白要𦂳既有誠心又要明善所以程朱説格致那樣鄭重看來如鳥䨇翼缺一不可
  顔魯公忠義强直至死不變陸子静推唐有三人顔魯公杜子美陸宣公而韓文公不與焉朱子為王梅溪作序所推剛者五人漢之武侯唐之杜工部魯公宋之范文正公及梅溪其人為朱陸所稱豈偶然哉問文正聲價竟在韓魏公上曰天地間最重是成就人材宋之道學派是文正開的其心量光明廣大歐陽公亦喜汲引後進然近于詞章意思多文正則理學氣節竒才異能無不兼收所以聲光烜赫
  富鄭公文潞公看來不過是有學問的老實端正一邊人范文正事業不必勝人而為第一流者功在推奨人才故陳止齋謂百年用其餘也王荆舒人品何嘗不高而罪不可赦者以其摧殘人才也要造就當下人才要培養後來人才武侯不得培養工夫且造就當下的忠厚者用其德技勇者用其才所以能建功立事
  伊尹云匹夫匹婦不獲自盡民主㒺與成厥功天地間道理是公共的人説不妥到底有些毛病所以武侯只要人攻其短不是故意如此他高明直見得事理無盡非一人之見便能至當不易裁斷雖是一人衆議必要周盡竟是以能問不能以多問寡有若無實若虛的本領此卻是聖賢窮理治事根本王荆公只為少卻這段意思便萬事瓦裂武侯在草廬見龎德公便拜身為將相見許司徒亦拜此是何等意度王荆公于韓富諸公皆視之若無有日對明道先生猶謂其言如上壁兩目不見人如何成事凡做事與人商量有好處推與衆人即是與人為善之意
  荆公變科舉之制亦是如何將孔子所定之經竟欲重加去取去儀禮又去春秋至詆為斷爛朝報而自己作三經新義盡廢前人之説幾幾欲奪孔子之席狂妄孰甚焉論理如此其見之事可知程朱雖疵駁前人惟至漢而止然漢人有片言之善何嘗不録如望道而未之見漢儒解作見殷之天命未改賢人尚多望太平而未之見溫公至據以疑孟子此等不辨是䕶漢儒而疎孔孟矣事有同行而異情者此類是也
  王介甫若治一郡比東坡强介甫事事留心實欲立事東坡輕財重義清㢘高濶文采風流至民生政務不似介甫有實心
  宋神宗之用荆公明建文之用正學皆非前代所有惜其敗事令儒者短氣建文時本無人神宗對著明道寧宗對著朱子而嘆無人其然豈其然乎
  神宗升遐時邵伯溫問明道曰時事将如何曰司馬君實吕晦叔相矣曰果相如何曰君實擔當不暁事晦叔暁事不擔當以熙豐之人除熙豐之政以漸則可不然衣冠之禍未艾後一一如其言然朱子謂明道為之則可不然君子小人亦難雜然竝處大約明道卻能如此孫盛稱諸葛威畧能撿衛異端撿者知也衛者行也畧撿也威衛也惟知仁勇全而至誠者能之
  李忠定每用輒效次第井然只是畧急些竟是一粗武侯
  武穆歸來時風色已可見入作樞宻何如且韜晦自全如王沂公之于丁謂徐文貞之于嚴嵩忍耐以待其變大抵君子欲攻小人則小人之黨必固不如且放鬆其黨必自相攻擊乃可相機而動
  古今兩大恨秋風五丈原一也金牌十二道二也一天為之一人為之武侯正命猶可武穆直枉死牢獄且並其子戮于市曹然至今三尺童子莫不知尊武侯武穆亦莫不切齒秦檜人心即是天心可知及身之事乃氣數之雜耳敝鄉蔡京子孫都認作忠惠公子孫吕惠卿子孫俱不肯認惠卿為祖有子孫而滅絶然則天之性其可違乎
  門人問中興將帥還有在岳侯上者否朱子凝神良乆曰次第無人所貴于聖賢者以其言可信使人物事蹟千載下據以得其實耳武穆死時朱子已廿餘歲豈有見聞不確者丘瓊山説秦檜有存宋之功武穆不死亦未必能平金人後人錯記或指作朱子語可笑之甚
  張德逺為宋齊愈劾去李忠定齊愈何人也乃首出張邦昌姓名擁戴邦昌者自是忠定終于不起而宋祚遂終于臨安後又不喜武穆全是私意雖朱子為作行状不敢謂非徇南軒情面也問此亦可見南軒差處父既官至將相功罪須付之史官與士大夫公論何用粉飾表暴曰然程子于大中朱子于韋齋毫無溢美大中當承平之世不汲汲仕進一見茂叔即知為非常人遣子從學是何等人品韋齋獨先排擊秦檜是何等氣節而其子不多稱焉盖如此然後人信之若裝㸃些無實之事人便非笑然則非自非笑其父也一間耳禹言四凶舉其三諱父惡也道理不過如是而止是非者天下之公非可以私情移也錫曰此事流弊甚逺馴至于今守身誠身都不講甚至供養俱不周惟于親死之後架空撰為志狀或經營入鄉賢祠便以為孝子尊親之至以致學宫之内儈伍叢雜賢者恥與為列廼知道理一錯其弊有不可言者先生曰然魏公後亦復薦忠定魏公得罪忠定亦救之大抵魏公尚是正經人但糊塗太甚耳
  張魏公平生只管誤事朱子每多恕詞或以南軒之故吕舜從仕張邦昌則不可訓雖以東萊力為廻䕶亦不得不直其辭鍾旺
  胡康侯以秦檜為王佐這病就見在春秋傳上論古人不著古人則看今人亦不著今人矣大約知人從虚公窮理上來的便不差亦是天分居多各人眼神不同又單講辦事而不論根本便易錯
  薦賢育才上聖之美節王荆公見得人皆不己若得位行政總不得賢能之力便是規模器局小規模器局小則才亦小矣先主從不識武侯聽徐元直語就懇切求見屈躬三顧卒收其效荆公聞濂溪名一再相訪而不得見遂忿然不復往胡文定提舉湖北時謝上蔡為應城令文定因行部欲往謁先之以書上蔡不報文定未至其縣即止從人入境徒歩往見上蔡見之于公堂坐定文定見兩旁𨽻人如木雕遂禀學焉文定之視荆公其賢逺矣
  南宋不可與東晉竝論者以有朱子遂増重十倍孔明之在蜀亦然以知聖賢之益人國者在千古其一時之禆助猶淺之乎為見也
  相傳文文山初中狀元一相者潜至朝堂瞰歸語人曰在某處立者大貴在末座年少大凶在某處立者乃留夢炎末座即文山也後留果為兩朝宰相而文殺死有人薦一日者于陸子静子靜問曰齊景公有馬千駟算得出不曰算得夷齊餓死首陽算得出不曰算得齊景公卻死之日民無稱夷齊卻民到于今稱之算得出不其人無以答
  三綱五常整頓起來便天地日月亦覺添許多清明明太祖知得此意故靖難時忠烈之臣極多至亾國猶忠義如林一綂太平二百餘年宫闈間極乾淨可見此是天地之心
  人材之興端由學校太學為四方觀瞻尤屬要𦂳洪武雖不讀書卻能以此為急務每日下學聽諸生講誦即偶不至亦令畫工暗圖師弟子作何營幹諸生有歸省者必賜之表裏至廩餼居處之細件件理㑹周到迄今勒石學宫者猶可考見惟専一誠切故雖經永樂及魏忠賢之摧殘而節義滚出大率培養之力居多
  元時人多恒舞酣歌不事生産明太祖于中街立高樓令卒偵望其上聞有絃管飲博者即縛至倒懸樓上飲水三日而死雖立法太嚴然所以激厲頽靡處志氣規模果不尋常竟有一人横行武王恥之之意不然天下已定習俗已乆何苦使偷惰者反有故元寛大之思但使聖人處之必當有道不至如此過于苛急耳
  古君臣相與其善者都是榜樣如留侯與高帝忠武與昭烈鄭公與文皇皆好方正學年方廿餘被薦到京太祖命宗伯陪宴于禮部乃白衣據上座以師道自居太祖令畵工暗圖其像曰斯人何傲吾不能用留為子孫光輔太平遂送伴蜀王是皆可為榜樣惜後僨事遂减聲價
  方正學就所著文字便有許多糊塗處當時皆以為曠世一見之人國家留為伊周者後用起來當靖難時著著都錯這就是他學問有病才高意廣好説大話實用處便少只要自己位置一箇古人便不是但看武侯何嘗有絲毫要做伊周不過當下且做得不至敗亾踏踏實實做一件是一件無暇高自期許後來人卻以伊周許之
  客有論宋代人材優于他代明卻人材少想因太平年乆英華散了所以不生人先生曰亦是靖難時摧殘太甚上帝怒而不生秦始皇把幾箇讀書人坑了直至國亾無一人為死者只有一東陵侯後來亦為蕭相國諸公門客就是新莽隋煬皆有死節人獨秦無之
  洪武起自農家只敎人力田讀書深惡貪汚卻博得士大夫知亷恥嘉靖以前無擕宦貲歸家營産者蔡虛齋既登第不求仕惟在開元寺授徒一日為其母畫像母乆不出虛齋往請母曰汝成進士十年我尚不得一新布衣不欲出見客也虛齋大傷之即赴選在任心動告歸不乆而父逝後又貧不能自給求得南京部司以去鄉近也到任又心動復告歸其母亦不乆即逝人以為孝感虛齋提學江西寄四金以周其寡表嫂丁寧告誡萬勿浪費當時人雖窮卻窮得熱閙如春天樹木何嘗盡有花葉覺得有生意冬天何嘗無寒花覺得枯索盖樹木亦要小草來帮襯便有氣色百姓細民乃士大夫之小草也
  有明一代學問凡前人説過的話便不屑説卻要另出意解鄭世子韓大司馬楊椒山講樂一無承受直接虞舜王陽明講學便似從孔子後到他方明白孔子像預知後來有這般人所以説述而不作信而好古以此定人之學問百不一失有所承受一路考訂來者便是作而不述不信而好古者便不是
  季本明德初讀律吕新書不了徹乃扁舟請敎于章楓山楓山曰此是絶學吾友程篁墩無書不讀亦不能知明德歸而求之卻明白了著幾篇論極乾淨
  黄石齋就擒時門人多相隨石齋一再辭之曰我為大臣義宜死諸君無為也猶不去石齋乃曰諸君踐土食毛義亦可死但未食禄亦可以無死今與諸君訣甘殉難者止否則各有父母妻子毋為冒不測也衆乃泣别惟七人願從江西四人福建三人是時遭逢仁恕令前代遺臣梗不服者得請方行刑毋許専殺由是石齋師徒皆下獄以待石齋入獄即絶粒大帥憂其蚤斃也百方進食飲皆不顧乃募漳人之賈于江寧者至獄以鄉情相慰藉猶不食于是邀與游于市扶㩦以出入飯肆强之不可乃入酒肆共酌以獻石齋曰酒以合歡今鄉井相聚小飲可乎但必毋過三爵衆皆喜諾遂飲三爵更一肆則又三爵以此閱數日不至于斃及就義之晨二官入謁拜如儀日為公送喜石齋曰吾國破君亾何喜之有二官曰巳得請許公就義矣石齋笑曰是誠可喜但汝輩安能解此因歴數二官之家世閥閱也而呵其罪二官皆浹背趨去不敢仰視頃之石齋乘小車出七人從中途石齋返顧後車七人者皆無人色石齋笑曰怖乎毋庸忍一刻即千秋矣七人皆應曰然比至西華門石齋忽墜車下一指揮趨進掖之且慰曰毋恐石齋瞋目叱之曰是何言歟天下豈有畏死黄道周哉此地為輦路所經吾不可以乘而過因絶食足弱下而致仆吾何恐哉指揮愕然易容因跪曰此地萬人瞻仰公又困憊即就大事可乎石齋四顧曰善遂命布席南向拜訖一老僕請以數字貽家石齋躊躇曰無可言者固請乃裂衣襟嚙指血書曰綱常萬古節義千秋天地知我家人無憂七人者亦血書一幅云師存與存師亾與亾石齋體故昻藏立而受刑又義風凛凜行刑者手慄刃下不殊行刑者大悸急跪曰公坐石齋頸已中刃血淋漓猶頷之曰可乃坐而受刑焉其時大帥亦閩人也大書牌云偽閣部黄某首廵示沿江一兵以他首易而匣藏之古墓中後數年石齋子至江寧求遺骸有以兵事告者其子詣之兵人欵至浹月乃與到古墓取匣開視面尚如生遂以歸葬
  石齋雖當時用之恐無益于亂亾救亂須有體有用之人石齊每于晩食後始排書案及漏下䨇眸烱烱手不停披服役者令繙書帙給使令皆不得閒至四鼓僕從憊甚乃就枕其夫人善書畫書法甚與石齋類
  徐偉長中論有一段論行不及知處不為無理若看得透便大㮣不錯明代士大夫如黄石齋輩煉出一股不怕死風氣名節果厲苐其批鱗捋鬚九死不廻者都不能將所爭之事于君國果否有益盤算箇明白大槩都是意見意氣上相競耳行有餘而知不足其病卻大
  某聞郭蒯菴棻言黄石齋濃眉高⿰面帶風霜溫體仁方持朝綱開口輒呼溫賊
  明自正嘉以前程子全書朱子文集語類尚未盛行學者所讀只是大全及性理而已而其時士風質實雖或膚淺卻少背戾嘉靖後一派務高遂釀成明末那樣風氣鍾旺
  宋家一代風流篤厚臣子表奏率從君身上直詞批糾毫不委婉曽無被誅者韓侂胄雖怒諸賢流竄耳沈繼祖請殺朱子朱子得朝報不語而散行庭中既而曰我這頭且蹔戴在這裏移時又曰自古聖人不曽被人殺死聖人果無被殺者就是大賢亦只比干一人是路窮了方如此伊川晩年便謝遣生徒曰各尊所聞各行所知足矣不必及吾門也漢之黨錮明之東林多太過便是要以死求名聖賢無此法門
  東漢之末東林之盛是處士横議遥執朝權競勝不止故致顛覆孔子當昭公被逐之時韜光斂鍔閉門讀書如不聞也者及老而居衛適當出公拒父此何等事而孔子受其公養住五六年亦置之不論安卿曰于此見聖人之作用曰論作用便差要看出聖人未嘗不在利害上斟酌究歸于中庸不可易的道理又要看出他謹嚴一絲不走處方好虛説卻不得力季氏逐昭公孔子未嘗食君之禄分所不屬何為多事孟子曰鄉鄰有鬬者被髮纓冠而往救之則惑也雖閉户可也以常情論似大決絶然細思之道理卻顛撲不破鄉鄰本非至親往救而不力則詐往救而力則代鄉鄰而與鬬者為讐或致被辱傷生以危父母皆不可知即不然如今律例鬬毆殺人在旁不救者亦有不應問擬就是牽連作人命干證亦屬無謂雖閉户可也的確應如此夫子居衞其初不過住歇店其君知之送些柴米受之可也使出公能委國以聽夫子自有正名一番設施既不見用何為以局外之人為不入耳之計夫子當日不税冕而行已與魯絶不便自歸至老欲還鄉惟衞與魯近只得居衞彼時地位道理止當如此故曰聖之時
  孟子説伯夷隘非是説惡人之朝應立惡人應與之言他當殷周之際竝無職守優游西山亦可卒歲乃見得世非黄農便過不得朱子平生不肯出來一過分水嶺便為生往死歸之計直與君相爭執到底及罷而歸便讀書㑹友不問朝政假若看得一片武夷山仍住不得除非是死儘可不必魏忠賢之禍諸賢赴湯蹈火自是忠烈但韜晦些以存此身未始不可易經以杞包𤓰道理甚好𤓰乃易腐之物豈能耐杞小人兇惡已甚自然敗在眼前及其敗而吾輩在國尚有人直弄得到後來元兇已去無人可用而國之受害酷矣亦伯夷隘之流風也















  榕村語録卷二十二
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷二十三
  大學士李光地撰
  學一
  陳北溪論工夫節目一條蓋朱門學的也朱子千言萬語只此數事然所謂虚心者又初不外乎立志而已若張子所謂大其心以體天下之物邵子所謂翫心髙明者如是而志豈有不立而心豈有不虚者乎雖然此非朱子之言也立志居敬即中庸之尊徳性也致知力行即中庸之道問學也廣大髙明蓋立志之事涵泳敦篤蓋居敬之事知行則錯綜乎其中精微知新致知之事中庸崇禮則力行之事也古聖之書莫備於中庸近賢之説莫備於朱子若周子之誠幾德乾損益程子之涵養進學居敬窮理以溯夫古訓之制心制事直内方外中和誠明之指雖語有繁殺義有偏全先聖後聖其揆一耳近世於敬知行之説頗有能言之者往往未免於判然兩事截然二時之差故或頑心絶物以為存養曰我将以為知之基或泛渉博攬以為致知曰我将以為行之地而不知古人之精義集義初非二事直内方外本非二時也自記
  學問須将大頭腦處通透方得姚江主先行後知虚齋次崖則主先知後行姚江引尊德性節為宗指蔡林求其説而不得乃謂先知後行者用功之序先行後知者成德之序不思注中明説聖人示人入德之方莫詳於此安在其為成德乎不知敬在知行之先貫於知行之後朱子已經説明佛家所謂主人翁惺惺著者他連父母妻子都不顧忠孝之事都不行何况其他而惺惺自若豈亦力行乎有此然後讀書窮理便是致知身體實踐便是力行若無此為根本致知力行都做不來只是致知亦是存心力行亦是存心存心工夫亦不離乎此耳
  當年曾夢大兒向某屈指云一指活二指拙三指存中心四指言詮明五指思議絶後來舉問鋭𡶶僧渠云禪家竝未有此成語細思此却是幾箇闗頭活是源頭活水之謂拙是用心於内剛毅木訥之意存中心者主人惺惺之㫖三者皆要緊事至言詮明則黙而識之的光景思議絶則過此以往的境界矣拙字甚妙凡有㢘恥不茍為世俗事皆拙也
  㸔語類門目便見得朱門無大賢問勉齋在内否曰不在内但他的中庸說亦絶不得朱子之説他說首章只説戒慎是以敬為主未及知行後説到不明不行纔是知行工夫如此是單主敬便就巳天地位萬物育了知行儘可不用何須更説知行且苦纒住生安學利困勉説甚無味至謂正是教人莫要學生安那是人學不到的尤為不確後人不善讀朱子書者竟像主敬了幾年纔致知致知了幾年纔力行難道主敬時遇事來便推開不管曰我尚未致知如此使得麽知行何嘗無先後但不是這様分先後如目與足然於今行路眼㸔著路脚纔好走一邊㸔一邊走兩相須兩不相妨豈有先㸔幾日路不干脚事到走路又不干眼事之理
  吾學大綱有三一曰存實心二曰明實理三曰行實事髙忠憲劉蕺山都是明季學問不佛不儒常州惲遜菴亦是如此錫曰昔髙齋業師曾與忠憲門人丹陽周季純為友言周能端坐竟日心了不動只是夜間熟睡時尚有囈語其語甚或不免有鄙瑣處曰這尚是和尚之粗淺者吾鄉有僧天問坐空山中十餘載蛇虎皆與馴習小兒曾往訪之云其言多鄙俚不過是尋常因果之説而已大概團聚心靈精氣相守便可以有光怪又所處既久與異物親便與異物為化此乃狐媚妖螭之能事原無足怪其荒誕處至謂三千大千世界百萬人天皆在座下天且為之下則父母反拜不足言矣人為天所生為父母所出乃是根本他却要踞其上聖人之道便從孝弟做起終則與天地一般或有助天地所不及處故曰參賛此理徹上徹下同流竝運乾坤即毁而此理不滅道理至此已極若説到空處上下四旁往古來今各無窮極何處是邊際故惟聖人之道謂之中庸過此即為隠怪此是實理此是實心此是實事即淺即深即粗即精無大無小無内無外
  朱子嘗言始學須静坐又言不可偏求之静當合兩條之指而深思之其義始備自記
  聖人論學先要忠信無此便諸事無根然既有實心為本倘不博學考問推廣擴充到盡處孔子亦放他作第二等人如宗族稱孝鄉黨稱弟為士之次
  國手於碁亦終身之事他刻刻不能離碁可見一藝成名也要至誠無息若有一日放得下便非第一流的本事堯舜已将天下讓與人自然尚是勅天之命惟時惟幾一息尚存此志不容少懈人的學問總要不斷這是一㸃真源有源之物便㑹大陸子静於此却有所得故云易簡工夫終久大支離事業竟浮沉但只是真源不息矣又有他水來㑹豈不更好到得衆水合流不得謂此水非他本來水也子静正苦打作兩截非合外内之道
  某為詩文只畧見得從心源理路上説雖舊日所讀書大都忘了就所記的還能驅使得動這便是自家一㸃本領不爾不能驅使他只是有這㸃本領又要記得多有得運用更好敝鄉西面髙山上有一泉源僅如汗一滴一㸃稍逺便成細渠半里外成溝里許便成瀑布飛洒巖下聲聞數里山上竝無他水來㑹不知何以自己㑹大想他既是真源便能呼噏一山潤澤生氣安卿曰不止一山之氣就是霧露雲漢之氣他都收納得來先生曰然只是有此真源再有他水來㑹更好有他水來㑹而我却無真源如有客無主所謂溝澮皆盈涸可立待若謂我只求真源便可流注不窮斷不要别水來㑹這却是偏乃陸王之見也程門問經史中許多話伊川總不答良久曰某學問却是無中生有明道於史書上纎細事皆能記得門人訝其博識明道曰我若求記便不能記二程非禪學却用禪機錫曰此便是孔子所云一貫曰然安卿曰此還是一未説到貫曰本是一到生有就是貫了
  源泉一勺耳及其漸逺漸大便成江河問一貫之義似此曰然有了源頭愈多愈好江水一路來無限諸水㑹之然只成其為江不聞品江水者以為此中雜某某之水也河水一路來無限諸水㑹之然只成其為河不聞品河水者以為此中雜某某之水也有源頭的物事他物入其中皆成自己的物事
  仙家明日成仙今日尚不知總是要工夫不歇如雞抱子呆呆的只抱在那裏火候一刻不到不能得他出來朱子六十嵗上自嘆假如五十九嵗死竟不聞道矣後五六年仍嘆與道無分門人援前言以問曰想是為不得行道而𤼵朱子曰非也就是眼前道理尚逺耳汝楫曰然則下學何時窺見津涯曰此仙家所謂太丹也然小丹亦不可不結想來顔曾思孟有顔曾思孟之丹周程張朱有周程張朱之丹如董韓亦有董韓之丹成得無上天仙固好不爾就是地仙亦强似虚生浪死
  地中有木升山上有水漸蓋陽氣方盛一出而不可遏及形已成則長便難觀筍與竹可見學問亦然其初便是凡俗與聖賢闗頭一變迥然不同及至充實美大則難矣
  為學須歩歩踏著階梯得尺主尺得寸主寸朱子言子静門徒仰視霄漢此當為戒鍾旺以上總論
  夫子十五志學便是志到從心所欲不踰矩田地二程十四五嵗便鋭然欲學聖人便是要學到二程田地立志成德一以貫之然下學之功亦有因師友學問而心漸開明志漸恢廓者趨向亦一歩進一歩也要在勉力不已鍾旺
  震象傳曰君子以恐懼修省一經震動便惕然畏謹起來斯為立志而萬行都從此出風霆流行庶物露生是何氣象鍾旺
  精神大於身極是要緊每見人之神周於體者必加精警然志立則神日生要在提撕之力鍾旺
  凡人一藝之精必有幾年高興若迷溺其中見得有趣方能精如先存一别有逺大何必在此駐足之意斷不精矣某人别件都能領畧只是文章不進每自云只要求得心裏明白明白後自然説得出便是辭逹此即是他心病文章如何能逹却也要剪裁有材料不然言之無文行之不逺藝文如此况於聖賢之學非有一段毅然専致之誠安能有得
  學者要有千古自命之意所以韓文公云譽之則以為憂毁之則以為喜然此亦是狂者之語若聖賢却只要自慊於心合於理而已中庸説得渾厚云百世以俟聖人而不惑可見聖賢只是自己精進檢㸃沒工夫計較到人的毁譽然却有一層徵諸庶民的道理蓋論到全體必俟聖人始可不惑若零零星星凑籠将來則合衆人之公便是一聖人公等試㸔我們文字心裏有一分疑看者便有一分疑若説得確㸔者亦便洞逹聖人所以説徵諸庶民韓公却不曾見到這一層
  逹磨一老癯對著壁坐了九年幾奪吾儒之席胡安定在泰山讀書十餘年其後學徒之盛遍天下伊川於周子猶呼其字獨安定必曰先生凡人有十年著緊工夫其聲光氣燄斷然不同
  鋭峰僧議論極有好處常説偈云學道必須鐵漢用力心頭便判直證無上菩提一切是非莫管此彼學所謂𤼵大願力即吾儒之立志也願力發得大即悟亦悟得快修亦修得到朱子有云書不記熟讀可記義不精細思可精惟有志不立直是無著力處即是此意之銳
  道理是分共的不是一己的舜之居深山之中與木石居與鹿豕遊于野人之中聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦難道野人勝似大舜不成白香山詩令老嫗讀之老嫗説不好便改全要解得此意道理原是天地間公共的
  人心虚則明明則虚虚以受善便可到明惟其真知自然服善學問之事以道為主不當論年齒之大小官爵之尊卑王陽明尚有古義當日泰州王心齋方廿餘嵗陽明已封伯心齋見之抗賓主禮譚三日而心齋服四拜為師後數日心齋又不服陽明于是還之四拜仍為賓主後心齋又大服乃復拜為師吾鄉張净峰諫武宗在午門外晒五日罷歸過謁陽明净峰年亦廿餘相見亦抗賓主禮數日卒不服陽明亦聽之王荆公見司馬溫公為吕公所作墓誌譏切新法人謂司馬禍不可測荆公乃以粘於屏風歎羙不已曰此西漢之文也某向作學而時習之文有友為塗乙數次某皆即時改定每改一次畢竟覺得好些最後復問之曰尚有宜改處否友曰似宜拈出性字蓋時習説朋來樂凡學皆是如此提出性字方是吾儒之學故註曰人性皆善又曰復其初拈出此字則次節以善及人三節成德之名皆有著落如此議論實為精透非𠕂四講切不聞此義也又常作進呈詩文稿成同鄉諸君觀之紛然指摘諸君不必盡善詩文也然因所指摘改之便覺視舊較佳可見作者自己不明旁觀比自已不同合衆人之見比一己之見又不同所以虚心要𦂳
  世間有才的人多見得自己身分髙輒敢横下斷語即如三蘇才氣蓋代有許多開天闢地論頭自以為髙出千古今觀之都未確無論千秋萬世中原有人就是你現在一言一行至平常人心裏不服便是你有不穩貼處人心都有此同然之理故也舜知之故好問察邇言
  人説王荆公剛愎此猶其次所見原不曾透徹明白人明便虚虚纔能受某人答子書云汝所云不為無見我所行一毫不差凡事只見得自己不差便㑹錯悞武侯周諮博訪只要人箴其過所以人稱其聞過必改而無吝色同朝某便推服魏環極先生人有所辨駁他却閉目細聽於是處便㸃頭有疑處即張目問幾句仍復閉目及人盡其詞乃歎曰是事都要與人細細商量便欣然有喜色其次便是湯潜菴陸稼書某人常示某以稼書所批時文某駁其批語有未合處其人以告稼書深以為然次日即以所記大學相質其説儘有好處如説格物主物即身心意知家國天下格即格此極是但又云程子一草一木也須格之説是旁意非正意却踈脱某駁之云草木豈在家國天下之外耶問稼書先生細心讀書如何還爾踈漏曰思路不圓他拘縛在一字一句上不能見到四面八方去只看得道理在書冊内耳目之前都似㸔不見的一般問思何以不圓曰思不出其位切問而近思思在近處方得力問稼書先生所思自不外馳何以不圓曰正坐不能近草木即在天下之中豈非耳目前事他不能見却思到别處去愈思愈逺矣即如人問自天子以至於庶人壹是皆以修身為本庶人如何有新民之責朱子曰異日為士大夫豈無新民之責某意不必如此説庶人自有家刑于寡妻至于兄弟訓子以義方即外而和睦鄰里皆新民也人以為近處容易明白不知舍近而求逺斷無明白之日逺處不明白却要就近處思想譬如天地鬼神髙深幽微無論見得未必是即是了亦難信惟就自己身上體貼合著的便是合不著的便不是萬物皆備於我天地鬼神不可通之理都要從人身上體貼方親切
  某在涿州病發時公私之事俱不在心惟讀書一生到底不曾透亮糊糊塗塗虚過此生此念纒攪不已乃知朝聞夕死一章喫𦂳喚醒人也人生功名富貴過去輒了子孫昌熾固有定數若加意營謀必更得禍敗只於我生道理明白透徹有可信心處少少許便足當下能到一箇是處是要𦂳事以上論立志虚心
  静以養敬之原存義之本動以觀敬之發著義之施若有義而無敬有敬而無義皆不足以體動静之神而通性情之德然以敬言之動處熟則静處愈斂而終以斂者為之根以義言之動時當理則静時愈有所存而終以存者為之地况敬義夾持之後則止而止行而行静亦定動亦定是時雖有動静而心則一於静而已此大易艮背之學周子主静程子定性之微意也自記
  毋不敬是持養思無邪是謹獨
  存養之功蓋取諸乾説卦曰戰乎乾終日欽欽如對大敵非戰則無以為存也天徳流行純亦不已非健則無以為養也省察克治之功蓋取諸巽説卦曰齊乎巽巽者入也非入則無以為察也齊者斷也非齊則無以為克也清植
  涵養是築城鑿池省察是詰奸禦暴自記
  静而存養動而省察打作兩截是黄洵直饒雙峰語朱子無是也居敬以窮理云者猶言用心以讀書又如教人出力以挑擔雖有内外却是一事
  義以為質禮以行之又曰以義制事以禮制心蓋由乎中而應乎外制於外以養其中也自記
  敬是在内的義之根雖在内但此時説不得義若敬則嚴恭寅畏時説得敬省察時亦説得敬作事時亦説得敬中和誠明忠恕皆然保合太和中内原有但未𤼵時説不得和至中則在未發為不偏不倚已𤼵為無過不及中雖心亦無偏但主性一邊説忠雖實理亦在却主心一邊説
  凡為學只在日用喜怒哀樂上用功中即大本和即逹道夫子許顔子好學不是終日講求四代禮樂却説不遷怒不貳過濓溪明道終身無疾言遽色是何等工夫邵伯溫出仕伊川謂之曰打人自一板以上皆立案蓋有案則其罪有等不得乘以吾之意及乘以吾之氣矣人之為學從此脚踏實地所謂易簡而天下之理得
  自孔孟後心學不講漢唐儒者雖讀儒書只以䜟緯文詞為事講到經濟氣節而止将孔子合外内之道遺却一邊全不從天命之性自己心上下工夫所以佛家窺見此意從内裡打叠便将來提唱呌喚人都從風而靡孔子未嘗将心字作話説然説孝説弟執事敬與人忠言忠信行篤敬何處不是説心到得立則見其參於前在輿則見其倚於衡竟是養成一箇嬰兒隨處現形一般此學不講便無是處從何處説起這却不難将要説話時覺得放易便收住覺得神氣飛揚便斂入身裏來不過言語容貌之間時時整頓久之自然熟了就心存不放形神不相離豈可忽過
  忠信有在根本上説者如主忠信之類有在一事上説者如事君以忠交友以信之類事君之忠主事説臣事君不是為爵禄是要辦事此事不是一己的亦不是君的是天地間當做的事人看此事是公共的所以不盡心者多如今把作自己當做的便忠交友之信主言説相與朋友是要勸善規過其尊不如君臣其親不如父子兄弟易得不信
  忠信算不得兩件亦算不得一件如人有心本淳厚偶然説話不循其事理畧浮漫㸃染些便不是信又有說話一絲不肯假借却或為俠氣或欲要譽未必皆出於忠是信有自忠出之信有不自忠出之信忠却沒有兩箇至恕乃如心之謂亦沒有兩箇恕無作寛恕解者作寛恕解想是起于可以情恕之説此句尚未碍理至以恕已之心恕人便斷然不可難道自己不要做聖賢便亦不以聖賢之道望人不成恕字中無此義故大學説有諸己而後求諸人無諸已而后非諸人求諸人非諸人皆不可少必須有諸已無諸已耳須是兩面都到
  忠信若都在心上説忠畧在前幾已動而事未形此事既我所當行若不極其量有一毫隠匿留餘便覺有過不得的意思這是忠信畧在後意已著事而理有定此理分明是如此若不循其分有一毫夾雜乖離便覺有去不得的意思這是信
  存養二字本出孟子孟子曰茍得其養無物不長操則存舍則亡又曰存其心養其性蓋人心惟危存者所以使之安道心惟微養者所以使之著是孟子本指惟存為收斂寧静之意若養則當致其滋培充擴之功矣程朱引來却俱用為收斂寧静之名而於理實不相悖蓋心性是一是二未有不存其心而能養其性者亦未有能養其性而心有不存者故心上亦可用養字養心莫善於寡欲是也性上亦可用存字成性存存是也要之心性俱是本原工夫若言心學而只著存字不幾釋老之空虚乎清植
  程子提出敬字便是救苦救難第一丹頭敬則神存不敬則神亡神存則生神亡則死
  敬説喚醒二字最好一喚醒起來便是東方日出氣象鍾旺
  朱子説敬字是畏字意如見父母畏父母見兄長畏兄長見朋友畏朋友退然如不自勝惟恐得罪一般孔子説顔子好學首曰不遷怒定性書説廓然大公物來順應許多大道理歸于怒之時忘情而觀理易説懲忿在窒慾之先損者之樂驕樂居首曾子孟子俱有泰山巖巖氣象自是浩然之氣養得如此然曾子戰戰兢兢臨深履薄動容貌斯逺暴慢又曰有若無實若虚而後乃曰可以託六尺之孤寄百里之命臨大節而不可奪敬字要仔細理論問稱顔子好學何以首及于怒曰怒最易𤼵而難制故大學説正心亦先説忿懥不貳過一切窒慾事都包在裏面
  羅整菴蔡虚齋留心朱子之學然于天命誠意諸章注都不曾講透他以存心持敬為力行工夫不知存心只是提起此心不要昬去原無多事如何謂之力行戒謹不睹恐懼不聞有何事可行
  敬字從理上發出心和氣平就是俗語一箇怕字故恭人曰溫溫德隅曰抑抑近人錯㑹多作有意矜厲就是果然壁立萬仞亦是泰而驕威而猛與敬本㫖相反矣有意矜厲是從氣上做工夫既不心和氣平如何能中節東漢人謂之氣節其節自氣中出不從理上來故曰一變至道正須變也劉念臺黄石齋豈非君子惜其工夫都用在氣上
  敬字被後人講不明白做來形状可畏湯潛菴陸稼書皆中此病竟有不近人情之意令人望而去之敬是怕人不是要人怕我如見大賓如承大祭無衆寡無小大無敢慢戰戰兢兢臨深履薄還是自己怕人還是要人怕已至于敬人者人恒敬之自然儼然人望而畏威可畏而儀可象
  人若閒散度日過後未免悔恨惟用工讀書便心無不安處可見人只是求心安為主佛家云我視禪定如須彌柱心非須彌柱心安處便是須彌柱也你看這不過一些子却頂天立地是這箇
  黄石齋云人無今古最妙如有人凡事淳厚不肯茍且欺人便是古人如今冩一本書刻一本書一毫不肯潦草這就是古人之書問有因官事磨得細心者只是怕心常存心便細了曰怕便不好須是不盡心自過不去務要工緻周到心裏纔安帖方好
  和尚家參禪亦是要心歸一故意説一句極沒理的話要你在這上尋求想來想去别的念頭都斷了人心本自靈明逼到歸一時光彩忽𤼵别見得一箇境界他們得此方好用功不是到此就住從此遍參歴扣直追無上菩提隂符經曰絶利一源用師十倍是這一層工夫至三返晝夜用師萬倍即參同契所謂干周粲彬彬萬遍将可覩乃是思之精熟若心無那一段歸一内力却不能思要思心散去了亦不中用
  省察省字是從三省處用來字面然曾子之省是事已之後廻頭盤算程朱引來却是作當幾㸃檢語省察言下便是克治故朱子於學庸兩處慎獨注一則曰務決去而求必得一則曰遏人欲于将萌非徒㸃檢一番已也省之之精則知無不致克之之勇則行無不力故省察内便包得致知力行工夫朱子所謂自謹獨而精之以至于應物之處無少差謬而無適不然應物而無差謬非致知力行者能之乎故陳北溪所舉學的只説居敬致知力行不及省察正以致知力行即省察之實也清植



  榕村語録卷二十三



  欽定四庫全書
  榕村語録卷二十四
  大學士李光地撰
  學二
  聖人首聰明睿智大學先格物致知人總以明白為主若心裏不明白則剛為暴仁為懦勇為亂許多好字面俱可變壊孔子聖之至亦是始條理與他聖異兩漢人物儘好然底裏病痛只坐有些不明白不明白縱使天姿純粹只做到兩漢之功業節義而止不能復向上
  記問之學不能心得都不濟事得之於心就是不得工夫讀書亦日日進禁他不得逝者如斯夫不舍晝夜他心道流行所謂源頭活水也
  讀書只要心裏明白便是源頭活水崑崙一脉處處貫注放乎四海有本者如是
  老來見得讀書只要心裏一㸃明白除此都是無用若著一部書天下家傳户誦心裏却暗暗曉得有不妥處更是為累揚子雲配享孔子王荆公位在孟子上却有聖賢在後到底無用佛家心裏亦有亮處吾儒亮在理上不知他亮在甚麽地方然他却見到這一㸃受用不要人知雖是同聲相應同氣相求有人信向亦不可少只是本人若注意在此便沒有底子了
  讀書博學强記日有程課數十年不間斷當年呉下顧亭林今四舍弟耜卿皆曾下此工夫亭林十三經盡皆背誦每年用三箇月温理餘月用以知新其議論簡要有裁剪未見其匹耜卿亦能背誦十三經而畧通其義可不謂賢乎但記誦所以為思索思索所以為體認體認所以為涵養也若以思索體認涵養為記誦帯出來的工夫而以記誦為第一義便大差必以義理為先開卷便求全體大用所在至於義理融透浹洽自然能記即偶然忘記亦無害程朱亦然
  治參同契者皆以為有外丹某謂即有外丹亦須内丹就方能服得外丹不然消化他不得内丹就一團陽氣如火之然不拘金石皆能消化方有益即如糓食須是脾氣好方能成精液長氣血若不消化便都成病讀書亦然須要融洽不然撑膓拄肚便為害
  前嵗為一友作時文序彼時隨筆寫出偶然翻閱篇中有語云學求自得則視傳世末也此語古人却未曾説想人身後若全無知覺則千秋萬嵗名寂寞身後事要他傳何用若是有知生前浪得名所作的不成物事急忙不得消滅更覺得苦
  今人作文字及選文字都要多某却另一癖性只要少又人都要傳世某只要愜心方快活
  刻板印書如此便當何漢唐人都想不到然因此流布得廣反将書本㸔得容易不以為寳人須有求明道理滚熱的心如渴饑到十二分滴水顆米俱如甘露如仙丹立刻便要吞在肚裏那有不消融滋益精氣之理
  賓實讀書一切詩文厯算都不甚留心惟四書五經中這㸃性命之理講切思索直似胎包中帯來的一般此之謂法嗣當時徐立齋韓元少每見輒問某近又讀何異書人好讀異書便是大病書有何異四書五經如饑食渴飲祖宗父母一般終身相對豈有厭時不爾便是異端和尚家不必説他道理偏駁只丢了父母别去認箇師父丢了兄弟别去認箇師兄師弟人只一本彼有二本便不是人
  倫兒欲以二三年工夫學㑹算學𠕂回頭來耑心於經書道理其意以算學有盡而經㫖無窮也不知經㫖雖淵微都是根本語至易至簡厯數之類却欵項繁雜難以遽罄試觀一顆樹還是根本多些還是枝葉多些况人要精於六藝尤須以經書道理為根柢則用力雖勤而即末見本自有從容悦心之樂不然勉强先從繁雜處入恐致心病敝鄉有一秀才於石齋先生三易洞機極意殫精必求其解遂至失心正坐此也
  㸔得四書淡而無味就有些明白亦以為不足奇所以高者談性命卑者工詞賦豈知四書中青紅碧緑何所不有其味至味也不知其味者保得他講的性命必不是性命學的詞賦必不成詞賦
  自漢以來的學問務博而不精聖賢無是也太公只一卷丹書箕子只一篇洪範朱子讀一部大學難道别的道理文字他都不曉然得力只在此某嘗謂學問先要有約的做根𠕂泛濫諸家廣收博采原亦不離約的臨了仍在約的上歸根復命如草木然初下地原是種子始有根有幹有花有葉臨了仍結種到結了種雖小小的而根幹花葉無數精華都收在裏面
  讀書不專是要博須是凑成一堆某十八九時經書外纔㸔一部性理聞長老援古證今茫不知其端然覺得其言間有不聮續處又有違碍道理處當時思其受病之根為之説曰天上繁星萬有一千五百二十若凑起來比月還大只因月是團圞一物所以月光比星大别又如百十燈火因散開了反不如一大把之光昔有人力格數人問之渠云力兼二人便敵得十人兼三四人則三四十人不足道也以此見得須是合幷若散開終是不濟事荀子云合二十五人之智智於堯禹只平常人合凑起來便比得堯禹而堯禹不多見者以其散為二十五人也
  看書要逐條想一遍不但為書且将此心磨得可用不然遇大事此心用不入便做不來
  人須要用心但用過心不獨悟過好只疑過亦好不但記得好就不記得亦好中有箇根子便有時㑹發動
  讀書以心為本心不在雖勤無益佛家所謂如磨麵驢身雖行道心道不行是也心裏通透一㸃便為功甚大心為諸事之根然諸事又自有根諸事之根所謂派頭也文不學史漢韓栁字不學鍾王顔栁理學不宗周程張朱雖終身専精何益
  無味處致思至於羣疑竝興是超凡入聖闗頭自記程子云只是思便無邪重在思字亦説得好邪蕩之行可悦者一時而禍害無窮衛風鶉之奔奔便接定之方中其禍至敗國亡家可不戒哉問如此是懲創逸志分數多曰好處豈不用思思吾之性情何以不如古人之厚吾之行事何以不如古人之當其處上處下處常處變内外大小都有道理如何不思思却到無邪方是
  問讀書如何方有益曰且未説到躬行只要實在通一經便有些為己之意要通一經須将那一經註疏細㸔𠕂将大全細㸔莫先存一駁他的心亦莫先存一向他的心虚公其心就文論理覺得那一説是或兩説都不是我不妨另有一意㸔來㸔去務求穏當磨到熟後便可名此一經當日虚齋只将易經如此做得一番工夫後來天下傳其䝉引曰欲易明問蔡清故某作重修虚齋祠堂記曰自宋以後得漢人窮經之意者惟虚齋先生一人
  有人説十三經廿一史皆看過只是不記得總是他立意要㸔完經史便不能記何也為其泛也非切已要讀如何能記天下書原讀不盡虚齋云欲為一代經綸手須讀數篇要𦂳書書讀要緊者方好文中子云不廣求故得不雜學故明某自己驗之確是如此孔子説得極平常都是自己有得之言說一箇温故説一箇時習可見不溫不習便無處得説與知新
  京江張先生曾有對句云天下有讀不盡書總非學問心頭無打不過事便是聖賢因戯謂曰若作天下無讀不盡書總非學問心頭有打不過事便近聖賢何如先生頷之清植
  讀書要有記性記性難强某謂要練記性須用精熟一部書之法不拘大書小書能将這部爛熟字字解得道理透明諸家説俱能辨其是非高下此一部便是根可以觸悟他書如領兵十萬一様看待便不得一兵之力如交朋友全無親疎厚薄便不得一友之助領兵必有幾百親丁死士交友必有一二意氣肝膽便此外皆可得用何也我所親者又有所親因類相感無不通徹只是這部書却要實是丹頭方可通得去倘熟一部沒要𦂳的書便沒用如領兵却親待一夥極作姦犯科的兵交友却結交一班無賴的友如何聮屬得來
  若是要有所得精熟一部經書儘可用之不盡若要醞釀深厚畢竟是多讀多通方得沈浸醲郁四字最妙
  讀書不透多亦無益然亦未有不多而能透者
  人無所得雖讀得三通高談博辨証佐紛羅其歸如搦氷然初非不盈把漸搦漸消至於無有所以讀書以實得為主
  學問之道最怕那地方派斷如李中孚幼為孝子長為高士半世讀書所著論多未諦當以闗中派斷故也所以孟子見得透甚重見知
  讀書要搜根搜得根便不㑹忘将那一部書分類纂過又隨章劄記復全部串解得其主意便記得某向㸔三角法過而輒忘後得其一線穿下之根便再不忘某於河圖洛書搜得其根放下空空洞洞一提起千頭萬緒無不了然孔明當日獨觀大意今人解作草畧便不是大意者即精英根源也杜工部讀書難字過便不屑記難字如揚子雲乃是要採其精英
  某少時好看難書如樂書厯書之類即看易亦是将圖畫來畫去求其變化巧合處於太極圖不看其上下三空圏却揀那有黑有白相交相系處東扯西牽配撘得來便得意覺得朱子注無甚意味及入舘幸遇德子諤徐善長兩先生辛未後又得張長史楊賔實他們往復疑問俱是從道理根源上尋求因此想出見頭來再去㸔朱子書方有滋味有精采
  某年十八手纂性理一部十九手纂四書一部二十手纂易經一部凡某家某家如何説皆一一能記至今以為根基不然雖閒時熟思從何思起
  某先年只喜看有道理的書近年來不擇書看詩便覺詩裏有許多理看史便覺史裏有許多理如此方好讀書而惜乎已老矣朱子自廿來嵗便是如此所以無量精進
  讀書千遍其意自見某初讀參同契了無入處用此法試之熟後遂見得其中自有條理初讀大司樂亦然用此法又有入處乃知此言果丹訣也人做大司成只糾合有志讀經者且不要管他别様只教他将一部經一面讀一面想用功到千遍再問他所得便好
  有言不好讀經而好史者曰此不過是心粗不耐細看道理其看史亦只於沒要𦂳處看取耳到後來粗浮無比安能區别是非措之於用
  學問須是熟梅定九於厯算四十年工夫尚不能熟讀書不熟終不得力魏伯陽所謂千週萬遍也
  讀書著不得一㸃為人的心著此便斷根雖孜孜窮年無益也
  梅定九筆算乾浄有條理信成耑家之學可見學無内外終日談身心性命意却要人知我不妨是為人歴算詞章之屬務欲心通有以自樂不妨是為己總在心中𤼵念處分别某十七八嵗時於正䝉觀物有幾處不明白到省試時坐肩輿中崎嶇登頓一思輒竟日子弟生性廓落不妨但當有耑心之處便好大凡一技之精皆未有全為為人起見者
  讀書要見得自己有新意高出前人處却不可執定此意以為至當不易亦有此意初見甚確久之覺得前人老老實實的一句已似有此意到得後來確乎見得他那一句渾厚無𡚁包得我的意思足却不可易便到是處
  讀書人且要如和尚家先記得六根十八戒要𦂳的幾箇公案四書五經中條目數説不出却説我留心根本此不過空疎之别名耳只是地名人名瑣瑣碎碎記得許多却不必即如孟子五箇人倒忘了三箇都不妨若如大學中八條目中庸中九經忘了一件如何是箇學者
  後代書更多讀不盡事更多亦知不盡莫若就我所能為所能知者求箇著實據所見者寫出來再看所寫者可能如意中所見否若不差便存著不必定想傳世如此甚簡易近於為已
  朱子曾説有著碁高手人向國手從學國手經年不教一語只令看他與人著其人問故國手曰但是高著你都曉得令你看著者要你知道低著耳此語最妙他那規矩準䋲平平無奇處正是妙處困倒英雄所謂低者正是高之根
  讀書只贊其文字好何益須将作者之意發明出來及考訂其本之同異文義之是否字字不放過方算得看過這部書
  今耑門之學甚少古來官制田賦冠服地里之類皆無精詳可據之處此等必實實考究得源源本本確有條貫方好不然隨便著作有何闗係如淛中萬氏禮樂極有佳處但多是自己做主意所引經史只據來証吾此説不管對面反面尚有别義如問官事要偏在原告便只取原告干証不管被告干証要偏在被告便只取被告干証不管原告干証如此豈能歸於至是
  讀古人書詩不将全部五七遍過遽欲選他的大都是强作解事讀到五七遍畧已上口辭意俱能明白方纔見得他出即如見一朋友不是談到五七次如何知其為人
  朱子譏永嘉學問説王道不說孔子只説文中子説覇道不説管仲只説王猛其實不尋到源頭連這半截亦不識得盡即講周程張朱不尋到孔孟亦不能盡周程張朱既不見其疎漏處定亦不知其精到處
  古法之壊不壞於無知者而壊於一知半解者十分中曉得九分那一分不解不肯闕疑定臆造以求合承訛襲謬久且不知其非而古法之真益晦聖人云多聞闕疑萬古讀書人不可易此
  程子傳聖學功甚大但往往以絶學為言却起後來菲薄前賢自我作古一輩人流弊夫子自云信而好古好古敏求子貢答公孫朝何難説不由師𫝊黙契道體却説文武之道未墜於地在人尤妙在説賢不賢識大識小莫不有文武之道夫子焉不學而亦何常師之有立言多少穩實與夫子平日所言一般大抵風俗人心之壊皆起於讀聖賢書不信聖賢某幼時曾聞耆老云孔子之書不過是立教如此非是要人認以為實豈不是癡人説夢明末人都是此見風氣雖嘉靖以後方壊却是從陽明開此一派
  明代人讀書不細大害事王陽明為王守溪作傳最表章他的性説性説中引孔子語云心之神明謂之性以為吾止以孔子為斷不知原文乃謂之聖非謂之性也記不確乂不去查落筆便成笑話明道因濓溪敎他㝷孔顔樂處晩年欲作樂書朱子曾笑云不知樂如何作書謂樂在心作不得書耳性理中載此語恐人讀作禮樂之樂乃於樂字下旁注洛字書生不㸔小註於問樂策往往答云明道常欲作書是讀為禮樂之樂矣常州錢啓莘又錯以旁註洛字為正文因費許多心力著一部洛書皆畫作龜文繫之以詞以竟明道未竟之志豈非説夢此殊有關係非止文義少差而已
  明人讀書不及唐宋人汝楫問曰病在何處曰前半截以為程朱果髙於漢唐遂不讀漢唐人書又不能讀透宋人書後半截知讀漢唐書却只獵取一㸃詞采為文字之用與義理不相干
  許魯齋云學問到有朱子已經都説明只力行就是了此語似是而非恰像人已無不明白只欠得力行其實不能明白者儘多乍見似顯淺人人與知却中間難理㑹處無限只當云熟講深思而力行之方無弊且如堯舜以來之道至文武已無不明備周公又仰而思之夜以繼日何為也易經文周闡𤼵已明孔子又韋編三絶何為也説是前人説明亦要我在身心上實實體㑹親切方好近人不是想翻程朱之案便謂程朱𤼵明已盡不必措意都不是申公曰為政不在多言顧力行何如語雖結實亦未詳盡不講明如何行得夫子拈一信而好古為宗就中又開出許多方法如所謂闕疑闕殆擇善而從不是見古不論是非一槩深信不疑也
  人於書有一見便曉者天下之棄材也須是積累而進温故知新方能牢固問這様人若肯加功豈不更勝曰便是他不肯加功如富貴家兒生來便有得用他㸔錢物天然不愛惜惟辛勤成家便一草一木愛之䕶之讀書從勤苦中得些滋味自然不肯放下往往見人家子弟一見便曉者多無成就有人自訟其過生平所讀書不甚愛惜此是大病又有人自訟其過生平喜讀新書不好讀舊書亦是大病
  人畧畧知道有所不為便出衆若再講求學問有些淵源便不可測必有成就
  某嘗以厯論質於猗氏衛先生猗氏以示顧寧人寧人曰厯之是否吾不能知論文字則元人之文也某曰以先生之愽學何謂不能知厯寧人曰吾於經史雖畧能記誦其實都是零碎工夫至律厯禮樂之類整片稽攷便不耐心此是大病今悔之而已老矣梅定九了然於心了然於手却不能了然於口寧人則善談論其自訟處實讀書要訣也
  出門之功甚大閉户用功何嘗不好到底出門聞見廣使某不見顧寧人梅定九如何得知音韻厯算之詳佛門中遍参歴扣最是妙義豈必髙明人就是㝷常人亦有一知半解
  凡瓜菓時候未到縱將他煮爛他終是生人只知春生夏長秋收之為功不知成物却全在冬五榖至秋已成矣若當下便將來下地作種終是不好畢竟收過冬生意纔足人見其已入倉囷以為既死不知他生意在内自己收縮堅固以完其性可知貞下起元之理一絲不錯凡學問工夫火候未到時勉强為之終是欠缺
  讀書已是見得如此却須放在那裏久之寫出方好不但錯處須候其開悟即是處亦須候其爛熟爛熟後向人解説聽者不待吾言之畢而已自領悟到此時候一筆寫出自然枝葉渣滓盡去不消多著言語而義㫖朗然矣此竟非可强致程子自言十七八歲時見得如是至今仍見得如是却意味自别正是此意
  學聚問辨下著一句寛以居之大妙如用武火將物煮熟却要用慢火煨滋味纔入方得他爛以上致知
  人總以言行為要凡一生之吉凶禍福功業之大小成敗皆於是定之行者人之禮也言者人之樂也
  人取益改過自視宜小容人納諫自視宜大以能問於不能以多問於寡有若無實若虛何其小也犯而不校何其大也不學人往往與之相反
  人須是立心寛大若褊急縱使耿介特立亦是自了漢不能成大人物要有陶鎔人一團熱氣方是聖賢的派
  做官人不要貪逸樂人乃得逸樂武侯澹泊明志食少事繁把身子都抛開了做佛家以大地黄金布施不為希罕須將身子布施方是大布施即是此意他又推而上之至虛空無我不有其心便是大布施吾儒却不然到了不私其身鞠躬盡瘁自然連上一層都有了
  人心一味熱不得一味冷亦不得如關切人使為之營𥝠大不是去了此病却又一㸃不照顧人連分人以財敎人以善都沒有須要乾乾淨淨却又滿腔子都是仁厚相愛之意方好
  風氣淳厚便太平聰明才智多是天生的至厚道可以學得大家都學厚道便成風氣有人問程子古人對姑叱狗炊藜羮不熟便至出妻何過耶曰古人厚道不可淺測寧自己落些不是必有宜出而不忍顯言者所謂出妻令其可嫁絶友令其可交此段説得甚好東漢人多近古便是勉為厚道耳
  問小學以恩怨分明為非有徳者之言怨不必分明恩上分明何害曰病在分明二字上如人有恩於我分數到那裏我報他亦止到那裏便是無情如我有恩於人亦論分數責報豈不大差且使其人有恩於我而其人却非好人我明説報他倘我有權勢他竟倚以作威虐將若之何只是遇他的事於理不甚違碍有可周全處周全之便是了不必使他知
  世間事變幻多端吾軰遇之却要反觀自己自己身心上有此此事便是有根的自己身心上無此此事便是無根的無根便可視之如無有矣機心最不可用他來害我我又生法去害他便兵連禍結而不可解即消化了不存在胸中猶非第一義須是反到自己身上追尋出我必有所以致之之處求所以善處之方纔為有益
  人當大驚懼時切不可就處置事此時非本心之正若以事機不可緩因旁言亂聽急忙應之十件十錯某自經鄭冦耿逆之變身嘗試之當鄭冦狓猖時欲招某出某不應遂至怒聲言欲禍予家彼時若一言稍靡便貽名節之羞若過抗便可殃及父母某只不動聲色至數日後有王友者問某作何計某曰僕不過一窮百姓彼若欲得而甘心者遣一役來牽之而去即與見面矣友曰招之不見牽之而見可乎某曰招之無可見之理牽之便有可見之義何也招之而見不為殿下臣必為座上客牽之而見則為簿下囚矣友曰見面奈何某曰若能以禮待則從容告以實情僕非明之臣子而實我
  朝之詞臣也倘為不才便不足用如以為賢未有賢而失節者彼於明家失節之人皆殺之流之則僕之不宜為用明矣如慮僕有别圖生變者請侍老父老母携妻子傍城而居教童蒙度日可已若彼赫然而怒發淡水洋亦命也王友為之稱善其後竟得瓦全倘倉卒應之則心氣驚惶思慮未能周到剛柔緩急之間皆足以憤事致禍矣
  當年某家貧賤時被光棍衙役設計陷害至辱及父母及後冦亂某起鄉兵保䕶鄉里迎請
  大師當時地方大吏皆仰重生殺可以自由有勸某因事報復者某皆不應此輩若積惡不悛自有天道不必參以人為團結鄉兵是為鄉里為朝廷藉此遂攙入一分報復私忿的意思便覺羞不可當
  當年有友謂某曰亂後長許多見識某扣之曰平時極相厚者皆掉臂不顧疎慢不堪此世果是佛家所云魑魅世界看破虛幻無復有情某應之曰果爾則是我於斯世先為疎慢以待人矣豈是處世中正之道惟當思吾平日所以感之者恐未必誠未必合理苟誠而合理則彼自負恩亦不足校凡極不得意時吾心中必有事焉則有所以處之如人久在亮處行忽入暗處一物不見彼時狂躁無益惟合目静坐再一開眼則虛室生白不須願外
  告状者雖無直辭然被訟者追㝷受訟之由畢竟有自己一㸃不是處故自反是切實受用若他人不是與我何干於禽獸又何難焉
  人貧窮時有求志一段自己的快樂貴盛時却有臨深履薄一層自己的受用無此便人生亦沒意味且如此方可不窮若是窮了便不是易
  當事只要作退一歩想便自安詳審慎如一味誇詡將去必敗之道鍾旺
  飛鳥遺之音不宜上宜下急喚其囬頭事毎要囘頭看鍾旺
  聖賢只論當下任千駟萬鍾總不易吾此一刻一念之安不與人論人非論鬼責這便是到頂要義過去未來皆所不計
  事到當頭時惟有義所當為者便為之不要思前算後某當海氛擾攘之際事勢甚危想來别無巧法只有義所當為力所能為進前做將去幸得免難鍾旺
  鋭峯僧云截斷做最是如今我們行一件事説一句話且求這件事這句話有當於理莫管後來時勢之有無翻覆無論料不到即料得到亦無益未有抛了當下的道理却去預管後來者
  以氣加人不惟累徳亦必害事鍾旺
  委蛇遷就固非君子之道然茍徒恃義理之正一任激烈做去以致僨事甚且貽患無窮祗是為血氣所驅耳推其極亦是一己之私非出於天下之公也鍾旺
  凡奸邪成黨時切勿過激彼既成黨釁將自作急之彼反合勢緩之則自相攻擊必矣乘其敝而去之則事半而功倍看史鑑中處此者或得或失無非天意
  人於既往事便如根本將來事便如枝葉如當下富貴便忘却窮時情状只覺得應該享用便是忘本枝葉必不茂盛將來享用亦必有限然不忘又有分别不忘而知止知足是也若怕將來再窮便貪財厚蓄以為備豫之計便為大錯
  人能公其利便自受其利如山之出雲本以為雨及雨下出雲之山亦被其澤此自然之理勢若施一小利即懐望報之心一著計較便索然沒趣
  人能勉强便好六家叔少時聞人家有不祥事便有喜色某規之曰叔父何為倖人之災樂人之禍叔父頷之自後便强為咨嗟或作愁苦酸悽不可忍耐之狀其始未必即出於實心到後來便習而成性他如今福禄夀考甲於一族若那意不變便非享福之相又人有一長刻刻要施展亦是大病如喫得一物却不消化存在肚裏豈不為害所以顔子有若無實若虛謂之亞聖
  客有云學者以治生為急父母日受饑寒却杜門不出而曰我以立品此邀名之事殊濶於情實先生曰此乃佞以自文其説事通賄之失而便其私者此等須論道理若合道理的經營奉養則即此便是立品的切要事不是兩件若非道非分則無營求之理父母雖不免凍餓有招之行竊者從之可乎
  夢中遇極凶險事只心不動便不能為怪推之日間亦當如此凡變故猝乘只心不動當不能為害問心不動自當有箇道理出曰固是且不必説到此只以神之應感論之亦自不爽又曰此須是涵養得到不然亦當忍敎不動
  天下做得事來者多是不要做的人急躁便易敗張子房於髙祖之欲廢惠帝武侯於先主之東征都暫且由他盖事到無可柰何時只得放寛以俟其機不知天意如何且聼天處分若是天要如是人有何本事不然必有轉機乘其機而用之可也古人當此是窮了只得用此法某當年值耿鄭之亂曾用此頗有濟耿逆初平時諸當道行事殊失民心某憂甚知且再亂或勸某進書言於親王某念彼時雖進一書如以小石投大海何用姑且由他如天意有在或反生出好機栝來未幾白頭賊聚夥萬數劉國軒攻圍漳泉親王歸路已斷於是督撫提鎮一齊束手某乃團聚鄉兵使三舍弟引廵撫呉興祚兵吳表弟引將軍拉哈逹兵自山竝進遂解泉州之圍於是親王以下皆視某為干城而姚熈之得某一字立刻施行凡諸苛酷弊事以次銷革王荆公詩漢業存亡俯仰中留侯當此毎從容最妙不知當日宋業未嘗存亡俯仰荆公何以那様不從容
  人必靠定道理不走作至風波來方可言命只是賢路﨑嶇時須委婉些方是
  立朝柄政者茍非大賢與之交好比附未有不為所累故仕宦以孤立為安身的是名言
  人只當存至誠心禍患之來如何可定天便來替你解救是誰力量敵得過天方正學論此一段甚好
  受暮夜金更不好却之亦是常事何故楊關西便傳為美談可見東漢雖風尚名節而受暮夜金者尚多立品不真自古而然
  奸惡黷貨之人竟似他終無死日不知這罪過是要帶去的人生須是刻刻辦著死時不罣碍如做官的人刻刻恐怕有賍欵日日造一交盤冊子打算去官時落得乾淨走路纔好
  朱子云自古未嘗有被人殺死的聖人以聖人都是一團好生意思故也賢者則有嚴氣正性嫉惡如讐者矣此便有殺機佛家云羅漢見惡人生嗔惡菩薩見惡人生憫度羅漢與菩薩只差這線路即是此意
  状貎雄偉人須要現出善象無意中流露一㸃仁愛渾厚意思便有福所謂心象也若一味剛强快利便多沒沒而死某閲人如此者甚多
  聖人不廢肉食禽獸食草木人又食禽獸以其尊於萬物而備有萬物之精英故也若禽獸食人則為變異矣只是不可貪饕須存逺庖厨之心
  父兄敎子弟以權術莫要説實話畢竟即先在父兄身上學起
  子弟懐利以相接是無所不為之根而其端在於詐有痛詆人惡者先生曰子親見其事耶曰得之傳聞曰就使親見其事立言固自有體夫子惡稱人之惡子貢惡訐以為直正為此耳况傳聞乎鍾旺
  人有不是處雖子弟僮僕且莫罵破他某督學時屬僚有無禮者某竝未當面質責及他知悔來謝某則慰而勵之他便相安了賔實督學時敎諸生極其至誠懇切只是當面罵他不通他便難堪某當時只與他透講書理他這一邉明白那一邉不是處自然知道何須罵破所以隐惡二字最妙不但是要存心長厚亦是留他改過之路好使人自新
  陽明云人有過不可又加功去文飾其過如一句話説錯已是錯了又添一句去塗飾是兩句錯了恐塗飾不工又添一句去彌縫是三句錯了何若改向好處十句話有後來九句是那一句不是人亦諒之矣何必展轉囘䕶徒然增其破敗最為髙明
  不誠無物此理最奇人説話纔著些假不但當時人不信即千百世後人一見便知之如諸贋書之類是也可見此理無形影無聲色充塞遍滿斯須不可離之鋭
  古之聖賢都亦随時孔子於弟子皆呼名孟子七篇便無對面呼名者程子當面稱賢背面呼名至朱子背面亦稱字以上言行




  榕村語録卷二十四
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語録卷二十五
  大學士李光地撰
  性命
  汝楫問胸前心之舎天心亦必有舎曰與人一般人醒時其神在心睡時其神在腎天之心上在北極下在地心又問春夏陽也心在上秋冬隂也心在下與人醒時睡時相配如何曰春夏氣發於上秋冬斂陽地中推説皆通其實何處非心人遍身皆心一毛一髮皆心也天亦是如此
  賦性譬如誥勑開載職事福善禍淫譬如考職黜陟此首尾兩頭皆是正命中間許多禀受則皆所謂氣數之命自記
  命字最上一層是天命之謂性純以理言中一層是隂陽五行便自不同是以氣言後一層却以人自感召為主又以理言合而言之總是一理中間氣數之不同孟子説得妙君子不謂命也如朝廷命官予之勑書令盡職守是君之正命後來三考黜陟亦是吾君正命至中間僚友齮齕異同到底算不得君之正命
  以君命譬天命最眀切易曉給這勑書是命領這勑書是性繼之者善在方給之初成之者性在既領之後鍾旺
  聖賢説義理即兼利害朱子深譏左傳好夾著利害説其實降𠂻之命與吉凶禍福之命一也二之則不是所以見乎蓍龜動乎四體惠廸吉從逆凶福善禍淫無不兼説
  問人常有未生時先見朕兆如曹操未生便知梁沛之間有真人出之類此何理也曰天地生人如人做事一般其有闗係者尤所著意未做那事先動那念便有象了問有至㣲之人不過富貴㡬年未生之前亦見朕兆難道亦是天地著意所生之人曰此等人是他後來自家墜落了想天地初生他其意不止如是所以詩書言命只言後天之命立命二字最妙命可以自我立的作善降祥作不善降殃惠迪吉從逆凶道善則得之不善則失之宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之都是説此等命天生成有一定的命到得後來變化其理又進一層連天亦不知其然果有天初生人本來是極好的後來自家鑿喪至減其算削其籍有生來命本平常因自家積德累仁至於増其福夀名升帝庭問天地至神如何後來變化天亦不知曰心是人所自有的人尚不能捉定自己的心天如何能知所以佛家説轉輪王是心那機一轉大地山河都隨他轉
  天地以生物為心而其聚精會神又在人所以太極圖上靣的都是為下靣兩圏而設不知天地但觀人人一生經營勞碌只是要兒孫好問人是有知的固如此至草木無知其生枝生榦生葉生華歸結只是結子天地之心全見矣曰然草木之生色香臭味有絶竒者禽獸蟲魚中羽毛鱗甲亦有絶竒者人乃裸蟲之長毫無文彩而天地之全理寄焉如果實榖種一般其榦枝葉華皆好看結成子便一些文彩没有其好處都包在内問實必有殻包住衣錦尚絅亦是如此可見為己之學即是天道曰孔子教門便是收歸到裏靣來這箇生發無窮堯舜禹湯文武之澤都不如孔子其子孫之福禄亦與天地終極為是故也佛氏圓滿二字最妙圓始滿滿始圓草木之實其圓滿者乃生氣之所歸也種先圓勾萌甲拆便不圓到得結實又圓問如喜怒哀樂未發是圓的發便不圓到得和仍是圓曰然
  人為天地之心果然人多錯會某亦讀之累年始解謂人為天地之心反一語便可謂天地為人之皮殻故愚誕之輩至有疑天地為無知者即從此起也人為天地之心乃謂天地之精神命脉皆在人耳禽獸草木皆得天地之性而不能全惟人得之最全故曰天地之性人為貴貴者貴於他物也猶之父母生子父母之精神命脉皆在兒子非謂父母為兒子之皮殻也就如一身之中説人之神氣為天體魄為地知識為人便不是只好説魂之靈屬天魄之靈屬地周子張子便説得不錯周子以人之應萬事配天地之生萬物極是張子説乾稱父坤稱母予兹藐焉乃混然中處又極是
  王陽眀説萬物一體處言見赤子入井惻然救之是赤子一體也見禽獸被傷欲活之是禽獸一體也見草木摧折欲䕶之是草木一體也見磚瓦傾欹欲全之是磚瓦一體也又翻轉來説瓦石所愛也使有草木萌蘖屈抑其下則不惜擲瓦石而出之覺心安而理得也草木所愛也使畜牧無資則不惜芟草木而用之又覺心安而理得也禽獸所愛也值賔祭則殺而饗之又覺心安而理得也至人尤所愛也一簞食一豆羮得之則生弗得則死有路人與吾之父兄竝在前舎路人而活父兄又覺心安而理得也此皆非安排而後有者論皆極精某復因其説而推之瓦石無害於人即觸之不過傷肌而已草木則有腐腸爛胃毒人至死者草木生於肥土而不驕生於瘠土而不求雖有毒草人不食之不能為灾也禽獸得食則争其尤悍鷙者搏噬踶嚙無所不至矣禽獸一飽而止過而輙忘人則蠅頭之利不肯相讓盈千累萬不自知止百年將盡竟不少休睚眦之怨沒身不解以致相讐相殺興戈起戎害遍生民辜及朽骨視草木禽獸之惡千萬倍矣似乎荀子之言不為過不知天以全副本領予人原千萬倍於物所以以不善用之其機智才力亦千萬倍於物且如瓦石止是供人之用至草木則能滋益天和培助元氣瓦石不能也禽獸中如雞犬之鳴吠牛馬之致逺其尤靈者如蜂蟻鴻雁之類草木不及也至於人自身而家而國而天下實能修齊治平則財成輔相上下咸若直至參贊位育彌綸天地雖天亦不能限量他草木禽獸能之乎
  草木本在下末在上禽獸横生惟人頭向上如天之圓足在下如地之方清氣升上濁氣降下與天地同看來有天地不久便有人邵康節謂天地空閒許多年始生人物未必然唐虞去洪荒亦未必太逺
  指節可以觀天掌文可以察地大抵天地之數至五而全河圖洛書皆以五居中人手足五指得天地全數然大拇指與四指不同止兩節又虚而不用數十二支不用拇指中指長應夏小指短應冬食指無名指一般應春秋後掌髙處應山起西北注水於中窪處必定從食指邊洩去應澤注東南至右手方位已變而西北東南不異故曰天地之性人為貴禽獸便不如此
  天地生氣無處不到石蟹在海能走石燕在洞能飛出則為石此石中所生之禽獸也汙潦之水蛆蠓生焉糞壤之内𧏙蚋化焉生其中食其中便肖其形便同其性牛馬草食榖食虎狼肉食不能相兼也人無不宜是禀天地之氣全也氣全者以其理全也虎狼之父子蜂蟻之君臣何嘗不倍篤於人而他則不知以上論命
  性之不明也虚齋整菴欲於氣之曲折處見性姚江以昭昭靈靈言之皆難以口舌争須知氣不過運動神不過知覺而所發之理乃性也如見孺子入井而惻隠能惻隠者氣也知惻隠者神也而惻惻然發於不自覺動於不得不然此處非氣非神乃情之正而性之真也程子稱形而上下為截斷分明朱子言太極隂陽當離合觀可謂精切光坡
  性字自孔孟後惟董江都明於天性知自貴於物數句説得好自後汨於佛老都是以氣質為性以心之靈明為性至韓文公既以仁義禮智信為性却又疑孟子性善之説難道有不好的仁義禮智信麽直到程朱出來把性字説一箇透程朱後又糊塗了伊川説性即理也蔡虚齋羅整菴輩著實參想以為天地之氣若偏於隂偏於陽便不是理隂了又陽陽了又隂隂陽得中便是理已經説得近傍却還隔一層為甚麽隂了又陽陽了又隂這是天地不能自已萬古不易極純極粹至好的一箇性連天地亦不知其所以然只是不如此便過不得此生理也生理却在心裏所以程子説心如榖種因為性如此所以動而陽陽是好的静而隂隂亦是好的春夏之生長固是生物秋冬之肅殺亦是生物人得之以為性亦是如此萬古剪不斷連人亦不知其何故只是如此便安不如此便不安聖人愛人固是生人殺人亦是生人此處看得明白慿你横説竪説道理都不錯知道這道理天地間那一箇物類那一件事情是不與我相闗渉的知道這箇却説他是氣質不得説他是心之靈明不得
  善固本之性惡亦必尋其根朱子謂陽主生隂主殺主字覺得太重如形體隂也心思陽也豈有形體主於為惡之理然惡却從形體而生故人以心思為主而貫徹形體則形體亦善以形體為主而役使天君則心思亦惡善出於心惡亦出於心如君命官盡忠效職乃君命也枉法行私非君命也然盡忠效職固憑君命以行事即枉法行私何嘗不假君命以作威畢竟盡忠效職者君命之本然枉法行私非君命之本然也如此看惡字有根而亦不礙於本性之善矣
  知好善惡惡之為性原不錯但要知何以能知好善與惡惡必我有善而彼之善與我之善合故好之彼之惡與我之善不合故惡之其所以合不合者非我有極善之性何以能然程子以榖種喻性便是榖種裏靣是有的釋氏以鏡喻性便非明鏡裏靣是無的榖種是熱的明鏡是冷的以善言性便盡天下人物皆視為一體痛癢相闗公其所有而已不勞一團和樂之象以知覺言性便以已為明視人為暗自智而愚人尊己而卑人私其所有而欲分以度人必有隔閡之象所以性善之説明便見得天下之人皆有性善老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜養之教之歡欣和厚佛教以衆生迷妄思欲度脱不知上老老他便知孝上長長他便知弟何嘗迷妄總之聖賢仁愛是熱的佛家慈悲是冷的如告子之不動心是死的孟子之不動心是活的活的便是熱的死的便是冷的
  至尊因説新製律管分寸與古合以羊頭山黍實之亦是一千二百装𦂳自然多㡬顆鬆些自然少㡬顆大槩是一千二百就如説性善難道箇箇都是一様是大槩人性都善不甚相逺耳這一句説性善甚精到
  問性只在心内否曰通身全是性毛竅中都是性但最中光亮發見處是心耳問光明只是心不是性曰然問心如榖種何處是性曰榖種生處尚不是性所以生之萬古不變者為性性本無形如大麥萬古是大麥小麥萬古是小麥不是性如此如何不會變有性所以有許多物事若沒有這箇不會變不肯住的如何有這許多物事所以云性立天下之有
  人與天地本是一箇其分界處只在一軀殻而百凡雕斵隔離之患皆從此生聖人所以説克己己私克去得盡則踐形盡性我便是天即中庸所云至聖至誠也人物皆禀此理以生吾渾身都是天理而人物自化又加之在已有學問處物有法度則存神過化而贊天地夫何疑
  姚江以一段靈明者為性雖少近裏然所見乃心而非性也心便有别但看聲色臭味平時多少耽著至遇疾病便生厭惡遇患難便不復思想惟孝弟忠信則坎𡒄之中轉見誠篤至於生死利害更生精采故知人心道心確然兩箇可見義理之性不以形骸而生自不與形骸俱斃嗜慾之性皆因形骸而有自與形骸俱亡此處認得確發言行事大段不出定盤星矣
  王陽明格竹子的性乃格其葉何以三心何以空他木皆通直他何以有節不知此形器也非性也雖細説亦各有縁故如鱗屬木水生木故鱗如波紋禽屬火木生火故羽如木葉而食棲於樹獸屬金土生金故毛似草而深蔵於巖谷介屬水金生水故殻似金石之堅裸蟲似人屬土故居於平地分屬五行却不是他的性惟孔子説得盡繼之者善也成之者性也天命本至善人物承繼來無不善及至成形便有不同今欲求物之性總離不了五倫不特虎狼父子蜂蟻君臣雎鳩夫婦即草木亦然以類叢生是其朋友也有牝牡是其夫婦也移樹必是花開時問其故曰樹最䕶花欲結子也是其父子也其不能全者形器限之也其不能斷者同一性善也天地與人共此一性所以萬古不易萬古不息
  王守溪許多時文都看不出他的底裏到做性論便露出馬脚盖以金水喻性全是佛家語也性是熱的物事不是冷的物事是屬陽不是屬隂論人性當以木火喻之如草木之實其中原具有根榦枝葉花實及一得土氣而根榦枝葉花實都出其中性便是如此木火屬發生金水屬收蔵如晝夜然吾儒所説性是白日事佛家所説性是夜間事聖賢説四德便説元説五常便説仁元足以統亨利貞仁足以統禮義智佛家却不道元而道貞不道仁而道智都落空了
  人物皆有五性其參合之中和者為人偏駁者為物至甚偏駁之後則美者亦亡矣人之中有賢不肖理亦如是自記以上論性
  仁智相連仁收進來便是智智發出去便是仁禮義相連禮是燦然有文若不停當如何謂之禮而停當恰好處便是義信流行於四者之内而位次乃在禮義之中極有理禮都排在外靣若無實心以為之本便是詐偽惟有實心故一歸於實事而合於義也
  五常仁可以統四德生意無不貫也信可以統四德誠心無不存也智可以統四德收住四德又貞下起元也
  數中一三五可以做主五行水木土可以作主五氣冬春中可以做主五性智仁信可以做主禮義却做不得主
  仁為四端之首故中庸云肫肫其仁智能成始成終故中庸始之以聰明睿智而終之以文理密察自記
  聖人不輕説死惟到仁曰殺身成仁信曰自古有死雖死而生之理存勇士不忘喪其元終非其至者但謂之勇士而已
  問程子屢駁以愛為仁之説愛者仁之用而非即仁也曰朱子仁説已辨此既曰愛者仁之用獨不可反其説曰仁者愛之體乎問雞雛之説云何曰全在那一㸃嫩處如嬰兒依戀父母那一㸃真心乃最初之心也大舜做出多少事業其根本却是大孝終身慕父母五十而慕
  覺固不可以言仁亦不可以言智覺者心也仁智者性也在天地覺譬則神仁智是生物蔵物之理自記
  人心中只有一團生理發出來便是愛愛不可即謂之仁然其理則仁也為甚麽又説公則仁大槩人不能全其仁者只是為私欲所蔽隔克去己私仁心自在公字有工夫愛字無工夫公便愛心自然流出如一片土地但不使瓦石壓占自會生草若强恕則在公與仁之先惟不能仁故用强恕耳然無忠做恕不出纔説恕忠便在内
  智是兩箇而暗蔵在内的夫婦是兩類又躱在人不見處的以此推之北是幽暗之方黑是幽暗之色水外闇冬閉蔵貞則收斂堅固憂懼亦是隠隠在内盤算的腎亦兩箇蔵而不露無不如此
  機智是無用的聖人未嘗不有在胸中却不拏出來用所以董子説陽居大夏以生育長養為事隂居大冬却積於空虛不用之處聖人用底只是仁禮義智是蔵在内的義猶半用智全不用若拏出來用便害事如人多端籠絡我架詞作勢我只以老實應之他句句虚我句句實自然他通身伎倆都沒用處你若再以機變應之益發多出事來必敗之道也只是義智却是内裏必要有的不是可以無的
  後世君子於四德中耑用一智些小利害即便百般趨避問所用恐亦非正經的智曰就是正經的智亦用不得智本是蔵在内的不可以用豈獨智即義亦半用半不用如事不當做則不做便了若張揚表暴便有病故用義便有東漢末流黨錮之禍用智便流於詐偽姦巧之歸三代以上専用仁禮問文理密察是用智否曰全在内寛裕温柔也是他齋荘中正也是他發强剛毅也是他其本位却是文理密察又問舉錯是用智否曰説到舉錯已交付與義矣智所以成始成終仁之惻隠義之羞惡禮之辭讓只是一様獨是非有兩類是處管仁禮非處管羞惡以上論五常
  性無所不在情亦無所不在心亦無所不在求之五行之位則性之全體屬水心之光明屬火情之萌芽屬木
  心者性之郛廓心如物之皮殻性是皮殻中包裹的故言心必合性言方是本來的心鍾旺
  萬物皆天萬事皆心心是易知事是簡能自記
  知識者人心是非者道心自記
  心統性情形生神發後便著如此説若論自來須先説性而後及心心亦性之所生也及有此心則性具於中感物而動而情生焉又曰心亦性之所生此句甚險然理却如此有一團要發見的意思便是生理
  火在人為心在天為日日之所及而物生心之所到而事始
  人通身皆心也心所不能通處便不是正理若是理之所在心無不通豈止一身凡天地日月星辰之可窺測往古來今之可推求者皆是心之所到通天地古今止是一心汝楫問朱子云心者神明升降之舎妙甚平時只説作心是神明之所棲止不知升降二字是活動的如眼鏡之照日光不是定在一處正側轉動間光亦隨之而移曰然
  汝楫問血肉之心即心乎曰此心之室週身皆心也當年與德子諤徐善長所言皆錯其時於一切天理人欲都從動静分看便不是隂與陽都是好的如何説陽善隂惡陽氣也隂形也氣非理也然氣與理近猶之心非性也然心與性近一切欲心都從形體上生來如鼻欲聞好香口要喫好味之類凡此非即惡也中節仍是善惟過則惡耳虞廷説道心是從天理而發者説人心是從形體而發者饑渴之於飲食是人心也嘑蹴不受則仍道心也人心道心大體小體都從此分别能中節則人心與道心一矣以上論心
  性有仁義禮智發則為惻隠羞惡辭讓是非情亦然愛欲惡懼其根也發則為喜怒哀樂愛發為喜欲發為樂惡發為怒懼發為哀言七情者除却樂字耳以配元亨利貞春夏秋冬循環不已無非是者喜尚無弊到得樂便手舞足蹈易至於過樂與怒不相渉何以樂必變怒但看樂之時心滿意足氣易驕盈覺得少不如意便不快活無論不當怒而怒就是怒得有理然忍著不怒何妨試問此時設在患難中亦有此盛氣否怒之後如何轉為哀凡怒過未有不悔者如漢武窮兵黷武天下困苦晚年輪臺之詔何其哀切至哀便有好消息來盖隆冬閉塞時春意已萌動矣由喜至樂由怒至哀皆不妨最是由樂至怒這一節不好歸根復命總在一懼字懼貫始終便都好一部易經全以懼字為用神為丹頭以懼始以懼終而每爻皆有當爻之位的道理懼誠也爻位明也以誠貫明易道也
  情之發有有次第的有隨感而發的有次第者如元亨利貞隨感而發者如水火金木所謂其發之也仁其裁之也義其行之也中其處之也正分明是有次第然即其隨感而發者惻隠是初動的辭讓是著見的羞惡是收轉的是非是包蔵的雖因事迭見而亦未嘗無次第也自記
  惻隠辭讓羞惡是非與喜怒哀樂皆情也惻隠便是喜之正氣辭讓便是樂之正氣羞惡便是怒之正氣是非便是憂之正氣憂又有惻隠意盖北方原有二氣人能憂則惻隠之心生矣自記
  喜怒哀樂固以懼字為丹頭又想土寄旺於四時喜怒哀樂應有一平字象土天道之變以漸而至春至夏夏至秋秋至冬無今日大熱明日大寒之事畢竟以漸而變是平也寅卯辰辰為土巳午未未為土申酉戌戌為土亥子丑丑為土土氣沖和和平下來漸漸而變喜至樂怒至哀尚以類相從其勢順惟樂變怒哀變喜若太驟故營陽王哀樂過人其哭之慘戚便哀感行路方退而歡笑如常朱子謂是不恒其德孔子是日哭則不歌正是此意當其樂樂得平些移時怒怒亦輕些此理勢之必然懼與平亦有分别懼剛而平柔懼清而平濁懼屬智屬水平屬信屬土平是轉灣處懼是起頭處天不可説懼健字便是懼喜變樂怒變哀固須平樂變怒哀變喜尤須平四時如此五行亦如此金生水木生火可不用土水生木離土不得火生土土生金必用土纔生出金來汝楫説平即思也洪範配土先生大以為然
  虛齋䝉引中畫喜怒哀樂中間著箇思字甚好總是收轉念頭無處放心便是聖人希天都離不了此意
  喜怒哀樂歸到仁義禮智便無弊以仁喜以禮樂以義怒以智哀有何弊病喜怒哀樂通乎仁義禮智又通乎元亨利貞便達天德下驗之吉凶悔吝人道無餘矣問中庸自喜怒哀樂起直到位育正是此意曰然
  聖人之心喜怒哀懼都有但中節耳如子畏於匡莞爾而笑無君皇皇㣲服過宋之類吕原明在太學因胡安定見伊川顔子好學論曰真儒出矣遂首先禮拜伊川後來却學佛一日馬行壊橋墮水㡬死及起却自咎曰墮橋便墮橋何為心動從此便在這上頭加工這便異端不是吾儒正道問使孟子際此亦動心否曰不動便是告子矣孟子死心塌地服孔子就在可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速這㡬箇則字終身摹倣不能到
  怒最易發而難制只是理不明若明白時自然有節天下事只要明白貞下起元先有智而後有仁若是智不足便仁也差了
  怒後即自己不悔勢亦必歸到哀上來此天地隂陽自然之理倘用别的來接接不上果接之以喜樂這就窮了有死之道
  無憂患時作憂患想亦可以忘怒問程子只説觀理之是非倘理當怒者自然該怒何為又想憂患以平之曰先要忘了纔會隨事觀理謂之忘怒是怒已平了是土怒之發也如火於時自加一段收斂退蔵之意便是以水濟火以水濟火則怒忘矣便看水一澄便有泥火一撲滅便有灰皆成土汝楫云懲窒二字是訣曰又以明為主看破他的機闗懲窒亦易為力
  天道元亨利貞賦而為仁義禮智發而為喜怒哀樂著事為吉吝凶悔成效為治盛亂衰皆相配喜樂怒哀發見於外却是愛欲惡懼為之根不愛何喜不欲何樂不惡何怒不懼何哀哀即憂也大槩喜哀無甚病病全在樂怒上樂便驕滿驕滿易生怒到得哀便有向好消息懼字是回斡造化的金丹喜樂怒時能懼便不過懼便是禮儀三百威儀三千之根懼便有和樂生所以程子云肅則雍人君遇水旱兵荒則懼然必無事時從心中發出大懼方好凡人遇事精神㪚亂粗厲浮動便不中用惟懼便思量處之之道至主意定則不為他端所惑矣終日欽欽若對大敵到得金鼓齊鳴決㡬兩陣却意思安閒如不欲戰治亂都是天運然亦不容無别治由乎天而成乎人亂由乎人而成乎天天無不治之理推其根由乎天而經綸締造以成之則治矣情欲利害推其根由乎人人事壊天感之而沴氣作天札災厲至則亂矣懼者致治保邦之要聖人諄切言之道理要𦂳處原無多聖人丹頭在此佛為轉輪王以心轉乾坤也懼即是轉輪法凡看人亦當以此為訣其人無故知所惕懼或有所觸而警動非常便是為善之人有道之器
  元亨利貞配春夏秋冬仁義禮智喜怒哀樂吉凶悔吝從古是如此説至配禮樂兵刑而七情中又添出樂字為八是某方如此説禮所以飾喜樂所以飾樂兵出於怒所謂一怒而安天下之民刑歸於哀所謂哀矜欽恤内有愛外始有喜内有欲外始有樂内有惡外始有怒内有懼外始有哀聖人説顔子好學却説不遷怒程子定性書亦云忘怒觀理盖喜樂治之象怒哀則亂之象故聖賢於此兢兢然根源却不在怒而在樂變怒上當樂之時便要留意也丹頭却在懼字當樂之時便提醒一提醒自然不過由喜而樂由樂而怒由怒而哀由哀而復喜其過度處皆用思所謂土寄旺於四時也學者用工却在喜怒哀樂上喜樂怒哀治而天下平矣天地位萬物育不是空話是實事老吾老㓜吾㓜以及人之老㓜一怒而安天下之民哀矜鰥寡樂以天下何嘗不是實事不單是空講道理每年勾囚但看成案都是樂與怒上死的鬭毆讐謀也盗刧滛欲也不曽有喜與哀便致極刑者邵子皇極經世遇物皆成四片却不曽如此配得以上論情





  榕村語録卷二十五



  欽定四庫全書
  榕村語録卷二十六
  大學士李光地撰
  理氣
  大極天之性帝天之心
  先有理而後有氣有明一代雖極純儒亦不明此理蔡虛齋謂天地間二氣滚作一團其不亂處即是理羅整菴謂理即氣之轉折處如春轉到夏夏轉到秋自古及今何嘗有一毫差錯此便是理某初讀其書只覺得不帖然不知其病在何處及讀薛文清讀書録有性即氣之最好處頗賞其語而未暢至五十一嵗後忽悟得三説之差總是理氣先後不分明耳先有理而後有氣不是今日有了理明日纔有氣如形而上者為道形而下者為器豈判然分作兩截只是論等級畢竟道屬上器屬下論層次畢竟理在先氣在後理能生氣氣不能生理大凡道理不明白處即以人身驗之如人之歡欣暴厲者氣也但未有漠然無喜而忽歡忻恬然無怒而忽暴厲之事何以有喜以有仁之理故也何以有怒以有義之理故也喜中乎仁之節則喜得其理矣怒中乎義之節則怒得其理矣是未發之先此理本自充滿堅實於中故及其已發自有條理明乎此則知天地雖氣化遷流萬端雜糅亦有不能自主之時卻有萬古不變的一箇性在惟其如此所以人雖物欲陷溺氣質昬蔽惟狂克念作聖天下雖大而君子以為篤恭可平世雖大亂而聖賢以為反手可治即謂氣滚作一團其不亂者即理到底有所以不亂者在謂氣流行不已其轉折處即理到底有所以轉折者在蔡羅之説但説到發而中節之和不曾見得未發之中誠也中也太極也即性也誠者性之實理中者性之不偏不倚無過不及有未發之不偏不倚而後有已發之無過不及極者造化之樞紐品彚之根柢樞紐自其生物之旋運有主處言如户之闔闢無端而扉柱不移故運行不已而其生不窮也根柢自所生之物歸根復命處言如草木之種入地榦枝華葉而結果如種故物之形千態萬状而無一不全其天也又曰極者至極之義即樞紐之説標準之名即根柢之説見到此便覺得聖賢儒先所言無一處不合
  理氣固不可分作兩截然豈得謂無先後如有仁之理一感于事便有温和之氣有義之理一感于事便有果決之氣
  虛齋理氣性命説得全不是門人於其身後翻出他自記一篇欲將太極圖説動而陽静而隂之本體改作全體不知一改全體便鶻突了盖從頭便有此太極也人物尚有性豈天地之大而無性太極者天地之性也有太極便不能無隂陽一直流出毫無虚假毫無間斷若本原上明白雖虚齋之説亦説得通但須知有太極自有隂陽不可説從隂陽始見太極如説由情見性未始不可但須知有性斯有情斷不可説惟有情乃可從此見性也有太極自有隂陽與因隂陽而見太極是大闗頭由彼説竟有以氣為性之病張長史於某極有益長史初登第自言在監中試無欲故静題他論中有一段言禪定便説静故無欲此論大妙静故無欲者勉强要静也無欲故静者自然而静也一日某問之曰理是何物可是萬事萬物有當然而不可易即見得有自然而不容己者否曰看來却須倒轉來有自然而不容己的故有當然而不可易的此言殊有味如人忠孝之心有一段不可解處是自然不容己纔有陳善閉邪視無形聽無聲種種當然之事與其從氣上説理於此見不如從理上説氣於此出為是又一日因講為物不貳復問之曰為物的是甚麽生物的又是甚麽曰其為物的就是其生物的某曰這不是向日所説有自然而不容己的故有當然而不可易的麽曰便是
  蔡虚齋分别理氣不清直認氣為理固不是又或離氣以言理謂未有天地之先天地既壊之後理依然在亦不須推説到此鍾旺
  程子言性即理也今當言理即性也不知性之即理則以習為性而混於善惡以空為性而入於虚無不知理之即性則求髙深之理而差於日用溺泛濫之理而昧於本源性即理也是天命之无妄也理即性也是萬物之皆備也
  理即性也實實有箇本體在即乾之元而人之性也有此便不得不動不得不静故朱子解太極曰即隂陽而指其本體不雜乎隂陽而為言極精程朱説來若合符節此外惟真西山有些意思餘不能也
  汝楫問性即理也理可是條理否曰是條理孔子曰窮理盡性以至於命和順於道德而理於義順性命之理謂之理都是在事物上説君臣父子夫婦昆弟朋友不相紊亂這是理然此理不是到事物上纔有性即有仁義禮智不可混矣命即有隂陽五行不可亂矣順性命之理説得最好性命皆理也程子説性即理也是因人把性字説空了故指㸃此句其實在事物為理人之所秉為性天之所降為命命本以天言性本以人言理本以事物言道亦理也但理以事物條理言道以人所行之路言然又曰形而上者謂之道曰天道曰天理曰天心皆是借用字眼其曰天徳亦借用字眼徳本以得之於已言故曰行道而有得於心謂之徳其曰天命亦借用臣受君之命的命字其實命字仍非本源天有天之性若沒有縁故命箇甚麽程子兄弟一生只把這㡬箇字眼想得分明説得確當如曰在物為理處物為義皆至精言理始於孔子言性始於成湯曰惟皇上帝降𠂻於下民若有恒性将命字作賦予於人之理言始於劉子曰人受天地之中以生謂之命以前言命多作天之厯數言
  理須活看如陽善隂惡若説陽是生氣隂是殺氣生氣善殺氣惡如此天何為用此殺氣豈有意欲殺乎有陽不能無隂猶之有隂不能無陽也豈有善必須有惡乎盖天陽也地隂也人之心神陽也形體隂也人心本無不善即形體亦非不善特不善皆起於形體耳從其大體為大人從其小體為小人耳欲姦聲目欲淫色四肢安於惰慢以饑渴之害為心害何者不生於形體若天君泰然百體從令則惟有一善而已不見有不善惟有一陽而已不見有隂也如君豈可無臣父豈可無子夫豈可無妻然若臣不禀君之令子不從父之教妻不受夫之節制便不好若臣能盡職子能承教妻能宜家但見君父及夫之好處而已雖各分些功名而不専其美也此方説得通以上理氣
  天的大意只是生人如草木的大意只是結子既欲結子繁多勢必先為地歩不得不有根株枝榦又必有陪生者不得不有葉至結子時千顆萬顆無不與種子相肖雖其中有秕細不成實者亦無不與種子相肖天要生人不得不闢世界以為之地歩又必生物以陪之人生雖至萬億無不與天相肖故皆能心天之心行天之道盡其性以盡人物之性真與天一般何則以天亦只此性而人全得之故也其中即有庸愚昬惡之人如秕細不成之實然其性亦無不與天肖也物雖不能自外此性要不能如人之全以限於氣類之偏蔽故也見得天人同一性自能節節皆通佛家任他虚空粉碎靈光照徹總不離乎氣吾儒平平常常下學上達而所見無非理氣有滅時理無毁時故謂之至誠誠者實也
  某見得一箇道理頗有闗係老子淮南子邵康節都説天地未有以前渾渾沌沌動静不分及到有動静纔有天地人物即張横渠亦説坱然太虚升降飛揚清而浮者為陽濁而降者為隂連太極圖説亦不離此意某讀易覺得孔子從不説到天地之先繫𫝊説天尊地卑然後説到剛柔相摩八卦相盪又云乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或㡬乎息都是從天地説起盖六合之外存而不論無稽之言無復證據者聖人便不言康節謂過午運後天地日就消滅聖人不復生亦未必然恐天地本無壊時就有大劫數不過一經大亂人物㡬乎滅盡便像初開闢一般雖不敢執定此説然如堯舜這様人忽生出一箇來亦定不得堯舜不過是箇至好的人最平常一㸃不竒怪再生㡬箇好人一幚便是唐虞有何異
  看天似無心然從事事物物體貼來覺得處處都似算計過一畨如黄道赤道不同極常疑何不同極省得歩算多少周折細想若同一極必有百年只見半日半月之處惟畧一差互便隠見盈虧都均齊矣
  呼如春夏便是内外之氣皆充盈也吸如秋冬便是内外之氣皆揫斂也但充盈却是内虚揫斂却是内實耳自記
  分野之説荒誕無理雖祖沖之約畧言之亦大段不的確以左傳中兩處觀之似是分封時以某星賜某人使其國有水旱疾疫得而祭禳之未必以此分疆畫界也
  某舊以地雖是天之渣滓因天氣旋轉地在中間又為精氣之會今看來精氣之會四字未完確盖是天之精氣凝實處天凝實在中間故萬物象之凝實俱在中間自記
  中國不可言地之中惟可言得天地之中氣當黄道下處日直到頂上其熱太劇當赤道下處一嵗兩春夏秋冬立春春分為春夏立夏夏至為秋冬立秋秋分又為春夏立冬冬至又為秋冬惟中國寒暑晝夜適均而不過所以形骸端整文物盛備
  語云百川東注某嘗疑中國不過居地數十分之一西邊之水西流者甚多如何據此以論大地其實地雖似圓毬亦似有上下一般西北沙漠之外無非髙山曠野即西流之水皆是有㟁的不似東南之海無有邊際盖東南如血脉所注之處古人語終不錯
  地至圓無有上下周遭人皆戴天履地無有偏側倒置錫曰此盖地大之故如蟻行於雞卵之下但見其大不見其倒曰固是亦由人與地本相粘聯如蟲行承塵上有時失足墮地不見有人墮向天本乎天者親上本乎地者親下既有形質不能離地矣
  朱子言自大庾嶺之北水皆北流南髙北下嶺南水皆南流北髙南下故浙江冬寒夏熱向嘗笑其語以為何處不是冬寒夏熱故語類四纂削去此語其實應存盖冬更寒而夏加熱也有嶺為背夏則南風不到故加熱冬則北風無遮故更寒浙閩相去直算不過四五百里如何浙江大雪而嶺南便少為此故也
  繹史云天地之精華為四時有四時而後有五行水之精為月火之精為日又云天皇十三個頭地皇十一個頭人皇九個頭大可笑四時乃因日而有日傍近氣温為春在頭上大熱為夏稍逺便涼為秋大逺便冷為冬據周髀經及西洋人説則半年寒半年暑者有之一年有兩春夏秋冬者有之與中國對過的地方中國的南極是他的北極中國的北極是他的南極中國寒他却暑中國暑他却寒如此倒説先有寒暑後有日月可乎所以聖人萬古之師一切幽𣺌荒唐之説刪去浄盡説理氣只從天地説起又只説現在的至天地以前天地之終都不説刪書斷自唐虞以前就有文字孔子都不存不似他家從混沌之始懸空揣度以啓後來編通鑑者荒唐幽怪之謬就是天地之初或有神怪事亦不必記只該就有條理處記起
  問寒暑之節可驗隂陽之消長而論寒暑乃以去日逺近之故則是地形為之與隂陽之氣不相干矣曰君以日與天為二乎日即天之心即天之目心目到處便是神氣流行心目不到處便是神氣休息大浪山之北我之冬至即彼之夏至我之夏至即彼之冬至然彼之冬至猶我之冬至彼之夏至猶我之夏至無二理也
  問日行南陸便寒行北陸便暑間有一年不寒又有一處獨寒者何故曰人事為之也雨暘寒燠風隨人所偏之氣勝便能感召其中又以為一方之主者所召之氣為多
  日似有面背一般朝似面相向故色紅而暖既中而昃似面已掉轉故色淡而漸寒不爾夜氣久而日初出應寒何以暖日氣蒸至半日臨晚應暖何以寒且果實東照者先紅西照者尚青向舉以問梅定九梅云想果實受露朝日烘入則滋液浹洽而先紅西日則露乾久矣故有異未知是否以上天地
  至誠之心無一事可離得如五行都是土土氣流行無有不貫土旺四季之説出於京房耳問何以謂之旺於四季曰以其交際處尤為易見耳天之氣化還難遽曉至存乎人者可以類推如喜樂怒哀是木火金水也土何在思是也喜之過而樂到将樂時思一思便喜不至過分樂之極而怒到將怒時思一思便樂不至過分怒哀亦然發而皆中節謂之和和氣即土氣從來言五行者有三文王後天圖土有艮坤月令吕覽土在中央京房則土旺四季旺四季者是於交際處見在中央者是播五行於四時若不將季夏屬土便止有四行矣至文王之説於理尤長單水如何生得木單火如何生得金畢竟須土若金生水木生火可不須土他如納甲之説五行既不依生之次第又不依行之次第然今星命地形家皆用之納音之説尤無理
  天地一嵗生生之氣於木驗之水火金土亦自為消息虚盈但不如木之著耳是亦木包四行之證縁此可見五行内木得生氣之全也自記
  人有問木何以長於五行者朱子以生氣答之極是而未盡盖具五行之全德者無如木始發生繼暢茂又繼而收斂又繼而閉蔵由閉蔵又復發生如仁之貫五常元之貫四德也
  火外明内闇水外闇内明火照人影在外水照人影在内大都外明者必須内闇所謂外精明而内渾厚也外闇者必須内明所謂内文明而外柔順也
  水在地中有陽氣推盪他方會敷散潤澤如人身有血陽氣盛方能睟然見於面不爾便血不華色面帯青黄黑氣
  土氣原流貫於五行之始終而發見却於辰未戌丑到此節一節纔度過去以上五行
  夫子不語怪神不説有亦不説無又説敬而逺之不説正神亦不説邪神到得敬而逺之即鬼神亦都為民用務民之義至於天地位萬物育不特山川社稷各效其職即郵表畷猫虎之類都有職事年豐則祀之否則八蜡不通以罰之一不語一敬而逺竟是鍜鍊鬼神之法聖門賢者信是留心一云子不語怪力亂神一云子罕言利與命與仁一云子所雅言詩書執禮嗚呼盡之矣
  問人感天似比感人較易曰自然是如此天者吾之父母也人者吾之同類相與也
  問天無心而成化果然無心否曰以為無心連人亦可謂之無心以為有心連天亦可謂之有心人在天地間不過偶然氣聚能蓄多少靈光尚然有知覺何況天地即父慈子孝君仁臣忠兄友弟恭夫倡婦隨亦是感應自然之理不得謂之有心然謂之無心可乎山川之隂氣升而為雲天以陽氣壓下遂成雨亦升降自然之理然便有雲師風伯雷公電母運行於其中既過便都不知歸於何所天地總是一氣塞滿有氣便有象有象便有神
  天原發㣲中言鬼神云天地無空處如一窪之水蟲魚生焉糞壤之内蛆蚓生焉以及氷至寒也而有雪蛆雪蟇氷蠶之屬火至熱也而有火䑕之類由此觀之至㣲者氣也而氣之中有物至寂者虚也而虚之中亦有物氣與虚而鬼神居焉推而論之却有此理人但因其平生之立心行事死而以類相從憑依感觸而有託焉或清明剛正與明神合而為神或幽暗乖戾與鬼怪合而為鬼佛家説人死後看一㸃亮處行好人亮處入人神道惡人亮處入畜生道亦是此理
  鬼神嗜好與人一般此理詩中言之最詳禮始於飲食詩從夫婦居室説起便以此事其祖考以此賽其田祖以此而社以此而郊問想因神亦人之游魂其生時習於此故神魂亦如此曰天豈亦人為之而曰上帝居歆何也不須倒看人飲食之性從何來
  先天而天不違後天而奉天時天且不違而況於人乎況於鬼神乎分明説鬼神在天地之外安得謂鬼神無職事但鬼神亦須人幚如勾龍配土神后稷配榖神不獨是功德在人亦因他這一件精通便就是這物事之主問有邪曲不正之鬼神否曰有邵子曰幽暗巖厓生鬼魅這一種喜禍惡福喜亂惡治喜暗惡明喜邪惡正一番亂他一番出現如王章亂而盜賊猖獗即平時亦有王法管不到處姦還時作也
  問離騷言扣帝閽之類想古時便有與神鬼相通之術曰觀尚書乃命重黎絶地天通可見堯舜之前地天相通至堯舜絶之乃不相通佛家說許多荒唐話亦怪他不得他那裏原相通非全掉謊也只是中庸之道乃天地之經此道明一切鬼神皆服故絶他他就不敢通逺他他亦不敢怨
  鬼神與人不是兩箇我人也吾之祖父則鬼神矣謂不與我一體可乎推而上之則厥初生民非天地所生而何同為天地所生皆是一氣自古忠臣孝子聖賢豪傑之有靈而為神者皆與吾一體矣只是聖人説得妙敬鬼神而逺之不敬不是不逺又不是故為之禮以裁制之應存者存應革者革各以其分則隂陽和而灾沴息
  人總是一心此心與鬼神本是一氣故天地古今無復間隔如今闗忠義之神禱祈多應豈果有忠義之奔馳于天下哉忠義之義氣本在天地人心自有其義氣心皆向之則忠義之神所憑也人讀易經若於天地萬物求之都隔只于心求之則伏羲文王周公孔子都是我
  人有大好事終身不忘有大可愧恥事亦終身不忘其忘者都是平常沒要𦂳者耳然亦不可謂不存在那裏偶然觸發却又記起天地間無此物無此影象有此物便有此影象況如堯舜禹湯文武周孔之神乃是天地生平得意事如何忘得只是王莽董卓李林甫秦檜之徒亦與天壤同敝是天地大不得意事桓温乃是别有肺腸遺臭萬年有何好處如今喫一香物惟恐不噯氣悞喫臭物惟恐噯氣臭氣噴出如何過得
  先時重伍子胥後重朱虚侯今乃重闗忠義只因其人當日死時有一段鬱結處人人為之鬱結以人之鬱結合之神之鬱結自然兩相感通至於鬱結之久非祭賽祠廟鼓樂祝祈之盛不足以宣洩其氣故致香火之盛迨鬱結之氣漸平則香火亦漸減理自如此皆人心為之
  程朱説道理極精至説鬼神猶有未盡處朱子説人形既銷亡還有甚麽存於天地間此却小差即以人心與事驗之當其心與事相合時居然有此事至事過後未嘗想要記此事然已有在心裏到久後偶然題起又記得就是全忘了到底有一影子未事之先心為形事為影既事之後事為形心為影天地既生過這一個形就是過去了亦有此一個影大約以心法觀之極確一念便是萬事旦夕即是百年百年即是千古問草木禽獸亦天地所生也豈既銷化後亦有影乎曰其靈異者尚能為物怪至尋常者如人于没要𦂳事隨過便銷銷過亦無矣大概取精多而用物宏者其存為多
  人有不安於心者此事常記得不忘若做得合理便帖然放下人死為厲此必有不安也聖賢死則與天地泯然同流無不安也非無也其理與天地合天地存則聖賢亦存張子云没吾寧也寧字見到至處
  至而伸者為神反而歸者為鬼是解釋鬼神字義人發動於外者為神蔵記於内者為鬼統言之只是神别言之却有鬼神之分先儒解何以喚作鬼是反而歸的何以喚作神是至而伸的
  或疑人死為鬼使古來靈魂都在豈不塞滿世界此却不然如人讀過的書做過的事説過的話雖多年還記得何嘗見塞滿胸腹鬼亦有消去的只是存者自不少又人有已忘的事追思復記起來者如鬼神你不問他似是無的及誠心求之便又有應
  物類形骸長而神理短人則形骸短而神理長草木如松柏之類有千年者龜鶴亦久而不死人則不能然人雖死而神理常存物類則不能此最易知以尋常日用間驗之如人做一器皿不破毁他他便常在倘一破毁即不復有矣若作一文字雖毁去還可記誦
  起來神理存也況大而至於道德本於心性萬古常留誰得而滅之雖草木禽獸久蹔不同類人之靈蠢亦不同類然大段如此
  祖考精神便是自家精神上蔡之言盡矣其曰自家要有便有要無便無却説得稍脱了人心上有天地間便是有了故明道説無説有之語最圓活而朱子一言以斷之曰有鍾旺
  朱子事事體貼過能知鬼神情状一日論鬼怪事深詆佛法之非有人曰信有之朱子曰公見否其人曰曽見有鬼為祟但聞寺鐘一扣則鬼一伏朱子曰大抵鬼亦公輩所為生時如此信向死後焉得不爾雖似戲言却有名理
  鬼神不得謂之無但不可與相接見如水火然兩者本相濟然不可見面人或與鬼神夢寐相接尚隔一層若直見之便非佳事
  人怕鬼自是胸中愧怍多
  神鬼精怪要分得清天地日星河嶽之神無非生氣以至人之魂皆神也人既死其魄不㪚則鬼也精則龍精狐精之類是有一物而修練久能變幻出入神鬼之間即人之仙亦是此類至怪則不正之氣所生如山之怪曰夔罔兩水之怪曰龍罔象山魈木魅之屬是也今人一概名之曰鬼則⿰頇無别矣
  陳梓言物有有性而無心者先生問曰何謂曰如磚瓦之類先生曰是何言歟有性即有心天地間木石之類久則能成精怪靈者象人蠢者象鳥獸若無心何以成形如管輅卜碓精和尚家破竈公案皆是土石而云無心可乎
  鬼神是有的佛家説轉生事是偶然有的如雞變為蜃雀變為蛤何嘗個個如是
  佛家輪廻之説最難信五經説鬼神多矣竝未嘗説到此偶想在天成象在地成形覺得有些意思象與形總是一氣凡物皆然如水在地其氣升於天便為雲及雲之墮而下則為雨為水如日在天乃象也以地下之陽燧取之則為火人在地下天上亦必有象所以説魂升於天孔子亦謂其氣發揚於上為昭明以此論之則聖賢轉生亦有此理總是天地清明之氣耳想是當其為雲不自知其為水當其為水亦不自知其為雲
  韓宗伯慕廬病困時某往𠉀之宗伯曰正有一事欲仗大筆傳信某問何事曰病中見得幽冥之故灼然不爽吾初疾原非大症止因衆祟遶榻徹夜呌讙連旬不能合眼以致病勢日臻某日諸鬼忽相約於西河㳂赴席甫晡相率而去吾竟得寧寝及旦使人訪問則西河㳂人果於是夜普度施食自是後諸鬼復還吾亦遂不寐以至於困某曰今者諸鬼在何處曰見君在坐退處榻後矣此事向不以為信今将記録示後病不能執筆故以相囑此某面得之宗伯者大抵僧家之普度即先王祭厲之義於理所有者即不當斷以為無但不宜如和尚家説得來全是鬼物為政耳清植
  一友人看佛書公案極多嘗為某言渠曽攜眷歸鄉舟次杭州一女纔二嵗許匍匐坐側呼曰汝明日午時死如是者三渠若不聞又呼曰汝不死則我死如是者亦三渠又若不聞至明日卒皆無它其後友人享有多夀女亦出嫁成家當時友人謂某曰若聞言驚愕必致它異凡此皆是看公案方能解得問死生有命豈因驚愕鬼物便能死人乎曰亦有此理如兩軍相當不動便不敗挑戰者只得敵軍一動事便濟矣某當日與海賊相拒時舎弟有妻弟某者使舎弟來告曰賊己遣兵五千取道永春火藥手五百取道安溪兩路竝發志在相滅渠從永春來見賊已駐卓埔卓埔距余鄉僅三十里耳彼時若驚愕動足便可禍生蕭墻幸某堅然不動惟令集衆以俟别分遣二人偵之兩路皆不見一賊既還報其人猶敦促余行某乃笑而止之
  同年沈尚仁曽卧病三年而後起云為前生事與鬼鬭訟自此遂盡見鬼物某登第後與陳友造之談幽㝠事陳難之曰温公言三代以前不聞有地獄轉生事自佛法入中國便逐旋添出何也沈云果然如此如今隂司何嘗不日日添出事與陽世一般又云人於不平事多言豈無鬼神以為鬼神正直殊大不然如嶽瀆正神何嘗閒管都是不好的邪鬼多事還不如陽世尚有公道豈惟人死為鬼廟中泥塑吏役皆能為祟嘗於早間變人出來日出便退入廟中陳友笑之某曰亦有此理管輅傳中舊碓乃成大鳥以其啄與翅似也大凡土木之類皆能以其形似化為人物錫曰可見生氣無一不貫曰然
  閩中有真人元女諸神能行醫方療人疾病往往有驗此雖非人事之正然既有功于人則君子不禁先王八蜡迎貓迎虎貓虎之神何足祭以其有功於人耳年不順成則八蜡不通無益於人則絶之以上鬼
  天地如雞卵古人雖有其説而未竟其論唐之淳風一行宋之堯夫元之郭太史許魯齋明之劉伯温皆聰明絶世而皆不知天地之俱為圓體自西人利瑪竇輩入中國言地原無上下無正面四周人著其上中國人争笑之豈知自彼國至中國㡬於遶地一周此事乃彼所目見竝非浪詞至梅定九出始發明周髀經以為原如此説何必西學因為補其闕正其訛于是周髀煥然大明周髀言地如饅首天如上下雨傘合籠日月在腰如在雨傘合縫處人在日月之下不正當傘脊處西人言中國東西南三靣皆有人惟北方尚未開闢盡是林樹鬼魅青燐而已中國不見之星甚多西人都圖將來乃知聖人無所不通周禮中説九州只以景長景短景夕景朝數語盡之至天地全局只以周髀盡之
  周髀自張平子蔡伯喈皆以為非周公之書後人遂謂其荒誕不經惟唐人趙君卿為之注程朱二子雖頗露其端而未窮其㫖至梅定九始大加發明遂至統掠中西之學為厯學不祧之祖其功甚大周髀言北極之下有朝生而暮穫者人指為謾趙氏注之云以北極之下有以半年為晝半年為夜者故也此語忒煞聰明盖北極下日在天腰其在上半盤繞時全是晝及旋到下半便全是夜此理甚確問其地若彼尚能生物乎曰天地之大德曰生生意無所不到故雪中有雪蛆離雪則殂火山内有火樹火鼠離火則死彼處自有彼處所生之物或非中國五榖耳即如昌平州温泉其湯中游魚無數萍草自然鮮緑將魚投之冷水便殭無非此理
  四游之説朱子屢述之而不悟其非何也謂地於春夏秋冬相那移三萬里如人在舟中舟移而人不知果爾則看北極髙度當四時不同何以北極出地之度萬古不改耶周髀只周公問商髙一篇為經其餘皆傳間有假托無理之語却有精到處分别觀之可也程子謂日無時而不為精地無處而不為中妙極此分明是說地圓而不指明其故闕於所不見也又云地無窮者如無端也亦極好
  朱子言天天不宜以恒星為體當立有定之度數記之天乃動物仍當於天外立一太虚不動之天以測之此説即今西厯之宗動天也其言九層之天近人者最和暖故能生人物逺得一層運轉得較𦂳似一層至第九層則𦂳不可言與今西厯所云九層一一脗合
  地平之説是地與天相際也程子以為四邊有空濶則地在天中一彈丸耳極得其理自記
  朱子語類中論厯不過六七條而已盡理法之㣲妙今西厯最侈為獨解處不能加也自記
  三萬里之説無可稽信朱子又謂三萬里者日軌相距之數耳非地只有三萬里也故語類以程子之言為悞然施之於用則千里一寸之法自不可通自陽城至衡岳又無萬五千里以為二至相距亦㳂襲之説耳今新厯却以極度推算凡二百五十里而移一度地之周圍凡九萬里三分取一其徑三萬或古者三萬里之説意正如此而傳者失之故或言四方之逰或言二至之距皆不可曉也自記
  天圓地方之説盖以動静體性言之實則形氣渾淪相周古人卵中裹黄之喻是已厯家又以地平為説亦即目所察天在地之上下隠顯各半而名之爾夫至順極厚非方非平髙下相循渾淪旁薄者地之本體然也其南北兩端以去日逺近為寒暑之差東西以見日早晚為晝夜之度東之夜乃西之晝南之暑乃北之寒也如是則東西南北安有一定之中南北或以極為中或以赤道為中者亦天之中非地之中也此理周髀言之至悉而漢氏以下莫有知者近新厯之家侈為獨得歴詆前説㡬數萬言惜乎無以髀盖之術告之者自記
  今言嵗十二年填二十八年火二年金水皆一年行一度者舉大約耳實皆有餘分惟金水則一日一度一嵗一周萬古不差毫髪何則金水從陽先後者也使有㡬㣲之差則不能追及日而後先之而與三星無異矣張子正䝉云填星地類而從天故其追日最緩木一嵗一盛衰故嵗歴一辰木者生道天地之中氣故遲疾中也火日質而㣲故其遲倍日金水從日盖隂必從陽物感自然精㣲之理也自記
  定九言古不知有嵗差後頗有言者李淳風又掃落不講直至一行始援證鑿鑿一行比李博雅其言天自為天嵗自為嵗至精
  楊某説厯法每髙妙自竒使人無可攀躋梅定九則極低平隨人扣之皆言下即得門户恐即此便是楊不及梅處大凡説道理平處即是髙處
  張平子造地動儀甚竒各處地震皆知之司儀者報聞及彼處奏到時刻皆應不知何理定九先生云先業師倪先生云地動儀當是極平平之至少有動便傾響何處地震其餘勢所及者必逺人不覺而此器平極遂有聲至其語之過於神竒者或有潤飾也
  從來厯學須以梅定九為第一曩在京師見某所著厯象本要有未當處許為改訂乃㩦往天津經年不報某作字趣之報書云西説是矣然中厯古有其説者不得槩置使西人専美至古説有得其意而詞未達者須為達之又恐於其本意有所走作故須斟酌非造次可定且尊筆文皆簡明下筆時尤須淘汰取精文氣方稱及後訂訖寄示觀之果如其言此人心虚而厚委曲從容非見到十分的確不肯出口落筆故其書無一字不可信者
  西人厯算比中國自覺細密但不知天人相通之理如古人説日變修德月變修刑西人便説日月交食五星凌犯乃運行定數無闗灾異不知天於人君猶父母也父母或有病飲食不進豈不是風寒燥濕所感自然有的但為子孫者自應憂苦求所以然之故必先自反於身或自己有不是處觸怒致然否則亦是我有調理不周而致然因為徬徨求醫斷無有説疾病人所時有不須管他之理無論天子即督撫于一省知府于一郡知縣于一邑皆有社稷人民之責皆當脩省即士庶雖至卑賤似不足以召天變然據理亦當脩省如父母怒别個兒子時凡為兒子者俱當畏懼父母斷不因其畏懼而謂我本怒他於爾無與而反増其怒者通天地人之謂儒揚雄謂知天而不知人則技西人此等説話直是隂助人無忌憚天變不足畏之説以上厯法

  榕村語録卷二十六
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷二十七
  大學士李光地撰
  治道一
  天下有道不止是朝廷清明連士庶人都依傍著道理上行方算
  清明在上重濁在下其實息息相應如天氣清朗則地下百物滋生人靣上光潤則體中無病果然朝廷清明便百姓殷實矣
  草木無根豈能開花結實學問不有心得總不相干功名亦然聖賢事業悉從方寸流出不然雖做得一匡九合猶是器小此根即是天地之根
  順天下之情定天下之分兩者不可缺一
  虚文多一件實事便少一件
  作事不可過粗亦不可過細講求得太繁碎不特人難行覺得自己亦難行只得不行若算計到其事之利害又算計到自己之聲名得失如何有這様萬全的事故計較得及於民者有七八分利益只得就去做
  為治事事要不拂民獨有毒水而漁焚山而獵却宜禁一用此無復噍類矣孟子說數罟不入斧斤時入不如此民用不繼
  興北方水利以省漕運之煩除天下阨塞要害留兵外其餘城守半用民兵即阨塞要害處亦倣屯衛之制以省養兵之費而厚官俸以甦民困是切時要務制度全壞於宋以周禮為本而參以漢唐與明之法其庶乎
  人要剪除惡人須自己果能無惡纔服人如淫祠豈不宜毁但自己道理足心地光明氣燄大於他他就無說不爾他便不服西漢諸事草草郊用五畤原廟陵廟紛然無理却人民樂業至匡韋輩引經據古盡廢不制之祀毅然欲明先王之道而盜賊蜂起饑饉洊至日就淍敝諸事不古獨在這事上復古徒為紛擾而已何當於治所以立身治國皆要有本末徹底澄清方能一線做成
  某以兵部侍郎銜出為督學古北口總兵官馬進良不依儀注輙抗行某初不與較及某為巡撫某標下把總葉保告馬酷刑事下巡撫馬甚懼不知某胸中何曾有所記挂只看理體如何葉保本是刁悍之徒總兵將把總掌嘴未為酷刑武官大一級打一級軍法也此闗朝家體統把總遽敢以私憤告總兵乃亂民也某問葉保流三千里奏上改發寜古塔湏知設官所以為民然必由官以及民不爾便民亦不靖如一顆大樹畢竟由根以及幹由幹以及枝由枝以及葉然其幹其枝其葉何嘗不與根貫為一體細栁營中但聞軍令不聞天子詔文帝喜之者喜其奉將軍令即天子所用之將軍仍奉天子詔也人都是一般上農夫不過食九人何以授糈詔禄至有千石萬石者豈非不均之甚却是理當如此其功徳足以及人也易云養賢以及萬民必養賢而後及民只是徳要與爵稱小徳役大徳小賢役大賢若下犯上少陵長小加大賤陵貴當下便是無王法典史得治百姓所挾者縣令之勢縣令所挾者府道之勢由是而藩臬而督撫其所以然都是奉天子威靈耳
  福建大吏又請開捐實倉殊覺不必大槩事不從根本上做只從半中腰做起便不見其利只見其害如今地方倉穀大半都為官吏侵盜那移且福建潮濕實在浥爛亦有之既至虧空私行攤派上司借端盤查需索使費層累申咨部行駁詰文案紛冗生出許多事端而害總歸於民倒不如且聽其自然總督又因海賊之故請禁海上捕魚之船不知如今海賊不比當年鄭成功等有巢穴傍海如舟山海壇南澳厦門臺灣諸島皆是官兵駐札海賊無駐足處其行劫不過如陸地之賊偶然盜竊耳陸地之賊何嘗斷何獨異于水賊且渠輩仍在岸上居住何嘗以海為家如文官留心查訪安挿武官設法捜捕但得其魁首一二人便可平息閩廣小民以捕魚為生一行禁止民便失業況漁船不行則所行者唯賊船而已如禁夜然不許良民夜行行者獨强盜與夥盜之營兵而已當年遷海禁海使百萬無辜室廬田産蕩然不存饑寒流離而死者不可勝數其實海賊一切銅鐵硝黃何所不有通海者就是耿精忠王進功營弁猾吏貪兵奸民是但許耿精忠王進功營弁猾吏貪兵奸民通海而不許良民下海也何益之有哉目下法禁何嘗不具而不肯奉法者官也非民也如今但講求任用好人一切疎節濶目便自然利及百姓矣
  治天下様様皆當講求第一是要有根本湯曰朕躬有罪無以萬方萬方有罪罪在朕躬武王曰作之君作之師有罪無罪惟我在天下何敢有越厥志一人横行于天下武王恥之有此便要算他是聖人論語堯曰章能得幾行書直是說盡
  聖人為政惠而不費不要百姓感恩但存望報之心便有限了豈必望報心裏記得有此便害事
  臣道無成而代有終坤之含章是已即君亦不宜自張其功一有功績恩徳欲人見之知之便不精不純耕者吾田鑿者吾井帝力於我何有羣龍无首不言所利皆是此意天下平萬國寜平寜而止無他神妙天地亦是如此
  人有不善一能羞惕便不可量古人不說無過而重改過故顔子不貳成湯不吝凡惡人直言敢諫者欲以動無過舉自髙也適以得愎諫言莫予違之名而不知受諫改過為聖賢至髙之行而不可及也自古稱改過之善者穆王作甫刑出於逺遊之後秦穆思一个臣發於敗殽之餘漢武輪臺之詔感於窮兵殃民之末聖賢儒先皆矜重而錄之管仲謂小白惕而有大慮知所惕懼便是圖治之根本及葵丘之㑹微有震矜而叛者九國惕之意怠矣
  立國以民為邦本固是但中間士大夫一層却要𦂳人君不與民接如大帥令將弁將弁令士卒便可聯如臂指恩信不及於將弁到得有變而望士卒越將弁而衛大帥亦僅矣故養賢以及萬民乃一定之理
  古聖賢心熱無比明知天下不能常春而不秋常治而不亂就是得幾年人物安育風俗醇美亦樂莫大焉孔孟之所不能一日忘者孔子至夢奠兩楹尚想明王孟子言數過時可舍予其誰無一刻忘世至老始悟五百年之運孔子當之而已為見知聖賢皆無先存一教後世之意在其胸中者
  讀書人須看得宇宙間事皆我分内纔好郡國立學多方培養不過要培養得此意出
  古人仕以救民當官盡職乃分内事非為君也鄉人有新製一服者其子索之不與乃曰父不以此服見予欲兒為父讀書不可得也鄉里傳以為笑今人以做好官為為君與此何異
  做官者不思令君重但思令君親不求見敬於君専求見愛於君最是惡消息
  做大臣要知古意又知時務方纔做得些事古今只是一様不是兩截不知時務算不得知古意不知古意亦算不得知時務做事全要推功讓能大家做方可以久些若凡事多要是我做便有病便不能久此即王伯之分所以伯道一時雖哄得人過後便消滅無餘
  既為大臣顧不得情靣所以謂之公者不宜復有私也所云孤者甚危而無偶也若要人人呌好則大壞極敝矣
  聞江蘇張孝先撫軍一到任吳下人便歌頌曰不是好消息暗地在那裏做呌人不覺方好一近名便有毛病許魯齋說凡做事就教人歡喜便不好喜歡是不能久長的物事
  士大夫老自當退天地亦有休息時寒冬至物多凋枯此不是無用却于生物有功古者憲老而不乞言但觀法他的模様竝不敢勞其言語原有此種道理如老臣致政之後天下仰其徳望何嘗無補不是奔走禦侮方為有用
  治者事有條理也亂者紛無頭緒也顧亭林云小官多而大官少則治信然文中子曰唐虞三代不可復見舍兩漢吾何之先儒或笑其陋其實三代之流風善政惟漢猶近當時守土之吏自郡守上更無人郡有十縣縣有令長又有三老嗇夫游徼三老即今之鄉約也掌教化嗇夫即今之甲長也主錢糧游徼即今之練總也司盜賊縣有十鄉鄉有鄉長又有鄉三老嗇夫游徼畧如縣制鄉有十亭亭有亭長凡三老嗇夫游徼皆郡守自行啓除薦之朝亦即為之錄用猶見聖人闢門之意此等皆即用本縣之人其名俱載在宦籍故漢書列之百官志非比如今之鄉約甲長練總皆無賴之徒為之竝無職銜他自知貪饕事敗不過笞逐於其微賤無損也故趨利為非不少顧惜漢時内之黄門執㦸一切左右服役之人以至外之三老嗇夫游徼大抵皆用士人所以吏治可觀三老之類惟其為官也故亦榮於鄉食其祿而不肯自棄惟其為本鄉之人也故各習知其風土人情有一盜則知其根株不逾時而獲矣有一訟則知其孰曲孰直而為之調停排觧其拖累寢擱者寡矣於土田竝知其疆界以及其買賣所自雖刁誣無所施從與民親切處料理故得其情而事省
  某初入舘時同人聯一小㑹一日魏環極先生至靣有喜色問之曰道長𡩋爾講參董漢䇿差快人意某曰以僕觀之不為好事先生詰其故某曰漢唐屢下求賢之詔訪積行遺逸之士此段意思甚好此典久未及行范覲公獨舉其人以為他處倡朝家置之顯要未必非買千里馬骨之意今被劾則薦者削色聞風者閉口所闗不在漢䇿一人也且謂曾受笞辱即不宜舉人之受笞亦當問其官為何官事為何事假令以枉法受賕之官笞不畏强禦之人此其過在笞者乎在受笞者乎縱使少年不謹率徳改行亦不必追其既往公冶長在縲絏之中不害為可妻妻尚可官獨不可乎古人或取之奴僕或取之盜賊盜賊猶取况受笞乎先生㸃首曰是葢當時授漢策以臺諫諸言官不平謂傷衙門體靣雖先生初時亦不以此見為非其實皆私意也後某為閣學時方舉𢎞博以充翰林舘中亦以破例沸然有謂某宜力爭者某不應宋時舉大科無論已仕未仕皆許赴試中式者官在諸科上進士之専為翰林非古也朝家官人考徳論材非吾輩所能私也
  人身分愈髙工夫愈深愈見得天下多好人自己不濟轉見得人都不如我動歎天下無人聖人隨材器使最妙人各有一長避其所短用其所長孰不思有以自見在上者又惟恐其功業之不成奬勵優容之到後來多把朝家發楦得不可測度連氣運都覺得隆盛工虞水火終身只辦得一事後世都以為聖人原不是聖人之世人都多一耳目口鼻只是聖人器使得妙西蜀人物能有幾個經孔明用來便覺得足用因其材也不然雖人材之多如宋仁宗神宗時用之不盡其材只如無有一般神宗臨朝對程明道尚歎天下無人豈無人哉不能用耳
  自古小康亦必有人若一時屈指無人便可為戰慄問既知無人畢竟如何纔好曰須是求賢豈惟求賢又要興教化重師儒養出人才方可選而用之一部易經即乾坤兩卦尚有戒辭惟一涉尊賢養賢便無不吉祥者可見尊賢是無上妙道
  古時命官惟視徳徳懋懋官功懋懋賞是有功者止於賞而官不及焉此是治天下之要道而其根却在不邇聲色不殖貨利課官且先講清亷已得要領王荆公說得好伯夷在伊尹之後數百年而孟子品居第一以其清也
  人能革靣聖人已許其為善這便是天地之心革面已是革心之漸况面何由革畢竟從心裏動了愧悔方能革就是趨風氣圖功名亦且引他到這邊來久之習慣自然天良亦現矣某人對策云假亷吏不如真貪官或欲髙拔之某不可因奏云為官至于真貪貪固極矣不應尚有罪浮于此者况假亷吏在他雖帶些假在地方生民已受其利矣昇平之官大家以亷介相尚豈必盡出於心之本然但得相釀成風不敢更變所裨於世道者已多奏訖大䝉嘉許
  做州縣官全要體認父母二字須實引父母的事任在身上養之敎之有此誠心為本大段已得又須委曲以得其心
  為守令要在周知民情甚非易事必以心著實推求刻刻做題目入思議來方好先歴州縣而後為大吏民間事體都閱歴過做來自較熟鍾旺
  書吏實少好人然欲天下太平必先此輩孟子說班爵祿却自庶人在官者始漢家吏治曹椽得自辟用最妙此輩都用讀書人從下面好起不相欺事便易辦不爾雖上有嚴明之官覺察不到者多
  太平之世民生日滋而土不加廣欲其地利之盡則水利不可不興溝渠開洩大以成大小以成小隨地宜而修之要在守令得人著實留心耳鍾旺
  明代雖經泰平然諸事多未曾整理如直𨽻山東儘可開溝洫修水利治其田土以省漕運乃置之不理安坐而待哺於東南使江淮之間有竊發者中梗漕運則青冀兗豫幽并之地無以取給矣
  世間要熱閙須耐得幾年冷淡人儉朴了方能富厚但敎民儉又湏兼勤南方勤而不儉北方儉而不勤教之勤儉矣又自官府躬尚簡朴與民休息自然民氣日復若只要外面熱閙饒使百須具舉到處興修究所自來皆出蚩蚩者之膏血安能使家給人足
  平糶以出富民之榖此法最妙古人立倉曰常平曰社皆是此意至借賑葢不得已耳
  以教化防閑為無益豈有此理即如眼花了用眼鏡一遮便都看見若說待我閉目靜坐養出精光雖有此理然當下用不著即如狐裘以禦寒當下便暖難道倒說待我保養元氣足時自不用此不成
  聖世教化行人材衆多彼此薰蒸徳品淳厚意思深融如米穀多置釡中則飯成倍美人家製蛤醬備置五味終有草氣不如捕魚家囤置一處其味自佳彼此初不相假借惟互相醖釀其美自倍
  教人而人服從却有兩路一是示以心得一是誘以功利七十子之服從示以心得也漢之經學唐宋之詩賦明之制藝誘以功利也聖人在位躬行心得以施教化又官不及私昵爵罔及惡徳人材安得不盛
  教養人材最要𦂳某督學直𨽻時於文武童生中有能背誦四書全經小注及三經五經竝有膂力武藝者皆試之文理粗通便為拔取此是勸誘之法久之自然皆歸實學六藝之風庶幾可復
  宋時監試即今鄉試省試即今㑹試廷試即今殿試也監試及額者省試不中明年仍入監試省試及額者廷試不中明年仍入省試進士有五甲六甲其一甲亦不止三人有五六人不等一甲方得簽判後甲則丞簿尉一年一考自張元廷試黜落謁韓魏公公命作雪詩元得句云戰罷玉龍三百萬殘鱗敗甲滿天飛公厭之不顧元忿竄西夏見用遂使中原疲於奔命自是廷試者不復黜落矣問簿尉皆用士人使皆得至大僚此法殊善曰如今吏員出身自知終身不能望正印長官亦知其無復逺大賤而陵之他自然一心圖富安得不奸貪百出若概用士人勿以資格相限必知自愛以倖進取矣親民之官得其人天下便易治宋時簽判尚在通判下惟一甲大科得做
  明代科塲解大紳便作𡚁永樂命擬人所不講事為問解洩之於其鄉人吉安一府遂至鼎甲居其二前十名居其七狀元曾棨記資好將書冊上語成片冩入至卷紙不足書於殿磚上永樂閱卷未完傳問具以對乃命就磚上錄而閱之吾鄉李九我蘇紫溪自少同學後蘇復從李受業而丁丑先逹至癸未李㑹試至都主其家蘇以部曹為同考臨入闈問如何看文字李曰子才髙遇有平淡文字恐係有學有養之士宜留心不可輕棄李卷適在蘇房已置之矣忽思李言覆閱乃大稱賞薦之遂得元彼時尚有古道言不及私亦以信二公之生平不茍
  先王禮樂都有原故如制禮便將鬼神情狀都安置體貼妥當在内樂的緣故不知如何便感天人格鬼神其製十二律幾箇竹管便與天地之氣相應却甚奇
  某看禮樂亦不是難事如今把禮斟酌令至易簡人不難行自然樂從樂便把如今的戲整頓起來就是樂孟子斷得直截今之樂由古之樂人多在律管上講究即使得了虞舜的律管作起韶樂亦不必一時便鳳儀獸舞家語中記孔子入齊見童子揖讓於道曰疾驅車韶樂將作矣此等話皆荒唐安上治民莫善於禮移風易俗莫善於樂若只郊廟中作樂就是雲門咸池韶頀大武亦只天地鬼神聞之如何天下風俗就㑹移易自然是人人見聞纔能移風易俗如今人看戲到那忠孝苦難時便涕泗交流移易風俗可見不難
  伊川論禘謂以所出之帝為東向之尊其餘合食於前此說為長朱子但謂以始祖配之自記
  古人的様子莫要走他的他不敢破決的事畢竟破決不得如入繼之君自尊其親雖濮安懿王亦終未曾入廟至明世宗居然將興獻入廟坐於武宗之上不知當日曾經北面如何能相安既非創業時追尊之比而使為帝於身没之後不復有宗法後世能從我乎
  繼嗣之君於所生父須還他一個稱呼即稱皇考尚未全不是伊川謂當稱皇伯父亦無據至明世宗直入其父之主加武宗之上孝子不為人後要做孝子就莫即帝位既即帝位又不承前面統緒豈有此理這是太祖傳來之統不可以私其父者
  聖廟從祀之禮斟酌停當最難前日議朱子升堂將位於顔曽思孟之下某奏朱子功徳雖不讓顔曾思孟但十哲俱是聖門先賢一旦加其上恐朱子亦不安似不如列於十哲之下為是果䝉俞允
  古者君臣如朋友情意相洽進言亦易畏憚亦輕朱子云金人初起君臣席地而坐飲食必共上下一心死生同之故强盛無比及入汴得一南人教他分辨貴賤體勢日益尊崇而勢隨衰漢髙祖初得天下羣臣固無禮叔孫通不過記得許多秦家制度耳杜工部云叔孫禮樂蕭何律其實壞事就是此二件
  問民俗奢靡冠服僣踰共相炫耀了無分别不如此衆便笑為鄙嗇失禮若不立為品制欲民生日厚難矣哉曰諸事自當法古然亦必順民情因時勢而行之方好如今倘要復緇布之冠豈非無謂若於一頂㡌分别貴賤使奴僕賤流一出門人便知為何等人雖衣錦繡無用且覺其不稱自必廢然而止矣
  古人飲食衣服起居皆拙滯不求便利總欲苦其形骸也凡極形骸之樂者皆後世所為
  某謂四舍弟六經外六藝皆當留心文武既分途射御暫可不講至禮樂書數實要𦂳事書學有顧寜人數學有梅定九音學五書後苐補聲氣之源一卷便完全定九再將厯論補幾篇仍做出九數存古亦筭完備樂某留心數十年其書規模具存胷中只得一年工夫便成至禮須弟具稿後再共斟酌其畧當以孔子所分冠㛰䘮祭射饗朝聘分目其實八件只四項冠㛰是一項䘮祭是一項射饗是一項朝聘是一項起於士大夫推而上之以至朝廷有經文者不消說至如儒先所論有參差處須著一論於後以見意今所不行者則分集經書以類存古制又有一小禮一大禮幼儀曲禮在冠㛰之前者附見於前有朝廷大事不在八項之内者附見於後更斟酌為一簡便禮書令鄉黨士大夫居家可行者又省便又免於村野同志者相約行之
  㛰禮三月廟見朱子改定三日今便可從或問三日連本日算抑離本日算曰古人亦是大畧說連離皆可如武成丁未祀於周廟越三日庚戌是離根算召誥三月惟丙午朏越三日戊申下越三日庚戌越五日甲寅皆是連根算可見不拘
  所謂宗子者自髙祖直承下來皆是世嫡方可稱之若於祖於父於曾為嫡長而於髙則非者便不可以祭四代稱宗子矣須俟異日其子為己立廟方是宗子此段曲折先儒講論甚畧以其義明白耳然如自身顯貴至於公卿又不忍不祭四代即古之為公卿大夫法得立廟者豈必盡嫡長乎此則可推禮文而知不徒以義起也
  如今要斟酌禮最是大宗小宗難停當此處處置得妥他都容易古今不同者此為大若事必不能行者空言無用只是不可自我創造畢竟依倣古人或本之經或本之先賢如伊川說人皆可祭髙曾祖考既有服豈得無祭朱子亦如此說便當依他人皆疑伊川奪宗之說細思之亦是庶人立不得廟他有爵廟因他而立未有冕服在後反以庶人主祭者如今只得爵位尊者主祭而宗子竝立以存其統
  祭有大宗大宗之難在宗子宗子而有祿位則善矣宗子而無祿位無祿則不祭如是而主祭猶用宗子則犯分不用宗子則廢古如之何則可先君斟酌最當主鬯者必用有祿位之人祝文則竝列主祭某宗子某直祀某主鬯者居中宗子直祀居旁俱視行輩年齒為前却先時寒族祠堂祗是春秋兩祭先君以為冬至元旦應祭冬至天氣之始宜祭始祖元旦王正之始宜祭先祖先君未見程子書恰闇與伊川合人總要明理禮本因人情而制也
  程子謂服既及髙祖則祭亦宜如此只是品物有豐殺禮物有繁簡是庶人亦可祭髙祖但不可僭用士大夫之禮耳然其中有古所無而今時勢不同者須想得到不然後人亦難行宗法是大事大宗固宜復然其子孫貴者不必宗子宗子不必貴祭用貴者之祿豈反使宗子之賤加其上萬一宗子竟是農夫如之何其加於朝官也只得貴者主祭宗子及直祭同祭主祭者居中宗子居左直祭居右長一輩者稍前同班者齊排卑幼者稍後祝文竟冩主祭孫某宗孫某直祭孫某至小宗亦宜倣此意如某於法得立髙曾祖考之廟然某即非髙祖之宗子也某為主祭孫而宗孫即用髙祖之長房長孫為之直祭者每年換人至五世而祧則用曾孫之長房長孫為宗孫以次而下倘有徳有爵不可祧者則倣古禮祖功宗徳之意將此主移向始祖之廟合族公祭不然貴者之子孫倘竟降為皂𨽻又安可以祖之爵而隆祭之禮與所謂葬以大夫祭以士者大不侔矣祭以本身之爵非以祖考之爵也
  家禮既脫稿被人竊去後來朱子不能重具稿惟囑門人楊氏曰此稿日後出時中有某條某條未訂正當為改之故家禮中有數條皆經楊氏注明讀者不可忽過家禮要存古法故段段有宗子行禮到底人不能行如今須考定令眼前可行方好卿大夫家古有世祿故子孫雖無位行事尚得與大夫同今卿大夫既無世祿設數傳之後支子顯逹而宗子却無祿則宗子分止宜薦而支子又不得祭是使有祿者身享鼎烹而祖宗僅受菲薄於心安乎寒家宗祠在山中先世士大夫多居郡祭時不躬不親惟使直祭者經理其事故時序嵗臘潦草獻享而已及先君定議以為宗子有祿自當主祭即宗子舉人而支子進士宗子侍郎而庶子尚書爵秩相彷亦仍當宗子主祭若宗子無祿而庶子顯貴則貴者以其祿主祭居中宗子居左直祭者居右一同奠獻如此斟酌既不背古意而於今可行方不為空言
  問官及三品者皆得立廟假如官六七品得立廟否曰適士二廟古也六七品於秩為郎今之郎即古之士立祠何妨亦得祀四親只是殺其體問諸生庶人何如曰不可立祠祭於寢亦可祭四親其禮又當簡畧問小官亦可祀始祖否曰亦可只殺禮就是了大抵程朱有一人說過便可用他是從道理上秤量過的聚族之道聖人所尚不忘本之誼君子所先人皆不敢忘其祖宗無不是處自然風俗日厚只是屋之大小禮之豐殺各安其分初亦無害
  小宗如及身貴便應立四親廟子孫以世代而祧下至本身元孫都該用貴者之宗子宗孫主祭葢五世之澤未斬也如五世内支子有貴者亦不得於此祠中主祭當自别立四親廟可也大宗不容有二小宗不妨其多
  祭為吉禮今仕宦之家四親多不立廟又止忌日設祭祭墓及祭忌古無是禮也朱子不敢廢忌日之祭然變服用淺黑色巾葢猶哀之餘也豈可當吉禮乎
  程子云凡人服既至髙祖祭亦應至髙祖既得祭豈可不詳制度某歸即為廟於宅内作四龕依朱子法隔開便不嫌竝坐南向且便於忌日各祭神座畧低以便祭時几筵相接
  古時天子諸侯大夫各有祖廟其合食也則太祖正東向之位今既無各廟之制又無東向之禮則同堂異室自然竝坐南向只是妣本附祖合饗時人家都設一筵大不妥母子同席猶可舅婦可同席乎伊川自說得確四親應分為四席寜可以一筵而分為四處若再為通融則祖與祖為一處妣與妣為一處一筵分為兩筵則更便矣意厚而禮明不惟其物也
  吾家遵程朱之教祭自髙祖以下於官舍則立祠版奉以行但祠版只同一龕既不容版隔作四如朱子之制則供饌時勢難多席若循俗通用一席則是舅婦同席於體不順今酌分為二席東席祭四代祖考西席祭四代祖妣父子姑婦固無嫌於同席也官舍無常難以如禮如此權宜行之庶猶不至大謬清植
  畫像之設程子以為少一根鬚便是别人其言似太固夫推孝子慈孫哀慕之心夢寐髣髴猶願見之况形像宛然想見平生者乎自記
  張子言三年之䘮期可祭此句未安至云期之喪既葬可祭緦功之䘮踰月可祭似乎可行自記
  墓祭以寒食始見於開元之詔其文曰寒食上墓禮經無文近代相傳寢以成俗故萬季野疑其起於陳隋之間寒家上墳不用寒食而用戌亥之月似更有理古者廟祭墓藏樂以迎來哀以送往報魂報魄求諸陽求諸隂各有其類順天道之節自記
  祭酒之禮有三様不同先灌酒者代祖宗祭先代為飲食之人所謂祭酒也次奠酒斟一杯奠於列祖斟一杯奠於列妣次方每祖位前各斟一杯每妣位前各斟一杯如盛筵延賔然初登筵則向外以酒灌地所謂祭酒也次斟一杯送首座客所謂奠酒也客辭則令人每客前各斟酒亦三様不同
  有人年少妻死無子即扯一族人為嗣於神主旁書男某奉祀大為悖謬繼嗣本為繼祖乃為男子設未有為婦人設者況夫在則夫為主其題主應作亡妻某氏神主其旁不書奉祀
  錢楮乃五代後事然行之久亦難廢即使聖人到今制禮亦必不同于三代何則人之習俗不同即鬼神亦不同也古人祭取蕭合膟膋爇之所以求神於陽灌酒於地所以求神於隂今之燒香亦求神於陽之義此皆無害於禮從俗可也
  古冠皆以束髪當𩕄處率使空如今婦人之覆髻者而畧加髙夏收殷哻皮弁爵弁及後世竹皮進賢逺游諸冠皆然即冕亦然惟後板向前如覆瓦前仍空也至漢元帝頭上有壯髪一攢因覆以片巾王莽頭秃又全覆之而謂之幘自是人皆效之及宇文融遂製幞頭以方巾幂首四隅四帶兩帶結髪後垂其餘以前兩帶從髻後繞回而紐結於前唐明皇因以後兩帶用銅絲鈎起彎向前以示異即今戲塲中兩翅冠也魚朝恩則内用桐木為楞骨使髙而方士大夫皆承用之五代時始改為軟紗㡌即用幞頭而模之明始加漆為今戲塲中圓紗㡌而以方者為幞頭



  榕村語錄卷二十七



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷二十八
  大學士李光地撰
  治道二
  問韶至何時始失傳曰其晉之東乎漢髙廟中尚有之五代亂至二三百年秦炬所不盡者至此始滅絶無遺
  問古樂似皆以詩為主曰詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和樂之始終條理備矣詩所以言志而詩之言必抑揚髙下歌之而後可聴其詩之和平廣大者以宫聲歌之清揚激發慷慨悲壯者以商聲歌之歡忻流暢者以角聲歌之急疾清促者以徵聲歌之繁碎嘈雜者以羽聲歌之然五聲無節不能中和則以律和之由律而寫其聲於八音之中至於克諧無相奪倫則神人以和矣問鳳儀獸舞是實事否曰是實事如今官府行禮處畧有肅雍之意便人皆聚觀各有懽然悚然處雖悍卒野人亦不敢譁可以見矣
  教化莫重於樂唐虞之教胄子曰典樂夏商曰樂正周曰大司樂今之祭酒即古之司成成樂之一終也又有司業業懸鍾磬之板也即如做戲然竟把國子輩演成一箇様範後來要變亦不㑹變其初勉强教習及其成也都是順其自然導以固有而已後來把第一義先澌滅盡而以下賤倡優視樂工欲天下化行俗美人材輩出得乎宋時用女戲門人問有事當用否朱子曰時尚安得不用聖賢亦不能違時只是女更不如今之男矣唐宋仕宦皆有官妓名尤不馴明尚演其餘習髙麗人進貢論官之品級以妓陪之直至今日始革去甚是男女無别則亷恥道喪矣教化將從何處說起
  雅樂是舞者舞歌者歌俗樂是舞者自歌殊無理如大武之舞始而北出一人總干而山立人莫知為誰也歌者則歌殷商之旅其㑹如林矢于牧野維予侯興上帝臨汝無貳爾心人知為武王矣再成而滅商一人𤼵揚蹈厲人莫知為誰也歌者則歌牧野洋洋檀車煌煌維師尚父時維鷹揚涼彼武王燮伐大商㑹朝清明人知為太公矣以此推之想韶亦是自徵庸在位殛罪命官遂有九成也當時國子豈必如今優人不過有其象而已為其事者口不言而旁觀者則稱羨慕誦之雖其詞誇多亦無妨若斟酌雅俗之間如蘇武即將史傳語放在他口中自說而臺下别用人贊嘆之亦可
  五音惟管子言之的當宫博厚洪長君欲其如此商激昻慷慨臣欲其如此角清和調暢民欲其如此徵警動而煩襍事欲其敏也羽細碎而悽切物在天地間至多却各不相混也聽人之聲皆出於㗋其人便正道而貴入鼻多者恐乖厲或作危險舌音多者或心回互或巧佞齒音多者或狠或艱深唇音多者或不正或賤試之頗驗作詩用韻脚若是喜慶事用宫音便洪亮發揚感激事用商音述平常事用角音可駭愕事用徵音悲惻事用羽音
  黄鍾之宫另是一物非黃鍾管也朱子以律準律通比之極是然吕氏所謂取竹斷兩節間三寸九分而吹之以為黄鍾之宫次曰含少者此義千古不明以啓隋志及近日李文利之說某謂黃鍾八寸一分應鍾四寸二分自黃至應相距三寸九分是諸律長短皆在此距内耳黄鍾為宫則自太簇為商至應鍾為變宫皆以少聲與之相應少聲者言其聲比黃鍾為少也既得黃鍾遂穴諸孔於三寸九分之内間而吹之其全聲則黄鍾之宫其次所穴孔間而吹者即所含商角徵羽及二變之少聲也此以一管而備五聲故曰黄鍾之宫及制十二筒之後則果相和而此管可以生之自記
  向解吕覽三寸九分以為黃鍾以下應鍾以上中間三寸九分於隔八相生分寸之位穴孔吹之以得諸律所謂間而吹之立此為律本在十二律管之外前年王振聲往天壇看樂器其穴孔處却非隔八相生取之今律吕正義書中乃言其故琴是隔八相生者平方也靣也管以比例言則立方也體也體便隔八相生不得乃知吕不韋不知此義故云三寸九分間而吹之班孟堅漢書全引此段只去三寸九分一句想是考究過知不如是故去之耳
  問律準律通之制曰以木安十二絃如琴狀一絃為全律黃鍾或具七聲如十二管之有黃鍾之宫一管或可以上下按取十二律之聲皆不可知此絃不在十二絃之内餘十二絃即應十二律用十二絃不用此絃絃以驗十二絃之合否為十二絃之母
  問何妥雖止存黄鍾七均但既有黄鍾七均用此以推各律依以旋生有何難處而謂自此旋宫之法遂廢何也曰正是總是因陋就簡不去推勘補足他且因此可見朱子所謂君臣之道不逹一段議論之確葢五倫都是逹道後世惟父子兄弟夫婦朋友四倫逹於天下而君臣之道不逹何也君者九州之綱然宰相亦做得主行些事六部亦做得主行些事下至鄉亭嗇夫皆做得主行些事便人人有君道有臣道後世事無巨細俱要稱制裁決所以朱子云然黃鍾獨存一調而不能各自為宫以相生者以此這道理甚神妙
  明道論樂謂將上下聲考之須得其正一言以蔽之省辨論者多少紛紛此等處與所謂加一倍法者皆可謂要言不煩自記
  問朱子謂從來無祉角何也曰亦嘗疑此朱子謂自漢唐以來之樂不能以祉角成調不知何故宋徽宗强為之起聲是祉尾聲又走了問審音是祉而用之如何㑹走曰如彈琴頭一聲是祉了尾聲不應彈至那裏一様安放却是别聲可奈何此理甚㣲葢三代而下君臣皆具生物仍然但事多不得其理民多不得其所此聲竟亡問民事既錯則物亦失宜何以有羽曰畢竟差如今所生之物竟有較古時加多者但看武王既得天下偃武修文商聲不用國祚遂衰弱而綿長景王造無射之鍾伶州鳩知其以心疾死劉歆造樂而莽死荀勖造樂而晉亂宋仁宗作樂亦以心疾死王朴為周世宗造樂聲太髙世宗死而國祚促宋太祖至太常聞樂嫌其管太髙令下二律國祚遂衰弱而綿長如響應聲此理怕人齊景公作徵招角招只怕那時此二聲便有些作怪晏子勸景公出舍於郊大戒於國於行慶施惠之時作此樂我輩不㑹吹彈又無精曉音律之人可問不知果否苐向時曾聴一友彈琴逐曲問他大抵宫商調多羽亦有未有說是角徵調者又亡兒學琴時說琴中本有啞處某不信同是有木有絃如何㑹啞及試之果然以此驗之或有此事即以人之說話言之激昻慷慨者商聲也凄切哀怨者羽聲也至合乎人情令人歡悦和暢是角聲𦂳切事理一字不浮汎是徵聲此二聲便少問三代以後文不如古亦然曰然大約宫聲是天地元聲聖人謂黄鍾萬事之本此不容亡者慷壯激發凄𦂳瑣細此後世之所有至民氣歡悅流動諸事懇摯警切此聖王之事三代以返不能及也角與宫相近徵與羽相近以為是角矣仍是宫以為是徵矣仍是羽今人認錯部位者多
  元人曲子只四齣猶是古樂之遺古樂只升歌笙入閒歌合樂四節儒先都謂舜樂九成周樂六成某意謂四節之樂唐虞三代恐皆如此所謂九成六成乃舞也但古人却無此說存以備考如今戲亦當以四齣為則把中間没情理者盡刪之至其履歴姓名莫要自己叙述使一人在旁以詩歌詠歎之更有情理戲最可厭是中間夾雜許多不相干事而收塲草草文章須是篇末收拾完全一絲不漏戲何獨不然
  明世用冷謙韓邦奇等所定之樂將舞都依字音五行有俯仰伸縮而無疾徐進退信為可笑
  古人制七始都與造化相應如黄鍾為宫則太簇為商只隔一位姑洗為角亦隔一位至林鍾為徵則隔二位南吕為羽又隔一位自南吕至黄鍾又是兩位角徵相隔兩位故取中以蕤賔為變徵羽宫相隔兩位故取中以應鍾為變宫月行節氣亦然至將置閏則越兩節氣不得不置閏與五聲二變同故房氏以二變為閏宫閏徵
  有謂三分損益隔八相生為不是者其說以氣是一呼一吸未有極長而漸縮短極短而漸放長不知隂陽二氣以相對者言則呼吸是也以一氣之始終言則漸長漸短是也如人之聲自丹田出即撞入鼻乃到舌次齒次唇則出口矣何嘗一出即一入也
  十二管音之母也作樂時却用他不著其調中所用律則寄於簫管之孔琴之絃鍾磬之厚薄八音惟革木不入律塤有孔亦入律十二管却藏著所謂王府則有金石絲竹有差則取出管來正之
  聲大莫如黄鍾細莫如應鍾皆可以起調而其腔板聲口則不改於其為宫者也如大江東詞大聲唱使得即低聲唱亦使得而其聲口則淨也非旦也
  問樂律曰律者樂之末節也曰諸書言古律分寸不定因失中聲而古樂無由復何云末節曰假今樂得中聲遂能鳳儀獸舞乎古禮之不復果以衣冠籩豆之制闕而無所考乎曰然則古之立律何也曰人得天地之中以生性得天地之中理氣得天地之中氣形得天地之中形則聲亦得天地之中聲聲之大者如雷霆小者如蚊蝱皆非中也就人之聲喑啞叱咤則過大咿嚘啾唧又過小亦非中也惟平常之聲髙下抑揚大不過宫細不過羽其中有十二部焉故律吕十二配人之中聲也黄鍾大吕太簇夾鍾姑洗仲吕蕤賔林鍾夷則南吕無射應鍾皆鍾名又以鍾之擊有輕重不等則聲不足以為定不若竹之分寸一定而人儘力用氣吹之為較準故製管為律以存聖人中和之聲於是以十二律之聲寫入金石絲竹匏土之内則聲皆和而樂成矣
  問宫商角徵羽既分清濁髙下如宫濁矣何以旋宫又有極清聲為宫者曰此是兩様論頭如應鍾為宫其聲細矣則他律為商角徵羽者更細於宫律管本長於為宫之律管者臣民不可以陵君則以變以半應之自合若在言志之詩論其氣象是宫是商終不得變大抵宫商角徵羽為虛位
  古人作樂以律從詩今人講樂以詩從律詩言志歌永言聲依永律和聲豈非以律從詩如今填詞却是派定某字用平某字用仄鐵板不可易又自樂學失傳論者便謂聲音之道無從理論而詭誕者又造為秘傳怪異之術轉相迷悞其實今日看戲見忠臣孝子則感泣見奸邪害正則髪指是即樂之大本大源也聖人有作而欲制禮即今所行者折𠂻之可矣欲制樂即今崑腔戲考定而條理之可矣
  樂有調有聲調如今曲之清江引新水令是也歌如歌關雎鹿鳴之字句是也如以宫調歌關雎則闗字必用宫所謂起調也至逑字必收到宫上所謂畢曲也二章參字側字三章參字之字皆然是之謂調若每句之字宫商角徵羽變宫變徵七音任用各隨其宜如首闗字用宫未有次闗字仍用宫而並頭者勢必湏用别音葢即一字隨人歌作七聲總在髙下長短上分别非本字自為一定之七音而不可變也
  全曲謂之調每一律有五調其六十調二變不為調每字謂之聲每一律有七聲共八十四聲自隋時鄭譯得旋宫法於西域蘇祗婆何妥恥其不能止用黃鍾一調七均至今雅樂尚如此今俗樂唱戲者亦未攷調聲之全否但用某調則以某聲起調某聲畢曲如用黄鍾則以黄鍾歌第一字及完仍以黄鍾歌末一字而通歌所用字總不出黄鍾所生之宫商角徵羽變宫變徵以他律為宫皆然律吕新書中却不曾把五聲為調一處挑剔發揮明白故人難看聲依永律諧聲分得清楚則了然矣
  問如奏黄鍾之商用黄鍾七聲乎用太簇七聲乎曰竟用太簇為宫之七聲因其為商不可云太簇之宫只可云黄鍾之商他律皆如此
  十二律制器止可以制金石絲竹匏此五者有十二律至鼓柷圉則不具壎雖為人所吹然土為之亦未知能具與否十二律用以考音而不用以作樂雖以竹為之而以鍾為主故以竹管而取鍾名者甚多黄鍾夾鍾林鍾應鍾皆是也八音之中惟竹絲匏可以字字依人聲音節簇而金石土革木止一聲或以起樂或以止樂或以節樂也
  問八音之序曰金石所以為衆音之節故最尊絲堂上之樂竹管也乃堂下之樂天子元侯始用管卿大夫則用笙笙即匏也故次於竹土塤也雖其用小而為人所吹與竹匏同故次之至鼓與柷圉不過節樂起樂止樂而已又曰鼓無當於五聲故又次之
  問方響有十六箇十二箇是正律四箇是清聲何也曰方響即磬也正律只有十二至第九聲即不能全具五聲少一聲第十聲少二聲第十一少三聲第十二少四聲葢律至應鍾窮矣只得截律變半為四清聲以全十二律之五聲二變不為調故止十六所以編鍾編磬皆十六編簫之管亦十六其故俱是如此
  舊欲作一部樂書竟分八章樂用樂教樂章樂聲樂律樂器樂舞樂理今思只以周官大司樂一篇為經禮記中樂記為傳而與經相發明者曰附大司樂與傳相發明者曰附樂記或將八章另編各成一類以便専考一門者言樂者嫌不得古之黃鍾猶習禮者嫌不得古之衣冠豈今之衣冠必不可以行禮耶自元以前講厯者必欲求上古之厯元冬至嵗月日時皆㑹於甲子日月如合璧五星如連珠勉强凑合終不能確至郭守敬始悟其非追之既往未必是驗之將來未必合又無闗於厯之𦂳要於是一筆勾去即以至元辛巳為厯元而授時厯遂迺超絶前古自元以後人皆翕然服之不復言厯元矣黄鍾之說亦是如此朝廟之樂實能有以象功昭徳字字確實明創業之艱難道君臣之一徳憫將士之憔悴咨黎庶之勤劬便好然古之作樂者非徒以朝廟為重也移風易俗全以用之邦國用之鄉黨用之閭巷者為要葢朝廷郊廟之樂臣民得與聞者有幾惟家家户户皆得見之方能興感孟子云今之樂由古之樂以樂記冕而舞大武一段及賓牟賈一段觀之古之樂與今之戲何殊若將廿一史中忠孝節義之實事如戲編出但詞不要艷聲不要淫使聽者心氣和平可以語可以道古何代事即用何代衣冠官號器具禮節自士大夫以及編氓無不歡欣鼓舞而臣思忠子思孝夫思義婦思節則太和之風洋溢於宇宙此豈徒講黃鍾之所能致耶至於詞漢即用樂府唐即用詩宋以後即用詩餘曲子無不可者編纂皆要設一局禮局樂局天文局書算局講求在這裏便有舉而用之之時朱子何嘗能用於當時明朝承其餘緒得其糟粕尚可支持三百年莫以空言為無補也今欲考訂朱子所言禮為一書而以己見輯樂書至厯算有梅定九之書在亦覺燦然可觀矣
  崑腔之吐字每字有頭腹尾如西要烏之為簫伊要烏之為憂之類如但有頭腹而無尾則聲短非其本音矣歌麻支㣲齊魚虞皆自𤼵自收為聲之元東冬江陽庚青蒸真文元寒刪先侵覃鹽咸有頭腹而無尾
  國書以阿厄伊烏於五字為字頭最妙歌麻即阿部支㣲齊即伊部魚虞即烏部
  古人習樂其舞蹈有節能使血脉活動所以云養其血脉只是如何舞法今已不傳然果然作樂不患無傳禮記說樂如抗如墜等聲之節即舞之節其轉折疾徐亦如大不過宫細不過羽之意以理準之雖不中不逺矣
  樂最要𦂳禮即存於其中即如章服代各異制惟優人不禁有虞氏之衣冠至周衰必蕩盡無復舊制而韶舞則全存之友曰髫年看劇演見扮髙力士者尚戴紫金冠今則為烏紗㡌矣唐制中官雖極老必戴紫金冠不敢烏紗㡌見酌中志做那一朝戲即用那一朝衣冠方是名優曰嘉靖改定禮樂以為大備其實到此乃大崩壊舞按五行醜不可言古舞斷不如是大率即如今劇演冕而舞大武者即武王尚父則發揚蹈厲各肖其形容行事令人想見當日光景故曰舞以象事不肖其人焉取哉又恐人不曉歌者却從旁贊其功徳若何行事若何所謂一唱三歎也優孟之似孫叔人即以為真故當日樂工皆非庸俗人也
  各省大吏多以優伶為性命無怪其然即吾輩之幾本書也不爾政事之暇如何度日古人暇時便有琴瑟歌舞先王知道人身心必有所寄因其勢而利導之以歸於正様様都動得手故有用不是全靠讀書如今禮樂久廢只得守幾本書檢束身心開廣知識若移而之他則放辟邪侈不可言已古時必有民間之樂韶武豈士庶可用宵雅肄三亦不可用於燕閒使徒九廟明堂之間作韶頀而天下即風移俗易恐無此事
  如今即將古書中忠孝亷節之事製為詞曲去其聲容之無情理者令人歌舞之便足以移易風俗感動人心不妨從粗處做起禮始諸汙尊而抔飲蕢桴而土鼓後來便至禮儀三百威儀三千古人詩何嘗有平仄後分為平仄又於平仄之中分為四聲又於古詩之中論出聲病唐人則竟字字程式做成律詩用之久自然漸漸細密
  連日因讌藍總兵演戲做到入情時未有不感動者以此見得樂之效速若就元人百種中選其忠孝節義有事實者改其義理不通處每事四齣此外誨淫導欲者禁之亦粗足以感人心而成風俗矣
  至尊嘗論及樂律奏曰其理於經書上畧可考見至聲氣之調和都不能曉得諭曰和不和極容易講如你向我說話聲髙我髙聲答應聲低我低聲答應自然和若你低聲說我胸中有不喜歡的意思髙聲答應這便不和此語見得天地間都是感應之理實說得著聲氣根源時壬辰四月
  舜曰有苗弗率汝徂征其詞責人之意多畧有滿假益窺見到此故贊曰滿招損謙受益此是行兵𦂳要處驕忿極害事孔明七縱七擒後以為兵可用矣故前表有奬率三軍北定中原攘除奸凶興復漢室諸語直視曹叡如孟獲㣲有自恃之意及街亭既敗想亦見到此意故後表曰成敗利鈍非臣之明所能逆睹其識髙矣
  孔子云善人教民七年可以即戎孟子推衍其說如發政施仁深耕易耨修其孝弟忠信都是教民裏事教民至於七年豈但與民休息而上下相信即以之戰民亦各知大義勝不輕喜敗不輕懼國手教奕若有下一善著狂呼得意下一失著悔恨失聲者國手必斥之葢輕喜輕懼中不定氣不靜最不好兵事尤忌
  孟子云大國五年小國七年必為政於天下他原有戰勝攻克的本事却不用所以規模大後人便疑孟子用兵未必濟事不知孟子手段竟可不用兵事事束縛之以禮教人便動不得何必用兵穀梁子說得是善為國者不師善師者不陳善陳者不戰到得善戰者不敗善敗者不死善死者不亡便不妙了管仲生平便不曾與人打仗何况孟子後世惟武侯有此意所以人說將兵非其所長豈知正是他本領大處老子亦見得此意曰惟慈故勇以無為取天下都確有此理
  鄉兵最妙孟子所云出入相友守望相助管子所云夜戰則聲相聞晝戰則目相識其歡欣鼓舞足以相死情誼既聯屬而鍊習又熟故鮮敗至卒長黨正之類用之課農則保介田畯即是人用之勸諭則飲射讀法即是人用之出兵則伍兩卒旅之長即是人人相習而教有常法文武兵民未嘗分也何等有條理
  漢經費無兵餉徒有吏祿而已故太平數十年則國富用足自唐宋以來有養兵之費故官俸代以微薄天下雖無事而兵常聚食故國家縻費恒多而動有不給之患自記
  官俸之薄起於宋其所由簿則起於養兵漢時兵在京師者不過南北軍武帝止增七校而已其餘南征北伐皆用民兵無事則農故少營伍支給之費而官俸得厚唐之府衛雖已有兵民之分而兵皆屯田未嘗坐而仰食猶然農夫也至宋削藩鎮兵權乃悉以京室禁兵出防各路兵額既多而更番往來費尤無數故國帑虛耗貧弱不振而官俸遂減但三代時勸農之外即以講武為事法制整然條理精密漢則無事聽其佃作有事便驅而用之是謂以不教民戰三代之民日日使之習勤内外有備故無倉卒之患
  漢時兵民不分故國勢富强宋藝祖但就所見目前之𡚁率意釐革因藩鎮財富兵强遂設兵仗以收其銳卒立轉運以收其利權務使文官有民而無兵武官有兵而無餉以為如此方不能為害至各路應設守禦之處皆從京都遣戍更番往來以致養兵之費府庫為虛不獨官俸緣以寢薄即郊祀大典亦時以匱乏不舉豈知官俸厚如天之雨澤散而為利也兵餉多如水之決隄聚而為害也若稍省養兵之費而散之百官以養其亷恥貪墨則盡法繩之自然大小寅恭不敢朘削小民而閭閻日富於是興禮樂施教化以感之三代之治豈逺哉
  朱子論兵政謂唐之𡚁在主兵者専制强梁宋之弊在主兵者分散煩冗而歸之責成郡守可知漢法猶善於唐宋也觀朱子前後議論大都猶有取於漢制自記
  古之陣法只武侯八陣李衛公五花陣為有根五花原於鄉遂之兵八陣原於都鄙之兵鄉遂之兵以十為數起於五都鄙之兵以八為數起於井田之八家自五家以至於萬二千五百家皆以五相叠故出兵自五人以至於萬二千五百人亦如之自八家以至五百一十二家皆以八相叠其在卒長之教皆以五八為隊而教之一居中前後左右為四無論多少皆依此此五花陣法也天地風雲龍虎鳥蛇無論多少皆依此此八陣法也問鄉遂四閭為族是百家四兩為卒是百人每家出一人而都鄙四丘為甸是五百一十二家出長轂一乗步兵七十二人甲士三人鄉遂亦出車牛馬否曰亦然鄉遂雖百人大槩亦用七十五人隨兵車輕車也餘二十五人隨牛車重車也歸馬於華山之陽謂輕車放牛於桃林之野謂重車
  孫武子書總是說詐如虛者實之實者虛之之類終以火攻實大不仁之事火攻無一存者吾儒兵法入以事其父兄出以事其長上可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣故善戰者服上刑至於人來算計我却不可以無備湏要事事周到漢將自當以趙充國為第一看他幾篇奏疏無一句不靠實立於不敗之地魏相論驕兵貪兵忿兵幾句亦得兵要外有充國内有魏相所以相濟成功若將左傳國策史漢諸書選集一部兵法當勝於今所謂七書者
  充國傳嘗以遠斥𠊱為務行必為戰備止必堅營壁尤能持重愛士卒先計而後戰數語盡兵家之要自記
  韓文公論招募鄉兵大妙客兵便一戰而潰施將軍平海若不即用福建人如何能成事王輔臣反亦是西兵平之此却是用兵扼要處
  用兵如下棋然低棋貪殺又要多殺國手只要自己不敗到嬴人一著亦是嬴何湏多管仲用兵何曾殺一人而天下畏之武侯節制之師不曽多殺人司馬懿畏之如虎趙充國金城之役何嘗與賊打仗都是國手
  凡用兵敗後再進鮮不勝者王姚江初遇伏而敗夜復整兵而往便破贛州用此者多勝
  巡撫浙中者前有范覲公後有李武定浙中士民至於今稱之武定之才視覲公為優當行兵時施其智術亦能得其懽心武定先與鎮浙將軍結納為兄弟及耿逆作亂武定言於將軍曰今勢危全要得百姓之心百姓一心便可憑以立事今與將軍約萬一兵有生事害民者吾闗白將軍即當按法治罪迨後别為庇䕶操縱總由吾等耳要使民知吾等不䕶兵以蹂民而已將軍唯唯未幾適有是事武定聞而升堂作色令標兵皆環甲發令箭召將軍兵百姓觀者數萬移時而將軍縳兵至以法治之一時歡聲雷動武定又損家資及用庫金之無名籍者以充犒勞凡滿兵向前者必拊其背奬諭賞賚之故滿兵亦歸心焉武定於督兵王子及領兵將軍皆用此法王子將軍見其兵民歸向肯擔當事亦倚以為重以故内外和輯又臨事頗能不動一日與頼將軍拉將軍同坐一山望見一二千人擁至從者不敢誰何兩將軍皆失色武定自頻捋其鬚徐步出帳外來者至皆跪武定和顔色問曰汝兵耶必有苦試為我言之衆曰無之曰或有條陳事試為我言之又曰無之武定曰然則欲何為衆曰吾等前私通於賊受有吳耿兩家劄付觀成敗為去就今被公厚恩視吾等若骨肉心不忍有二故自首於公後有賊至當奮刃以自明也武定垂涕慰之曰汝等皆忠肝義膽之人也吾何以得此於若輩應時悉焚其劄付而以牛酒犒焉衆皆欣然而去兩將軍於是大服後某以是事問之曰如此比者尚多每與之語果能不動雖平常語無即答者必稍存思而後應
  當日白頭賊妄假名號衆至三萬圍安溪縣某出示言蔡寅本永春賣漿家兒托名三太子值此年荒民食不繼何故甘被誑惑以糧賫賊我已興兵𠞰捕諸鄉不得仍蹈前轍倘賊以為恚即可嫁怨於我若我家破餉之未晩或故相違忤甘心餉賊是亦賊也便當移兵先剪以為諸鄉戒又復分兵守其要道抄絶糧路更出一招降告示敢殺降死無赦出示之翌日即有賊弁林起以七百人降某量留四五十人餘悉遣為民自林起來賊輒自相疑忌又苦乏糧不數日散走强半僅六七千人忿來攻我某以兵堵之山陘賊不敢下經大風雨而退某遣李治以二三百人尾之令去賊二三里即結營自固勿與交鋒治請曰萬一賊回衆來戰奈何某曰只據險一交鋒便為黔之驢矣又數日賊盡奔散其髪即用腰刀截之棄滿道路葢人多則需餉亦多無所得食自然破亡矣
  管仲初見桓公三薰三沐之後所進不過管子頭一張書一二十年用之鄧禹於光武武侯於先主一見說得幾句話終身總不出此他見得明白所以行之有成辛酉年施將軍方督水師専平海事某遇於逆旅問數語某即喜曰臺灣已平矣施曰何相信之深也某曰君言之已在掌握豈不能行乎說得實在是了便不問而知其能行
  地曾啓奏云有人說海賊凡數萬人浙江来都是此輩搬去故常患米少此說不確數萬人必有宿泊之所今臺灣澎湖舟山金門海壇厦門諸島無不重兵鎮守其餘小島能駐百人者便少數萬人何處栖身此輩不過是内地之人乗南風則出掠北風起則仍歸内地耳未幾擒獲一賊地奏且莫正法就此窮究其根株必有巨猾為之窩主得其巨猾則餘黨易散矣其後果得鄭盡心大凢兵間事須得其要領成功便易又莫妙於以賊攻賊不易之道也
  馬見伯整頓山西營伍兵皆譁然站隊見伯有將材不知何以如此其無序凡仕宦所至要有興革須使他不覺以漸而更又要有同心的人方得成事為將又須先擇材幹技力有用者使為頭目頭目皆我之人則其下安能動乎此所謂機也
  至尊所不可及者不嗜殺人雖吳三桂亦不曾族誅耿精忠親族尚有為近臣者前年一大臣親族有以叛逆論者他已自分連坐乃寛之不問下諭曰豈有人做此等事而謀之宗族者何等聖明三代以前想已有相及之典故甘誓湯誓俱曰予則孥戮汝如此盛徳事竟超絶千古矣
  有惜晁錯早死者曰便不死亦不過如此即賈誼所言衆建諸侯而少其力雖似合機宜但視諸侯王都似劇賊一般亦太不廣人本領大度量便大周公誅管蔡後未嘗猜疑同姓親親之誼如故後世多因一事有變至於懲羮吹虀者聖人先從修身尊賢說起然後及親親晁賈議論都不曾理清根本至族滅一事乃秦之酷暴以霍光之賢猶族上官其意以為不爾恐有後患耳惟武侯本領大李嚴廢斥若遇他人便恐其不走魏或走吳矣武侯如此處來何嘗有他患武侯一切都用王道罪人以族嬰兒之在襁褓者何與彼事皆駢首就戮實是惨事當日耿尚二逆親族羣臣皆請誅之䝉垂諭曰他在外要反親族奈之何哉豈獨不害其命竝不去其官兩額駙仍如故甚盛徳事可為萬世法
  聖人本領大只隨事處得當不計其後問他本領大處就在那不過分際處持得定否曰他抛得便是大如有徳易以王無徳易以亡到了無徳不亡何用如殛鯀而用禹道理應如此
  某巡撫直𨽻時奉命築永定河堤當時私心以為何須與水爭地但免其民之錢糧使無催科之擾則民頼水利亦足以生堤久必壞終歸無益今思之
  聖見為是大禹之功萬世永頼然不久亦輒廢遷如今既與斯民同時得幾年安享地利令少者長長者老老者死亦可矣譬如年荒賑濟明知此三日糧不能保其三日之外但且救他三日未有逆料其三日後之必死竝靳現在之糧而速之死者
  當日去看南河時靳總河引到髙家堰一帯看六壩曰此明潘印川所留四十里天然減水壩處也原是四十里行水竝不說害民今只留六壩科道却參我害民彼時不解其故及後大城静海頻苦水患先是二縣無隄竝未告災至近嵗堤成民反大病於時適某出為巡撫因悟六壩之害與此正同葢水平漫則淺而無力用堤束之一遇崩決則力併而猛其疾如箭當之者無不麋潰後又看漳河至成安聞崔惟雅著有治河之書因訪其子其子便說得好他說築堤斷非良策漳水來時初不甚急至深不過五尺人畜概得遷避若以堤障之一決直是所向無前人畜俱不能保且漳水東行則西路退出西行則東路退出退出之地皆極肥美反得數倍收成只勿與爭地隨其所行之地蠲除其糧可已某遂據此奏請施行後有言漳河現分四股當併歸一者某奏云禹疏九河殺其勢也天分為四正使勢緩便是世運將泰不應併而為一奏上遂䝉許可至興化一帶下河却是靳總河說得是他說海反髙於内地若開七道河洩水汐時内水外出潮時外水内入出者甜水入者苦水但見其害不見其利今人不想鹽城范公堤因何而築全是為海水侵田築此障之苦水所過田便無用今下河人家半在水中安之若素田倒肥美又有魚蝦之利開下河無益此言甚當其後下河雖開倒底湮塞友云鯀湮洪水便是用堤禹貢一篇無一隄障字惟九澤既陂澤乃可用陂耳葢澤水淹漫畧用陂堰便田可有收若江河之流難以隄束所以孟子謂行所無事
  榕村語錄卷二十八
<子部,儒家類,榕村語錄>



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷二十九
  大學士李光地撰
  詩文一
  古文詩想皆起自臯陶臯陶謨是自作一篇文字明良之歌亦自皐陶始
  韓文公一肚皮好道理恰宜於文發之杜工部一肚皮好性情恰宜於詩發之所以各登峯造極
  詩文各人都有壓卷韓文如原道佛骨表與孟尚書書之類杜詩如北征詠懷壯遊之類
  山谷元章書後代並稱而兩人各相詆訾山谷服東坡文與書而謂其詩不古然所自為亦未見其能古也元章以山谷書撑手拄脚其詩亦然大約是雕刻字句故致如此要到意足氣足纔好栁文尚不能到此倫云王荆公亦有此病曰荆公東坡還不可以此論又當論其意荆公取意澀東坡取意溜澀與溜皆有病惟理足意足而氣亦足澀不得溜不得多一些不得少一些不得斯為至矣班馬之文曹杜之詩是也
  文章與氣運相闗一毫不爽唐憲宗有㡬年太平便有韓栁李習之諸人宋真仁間便生歐曾王蘇明代之治只推成𢎞而時文之好無過此時者至萬厯壬辰後便氣調促急又其後則鬼怪百出矣某嘗有一譬春夏秋冬氣候之小者也治亂興亡氣運之大者也蟲鳥草木至微細矣然春氣一到禽鳥便能懷我好音聲皆和悦秋氣一到蛩吟蟲響凄凉哀厲至草木之榮落尤顯而易見者况人為萬物之靈豈反不與氣運相闗所以一畨太平文章天然自變如戰國文字都是一團詐偽不知何以至漢便出賈董馬班至唐詩之變六朝宋文之變五代皆然若周程之道學韓栁之文李杜之詩皆是中興時起力量甚大總之其人在廟堂者即闗氣運至孤另的便不相干如晚秋之菊寒冬之松栢不闗氣候是其物性如大亂之時忽然生一聖賢乃天以此度下一個種子恐怕斷了的意思
  如今人學詩文動説歐公白傅二公的詩體文體學不得天才學問都比不得他只是學他平調他都是讀破萬卷書就是音節之間如何能到得他地位
  詩文須常做當其做時何嘗不得意過幾時又覺得不好便是進益然得意一層亦不可少發憤忘食樂以忘憂若只𤼵憤而無樂亦太辛苦一番𤼵憤一番樂循環不已便㑹到極處
  詩文從生做到熟從熟又做到生後來讀去覺得像不順便是有工夫
  詩文鄙俚固不好太文又不像文字之始都是古人説話有意要文便不是
  詩文用雪白字隨便字都不妨總要切合切合便有情景有情景便有生氣詩中字又不是以全然貼實為切合不甚貼而卻合方妙須求自得於心不是要人呌好
  看文章如看堪輿山川有一段秀氣便要𤼵人文章有一段秀氣便有成就此却在牝牡驪黄之外
  昌黎居潮子厚居永栁皆有政績然昌黎在潮詩文依然肅穆平寛子厚永栁諸作便不免辛酸悽苦其後昌黎饗用不窮而桞竟卒於貶所可悟文章氣象之間闗人祿命清植
  詩文派頭斷絶久了如今且莫評論他是唐是宋且字字核實説這人是這箇人稱情稱事不過分量纔好論他風骨之髙學問之深不然無從論起不是不要風骨學問如一般銅器必竟有㡬片朱砂翡翠瘢㸃方可耐人摩挲只是詩文之本不在此且此事要推到志向上去韓栁歐陽諸人都有自命不凡的意思有此一段纔有些光景氣魄以上總論
  道徳經好用三字句竟似後世道士聲口可厭之甚論語中用三字句如又何怨又焉貪言中倫行中慮身中清廢中權皆妙全然不覺大抵文章到洙泗眞是雅之至孟子雖是絶調畢竟帶機鋒先君云孟子前文章不曽用雖然二字果然以前語氣厚至孟子則轉折分明矣先儒以禮記為漢人文字恐未必盡然禮記尚無雖然字尚是大學中庸文體
  朱子生性至剛而作古文詩辭却不能超然於風氣之外想文章道徳巍然千古都是命於帝庭雖上智大賢氣亦偏鍾於所長看来文章亦是孔子絶頂不似戰國風氣亦不似周公之舊却另一種雪白文字不要一字帮貼自然道理完足
  聖賢經書叠句都有層次謂錯舉者非也即我輩文字亦必排比先後淺深况聖賢乎其看不出層次者只是心粗耳禮記或有後人作者便當分别觀之韓文連下句處多有意所謂六經之風絶而復新
  古大家文力大於身所見髙無起不收無呼不應即有一股放空如天外别峯亦必有緣故
  選文惟從漢起最乾淨近選多把左國都收入却不妥大抵三代以上文當另作一類讀之索性以漢為斷只是昌國報惠王信陵上魏王二書割捨不得想來有一法將此二篇收入史記選内便無遺憾矣
  仲舒三策皆面對文字非才大學富道理精熟安能一筆冩出而字字醇確匡衡文亦好但朱子言其似策段不是胸中流出細看果有些像朱子評論古人不差銖黍
  古人自當讀漢文亦是彼時風氣厚自然風調不同即三國李興代劉𢎞祭武侯文陳夀上諸葛文集表後世惟韓栁王㡬㡬能之然亦須極得意作至武侯正議栁王不能也諌絶孫權雖蘇張無此辨幾句便盡情勢
  曹子建才大其文都像一口氣噴出韓文要追復三代轉有斧鑿之意司馬子長便一氣吐出子長孟堅乃文家不祧之祖
  潘勖為曹操加九錫文此武侯所謂奉進驩兠滔天之辭也有友故為⿰韆之論極口贊佳却是亂道即如曹操所與羣下教甚古篇中亦未必無實話却選他不得試看伊周何嘗不退位豈慮有他選詩文若無此决斷便可不選不論其人與理而徒取其詞則不勝選矣惟史書又是一例欲以見善惡興敗之由故槩載之
  曹操自叙令文字甚好詩亦有佳者但㡬番徘徊卒置之他比不得桞子厚王荆公二人只是錯誤執拗耳非亂臣賊子也曹丕詩文竟是婦人軟得不成話論古人當有分别如王維鄭䖍雖杜工部朋友厚道為之表暴其實皆已被祿山所汚若太白却不同永王璘是唐之宗支彼時明皇已走宗社無主永王有恢復之志與叛逆豈可同日而語
  武侯不知所讀何書識見作用規模氣象都是三代聖賢光景即其文字絶不似東漢出師表正議諫絶孫權書纔幾句説事理是如何透曹子建氣魄甚大但比之武侯便是文人之文不脱華藻
  武侯出師表自肺腑流出即以文章論亦居最頂惟韓子最頂文字方能到他地位如佛骨表與孟尚書書是也此等皆當另一格視之韓子學那樣文字便過之進學解好似客難解嘲諸作書張中丞傳後好似史遷惟原道是學大學中庸却不及要亦精矣如栁子厚王荆公必不能為出師表文字三蘇惟東坡天姿髙推服出師表老泉子由皆譏貶武侯去之尚逺故也
  問武侯答李嚴書言雖十命可受自來無十命之事即此一言便可想見其未出草廬時確然有天子不得臣之志又可見使其功業有成如伊尹之復政告歸固所優為曰然清植
  韓文公口中不提起江都武侯故知其單留心於文字朱子於武侯外便稱陸宣公昌黎出宣公之門等閒並不道及想嫌其文排悶也宣公在軍中恁樣處置得停當才大心細其奏議語語俱是實理實事學問又海涵地負只是排體不高古耳
  文人中如陸宣公韓文公儘有實用知古却又通今看宣公奏議雖根本於經書而處置都合機宜韓公論淮西黄家賊及復讐禘祫等議皆確中事理問王荆公文字看得出他能壞天下否曰看得出他作文字見有人與他意思相同者即便毁稿此便是大病我有此説方不敢自信有人相同正可為證佐為何削去某分原道段落自以為獨見及見張長史亦如此分更喜所見之不謬也
  古文近頗知其作法但不暇做工夫問如何曰其本自然要以經書道理為主文字却不要規摹那一家教人看得似那一家便非其至短者要有意思長者要有裁剪栁州與楊誨之説車書凡數千言字字琢鍊又是一氣流出連虚字要換他一箇亦不得即寒温語皆妙大都韓栁動筆即一兩行都是留意無茍作者到後信筆冩來無不入妙又字眼亦要𦂳當取材於兩漢若字眼不古雅文字便減色古文内著不得工麗對句古詩對句太多亦六朝始然唐初尚襲其餘習至工部始洗脱
  得唐人書佛經眞跡筆筆著力曰古今人差處就在此若不用力雖千行萬字總無足取試將韓栁文字於極不要𦂳處拈出一句看來總有斤兩可見其字字經意今人連篇累牘隨手冩可謂不誠無物錫因論古物與今物别處只是茍且與不茍且梅先生曰古人諸物都是從内裡邉做出來的
  栁子敘事學史漢便是史漢韓子不肯學史漢髙於史漢張中丞傳後敘亦倣伯夷等傳體而詞調風格毫不歩趨段太尉逸事狀居然是孟堅極得意文字
  栁集中載與退之詩文甚多退之豈無酬答今不復見殆自削其稿耳子厚臨歿托夢得為求退之作志及退之許諾夢得喜不自勝至迎其柩而告慰之子厚固知其作志必不假借然傳於千載無疑也退之與劉書稱子厚文雄深雅健似司馬子長夢得言之今韓集亦無此
  原性起兩句極精程子曰心如穀種其生之理為性其陽氣之𤼵則情也故性字從心從生言生理之與生俱生者也情字從心從青如草木之萌芽初發感於物而生者也自記
  原性本甚精其不足處不在認錯孟子性善之㫖只在末後少兩三行文字把其所以為性者五發揮明白不貳過論末一段語都有條理不是亂填
  原性言仁義禮智信原道只言仁義以仁義包五常也二篇著作之先後可見自記
  原道通篇排釋老而首論老氏之失極是髙處盖佛書多是華人附益大率原於老子之指而淫於莊列之幻詞故後漢書新唐詩皆探本老氏論之自記
  古人文字難看原道連程朱亦看不透程子謂從博愛説起沒有頭腦不知他已有原性了若復從性上説起非原道也喜怒哀樂之未發只是大本𤼵而皆中節乃是達道原道自當從發處説朱子説他引大學漏了格物致知為不知學不知他引此正對佛教所以下面斷一語今也欲治其心而外天下國家引到格致便與佛不對針欲治其心而外天下國家一語甚精洞中其𡚁汝楫云原毁不過是題目有箇原字門人便編做一處其實韓子未嘗以此與性道並原也曰原鬼亦是感觸而作故云適丁民之有是時也元都是門人彚在一處的
  有謂原道開口一句便不穩當仁自是心之德愛之理如何曰博愛之謂仁某答之曰仁是性他原性已講過了這是原道原性是説天命之謂性原道是説率性之謂道故云博愛與行而宜之相對
  今日繙韓文果是才大如復讐禘祫黄家賊平淮西事宜與栁中丞論兵佛骨表與孟尚書書之類洗刷得一箇閒字沒有事理直説箇透馬班尚是漢文此則洙泗之派也惟武侯雖不學文而所傳數篇皆然愈讀愈有味因他人品髙胸中有許多眞意思眞見解氣又完全直冩出來便自不同凡詩文書翰之類若務為名家積累工夫自然可到若要登峯造極直須第一流人
  龍嘘氣成雲一首寄托至深取類至廣精而言之則如道義之生氣德行之發為事業文章皆是也大而言之則如君臣之遇合朋友之應求聖人之風興起於百世之下皆是也自記
  作文章熟後雖無意冩出必有結搆有呼應如韓子讀儀禮一篇首兩句是反起一篇意中間説無用於今而聖人之制度不可泯沒是照應第二句意而結完之後言掇其大要竒辭奥㫖以備覽觀而已是照應第一句意而結完之末歎恨不得生及其時則兩意俱結也自記
  每疑韓公説唐初羣臣材識不逺然當時有太史令傅奕可謂特立排佛者韓子何以無取及觀奕傳則其垂訓也惟重老氏以列於名教之首末乃毆佛得其一而昧其二矣宜乎韓公之所輕也自記
  觀韓子論禮典兵刑處豈可以文學之科限之其老練精核逺侔武侯近比宣公自記
  宋人論程伊川曰三代以下凡事必求其是者伊川一人而已伊川之門上蔡謝氏則以求是二字為窮理之要韓子以求是論文此其所以獨出於諸家歟自記
  孔子之道德不可贊也故韓子作處州廟碑贊其祀典之盛以推夫所謂生民未有者極為得體栁子厚作廟碑亦曰茍贊其道如譽天地之大褒日月之明非愚則惑不可犯也皆深得後學敬愼之意自記
  平淮西碑自九年至十二年惟首尾見年月中間許多事而年月悉不書一則諱淹時之久一則略諸將之無功也自記
  維時河北方跋扈不朝董邵南不得志於有司而適斯土是何意哉故韓子微言諷之獨弔望諸君者望諸君失意出奔終身不敢謀人之奴𨽻也與送李端公命意大略相似自記
  觀答侯生書則韓公眞善註解書者惜乎其論語注未就而不傳也今有傳者盖偽作耳自記
  韓文言物不得其平則鳴其意以為有動於中則鳴耳而以為不得其平殊不確其下有五臣䕫等如何説不得其平又説䕫不能以文詞鳴以韶鳴殊可笑便是文人趁筆之習至説六朝文章之病字字確切此公於文章一事當行也
  問韓文公云醇而後肆肆是工夫是天分曰自是工夫理明白了然後能放筆言之如東坡便是肆而不醇就他的話亦説得一片只是推敲起來不勝病痛
  文章要曲用曲筆便似其中林巒澗壑不可窺測惟韓文公㑹作直文章以所見道理足本色已深厚
  韓文選定七十一篇若再去其有疎漏者十許篇存六十許篇眞是文宗其氣極古雅如西漢人而又無其累墜只原性一篇有不盡當處然却去不得要以他壓卷若去此則原道無根矣
  某選韓文許多精竒瑋麗者俱不登然凡昌黎之粹然一出於正有體有用確可見之行事而有補於世者盡此矣其他或有病痛或無闗輕重隨人自去揀讀
  問選韓文甚少送董邵南序何為入選曰聞得友人説當時不得志者徃河北都是要從亂賊故此文弔望諸君為其不忘燕也此闗係忠孝豈容不錄凡文字有寄托者便好答李翊書亦好但太似自己一生學問供狀為賢者諱故去之
  昌黎時在字句上留意其後門人衍成惡派如皇甫湜等故意將下一字移上上一字移下欲以見古再傳至杜牧等句幾不可讀矣
  栁子厚記韓文公論天一叚甚翩躚雖是偶然戲語亦可見其不知天天地萬古不歇止是生物而生物之中又是以人為主凡禽獸草木無不愛其子者至人一生經營無非為子生子又要克家天地之意猶是也若凶殘貪惡之人乃是種子自生蠧與天地無干所以有太極西銘諸書此理始明白
  栁文精金美玉獨識見議論未若漢書之精當子厚之文亞於孟堅退之之文過於子長韓文直追周其質直處正是其髙處
  看來古文詩俱到家者惟陳思栁州耳韓便文好於詩栁州文字莫要論其道理意思何如只就其文論雖千餘言要刪他一箇虚字不得
  劉蜕孫樵數家雖皆小品不無可觀就中孫樵又為差勝
  文字扯長起於宋人長便薄太公丹書行㡬多大禮説出來纔只四句箕子洪範三才俱備纔只一千零四十三字老子道德經不知講出他的多少道理纔只五千言宋人一篇䇿便要萬言是何意思
  文只要簡淨蹲㳫拖曳皆詞之累韓文簡潔如此三蘇則專事虚翻而已至南宋一味冗長若非理足者有何意味鍾旺
  歐蘇之文何嘗不好然見解不甚透自是本領差説事説理皆不透韓栁便透如復讐議栁已凌牙厲齒言之鑿鑿韓就理論之更明而盡朱子文字何嘗能到馬班韓栁但理足便覺得任他才學筆力馳騁藻耀都壓他不下如封建論孟堅之雄博子厚之精悍一遇朱子平淡説來足令二公失色伊川不以文名今看來兩漢之文也所上諸劄子春秋序道理既足字字確實有斤兩比朱子文字更古
  古文自史漢後只讀韓栁曾王便足曾王學問如何能過韓栁韓栁遇一通經守師説之人那樣推服媿赧曾王便輕肆譏彈
  王守溪評文謂昌黎後惟半山得宗派不數歐蘇最有識見
  東坡文亦有好的只是薄大凡浮動囂張處便薄歐文微弱最是曾子固厚王荆公氣亦强文亦古但深求之却是學成的不是本來如是
  作古文要歸於眞實不爾心先不古文何能古東坡作韓文公廟碑便稱其揮斥佛老之功張皇誇大及作大悲閣諸浮圖記又稱佛之妙窮天極地却是一口兩舌其歸談儒儒亦不精談禪禪亦不精只落得要做好文章卒至文章亦不好所以聖人説修辭立其誠
  東坡文字大約帶澁的便好飄飄欲仙者便不佳其小文字極妙盛稱其䇿論者不知文者也議論既博雜筆力又冗弱何足取至彈劾程子而以為姦豈不荒唐可笑即謂王荆公姦人亦不服
  作文要一意到底有結搆説到後來還與起處相照東坡潮州韓文公廟碑頭腦太大下正當發揮其排斥異端獨力自任之艱苦却接云談笑而麾之便不的當是東坡風度矣至開衡山之雲馴鰐魚之暴等句益沒𦂳要下面一路説開去遂以立廟結不復照顧起處矣
  文章有立言之體東坡才既髙功夫亦深只是道理不正當武王何嘗無可議處只武王非聖人也一句便令人不欲看你非聖人何由硬下此句你即聖人亦如此説不得孔子生平贊聖人總不肯説煞動云也與都是想像未定語
  為文有本有末所謂本非必定是聖賢道理本人所見透處便是本蘇明允所説多非正道却有透處便是他的本次公文字鋪張似有得説收𦂳來却無實際所以不如東坡
  陳后山張文潛二晁文字皆好黄山谷有孫樵輩風氣但太破碎蘇不如韓然其門下士如此數公恐自不亞韓門
  陸象山文字筆力爽透象山文學王半山朱子文學曾南豐只因學道便住手故都未成
  記得某人説學古文須從朱子起此言却好看朱子後來文字不似其少作有古文氣調朱子正不欲其似古文也只是一句有一句事理即叠下數語皆有叠下數語著落一字不肯落空入手作文須得如此
  古人作書如司馬通鑑朱子綱目皆藉朋友生徒之力想杜佑通典亦然今人動欲成以一人之手其無成也必矣諸葛公木牛流馬鑄甲造弩諸事皆假人為之能用人便是才大
  漢有董子及劉子政鄭康成唐有韓昌黎宋有周程張朱明二百餘年全不出人想因靖難搜窮種類而胡廣楊榮金㓜孜皆迎降無恥之輩歷相多年士氣遂盡試看其一代所傳著述可與董劉韓比並者為誰即今顧亭林之音學梅定九之算學亦明朝所未有徐文定之崇禎厯書尚是西洋人作算不得徐氏之書梅顧二書是中庸裡邉有的一是車同軌所資一是書同文所資
  宋潛溪方正學輩文字亦佳要選如曾王名篇者了不可得即老泉子由亦有精采有明一代人皆無之
  看歸震川王道思古文拖㳫説去又不明白兩三行可了者千餘言尚不了令人氣悶顧寧人説明文不如元果然當明季時如李贄之焚書藏書怪亂不經即黄石齋的著作亦是雜博欺人其時長老多好此種却將周程張朱之書譏笑以為事事都是宋人壞却惟先君性篤好之王弇州古文一時風靡先君以為村氣甚妙後來聞得人人皆以為不好大凡那一書古今來都推奬過只我一人不服便當想自己的錯處若是人人都呌不好便就不錯了一面好古一面又要擇善而從看古文亦當如此
  萬季野於明文推宋金華黄梨洲而以黄為更好其實黄何能比宋宋尚能造句至黄議論之偏駁粗淺又無論矣
  友云泰州人但知有王心齋不知有儲柴墟柴墟古文甚溫雅無虚套當時學者自然首推蔡介夫其次只得算王伯安然同時人初未論定而柴墟獨兩屈指推服其送介夫歸序甚好即此已見其具眼曰文章品題各人意異某以為惟字字與之核實其自肺腑中流出有闗係者便佳如海忠介諌世宗疏陳紫峯易經著述序調雖不古皆由中之盛氣坌涌而出自是可存
  做古文這件事想是與學道相似自歐曾王蘇後亦斷了六七百年問先生何不繼續此事曰見得到那裡只是須要工夫心裏覺得於經書上明白一㸃是一㸃受用比文章又要𦂳些問韓文公亦見道曰他便是被花草牽累了不爾耑心併力到道理經書上當又自不同
  問某人古文如何曰雖提得起筆但是向外走的學問此派傳衍已久尚未見傑出有人不但儒先為性命之學者不爾即韓栁歐曾蘇王之學亦不爾方做得幾篇文字出韓文公非三代兩漢之書不敢觀非不能觀不敢也下句非聖人之志不敢存略大些然實是立志如此韓文公如此志向如此讀書所成就尚貽儒宗訾議大要從初讀書時意向是如何成就便是如何佛家所以説證甚麽因便結甚麽果
  古人終身不得幾篇好文字著一書便竭畢生精力今人動輒成集不數月便成一書如何得好
  作古文要曲折學古文須先學作論盖判斷事理如審官司必四面八方都折倒他方可定案如此則周周折折都要想到有一處不到便成罅漏久之不知不覺意思層叠不求深厚自然深厚今倣古文者多從傳誌學起却不是
  某友看古文不從議論文字入手先讀碑板文字亦是一病所為文亦長於碑板若叙事文便不出色學文自當先教議論暢達逐漸縮歛方佳如今看小學生文其下筆論頭汨汨不休者便有成若短短粗通雖有些筆意思路到底有限
  墓誌只該志其姓氏卒𦵏而已謾誇虚譽無當也且此等斷不傳鬼神亦不許顔子並無著述只孔子誇他幾句四書存他幾句萬古不磨武侯不立史官到得陳夀作志蜀並無文字可采所以蜀志獨少然由今觀之魏吳二志大率虚浮蜀志雖不多是何等光燄所以人貴實事
  做古文只要不説謊聖賢雖於父母亦不虚加一語加以虚譽人必指而笑之是貽父母羞辱也且稱人曷必全備如孝徳之本也孔子未嘗以稱顔子豈顔子未孝耶舜稱大孝他聖不聞豈他聖都未孝耶
  某近得一作文之法如有人有事可作文者先將其人其事想出我所欲語既有所見便信筆直書達意而止既成且閣下一邉過幾日再看加之裁剪有不明白者改之意未足者補之字眼冗泛者去之務使詞加少而意加多又有結搆畢竟可觀
  作文且未須説得體製法度第一先要明白若那事考究得十分明白據事直書自然不煩刪減而閒文自去詞必古矣
  作詩不可句句相承如此則太直似文字非詩矣即文字太直亦未為佳朱子説古人文字有六七十里不廻頭者他却見得不能做得朱子文字却是歩歩廻頭抓住主意説到底朱子論各色文藝都在行文須錯綜見意曲折生姿李習之教人看獲麟解一句一轉可悟作文之法却不教人看原道
  今人作文動稱伊川為正叔朱子為仲晦雖中庸亦稱仲尼然古今既異即當致其尊禮亂稱先賢名字斷使不得作文字此等須有義例
  文字要改雖孔子猶然歐公醉翁亭記原稿起處有數十字粘之卧内再四改訂到後來只得環滁皆山也五字平生所為文都是如此甚至有不存原稿一字者孔子作春秋筆則筆削則削説者謂筆是錄舊削是刪舊恐未必爾就是那幾箇字眼下得有未妥便削去故游夏不能贊一詞
  文字詞氣雅俗尚有能辨之者至句中有眼人多不講其鬬凑成文者即有一段好處必不能通篇自圓其説文中有一兩句似無甚闗係却是他為文眼目説話雖多終須歸到發明此句上這是傳下來的一㸃法脉
  巖云作文字不可稱人曰子子稱重寧稱君可也曰古名人稱過便可稱子亦通稱書傳皆然韓栁歐蘇如此用亦用之而已如嵗在某干支嵗次某干支本謂嵗星在某次某非謂年嵗在某次第及某也如今年戊子子與丑合歲在元枵之次矣但今如此用人反大怪雖朱子亦錯為之奈何某總不用直云康熈某甲子而已大凡地名官名作文字都應從今之名何必以古名換之令後世反無所考証文之古雅不在此
  今舞刀者皆取美觀臨時一無所用惟善刀者筋節著實當之者便不能支盖虚處費去用處便不著實如學書者尋常作字不著實依法冩冩時一定手滑不得力文章亦然以上論文
  文字不可怪所以舊來立法科塲文謂之清通中式清通二字最好本色文字句句有實理實事這樣文字不容易必須多讀書又用過水磨工夫方能到非空疎淺易之謂也
  選文字宜簡嚴孔子刪書取其有用者動輒架漏過幾百年所以妙如今無論選古文時文即將其文當作經看一字不放過方好
  王安石陳傅良的八股似對不對甚古所謂八股宗者不可不看如詩有古詩及古歌謠之類也
  時文名句與詩詞不同要從性命道理上出中庸纘緒節時文皆講成三王綂緒未成至武王纔了得三王之志竟似周家父子祖孫累世欲闇干天位者然豈非大悖不知纘緒者言能修徳行仁不墮基業到得天與人歸一著戎衣便有天下故雖以臣伐君而不失顯名一戎衣句非結上文乃起下文重一戎衣不重有天下惟明初楊慈文是如此發明大有闗係所以八股不可輕忽
  明代時文洪永宣景天為初成𢎞為盛正嘉為中慶厯為晚天啟以後不足録已
  問王守溪時文筆氣似不能髙於明初人曰唐初詩亦有髙於工部者然不如工部之集大成以體不備也制義至守溪而體大備某少時頗怪守溪文無甚拔出者近乃知其體製朴實書理純宻以前人語句多對而不對參差洒落雖頗近古終不如守溪裁對整齊是制義正法如唐初律詩平仄不盡叶終不若工部字律宻細聲響和諧為得律詩之正
  做時文要口氣口氣不差道理亦不差解經便是如此口氣錯道理都錯
  房書坊刻始於李𠂻一可謂作俑坊刻出而八股亡矣如人終日多讀經史久之做出古文自有可觀若只採幾篇左國數篇韓栁手此一編以為樣子欲其能作古文得乎
  某初次㑹試將所作時文就正於鄉前輩王命岳恥古就中一篇批云骨節尚大某請此批是優是劣答云骨節大不得脈絡一線謂之單微無龎然而大之狀知道單微便宻細粗大不是好消息此論大妙
  時文之壞由於不肯看書書理懵然而思以詞采勝則必求新竒靈變以悦人之耳目遂至離經叛道而不可止矣
  文章先通順了其火候有時豈能强所未至但世有一種從心裡放逸昬惰志氣不立的人先時聰明才華儘有到後來漸漸消亡實可惜了
  臨文在題之皮毛上鋪排似是而非心思不入了無神氣至於膚淺無味最怕人病却中在根本上以上論科舉之文











  榕村語錄卷二十九



  欽定四庫全書
  榕村語錄卷三十
  大學士李光地撰
  詩文二
  離騷頃注得一過看出此人學問條理讀的書既多一字不亂下都合義理今人不得其意説他憂惶瞀亂所以一句説向天一句説到地何嘗如此此人若及聖門恐不在游夏後陳良楚産也悦周公仲尼之道北方之學者未能或之先然絶無片言隻字傳于今而屈子乃不朽可見一㸃羽毛文采亦不可少
  騷體最難作屈子後惟漢武帝瓠子秋風可以歩武文中子東征歌非大有意思人不能作
  鋪張賦原不好就是上林子虚長楊兩京三都皆賦之祖已不為佳何論其餘就中兩京差優耳漢賦漢之俗文英華唐之俗文詩餘宋之俗文雖不為可也
  昌黎賦數篇别具風調得騷人精髓栁賦不及太白賦尤差清植
  唐賦小巧與詩餘同成戲具凡詩内纎俗惡派語皆可入其體固爾至今所傳唐人名句亦不多以上論賦
  韓文公龜山操周公有鬼分明是有靈有神之謂若下神靈字便腐鬼字却是字訣學古歌操要直若油便嫩只是意直筆又直便難看所以筆調字眼上又須畧變
  曹子建四言詩一氣呵成如衝口歕出絶不用一句詩經調陶淵明便將詩經成句冩出韓文公又覺得有意雕刻洗脱不如子建自然栁詩諸體俱工長律尤超絶無一語不從漢魏出却又陶鍊精熟東坡詩無甚好處引用故事亦不知揀擇然天才自勝隨意冩出便有境界山谷如一丘一壑小小結構歐公自負能詩如太白自負能文俱不佳
  詩選從來無善本不知河汾所選若何孔子云不學詩無以言夫言日用切近之事莫過于禮言今古經權之事莫過於書言隂陽水火吉凶悔吝之事莫過於易何以止説學詩盖溫柔敦厚長於諷諭主文而譎諌言之者無罪聞之者足以戒此一叚意思非他經所兼也孔子言語與他賢不同處全在此如論學曰不亦説乎不亦樂乎不亦君子乎論巧令之無當於仁而尚曰鮮矣患難時極自信語止曰其如予何曰文不在茲乎極其責備止曰毋乃爾是過與是誰之過與則將焉用彼相矣至吾恐季孫之憂不在顓臾而在蕭墻之内反似替他籌畫一般極其譏刺而曰何如其知也曰再斯可矣極其痛詆而曰是可忍也孰不可忍也曰奚取於三家之堂此等處果是得力於詩就是責宰予之晝寢責子路之野其言似極峭直此如詩中有蘇公孟子之作之類然到後來又以聼言觀行名正言順等道理從寛説來令人意消故作詩者全要含蓄蘊藉意在言外以此意求詩唐以下便少宋詩尤少朱子有幾首道理極透意思極足而格調亦下問意理透足便佳何必論其格調曰詩不同格調差詩便差若止取其意理何不做一小文何必詩詩説盡便不是夫子未嘗説作詩之法然觀於子貢之悟學子夏之悟禮皆亟許其可與言詩及所説興觀羣怨之等作詩之法便可想見朱子詩不到處即在説事理太盡也問邵子謂刪後無詩想是見得此意曰又不好全然抛却三百篇獨絶千古者不過幾篇其餘如春秋時作何必盡過漢唐人
  某欲選古唐詩之有性情闗於人倫日用者數百首令子弟自㓜讀之大抵詩以性情為主試觀三百篇何嘗有一篇全言景色者詩要渾厚不要雕刻有義理便渾厚淺露便是雕刻然又須自己雕刻過方知他不雕刻之妙曾聞一友人説唐詩間有一二句解不去者句中有一二字解不去者其妙處多在此宋詩則斷無解不去的便覺意味淺薄向曽作銅雀䑓詩極詆曹丕無人倫不遺餘力後翻得唐人崔國輔詩只用四句五言絶已盡云朝日照紅粧擬上銅雀䑓畫睂猶未了魏帝使人催帝非曹丕而何自己覺得粗疎村氣不自己作過竟不解他的好處此言殊是
  某近選詩必篇中有緣故方存不然雖做得好無闗於人讀了亦醞醸不出甚好意思來如此選擇自漢至宋不過三百餘首但觀論語中興觀羣怨及無以言專對四方達於政事正墻面而立等語可見聖人刪詩都是要有實濟杜詩細加選擇尚存五十餘首李詩却是一種仙氣都没收煞絶無吉凶與民同患一段意思工部見元結兩首詩就那樣傾倒送朋友之官皆拳拳以忠君愛民為囑忠告善道非太白可比
  古來芳藻名篇豈必篇篇入選去取之間要當有一㸃意思在若必全説道理亦不是有經史在何取有韻之文性情二字差近之觸物感事却闗到性情上倘樂而滛哀而傷説得太過亦不足存
  詩之體製只有古律二項樂府不宜編在古詩之外凡詩皆樂也詩以四言為正然三言五言長短句三百篇中已有但未有耑用三言五言以成章者耳唐山夫人乃以三言成章又有以五七言成章者諸體皆備於漢魏惟律起於唐今人以漢魏作為樂府後來作為古詩舛矣如今唱者為曲子不唱者為詩餘其實一也
  選詩自應從蘇李起而以蘇冠即其詩亦當冠首骨肉緣技葉結交亦有因二句便足蔽詩之義言骨肉固同根共命即結交之友亦非無因天下大矣何獨這幾人該做朋友盖或意氣相投或徳業相勸即唐虞之五臣周之十亂孔子之七十二弟子皆是有因者也首句可該父子兄弟夫婦次句可該君臣朋友意味深厚
  焦仲卿妻詩是古今極有名作看來那件事雖可憐但處得未為妥當不足垂教且著語太多過於冗長故刪之
  蔡文姬悲憤詩纒綿哀怨立言稱情有體實開曹杜一派絶作也十八拍意思不過如此反覺得似安於外域不願復回者故汰之
  曹子建詩欲尋其竒句不可得友云他實得些風騷之意琢句乃是因胸中沒有道理意思只得於此覔長自張恊輩起至陶靖節一洗此風杜工部雖亦琢句都在自己閒作至於闗係大篇便以淳朴為主如北征詠懷諸作所謂詩看子建親者曰然
  曹子建人亦有意思當丕簒位私自痛哭丕聞而惡之其詩多寄托之詞而歸於懇摯忠厚六朝人宗之以為源出國風信然鍾旺
  武侯詩只一首讀者多不得其意武侯使人各盡其材儀延輩皆非端人而用之終身此實成大業之本是詩諷刺俱在言外曰誰能為此謀國相齊晏子若曰是誰之謀乃相國之尊齊國之大晏子之所為也相國之尊而不能用齊之大而不能容勝于深文醜詆矣且中間以士目三人以讒言斥晏子下語顯然矣
  陶淵明詩有杜韓不能到處其語氣似未説明義蘊實已包涵在内如羲農去我久一首識見超出尋常自秦漢來黄老盛行都説聖賢以禮樂詩書教得人姦偽叢生此詩却説汲汲魯中叟彌縫使其淳黄老之説如言人元氣本足却被後來飲食藥餌戕賊生命不知隂陽之氣自初而盛而老知識開後人事錯雜嗜欲紛起亦理勢之自然所以用飲食藥餌者正欲保固其先天元氣也鳯鳥雖不至到底禮樂一新自仲尼沒而微言絶七十子亡而大義乖老莊之學果兆焚坑之禍不知詩書所以明民非愚民也何罪而至此漢之伏生孔安國輩敦勤辛苦存此六籍如何至今又不以此為事終日馳驅於名利之塲不見有問津於此者下遂一筆溜到飲酒上去謂我若不快飲亦尤而效之豈不負此儒巾乎其溜到酒者彼何等時元亮尚敢講學立教自標榜耶但恨多謬誤君當恕醉人又謙得有意思謂吾之行事謬誤於詩書禮樂者麯蘖之托而昬㝠之逃非得己也謝靈運鮑明逺之徒稍見才華無一免者可以觀矣
  靖節詩推周孔處甚多其逃於酒者避劉宋耳當時若行表言坊其能免乎韓子惜其不遇孔子議論甚正但與阮籍同譏則未必然其論詩亦不列陶而反及謝故論詩亦必經朱子而後定
  自沈約有四聲八病之説而詩遂趨於律今既為此體便當莫犯八病沈時本無律體今觀梁陳間詩便有許多竟是律詩者無非求去八病耳
  明逺詩雕鏤已窮工妙任唐人如何造作不能到此明季黄石齋倪鴻寳乃是欲學此種而意理不足徒至多不可解明逺句句生新有言外之意詞盡而意不盡他手作此等詩多覺破碎纎小他却才力大饒有一片清幽之氣可與子建雙峯並峙無與方駕者
  王子安述祖徳詩嫌其後半衰颯即年不永之相所以當初不選今觀之宜選文中子踪跡㝠昧似有似無惟觀此詩可知實有其人不宜沒也
  文詩乃天地元聲莫知其然而然唐初詩人何嘗不師六朝然陳子昂輩出聲氣便不同覺得清而厚此豈人能為之
  問曲江詩何如曰曲江才華英𧰟或不如人至性情品格幾無與比君子哉若人問摩詰曰他是元暉子山一派聲韻諧和對仗工巧所以無一首不可被諸管絃只是説到清閒髙雅而止無甚深義錢起亦是此種至宋此派遂絶問燕公曰他才氣大大率唐初如陳子昂王勃楊烱王績杜審言沈佺期及燕許之屬又是一種氣調迥乎不同問昌黎曰他不可以初盛中晚論别為一家韓門孟賈張三家文昌為最東野骨節尚大問太白曰他天才妙一般用事用字眼都飄飄在雲霄之上此人學不得無其才斷不能到
  燕許信大手筆尚不脱六朝腔調如膽猶忠作屏心故道為鄰劍舞輕離别歌酣㤀苦辛雲覆連行在風廻助掃除之類其調都教唐人用爛至老杜北征詠懷一洗此陋直攄胸臆眞氣流注另一風格只是唐初人語意氣象寛舒博大是太平氣運如邊鎮戍歌連夜動京城燎火徹明開雲間東嶺千重出樹裡南湖一片明之句中晚無是也即江間波浪兼天湧塞上風雲接地隂何嘗不雄而悲切無比如陳子昂丘陵徒自出賢聖幾凋枯何嘗不悲壯却無急廹激烈之氣韓文公七律雖少如將軍舊壓三司貴相國新兼五等崇横飛玉盞家山曉逺蹀金珂塞草春之類亦極意莊嚴清雅絶倫
  䑓閣體是唐初人做得不同如去歳荆南梅似雪一首又大樣又脱套燕公最擅此長陳子昂杜審言沈佺期王勃之流其詩皆有一段渾厚處足見開國氣象若魏鄭公一篇氣格之髙乃所謂開太平者
  張曲江詩溫柔敦厚詩之教也陶靖節尚偏於山林枯槁曲江乃更渾全曲江歴貧富貴賤體兼雅頌陶則專於風騷耳韓文公不提起豈以其句句對偶是六朝派耶韓論文亦從不提董賈大抵他自己位置太髙
  詩能窮人雖未必然亦不可開口便悲哀張曲江韋左司詩俱和平溫厚可以養人性情
  唐人七言律詩某意以張燕公去嵗荆南梅似雪一首為第一情景詞調都合嘗欲推老杜一首為冠不可得或者玉露凋傷楓樹林乎
  李杜韓栁四家詩缺一不可如長干行之類不但像漢魏更覺得飄灑雖工部不能工部五七言古詩初亦倣摹漢魏晚乃自開派頭一空依傍冠絶古今韓詩直追漢魏以前要造希微淡泊田地栁詩中漢魏亦有些六朝亦有些工夫獨到至香山義山諸家詩集雖大而力量氣味爭差逺矣
  韓文公平生不輕許人獨于李杜詩稱之不容口極平常語入老杜口便厚便大便雄偉其氣盛也韓贈張籍贈崔立之諸長篇比之北征詠懷畢竟差些以韓多直句而杜句皆曲也
  論詩太白如酒少陵如飯有杜可無李有李不可無杜李太白唐人推之在杜上者以當時被之管絃聲調易叶而杜少拗也
  杜諸體詩皆妙絶千古只絶句須譲太白絶句要飄逸蘊藉如峨嵋山月問余何事諸作實是絶調然昔人亦有推王龍標秦時明月漢時闗為第一者
  杜工部氣盛其長律一團氣在裏面鬰勃其為人也好善韓文公於古人詩少所許可工部連六朝人無不推奬
  工部詩有性情就是少時作已有一段纒綿委曲之意如太白與杜詩不過思君若汶水浩蕩寄南征而已杜却云渭北春天樹江東日暮雲何時一尊酒重與細論文便委婉有情致
  工部厚道其詩已駕乎六朝却平生人人宗仰至太白則曰自從建安來綺麗不足珍一齊抹倒矣末云絶筆於獲麟亦太矜張未聞孔子耑能詩也工部文章千古事二句已極自任到下面立言却無此等狀態即是當代詞人無不推揚王維鄭虔已至失節而懇懇切切為之解救此豈淺中人可及
  杜詩俱以北征為第一倫兒曾説詠懷自起至放歌頗愁絶一氣噴出無一句重複又有轉折似更妙細觀之果然此等詩起處最難若是宋人便落譚理窠臼他人便流誇大謙虚太過又不稱立言直是妙結處亦好
  子美北征無一對句昌黎與崔羣詩燕席謝不詣二句便對栁詩不能如此髙古其工妙者多似六朝然哭凌司馬與韋道安二詩雖曹子建把筆不能過友云昨夜思韓文公南溪始泛詩説到野人來餽𤓰作幾行冩工部何氏山林詩野老來看客河魚不取錢只疑淳朴處自有一山川輕輕四句便包括在裏又妙有風韻所以昌黎那樣歎服工部自云詩看子建親把庾鮑竟推與太白矣
  杜詩如宿昔試安命自私猶畏天榮華敵勲業嵗暮有嚴霜以茲悟生理獨恥事干謁之類都耐思索玩味韓詩便無此等句法又如北征説回紇兵不宜多而曰聖心頗虚佇時議氣欲奪似人都曉得此之為禍雖只説至此不肯説盡然以前後推之何嘗不盡看杜詩須如此細看
  老杜詩説安内攘外都有幾句好説話老馬夜知道蒼鷹飢著人便是用兵要語知道形勢經過戰塲者所謂老馬選將之法也至於卒伍不過飲食勞苦體恤頒給他便為用如鷹飢則就食飽則颺去此使卒之要也顧寧人説經書後有幾部書可以治天下前漢書其一杜詩其一也
  杜詩為自家保全喜得便雅淡為國家收復喜得便狂蕩立言之體皆妙
  文物多師古朝廷半老儒直辭寧戮辱賢路不﨑嶇極有意味如風塵三尺劔社稷一戎衣何嘗不好然漢髙祖豈不如此至此四句却是貞觀致治之根道得出太宗擅長處當時承宇文之後文物獨盛而十八學士之屬半於朝廷然不聼其言雖多奚為若後進無人亦非長治之道詩家誰見到此然使入宋人口中便直而淺薄其妙在朴而雅朝廷半老儒似不成語却造句甚古有斲華反朴之意
  赤驥頓長纓一首不過世無用我將欲卷懷之意公幹輩皆有此等詩却不如杜之深厚至杜之長歌却不如鮑明逺曹子建鮑明逺陶淵明三家直開三派曹全以氣勝開杜韓之派鮑才人之詩頓挫凌厲開太白之派靖節閒雅自然開韋蘇州之派
  杜長篇時有累句如臣如忽至理君豈棄此物學母無不為等俱不成語然以此見其大
  擅長謂工部自許不過是賦料揚雄敵詩看子建親如何便道致君堯舜上再使風俗淳果然可議後想來正見古人不欺處其志大而不相掩者就存其眞聖門狂者本是如此韓文公亦是一面自許一面疎漏却不怕人笑若後人為之必加彌縫矣
  工部一部集自首至尾尋不出他一㸃自見不足處只覺得從十來嵗以至於老件件都好這是一件大病韓文公就有知道不足處
  韓詩溫柔敦厚纒綿悱惻不如工部然如所云春秋書王法不誅其人身則工部有不及者盖春秋立義之最大處懼亂賊者懼後世之亂賊也若本人之身已為亂賊尚何畏於死後之誅此等實説著深微千古不刋陶詩汲汲魯中叟彌縫使其淳當時風尚盛道老莊以為周孔之道鑿朴生偽而淵明謂孔子欲使其淳可知連上眞字亦非放達謔浪之謂以此意選詩便寥寥矣
  某人論南山詩痛加貶斥曰却不必大凡前人詩文都有一用神以為秘訣韓文公作詩將前人一字不入胸中以為吾于此時有此時情景於此人有此人情事肖者便新不如此縱工何益南山詩所列彼時所見實有此許多情状他乃一氣吐出誰禁得他只是後人不必效此耳
  栁子厚長律無一不精以弱嵗遊元圃知命儒為貴二篇為最二篇又以知命篇為尤弱嵗篇因劉夢得用五十韻有欲索性將麻韻用盡之意間或不能自然知命篇則直抒己意矣栁詩工已到至處微不及杜者杜有古朴之氣直逼陳思耳
  韓詩意盡言止直率不加雕飾栁詩工緻雖説愁苦亦覺冠裳佩玉各有長處不相下也
  宋人學問才情有何不及唐人只是詩不及耳唐人亦是風氣適然成一種風調大家傳染遂擅其長宋詩不是别樣不好只是有些呆氣問唐人不呆而宋人呆畢竟有箇緣故曰唐人善用虚無板板説的又宋人喜填故事亦不好問唐人亦用故事曰唐人用故事倒是直説不如宋人搯出那事三兩箇字來用教人費猜三百篇何嘗用故事漢魏間用事都是將其事直叙出來影射用事古未曽有
  歐詩學韓而筆力不及却於不及處露出自己本色如斑斑林間鳩重讀徂徠集之類但他自己極得意的廬山髙却不見得佳處安在
  邵康節詩只好是勸世文直頭説盡何不做一篇文字三百篇中如維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純這樣大頭腦下面却淡淡説何以溢我我其收之駿惠我文王曾孫篤之天生蒸民有物有則這樣大頭腦下却以天監在下轉去了濃濃淡淡不盡其辭長發之詩説契説相土又説湯數百年事一兩段駕過方是詩體
  詩文全闗氣運都是帝命王荆公學問何必下於栁子厚而詩大不及東坡學問何必下於白樂天而詩亦不及
  王荆公一生長處在孝友清節故其詩一説到骨肉節槩處儘有精采至論事便隔壁可見此事是發乎性情的
  東坡詩殊少風韻音節逐句俱填典故亦不是古法朱夀昌事未經人歌咏東坡所作趣味極短且末尾如何引溫嶠潁封人諸事作結殊為不類若老杜為此畢竟有許多纒綿篤厚之情又作周濓溪詩説造化乃其徒甚好後忽云栁州栁愚溪愚雖然以比地方因人而傳然擬人亦非其倫
  宋潛溪方正學文字如何比得東坡東坡生動有仙氣峰巒波瀾尺幅湧現其詩亦自成一家但没有一二首人不能到之作只是東坡詩就引用許多却不蠟蹋黄山谷便蠟蹋可厭
  杜工部於君臣兄弟妻子朋友都有詩獨無思親詩何也韓文公亦爾止祭十二郎文有少孤倚兄嫂之説耳朱子上母夀詩述韋齋平生無不詳悉韋齋學問人品迥出人羣朱子作行述止平平叙次伊川為大中作文亦無一語褒揚曰先子之命云爾惟其如此所以可信東坡父子相命直欲凌絶古今至王荆公則竟父子相聖矣如何服人
  性理中止採朱子詩之有性理字面者其餘好詩俱刪去豈知流連景物止以一二語見性情及寄托全在言外者其詩更妙如芣苢之篇何嘗有一字説到家室和平化行俗美上
  宋景濓詩比方正學好
  明諸家詩俱不見佳倒是王姚江有些才氣律詩有六七首古詩亦有二三首只是太直唐人亦有直處却用淡淡寫來盖激昂慷慨全要委曲徊翔出之方有一段幽光如人説話胸中有所感憤傾瀉直吐聼者便覺難耐惟作平淡語雖直直説過倒令人思之覺得有味
  宋詩單看亦各有好處若選以配唐人便不稱歐王且然無論其他王陽明詩某少時畧皆成誦今看來殊覺淺薄他才髙信筆寫來便有唐人風調但根柢氣格不是
  鹿太常詩選得百五十首在明季竟成一家有眞氣又一肚皮要立事功勵名節筆寫得出詩亦看得多知道各様變體詩有用如此句法者有用如彼句法者章法體局亦然孫髙陽詩便都是一樣不知變魏孝子學漪百韻詩便段段有變化可見錢受之不知詩選明詩不登二公止選髙陽未為允也
  王阮亭絶句有似唐人的至古詩須有意思滚出來才好陳澤州律詩時有俊句如送某假歸詩有句云自憐名跡清流外常恐交游汎愛中却是唐句
  學詩先將十九首之類句句摹倣先教像了到後來自己做出無一㸃不似古人却又指不出是像那一首便成
  學詩當從韓栁入律詩亦惟二家得正派工部太雄放作詩最忌先得句為韻補綴成之那兩句何嘗不好但讀到那裡便覺得氣不貫意不浹洽先覔句者必非大家無論李杜韓栁即錢劉亦决不如此
  絶句不要使力要淡逺意在言外古詩却要有氣力詩到形容情事難得逼肖處只得造字然須造得自然令人不覺方妙如生造便不好
  作詩須要知道避字避句人人皆如此用我便當避口頭邉字當避此題用熟的故事當避又人所作都現成我須避到生新一路去人都在那裏雕刻我須避到現成一路去
  詩即有作料須有景物思路掩映而成若全無意思只將詞藻鋪排最可厭
  律詩對句自要工巧切合杜工部送舅詩江上對渭陽水鷁對林烏王荆公女傷悲對季行役俱妙又句法以兩解為更入三昧杜詩叢菊兩開矣而下他日之淚孤舟一繫矣而動故園之心叢菊兩番開出他日之淚孤舟一隻繫住故園之心栁詩壁空矣而殘月曙門掩矣而候蟲秋又壁空那殘月之曙門掩那候蟲之秋前人皆推為妙句
  有尤工部七言律不甚對偶有撘配不來者曰都撘配得來久已壞了律詩本是陋體古人有嫌字眼太偶儷太現成未免俗氣多避之
  唐人作詩動呼人名如白也詩無敵之類今若作詩亦呼其名殊覺不必詩之工拙不在此犯大聖大賢諱尤不可孔孟之諱何啻父母如何直呼甚且用以押韻韓文公王荆公皆不免犯此者詩雖佳亦不足錄此即無忌憚之端
  作詩要好甚難離却古人創闢一蹊徑便不像樣一依古人又如薄酒然漉了又漉有何趣味須是有性情又有學問在詩裡邉工夫又到却不多做觸事乗興方為之斷絶酬應之作或者有些意思
  時文對偶本是四六體然必定字字工緻便華縟傷雅詩亦如此某檢舊作武侯詩以苦李對甘棠便不佳似此小巧或律詩中偶用耳
  髙髙士子為望親廬求記曰不如詩好文便著實説那人便要描得那人像説那事便要描得那事出至詩説得離竒飄𣺌些都不妨且詩又不消説盡正是妙處後來人正坐要鋪張反不好
  每一眞人出便有一假者來磨難他子思之中庸孟子之七篇可謂至當不易矣偏有荀卿一輩人出來為祟即如李杜詩當時便有無數蚍蜉之撼到底敵不過韓文公王荆公等之擁䕶蚍蜉多而勢反寡韓公等如熊羆然勢雖寡而力反過於衆以人心之公是歸之也
  世有靈異之物多遭劫何况人陳希夷謂种明逸曰名者美器造物所忌子名將成必有鬼物敗之上帝各樣福澤都不吝只惜名虚名無益想是清名直達帝廷李太白所謂安知天漢上白日懸髙名正此名也以上論詩
  考訂書學是要𦂳事須兼通篆籕方能通楷書之不可通處如之下著心謂之志心之所之也著日謂之時日之所之也今志上作土旹上作山於義何取王荆公不講求制字之根而逐字為之臆解費盡心力徒増笑柄
  平聲加猛厲則上扯長些則去入聲甚短入聲惟閩中多得其正北人氣硬平聲多成上聲聲音之差不獨口差即耳亦差南陵人知讀作兹兹讀作知閩中教授至其地教他讀知他聼作兹教他讀兹他聽作知愈辨愈不清故知耳亦不同也
  楊友云天綂聲地綂音聲即韻部東冬江陽之類是也音即字母影喻曉洽之等是也聲可通音必不可通杜韓于此最嚴唐人錯者亦少曰一字有兩聲者如過字治字之類此等至宋始分晰精宻唐人尚不分杜詩魑魅喜人過作平聲解者或謂魑魅寂寞久亦喜人來過或謂魑魅欲啖人故喜人來過攫而食之理皆難通盖言魑魅喜人有過失與上句意方相應古人四聲借用者甚多不足異也
  等韻三十六母現用止廿四字經世韻又列為四十八行某却分斷得有些明白經世盖就現用廿四字細分出上平下平故四十八四十八則有音無字者皆全矣三十六者去有音無字者十二惟存上平下平之有音有字者耳三説皆是也
  國書阿厄衣烏於五字妙得聲韻之元毫無勉强小兒墜地頭一聲便是阿稍轉方有厄音再轉方有衣音又轉方有烏音至㑹説話方有於音自喉而舌而齒而撮口而出口次第一些不差五字反覆叠呼便有四萬聲音學五書所少者此耳將來把毛稚黄書及度曲須知擇其精要語附刻於後便成完書至某所就
  國書推出者則載於某所編樂書之後毛稚黄及度曲須知亦曉得支微齊歌麻魚虞七部之字無頭他部之字皆有頭却不知七部乃聲氣之元别字都是他生的無有生他者如西邀烏是蕭字西是字頭邀是字腹烏是字尾又支乃眞之頭都乃東之頭於乃元之頭韻部自當用此七部居前以生各部他知其無頭却不曉其所以無頭之故故仍舊以東為韻部之首非也歌麻支微齊魚虞收本字之喉音佳灰收衣字蕭肴豪尤收烏字東冬江陽庚青蒸收鼻音眞文元寒刪先收舌抵齶侵覃鹽咸收唇音
  兒音古所無望道而未之見而古注作如星隕如雨傳曰與雨偕是以如為而而字古盖讀如似日字平聲今山東江淮此音甚多而閩廣則無矣洪武正韻不收兒音近猗氏衛先生於每字母皆増至六字而以兒為舌音非也獨以影字為首則精確不易
  麻字應為最初之聲諸聲皆由此起前人讀麻為謨窪為汙鴉為烏入歌魚虞韻非也
  國書先阿字得元聲矣
  寧人謂易韻亦錯惟詩不錯但如興字以鴥彼飛隼一章論之是在蒸韻至言念君子載寢載興及矢于牧野維予侯興又與音字心字為韻寧人無以解之乃曰興字古兩用又安知易韻之不叶者之非兩用耶昌黎云曾經聖人手議論安敢到其見卓矣三百篇不獨各體俱備即用韻變化法亦俱全如彼譖人者誰適與謀取彼譖人投畀豺虎是以者與虎叶而以中句作過文離騷中亦有用此法處毛大可只見維予侯興等一二處便以為古皆通用盡破從來之藩籬楊升菴韻尤舛其實韻部止應分為六昌黎便如此用
  國書十二烏珠本之䝉古韻䝉古韻昔人已知其好性理中現載有惜不見元人韻書語可證也十二烏珠内三部是閩廣音半用半不用又三部係滿洲音漢人不用其餘六部正與所分同以此見昌黎不謬也又韻部率以東字為首而
  國書獨首歌麻等韻率以見字為首而
  國書獨首影皆超出千古盖歌字從丹田起影字從喉起故也
  宋人用韻多錯朱子雖古詩亦不出本韻却無破綻今用韻且當以杜韓為宗杜是老規矩韓却變而不失其正杜但通用支微齊佳不敢通用魚虞蕭肴豪尤其實支微之于齊佳與魚虞之于蕭肴豪尤一也
  如今用韻且復唐人之舊漸次復到古韻方是廣韻分部二冬下有三鍾但二者律詩通用今遂并鍾于冬矣其實尚有宜斟酌者如庚部下有耕有清庚部字宜皆入陽看康字從庚字頭可見耕部宜存本部清部宜入青尤部下有侯有幽尤部字宜入支尤古讀儀侯部宜入魚虞侯古讀乎惟幽部宜存本部
  韻學不講寧人獨出究心直還三代支不應與魚虞通自漢已誤參同契便是如此魏氏乃上虞人故亦就浙音用之某選詩本欲選他此首因韻錯恐誤人遂置之其詩則屈宋之亞也前人于唇喉齒舌或不差而字之偏旁多不講至寧人却講偏旁故獨有著落杜韓用韻皆精當惟入聲不能如寧人寧人講入聲直千古未有
  猗氏衛先生論韻與寧人同言侵覃鹽咸是眞文元寒刪先閉口不應東冬等部無閉口故于每韻後作圏以為有音無字皆存其位其實侵覃鹽咸四部何嘗無别部閉口在内如侵雖是真文之閉口亦是庚青蒸之閉口若此之類不須補
  潘次耕若肯將其師所著音學五書撮總纂訂令精當豈不大快他却自出意見欲駕亭林之上倒弄出破綻來他將自己土音影響意揣便欲武斷從來相傳之緒言豈可乎
  先生文孫清植鋟先生語錄三十卷五月竣工寄樣本來且叙纂記之功推用錫為多發篋讀之悵嵗月之已晚喜意義之如新當
  今日文教鼎盛之㑹此書將以垂世而行逺自念文行不立得挂名簡端以免君子没世之疾用為寵榮然當記錄時非意所及也凡人著述有名之心類隱隱欲自見己意抑或用功久有所得力熟處不覺流露子朱子謂伊川語上蔡記者便似謝定夫記者便似遊伊川無恙時尹和靖以朱光庭記語進伊川謂之曰茍不得某之心所記者徒彼意耳某在何用讀此書憶用錫年踰三十尚陋至學明季時文以為工於理道一無知識苦甚面牆嵗甲戌宗潢容安公招為塾師至都門獲交徳州孫檢討勷實介予從先生遊先生以氣靜見器許備門牆灑掃之役嗣是而督學畿輔旋改廵撫雖行役多得侍側洎入閣留課孫植句讀先生居官精敏絶人於職事鉅細不遺凡所興除率因時隨事順其機緒張㢮不外形而究多所裨補至談道講藝殆無虚日英賢環座各有質請盖先生於經書儒先要義讀之熟思之近辨之明得之深加以養之粹辭之達領受之下無一不冰解的破洞徹心脾如瞽目之刮障瞙餓夫之飫芻豢驚喜愛重汲汲退而錄之恐少遺忘差舛如失異寶當是時已原無所見况雖欲參以私意而不暇名心何由入之先生乙未假歸用錫繙閲寫稿富溢嚢箱稍檢去冗複覔鈔胥清謄比先生還朝稱完帙矣每讀先生纂程子遺書朱子語類歎其精要尋玩此編雖用錫所錄不及師友條記之妙但義理所歸似由子朱子以上泝周程於其微詞奥㫖實深有發明私念歸去擇家庭鄉黨子弟有志力者以此開其聰明正其趨向又懼用錫學識淺闇或謬於先生之大指因以誤人為先生病則莫贖之罪也戊戌將出都徑以清稿呈閲間一二日先生招餞喜動顔色迎謂曰子所記誠佳前年歸舟著講義竟遺去不患人之不已知章疑尹氏注一條幸為我載之想集中類此者尚有得余為子汰存十之五六似竟為可存之書遂慨然以無暇自歎今先生曵杖後已十六年海内學者頗知景嚮天地久長賢哲相望必有如先生其人者出而纂先生之書以遂先生之志而用錫惓惓不忘先生奬許此書數語者匪僅以不至如伊川之訶光庭為幸亦緣此恃知大指庶㡬不謬於先生諗今之讀是書者信先生因之不疑愚陋而生眩瞀或並累及他友之所聞故為書其後雍正癸丑立秋日下相受業徐用錫





  榕村語錄卷三十

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1925年1月1日之前出版。