欽定協紀辨方書 (四庫全書本)/全覽1
欽定協紀辨方書 全覽1 |
欽定四庫全書
御製協紀辯方書序
粤昔帝堯命羲和敬授人時厥民知析因夷隩之節後聖有作推而彌廣至於外事用剛日内事用柔日此皆載之經典百王不易者也厥後濫觴日以訛謬術士以吉凶禍福之說震驚朕師不可方物如褚少孫補史記所稱彼家云吉此家云凶彼家云小吉此家云大凶茫乎不知其畔岸漢武以來已如聚訟而荀悅王充輩斥為理之所無弃而勿論者也雖然天以日月行四時人奉天而時若嚮明而治嚮晦而息后王君公所以奉若天道也日出而作日入而息羣黎百姓所以奉若天道也否則不能晨夜不夙則暮詩人譏焉人人所知也然則舉大事動大衆協乎五紀辨乎五方以順天地之性豈無寸分節解以推極其至精至微之理者歟其支離𫎇昧拘牽謬悠之說乃術士之過而非可因噎而廢食者也欽天監舊有選擇通書刻於康熙二十二年其書成於星官之手因訛襲謬見之施行往往舉矛刺盾
皇祖聖祖仁皇帝知其荒率不可以訓曾纂為星厯考原一書刋刻頒行而未將監本改正葢以待夫後人
聖人之心慎而又慎如此也以諭監臣監臣曰通書之謬允宜改正朕因其請謂及今猶有莊親王等數人曾經
皇祖指授稍明此理使此時不加訂正恐後此益復無可任使爰命編輯成書頒布天下較之舊本謬說少除然俗所久沿則亦不能盡去便民用也命名曰協紀辨方書夫協紀辨方者敬天之紀敬地之方也一作止一語黙天地實式臨之况其大乎如曰如是則吉如是則凶如是則福如是則禍則明者所弗道也雖然敬不敬之間吉凶禍福隨之矣是為序
乾隆六年十二月望日
奏議
欽天監監正兼佐領〈臣〉進愛謹
奏為請
㫖重修選擇通書萬年書以昭畫一以垂永久事竊惟隂陽選擇書籍繁多彼此參差最難考定康熙二十二年
聖祖仁皇帝
特命九卿詹事科道㑹議照依前定選擇通書萬年書遵行仍取通書大全内二十四條附入選擇通書彚為一部與萬年書一同永逺遵行臣監遵奉編校繕成十卷擬名
欽定選擇通書進呈
御覽奉
㫖依議欽遵在案惟是從來選擇諸書皆未考究根源〈臣〉
監當年編校亦止照依舊本
聖祖仁皇帝道通法象學貫天人康熙五十二年
大内𫎇養齋開局
命和碩莊親王率同翰林何國宗梅㲄成等恭編御製算法律吕諸書併發曹震圭所著厯事明原著同大
學士李光地重加考訂
親加披覽
賜名御定星厯考原
頒賜〈臣〉監〈臣〉等欽遵考校始知從前選擇通書内尚有傳譌即萬年書與選擇通書亦未畫一除時憲書紀年九宫已奉
特㫖改正外其餘參差錯誤之處甚多因係久經九卿定議遵行之書未敢遽議更改今〈臣〉監開設增修時憲算書館和碩莊親王現在總理梅㲄成何國宗現在總裁〈臣〉𫎇
皇上天恩特授監正職叨協理館事所有〈臣〉監選擇通書萬年書參差錯誤之處應請一併考訂重修庶可昭畫一而垂永久倘𫎇
皇上恩准請以梅㲄成何國宗為總裁〈臣〉監監副李廷耀專司選擇請以為副總裁再量選〈臣〉監通曉選擇官生十員分修校録除現今在館各員已𫎇
聖恩賞給桌飯銀兩外其餘亦請照例支給應用紙張
等項照例該處支取書成之日進呈
御覽恭請
欽定一併交
武英殿刋刻頒行所有應改條目關係神煞及合婚俗論應行刪去之處〈臣〉監未敢擅便謹另單臚列伏乞
皇上睿鑒勅部定議〈臣〉監遵奉施行為此謹
奏請
㫖
計 開
一天徳乃月建三合五行中和之氣孟月用隂干季月用陽干仲月用庫宫如申子辰月三合水局申孟月以癸為天徳辰季月以壬為天徳子仲月以巽為天徳水庫在辰屬巽宫也天徳不用地支故不用辰而用巽通書子月巳月誤載天徳宜改正
一月恩乃月建所生之氣陽月生陽干隂月生隂干通書五月丙戌日十二月甲子日誤載月恩宜改正
一喜神乃取時干見丙如甲日丙寅時則以寅時為喜神論方向則以寅屬艮即以艮方為喜神是方向原從時起通書以丑寅皆屬艮誤以甲日丑時亦為喜神逐日皆誤俱宜改正
一復日乃月建所同之干如正月建寅為陽木而甲亦陽木故正月以甲日為復日七月建申為陽金而庚亦陽金故七月以庚日為復日世俗作為歌訣云正七連庚甲通書因誤以正月之庚日七月之甲日皆為復日逐月皆誤俱宜改正
一九空乃月建三合庫地對衝之日如寅午戌月合火局火庫在戌故以辰日為九空通書九空誤為寅午戌月辰卯寅日卯未亥月丑子亥日辰申子月戌酉申日己酉丑月未午巳日俱宜改正一大敗乃月建三合五行沐浴如寅午戌月合火局火長生在寅沐浴在卯故寅午戌月以卯日為大敗日通書誤以春卯夏午秋酉冬子為大敗日俱宜改正
一蠶官蠶室蠶命乃取歳方生養之地如歳在東方寅卯辰屬木木養于戌為蠶官生于亥為蠶命乾在戌亥之間為蠶室通書蠶命惟寅午二年合餘年俱誤宜改正
一男女合婚以生命之九宫配卦爻之變動六爻不動為歸魂一爻變為五鬼二爻變為福徳三爻變為絶體四爻變為天醫五爻變為生氣游魂卦為游魂歸魂卦為絶命牽合非倫至年命神煞雖亦附㑹五行然非祿命之理如以年命之納音五行生于死墓絶之三月為男妨妻女妨夫尤屬妄誕愚民拘牽俗論往往婚姻失時應請刪去一紅沙日忌嫁娶上兀下兀四不祥日忌上官選擇通書皆不載萬年書亦不載紅沙〈臣〉監舊例註時憲書時按期添入查紅沙乃己酉丑金局日孟月巳日仲月酉日季月丑日相傳又誤以為孟月酉日仲月巳日甚屬無當上兀下兀乃俗傳小六壬之留連赤口日陽年正月初一日起小吉隂年正月初一日起留連按日順數尤為荒陋四不祥乃從朔日取對七為衝隔三為破自初一順數初四日為隔三初七日為對七十六日又為隔三十九日又為對七二十八日又為隔三故皆為四不祥日不論月建與干支而以月朔定衝破甚屬不經應請一併刪去等因于乾隆四年七月二十七日交與奏事郎中張文彬等轉奏本日奉
㫖該部議奏欽此
禮部謹
題為遵
㫖議奏事該〈臣〉等議得欽天監監正進愛條奏重修選擇通書萬年書以昭畫一以垂永久一摺據進愛奏稱從來選擇諸書皆未考究根源〈臣〉監當年編校亦止照依舊本康熙五十二年
命和碩莊親王等恭編
御製算法律吕諸書
賜名御定星厯考原
頒賜〈臣〉監〈臣〉等欽遵考校始知從前選擇通書内尚有傳譌即萬年書與選擇通書亦未畫一除時憲書紀年九宫已奉
特㫖改正外其餘參差錯誤之處甚多因係九卿定議遵行之書未敢遽議更改今〈臣〉監開設增修時憲算書館和碩莊親王現在總理梅㲄成何國宗現在
總裁所有選擇通書萬年書參差錯誤之處應請一併考訂重修請以梅㲄成何國宗為總裁監副李廷耀專司選擇請以為副總裁再量選〈臣〉監通曉選擇官生十員分修校録除現今在館各員已𫎇賞給桌飯銀兩外其餘亦請照例支給應用紙張等項照例該處支取書成之日交
武英殿刋刻頒行所有應改條目關係神煞及合婚俗論應行刪去之處另單臚列伏乞
皇上睿鑒勅部定議等語查選擇通書紀隂陽之正協剛柔之宜究象數本原以順時趨事載入時憲昭示萬方誠宜考校精詳歸於至當今該監既稱尚有參差錯誤之處應仍請
勅交總理增修時憲算書館和碩莊親王總裁梅㲄成何國宗等一併考訂重修至稱監副李廷耀專司選擇請以為副總裁等語查監正進愛現在協理館事監副李廷耀選擇既係專司自宜令其協同辦理其請以為副總裁之處無庸議至分修校録不可乏員應如所請令該監於通曉選擇之挈壺正博士天文生挑取十員其桌飯銀兩併應用紙張等項照該館例支取報銷所有单内應改條目交與該館詳核訂正務於畫一可垂永久書成之日進呈
御覽恭候
欽定一併交與
武英殿刋刻頒行可也等因於乾隆四年八月二十六日題本月二十九日奉
㫖依議欽此
總理増修時憲算書館事務和碩莊親王〈臣〉允禄謹
奏為請
㫖事竊〈臣〉館奉
㫖重修萬年時憲書選擇通書務期考據精詳校訂明確方可昭示天下垂諸永久但神煞宜忌各有根源而諸本吉凶多相矛盾〈臣〉等現將各神宜忌之事與各事宜忌之神悉心參互考訂正其譌謬去其重複分派在館各員重加修註此外根據未詳彼此互異之處尚多查内閣學士張照學問淹博家多藏書且素日亦留心神煞選擇之事伏乞
皇上天恩准令張照兼〈臣〉館總裁行走遇有考訂之處與梅㲄成何國宗一同商酌辦理於〈臣〉館事務實有裨益為此謹
奏請
㫖等因於乾隆五年二月初九日交與奏事郎中張文
彬等轉奏本日奉
㫖好欽此
總理增修時憲算書館事務和碩莊親王〈臣〉允禄等謹
奏為請
㫖事竊〈臣〉館奉
㫖重修選擇通書萬年書先據欽天監監正〈臣〉進愛奏稱應改條目關係神煞及合婚俗論應行刪去之處另单臚列伏乞
皇上睿鑒勅部定議經禮部議覆单内應改條目交與該館詳核訂正務歸畫一可垂永久奉
㫖依議欽此欽遵〈臣〉等謹按圖書為五行生尅之原卦疇為吉凶變化之本聖人作卜筮以前民用即選擇之道所由昉也術數之家更相推衍神煞之名愈多而選擇愈無準的恭查康熙二十二年為葉鍾龍誣告王府動土一案奉
聖祖仁皇帝諭㫖隂陽選擇書籍浩繁吉凶禍福多相矛盾且事屬渺茫難以憑信若各據一書偏執己見捏造大言恣相告訐將來必致誣訟繁興作何立法永行無弊著九卿詹事科道㑹同確議具奏欽此
聖言煌煌萬世為則矣但當時定議之臣雖經刪其矛盾而尚多未盡應用神煞亦未考據本原〈臣〉等悉心考訂務求其理而得其合正其舛誤加之解說因見其荒誕錯誤尚有出於〈臣〉進愛所奏之外而必不可不改者春秋傳云國之大事在祀與戎今通書祭祀用神在日查所謂神在日者全無理解及檢道藏乃云許真君奏玉帝而定之荒誕已甚通書出軍忌九醜日今查九醜出於六壬凡十日每日各有一時為九醜乃選時之法而通書誤以選時為選日大事尚然其小者又無論矣他如嫁娶周堂五姓修宅之類悉屬荒唐謬說而載在時憲書内又如天徳月徳乃上吉之日諸事皆宜今註時憲書天徳日止宜修造動土月徳日止宜修造動土宴樂上官殊於名義不合其餘吉凶宜忌亦多類此兹當奉
㫖重修之時〈臣〉等又經查出自應一併釐定昔年時憲
書内九宫錯誤
聖祖仁皇帝特諭欽天監具題改正有例可循但事重司天議須衆允且於時憲書内多所更定大典攸關
〈臣〉等謹將一切應刪應改之處與欽天監官員公同商酌另單開列恭呈
御覽伏乞
皇上睿鑒勅下大學士九卿定議施行〈臣〉等未敢擅便
為此謹
奏請
㫖
計 開
一時憲書載五姓修宅以五音分五姓始於漢時䜟緯之說託之孔子歴代以來諸儒駁論不勝枚舉即使其說果是則自今日以溯黄帝民間姓氏屢改豈能猶合本音況實無義理徒滋拘忌應刪去
一男女合婚〈臣〉進愛已經奏請刪去至其嫁娶大利月及周堂日亦屬不經皆術士之妄說也查大利月以女命為主陽年本命前一月隂年本命後一月為大利次月妨媒次月妨翁姑次月妨女父母次月妨夫次月妨女本身惟妨本身月為女之本命與其對衝然選擇亦無專取本命年支一字之例餘更無義可推至于周堂載在時憲書以乾為翁坎為第艮為竈震為婦巽為㕑離為夫坤為姑兌為堂大月從夫順數小月從婦逆數遇第堂㕑竈為吉遇翁姑夫婦則妨其人並不論本命與日干支尤屬無理細按其圖合於儀禮成婚之次日新婦盥饋而舅姑饗婦之位次其所為翁姑夫婦者各人所立之方向也宅與堂者宅為坎宅堂為坐西朝東之堂行禮之所古人堂室如是也有㕑又有竈者㕑為女氏之行㕑所以饋舅姑竈為男氏之爨竈所以饗新婦婦在震方則㕑竈在艮巽乃便也此豈得有吉凶生於其間耶查月有十二而忌者居其十而兩月六十日中忌者又居其半是使民間可以婚嫁之日至少也不便於民莫此為甚亦應刪去
一時憲書載太白遊方不宜抵向其法每月一日十一日二十一日在正東二日十二日二十二日在東南以次轉至東北八方既周則以九日十九日二十九日為在中宫十日二十日三十日為在天查太白星隨太陽出入前引後從總不逺離太陽右行太白豈能左行以算術求之萬不能符考其根原出於西域日時吉凶善惡宿曜經徧查釋藏並無此經不知其出何印度但彼處以每月初三為一日又或以每月上為一日與中國朔望總不相合然則太白即使左行亦與中國日辰不同況又萬無此理應刪去
一時憲書載長星短星每月各一日八九月各二日無論月之大小有閏無閏每年皆然義實無謂曹震圭以長星為金短星為火牽合虎鼠二遁為之而其數仍必不能合則遷就他說以粘合之邵泰衢以為生乎月而其說又無理之可申查長星短星所忌不過裁衣開市立劵交易納財事既無關重輕世亦未嘗避忌亦毫無應驗應俱刪去一時憲書伏斷日密日裁衣日皆以值宿起算查二十八宿選擇之法來自西域其伏斷以日配宿與旬空路空之義相似尚屬有理至所謂密日者乃房虚星昴四宿七政屬日西語曰密主喜事中國遂以其日忌安葬啟攢今查西域二十八宿分屬七政其日各有宜忌與中國風俗迥然不同專取其密日殊屬無謂至以角亢房斗牛虚壁奎婁鬼張翼軫十三宿日為宜裁衣亦無取義應一併刪去
一時憲書以每月三日四日八日九日十日十一日十三日十四日十五日二十二日二十三日二十六日二十七日及申酉亥子日為宜洗頭日查通書祓除澡雪之事用申酉亥子日其尋常洗頭原不待擇日也況初三初四等日義亦無取應刪去
一二十八宿次舍星經天官書原係觜宿在前參宿在後選擇家以酉日值觜宿為伏斷日星命家二十八宿分配七政以日月火水木金土為序觜屬火參屬水皆依古宿次舎而定者也新法算書以參宿前一星為距星參在前觜在後則觜宿與酉日不得相值星命家以為水火顛倒查宿之距星惟人所指與算法疎密全無關礙又七政時憲書之羅㬋計都乃月行正交中交之度古以正交為羅㬋新法算書以中交為羅㬋星命家以為羅㬋屬火計都屬土遂謂顛倒羅計查羅㬋計都並非實有此星亦於字義無取於算法尤無關礙應俱依古改正
一通書時憲書推日出入晝夜時刻春秋分前後隔六度小滿小雪前後一隔九度一隔十二度冬夏至前後隔十五度故交節氣之日無日出入晝夜時刻者有之今查春秋分前後隔五度小滿小雪前後一隔七度一隔八度則交節之日皆有日出入晝夜時刻于授時之義允協應改正
一通書以甲子乙丑丁卯戊辰辛未壬申癸酉甲戌丁丑己卯庚辰壬午甲申乙酉丙戌丁亥己丑辛卯甲午乙未丙申丁酉乙巳丙午丁未戊申己酉庚戌乙卯丙辰丁巳戊午己未辛酉癸亥三十五日為神在日其日宜祭祀曹震圭作明原謂為唐賈耽所集曲為之解而不能通又引撮要曰舊本錯誤十有八日今依官本改正未審舊本為非新本為是選擇宗鏡則曰神無所不在以此三十五日為神在日其不在日又何在乎今徧查諸家通書皆無解說惟道藏玉匣記云許真君考天曹案簿三十一日諸神在人間地府祭祀受福餘日諸神在天求福反禍察其日數雖比通書少四日不同九日然其為根本於玉匣記而又加之以傳譌亦可斷矣荒誕不經實甚宜昔人之疑而駁之也今現用之殊屬未合按明原引神樞經等書天徳合月徳合福徳普䕶福生聖心續世天后天巫宜祭祀祈福求嗣等事較之神在日為近理應取天徳合等日為宜祭祀其神在日應刪去
一九醜本於壬遁其法以乙卯己卯辛卯乙酉己酉辛酉戊午戊子壬午壬子十日内視丑臨於支上則其時為九醜課推其理唯此十課魁罡及日干皆落敗地故謂之醜乙巳辛戊壬五干加子午卯酉四支共為九故曰九醜並非此十日皆為九醜日也今通書選時内原有九醜之說而又誤用之以選日則此十日内儘有吉日非盡應避忌也應改正
一辛未壬申癸酉己卯壬午甲申壬寅甲辰丙午己酉庚戌丙辰己未庚申辛酉十五日為大明日今通書稱上吉日明原謂是李淳風所集又以丙寅丁卯戊辰己巳壬申癸酉甲戌乙亥丙子丁丑庚辰辛巳甲申乙酉戊子己丑庚寅辛卯甲午乙未戊戌己亥壬寅癸卯甲辰乙巳戊申己酉庚戌壬子癸丑甲寅乙卯戊午己未庚申辛酉三十七日為七聖日明原謂是賈耽所集七聖者黄帝元女文王周公孔子天老董仲舒也其日宜舉百事其說不倫全無義理今選擇雖不用而通書猶載其名應刪去
一玉皇鑾駕紫微帝星紫㣲鑾駕北辰帝星撼龍帝星都天寶照都天轉運行衙帝星周仙羅星星馬貴人既非實有此星又且必無此理且於一帝星之中又有金輪火輪水輪天乙太乙諸名選擇宗鏡曰皆術士捏造也今通書雖載其名實不用以選擇應俱刪去
一逆血刃𨼆伏血刃千金血刃五子打劫血刃山家火血山家刀砧或從年干起或從年支起其於生尅制化之理了不相干選擇宗鏡曰民間最畏刀砧火血術士捏造惡名以嚇人耳今選擇不用而通書猶載其名應俱刪去
一九良星按年周遊於井㕑門路庭堂寺觀之間全無義理通書總論内載元朝奏罷等語今選擇雖不用而年局仍然開載又有暗刀煞亦是此類皆世俗妄說應一併刪去
一通書以本年五虎元遁甲干所臨之支為穿山大羅㬋乙干所臨之支為天禁朱雀二支所夾之方為山家困龍今時憲書惟以庚辛二干所臨之支為金神並不避甲乙所有穿山大羅㬋等名應刪去
一通書以驛馬前干為驛馬臨官主吉又為馬前六害主凶為凶為吉皆無義理彼此牴牾最為惑人應一併刪去
一飛天獨火又名皇天灸退通書總論已言其無驗而年局猶載之應併刪去
一頭白空亡八山空亡即浮天空亡八山刀砧翎毛禁向即坐煞向煞流財即支退舊刻彼此錯譌遂致異同莫辨而並列之今查明重複應刪去一通書以月厭前一辰為章光其日忌嫁娶查嫁娶不將日取厭前干厭後支章光為厭前之支自在不用之内則章光之名亦虚設也應刪去一天願乃十二月將以四時旺干順配之正月乙亥二月甲戌三月乙酉四月丙申五月丁未六月戊午七月己巳八月庚辰九月辛卯十月壬寅十一月癸丑十二月甲子甲乙各二者十干配十二支勢必重見十二月木將旺五氣順布而四時行且甲子干支之首十二月月之終有貞下起元之理故不用壬子而用甲子也今通書正月乙亥譌甲午四月丙申譌丙子五月丁未譌丁丑七月己巳譌甲寅八月庚辰譌丙辰十月壬寅譌戊辰十一月癸丑譌甲子十二月甲子譌癸未俱應改正一通書以春酉夏子秋卯冬午為守日春辰夏未秋戌冬丑為牢日原始謂守牢以字形相近而誤當易守日為牢日易牢日為守日今按春辰夏未秋戌冬丑乃四時當旺之土以為守日宜也春酉夏子秋卯冬午乃四時死囚之辰以為牢日宜也應照原始改正
一天獄天火通書載寅午戌月子日亥卯未月卯日申子辰月午日己酉丑月酉日按原始引李鼎祚語亥卯未月當是酉日己酉丑月當是卯日乃三合之對沖猶年之災煞也又原始以春木旺酉為牢日秋金旺卯為牢日尤與天獄名義相合至天火既以子為寅午戌火局之天火午為申子辰水局之天火則木必用酉金必用卯義例始得相符蓋天火者推其氣之根原故正以相反而互根即陽根隂而隂根陽也應同天獄一併改正一八風乃取四時對衝三合之辰以木火二干配之蓋對衝為虚虚則生風木火所以生風也春衝酉用丁丑丁巳日夏衝子用甲申甲辰日秋衝卯用丁亥丁未日冬衝午用甲寅甲戌日今通書丁巳譌己酉丁亥譌辛未應改正
一地囊乃四時三合卦之納甲蓋三合無土局而土旺於四季木火金水之所以生旺墓者無適非土故用當時三合卦内外兩初爻之納甲為地囊日其一卦兩用者則再用世應二爻之納甲日春木亥卯未局為震坤乾卦正月用震内卦初爻庚子外卦初爻庚午二月用坤内卦初爻乙未外卦初爻癸丑三月用乾内卦初爻甲子外卦初爻壬午夏火寅午戌局為離乾艮卦四月用離内卦初爻己卯外卦初爻己酉五月用乾世爻壬戌應爻甲辰六月用艮内卦初爻丙辰外卦初爻丙戌秋金己酉丑局為兌艮巽卦七月用兌内卦初爻丁巳外卦初爻丁亥八月用艮世爻丙寅應爻丙申九月用巽内卦初爻辛丑外卦初爻辛未冬水申子辰局為坎巽坤卦十月用坎内卦初爻戊寅外卦初爻戊申十一月用巽世爻辛卯應爻辛酉十二月用坤世爻癸酉應爻乙卯今通書二月乙未譌癸未三月壬午譌甲寅四月己酉譌己丑五月譌戊午戊辰六月譌癸未癸巳七八月互易丁亥譌丁卯九月譌戊辰戊子十月譌庚戌庚子十一十二月闕今俱應改正
一通書安葬用庚寅壬寅丙午庚午壬午甲申丙申庚申壬申乙酉丁酉己酉辛酉癸酉十四日為鳴吠日啓攢用丙子庚子壬子甲寅丙寅乙卯丁卯辛卯癸卯甲午十日為鳴吠對日相傳始自郭璞取金雞鳴玉犬吠之義而其用日則不知所由來明原曲為之解而不能通原始考原疑其有誤今按神煞起例以雞為酉犬為戌酉為日入之門戌為閉物之㑹然葬歸於土避土日不用故不用戌而用酉星命之術卯為命宫取東方出地之義葬埋之術酉為命宫取西方入地之義自酉上溯至午而一隂生故鳴吠用午申酉日鳴吠對則子寅卯日也其法以甲丙庚壬四干配午申得八日避戌土不用以乙丁己辛癸五干配酉得五日避未土不用共十三日為鳴吠日已為隂土生於酉故配酉而不避也又以丙庚壬三干配子得三日避戊土不用甲配子為純陽亦避不用以甲丙庚壬四干配寅得四日避戊不用以乙丁辛癸四干配卯得四日避已不用共十一日為鳴吠對日通共二十四日干支皆與通書合而自各有義例通書特悞以庚寅壬寅為鳴吠甲午為鳴吠對故遂不可解耳應依起例改正
一臨日陽月取三合前辰隂月取三合後辰其義應吉歴事明原樞要經以為居上臨下容保無疆之義皆有吉無凶而通書萬年書誤以為凶日忌臨官視事上表陳訟於理謬應改為吉日宜臨政親民上冊進表章陳詞訟
一天徳月徳乃上吉之日諸事皆宜今註時憲書天徳日止宜修造動土月徳日止宜修造動土宴樂上官諸如此類凡吉神所宜凶神所忌皆多與義例不合應逐條斟酌改正
一刑衝破害在日為最不宜之日在方亦為最不宜之方而通書年表皆不載即時憲書年神方位通書亦或載或不載而刀砧火血謬妄之說俱未芟除殊為矛盾亦應增刪改正乾隆五年六月十五日交與奏事郎中張文彬等轉奏本日奉
㫖大學士九卿定議具奏其翰詹科道内如有通曉算
書者亦著入議欽此
大學士伯〈臣〉鄂爾泰等謹
題為遵
㫖議奏事該〈臣〉等㑹議得總理增修時憲算書館事務
和碩莊親王等奏稱奉
㫖重修選擇通書萬年書經禮部議覆應改條目交與該館詳核訂正務歸畫一可垂永久奉
㫖依議欽此欽遵〈臣〉等悉心考訂務求其理而得其合正其舛悞加之解說因見其荒誕錯悞尚有出於〈臣〉進愛所奏之外而必不可不改者兹當奉
㫖重修之時〈臣〉等又經查出自應一併釐定昔年時憲
書内九宫錯悞𫎇
聖祖仁皇帝特諭欽天監具題改正有例可循但事重司天議須衆允且於時憲書内多所更定大典攸關〈臣〉等謹將一切應刪應改之處與欽天監官員公同商酌另單開列恭呈
御覽伏乞
皇上睿鑒勅下大學士九卿定議施行等因具奏前來〈臣〉等伏思選擇吉日三代以上祇論干支之剛柔絶少拘忌後世論說日多術家遞衍增設神煞本一日而吉凶頓殊本一星而名號雜出以致民間
趨避無所適從現在算書館奉
㫖重修選擇通書萬年書先據監〈臣〉進愛將應改條目
及神煞俗論應行刪去之處奏請
勅部定議經禮部議交該館詳核訂正奉
㫖依議欽此欽遵在案今和碩莊親王等奏稱悉心攷訂尚有出於〈臣〉進愛所奏之外而必不可不改者自應一併釐定且於時憲書内多所更定大典攸關請
勅廷議等語〈臣〉等查和碩莊親王等開列應刪應改之處共二十八條其載在時憲書者共七條一曰五姓修宅一曰嫁娶周堂一曰太白遊方一曰長星短星一曰洗頭日一曰參觜易位一曰交節日出入晝夜時刻〈臣〉等公同酌議五姓修宅見於黄帝宅經以姓音分五行修造各有宜忌歴代以來諸儒駁論甚詳然後世雖姓氏繁多猶往往上溯得姓之始拘忌姓音以為趨避嫁娶周堂太白遊方為婚嫁擇吉之用長星短星宜於裁衣交易等項洗頭日宜於申酉亥子等日原無甚義理而載在時憲書民俗便安遵行已久應將莊親王等奏請刪去之處無庸議至於參觜先後之序由於距星之不同從前用參中星為距星則觜在先參在後康熙年間用新法算書以參西第一星為距星遂改為參先觜後今莊親王等奏稱宿之距星惟人所指與算法疎密全無關礙等語夫既與算法全無關礙則既經康熙年間改定今亦不必更改應將所奏參觜仍改觜參之處無庸議至本條内請將羅㬋計都依古改正之處查羅㬋計都生於日月交行謂之天首天尾中法以天首屬羅天尾屬計自古而然今以西法起算由彼土占候後天行一日遂以羅為尾計為首查羅計止入七政書内應如所奏依古改正再七政古有四餘今以紫氣無憑起算遂去其一然古法具在應請添入以備四餘之用至奏添時憲書内交節日出入晝夜時刻雖屬比舊精密但時憲書欵式頒行已久亦不便増添應將所奏添入之處無庸議仍令刻入通書内可也其不載入時憲書而為選擇通書欽天監所據以選擇者二十一條皆民間修方造葬趨吉避凶之用原係術士推衍各家不同謬妄者固多譌舛者亦復不少其係于修方者二條曰九良星曰飛天獨火係于造葬者六條曰密日曰玉皇鑾駕等星曰逆血刃等煞曰穿山大羅㬋曰馬前六害曰頭白空亡等煞或係術士捏造或係緯書所測名目繁多莊親王等既稱實不用以選擇且查明牴牾重複應刪之處應如所奏刪去若七聖日之不經神在日章光日之無謂此三條亦應如所奏刪去至於九醜日天願日守牢日天獄天火日八風日地囊日鳴吠日臨日共八條既經該館查明錯譌應如所奏照善本改正又天徳月徳等吉神所宜通書未經該載刑衝破害等凶神所忌亦未經該載及諸謬妄之說未盡芟除此二條係該館應辦之事應如所奏令莊親王等率同該館各員細心詳考編輯成書一併進呈
御覽恭候
欽定再通書所有神煞名目雖經刪改應仍將舊有名
目附載卷末以示傳疑以備博攷俟
命下之日令欽天監照例辦理可也等因於乾隆五年
七月二十五日題本月二十七日奉
㫖依議欽此
總理增修時憲算書館事務和碩莊親王〈臣〉允禄等謹
奏〈臣〉等恭纂萬年書通書今已告竣謹將纂就萬年書稿本一套通書稿本五套恭呈
御覽伏候
欽定俟
命下之日欽遵原奉
諭㫖辦理再通書向循俗稱理合恭請
欽定嘉名以光典策另擬書名一單仰懇
欽㸃為此謹
奏等因於乾隆五年八月初七日交與奏事郎中張文彬等轉奏本日奉
㫖知道了書名著用協紀辨方書字樣欽此
乾隆六年十二月十八日奉
㫖開載諸臣職名
總理
和 碩 莊 親 王 〈臣〉允 禄武英殿監理
和 碩 和 親 王 〈臣〉𢎞 晝總裁
經 筵 講 官 刑 部 左 侍 郎 〈臣〉張 照
鴻 臚 寺 卿 紀 録 一 次 〈臣〉梅㲄成
原 任 工 部 右 侍 郎 〈臣〉何國宗協理館事欽天監監正兼佐領紀録二次 〈臣〉進 愛纂修
協同辦理館事員外郎銜仍留欽天監右監副任〈臣〉李廷耀刑部主事留欽天監時憲科中官正任加三級 〈臣〉何國宸工部主事留欽天監時憲科秋官正任加一級 〈臣〉方 穀
欽天監時憲科春官正加三級 〈臣〉何君惠欽天監漏刻科五官挈壺正加二級 〈臣〉熊 佑欽天監漏刻科五官挈壺正紀録二次 〈臣〉劉毓圻欽天監時憲科博士 加 四 級 〈臣〉潘汝瑛欽 天 監 漏 刻 科 博 士 〈臣〉齊克昌國子監算學教習原任福建汀州府知府〈臣〉何國棟提調
欽天監天文科五官靈臺郎紀録三次 〈臣〉薩哈圖
欽天監主簿加一級紀録一次 〈臣〉毛嘉梓收掌
欽天監時憲科博士 加 一級〈臣〉祝喬齡欽 天 監 博 士〈臣〉張𢎞渶欽天監時憲科博士紀録 一次〈臣〉永 定欽天監時憲科天文生加 一級〈臣〉李 鏊欽天監時憲科天文生加 一級〈臣〉白士傑校録繪圖推算
欽天監天文科五官靈臺郎加三級〈臣〉陳世銓欽天監時憲科博士加 一 級 〈臣〉羅 廷欽天監時憲科博士加 一 級 〈臣〉孫君徳欽天監時憲科博士紀録一次 〈臣〉鮑懐仁欽 天 監 時 憲 科 博 士〈臣〉王徳明欽天監天文科天文生加 一 級 〈臣〉何國勲欽天監天文科天文生加一級 〈臣〉徐彭年欽天監時憲科天文生加一級 〈臣〉何國政
欽 天監時憲科天文 生 〈臣〉潘從源欽 天監時憲科天 文 生 〈臣〉何廷禄欽天監時憲科天文生加一級 〈臣〉徐文學欽天監時憲科天文生加一級 〈臣〉董又新欽 天監時憲科天 文 生 〈臣〉程 鐸欽 天監時憲科天 文 生 〈臣〉劉必顯欽 天監時憲科天 文 生 〈臣〉門 泰欽 天監天文科天 文 生 〈臣〉歐天瑞欽 天監時憲科天 文 生 〈臣〉路 銓武英殿監造
内務府南苑郎中兼佐領加五級紀録十次 〈臣〉雅爾岱内務府錢糧衙門郎中兼佐領加六級紀録十次〈臣〉永 保
内務府廣儲司郎中加一級紀録二次 〈臣〉衆神保内 務 府 錢 糧 衙 門 主 事 〈臣〉永 忠内 務 府 廣 儲 司 司 庫 加二級〈臣〉胡三格監 造 加 一 級 〈臣〉李 保
監 造 〈臣〉鄭桑格
庫 掌 〈臣〉李延偉
庫 掌 〈臣〉胡什泰
欽定四庫全書 子部七
欽定協紀辨方書目錄 術數類六〈隂陽五行之屬〉卷一
本原一
卷二
本原二
卷三
義例一
卷四
義例二
卷五
義例三
卷六
義例四
卷七
義例五
卷八
義例六
卷九
立成
卷十
宜忌
卷十一
用事
卷十二
公規一
卷十三
公規二
卷十四
年表一
卷十五
年表二
卷十六
年表三
卷十七
年表四
卷十八
年表五
卷十九
年表六
卷二十
月表一
卷二十一
月表二
卷二十二
月表三
卷二十三
月表四
卷二十四
月表五
卷二十五
月表六
卷二十六
月表七
卷二十七
月表八
卷二十八
月表九
卷二十九
月表十
卷三十
月表十一
卷三十一
月表十二
卷三十二
日表
卷三十三
利用一
卷三十四
利用二
卷三十五
附錄
卷三十六
辨訛
〈臣〉等謹案
欽定協紀辨方書三十六卷乾隆四年
皇上特允監〈臣〉進愛之請
命和碩莊親王等修訂越三年成編凡本原二卷義例六卷立成宜忌用事各一卷公規二卷年表六卷月表十二卷日表一卷利用二卷附錄辨訛各一卷盡破世俗術家選擇附㑹不經拘忌鮮當之説而正之以干支生尅衰旺之理葢欽天監舊有選擇通書立説猥繁動多矛盾我
聖祖仁皇帝嘗纂星厯考原一書以正之而於通書監本未之改正是書之成若通書所載子月巳月天徳之誤五月十二月月恩之誤甲日丑時為喜神之誤正月庚日七月甲日為復日之誤九空大敗等日之誤並條列改駁而荒誕無稽如男女合婚嫁娶大小利用及諸依托許真君玉匣記之説者悉皆刪削使覽者咸得曉然於趨吉避凶之道而不為習俗謬悠之論所惑洵利用前民之要術矣伏讀
御製序文特標敬天之紀敬地之方二義而以吉凶禍福决於敬不敬之間尤足以仰見
聖人牖民覺世因習俗而啓導之者無微不至云
乾隆四十五年十月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉陸 費 墀
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷一
本原一
朱子曰本圖書原卦畫隂陽家者流其亦衷諸此也作本原
河圖
洛書
先天八卦次序
先天八卦方位
後天八卦次序
後天八卦方位
先天卦配河圖之象
後天卦配河圖之象
先天卦配洛書之數
後天卦配洛書之數
甲歴
十干 十二支 十二律 二十八舎
四序
六辰
十二月辟卦
十二辰二十八宿星象
二十八宿配日
五行
五行用事
五行生旺
干支五行
三合
六合
五鼠遁
五虎遁
五合化氣
納音
納甲
河圖一六為水居北二七為火居南三八為木居東四九為金居西五十為土居中北方水生東方木東方木生南方火南方火生中央土中央土生西方金西方金生北方水此五行相生之序也
洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居中央一六水尅二七火二七火尅四九金四九金尅三八木三八木尅五中土五中土尅一六水此五行相尅之序也
繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八乾兌離震為陽巽坎艮坤為隂乾兌為太陽離震為少隂巽坎為少陽艮坤為太隂
說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯邵子曰乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北所謂先天之學也
說卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
說卦傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮邵子曰乾統三男於東北坤統三女於西南乾坎艮震為陽巽離坤兌為隂
啓𫎇附論曰圖之左方陽内隂外即先天之震離兌乾陽長而隂消也其右方隂内陽外即先天之巽坎艮坤隂長而陽消也葢所以象二氣之交運也
啓𫎇附論曰圖之一六為水即後天之坎位也三八為木即後天震巽之位也二七為火即後天之離位也四九為金即後天兌乾之位也五十為土即後天之坤艮周流四季而偏旺於丑未之交也葢所以象五氣之順布也
啓𫎇附論曰洛書九數虚中五以配八卦陽上隂下故九為乾一為坤因自九而逆數之震八坎七艮六乾生三陽也又自一而順數之巽二離三兌四坤生三隂也以八數與八卦相配而先天之位合矣
按術家以乾配九坤配一離配三坎配七其數奇故為陽兌配四震配八巽配二艮配六其數偶故為隂
啓𫎇附論曰火上水下故九為離一為坎火生燥土故八次九而為艮燥土生金故七六次八而為兌乾水生濕土故二次一而為坤濕土生木故三四次二而為震巽以八數與八卦相配而後天之位合矣
按邵子以文王八卦為入用之位後天之學朱子以洛書為數之用術家飛宫弔替俱用後天配洛書其法以坎一坤二震三巽四中五乾六兌七艮八離九為序劉歆曰八卦九章相為表裏張衡曰聖人重之以卜筮雜之以九宫則所從來遠矣
甲歴
周禮十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二歳之號二十有八星之號鄭𤣥注曰日謂從甲至癸辰謂從子至亥月謂從娵至荼歳謂從攝提格至赤奮若星謂從角至軫○爾雅月陽月在甲曰畢在乙曰橘在丙曰修在丁曰圉在戊曰厲在已曰則在庚曰窒在辛曰塞在壬曰終在癸曰極月名正月為娵二月為如三月為寎四月為余五月為臯六月為且七月為相八月為壯九月為元十月為陽十一月為辜十二月為涂歳陽太歳在甲曰閼逢在乙曰旃𫎇在丙曰柔兆在丁曰强圉在戊曰著雍在已曰屠維在庚曰上章在辛曰重光在壬曰𤣥黓在癸曰昭陽歳名太歳在寅曰攝提格在卯曰單閼在辰曰執徐在已曰大荒落在午曰敦牂在未曰協洽在申曰涒灘在酉曰作噩在戌曰閹茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若
十干 十二支 十二律 二十八舎
蔡邕獨斷云干幹也其名有十甲乙丙丁戊己庚辛壬癸是也支枝也其名一十有二子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥是也○禮記月令春月其日甲乙夏月其日丙丁中央土其日戊巳秋月其日庚辛冬月其日壬癸○史記律書曰七正二十八舍律歴天所以通五行八正之氣天所以成熟萬物也舎者日月所舎舎者舒氣也不周風居西北主殺生東壁居不周風東主辟生氣而東之至於營室營室者主營胎陽氣而産之東至於危危垝也言陽氣之危垝故曰危十月也律中應鐘應鐘者陽氣之應不用事也其於十二子為亥亥者該也言陽氣藏於下故該也廣莫風居北方廣莫者言陽氣在下隂莫陽廣大也故曰廣莫東至於虚虚者能實能虚言陽氣冬則宛藏於虚日冬至則一隂下藏一陽上舒故曰虚東至於須女言萬物變動其所隂陽氣未相離尚相如胥也故曰須女十一月也律中黄鐘黄鐘者陽氣踵黄泉而出也其於十二子為子子者滋也滋者言萬物滋於下也其於十母為壬癸壬之為言任也言陽氣任養萬物於下也癸之為言揆也言萬物可揆度故曰癸東至牽牛牽牛者言陽氣牽引萬物出之也牛者冒也言地雖凍能冒而生也牛者耕植種萬物也東至於建星建星者建諸生也十二月律中大吕大吕者其於十二子為丑丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出條風居東北主出萬物條之言條治萬物而出之故曰條風南至於箕箕者言萬物根棋故曰箕正月也律中泰簇泰簇者言萬物簇生也故曰泰簇其於十二子為寅寅言萬物始生螾然也故曰寅南至於尾言萬物始生如尾也南至於心言萬物始生有華心也南至於房房者言萬物門户也至於門則出矣明庶風居東方明庶者明衆物盡出也二月也律中夾鐘夾鐘者言隂陽相夾厠也其於十二子為卯卯之為言茂也言萬物茂也其於十母為甲乙甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋也南至於氐氐者言萬物皆至也南至於亢亢者言萬物亢見也南至於角角者言萬物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言萬物洗生其於十二子為辰辰者言萬物之蜄也清明風居東南維主風吹萬物而西之軫軫者言萬物益大而軫軫然西至於翼翼者言萬物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言萬物盡旅而西行也其於十二子為己巳者言陽氣之已盡也西至於七星七星者陽數成於七故曰七星西至於張張者言萬物皆張也西至於注注者言萬物之始衰陽氣下注故曰注五月也律中㽔賓㽔賓者言隂氣幼少故曰㽔痿陽不用事故曰賓景風居南方景者言陽氣道竟故曰景風其於十二子為午午者隂陽交故曰午其於十母為丙丁丙者言陽道著明故曰丙丁者言萬物之丁壯也故曰丁西至于弧弧者言萬物之吳落且就死也西至于狼狼者言萬物可度量斷萬物故曰狼涼風居西南維主地地者沈奪萬物氣也六月也律中林鐘林鐘者言萬物就死氣林林然其於十二子為未未者言萬物皆成有滋味也北至於罰罰者言萬物氣奪可伐也北至於參參言萬物可參也故曰參七月也律中夷則夷則言隂氣之賊萬物也其於十二子為申申者言隂用事申賊萬物故曰申北至於濁濁者觸也言萬物皆觸死也故曰濁北至於留留者言陽氣之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言陽氣之旅入藏也其於十二子為酉酉者萬物之老也故曰酉閶闔風居西方閶者倡也闔者藏也言陽氣道萬物闔黄泉也其於十母為庚辛庚者言隂氣庚萬物故曰庚辛者言萬物之辛生故曰辛北至於胃胃者言陽氣就藏皆胃胃也北至於婁婁者呼萬物且内之也北至於奎奎者主毒螫殺萬物也奎而藏之九月也律中無射無射者隂氣盛用事陽氣無餘也故曰無射其於十二子為戌戌者言萬物盡滅故曰戌
四序
寅卯辰木 己午未火 申酉戌金 亥子丑水右謂之令星即春夏秋冬五氣也
六辰
子寅辰午申戌為陽 丑卯己未酉亥為隂
右陽從陽隂從隂六陽辰四陽卦納之六隂辰四隂卦納之
正月建寅泰卦
月令孟春鄭注曰孟春者日月㑹於娵訾而斗建寅之辰也正月三陽之月泰三陽之卦故以配之
二月建卯大壯卦
月令仲春鄭注曰仲春者日月㑹於降婁而斗建卯之辰也二月四陽之月大壯四陽之卦故以配之
三月建辰夬卦
月令季春鄭注曰季春者日月㑹於大梁而斗建辰之辰也三月五陽之月夬五陽之卦故以配之
四月建巳乾卦
月令孟夏鄭注曰孟夏者日月㑹於實沈而斗建巳之辰也四月純陽之月乾純陽之卦故以配之
五月建午姤卦
月令仲夏鄭注曰仲夏者日月㑹於鶉首而斗建午之辰也夏至一隂始生姤一隂之卦故以配之
六月建未遯卦
月令季夏鄭注曰季夏者日月㑹於鶉火而斗建未之辰也六月二隂之月遯二隂之卦故以配之
七月建申否卦
月令孟秋鄭注曰孟秋者日月㑹於鶉尾而斗建申之辰也七月三隂之月否三隂之卦故以配之
八月建酉觀卦
月令仲秋鄭注曰仲秋者日月㑹於壽星而斗建酉之辰也八月四隂之月觀四隂之卦故以配之
九月建戌剝卦
月令季秋鄭注曰季秋者日月㑹於大火而斗建戌之辰也九月五隂之月剝五隂之卦故以配之
十月建亥坤卦
月令孟冬鄭注曰孟冬者日月㑹於析木而斗建亥之辰也十月純隂之月坤純隂之卦故以配之
十一月建子復卦
月令仲冬鄭注曰仲冬者日月㑹於星紀而斗建子之辰也冬至一陽始生復一陽之卦故以配之
十二月建丑臨卦
月令季冬鄭注曰季冬者日月㑹於𤣥枵而斗建丑之辰也十二月二陽之月臨二陽之卦故以配之
考原曰按史記天官書曰用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁又春秋運斗極云第一天樞第二璇第三璣第四權第五衡第六開陽第七搖光第一至第四為魁第五至第七為杓合而為斗如正月初昏則用斗杓指寅夜半則用斗衡指寅平旦則用斗魁指寅也其日月所㑹之宫謂之月將娵訾亥也降婁戌也大梁酉也實沈申也鶉首未也鶉火午也鶉尾已也壽星辰也大火卯也析木寅也星紀丑也𤣥枵子也子曰神后丑曰大吉寅曰功曹卯曰太衝辰曰天罡已曰太乙午曰勝光未曰小吉申曰傳送酉曰從魁戌曰河魁亥曰登明月建運天道而左旋為天關月將稟地道而右轉為地軸
蠡海集曰十二肖屬子為隂極幽潛隠晦以鼠配之鼠藏迹午為陽極顯易剛健以馬配之馬快行丑為隂俯而慈愛以牛配之牛䑛犢未為陽仰而秉禮以羊配之羊跪乳寅為三陽陽勝則暴以虎配之虎性暴申為三隂隂勝則黠以猴配之猴性黠卯酉為日月之門二肖皆一竅䑛雄毛則孕感而不交也雞合踏而無形交而不感也辰巳陽起而變化龍為盛蛇次之故龍蛇配辰巳龍蛇者變化之物也戌亥隂斂而持守狗為盛猪次之故狗猪配戌亥狗猪者鎮靜之物也或云皆取不全之物配肖屬者非也庶物萬類豈特十二哉况無義理不足信也明矣
考原曰十二辰禽象子鼠丑牛寅虎卯辰龍巳蛇午馬未羊申猴酉雞戌狗亥猪其說相沿已久莫知其所自來雖於經典無見然以傳記子史考之則不獨宋以後也如韓愈毛穎傳謂食於卯地祭張員外文謂虎取而去來寅其徵則唐時有之矣管輅傳推東方朔龍蛇之占以為變化相推㑹於辰巳又譙周謂司馬為典午則漢晉時有之矣遡而上之陳敬仲筮者言當昌於姜姓之國而釋春秋謂觀之六四納得辛未辛為巽長女未為羊羊加女為姜則是周時又已有之也至於二十八宿禽象則近代方有之意者因十二辰所取而附㑹其說耳何則十二辰以子午卯酉為四中宫故一宫各筦三象子宫女虚危虚星居中故為鼠之本象女為蝠危為燕則取其似鼠者以配之也卯宫氐房心房星居中故為之本象氐為貉心為狐則取其似者以配之也午宫柳星張星居中故為馬之本象柳為獐張為鹿則取其似馬者以配之也酉宫胃昴畢昴星居中故為雞之本象胃為雉畢為烏則取其似雞者以配之也其餘寅申己亥辰戌丑未八宫則各筦兩象而以近中宫者為主辰宫亢近中宫故為龍之本象角居其旁則取蛟為龍之類以配之寅宫尾近中宫故為虎之本象箕居其旁則取豹為虎之類以配之丑宫牛近中宫故為牛之本象斗居其旁則取獬為牛之類以配之亥宫室近中宫故為猪之本象壁居其旁則取㺄為猪之類以配之戌宫婁近中宫故為狗之本象奎居其旁則取狼為狗之類以配之申宫觜近中宫故為猴之本象參居其旁則取猿為猴之類以配之未宫鬼近中宫故為羊之本象井居其旁則取犴為羊之類以配之已宫翼近中宫故為蛇之本象軫居其旁則取蚓為蛇之類以配之也
二十八宿配日
考原云日有六十宿有二十八四百二十日而一週四百二十者以六十與二十八俱可以度盡也故有七元之說一元甲子日起虚以子象鼠而虚為日鼠也二元甲子起奎三元甲子起畢四元甲子起鬼五元甲子起翼六元甲子起氐七元甲子起箕至七元盡而甲子又起虚周而復始但一元起於何年月日則不可得而考矣今按日月五星運行二十八舎遲速不齊躔次各别交錯參差遲留伏逆縱使推之歴始必有甲子年月日時日在虚月在危五星以次居室壁奎婁胃者然少選月即過其度矣且安得又從昴至鬼復順次而列之哉以不齊之天行按一定之星舎乃萬無之理也七政安得與二十八宿相配耶徧閱羣書莫可考究及見西域吉凶時日善惡宿曜經乃得其說葢彼國不知十干十二支之名而用二十八宿以紀日其七政加二十八宿猶干之加於支非謂七政之果躔于此宿也又其術以人之生日所逢何曜何宿為本命謂之命宿而以加於行事所逢曜宿參伍攷之以命凶吉又以宿曜性情合所為之事之剛柔健順以定從違亦有似於中國之建除星命家言者其宿曜之名虚昴星房屬日危畢張心屬月室觜翼尾屬火壁參軫箕屬水奎井角斗屬木婁鬼亢牛屬金胃柳氐女屬土則各從其國語假如日曜太陽在回鶻則曰蜜在波斯則曰曜森勿在天竺則曰阿你底耶重譯之即中國之日也其他皆倣此七元周而復始恰與此相符其書又謂中國西天諸國此法並所通行今按厯家每歳鋪注于六十甲子載在時憲書而無所用神煞中惟伏斷暗金二者從此起例其他並不關渉然外域既以此紀年則厯家存此可使絶域殊方同曉某日是何甲子甚為有益良不可廢也
五行
六經論五行者始見於尚書洪範曰一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土大禹謨曰水火金木土穀惟修其源起於河圖洛書之數葢圖書之一六水也二七火也三八木也四九金也五十土也在圖則左旋而相生在書則右轉而相克也然土於圖書為五十中宫之數無定位無專體者也惟吕氏春秋則以土直季夏之月以順相生之序白虎通又以土直辰戌丑未之四季而分旺於四時文王後天圖象坤艮二土獨居夏秋冬春之交則以火必得土而後能成金水必得土而後能生木也今按行也者言其行於地者也質行於地而氣通於天數之有五焉故曰五行也地者土也以其對天言之則曰地以其質言之固土也土之為四行君也固也君則不專其司不居其部是故以火之克金而秋乃承夏令也則謂既有四方必有中央而中央固土也可以嗣火之老而生金也以春秋冬夏之遞嬗四行轉多而土轉少也則謂季月必辰戌丑未而辰戌丑未固土也減十二日以與本令餘十八日為土王用事則各七十二日也坤艮二土居四氣之交為土之真體則後天圖象明之乾巽二方據魁罡之户示土之神用則素問運氣詳之土之君乎四行也審矣然此猶皆為有象可示者也若其無象可示者則寅申己亥子午卯酉實無一之離乎土焉何也非土則水火金木不能以行其能以行者皆土也
神樞經曰五行旺各有時惟土居無所定乃於四立之前各旺一十八日○歴例曰立春木立夏火立秋金立冬水各旺七十二日土於四立之前各旺一十八日合之亦為七十二日總三百有六十而歳成矣
考原曰木長生於亥火長生於寅金長生於己水長生於申土亦長生於申寄生於寅各由長生沐浴冠帶臨官帝旺衰病死墓絶胎養順歴十二辰葢天道循環生生不已故木方旺而火已生火方旺而金已生金方旺而水已生水方旺而木已生由長生而順推穉則必壯盛則必衰終而復始迭運不窮此四時之所以錯行五氣之所以順布也至於土生於申而寄生於寅則後天坤艮之位故易於坤曰萬物皆致養焉於艮曰萬物之所成終而所成始也
按五行長生之義考原之說甚明而土之生於寅申則引而未發由今考之水土之同生於申也申為坤坤為地水土所以凝也土之寄生於寅也寅為孟春孟春之月天氣下降地氣上騰天地所以和同草木所以萌動也是故洪範家獨以土生於申為五行之體隂陽選擇諸家皆以土生於寅為五行之用葢長生在寅則臨官在已乃為土旺金生與木火水同為一例然則以土為生於寅者所以順五行相生之序固與月令土旺於夏秋之交以順四時相生之序者同出於理之自然而非為臆說也外此又有陽死隂生陽順隂逆之說甲木死於午則乙木生焉丙戊死於酉則丁巳生焉庚金死於子則辛金生焉壬水死於卯則癸水生焉由長生而沐浴十二位皆逆轉陽死則隂生隂死則陽生此二氣之分也陽臨官則隂帝旺隂臨官則陽帝旺此四時之㑹也順逆分合俱極妙理論十干則分隂陽論五行則陽統隂尤天地自然之義故凡言數者皆祖之此吉凶神煞所由起也
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷一>
天干則甲乙屬木丙丁屬火戊己屬土庚辛屬金壬癸屬水地支則寅卯辰屬木配東方也己午未屬火配南方也申酉戌屬金配西方也亥子丑屬水配北方也而土寄旺於辰戌丑未之間配四季也五星家又以寅亥屬木卯戌屬火辰酉屬金子丑屬土而午則為日未則為月者則以子丑在下故為土午未在上故為日為月寅卯辰巳申酉戌亥分布左右則如四時之流行於天地之間故以其左右之合宫而别為木火金水之序也右皆考原所載今具録之其言五星五行則引而未發蓋天者日也月也星者日月之餘也午未者離子丑者坎離為日坎為月午之為日是己子之不為月者何月者水之精懸乎上而受日之光者非北方子之位也子丑之氣衝乎上而與日並其方固必在未也地者水也土也子水丑土丑又比水之土其為地之體無可疑也地土也故子丑為土也天位乎上地位乎下行乎兩間者必木火金水矣子丑為水土水土之際木必生焉所以亥寅為木一長生一禄位也木成而火已出矣寅火長生也卯木旺也旺則必嬗嬗則必歸其根故卯戌為火也卯戌為火則戌為黅天之氣戊之所居黅天之氣始於辰辰亦戊也土旺必生金故辰酉為金酉者金之帝也酉居金旺之極於其未至於極而水已生於申對宫為己巳金之母也水必以申巳者申巳逼於午未最髙之地無水也舉母則子歸水不得舎土而自立其麗於土者即子丑之位土之所攝命為土而不命為水若其離土而言水必納於母氣故申巳為水也水為生物之源是以麗乎日月其次則金其次則火其次則木其次則土五緯之序水最近日金次之火又次之木又次之土又次之此麗乎天者之自然之序也水土所生者木上生而為火土又上生而為金又上生而為水如畫卦之由下而上也此行乎地者之自然之序也然則五星五行具有實理而非人所能强為也
申子辰合水局亥卯未合木局寅午戌合火局己酉丑合金局○考原曰三合者取生旺墓三者以合局也水生於申旺於子墓於辰故申子辰合水局也木生於亥旺於卯墓於未故亥卯未合木局也火生於寅旺於午墓於戌故寅午戌合火局也金生於巳旺於酉墓於丑故己酉丑合金局也
今按淮南子云木生於亥壯於卯死於未三辰皆木也火生於寅壯於午死於戌三辰皆火也土生於午壯於戌死於寅三辰皆土也金生於己旺於酉死於丑三辰皆金也水生於申壯於子死於辰三辰皆水也故五勝生一壯五終九五九四十五故神四十五日而一徙以三應五故八徙而歳終由今考之隂陽家言三合者唯水火木金而已不及於土也然言隂陽之書淮南子亦可為古矣所為三合之說未必不始於是書而土之三合則不傳於世者何歟且世所言土之長生等十二位與火無異而淮南子則謂生午壯戌死寅亦他書所無有也今附載於此以備一義
子與丑合寅與亥合卯與戌合辰與酉合巳與申合午與未合○蠡海集曰隂陽家地支六合者日月㑹於子則斗建丑日月㑹於丑則斗建子故子與丑合日月㑹於寅則斗建亥日月㑹於亥則斗建寅故寅與亥合日月㑹於卯則斗建戌日月㑹於戌則斗建卯故卯與戌合日月㑹於辰則斗建酉日月㑹於酉則斗建辰故辰與酉合日月㑹於己則斗建申日月㑹於申則斗建巳故巳與申合日月㑹於午則斗建未日月㑹於未則斗建午故午與未合○考原曰六合者以月建與月將為相合也如正月建寅月將在亥故寅與亥合二月建卯月將在戌故卯與戌合也月建左旋月將右轉順逆相值故為六合
按月將即是日月無光受日之光月行與日合而成歳紀則是日者月之將也故曰月將非别有神從日而右轉者也其躔次亥曰娵訾戌曰降婁酉曰大梁申曰實沈未曰鶉首午曰鶉火巳曰鶉尾辰曰壽星卯曰大火寅曰析木丑曰星紀子曰𤣥枵春秋左氏傳已有其說至今用之其躔度過宫具載公規
甲己日起甲子時乙庚日起丙子時丙辛日起戊子時丁壬日起庚子時戊癸日起壬子時○考原曰甲子日起甲子時從甲子順數至次日子時得丙子故乙日起丙子從甲至巳越五日共六十時花甲周而復始故己日子時亦為甲子也
甲己年正月起丙寅乙庚年正月起戊寅丙辛年正月起庚寅丁壬年正月起壬寅戊癸年正月起甲寅○考原曰上古歴元年月日時皆起於甲子是甲子年必甲子月為年前冬至十一月也而正月建寅故得丙寅二月丁卯以次順數至次年正月得戊寅故乙年正月起戊寅從甲至巳越五年共六十月花甲周而復始故已年正月亦為丙寅也
甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合甲己化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火○考原曰五合者即五位相得而各有合也河圖一與六二與七三與八四與九五與十皆各有合以十干之次言之一為甲六為己故甲與己合二為乙七為庚故乙與庚合三為丙八為辛故丙與辛合四為丁九為壬故丁與壬合五為戊十為癸故戊與癸合又年起月日起時越五則花甲周而復始而月時同干亦即五合之義按化氣之理沈括據黄帝素問論之最明素問有五運六氣所謂五運者甲己為土運乙庚為金運丙辛為水運丁壬為木運戊癸為火運也黄帝問岐伯五運之所始岐伯引太始天元冊文曰始于戊巳之分所謂戊巳分者奎壁角軫也奎壁角軫天地之門户也王冰注引遁甲六戊為天門六已為地户天門在戌亥之間奎壁之分地户在辰巳之間角軫之分隂陽皆始于辰五運起于角軫者亦始于辰也甲巳之歳戊巳黅天之氣經于角軫角屬辰軫屬己其歳得戊辰己巳干皆土故為土運乙庚之歳庚辛素天之氣經于角軫其歳得庚辰辛巳干皆金故為金運丙辛之歳壬癸元天之氣經于角軫其歳得壬辰癸巳干皆水故為水運丁壬之歳甲乙蒼天之氣經于角軫其歳得甲辰乙巳干皆木故為木運戊癸之歳丙丁丹天之氣經于角軫其歳得丙辰丁巳干皆火故為火運運臨角軫則氣在奎壁氣與運常司天地之門户戊巳在角軫則甲乙在奎壁甲己歳必甲戌乙亥也故素問曰土位之下風氣承之庚辛在角軫則丙丁在奎壁乙庚歳必丙戌丁亥也故曰金位之下火氣承之壬癸在角軫則戊巳在奎壁丙辛歳必戊戌己亥也故曰水位之下土氣承之甲乙在角軫則庚辛在奎壁丁壬歳必庚戌辛亥也故曰風位之下金氣承之丙丁在角軫則壬癸在奎壁戊癸歳必壬戌癸亥也故曰相火之下水氣承之五行家以戊寄於己巳寄於午六壬家以戊寄於己巳寄於未惟素問以戊寄於戌巳寄於辰遁甲以六戊為天門六己為地户與素問同水土相隨水金子也陽土故居金行之末以為亥始水木母也已金祖也隂土故居水行之墓以為巳始故曰天地之門户而萬物所從出星家有逢龍則化之說亦本於此此十干化氣之源也
納音
沈括曰六十甲子有納音鮮原其意蓋六十律旋相為宫法也一律含五音十二律納六十音也凡氣始於東方而右行音起於西方而左行隂陽相錯而生變化所謂氣始於東方者四時始於木右行傳於火火傳於土土傳於金金傳於水所謂音始於西方者五音始於金左旋傳于火火傳于木木傳于水水傳於土〈納音與易納甲同法乾納甲而坤納癸始于乾而終于坤納音始于金金乾也終于土土坤也〉納音之法同類娶妻隔八生子此律吕相生之法也五行先仲而後孟孟而後季此遁甲三元之紀也甲子金之仲〈黄鐘之商〉同位娶乙丑〈大吕之商同位謂甲與乙丙與丁之類下皆倣此〉隔八下生壬申金之孟〈夷則之商隔八謂大吕下生夷則也下皆倣此〉壬申同位娶癸酉〈南吕之商〉隔八上生庚辰金之季〈姑洗之商此金三元終若只以陽辰言之則依遁甲順傳仲孟季若兼妻言之則逆傳孟仲季也〉庚辰同位娶辛巳〈仲吕之商〉隔八下生戊子火之仲〈黄鐘之徵金三元終則左行傳南方火也〉戊子娶己丑〈大吕之徵〉生丙申火之孟〈夷則之徵〉丙申娶丁酉〈南吕之徵〉生甲辰火之季〈姑洗之徵〉甲辰娶乙巳〈仲吕之徵〉生壬子木之仲〈黄鐘之角火三元終則左行傳于東方木〉如是左行至於丁巳仲吕之宫五音一終復自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法終於癸亥〈謂㽔賓娶林鐘上生太簇之類〉子至於巳為陽故自黄鐘至於仲吕皆下生自午至於亥為隂故自林鐘至於應鐘皆上生
蠡海集曰萬物之所為以生者必由氣氣者何金也金受氣順行則為五行之體逆行則為五行之用順行為五行之體者金生水水生木木生火火生土冬至起歴之元自冬而春春而夏夏而長夏長夏而歸於秋返本歸原而收斂也逆行為五行之用者金出鑛而從革於火以成材成材則為有生之用然火非木不生必循木以繼之木必依水以滋榮水必托土以止畜故木而水水而土是則四行之類土以定位故大撓作甲子分配五行為納音蓋金能受聲而宣氣故也法曰甲娶乙妻隔八生子子生孫而後行繼代其位初一曰金金為氣居先甲子為受氣之始甲娶乙妻隔八壬申是為子矣壬娶癸妻隔八庚辰是為孫矣庚娶辛妻隔八戊子火代其位次二曰火戊繼其後戊娶己妻隔八丙申是為子矣丙娶丁妻隔八甲辰是為孫矣甲娶乙妻隔八壬子木代其位次三曰木壬繼其後壬娶癸妻隔八庚申是為子矣庚娶辛妻隔八戊辰是為孫矣戊娶己妻隔八丙子水代其位次四曰水丙繼其後丙娶丁妻隔八甲申是為子矣甲娶乙妻隔八壬辰是為孫矣壬娶癸妻隔八庚子土代其位次五曰土庚娶辛妻隔八戊申是為子矣戊娶己妻隔八丙辰是為孫矣丙娶丁妻隔八甲子金復代其位甲午乙未起如前法是故有五子歸庚之說道家者流取其義用配五方之位自子干頭數至庚字則為其數甲子金自甲數至七逢庚則西方金得七氣戊子火自戊數至三逢庚則南方火得三氣壬子木自壬數至九逢庚則東方木得九氣丙子水自丙數至五逢庚則北方水得五氣庚子土則自得一為中方一氣是為五子歸庚也乃知金者受氣之先順行則為五行之體逆行則為五行之用故六十甲子納音者以充萬物之用
考原曰五行以氣始形終為次則洪範之水火木金土是也以播於四時相生為次則月令之木火土金水是也以飭庀五材相尅為次則禹謨之水火金木土是也納音五行始金次火次木次水次土既非本其始終又無取於生尅故說者莫知其所自來詳考其義蓋亦祖述易象之意即先後天卦之理也各為圖以明之
先天之圖乾兌居首屬金次以離屬火又次震巽屬木又次以坎屬水終於艮坤屬土故始於金終於土者乾始坤成之義也金取於天之剛土取於地之柔火附於天水附於地而木以生氣居中此納音所本於先天之序也
後天之圖亦以乾居首而逆轉自乾兌之金旺於西方次轉而為離火旺於南方次又轉而為震巽之木旺於東方次又轉而為坎水旺於北方而土旺於四季故退艮坤以居終焉此納音所本於後天之序也
右圖以甲子乙丑為金上元壬申癸酉為金中元庚辰辛巳為金下元三元俱周則傳於戊子己丑為火上元丙申丁酉為火中元甲辰乙巳為火下元自此以後皆依前圖金火木水土之次而用樂律同位娶妻隔八生子之法以終於丁巳而納音小成矣又自甲午乙未為金上元起如前法以終於丁亥而納音大成矣
按十干十二支相錯為六十五音十二律相乗亦為六十甲子金而乙丑亦為金者同位娶妻也乙丑金而壬申又為金者隔八生子也一行各三元而後傳於次行猶春有孟仲季三月而後傳於夏也自甲子至丁巳而五行之三元一周猶易之三畫為小成也自甲午至丁亥而五行之三元又一周猶易之六畫為大成也其立法皆與律吕相應
納音干支起數合五行
甲巳子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五己亥屬四數
蠡海集云或問曰先天之數何縁而起余答曰數極於九自九逆退取之故甲己子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五天干己盡而地支獨遺己亥是以己亥得四終焉况夫亥為天門己為地户純陽之位為開闔之樞所以關鍵五行也
瑞桂堂暇録曰六十甲子之納音以金木水火土之音而明之也一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土然五行之中惟金木有自然之音水火土必相假而後成音蓋水假土火假水土假火故金音四九木音三八水音五十火音一六土音二七此不易之論也何以言之甲巳子午九也乙庚丑未八也丙辛寅申七也丁壬卯酉六也戊癸辰戌五也己亥四也甲子乙丑其數三十有四四者金之音也故曰金戊辰己巳其數二十有三三者木之音也故曰木庚午辛未其數三十有二二者火也土以火為音故曰土甲申乙酉其數三十十者土也水以土為音故曰水戊子己丑其數三十有一一者水也火以水為音故曰火凡六十甲子莫不皆然此納音之所由起也
考原曰此揚子雲太𤣥論聲律所紀數也凡兩干兩支之合其餘數得四九者為金得一六者為火得三八者為木得五十者為水得二七者為土如甲子皆九得數十八乙丑皆八得數十六合之三十有四故為金壬六申七得數十三癸五酉六得數十一合之二十有四故亦為金也其餘按數推之莫不皆然但所配一六二七等數與河圖之數不同今按大衍之數五十其用四十有九以兩干兩支之合數於四十九内減之餘數滿十去之餘一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土各取所生之五行以為納音如是則與河圖相同又揲蓍之法用餘策以定奇偶此用餘數以定五行其理正相合也如甲九子九乙八丑八其合數三十四於四十九内減之餘十五十不用餘五屬土土生金故曰金丙寅丁卯共合數二十六於四十九内減之餘二十三十不用餘三屬木木生火故曰火戊辰己巳共合數二十三於四十九内減之餘二十六十不用餘六屬水水生木故曰木庚午辛未共合數三十二於四十九内減之餘十七十不用餘七屬火火生土故曰土餘倣此按揚雄太𤣥經曰子午之數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四故律四十二吕三十六并律吕之數或還或否凡七十有八黄鐘之數立焉其以為度也皆生黄鐘又曰甲已之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五聲生於日律生於辰聲以情質律以和聲聲律相協而八音生歴代以來宗之謂之先天之數顧其甲巳子午之何以九乙庚丑未之何以八則罕有確論焉今按子午者乾震之所納也丑未者坤巽之所納也寅申者坎所納也卯酉者離所納也辰戌者艮所納也己亥者兌所納也陽數極於九隂數極於八故乾坤得之震巽長而統於父母其餘以次而降兩大六子男女長少之序秩然不紊實非人之能强為也若夫十日之序則又各隨化氣壽夭之數而亦無一毫造作於其間甲已土也土終古不毁即析為微塵蕩為鄰虚而其質固在也為最壽故數九其次則金雖火鑠之亦有質灰氣散之時而堅固為萬物王也乙庚金也故次甲己也又次則水日炙風銷而火煎烹之亦有乾盡之時而無自然銷滅之期雖其堅固不若金而其柔弱轉能久壽而物莫若也丙辛水也故次乙庚也又次則木一歳之中榮落有定期也丁壬木也故次丙辛也又次則火一晝夜間顯晦有定期也戊癸火也故次丁壬也且甲己土生乙庚金乙庚金生丙辛水丙辛水生丁壬木丁壬木生戊癸火層累而下之又自然而然之數也然則無十無一二三何也曰數終於九十即一也若夫一二三乃天地人之大數不得偏寄於一日一辰之間者也且言九八七六五四則一二三在其中也故黄鐘八十一十二辰止得七十八而揚子曰黄鐘之數立焉蓋已虚函三數而成八十一也
五行五音
宫〈屬土 甲子乙丑 壬申癸酉 庚辰辛巳生金 甲午乙未 壬寅癸卯 庚戌辛亥〉商〈屬金 丙子丁丑 甲申乙酉 壬辰癸巳生水 丙午丁未 甲寅乙卯 壬戌癸亥〉角〈屬木 戊子己丑 丙申丁酉 甲辰乙巳生火 戊午己未 丙寅丁卯 甲戌乙亥〉徵〈屬火 庚子辛丑 戊申己酉 丙辰丁巳生土 庚午辛未 戊寅己卯 丙戌丁亥〉羽〈屬水 壬子癸丑 庚申辛酉 戊辰己巳生木 壬午癸未 庚寅辛卯 戊戌己亥〉
朱子曰樂聲是土金木火水洪範是水火木金土蓋納音者以干支分配於五音而本音所生之五行即為其干支所納之音也初一宫商角徵羽納甲丙戊庚壬係以五子而隨以五丑宫得甲子商得丙子角得戊子徵得庚子羽得壬子宫為土土生金故甲子乙丑納音金商為金金生水故丙子丁丑納音水角為木木生火故戊子己丑納音火徵為火火生土故庚子辛丑納音土羽為水水生木故壬子癸丑納音木次二商角徵羽宫納甲丙戊庚壬係以五寅而隨以五卯商金得甲寅乙卯納音水角木得丙寅丁卯納音火徵火得戊寅己卯納音土羽水得庚寅辛卯納音木宫土得壬寅癸卯納音金次三角徵羽宫商納甲丙戊庚壬係以五辰而隨以五巳角木得甲辰乙巳納音火徵火得丙辰丁巳納音土羽水得戊辰己巳納音木宫土得庚辰辛巳納音金商金得壬辰癸巳納音水以上六甲得其半納音小成次四復以宫商角徵羽納甲丙戊庚壬係以五午而隨以五未宫土得甲午乙未納音金商金得丙午丁未納音水角木得戊午己未納音火徵火得庚午辛未納音土羽水得壬午癸未納音木次五復以商角徵羽宫納甲丙戊庚壬係以五申而隨以五酉商金得甲申乙酉納音水角木得丙申丁酉納音火徵火得戊申己酉納音土羽水得庚申辛酉納音木宫土得壬申癸酉納音金次六復以角徵羽宫商納甲丙戊庚壬係以五戌而隨以五亥角木得甲戌乙亥納音火徵火得丙戌丁亥納音土羽水得戊戌己亥納音木宫土得庚戌辛亥納音金商金得壬戌癸亥納音水於是六甲全而納音大成矣陽生於子自甲子以至癸巳隂生於午自甲午以至癸亥故三十而復從宫起宫君商臣角民皆人道也故皆可以為首徵事羽物皆人所用也故不可以為首是以三甲終而復始於宫干為天支為地音為人三才之五行備矣
陶宗儀曰甲子乙丑海中金者子屬水又為湖又為水旺之地兼金死於子墓於丑水旺而金死墓故曰海中金也丙寅丁卯鑪中火者寅為三陽卯為四陽火既得地又得寅卯之木以生之此時天地開鑪萬物始生故曰鑪中火也戊辰己巳大林木者辰為原野已為六陽木至六陽則枝榮葉茂以茂盛之木而在原野之間故曰大林木也庚午辛未路傍土者未中之木而生午位之旺火火旺則土焦未能育物猶路傍土若也故曰路傍土也壬申癸酉劍鋒金者申酉金之正位兼臨官申帝旺酉金既生旺則成剛矣剛則無踰於劍鋒故曰劍鋒金也甲戌乙亥山頭火者戌亥為天門火照天門其光至髙故曰山頭火也丙子丁丑澗下水者水旺於子衰於丑旺而反衰則不能為江河故曰澗下水也戊寅己卯城頭土者天干戊巳屬土寅為艮山土積而為山故曰城頭土也庚辰辛巳白鑞金者金養於辰生於巳形質初成未能堅利故曰白鑞金也壬午癸未楊柳木者木死於午墓於未木既死墓雖得天干壬癸之水以生之終是柔弱故曰楊柳木也甲申乙酉井泉水者金臨官申帝旺酉金既生旺則水由以生然方生之際力量未洪故曰井泉水也丙戌丁亥屋上土者丙丁屬火戌亥為天門火既炎上則土非在下而生故曰屋上土也戊子己丑霹靂火者丑屬土子屬水水居正位而納音乃火水中之火非神龍則無故曰霹靂火也庚寅辛卯松栢木者木臨官寅帝旺卯木既生旺則非柔弱之比故曰松栢木也壬辰癸巳長流水者辰為水庫巳為金長生之地金生則水性已存以庫水而逢生金則泉源終不竭故曰長流水也甲午乙未砂石金者午為火旺之地火旺則金敗未為火衰之地火衰則金冠帶敗而方冠帶未能盛滿故曰砂石金也丙申丁酉山下火者申為地户酉為日入之門日至此時而藏光故曰山下火也戊戌己亥平地木者戌為原野亥為木生之地夫木生於原野則非一根一株之比故曰平地木也庚子辛丑壁上土者丑雖土家正位而子則水旺之地土見水多則為泥也故曰壁上土也壬寅癸卯金箔金者寅卯為木旺之地木旺則金羸又金絶於寅胎於卯金既無力故曰金箔金也甲辰乙巳覆燈火者辰為食時已為禺中日之將中豔陽之勢光於天下故曰覆燈火也丙午丁未天河水者丙丁屬火午為火旺之地而納音乃水水自火出非銀漢不能有也故曰天河水也戊申己酉大驛土者申為坤坤為地酉為兌兌為澤戊巳之土加於坤澤之上非其他浮薄之土也故曰大驛土也庚戌辛亥釵釧金者金至戌而衰至亥而病金既衰病則誠柔矣故曰釵釧金也壬子癸丑桑柘木者子屬水丑屬金水方生木金則伐之猶桑柘木也甲寅乙卯大溪水者寅為東北維卯為正東水流正東則其性順而川澗池沼俱合而歸故曰大溪水也丙辰丁巳沙中土者土庫辰絶已而天干丙丁之火至辰冠帶已臨官土既庫絶旺火復與生之故曰沙中土也戊午己未天上火者午為火旺之地未中之木又復生之火性炎上又逢生地故曰天上火也庚申辛酉石榴木者申為七月酉為八月此時木則絶矣惟石榴之木反結實故曰石榴木也壬戌癸亥大海水者水冠帶戌臨官亥水臨官冠帶則力厚矣兼亥為江非他水之比故曰大海水也
納甲
蠡海集云納甲之說自甲為一至壬為九陽數之始終也故歸乾易順數也乙為二至癸為十隂數之始終也故歸坤易逆數也乾一索而得男為震坤一索而得女為巽故庚入震辛入巽乾再索而得男為坎坤再索而得女為離故戊趨坎巳趨離乾三索而得男為艮坤三索而得女為兌故丙從艮丁從兌陽生於北而成於南故乾始甲子而終以壬午隂生於南而成於北故坤始乙未而終以癸丑震巽一索也故庚辛始於子丑坎離再索也故戊巳始於寅卯艮兌三索也故丙丁始於辰巳也又一說乾坤者二氣之正位也坎離者二氣之交互也正位則始終全備故甲壬歸乾乙癸歸坤交互則往來處中故戊歸坎已歸離震巽乃受氣之始故庚辛歸焉艮兌乃生化之終故丙丁歸焉乾坤位隂陽之極故子午丑未配於甲壬乙癸父母總攝内外之義震巽長男長女為初索是以子丑配庚辛坎離中男中女為再索是以寅卯配戊巳艮兌少男少女為三索是以辰巳配丙丁納之為言受也容受六甲於八卦中也易者逆也數皆以逆而推之
考原曰乾納甲壬坤納乙癸乾坤包括始終之義也其餘六卦則自下而上法畫卦者之自下而上也震巽隂陽起於下故震納庚巽納辛坎離隂陽交於中故坎納戊離納己艮兌隂陽極於上故艮納丙兌納丁甲丙戊庚壬為陽干皆納陽卦乙丁巳辛癸為隂干皆納隂卦
考原曰此以六卦應月候而坎離為日月之本體居中不用震直生明者一陽始生又生明之時以初昏候之月見庚方也兌直上者二陽浸盛又上之時以初昏候之月見丁方也乾直望者三陽盛滿又望時以初昏候之月見甲方也巽直生魄則一隂始生又生魄之時以平明候之月見辛方也艮直下則二隂浸盛又下之時以平明候之月見丙方也坤直晦則三隂盛滿又晦時以平明候之月見乙方也皆與納甲相應
考原曰此以八卦之六畫分納六辰之法也凡乾在内卦則為甲而納子寅辰如初九為甲子九二為甲寅九三為甲辰也在外卦則為壬而納午申戌如九四為壬午九五為壬申上九為壬戌也凡坤在内卦則為乙而納未己卯如初六為乙未六二為乙巳六三為乙卯也在外卦則為癸而納丑亥酉如六四為癸丑六五為癸亥上六為癸酉也因乾坤各納兩干故别為内外二卦若震止納庚則初九為庚子六二為庚寅六三為庚辰九四為庚午六五為庚申上六為庚戌巽止納辛則初六為辛丑九二為辛亥九三為辛酉六四為辛未九五為辛巳上九為辛卯坎離艮兌四卦依震巽例推之又曰納甲之法不知其所自起其以六卦直月候明魄死生隂陽消息與先天圖有相似如魏伯陽參同契中所陳即其說也參同契曰三日出為爽震庚受西方八日兌受丁上平如繩十五乾體就盛滿甲東方七八道已訖屈折低下降十六轉就統巽辛見平明艮直于丙南下二十三坤乙三十日東北喪其朋節盡相禪與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終朱子以為即先天之傳孔子之後諸儒失之而方外之流密相付授以為丹竈之術耳今按先天之圖八卦俱備而納甲除去坎離以為二用則其法亦不盡合或曰說卦言天地定位山澤通氣雷風相薄乃以三陽三隂至一陽一隂為序而其後方言水火不相射蓋以六卦寓消息而以水火為用或者古有此說也至其參錯六辰之法則陽皆順行隂皆逆轉隂陽之老長中少每差一位惟震與乾同者長子繼父體也坤不起於丑而起於未尤與洛書耦數起未位後天圖坤居西南樂律林鐘為地統而應未月之氣者相合故諸術之中惟納甲為近理今火珠林卜卦即其法也
欽定協紀辨方書卷一
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷二
本原二
二十四方位
正五行
中針雙山五行
縫針三合五行
洪範五行
墓龍變運
年月尅山家
二十四節氣方位
八卦納甲三合
小遊年變卦
大遊年變卦
遊年變卦圖
卦四天干八地支十二共為二十四方位隂陽家名二十四山言山則向在其中如子山則必午向午山則必子向壬山則必丙向丙山則必壬向之類是也八卦惟用四隅而不用四正者以四正卦正當地支子午卯酉之位故不用卦而用支用支即用卦也八卦既定四正則以八干輔之甲乙夾震丙丁夾離庚辛夾兌壬癸夾坎四隅則以八支輔之戌亥夾乾丑寅夾艮辰巳夾巽未申夾坤合四維八干十二支共二十四天干不用戊巳者戊巳為中央土無定位也以二十四山分屬八卦則一卦筦三山戌乾亥屬乾壬子癸屬坎丑艮寅屬艮甲卯乙屬震辰巽巳屬巽丙午丁屬離未坤申屬坤庚酉辛屬兌謂之八宫以二十四山分屬五行諸家不同具各有義
亥壬子癸屬水寅甲卯乙巽屬木己丙午丁屬火申庚酉辛乾屬金辰未戌丑坤艮屬土此八卦干支之五行也後有雙山洪範諸家因名此為正五行
圖外層所列為正針乃二十四山之正位内層所列為中針其子位在正針壬子二位之間比正針先半位其雙取者為雙山其取三合者為雙山五行地理家格龍用之蓋龍為來脈故用先至者承之乃無失也
圖外層所列為正針内層所列為縫針其子位在正針子癸二位之間比正針後半位其雙取三合者為三合五行與雙山同特比中針正差一位耳地理家用以消砂納水蓋砂水為去路故用後至者收之乃無遺也按雙山五行即三合五行也地支十二取生旺墓三者為三合局而四卦八干各在支前一位今以支前一位之卦干與支雙並而同取地支三合之五行故曰雙山五行坤申壬子乙辰合水局六山皆屬水乾亥甲卯丁未合木局六山皆屬木艮寅丙午辛戌合火局六山皆屬火巽己庚酉癸丑合金局六山皆屬金地理書曰正五行乃五行之質雙山五行乃五行之氣故推龍氣之生旺用雙山而不用正五行也又地理家有三針一曰正針乃二十四山之正位定向用之一曰中針其子位在正針壬子二位之中格龍用之一曰縫針其子位在子癸二位之縫消砂納水用之故中針與縫針差一位在中針則曰雙山五行在縫針則曰三合五行其實皆雙山法也
甲寅辰巽戌坎辛申八山屬水離壬丙乙四山屬火震艮已三山屬木乾亥兌丁四山屬金丑癸坤庚未五山屬土
地理大成曰洪範者即正五行而進推其本初之氣者也子午卯酉五行之正位故無變卯為木木必藉水故甲變水酉屬金金必藉土故庚變土午為火火不必木生而生于日之光故丙為太陽之火子為水水不必藉金生而反根于火水不得火則寒凍而冰死故壬為水中之火卯為木木旺則喜生火故乙為火酉為金金旺則喜生水故辛為水午為火火旺則喜鎔金故丁為金子為水水旺無土則散故癸為土此十二位皆以八干輔成四正之氣其中水火異于金木者金木以形用其理易直水火以神用其妙奥曲也四生者四正之始氣水之始本于金故亥是金木之始本于水故寅是水火之始本于木故已是木金之始本于土而申不變土而變水者燥土不生金土必得水而生金水實金之始氣道家所以水中求金故申是水也四墓者四正之歸氣萬物生則向上歸則向下在下之物水土是也火歸于土而灰水歸于土而涸故丑未為土金出于土不復能歸于土木出于土亦不能歸于土故同歸于水金入水則沈木入水則朽故辰戌為水也四維者四方之交也乾本生北水之金坤本生西金之土二老也故不變艮居水木之交受水以生木而土不能生木故從而變木巽居木火之交木固能生火而火實根于水蓋坎中之陽為火根離中之隂為水根水火互為其根故巽變水以為火根也
神煞起例曰晉趙載註郭氏元經山家五行篇不用正五行而用洪範可見其傳已久或謂始于唐時一行禪師者妄也惜郭趙諸公用之而未嘗解釋其義逮元季無著大士始有紫白原本連山洪範論以洛書方位生成奇耦之數定五行而分吉凶又皆引而不發人不能解後見楚江萬民英所註三命通㑹論河圖及洪範五行頗有發明其言曰古者庖羲氏之王天下也則河圖以作八卦故序乾坤坎離震巽艮兌之名設天地日月風雷山澤之象繫辭曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯八卦成列而二十四位同行乎其中迨夫以隂陽消息驗之八卦之變甲本屬木納卦于乾乾與坤對以坤☷之上下二爻換乾☰之上下二爻化成坎☵象甲隨坎化故屬水也乙本屬木納卦于坤坤與乾對以乾☰之上下二爻換坤☷之上下二爻化成離☲象乙受離化故屬火也丙本屬火納卦于艮艮與兌對以兌☱之下爻換艮☶之下爻化成離☲象丙受離化故屬火也丁本屬火納卦于兌兌與艮對以艮☶之上爻換兌☱之上爻化成乾☰象丁受乾化故屬金也庚本屬金納卦于震震與巽對以巽☴之下爻換震☳之下爻化成坤☷象庚受坤化故屬土也辛本屬金納卦于巽巽與震對以震☳之上爻換巽☴之上爻化成坎☵象辛受坎化故屬水也壬本屬水納卦于離離與坎對以坎☵之中爻換離☲之中爻化成乾☰象壬受乾化本當屬金納于離火火焰金銷不能退立而自附于離火立焉故屬火也癸本屬水納卦于坎坎與離對以離☲之中爻換坎☵之中爻化成坤☷象癸受坤化故屬土也此八干納卦之變其爻之交換雖有不同而要各有取義如乾坤上下二爻交者取象于否泰之義故曰天地定位震艮以上爻交于巽兌巽兌以下爻交于震艮者取象于咸恒損益之義故曰雷風相薄山澤通氣坎離以中爻交于乾坤乾坤以中爻交于坎離取象于既濟未濟故曰水火不相射是也至八卦所屬之五行變不變雖有不同而亦各有取義乾坤本乎金土而不變者乃隂陽之祖宗衆卦之父母也退身于休息之地老亢而不變也坎離震兌位乎四正金木水火而不變者以子午卯酉隂位各専四旺之地宣布四時之令而氣化行焉故不變也艮巽用變者艮土易位于坎震東北之界處身于衰丑病寅之間思于更相代立自然成山而化木也巽木易位于震離東南之界立身于衰辰病已之間不能自立反歸于水辰為墓地故巽辰皆水也亥本屬水因金以生乘代金立故亥屬金也寅本屬木因水以生乘代水立故寅屬水也巳本屬火因木以生乘震之衰代震而立故巳屬木也申本屬金水能生申金助水勢故申屬水也辰戌丑未五方五土之神分為四季作造化甄陶之主為厚載之質本不可變因土以生木木附于土奪土一半為水水動土靜辰戌陽之動也故屬水丑未隂之靜也故屬土化氣五行所取之由大率類此蓋天地交而萬物通上下交而徳業成男女交而志氣同古往今來未有不交合而能成其造化者也衰病代謝未有不繼禪乘代而能致化機之運者也故洪範為大五行凡人命遇甲乙丁庚辛壬癸干居于乾艮巽坤之鄉又當以所變者而論之與十干化氣六十納音納甲相參互看不可只以河圖正五行論
儲泳袪疑說曰自古所用大五行雖郭璞元經亦守其說謂之山家五行然先輩皆謂莫曉其立法之因既無可考之理古今豈肯通用而不疑者哉深思其理求之太乙統紀之數而不可得求之皇極先天中天之數而不可得求之後天化合五運六氣之說而不可得反而求之卦畫於是得其說焉分列於後庶幾易見
乾卦納壬甲 乾為天天一生水
戌屬乾自戌順一周匝至辛而極乾陽極而變坤故辛納乙
坤納乙癸 坤為君火
坤用乙而不及癸者六癸皆不化火也癸却自化木
木受坤化終於己之隂土
土受乾化終於戊之陽土
乾用壬申而生水坤乙生火而癸生木各主八位乾坤用足繼以長男長女庚辛運化金土攸定五氣迭布造化之功備矣本以卦畫象數參之六十甲子始得窺其立法之端倪不悖經㫖允合象數後有明者不易吾言矣○大五行出於乾坤者十二位出於六子者亦十二位合六子足以當乾坤之數蓋乾坤之策三百六十合六子之策亦三百六十足以當乾坤之策也但郭景純所載未本屬木而金土木各得四位故山家五行篇曰癸丑坤庚名稼穡艮震己未曲直應今皆以未屬土殆必有所據其理亦通木三金四土五是也然一為數之元總攝八位可也火何以不二不七而四耶二說未知孰是將以質諸専門之學造理之士云山家五行郭景純既以名篇又於葬元一篇論坎坤水土之山則曰崇土益申長生位也及論艮山則曰崇土益亥非木之長生乎論巽山則曰崇土益申水長生也此又景純筆之書而用大五行之明證也○醫書有左癱右瘓之證人身一氣脈也一息往來骨節毛竅何往不達及其感疾左癱者病不及右右瘓者病不及左五臟六腑一而已矣豈有界限使左之病不得右而右之病不得左耶夫五臟皆一而腎獨有二左為腎而藏精右為命而藏氣神依氣立故曰神門配壬子之水是以人之精敗者必左癱氣敗者必右瘓兩腎各有所主故其病亦各有所歸壬子一位也子屬水而壬屬火左腎配子右腎配壬子水為精壬火為神五臟猶五行也六腑猶六神也甲乙配青龍丙丁配朱雀庚辛配白虎壬癸配元武戊乃配勾陳巳乃配螣蛇蓋坎水納戊離火納己故五行而有六神猶五臟而有六腑壬火子水之說近取諸身理尤明甚
今按地理大成之論世所共宗顧牽强支離不足以厭人之心神煞起例所載八干位以卦變而從化似為合矣至于壬不從金則又不可通於是自改其例且所為換爻者亦人之換之以凑合其說非理氣自然不得不換者也至其他遷就處亦不異于地理大成至于儲泳袪疑說以納甲納音得之實超出兩家之上言有本末但癸化木一語究無著落今按葬藏于土而土氣之生死在水故論正五行止有水土二行其金山火山木山云者皆言其形似而非真也所以不用而此洪範五行之說水居八而土居五為獨多也坎水離火兌金震木乾金坤土神煞起例謂其不變是己顧其餘者亦各從方位實有之五行而抉其幽元之義要亦不得謂之變也艮統丑寅其方為木之始氣故為木巽統辰巳其方為水之尾閭故為水然艮方本土也巽方本木也故丑為土而巳為木震統甲乙兌統庚辛木金之全局也震為木木之為行也其滋膏皆水而生氣皆火也是故始於水而終于火其始必由雨露之澤焉其終往往出火以自焚故甲水而乙火也水者震之所以為龍也火者震之所以為雷也兌為金金之為行也水土之所際由水土相比久而成石石乃生金金生而泉發是故始于土而終于水其始必土其終必水故庚為土而辛為水其土也兌之所以為剛鹵也其水也兌之所以為澤也坎統壬癸離統丙丁水火之全局也坎為水四獸北方有兩龜為水而蛇為火是以壬納于離水又比于土地中之水離地即失其性癸地中之水也故壬為火而癸為土離為火火能成金無火則金終埋于土是以丁為庚夫而兌納丁丙者日也八干之中唯丙當與乾坤同例故丙為火而丁為金日月與乾坤同而専言日者辛為月月為水辛固水也若夫寅之為水則以地不滿東南自析木之津以達于巽之地户皆積水之區所為尾閭洩之不知何時已者也故寅甲辰巽皆水也若夫亥之為金也則以天不滿西北自少昊之墟以至于亥之天門皆積山之區山者石而石者金故兌乾亥皆金也金積于西北而水盛于東南海為百川之朝宗而河為之源焉祭川所以先河後海也河源出于崑崙戌位也故戌為水也史記天官書曰漢者其本曰水河圖括地象曰河精為天漢唐書天文志曰北斗自乾攜巽為天綱雲漢自坤抵艮為地紀然則寅申者水之終始也故寅為水而申亦水也要而論之皆幽元之義實有之理而非或變或不變任人造作者也
通書大全曰二十四山洪範五行為正運用本年五子元遁數至本山墓辰其墓辰之納音為變運取太歳納音與本年墓運納音相生合為吉墓運納音尅太歳納音尤吉惟忌年月日時之納音尅墓運納音耳
甲寅辰巽戌坎辛申八山正運屬水丑癸坤庚未五山正運屬土水土墓在辰
甲己年戊辰木運忌用金年月日時
乙庚年庚辰金運忌用火年月日時
丙辛年壬辰水運忌用土年月日時
丁壬年甲辰火運忌用水年月日時
戊癸年丙辰土運忌用木年月日時
離壬丙乙四山正運屬火火墓在戌
甲己年甲戌火運忌用水年月日時
乙庚年丙戌土運忌用木年月日時
丙辛年戊戌木運忌用金年月日時
丁壬年庚戌金運忌用火年月日時
戊癸年壬戌水運忌用土年月日時
震艮巳三山正運屬木木墓在未
甲己年辛未土運忌用木年月日時
乙庚年癸未木運忌用金年月日時
丙辛年乙未金運忌用火年月日時
丁壬年丁未水運忌用土年月日時
戊癸年己未火運忌用水年月日時
乾亥兌丁四山正運屬金金墓在丑
甲己年乙丑金運忌用火年月日時
冬至後丁丑水運忌用土年月日時
乙庚年丁丑水運忌用土年月日時
冬至後己丑火運忌用水年月日時
丙辛年己丑火運忌用水年月日時
冬至後辛丑土運忌用木年月日時
丁壬年辛丑土運忌用木年月日時
冬至後癸丑木運忌用金年月日時
戊癸年癸丑木運忌用金年月日時
冬至後乙丑金運忌用火年月日時
按墓龍者本山龍洪範五行之墓庫變運者本墓庫之納音隨歳運而變者也用五子元遁者與七政自冬至起算同義上年冬至已屬今年今年冬至即屬明年天地之運皆自子始也然五子元遁始子終亥而一歳統四時冬至後丑月歳君未更而墓運已改丑為金墓故金山之墓運冬至後又重變也如甲山正運屬水水墓在辰甲己年五子元遁自甲子順數得戊辰納音屬木即為木運乾山屬金金墓在丑甲巳年五子元遁自甲子順數得乙丑納音屬金即為金運冬至後屬乙庚年用乙庚年五子元遁自丙子順數得丁丑或用甲巳年五子元遁自甲子順數至乙亥又進而順數至丑亦得丁丑納音屬水即為水運餘倣此
通書大全曰本年二十四山墓龍變運某山運為年月納音所尅即為年月尅某山惟新建宅舎新立墳塋論之其拆修豎造不動地基及舊塋附葬者皆不論如甲子年納音屬金本年水土山墓運戊辰屬木受年納音之尅即為本年尅甲寅辰巽戌坎辛申八水山丑癸坤庚未五土山也甲子年丙寅丁卯甲戌乙亥月納音屬火本年金山墓運乙丑屬金受月納音之尅即為正二九十月尅乾亥兌丁四金山也戊辰己巳月納音屬木本年木山墓運辛未屬土受月納音之尅即為三四月尅震艮巳三木山也庚午辛未月納音屬土本年二十四山無水運即其月無尅也壬申癸酉月納音屬金與本年納音同故亦尅水土山也丙子丁丑月納音屬水本年火山墓運甲戌屬火受月納音之尅即為十一十二月尅離壬丙乙四火山也又如壬申年納音屬金本年二十四山無木運惟冬至後金山墓運癸丑屬木受年納音之尅即為本年二十四山並無尅冬至後尅乾亥兌丁四金山也日時尅山家俱倣此凡自年月起山家之法用本年五子元遁歴數丑辰未戌四墓納音為年月納音所尅者其墓為某山之墓即為年月尅某山蓋墓龍變運從山起而忌年月此從年月起而尅山家參互相推其理一也
立春艮雨水寅驚蟄甲春分震清明乙穀雨辰立夏巽小滿巳芒種丙夏至離小暑丁大暑未立秋坤處暑申白露庚秋分兌寒露辛霜降戌立冬乾小雪亥大雪壬冬至坎小寒癸大寒丑四立二分二至正應八卦是為八節奇門九局皆起于此
乾納甲坎納癸申辰艮納丙震納庚亥未巽納辛離納壬寅戌坤納乙兌納丁己丑坎離不納戊巳者二十四山無戊巳故離納乾之壬坎納坤之癸其法不知所自來今按啓𫎇附論曰火之體隂也其用則陽而天用之故乾中畫與坤交而變為離水之體陽也其用則隂而地用之故坤中畫與乾交而變為坎然則坎離納戊巳者固先天之傳而離納壬坎納癸則後天之用也其四正卦兼納八支取與本卦支為三合局地理家之坐山九星淨隂淨陽皆起于此
小遊年變卦
小遊年變卦青囊經謂之九曜亦名翻卦從乾卦翻者為天父卦從坤卦翻者為地母卦皆由天定卦翻變而出地理家之淨隂淨陽三吉六秀八貴十二吉龍皆本于此後世借以為男女生命合婚之用故名遊年因陽宅又有遊年變卦之法故此為小遊年其法以貪狼巨門禄存文曲廉貞武曲破軍左輔右弼為序以八卦而論則右弼與左輔同宫以九宫而論則貪狼為一白屬水巨門為二黑屬土禄存為三碧文曲為四緑屬木廉貞為五黄屬土武曲為六白破軍為七赤屬金左輔為八白屬土右弼為九紫屬火又以五星而論則貪狼為生氣屬木巨門為天醫禄存為絶體屬土文曲為遊魂屬水廉貞為五鬼屬火武曲為福徳破軍為絶命屬金輔弼從本宫無耑屬地理家從龍上起以貪狼巨門武曲廉貞為吉禄存文曲破軍輔弼為凶選擇家從向上起以貪狼巨門武曲文曲為吉禄存廉貞破軍輔弼為凶其取義各自不同卦例具詳於後
天定卦例以乾艮坎震後天四陽卦横列于下離巽坤兌後天四隂卦横列于上而按先天生卦之序乾與兌對離與震對巽與坎對艮與坤對自本宫對卦一上一下次第翻之中起中止傍起傍止
按天定卦例止取本卦之上爻變者為對卦所以便于翻轉究之乾震居中艮坎居傍陽卦居上隂卦居下亦無不可者地理大成另易有三式然則非果有一定也
天父卦從乾翻起自上而中而下而復中而復上以次遞變乾上爻變為兌為貪狼兌中爻變為震為巨門震下爻變為坤為禄存坤中爻變為坎為文曲坎上爻變為巽為廉貞巽中爻變為艮為武曲艮下爻變為離為破軍離中爻變復為乾為輔弼是為傍起傍止
地母卦從坤翻起坤上爻變為艮為貪狼艮中爻變為巽為巨門巽下爻變為乾為禄存乾中爻變為離為文曲離上爻變為震為廉貞震中爻變為兌為武曲兌下爻變為坎為破軍坎中爻變復為坤為輔弼是為中起中止
按青囊經太元終易圖以坤為本宫說云坤為地母諸山所托三吉六秀勢定於此卦例訣曰經云三吉只求來勢好但以地母卦為主求其艮丙巽辛兌丁巳丑震庚亥未十二隂龍諸山所托之故也邱公頌曰三般大卦如何起元女當年親口傳三吉只求來勢好向家須變鬼爻看註曰坤為地母諸山所托察龍坤卦索求三吉後世因此遂有地理貴隂之說今按青囊卦例八宫皆稱地母三吉註曰三吉來山陽山隂落隂山陽落上吉陽山陽落而隂水朝隂山隂落而陽水朝次吉然則山不皆隂苐以與水相配為吉所謂地母卦者特舉坤以見例耳如坤為本龍艮為貪狼巽為巨門兌為武曲故以艮巽兌為三吉艮納丙巽納辛兌納丁故以丙辛丁並三吉為六秀又艮巽震兌四卦抽去中爻餘上下二爻皆隂陽得配謂之九六衝和震卦廉貞雖凶而以得配為吉震納庚故以震庚並三吉六秀為八貴又兌之三合為己丑震之三合為亥未故以己丑亥未并八貴為十二吉山皆由地母卦而定然八宫皆有九曜天父卦得天定卦之乾兌相對巽坎相對地母卦得天定卦之離震相對艮坤相對而六子之用備具故翻卦之法舉天父地母以見例十二吉山又専舉地母以見例邱公頌所謂後來翻作八山推者是也
兌卦上爻變為乾為貪狼乾中爻變為離為巨門離下爻變為艮為禄存艮中爻變為巽為文曲巽上爻變為坎為廉貞坎中爻變為坤為武曲坤下爻變為震為破軍震中爻變復為兌為輔弼
巽卦上爻變為坎為貪狼坎中爻變為坤為巨門坤下爻變為震為禄存震中爻變為兌為文曲兌上爻變為乾為廉貞乾中爻變為離為武曲離下爻變為艮為破軍艮中爻變復為巽為輔弼
坎卦上爻變為巽為貪狼巽中爻變為艮為巨門艮下爻變為離為禄存離中爻變為乾為文曲乾上爻變為兌為廉貞兌中爻變為震為武曲震下爻變為坤為破軍坤中爻變復為坎為輔弼○以上三卦俱用天父卦例
艮卦上爻變為坤為貪狼坤中爻變為坎為巨門坎下爻變為兌為禄存兌中爻變為震為文曲震上爻變為離為廉貞離中爻變為乾為武曲乾下爻變為巽為破軍巽中爻變復為艮為輔弼
震卦上爻變為離為貪狼離中爻變為乾為巨門乾下爻變為巽為禄存巽中爻變為艮為文曲艮上爻變為坤為廉貞坤中爻變為坎為武曲坎下爻變為兌為破軍兌中爻變復為震為輔弼
離卦上爻變為震為貪狼震中爻變為兌為巨門兌下爻變為坎為禄存坎中爻變為坤為文曲坤上爻變為艮為廉貞艮中爻變為巽為武曲巽下爻變為乾為破軍乾中爻變復為離為輔弼○以上三卦俱用地母卦例
按翻卦之法皆以上一爻變為生氣貪狼上二爻變為天醫巨門下一爻變為五鬼廉貞下二爻變為福徳武曲上下二爻變為遊魂文曲中爻變為絶命破軍三爻俱變為絶體禄存三爻俱不變為伏位輔弼蓋取上一爻變上二爻變或下一爻變下二爻變者則乾坤坎離四陽卦必變為震艮兌巽之四隂而四隂卦必變為四陽故為三吉以取坐山之用地理家所謂陽龍坐隂山立陽向隂龍坐陽山立隂向是也山與向既有隂陽之不同故論向者又自本宫五鬼方之對位起貪狼而以本宫與五鬼互易謂之五鬼卦如乾為本宫巽為五鬼乃轉以巽為本宫自巽對宫坎上起貪狼坤為巨門震為禄存兌為文曲乾為五鬼離為武曲艮為破軍巽為輔弼然後乾巽互易仍以乾為本宫巽為五鬼則所得坎坤離之三吉又皆與乾本宫成淨陽而其卦變遂一上一下以輔武破廉貪巨禄文為序然則變卦之吉凶皆以所分之隂陽為定耳未必有深義也或謂按諸卦例亦有合焉者其說曰先天八卦上一爻變者本象所生隂陽相配相生相比是猶同氣而相得者也故為生氣上二爻變者本儀所生奇偶相配相制而不相害是猶補偏而救弊者也故曰天醫下一爻變者陽往交隂隂往交陽往為屈屈為鬼而卦序皆相隔五位故曰五鬼下二爻變者老少同情隂陽交易志相得氣相生故為福徳上下二爻變者陽儀隔位而交于隂隂儀隔位而交于陽隂陽奇偶俱不相配故曰遊魂中一爻變者陽儀隔位而還于陽隂儀隔位而還于隂其氣反歸而交尅故曰絶命三爻俱變則卦位對衝全非本體故曰絶體三爻俱不變則自得本宫故曰伏位猶云伏吟者也在八宫卦象則上爻持世卦為本宫伏位初世卦為五鬼二世卦為福徳三世卦為絶體四世卦為天醫五世卦為生氣遊魂卦為遊魂歸魂卦為絶命如乾遇乾則成重乾為上爻持世卦是為伏吟乾巽相遇則成姤小畜皆初世卦為五鬼乾艮相遇則成遯大畜皆二世卦為福徳乾坤相遇則成泰否皆三世卦為絶體乾震相遇則成无妄大壯皆四世卦為天醫乾兌相遇則成履夬皆五世卦為生氣乾坎相遇則成需訟皆遊魂卦為遊魂乾離相遇則成同人大有皆歸魂卦為絶命餘皆倣此今按先天之說甚巧其八宫卦象則唯絶體遊魂絶命與卦變義合餘無所取蓋特以此為記耳圖列於後
大遊年變卦
大遊年變卦相宅家用之選擇有以宅長行年配合修造之說故名遊年因地理亦有遊年變卦之法故此名大遊年小隂而大陽也其法亦由天定卦翻變而出而以貪狼廉貞武曲文曲禄存巨門破軍輔弼為序如乾為本宫乾上爻變為兌為貪狼兌中爻變為震為五鬼震下爻變為坤為武曲坤中爻變為坎為文曲坎上爻變為巽為禄存巽中爻變為艮為巨門艮下爻變為離為破軍離中爻變復為乾為輔弼貪狼與小遊同亦曰生氣廉貞即小遊之巨門亦曰五鬼武曲即小遊之絶體又曰延年文曲與小遊同又曰六煞禄存即小遊之五鬼又曰禍害巨門即小遊之福徳亦曰天醫破軍輔弼與小遊同蓋陽宅之法以乾兌為老陽艮坤為老隂離震為少隂巽坎為少陽二老相配為西四宅二少相配為東四宅東西各自相配為吉交錯相配為凶故變卦之吉凶與小遊年有同異耳翻卦之法皆以上一爻變為生氣貪狼下二爻變為天醫巨門三爻俱變為延年武曲三爻俱不變為伏位輔弼蓋上一爻變者則乾兌互變艮坤互變離震互變巽坎互變下二爻變者則乾艮互變兌坤互變離巽互變震坎互變三爻俱變者則乾坤互變兌艮互變離坎互變震巽互變三爻俱不變者則自得本宫皆老少各自相配故為吉也外此則老少交錯相配故為凶也在八宫卦象則上爻持世卦為伏位初世卦為禍害二世卦為天醫三世卦為延年四世卦為五鬼五世卦為生氣遊魂卦為六煞歸魂卦為絶命與小遊年例亦有異同圖並列後
乾上一爻變為兌兌上一爻變為乾離上一爻變為震震上一爻變為離巽上一爻變為坎坎上一爻變為巽艮上一爻變為坤坤上一爻變為艮乾兌老陽所生離震少隂所生巽坎少陽所生艮坤老隂所生乃先天生卦自然之序乾兌兩金相比震離木火相生坎巽水木相生艮坤兩土相比而後天乾陽兌隂震陽離隂坎陽巽隂艮陽坤隂乾坤坎離配洛書之奇兌震艮巽配洛書之偶又皆陽隂得配是為最吉之象故小遊年大遊年皆以為生氣也
乾上二爻變為震震上二爻變為乾兌上二爻變為離離上二爻變為兌巽上二爻變為坤坤上二爻變為巽坎上二爻變為艮艮上二爻變為坎乾震金木相尅兌離火金相尅皆為陽儀所生巽坤木土相尅坎艮土水相尅皆為隂儀所生洛書又隂陽相配有相制而不相害之義故小遊年以為天醫大遊年則以其老少不相配為凶又以相尅為鬼故為五鬼義各有取也
乾下一爻變為巽巽下一爻變為乾兌下一爻變為坎坎下一爻變為兌離下一爻變為艮艮下一爻變為離震下一爻變為坤坤下一爻變為震以乾兌離震之四陽往交于巽坎艮坤之四隂巽坎艮坤之四隂往交于乾兌離震之四陽老少皆不相配故小遊年以往而屈者為鬼又先天卦序皆隔五位故為五鬼大遊年既取相尅者為鬼則以此為禍害皆不吉也
乾下二爻變為艮艮下二爻變為乾兌下二爻變為坤坤下二爻變為兌離下二爻變為巽巽下二爻變為離震下二爻變為坎坎下二爻變為震乾艮土金相生兌坤土金相生二老相配巽離木火相生坎震木土相生二少相配論八卦則以隂陽自得為徳論九宫則以隂陽相得為徳故小遊年以為福徳大遊年以三爻全變之卦老長中少正配為吉不曰福徳而曰延年則以此為天醫皆吉卦也
乾上下二爻變為坎坎上下二爻變為乾兌上下二爻變為巽巽上下二爻變為兌離上下二爻變為坤坤上下二爻變為離震上下二爻變為艮艮上下二爻變為震二儀四象交相變易而八卦九宫隂陽老少皆不相配往而不相得故小遊年以為遊魂大遊年則以其為本宫卦第六變故為六煞皆不吉也
乾中爻變為離離中爻變為乾兌中爻變為震震中爻變為兌巽中爻變為艮艮中爻變為巽坎中爻變為坤坤中爻變為坎乾離火金相尅兌震金木相尅巽艮木土相尅坎坤水土相尅奇耦老少皆不相配且皆自還本儀適與生氣相反又變卦翻卦皆至此七變而止是為最凶之象故小遊年大遊年皆以為絶命也
乾三爻俱變為坤坤三爻俱變為乾兌三爻俱變為艮艮三爻俱變為兌坎三爻俱變為離離三爻俱變為坎震三爻俱變為巽巽三爻俱變為震乾坤坎離配洛書之奇兌艮震巽配洛書之偶又一與九三與七二與八四與六相加皆極十數地理家以孤隂孤陽為凶故小遊年取全變之義為絶體乾父坤母震長男巽長女坎中男離中女艮少男兌少女相宅家以隂陽正配為吉故大遊年取皆應之義為延年一吉一凶各隨其用爾
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷二>
欽定協紀辨方書卷二
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷三
義例一
選擇神煞古有建除堪輿叢辰諸家顧其義不盡傳起例尤多襲誤今頗為蒐輯擇其近理而雅馴者加之解釋正其舛誤庶吉凶之義因例可尋而不惑於世俗術數之説也作義例
總論
歲德
歲德合
歳幹合
歲枝德
太歲
歲破〈大耗〉
大將軍
奏書
博士
力士
蠶室
蠶官
蠶命
喪門
太隂〈弔客〉
羣醜
官符〈畜官〉
白虎
黄幡
豹尾
病符
死符〈小耗〉
劫煞
災煞
歲煞
伏兵 大禍
五兵總圖
歲刑
大煞
飛廉
金神
五鬼
破敗五鬼
太歲已下神煞出遊日
日遊神
總論
舉事無細大必擇其日辰義歟曰敬天也記曰易抱龜南面天子卷冕北面雖有明智之心必進斷其知焉示不敢專以尊天也夫古之君子居則觀其象而玩其辭一事之至其合於何卦何爻應有何變何應早已謀諸乃心而灼然況又謀及卿士大夫至於庶民夫亦何患其不審乃又必動則觀其變而玩其占耶凡以血氣心知之性必合諸虛靈不昧之天而後天下之理得使足已而不問則未事而先失也選擇之義亦猶夫是天地神祗之所向則順之所忌則避之既奉若於宫廷以彰昭事之忱又申布於閭左以協休嘉之氣凡以敬天云爾如曰若是則福不若是則禍則術士之曲説而非其本原也王充論衡闢之不遺餘力則又儒士拘迂而未見大義善夫荀悦申鑒曰或問時羣忌曰此天地之數也非吉凶所從生也夫知其為天地之數則固修身者所當順也知其非吉凶所從生則一切拘牽謬悠之説具廢而所為順之避之者亦必有道矣
曾門經曰歲德者歲中德神也十幹之中五為陽五為隂陽者君道也隂者臣道也君德自處臣德從君也所理之地萬福咸集衆殃自避應有修營並獲福祐○廣聖厯曰甲德在甲乙德在庚丙德在丙丁德在壬戊德在戊己德在甲庚德在庚辛德在丙壬德在壬癸德在戊○考原曰律吕六陽當位自得六隂則居其衝歲德則五陽干當位自得五隂干則取其合蓋陽以自得為德而隂以從陽為德也
按甲丙戊庚壬五陽即以甲丙戊庚壬為德不同于乙丁己辛癸以所合之干為德者曾門經謂君德自處其文不足以暢厥㫖蓋易之道陽一隂二陽為德隂為刑陽善也隂惡也是故陽之為德也在不化乎隂而隂之為德也在棄其本位而從乎陽易曰西南得朋西南陽也得朋隂從乎陽之謂也東北喪朋東北隂也喪朋棄其本位之謂也隂能化陽亦能從陽陽為隂化隂斯慝矣能從乎陽斯為德也然則陽惟一而隂有二矣是故甲德在甲甲陽也故甲即甲之德也乙德在庚乙隂也庚能制乙者也在乙而從庚是即乙之徳也丙丁以下倣此
考原曰歲德合者歲德五合之干是也甲年在己乙年在乙丙年在辛丁年在丁戊年在癸巳年在己庚年在乙辛年在辛壬年在丁癸年在癸故歲德屬陽歲德合屬隂
按歲德與歲德合並屬上吉有宜無忌然細推其義有剛柔之别焉歲德無問隂年陽年皆剛辰也歲德合無問隂年陽年皆柔辰也外事以剛内事以柔古之志也選擇家雖未論及此用者可以意通也
金匱經曰歲幹合者天地隂陽配合也主除滅災咎而興福祐也所理之方可以修營起土上官嫁娶逺行㕘謁○厯例曰甲年在己乙年在庚丙年在辛丁年在壬戊年在癸取其與歲干相合者是也○考原曰今厯日歲轉吉神無此條
按歲幹合為歲中大神而保章氏不著于簡者何也蓋乙丁己辛癸之年則所為甲丙戊庚壬者即歲德也甲丙戊庚壬之年則所為乙丁己辛癸者即歲德合也既有歲德歲徳合則不必復著歲幹合之名也雖然要各有義焉隂陽同職不同性故如五鬼之又為厭對又為六儀之類必兩著之歲幹合仍當存其目不得因彼而廢此也
神樞經曰歲枝德者歲中德神也德者得也得福之謂也主救危而濟弱所理之方利以興造舉動衆務○李鼎祚曰常居歲前五辰○曹震圭曰枝德者從太歲向前五合之辰也假令歲在甲子向前見己巳甲與己合即己為枝德也又如歲在丙子向前見辛己丙與辛合即已為枝德也餘倣此今厯日歲轉吉神無此條按歲枝德者謂甲既在子則巳上必已已甲之合也其所合之神所居之枝則亦必吉矣地必從天枝必從幹幹既吉位枝必無凶其義然也其辰又為死符又為小耗厯家既重死符小耗則不用此條然美惡不嫌同位吉凶不嫌同名死符為營塚等事所忌小耗為市易造作等事所忌茍所舉之事非此屬也則仍為吉神矣即同一興造如為營居室歟則當以小耗論如為治橋梁築堤岸損己之財以利衆之事歟則雖屬小耗而實為枝德乃大吉也此條固不可廢
神樞經曰太歲人君之象率領諸神統正方位斡運時序總成歲功以上元閼逢困敦之歲起建於子歲徙一位十二年一週若國家巡狩省方出師畧地營造宫闕開拓封疆不可向之黎庶修營宅舍築壘墻垣並須逥避○黄帝經曰太歲所在之辰必不可犯○曹震圭曰太歲者歲星也故木星十二年行一周天一年行一次也
按周禮馮相氏掌十有二歲鄭康成註曰歲謂太歲歲星與日同次之月斗所建之辰樂説謂歲星與日常應太歲月建以見然則今厯太歲非此也賈公彦疏曰太歲在地與天上歲星相應而行歲星為陽右行於天一歲移一辰又分前辰為一百三十四分而侵一分則一百四十四年跳一辰十二辰帀則總有千七百二十八年十二跳辰帀以此而計之十二歲一小周謂一年移一辰故也千七百二十八年一大周十二跳帀故也太歲左行於地一與歲星跳辰年數同其云歲星與日同次之月斗所建之辰者以歲星為陽人之所見太歲為隂人所不覩歲星與太歲雖右行左行不同要之行度不異故舉歲星以表太歲歲星與日同次之月一年之中惟于一辰之上為法若上元甲子朔旦冬至日月五星同在牽牛之初是歲星與日同次之月也十一月斗建子子有太歲至下年歲星移向子十二月日月會於元十二月斗建丑丑有太歲自此以後皆然也故引樂説以證太歲在月建之義也今厯太歲無跳辰之義故云非此經太歲也云云今按歲星右行於天太歲左行於地歲星歲移一辰十二年一周故曰歲星則厯之太歲即是保章氏所云十有二歲並非别有太歲顧太歲者歲之神歲星者歲之星舉太歲以表歲星則可謂太歲即歲星則不可曹震圭之説非也太歲為百神之統俗謂之年中天子神樞經謂國家巡狩省方出師畧地營造宫闕開拓封疆不可向之向之云者與太歲對則身居歲破之地也又曰若黎庶修造則並須迴避者太歲君象其方固上吉之方而非下民之所敢用猶月忌日為中宫五黄民間須避是日同一義也故又謂之堆黄煞古人謂之歲下對方則亦曰歲破漢王充論衡載移徙法曰徙抵太歲凶負太歲亦凶抵太歲名曰歲下負太歲名曰歲破是也
廣聖厯曰歲破者太歲所衝之辰也其地不可興造移徙嫁娶逺行犯者主損財物及害家長惟戰伐向之吉○明時總要曰歲破者子年在午順行十二辰是也按歲破為最凶之神而廣聖厯云戰伐向之吉者蓋向歲破即坐太歲而敵人乃居歲破之位也然則仍是用太歲非用歲破也
大耗
厯例曰大耗者歲中虛耗之神也所理之地不可營造倉庫納財物犯之當有冦賊驚恐之事○明時總要曰常居歲衝之地○曹震圭曰大耗者太歲擊衝破散之神也物擊則破衝則散破散則耗也
按大耗即係歲破而復以大耗名者為建囷倉納財帛等事重著其義又以見太歲至尊無對如十二神貴人之前為天空雖名天空而空者空空如也非實有是天空之神若夫歲破之義亦言其方為歲所破而非有歲破之神能破太歲也故又名之曰大耗也
神樞經曰大將軍者歲之大將也統御威武總領戰伐若國家命將出師攻城戰陣則宜背之凡興造皆不可犯○李鼎祚曰孟歲〈寅申己亥〉以勝光〈午〉仲歲〈子午夘酉〉以小吉〈未〉季歲〈辰戌丑未〉以傳送〈申〉加歲枝上逢天罡〈辰〉為大將軍如子年為仲年即以未加歲枝子上順數至酉得辰即酉為大將軍也餘倣此○曹震圭曰大將軍其德忠直常居四正三年一遷所理之地可以命將帥選威勇以伐不義○考原曰大將軍者統御武臣之職有䕶衞虎賁之象故居四正之位而從歲君之後如寅夘辰歲在東方則居正北巳午未歲在南方則居正東申酉戌歲在西方則居正南亥子丑歲在北方則居正西也按剋我者為賊我剋者為仇其拒仇賊而生我又後於我者大將軍之象也淮南云子孫為寶爻即其義也歲在東方木西方金剋我北方水拒隔之歲在南方火北方水剋我東方木拒隔之歲在西方金與東方木為仇中央土拒隔之歲在北方水與南方火為仇西方金拒隔之其必居子午夘酉者在師中吉之義歟或曰歲在西方而大將軍居午午為火何言土也曰五行家以巳為戊以午為已午固土也且大將軍必居太歲之右軍事尚右其右之正位必大將軍也
廣聖厯曰奏書者歲之貴神也掌奏記主伺察所理之地宜祭祀求福營建宫室修飾垣牆○蓬瀛書曰歲在東方奏書在東北維歲在南方奏書在東南維歲在西方奏書在西南維歲在北方奏書在西北維○曹震圭曰奏書者水神也為歲君之諫臣察私屈德意之神也常居近歲後維方謂輔佐之道不敢先也初起於乾者順天之道也所理之方可舉賢能於國有益
廣聖厯曰博士者歲之善神也掌案牘主擬議所居之方利於興修○堪輿經曰博士者常與奏書對衝如奏書在艮博士在坤也○曹震圭曰博士者火神也掌天子明堂紀綱政治之神也常處於維方不敢自專也初起於巽者明堂也所理之方可進賢能於國有益
堪輿經曰力士者歲之惡神也主刑威掌殺戮所居之方不宜抵向犯之令人多瘟疾○明時總要曰歲在東方力士居東南維歲在南方居西南維歲在西方居西北維歲在北方居東北維○曹震圭曰力士者天子之䕶衞羽林軍也常居歲前維方不敢逺於君也所在之方可詔此方之臣以誅有罪
堪輿經曰蠶室者歲之凶神也主絲繭綿帛之事所理之方不可修動犯之蠶絲不收○廣聖厯曰蠶室者常與力士對衝
按太歲之四維一奏書二博士三力士四蠶室奏書在太歲之後維天子古與稽今與居左圖右史所鑑之以出治者也故於太歲為最親而近為神之貴而吉者也博士文臣也出納王命行政施惠故與奏書衝而在太歲之前亦吉神也力士武臣也在太歲之前隅若羽林千牛旗纛旄麾之屬專掌殺伐故其方之軍旅可命以討有罪也與力士對衝而在太歲之後隅者後宫之地后妃之屬也後宫之事莫大於親蠶以供郊廟祭祀之服故以蠶室名之而亦不可抵向也
厯例曰蠶官者歲中掌絲之神也所理之地忌營構宫室犯之蠶母多病絲繭不收○黎幹曰歲在東方居戌在南方居丑在西方居辰在北方居未○考原曰蠶官者蠶室之官使蠶得養也如歲在東方屬木木養於戌故在戌歲在南方屬火火養於丑故在丑歲在西方屬金金養於辰故在辰歲在北方屬水水養於未故在未也
厯例曰蠶命者掌蠶之命神也所理之地不可舉動百事犯之者主傷蠶絲繭不收○黎幹曰歲在北方居申歲在東方居亥歲在南方居寅歲在西方居巳○考原曰蠶命者蠶之所係以生也如歲在北方屬水水生於申故在申歲在東方屬木木生於亥故在亥歲在南方屬火火生於寅故在寅歲在西方屬金金生於已故在巳今之蠶命子年未丑年午寅年亥夘年戌辰年己巳年丑午年寅未年申申年夘酉年辰戌年子亥年酉此恐有悞又按萬全廣濟云亥子丑年未坤申寅夘辰年戌乾亥巳午未年丑艮寅申酉戌年辰巽己假如亥子丑年蠶官在未蠶室在坤蠶命在申是也餘倣此
蠶官蠶命總論
人之生也食穀而衣絲殖穀者在野無一方而不宜也養蠶者在室則營構必有宜忌焉太歲為本年之主則是年之蠶即太歲之所生也所生之庫地即蠶之官府也故有蠶官方位歲在東方東方木木生火火庫戌故戌蠶官也蠶以是年生則是年方位之所受生即蠶所受命也故有蠶命方位歲在東方東方木木長生在亥故亥蠶命也餘倣此
紀歲厯曰喪門者歲之凶神也主死喪哭泣之事常居歲前二辰所理之地不可興舉犯之者主盜賊遺亡死喪之事○蓬瀛書曰子年在寅順行十二辰○曹震圭曰喪門者太歲之轅門也故常居歲前二辰或謂喪門與白虎對衝白虎主喪服之事衝之故凶
神樞經曰太隂者歲后也常居歲後二辰所理之地不可興修○曹震圭曰后妃所居者后宫也后宫之星在帝後二星〈紫微垣北極五星第二為帝星第四為后宫〉故太隂常居太歲後二辰子年起戌順行十二辰如子年則在戌丑年則在亥寅年則在子是也
按史記白圭傳曰太隂在夘穰明歲衰惡至午旱明歲美至酉穰明歲衰惡至子大旱明歲美有水至夘積貯率數倍張守節正義曰歲後二辰為太隂也又吳越春秋載計倪曰太隂所居之歲畱息三年貴賤見矣又越絶載計倪曰從寅至未陽也太隂在陽歲德在隂歲美在是聖人動而應之制其收發然則太隂之神為年穀豐歉水旱之占也今厯家謂修造等事不宜抵向其説不符於古然或别有所自來未可遽以為非顧從太隂例之則所謂蠶室蠶官蠶命者其方位所在必有每歲蠶絲豐歉之占而今不可考矣又按四利三元以太歲前三位為太隂與此同名不同位蓋各為一家之言不嫌並存也
弔客
紀歲厯曰弔客者歲之凶神也主疾病哀泣之事常居歲後二辰所理之地不可興造及問病尋醫弔孝送喪○蓬瀛書曰子年在戌順行十二辰是也其位常與官符對衝
蓬瀛書曰歲在四孟太隂與大將軍合于四仲名曰羣醜○厯神原始曰天地凶殃必在羣醜
太隂大將軍喪門弔客總論
按天文志中宫天極星其一明者太一常居也旁三星三公或曰子屬後勾四星末大星后妃餘三星後宫之屬也禮記曰天子掌陽教后掌隂教故以歲後二辰象之而名之太隂焉夫太隂之職將以助陽出治也大將軍之職雖主殺伐然殺伐者凡以鋤邪凶而扶正直亦所以佐陽出治也若其年太隂與大將軍同位則是窮隂沍寒奸慝暴亂而絶無生養之意矣故曰羣醜為方位之最凶也然太隂之方又為弔客者何歟蓋歲後二位與歲前二位必屬三合如太歲在午則後二辰前二申申與辰必暗拱子以尅太歲矣太歲在丑則後二亥前二夘夘與亥必暗拱未以衝太歲矣為太歲所衝尅與衝尅太歲者皆死地也然則扶助之者非喪門弔客之象歟門必在前故前為喪門客者自他方至者也故後為弔客隂陽之義美惡不嫌同位各從其所用耳喪門之位又為朱雀則以前朱雀後𤣥武而以太歲前二位為朱雀耳今曹震圭以喪門為太歲之轅門則泥於門字之名而不知太歲之門不必喪也亦可嗤矣
厯例曰官符者歲之凶神也主官府詞訟之事所理之方不可興土工犯之者當有獄訟之事常居歲前四辰○曹震圭曰歲中掌符信之官文權之職也常居三合前辰故前辰為文官後辰為武職假令歲在寅寅午戌為三合則午有官符文權也戌有白虎武職也餘倣此廣聖厯曰畜官者歲中牧養之神也主養育羣畜之事所理之方忌造牛欄馬𭬒及放牧犯之者損六畜傷財○厯例曰居歲前四辰○曹震圭曰畜者養也是養畜之官以待百官之乘驛者也居三合前辰與官符同位按通書年表神煞方位以三合五行臨官之位為天官符故此又名地官符以别之地之云者以其隨地支逐歲而移也隂陽家最重山向並論三方地官符三方弔照太歲故忌興造
人元祕樞經曰白虎者歲中凶神也常居歲後四辰所居之地犯之主有喪服之災切宜愼之○曹震圭曰居三合後辰解見官符節
按官符白虎歲三合也太歲之引從也引為文曰官符從為武曰白虎前陽而後隂也畜官同官符者猶先馬也因以為六畜之占
乾坤寶典曰黄者旌旗也常居三合墓辰所理之地不可開門取土嫁娶納財市買及有造作犯之者主有損亡○廣聖厯曰黄者寅午戌歲在戌申子辰歲在辰亥夘未歲在未巳酉丑歲在丑○曹震圭曰黄者歲君安居之位華蓋也故取三合五行墓辰墓者土也故言其黄洞源經曰將出乎中軍蓋張於庫上此之謂也
乾坤寶典曰豹尾者亦旌旗之象常居黄對衝其所在之方不可嫁娶納奴婢進六畜及興造犯之者破財物損小口○曹震圭曰豹尾者虎賁之象先鋒之將也故常與黄相對是置於華蓋之前也
黄豹尾總論
黄者三合之季象華蓋也與黄相對者為豹尾其喜忌亦相同蓋皆歲君之鹵簿大駕以見不可犯之意耳寅申巳亥年豹尾在前黄在後子午夘酉年豹尾在後黄在前曹震圭以豹尾為先鋒之將而置于華蓋之前則非也又按子午夘酉年黄即是官符豹尾即是弔客寅申己亥年黄即是白虎豹尾即是喪門辰戌丑未年黄即是太歲豹尾即是歲破然則黄豹尾二神固虛設也以其無甚悖理仍存其舊名
乾坤寶典曰病符主災病常居歲後一辰○曹震圭曰居歲後一辰是言舊歲也新歲將旺舊歲必衰衰則病也
經曰死符者歲之凶神也所理之方不可營塚墓置死喪及有穿鑿犯之者主有死亡常居歲前五辰○曹震圭曰死符者是太歲自絶之辰也假令太歲在子是當旺也則丑為衰寅為病夘為死辰為墓已為絶也餘倣此
經曰小耗者歲中虛耗之神也所理之方不宜運動出入興販經營及有造作犯之者當有遺亡虛驚之事○明時總要曰常居歲前五辰○曹震圭曰小耗者小損也乃太歲氣絶之辰故曰小耗假令寅年寅旺夘衰辰病巳死午墓未絶也與死符同位餘倣此○考原曰小耗常居大耗後一辰未至於大耗故曰小耗
病符死符小耗總論
病符舊太歲也病符所衝則死符也病之所究極非死而何何以不名本年太歲所衝為死符耶太歲為一歲之君德刑並施其所衝禍且不止於死而福亦未可料也故六壬類神以歲破為貴相謂得坐而論道也若舊太歲休廢之氣所衝則必死矣又為小耗者則以次於大耗而言太歲所衝為大耗則舊太歲所衝為小耗云耳太歲所破其為亡耗大矣迨易歲之後而元氣未復有小耗之象焉故舊歲破為小耗也又易曰天數五地數五數至五而極歲前五辰數居其極故為死符是亦一説也曹震圭以歲前五辰為太歲絶氣蓋亦數窮之意然其説似是而非夫長生沐浴以至絶胎養皆從五行旺相休囚死而言謂之五勝又從五勝細區之而為是十二位云耳夫五行歴乎四季加以中央土則五勝起焉五行歴乎十二辰而各有寖昌寖微之漸則十二位立焉又同為一行陽順而隂逆陽死則隂生隂死則陽生于以成五行之氣之無終絶其㫖深也今太歲者歲隂也雖行乎五行之中而不定其為何行安得指其本位為帝旺而以其前五為絶位哉如以前五為絶位則將以舊太歲為新太歲臨官之位乎不可通矣且陽順則前五為絶矣隂逆則又當以後五為絶隂年太歲豈又將以後五為死符耶
神樞經曰劫煞者歲之隂氣也主有殺害所理之方忌有興造犯之主有劫盜傷殺之事○李鼎祚曰寅午戌歲在亥亥夘未歲在申申子辰歲在巳巳酉丑歲在寅是也
神樞經曰災煞者五行隂氣之位也常居劫煞前一辰主災病疾厄之事所理之方不可抵向營造犯之者當有疾患○曹震圭曰災煞者三合五行胎神也洞源經曰劫煞起於絶災煞起於尅假令申子辰年合水局水絶於已故劫煞在巳胎於午又水與午火相尅故災煞在午也巳酉丑年合金局金絶於寅故劫煞在寅胎於夘又金與夘木相尅故災煞在夘也餘倣此
神樞經曰歲煞者隂氣尤毒謂之煞也常居四季謂四季之隂氣能遊天上○李鼎祚曰寅午戌煞在丑巳酉丑煞在辰申子辰煞在未亥夘未煞在戌○廣聖厯曰歲煞之地不可穿鑿修營移徙犯之者傷子孫六畜○曹震圭曰月煞者三合五行成形之位所謂養是也大抵物之成形母必有傷故曰煞○考原曰劫煞災煞歲煞是為三煞如曹氏説則三合五行絶胎養之位也絶胎養者墓庫以後長生以前神樞經所謂隂氣是也或謂三煞者三合五行當旺之衝故有宜向不宜坐之説如申子辰合水局水旺於北方南方其衝也故三煞在南方巳午未餘倣此
厯例曰伏兵大禍者歲之五兵也主兵革刑殺所理之方忌出兵行師及修造犯之主有兵傷刑戮之咎○黎幹曰寅午戌歲伏兵在壬大禍在癸亥夘未歲伏兵在庚大禍在辛申子辰歲伏兵在丙大禍在丁巳酉丑歲伏兵在甲大禍在乙是也○曹震圭曰伏兵大禍者以三合五行相尅之陽干為伏兵隂干為大禍伏兵災甚大禍災輕○考原曰伏兵大禍夾處於三煞之間如申子辰年三煞在巳午未伏兵大禍則在丙丁是也餘倣此
按天以一而圓地以兩而方人以三而角天地無心人者天地之心也是故一生二二生三至於三而萬物旅生矣圓而方之三角出焉至於角而一微畢見矣是故本天下之至簡以極天下之至賾推天下之至隠成天下之至顯者必於三角得之然則三角者天地之心隂陽之端鬼神之會五行之秀氣也是故三合者神煞之所最重三合必三角也太歲者為而不宰其性情畢見於三合故太歲之下神之大者以三煞為首焉三煞者與太歲為敵為對者也假如太歲在寅午戌三合方自寅至午中為夘辰巳東南春夏之交非類也自午至戌中為未申酉南西夏秋之交亦非類也若自戌至寅中為正北亥子丑則三冬月令壬癸水之位與寅午戌火局為敵為對矣是故以丑為歲煞歲煞者三合為火而寅為首丑居寅上是據其顛頂而厭之者也猶夫月厭之在太陽前一位也必為歲所煞故曰歲煞也亥為劫煞劫者三合為火而戌居終亥居戌下是睥睨其間以代其位者也有盜之象焉故曰劫煞也三合為火而午居中午者火德盛滿之會也有其衝之必有災也子者正位之衝也故曰災煞也夫地支固如是矣而地支之位必有天干之寄居者焉亥子丑之間壬癸居之陽壬為伏兵隂癸為大禍則以其方位亦與三煞同也不用戊己者戊己中宫之氣既以三合論則不用戊己猶夫三合成局則不得有土局也餘可類推若夫曹震圭絶胎養之説則無當於理矣考原所謂宜向不宜坐之説最為得之蓋三煞之方皆太歲之所惡而不可居非以其能敵太歲而畏之也
翼氏風角曰金剛火强各守其方木落歸根水流趨末○曾門經曰巳酉丑金之位刑在西方言金恃其剛物莫與對寅午戌火之位刑在南方言火恃其强物莫與對亥夘未木之位刑在北方言木恃榮華故隂氣刑之使其彫落申子辰水之位刑在東方言水恃隂邪故陽氣刑之使不復歸所以子刑夘丑刑戌寅刑己夘刑子巳刑申未刑丑申刑寅戌刑未辰午酉亥為自刑也○儲泳袪疑説曰三刑是極數子夘一刑也寅巳申二刑也丑戌未三刑也自夘順至子自子逆至夘極十數自寅逆至巳自巳逆至申極十數丑順至戌戌順至未極十數皇極中天以十為殺數積數至十則悉空其數天道惡盈滿則覆也此三刑之法所由起也○廣聖厯曰歲刑之地攻城戰陣不可犯之動土興工亦須迴避犯之多鬬爭○考原曰相刑之説翼氏最明蓋以巳酉丑刑申酉戌則巳刑申酉自刑丑刑戌也以寅午戌刑巳午未則寅刑巳午自刑戌刑未也以申子辰刑寅夘辰則申刑寅子刑夘辰自刑也以亥夘未刑亥子丑則亥自刑夘刑子未刑丑也
按翼氏風角四語曾門經與考原申其㫖亦明顯矣顧所謂木恃榮華故隂氣刑之水恃隂邪故陽氣刑之其説猶不無矯强而辰午酉亥自刑之理亦未有論及之者也儲泳天道惡盈數極于十之説亦有妙義要亦不出翼奉四語今繹其㫖而得自刑之説焉金火剛强水木柔弱故金刑金方火刑火方剛强者必自戕也而金莫剛於酉火莫强於午則并不特自戕其本方而己且自戕其體焉若水木之柔弱則必被戕於生我者與所生者水生木而刑木木生於水而刑水生我之門死我之户孟子所為死於安樂者其斯之謂歟以亥夘未刑亥子丑而亥轉自刑亥木根也所為木落歸根也以申子辰刑寅夘辰而辰轉自刑辰水庫也所為水流趨末也
厯例曰大煞者歲中刺史也主刑傷鬬殺之事所理之地出軍不可向之併忌修造犯者主有刑殺○明時總要曰子年起子逆行四仲○曹震圭曰大煞者是歲三合五行建旺之辰將星之位名曰刺史○考原曰大煞子年在子丑年在酉寅年在午夘年在夘辰年又在子如是逆行四正蓋申子辰三合為水水旺於子也巳酉丑三合為金金旺於酉也寅午戌三合為火火旺於午也亥夘未三合為木木旺於夘也
按子午夘酉水火木金之正位也天地之交而日月之衝也故太歲在四正則太歲自當之名太歲則大煞不足云矣猶天子自理其畿内也若太歲在孟季則正位亦成大煞大煞云者亞於太歲而重於官符白虎也故厯例有刺史之稱蓋古刺史得生殺一方也
神樞經曰飛廉者歲之廉察使君之象亦名大煞所理之方不可興工動土移徙嫁娶犯之主官府口舌疾病遺亡○廣聖厯曰子年在申丑年在酉寅年在戌夘年在巳辰年在午巳年在未午年在寅未年在夘申年在辰酉年在亥戌年在子亥年在丑也
按飛廉者力士也事紂以善走名古之力士多矣而取象於飛廉者喻惡煞也三合之序由生而旺由旺而墓由墓而生四時之序由木而火由火而金由金而水由水而木此一元所以迭運而不窮五氣所以順布而成歲也飛廉子年起申子為水旺申為水生是以旺而逆厯於生也由是夘年在巳午年在寅酉年在亥以子夘午酉四旺之序而逆厯於申巳寅亥四生之方則并其生而亦逆矣丑年起酉丑為金墓酉為金旺是以墓而逆厯於旺也由是辰年在午未年在夘戌年在子以丑辰未戌四墓之序而逆厯於酉午夘子四旺之方則并其旺而亦逆矣寅年起戌寅為火生戌為火墓是以生而逆厯於墓也由是巳年在未申年在辰亥年在丑以寅巳申亥四生之序而逆厯於戌未辰丑四墓之方則幷其墓而亦逆矣夫順天者以德逆天者以力此豈非恃力悖德之象乎故以飛廉喻之又名大煞者在歲名飛廉在月名大煞變其名使不紊也又按子丑寅午未申年飛廉即是白虎夘辰巳酉戌亥年飛廉即是喪門然則飛廉之神亦與黄豹尾同可有可無者也
洪範篇曰金神者太白之精白獸之神主兵戈喪亂水旱瘟疫所理之地忌築城池建宫室豎樓閣廣園林興工上梁出軍征伐移徙嫁娶逺行赴任若犯干神者其忌尤甚○堪輿經曰甲己之年在午未申酉乙庚之年在辰巳丙辛之年在子丑寅夘午未丁壬之年在寅夘戌亥戊癸之年在申酉子丑也○曹震圭曰金神者以年幹五虎元厯之逢庚辛及納音金之位者是也假如甲巳之年起丙寅順行得庚午辛未又壬申癸酉納音為劍鋒金故甲巳年午未申酉為金神也餘倣此按選擇宗鏡以五虎遁得庚辛之方為天金神旬内納音屬金者為地金神以天金神為重即洪範篇所謂若犯干神其忌尤甚也又云天金神一名遊天暗曜犯之患眼最凖其説為近似若洪範篇所云未必若是之甚兵戈喪亂水旱瘟疫豈係一家之犯金神煞所致耶
厯例曰子年在辰逆行十二辰○曹震圭曰辰與子水之精丑與夘木之精未與酉金之精午與戌火之精寅申巳亥土之精謂土能生育萬物四孟為五行長生之辰也故子年在辰逆行自然相合也○考原曰曹氏五行之説未確以理求之殆以歲序起子而順行二十八宿起辰而逆行順者為陽為人逆者為隂為鬼各以其數之起處轉而相應也
按五緯皆起於辰而逆行五鬼亦起於辰而逆行然則五鬼者五緯之魄氣也五緯不皆十二歲一周而五鬼則十二歲一周以歲星為五緯之長故從歲星也鬼也者氣返而歸者也象其幽隂故名之曰鬼也鬼必五者鬼五星其中一星曰質曶曶不明為積尸氣明則所臨之下有積尸故取鬼宿第五星以象之而名之曰五鬼非真自一至五而鬼有五也子午年與官符同位丑未年與喪門同位寅申年與太歲同位夘酉年與大隂同位辰戌年與白虎同位己亥年與歲破同位各隨其所同位之神以類相應
乾坤寶典曰五鬼者五行之精氣也主虛耗之事所理之方不可興舉犯之主財物耗散○厯例曰甲壬年在巽乙癸年在艮丙年在坤丁年在震戊年在離己年在坎庚年在兑辛年在乾○曹震圭曰按納甲法乾納甲壬其衝在巽故甲壬之年在巽也坤納乙癸其衝在艮故乙癸之年在艮也艮納丙其衝在坤故丙年在坤也兑納丁其衝在震故丁年在震也坎納戊其衝在離故戊年在離也離納己其衝在坎故己年在坎也震納庚其衝在兑故庚年在兑也巽納辛其衝在乾故辛年在乾也
按破敗五鬼云者以其方衝破歲幹所納之卦位故以破敗為名而亦係之以五鬼者言其幽隂之象云爾是從歲破之例例之而及於卦位者也然後天卦位則然而先天卦位則又不爾且後天卦位所為出震齊巽云云者是從東以至東北為一歲天行之序也古聖並未嘗以方位衝射言之若夫先天八卦天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射轉以對待為義不嫌衝射也然則强取易卦以就建除之例謂巽能破敗乾宫之氣艮能破敗坤宫之氣者於理不可通也今以舊厯所用姑存之實則無所關係
厯例曰太歲出遊日者甲子日東遊己巳日還位丙子日南遊辛巳日還位戊子日遊中宫癸巳日還位庚子日西遊乙巳日還位壬子日北遊丁巳日還位共出遊二十五日○曹震圭曰太歲諸神者隂氣之化地祗也蓋子至巳乃陽氣健旺之辰隂氣受制於陽神不敢用事故假言其出遊耳○考原曰出遊日各以五子日幹為所徃之方甲為東方木故甲子日東遊丙為南方火故丙子日南遊庚為西方金故庚子日西遊壬為北方水故壬子日北遊戊為中央土故戊子日遊中宫五者生數之極故各出遊五日共五五二十五也
按太歲者地祗也地祗從支故以五子為斷甲木也東也故甲子至己巳在東丙火也南也故丙子至辛巳在南餘三子倣此甲子日東遊則西南北可併工修造也東則雖本屬空方猶當有所忌若本不空則無論矣其曰太歲己下神煞者諸神煞皆從太歲而有太歲既不居本位則諸神煞皆無矣若謂出遊之日四方皆空則但當舉此二十五日為悉無禁忌可也何必分東西南北乎其以五日為斷者天數五地數五五者數之終也
厯例曰癸巳至丁酉日在房内北戊戌己亥日在房内中庚子辛丑壬寅日在房内南癸夘日在房内西甲辰至丁未日在房内東戊申日又在中己酉日出遊四十四日遊神所在之方不宜安産室掃舍宇設牀帳其義未明
今按日遊神載於時憲書明代承元授時厯即有之其前則莫可考矣歴例曰其義未明自來未有為之説者然俗所遵信南方民俗又有所謂鶴神方者出行忌扺向之甲子乙丑日在東南方之己丙寅轉丙午丁方五日而轉未坤申方六日而轉庚酉辛方五日而轉戌乾亥方六日而轉壬子癸方盡五日則為壬辰矣癸巳日起至戊申日止此十六日謂之鶴神上天至己酉日又出至丑艮寅方六日而轉甲夘乙方五日而轉辰巽巳方凡四日為癸亥矣辰二日巽二日而甲子乙丑又從巳起凡居四維則六日而去居四正則五日而去載於婁元禮所作田家五行其説云鶴神己酉日下地東北方乙夘轉正東庚申轉東南丙寅轉正南辛未轉西南丁丑轉正西壬午轉西北戊子轉正北癸巳上天在天上之北戊戌日轉天上之南甲辰轉天上之東己酉復下地周而復始括云纔逢癸巳上天堂已酉還居東北方上天下地之日晴主久晴雨主久雨轉方稍輕若大旱年雖轉方天並不作變諺云荒年無六親旱年無鶴神今紬繹之暗與日遊神相應蓋日遊神以癸巳日在室共十六日至己酉日而出遊四方共四十四日鶴神以癸巳日上天亦共十六日至己酉而下地巡歴四方亦共四十四日此以為在室則彼以為在天其在四方則同此四十四日也夷考其意確有至理蓋即天罡煞氣之遊行耳夫陽必有隂猶手之有掌背也陽以生而隂以殺道並行而不相悖凡陽所到處即隂所到處其所托始必於陽氣極盛之時故甲子乙丑日起巳方也其居四正則少一日居四維則多一日者正為陽而維為隂陽竒而隂偶也亥子丑者日光之所不照也積隂之區乃其家也故居之特為最久西北維正北方東北維既十七日矣又有上天十六日合為三十三日統而計之其在他方則為二十七日二十七者三三也其在本方則為三十三日三十三者亦三三也癸方遇癸尤為重隂巳者隂生隂盡之㑹也故既起於巳方而上天又必以癸巳日癸巳至戊申十六日乃遇己酉己者革位也酉者金之正位也以己酉日出於丑方合上天而計之則又己酉丑金全局也於是又歴東北以至東南而壬戌癸亥干支數盡焉恰又交於己矣夫陽盡午中隂盡子中已則當莧陸夬夬之爻為金煞之所由起易之大義也室中者與四方為對者也故為中宫之象而以上天之十六日當之夫上天云者言其不偏於一方耳夫豈真有上天者哉故室中之象似之而細區其方仍始自北由北而南而西而東即日遊神所在之方也安産室安牀則不宜抵向日遊神出行則不宜犯鶴神總以其為隂煞之氣故忌之也轉方則天有風雨隂陽之氣交也其義曉然可見唯鶴神之名則從俗之稱而莫可解意者鶴為噩字之訛酉曰作噩噩神猶金神歟
欽定協紀辨方書卷三
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷四
義例二
建除十二神
建除同位異名
建〈兵福 小時 土府〉
除〈吉期 兵寶〉
滿〈福徳 天巫 天狗〉
平〈陽月天罡 隂月河魁 死神〉
定〈時隂 官符 死氣〉
執〈枝徳 小耗〉
破〈大耗〉
危
成〈天醫 天喜〉
收〈陽月河魁 隂月天罡〉
開〈時陽 生氣〉
閉〈血支〉
建除十二神所合叢辰
月建
月厭〈地火〉
厭對〈六儀 招搖〉
隂陽不將
隂陽大會
隂陽小會
行狠 了戾 孤辰
單隂 純隂 孤陽 純陽
歲薄 逐陣
隂陽交破 隂陽擊衝
陽破隂衝 隂道衝陽
隂位 三隂
陽錯 隂錯 隂陽俱錯
絶隂 絶陽
厯書曰厯家以建除滿平定執破危成收開閉凡十二日周而復始觀所值以定吉凶每月交節則疊兩值日其法從月建上起建與斗杓所指相應如正月建寅則寅日起建順行十二辰是也○淮南子曰正月建寅則寅為建夘為除辰為滿已為平主生午為定未為執主陷申為破主衡酉為危主杓戌為成主小德亥為收主大德子為開主太陽丑為閉主太隂○選擇宗鏡曰建為歲君為元神為吉凶衆神之主帥可坐不可向其在山在方疊吉星則大吉疊凶星則凶除為四利太陽小吉滿為土瘟為四利喪門又為天富小吉平為三台又為土曲大吉定為歲三合為顯星吉又為地官符畜官次凶執為四利之死符又為小耗凶破為歲破為大耗大凶危為極富星為谷將星為四利龍德吉成為三合吉又為飛廉又為四利白虎小凶收為四利福德小吉又為八座小凶開為青龍太隂為生氣華蓋上吉又為四利弔客小凶閉為病符凶平成開危最吉定除次吉破大凶○考原曰按月建十二神除危定執成開為吉建破平收滿閉為凶歴書所謂建滿平收黑除危定執黄成開皆可用閉破不相當者也選擇宗鏡以四利三元諸神相配吉凶亦未盡合如以建為太歲除為太陽滿為喪門破為歲破危為龍德此相合者也至以平為太隂定為官符執為死符成為白虎收為福徳開為弔客此不相合者也大抵凡日吉神多則吉凶神多則凶又各視其神之宜忌以為趨避亦未可以執一而論也按建者一月之主故從建起義而㕘伍於十二辰古之所謂建除家言也建次為除除舊布新月之相氣也一生二二生三三者數之極故曰滿滿則必溢矣易曰坎不盈祇既平概滿則平繼滿故必以平也平則定建前四位則三合合亦定也定則可執矣故繼之以執執者守其成也物無成而不毁故繼之以破對七為衝衝則破也救破以危在易已日乃革之已十干之第六破十二辰之第七其義同也是故救破以危既破而心知危孟子曰危故逹夫心能危者事乃成矣不必待其成而後知為逹也淮南子云前三後五百事可舉平前三也危後五也繼危者成何以成建三合備也既成必收自建至此而十十極數也數無終極之理開之開之云者十即一也一生二二生三由此一而三之則復為建矣建固生於開者也故開為生氣也氣始萌芽不閉則所謂發天地之房而物不能以生故受之以閉終焉唯其能閉故復能建與易同也又按自建至閉十二神其辰皆由建改而遞更古今論説紛紜吉凶不一夫止以建除論吉凶未甚彰顯著明也此建則彼除十二辰自然輪轉耳迨夫㕘以萬事錯以二氣五行然後吉凶生焉特其吉凶之大小劑量則生於建除雲駛月運舟行岸移明者黙契其微神而明之可也今具列各條之下隂陽之變化無窮夫亦舉一隅云耳又按建除之説見於古者自淮南子外又有太公六韜云開牙門當背建向破越絶云黄帝之元執辰破已伯王之氣見於地户王莽傳云以戊辰直定御王冠即真天子位師古曰於建除之次其日當定也知所由來久矣蓋其説與諸家同起戰國時而並託之黄帝云
古有建除家叢辰家時師已莫識其統系總名選擇而咸統於天官今按建除之義以年統時以時統月以月統日雖原本於五行而以建為重若夫叢辰云者猶言衆辰吉凶各以義起者也如兵福小時之即建吉期兵寶之即除之類或建除家之異名見義或叢辰家之殊途同歸己莫可考但散而無紀殽而無序此云吉而彼云凶方稱宜而旋稱忌莫之適從今為類聚之而悉統於建除取其必須異名而後義見者或此吉彼凶不妨一辰兩義者著於篇
厯例曰兵福者與月建同行○太白經曰五帝所在不可出軍向之必敗春東方夏南方秋西方冬北方又云春不東行是謂伐生百事不成夏不南行是謂伐强兵卒多殃秋不西行是謂伐熟兵將不復冬不北行是謂伐藏士卒多傷故月建所在為王相之方我用而我利也
淮南子曰小時者月建也○神樞經曰小時者郎將之象也其日忌結姻親開倉庫○總要厯曰四時之氣隨斗杓所指而建立雖非四時之大時亦一月之小時也○選擇宗鏡曰建破平收俗之所忌惟破日最凶建日吉多可用平日甚吉收日吉多無妨○曹震圭曰小時者是當時之旺辰也忌結姻親者因陽氣獨持旺氣也忌開倉庫者是旺氣發而不收也○邵泰衢曰建為土府者猶言中府也月建當月令而為主於中府也按厯書建日不利行師而於兵福則又曰利行師兵福即建也而矛盾如是蓋月建所在我用則我利用之則為兵福矣若敵在建方則不利行師以伐之以彼據王氣故也然禮記孟春月令云兵戎不起不可從我始然則建雖兵福要須視此建為何月之建如孟春建寅則亦不利行師也月建大義詳後厭建篇此專以明建之同位異名者又按建日忌結姻親者男為日女為月夫建者月也女壯之象故忌之若夫忌開倉庫猶夫甲不開倉之意建為十二辰之首亦有朔旦之象焉惡其月建初轉之月即有所費民俗所忌耳至今元旦俗忌用財謂一歲不能積蓄皆此類也
總要厯曰吉期者吉慶之神也所值之日宜出軍行師攻城寨興弔伐㑹親姻○厯例曰常居月建前一辰也○曹震圭曰吉期者是月建腹心同契之侍臣也蓋常居建前一辰可與要約吉事故因名之
厯例曰兵寳者月建前一辰也
按兵寶之義與兵福同説已見前假如寅為兵福則夘為兵寶皆四時當王之氣云耳
總要厯曰福德者月中福德之神也其日宜祀神祗求福願修宫室獻封章○厯例曰福德常居月建前二辰○曹震圭曰建前二辰者是月所生之子以其當相氣在前為引與我能為福為德之神也故易卦以子孫爻為福徳其義一也大抵子能制乎鬼使不害已故為福德假令正月寅以火生辰土為子其土能制水鬼也二月夘木生巳火為子火能制金鬼也三月辰之衰木能生午火為子去制金鬼也餘倣此○考原曰十二地支各有所藏若以前二辰為月建所生者亦無不合則生氣之在月建前二辰亦當取此義
總要厯曰天巫者月中善神也所值之日宜合藥請醫祀鬼神求福願○厯例曰常居月建前二辰○曹震圭曰天巫者月中善神能克除鬼煞也義與福德同樞要厯曰天狗者月中凶神也其日忌禱祀鬼神祈求福願○厯例曰天狗者常居月建前二辰○曹震圭曰天狗者月中禦衞之犬也祛除私邪之神無使敢侵故居建前二辰是禦於門首也自子建之月起於寅寅者艮之陽辰也易曰艮為夫是也祈福願祠鬼神皆為正道故並忌之
按滿為福德總要厯謂其日宜祭神祇祈福願又謂之天巫亦謂宜祀鬼神求福願夫天巫云者巫能通幽明以見日吉辰良其誠意可逹於鬼神故比之天巫云耳豈真是日有神號天巫者下行世間哉顧同一滿日也忽又謂之天狗同一樞要歴也又云忌禱祀鬼神祈求福願誠不可解矣詳考其義蓋天狗者戌日值滿也天官家謂太白餘氣散為天狗滿既是戌建必在申滿之為滿也以三為數之極也天之刑神當令之時而又居盛滿之極則其與他滿日不可同例論明矣故又謂之天狗而謂不宜禱祀非謂凡為滿日皆天狗也夫滿日所以為福德而宜祭祀者以月建為本日之生氣有鬼神降福之象也若滿在戌日則從申至酉悉屬金行其為神也乃蓐收司刑之神而非降福之神矣故忌之也乃曹震圭以天狗為祛除私邪之神夫天狗本妖星如彗孛之類從未有被以嘉稱者其説不類又謂建前二辰為禦於門首之象犬之守宅亦不必其在門也又以寅為艮艮為犬而謂建子則滿寅有犬之象焉未識建丑滿夘則又何説也又謂祈福願祀鬼神皆為正道故並忌之然則為邪道則不須忌也無論隂陽之道本不為小人謀且前既以天狗為祛除私邪之神矣此又謂忌用正道倐命之為正倐命之為邪何其無特見也又按天狗為申建之戌止一位故不入圖
桑道茂曰天罡河魁者月内凶神也所值之日百事宜避○厯例曰陽建之月前三辰為天罡後三辰為河魁隂建之月反是○曹震圭曰魁罡者乃月建四煞之辰平收之日也○洞源經曰對七為衝隔三為破選擇家所謂辰破丑而丑衝未亥破寅而寅衝申午破夘而夘衝酉酉破子而子衝午申破巳而巳衝亥戌破未而未衝丑是也
神樞經曰死神者月中凶神也其日忌請醫服藥出師征討種植樹木進人納畜○李鼎祚曰常居月建前三辰○曹震圭曰死神者以月建為旺辰前逢死位也大抵死氣之前必有死神其義同前
按天罡者辰也河魁者戌也平收二日輪轉十二支何與辰戌事而亦命為天罡河魁耶洞源經曰對七為衝隔三為破説者曰辰破丑而丑衝未亥破寅而寅衝申謂辰至丑上則破其所居之丑而丑又衝我對宫之未也然辰何以破丑耶其義未詳也今按辰戌之所以為魁罡者以其為二氣之樞紐也陽從辰而左至於戌而成剥蔑之象隂從戌而右至於辰而成夬決之象隂陽消息之大會也是故歲從辰始而至巳辰陽善之通也厭從戌始而至亥戌隂慝之作也二者必不能比而和且辰戌互相衝擊故畏忌之今建除家以平收為魁罡者乃比擬於魁罡以見宜畏忌之意非真以此為魁罡也由是言之則洞源經所謂隔三為破者破即是罡罡破軍也本從此魁罡借義以及於破而後人釋之遂謂辰破丑亥破寅失其㫖矣亥與寅合安得有破義也凡數三而極建前三而建後三則前後之數皆極矣而此二位必自相衝擊假如建在子前三為平為夘後三為收為酉夘酉衝也建在丑前三為平為辰後三為收為戌辰戌衝也推之十二辰莫不皆然有龍戰之象焉故亦以魁罡名之也其隂月陽月兩相易位者以此見其非真魁罡也若魁罡則有定位矣夫以一歲而論陽生於冬至三於寅五於辰隂生於夏至三於申五於戌三者春秋之首隂陽各半也五者歲厭之首隂陽之紐也故曰魁罡取義於斗之第一第七星以其為運斗之樞也國語曰王者必合三五以一建而論陽生於開半於建終於平故平為死神而開為生氣為時陽也半於建者陽長至三而乃可建與寅為歲首同也隂生於定半於破終於收故定為時隂為死氣一建之内亦有十二月之象故亦曰魁罡取諸歲神之魁罡以見意也平之為死神也平在定前定為死氣則其神已降於平矣氣在萌芽之前而神又在氣之前也由此推之開為生氣收必為生神而厯不言者或係闕文或以其微而不足於吉故不言均未可定然神煞起例以收為月命座則亦生神之意云
總要厯曰時隂者月中隂神也所值之日宜運謀算畫計䇿睦子孫㑹親友○厯例曰常居月建前四辰○曹震圭曰時隂者月内隂氣之神母婦之象故隂神主事機密不測故其日宜運謀算畫計䇿㑹親友睦子孫起例常以月建加功曹子上所得之辰為時陽午上所得之辰為時隂謂子者一陽初生也故時陽取焉午者一隂初生也故時隂取焉寅者艮方成終成始之位三陽交泰之所故以加之太乙家常以計神加和德其義一也
總要厯曰官符者其日忌拜官視事上表章陳詞訟○厯例曰官符者正月起午順行十二辰○曹震圭曰官符者是歲月中掌符信之官文職也常居三合前辰大抵歲辰月建以其三合前辰為文官後辰為武職是左文右武之義假令正月建寅則午上有官符文官也戌上有白虎武職也併見第二卷
神樞經曰死氣者無氣之辰也其日忌戰鬬征伐療病求醫安置産室經營栽植○李鼎祚曰死氣者常居月建前四辰○曹震圭曰死氣者以月建為臨官前臨死位也假令二月建夘為臨官帝旺在辰衰在巳病在午死在未也或云生氣之衝辰也謂此愛其生彼愛其死我旺而彼死也故常與生氣相對
按時隂死氣之義具見前條而曹震圭月建加功曹之説亦甚有理至官符之義已見歲官符條下四利三元成為白虎定為官符皆同歲神取義官符為文白虎為武今厯家不用白虎而惟用官符於義例不合蓋四利三元原從太歲起例官符白虎皆歲神方位以其弔照太歲故避之若其在日則定成為月建三合何凶之有厯家特誤以年方配日辰耳其以臨日為凶者誤亦由此今既不用白虎應亦不用官符也
經曰枝德者地支帶德也所值之日宜修造築垣○厯例曰枝德者正月在未順行十二辰
樞要厯曰亦月内之耗神也其日忌經營種蒔納財交易開市○厯例曰小耗者常居月建前五辰○曹震圭曰小耗者小損也乃月建氣絶之辰大耗之從神也按枝德乃歲神吉方詳歲枝德條下蓋陽年歲幹即歲德隂年歲幹即歲德合自太歲順數至前五辰其幹必與歲幹合陽年則為歲德合隂年則為歲德方為枝而幹為德故曰地枝帶徳也若其在月則一丙寅月也而未日有五其辛未日為月幹合矣乙丁己癸四未日初與丙寅無涉也何以概謂之枝德耶即以辛未日而論辛為月幹五合六辛皆然與枝無取非若歲枝前五辰之獨與歲幹合也且月幹非月德即與之合亦第幹合云爾非若歲幹合之必為德也是則枝德之名曰枝曰德皆無取義可見古人原由歲枝起例後世誤用之於月而於歲反遺之也今添入歲神月枝德應刪去月小耗義詳歲小耗條下舊歲破為歲小耗則舊月破為月小耗又為本月閉日之衝應閉而衝之是小耗也
考原曰月破者月建所衝之日也與歲破義同
樞要厯曰大耗者月中虛耗之神也其日忌營庫藏出財物逺經求取債負○厯例曰大耗者正月起申順行十二辰○曹震圭曰大耗者月建擊衝破散之辰也與月破同位
按選擇宗鏡曰危為極富星為谷將星為四利之龍德吉顧其所以為極富為谷將則無其義神煞起例又名之為地輅皆今厯家所不用龍德别詳四利三元條下
總要厯曰天醫者天之巫醫其日宜請藥避病尋巫禱祀○厯例曰天醫者正月起戌順行十二辰○曹震圭曰天醫者三合後辰能使萬物死而復生損而復益如正月建寅三合為寅午戌而戌為寅之後辰是也餘倣此
選擇宗鏡曰天喜者正月戌二月亥三月子四月丑順輪十二月乃日支與月建三合故曰天喜○通書曰春戌夏丑秋辰冬未今人不原其理嘗於卦書中得其要領大抵取日辰與月建相合為天喜也與成日同位按月建後二辰生氣也又後二辰即生氣之生氣也故曰天醫又成日也萬物莫不喜其有成故曰天喜厯書以春戌夏丑秋辰冬未為天喜日而曹震圭謂母喜見子然亦有成就之義如春之令屬木木生火火墓在戌至於戌則火之道成矣故春以戌為天喜夏之令屬火土火土生金金墓在丑至於丑則金之道成矣故夏以丑為天喜秋辰冬未可以類推今通書與宗鏡皆以成日為天喜惟寅申巳亥四孟月與戌丑辰未相合或古有兩説或一為後起俱未可知然成日之理為長且通書總論既取成日而立成又用戌丑辰未日不宜自相矛盾故改從畫一而並存其説以備㕘考
按陽月魁隂月罡之義己見平日條下
總要厯曰時陽者月中陽神也所值之日宜叙婚姻行宴樂○厯例曰常居月建後二辰○曹震圭曰時陽者月内掌陽氣之神父夫之象故陽之主事威儀正直有禮義儀容故其日宜叙婚姻行宴樂
五行論曰生氣者極福之神也其日宜修築城壘開道溝渠起土修營養育羣畜種蒔如出軍戰陣則宜背之○厯例曰生氣者常居月建後二辰○曹震圭曰生氣者萬物所生之辰也生育萬物者土也土之所居者四季也四季者乃四時五行所衰之辰也自衰然後可生彼故以四時前季辰為生物之位假令冬水生春木水衰於丑生木於前木之長生在亥也木衰於辰生火於前火之長生在寅也火衰於未生金於前金生於巳也金衰於戌生水於前水生於申也皆各居其後二辰此其義也○考原曰月建乃當王之氣不可以衰言也且生氣亦不耑在四維之位亦不可耑以五行之長生言也大抵月建者當正王之位而前二辰己有生氣是未旺而將旺者也如正月為三陽之月而子則一陽己生是為生氣也可與王日官日㕘看益明
按孫奭孟子疏曰木旺亥子丑寅夘火旺寅夘辰巳午金旺巳午未申酉水旺申酉戌亥子土與水同其言旺也始於長生之位而終於正旺之鄉此即生氣居建後二辰之義也隂符經曰天地之道浸故隂陽勝隂陽相推而變化順矣建為月中天子其後二辰為極福之神隂陽以漸浸而勝也必以二位者從生氣至建而成三蓋一生二二生三而天地之道備也歲後二辰為太隂建後二辰為生氣太隂為后妃之象天下之母也生氣之義亦母道也於建除為開日無一之不吉也曹震圭强以衰論者豈疑其與太隂同位歟不知太隂固吉神也特不宜侵犯耳
樞要經曰血支其日忌針刺出血○曹震圭曰血支者氣血之支流也故起於旺建之後生氣之前如人生之後自有血脉暢於四肢若其日針刺者是去其血也故忌之
按月令仲冬以後忌作土事謂地氣阻洩是謂發天地之房閉之為血忌而不宜針刺者亦此意人身與天地之氣相應不宜於應閉之日而發洩之建之為建也生於開而養於閉以成其建閉在十二辰猶小冬也閉日針刺猶冬日發房也
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷四>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷四>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷四>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷四>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷四>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷四>
凡月神之以十二辰起例者雖莫考其為建除家言叢辰家言今一以建除統之如寅為建則凡神煞之在正月為寅者皆與建同也夘為建則凡神煞之在二月為夘者皆與建同也如寅為除則凡神煞之在十二月為寅者皆與除同也夘為除則凡神煞之在正月為夘者皆與除同也餘可類推既使一日之内吉凶神煞如指諸掌又可㕘詳其吉凶之大小深淺有制無制可化不可化以為從違也
天寶厯曰月建者陽建之神也所理之方戰鬬攻伐宜背之不可抵向所值之日宜封建視事不宜興造土功結親禮○厯例曰正月建寅順行十二辰○曹震圭曰月建所理之地戰鬬攻伐不宜向而宜背者蓋使我乘旺氣而攻彼休囚也所值之日宜封建視事者建者健也是月内羣神之長萬神無不咸服也不可興造土功者蓋彼當旺勢不可犯也其不可結親禮者是陽建獨旺隂建氣消之辰親禮之道宜隂陽相和若偏則不宜也
按淮南子云斗柄為小歲正月建寅月從左行十二辰小歲東南則生西北則殺不可近也而可背也不可左也而可右也賈公彦疏周禮占夢曰建謂斗柄所建謂之陽建故左旋於天史記天官書曰斗為帝車運於中央臨制四鄉然則月建者諸神之主帥也俗謂之月中天子從建而之焉則有除滿以下十一神並建而十二觀所值以定吉凶古所為建除家者也建之所在日躔其所合之辰則太陽月將也太陽前一位則為月厭月厭謂之隂建右旋於天厭建相值相離則周禮所稱觀天地之㑹者也其説各詳本條下
堪輿經曰天老曰正月陽建於寅隂建在戌○春秋繁露曰天道大數相反之物也不得俱出隂陽是也春出陽而入隂秋出隂而入陽夏右陽而左隂冬右隂而左陽隂出則陽入陽入則隂出隂右則陽左隂左則陽右是故春俱南秋俱北而不同道夏交於前冬交於後而不同理並行而不相亂澆滑而各持分此之謂天之意而何以從事天之道初薄大冬隂陽各從一方來而移於後隂由東方來西陽由西方來東至於中冬之月相遇北方合而為一謂之曰至别而相去隂適右陽適左適左者其道順適右者其道逆逆氣左上順氣右下故下煖而上寒以此見天之冬右隂而左陽也上所右而下所左也冬月盡而隂陽俱南還陽南還出於寅隂南還入於戌此隂陽所始出地入地之見處也至於中春之月陽在正東隂在正西謂之春分春分者隂陽相半也故晝夜均而寒暑平隂日損而隨陽陽日益而鴻故為燒熱初得大夏之月相遇南方合而為一謂之曰至别而相去陽適右隂適左適右由下適左由上上暑而下寒以此見天之夏右陽而左隂也上其所右下其所左夏月盡而隂陽俱北還陽北還而入於申隂北還而入於辰此隂陽之所始出地入地之見處也至於中秋之月陽在正西隂在正東謂之秋分秋分隂陽相半也故晝夜均而寒暑平陽日損而隨隂隂日益而鴻故至於季秋而始霜至於孟冬而始大寒下雪而物咸成大寒而物畢藏天地之功終矣○淮南子曰北斗之神有雌雄十一月始建於子月徙一辰雄左行雌右行五月合午謀刑十一月合子謀德隂建所居辰為厭日厭日不可以舉百事堪輿徐行雄以意知雌故為竒辰數從甲子始子母相求所合之處為會十日十二辰周六十日凡八會會於歲前則死亡會於歲後則無殃○天寶厯曰月厭者隂建之辰也所理之方可以禳災祈福避病所值之日忌逺行歸家移徙婚嫁○厯例曰月厭者正月在戌逆行十二辰○曹震圭曰月厭者厭魅之神也其性暗昧私邪不正故各忌之蓋十一月建子隂陽氣爭冬至前隂氣極冬至後陽氣生故自建子之月陽建順厯丑寅夘一十二辰隂建逆歴亥戌酉一十二辰至五月夏至二氣又同建而相爭也亦名曰隂建按月建者斗柄所建也象見於天仰而望之而莫不見者也月厭者二氣消息之原運於太无而出萬有者也推建可以知厭故淮南云堪輿徐行雄以意知雌也曰堪輿者蓋此堪輿家言也其曰厭者以其每處日躔之前故謂之厭厭古壓字也月建左行月厭右行六十甲子相交相錯而吉凶生焉周禮所為觀天地之㑹者鄭康成以厭建當之可以知古之日者必宗乎此也若其所以然則董仲舒春秋繁露言之詳且明矣淮南子云㑹於歲前則死亡㑹於歲後則無殃然則八會之日非吉日也建陽而厭隂建吉而厭凶其同位之日隂陽叅雜斷可識矣夫和㑹者隂從乎陽之謂太陽為陽月建為隂如寅月之亥夘月之戌則當以隂陽和㑹論若從月建而復生隂建則所為隂中之隂其所會之干支安得以吉論乎又㕘以太歲而消息之如歲在甲寅正月甲戌大㑹則歲前也尤凶若八月辛夘大㑹則在歲後矣可無殃也漢時已有堪輿八會見於經史今厯家大㑹八即其傳也又有小㑹八又有行狠了戾孤隂單陽等名考原詳之今並載於後要之皆為不吉之日而曹震圭以大小㑹為隂陽和會則顯與淮南子不符不可從也若夫天子用大小㑹日謂之歲位皇后太子諸侯用歲前卿大夫用歲對士庶人用歲後其所為歲前歲後亦與淮南子不同而以歲前為可用益悖於古均無取焉
地火
神樞經曰地火者月中凶神也其日忌修築園圃栽植種蒔○厯例曰地火者正月起戌逆行十二辰
按厭建堪輿家言也地火叢辰家言也然地火即是月厭故載於此
天寶厯曰厭對者月厭所衝之辰也其日忌嫁娶又為招搖忌乘船渡水○厯例曰厭對者正月起辰逆行十二辰
神樞經曰六儀者月中吉神也所值之日宜牧養生財栽植樹木結親納禮視事臨官○厯例曰正月起辰逆行十二辰○曹震圭曰六儀者月中正禮儀之神也月厭主暗昧六儀與之敵衝以威厲之使不敢妄失儀容也故以名之
按厭對正月起辰逆行十二辰六儀亦正月起辰逆行十二辰然則厭對之即為六儀也明甚乃選擇之書於厭對則曰忌嫁娶於六儀則曰宜結親納禮適相反也蓋堪輿家言其大指總以建為陽厭為隂必干支與厭全不相涉者始為吉日故厭對雖衝破月厭亦不以為吉也而叢辰家則以其能衝破月厭而名之曰六儀謂月厭主曖昧隂私則月厭之反必威儀正直之神也是以兩相矛盾而並見于厯書莫之適從也今定為厭對忌嫁娶六儀宜視事臨官庶於義各當云招搖見後
天寶厯曰隂陽不將者以月建為陽謂之陽建正月起寅順行十二辰月厭為隂謂之隂建正月起戌逆行十二辰分於夘酉㑹於子午厭前枝幹自相配者為陽將厭後枝幹自相配者為隂將厭後幹配厭前枝者為隂陽俱將厭前幹配厭後枝者為隂陽不將也陽將傷夫隂將傷婦隂陽俱將夫婦俱傷隂陽不將夫婦榮昌戊己之幹位在中央戊為陽土寄於艮己為隂土寄於坤經曰春冬己不將秋夏戊不將○厯例曰隂陽不將者正月辛亥辛丑辛夘庚子庚寅己亥己丑己夘丁亥丁丑丁夘丙子丙寅二月庚戌庚子庚寅己亥己丑丁亥丁丑丙戌丙子丙寅乙亥乙丑三月己酉己亥己丑丁酉丁亥丁丑丙戌丙子乙酉乙亥乙丑甲戌甲子四月丁酉丁亥丙申丙戌丙子乙酉乙亥甲申甲戌甲子戊申戊戌戊子五月丙申丙戌乙未乙酉乙亥甲申甲戌戊申戊戌癸未癸酉癸亥六月乙未乙酉甲午甲申甲戌戊午戊申戊戌癸未癸酉壬午壬申壬戌七月乙巳乙未乙酉甲午甲申戊午戊申癸巳癸未癸酉壬午壬申八月甲辰甲午甲申戊辰戊午戊申癸己癸未壬辰壬午壬申辛巳辛未九月戊辰戊午癸夘癸巳癸未壬辰壬午辛夘辛巳辛未庚辰庚午十月癸夘癸巳壬寅壬辰壬午辛夘辛巳庚寅庚辰庚午己夘己巳十一月壬寅壬辰辛丑辛夘辛巳庚寅庚辰己丑己夘己巳丁丑丁夘丁巳十二月辛丑辛夘庚子庚寅庚辰己丑己夘丁丑丁夘丙子丙寅丙辰○考原曰厭前枝幹自相配者為陽將純陽無隂也厭後枝幹自相配者為隂將純隂無陽也厭後幹配厭前枝者為隂陽俱將隂非其隂陽非其陽其道相乖也蓋幹為陽當居於前枝為隂當從其後是夫唱婦隨之理故厭前幹配厭後枝為隂陽不將也
按隂陽不將者乃堪輿家之吉日凡事可用非僅施之嫁娶也惟六月戊午為逐陣不可用今世所傳祗曰嫁娶吉而又不明歲前歲後之義且于天子皇后卿士庶民用日妄説亦覺其支離而難通遂將大㑹等日一併廢棄而不用不知此法最古其於隂陽之義亦最微妙縝密良不可忽也具詳於後
隂陽大㑹
堪輿經曰正月大㑹甲戌二月大㑹乙酉五月大會丙午六月大㑹丁巳七月大會庚辰八月大會辛夘十一月大會壬子十二月大會癸亥如正月陽建在寅隂建在戌陽主干隂主支也陽建在寅近於甲陽甲隂戌支干相和㑹故甲戌為正月大會也二月陽建於夘隂建於酉夘近於乙陽乙隂酉故乙酉為二月大會也五月隂陽二建俱㑹於午午近於丙以丙配午故丙午為五月大會也六月陽建於未隂建於己未近於丁以丁配巳故丁巳為六月大會也七月陽建於申隂建於辰陽建近庚以庚配辰故庚辰為七月大會也八月陽建於酉隂建於夘酉近於辛以辛配夘故辛夘為八月大㑹也十一月隂陽二建俱㑹於子子近於壬以壬配子故壬子為十一月大㑹也十二月陽建於丑隂建於亥丑近於癸以癸配亥故癸亥為十二月大會也
隂陽大會立成
月會大會 大㑹所領日 春 夏 秋 冬正月甲戌〈癸亥甲子乙丑丙寅丁夘戊辰己巳庚午辛未壬申癸酉〉 歲位歲後歲對歲前
七月庚辰〈甲戌乙亥丙子丁丑戊寅己夘〉 歲對歲前歲位歲後
二月乙酉〈庚辰辛巳壬午癸未甲申〉 歲位歲後歲對歲前
八月辛夘〈乙酉丙戌丁亥戊子己丑庚寅〉 歲對歲前歲位歲後五月丙午〈辛夘壬辰癸巳甲午乙未丙申丁酉戊戌己亥庚子辛丑壬寅癸夘甲辰乙巳〉歲前歲位歲後歲對
十一月壬子〈丙午丁未戊申己酉庚戌辛亥〉 歲後歲對歲前歲位
六月丁巳〈壬子癸丑甲寅乙夘丙辰〉 歲前歲位歲後歲對
十二月癸亥〈丁巳戊午己未庚申辛酉壬戌癸亥〉 歲後歲對歲前歲位右大㑹望後用之其所領日從本㑹日起逆數至上㑹止即得所領日數也
隂陽小㑹
堪輿經曰小㑹二月己酉三月戊辰四月己巳五月戊午八月己夘九月戊戌十月己亥十一月戊子皆以中宫戊巳配厭建為之如二月陽建於夘隂建於酉隂陽相衝以乙配酉以辛配夘大㑹皆已有之故以已配隂建之酉為隂陽小㑹也三月陽建於辰隂建於申以庚配辰大㑹有之以乙配申隂陽非耦故以戊配辰為三月小會也四月純陽用事隂勢盡消故無大㑹而以己巳為四月小㑹也五月陽建隂建俱㑹於午故以戊配所建之辰則戊午為五月小㑹也八月秋分建厭分位亦以已配隂陽建厭之辰故八月以己夘為小㑹也九月剥卦直月陽消將盡故無大㑹而以戊戌為小會也十月陽勢消盡純隂用事故無大㑹則以己亥為十月小會也十一月隂陽二建俱會於子亦以戊配所建之子故十一月戊子為小會也
隂陽小會立成
月會小會 小會所領日 春 夏 秋 冬
二月己酉〈丙午丁未戊申〉 歲位歲後歲對歲前三月戊辰〈癸亥甲子乙丑丙寅丁夘〉 歲位歲後歲對歲前
四月己巳〈戊辰〉 歲前歲位歲後歲對
五月戊午〈丁巳〉 歲前歲位歲後歲對八月己夘〈甲戌乙亥丙子丁丑戊寅〉 歲對歲前歲位歲後九月戊戌〈辛夘壬辰癸巳甲午乙未丙申丁酉〉 歲對歲前歲位歲後
十月己亥〈戊戌〉 歲後歲對歲前歲位
十一月戊子〈乙酉丙戌丁亥〉 歲後歲對歲前歲位右小會望前用之其所領日亦從本會日逆數至他大小會止○曹震圭曰大會者是月内隂陽正會之辰也小會者是隂陽偶會之辰也故為上吉之日比和之辰○考原曰大會者陽會於隂也小會者隂會於陽也其月無大會者以其干支不能相配如三月辰中之乙不能配隂建之申四月巳中之丙不能配隂建之未是也小會為隂㑹陽故其日皆用陽建惟二月八月隂陽二建對衝故相易也其月無小會者以其日大會巳有之或他月小會巳有之觀其所領日逆至他月大小會日則止可見矣
行狠 了戾 孤辰
堪輿經曰三月陽建於辰隂建於申陽前不及於丙隔於巳也後過於甲隔於夘也故以甲配申則不從以丙配申則不及以戊庚壬配申則不合故甲申為行狠丙申為了戾戊申庚申壬申為孤辰也四月陽建於巳隂建於未陽前不及於丁隔於午也後過於乙隔於辰也故以乙配未則不從以丁配未則不及以己辛癸配未則不合故乙未為行狠丁未為了戾己未辛未癸未為孤辰也九月陽建於戌隂建於寅陽前不及壬隔於亥也後過於庚隔於酉也故以庚配寅則不從以壬配寅則不及以甲丙戊配寅則不合故庚寅為行狠壬寅為了戾甲寅丙寅戊寅為孤辰也十月陽建於亥隂建於丑陽前不及癸隔於子也後過於辛隔於戌也故以辛配丑則不從以癸配丑則不及以乙丁己配丑則不合故辛丑為行狠癸丑為了戾乙丑己丑丁丑為孤辰也○天寶厯曰過為行狠不及為了戾不合為孤辰○曹震圭曰月建者陽也月厭者隂也陽主干隂主支若得陽建前後近干以配隂建者大會也若以陽建後隔位之干配隂建者為行狠不從乃陽氣不從也陽建前隔位之干配隂建者為了戾不及是陽氣不及也以隂建左右之干自配者為孤辰非正應隂自配也故曰不合
單隂〈自單隂至純陽四位皆以時無大會故以戊己配月建為之〉
堪輿經曰三月卦得夬謂五陽爻對一隂爻故戊配辰為單隂也
純隂
堪輿經曰十月卦得坤謂六爻皆隂陽氣已盡故以己配亥為純隂也
孤陽
堪輿經曰九月卦得剥謂五隂爻對一陽爻故以戊配戌為孤陽也
純陽
堪輿經曰四月卦得乾謂六爻皆陽隂氣已盡故以己配巳為純陽也
歲薄
堪輿經曰四月陽建於巳而左行隂建於未而右行隂陽相向欲合於午故以丙午戊午為四月歲薄也十月陽建於亥而左行隂建於丑而右行隂陽相向欲合於子故以壬子戊子為十月歲薄也○曹震圭曰薄者迫也隂陽二建交相迫之丙壬則近子午之干戊者謂時無大會皆以戊己配之也
逐陣
堪輿經曰六月陽建於未而左行隂建於巳而右行隂陽相背分别於午故以戊午丙午為六月逐陣十二月陽建於丑而左行隂建於亥而右行隂陽相背分别於子故以壬子戊子為十二月逐陣○曹震圭曰隂陽二建此月相分背各隨其陣也
隂陽交破
堪輿經曰四月陽建於巳破於亥隂建於未破於癸癸陽也為隂所破也亥隂也為陽所破也是謂陽破隂隂破陽故四月癸亥為隂陽交破十月陽建於亥破於巳隂建於丑破於丁丁陽也為隂所破也巳隂也為陽所破也是為陽破隂隂破陽故十月丁巳為隂陽交破
隂陽擊衝
堪輿經曰五月隂陽俱至午陽建挾丙而擊壬隂建居午而衝子故五月以壬子為隂陽擊衝十一月隂陽俱至子陽建挾壬而擊丙隂建居子而衝午故十一月以丙午為隂陽擊衝
陽破隂衝
堪輿經曰六月陽建於未而破丑隂建於巳而衝癸故六月癸丑為陽破隂衝也十二月陽建於丑而破未隂建於亥而衝丁故十二月丁未為陽破隂衝也
隂道衝陽
堪輿經曰二月陽建於夘而衝酉隂建於酉而衝夘故二月己夘月宿在夘為隂道衝陽八月陽建於酉而衝夘隂建於夘而衝酉故八月以己酉月宿在酉為隂道衝陽
隂位
堪輿經曰三月陽建於辰隂建於申故三月庚辰月宿在辰為隂位九月陽建於戌隂建於寅故九月甲戌月宿在戌為隂位
三隂
堪輿經曰正月破在申一隂也厭在戌二隂也辛在其間三隂也故正月得辛酉月宿在酉為三隂也七月破在寅一隂也厭在辰二隂也乙在其間三隂也故七月得乙夘月宿在夘為三隂也
陽錯
堪輿經曰以陽建之支配當方之干隂陽自相配合為日以值所衝之宿為陽錯如正月陽建在寅近於甲支干相配為甲寅日寅衝於申故正月甲寅之日月宿在申為陽錯二月陽建在夘近於乙支干相配為乙夘日夘衝於酉故二月乙夘之日月宿在酉為陽錯三月陽建在辰近於甲支干相配得甲辰日辰衝於戌故三月甲辰之日月宿在戌為陽錯也餘月倣此
隂錯
堪輿經曰以隂建之支配當方之干隂陽自相配合為日以值所衝之宿為隂錯如正月隂建於戌近於庚支干相配為庚戌日戌衝辰故正月庚戌之日月宿在辰為隂錯二月隂建於酉近於辛支干相配為辛酉日酉衝夘故二月辛酉之日月宿在夘為隂錯三月隂建在申近於庚支干相配為庚申日申衝寅故三月庚申之日月宿在寅為隂錯餘倣此唯五月十一月隂陽二建會於子午故無隂錯陽錯
隂陽俱錯
堪輿經曰五月十一月隂陽二氣同建一辰則以所建之支配所近之干共為一日月宿居月建所衝之辰為隂陽俱錯如五月隂陽二建合於午近於丙配為丙午月宿在子為隂陽俱錯十一月隂陽二建合於子近於壬配為壬子月宿在午為隂陽俱錯也
絶隂
堪輿經曰絶隂者謂三月四月隂氣絶也故三月小會所領日為四月絶隂所領日
絶陽
堪輿經曰絶陽者謂九月十月陽氣絶也故九月小會所領日為十月絶陽所領日
立成
行狠
了戾
孤辰
單隂
純隂
孤陽
純陽
歲薄
逐陣
隂陽交破
隂陽擊衝
陽破隂衝
隂位
隂道衝陽
三隂
陽錯
隂錯
隂陽俱錯
絶隂
絶陽
曹震圭曰以上諸日雖遇天德月德玉堂生氣黄道吉星值日亦不可用集正所謂隂陽不足之辰是也忌興造嫁娶上官赴任入宅遷移出行交易合藥問病百事不宜
按大小會所領日考原依歴事明原所載堪輿經列之曹震圭既以大小會為上吉之日比和之辰則其所領必亦以為吉日也今按淮南之言大小會既為凶日則所領日當亦非吉然周禮漢鄭康成注有八會之目而唐賈公彦謂堪輿大會有八小會亦有八然則大小會之來舊矣顧未言大小會所領日今考其㫖日辰參差不齊多寡不等無義可尋恐後人之附會歟又以歲位歲對歲前歲後屬之春夏秋冬以季為歲名實紊矣又與淮南之言大相逕庭復分屬天子皇后卿士庶民或用歲位歲對或用歲前歲後其謬更甚今將所分用日四條刪去仍其春秋冬夏歲位歲對歲前歲後之目刪者以其不可為法也存者不没其迹使後人可考也其行狠了戾以下二十神俱從厭建起義合不將日觀之堪輿家擇日之道備矣堪輿經單隂純隂孤陽純陽以時無大會故以戊己配月建為之而謂皆不吉然則堪輿家本意以大會為凶日益可知矣特其書無傳吉凶之義不著歴家不覩淮南等書故曹震圭輩妄意以為吉耳又按賈公彦疏周禮引堪輿經黄帝問天老云四月陽建於己巳破於亥隂建於未未破於癸是為陽破隂隂破陽故四月有癸亥為隂陽交會十月丁巳為隂陽交會言未破癸者即是未與丑對而近癸也云云是即立成中隂陽交破之二日也今曰交破古曰交會然則會之為義與破同洵非吉也至大㑹等名義考原所載甚詳而猶有未盡今按隂陽二建合于子午分于夘酉大會為陽會隂由合而至分故自十一月至二月自五月至八月共八日而三四九十月無大會小會為隂會陽由分而至合故自二月至五月自八月至十一月共八日而六七十二正月無小會非以其月干支不能相配而無大會其日己有大會而無小會也陽會于隂者干建支厭甲即寅乙即夘非取近干也隂會于陽者干厭支建厭為隂隂為地故以戊己配月建為小會非近干已有大會而後取戊己也又小會皆建日衝皆破日明原以二月己酉八月己夘為小會二月己夘八月己酉為隂道衝陽當是互誤也三九月隂陽始侵四十月隂陽相逼故行狠了戾孤辰無虛日單隂純陽孤陽純隂乃從小會别取一義為名非以其月無大會也歲薄隂陽將合而氣已先爭逐陣隂陽始分而難猶未解故以二建配子午日丙壬即陽建非取近干也戊即隂建非以無大會而取戊己也辰戌為戊己之分故以隂建配辰戌日為隂位非但以辰戌為陽建也如第取陽建而已則逐月皆有之何獨三九月耶正七月厭破將併而氣已先交故正月辛酉七月乙夘皆取厭破間干支自相配者為三隂日與歲薄同義明原作正月辛夘七月乙酉當亦是互誤也陽建疊陽建為陽錯隂建疊隂建為隂錯五月十一月隂陽同建又疊同建之干為隂陽俱錯亦非取近干也又自隂位以下皆取月宿孫思邈房中經載月宿日是否即此亦不可考然其日之不吉義例甚明不待值月宿而後定矣今三隂己為改正小會改載立成卷中此則仍舊以備參考若夫絶隂絶陽乃從單隂孤陽更進一義蓋三月之單隂至四月而絶九月之孤陽至十月而絶也其所領日亦後人附會故刪
欽定協紀辨方書卷四
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷五
義例三
天道 天徳
月徳
天徳合
月徳合
月空
天恩
天赦
天願
母倉
月恩
四相
時徳
王官守相民日
四擊
九空
五墓
四耗
四廢
四忌 四窮〈八龍 七鳥 九虎 六蛇〉
九坎〈九焦〉
五虚
八風 觸水龍
寶義制專伐日
八專
無禄
重日 五合 五離〈除神〉
解神
復日
鳴吠日
鳴吠對日
乾坤寳典曰天道者天之元陽順理之方也其地宜興舉衆務向之上吉○廣聖歴曰天道正月九月在南方二月在西南方三月七月在北方四月十二月在西方五月在西北方六月十月在東方八月在東北方十一月在東南方也○考原曰按天道者天徳所在之方也乾坤寳典曰天徳者天之福徳也所理之方所值之日可以興土功營宮室○堪輿經曰天徳者正月丁二月坤三月壬四月辛五月乾六月甲七月癸八月艮九月丙十月乙十一月巽十二月庚○曹震圭曰四孟之月以隂干為天徳者是天道惠其未生也正月丙火生而丁火未生四月庚金生而辛金未生七月壬水生而癸水未生十月甲木生而乙木未生故以隂干為徳也四季之月以陽干為天徳者是天道恵其自墓也三月壬水墓六月甲木墓九月丙火墓十二月庚金墓故以陽干為徳也四仲之月以四維之卦為徳者是天道變化成功也二月萬物將生致役乎坤也五月隂氣將生乾道變化也八月萬物將收成言乎艮也十一月隂氣散陽氣入巽入也風以散之也○考原曰天徳者三合之氣也如正五九月建寅午戌合火局故以火為徳正月丁九月丙五月乾戌火墓在乾宫也二六十月建卯未亥合木局故以木為徳六月甲十月乙二月坤未木墓在坤宮也三七十一月建辰申子合水局故以水為徳三月壬七月癸十一月巽辰水墓在巽宮也四八十二月建巳酉丑合金局故以金為徳四月辛十二月庚八月艮丑金墓在艮宮也寅申巳亥月乃五行長生之位故配隂干辰戌丑未乃五行墓庫之位故配陽干子午卯酉乃五行當王之位故以配墓辰本宮之卦不用支而用干者支地也干天也名曰天徳故用天干又用四卦以代辰戌丑未者不用地支故也
按月建皆支也斗柄運於天其所建者建於地所建者火則建之者亦火所建者水則建之者亦水必矣是故建寅午戌則建之者必丙丁乾矣建之者天也徳者得也其所自得也地得寅午戌火則天必得丙丁乾火矣然必正丁五乾九丙者何也地以寅為火之生則天必丁為火之成矣地以戌為火之成則天必丙為火之所從生矣火生於日丙日也天火也丁火也地火也若五月之午則火之正位地居正位則天必居乾戌為火之終始天執其兩端而地乃得用其中焉餘可類推皆易天一地六之義也天徳所在用之無不吉順天也又按淮南鴻烈解天文訓曰子午卯酉為二繩丑寅辰巳未申戌亥為四鉤東北為報徳之維西南為背陽之維東南為常羊之維西北為蹏通之維斗指子則冬至加十五日指癸則小寒加十五日指丑則大寒加十五日指報徳之維則越隂在地故曰距冬至四十五日而立春加十五日指寅則雨水加十五日指甲則雷驚蟄加十五日指卯中繩故曰春分則雷行加十五日指乙則清明風至加十五日指辰則穀雨加十五日指常羊之維則春分盡故曰又四十六日而立夏加十五日指巳則小滿加十五日指丙則芒種加十五日指午則陽氣極故曰又四十六日而夏至加十五日指丁則小暑加十五日指未則大暑加十五日指背陽之維則夏分盡故曰又四十六日而立秋加十五日指申則處暑加十五日指庚則白露降加十五日指酉中繩故曰秋分加十五日指辛則寒露加十五日指戌則霜降加十五日指蹏通之維則秋分盡故曰又四十六日而立冬加十五日指亥則小雪加十五日指壬則大雪加十五日又指子所謂報徳之維常羊之維背陽之維蹏通之維者即艮巽坤乾也艮巽坤乾之維斗柄各指十五日不若震兌坎離之居卯酉子午統於十五日之中不别立分位也故天徳方祗有艮巽坤乾而無震兌坎離者以此○又按蠡海集曰術家取天徳之法至子午卯酉月居於四卦之上每卦有二支人懷疑大抵天徳不加於戊巳者天氣不親於土其子午卯酉之月只用巳亥寅申不用四墓矣又一說既不用四墓則五行之中土氣遂絶土其可絶乎蓋正用四墓爾春二月木墓未夏五月火墓戌秋八月金墓丑冬十一月水墓辰乃四行休墓于四季為徳也是以古今術家兼取用焉况亥月用乙未月用甲則卯月必用未不用申無疑矣寅月丁戌月丙則午月在戌不在亥無疑矣蓋生月用隂墓月用陽旺月用墓餘倣此由今觀之蓋以天徳取用以天干者八以卦位者四干卦不純故論說紛紛如此爾夫戊巳者中宮之位本無方也是故以其母家命之則曰巳未以其祿旺命之則曰巳午以其終萬物始萬物之義命之則曰罡魁以其生萬物成萬物之義命之則曰坤艮要之舉其一義而未舉其全如欲舉其全莫若參同契以戊巳為坎離虚中不用為得也夫不用者乃無適而不用凡十二月之天徳皆戊巳也雖然四正方必尤著焉是故寓之於四維凡物之四維必通於心心立而後角乃見用角即所以用心凡乾坤艮巽云者即戊巳耳若夫長生墓庫云者十二支乃有之十干無也今天徳既用十干則不應雜以十二支之義考原同王逵墓庫之說聊存以傳一解可也○又按天道即是天徳專言其方則曰天道兼日干與方向言之則曰天徳其實一也又龍首經天道起例陽月用丑隂月用未加月建視天上甲庚所臨為天道與此不同别詳辨譌
天寳歴曰月徳者月之徳神也取土修營宜向其方宴樂上官利用其日○歴例曰月徳者正五九月在丙二六十月在甲三七十一月在壬四八十二月在庚○曹震圭曰月徳者月中之陽徳也故幹為尊枝為卑是臣求君徳也以三合五行陽干為徳假令寅午戌三合為火以丙為徳是各求自旺之幹為應助也餘倣此按月隂也隂無徳以陽之徳為徳其一乎陽者皆徳也其二乎陽者皆慝也是故正五九火則以丙為徳丙天上之火也天上之火地火之所稟也故寅午戌火月以丙為月徳餘倣此推甲丙庚壬皆陽也陽者徳也是以不用乙丁辛癸也然則天徳何以有乙丁辛癸也曰從天而言之天秉陽故徳宜陽而陽徳宜隂而隂也從月而言之月秉隂故專以陽為徳也然則何以無戊也曰三合只四行也土寄其中無適而非土也居中者用中生殺並施徳刑互濟今專以徳言之則當旺之一行為徳自不得及乎土也土者地也無徳之徳是謂大徳大徳者必不徳也
天寳歴曰天徳合者合徳之神也所理之方宜營構宫室修築城垣所値之日宜覃恩肆赦命將出師禱禮山川祈請福願○歴例曰天徳合者正月壬三月丁四月丙六月巳七月戊九月辛十月庚十二月乙是也四仲之月天徳居四維故無合也○考原曰天徳合者即各以其月天徳所合之干為之
按陽干為徳者隂干為合隂干為徳者陽干為合四維固無合矣然舉坤乾艮巽之維以為徳則其近維即為合乾與艮合寅亥合也寅戌合也坤與巽合申巳合也申辰合也不言者以四維無十干則不得有其日然以方向論則乾為天徳方艮即為天徳合方巽為天徳方坤即為天徳合方可以三隅反者也此亦可備一義
五行論曰月徳合者五行之精符會為合也所理之地衆惡皆消所値之日百福並集利以出師命將上冊受封祠祀星辰營建宫室○歴例曰月徳合者正五九月在辛二六十月在巳三七十一月在丁四八十二月在乙○考原曰月徳合者即各以月徳所合之干為之按甲丙壬庚為月徳則巳辛丁乙為月徳合矣月徳與月徳合無戊癸戊在巳為金母癸在丑為金墓酉為金之正位庚辛所不臨合之即巳酉丑全局也夫金者刑也徳之反也巳酉丑謂之三煞又謂之破碎又謂之紅沙徳合之外戊癸之方恰存金局隂陽之自然而然者其妙如此
厯例曰寅午戌月壬亥卯未月庚申子辰月丙巳酉丑月甲○天寳厯曰月中之陽辰也所理之日宜設籌謀陳計䇿○厯神原始曰月徳自南而東丙甲壬庚月空自北而西壬庚丙甲乃天徳之衝神也而曰宜設籌謀陳計䇿者貴人之對名曰天空宜上書陳言故天空即奏書也此對月徳之神亦名之以空而曰月空故利於上表章也
按月徳丙則月空壬則是凡為月空皆與月徳為仇為敵者也何以名曰月空歟孟子曰仁者無敵凡月徳之所在莫敢與為對而亦莫或與為敵則是方之神固有而不有者也故如十二神天空之例而以為奏書之神焉
天寳歴曰天恩者施徳寛下之辰也天有四禁常開一門甲為陽徳配巳成養育之功故甲配子巳配卯酉各五日而為恩也萬物非土不生故以巳土配甲成功其日可以施恩賞布政事恤孤惸興宴樂○歴例曰常以甲子至戊辰巳卯至癸未巳酉至癸丑凡一十五日○曹震圭曰天有四禁子午卯酉也子為元武門午為明堂門卯為日門酉為月門蓋聖人居明堂而治天下故常開此門易所謂聖人南面聽天下嚮明而治者也甲為乾之納甲巳為離之納甲先天乾居正南後天離居正南故以甲配子巳配卯酉然則不配午者以甲巳皆南方卦之納甲也各進五辰而不及六者謂五為君位中央之数不可過也故各配五日合之成一十有五為天恩大吉日
按十母皆天也十二子皆地也然就十母而分之則甲乙丙丁戊又屬天巳庚辛壬癸又屬地天地之心無往而非恩也然必有所見端焉其端維何曰天必以始而地必以中元善乾之所以統也黄中坤之所以大也天必以始故自甲子以至戊辰六十甲子之首五日為天恩地必以中故自巳卯至癸未巳酉至癸丑分六十而半之此十日者各居其中亦為天恩甲至戊天也巳至癸地也天五而地十者陽一而隂兩也不曰地恩而皆名天恩者地統于天也
天寳歴曰天赦者赦過宥罪之辰也天之生育甲與戊地之成立子午寅申故以甲戊配成天赦其日可以緩刑獄雪寃枉施恩惠若與徳神會合尤宜興造○歴例曰春戊寅夏甲午秋戊申冬甲子是也○曹震圭曰天赦者乃天之赦過宥罪之神也生萬物者土也土之所居者四季也助土而成功者甲巳也子午者隂陽氣爭之辰是其罪也寅申者隂陽否泰之辰是其過也至此四辰天道憫其罪過故以甲巳配合而助以赦之辰戌者陽土也以甲配之春起甲戌秋起甲辰丑未者隂土也以己配之夏起己丑冬起己未皆四時長生前一辰順數至當旺之陽辰是也○考原曰天赦為赦過之辰則非以子午寅申為罪過也蓋子午寅申者乃四時當旺之陽辰甲戊於十干中為最尊所謂甲為諸神之首戊以助甲成功也故以配其日皆取干不克支有上能生下之意如戊寅木非土不生也甲午木生火也戊申土生金也甲子雖非相生若戊子則以土克水故以甲配之且甲木生於亥水亦生木也故曰天赦
按歴神原始曰天有五緯歳星為仁而甲應之鎮星為徳而戊應之仁徳之神莫甲戊若也其說高於曹震圭逺矣史記天官書以木土為吉星又道家以甲戊日為祈禳所宜蓋其來乆矣天赦與天恩義相似從六十甲子而論則有天恩十五日從四季而論則有天赦四日甲為十干之首戊為十干之中寅申為春秋之始子午為冬夏之中不以巳為中者巳則過中又隂干也故易曰已日乃革之言甲至戊則數窮而當變也不用卯酉者生物者春始之夏終之成物者秋始之冬終之始之者天也終之者地也春秋屬天故不用中而用始且卯酉亦隂支也用支之始則以干之中配之故春戊寅而秋戊申用支之中則以干之首配之故夏甲午而冬甲子是為天地合徳之辰天地生心之所見端也之死而忽生之莫大於赦故以天赦名也施恩赦罪固宜用之然謂必天恩之日乃可施恩天赦之日乃可赦罪則亦拘論也夫賞之不可行罪之不可宥歟則固不得以日之為天恩天赦而曲法以從事也其恩之宜施罪之宜宥歟則如火之然如泉之達雖破敗休廢之日何擇焉安得擇此十九日而用之餘並屯其膏而不下耶
總要歴曰天願者月中善神也所値之日宜嫁娶納財敦睦親族○歴例曰天願者正月甲午二月甲戌三月乙酉四月丙子五月丁丑六月戊午七月甲寅八月丙辰九月辛卯十月戊辰十一月甲子十二月癸未○曹震圭曰天願者乃月建枝徳合神也陽前隂後五辰各以陽干配之四季月以隂干配之若遇四孟及丑未子午者無合蓋謂亥巳為隂陽終極之辰寅申為隂陽否泰之辰丑未為隂陽絶蔑之辰子午為陽消隂長之辰故不可為合也十干巳為六賊庚為白虎壬為元武故不可用也若逢忌用之辰以前後近者用之假令正月未為枝徳今忌用取近未者午以王干甲配之得甲午也二月甲戌三月乙酉四月丙子五月忌亥退合丑就以丁配故得丁丑六月忌寅就午六合以戊配得戊午七月否建之辰忌丑就寅寅中有甲從其泰也八月忌庚用丙〈謂金生於己巳中有丙火也〉配得丙辰九月辛卯十月忌壬以戊之陽土能聚水潰土易有比卦之義故得戊辰十一月以其自建者謂前後皆無所配然建子之月未可假力於人其忌壬用甲者是待其子有所助也十二月忌申以就近申之未故得癸未其義如此
按曹震圭之論支離難通不待辨而明矣於東不可則轉而之西于西不可又轉而之南之北陽干不可通則借隂干用之本位不可通則借下位用之然則神煞者乃聽人造作之物矣古人造作以愚今人今人解之又宛轉自道其造作之狀而號於天下曰當從我之造作以定吉凶雖三尺童子亦知不信矣考諸神煞起例乃知傳寫謬誤二十四字中誤十三字焉曹震圭不知其誤而曲為解展轉支離如韓昌黎狀侯劉與軒轅彌明聫句所謂口吻鳴益悲者也起例曰正月乙亥二月甲戌三月乙酉四月丙申五月丁未六月戊午七月己巳八月庚辰九月辛卯十月壬寅十一月癸丑十二月甲子十二辰皆太陽也其十干皆令星也唯十二月甲非令星而其為甲子其義最大蓋丑寅為艮終萬物始萬物丑月木巳甲於地中而太陽又適始於子故丑雖嵗終而實始萬物樞紐隂陽尤令星之大者也太陽日也天之所以生物者也令星時也天之所以成嵗者也太陽右旋令星左旋五氣順布四時行焉百物生焉天之願也天願之義大矣哉
天寳歴曰母倉者五行當王所生者為母倉如遇土王後則以巳午為之其日宜飬育羣畜栽植種蒔○歴例曰春亥子夏寅卯秋辰戌丑未冬申酉土王後巳午○曹震圭曰生我者為母積藏者為倉故以名之各以生當時五行之辰為之○考原曰春屬木水生之故以亥子為母倉也餘倣此不用干而用支者支為地有母道焉萬物生於土有藏道焉
按母倉者種植畜牧納財等事之吉辰也春木以亥子為母木者亥子之所生水至木成則休矣母老則待養於子也故以倉為名又木生於水木之所以能旺於春者由水生之則木固由水而得養也故以母為名又我尅者為財而尅我之所由生者亦財也以母倉之辰而納財一以見藏于生我之方則其原不匱也一以見生我之方之宜致養焉以是為報本返始也一以見財者所以養人而多藏則尅我之所由生轉以為我害矣非所以為養也母倉之義大矣哉
五行論曰月恩者陽建所生之干也子母相從謂之月恩其日宜營造婚姻移徙祭祀上官納財○歴例曰月恩者正月丙二月丁三月庚四月巳五月戊六月辛七月壬八月癸九月庚十月乙十一月甲十二月辛○曹震圭曰月恩者子母相從是月建反生於彼蓋母生我我生子之義○歴神原始曰寅木生丙火卯木生丁火辰戌土生庚金丑未土生辛金巳火生巳土午火生戊土申金生壬水酉金生癸水子水生甲木亥水生乙木皆月建之所生故曰月恩也○考原曰正月寅陽木生丙陽火二月卯隂木生丁隂火則各從其類也餘倣此按月恩者母倉之對待也母倉為義爻月恩為寳爻生令神之神母倉也有恩於本令者也月神所生之神月恩也有恩於彼神者也母倉為本月之母本月為月恩之母寅生丙即甲生丙也卯生丁即乙生丁也辰戌生庚即戊生庚也子平家謂之食神寅卯辰猶母也丙丁庚猶男子也從地支以生天干猶母之生子也故結婚姻則宜子營造上官無所不宜
總要歴曰四相者四時王相之辰也其日宜修營起工養育生財栽植種蒔移徙逺行○歴例曰春丙丁夏戊巳秋壬癸冬甲乙○曹震圭曰四相者養育之道母生子也春木王生丙丁夏火王生戊巳秋金王生壬癸冬水王生甲乙惟庚辛者金也能殺萬物故不用
按四相無庚辛此非人之所能為也木相本是火火相本是土金相本是水水相本是木五行之自然而然者也相者輔我者也此以知天之道任徳不任刑也相者相君者也此以知臣之道導以徳而不導以刑也
總要歴曰四時天徳者四序中徳神也其日宜慶賜宴樂拜官賞賀○歴例曰春午夏辰秋子冬寅○曹震圭曰子寅辰午乃東方生育之陽辰故用事吉也申戌者西方之殺氣故不可用也各以四時所生之陽辰為之是我生者為徳也亦名時徳按時徳與四相同義春木生午火夏火生辰土秋金生子水冬水生寅木也四相取天干時徳取地支
按子寅辰午申戌為六陽辰陽者徳也時徳所以取陽辰也分而言之春秋各二冬夏各一各以其時所生取之春木生火取午夏火生土取辰戌辰先戌後取辰秋金生水取子冬水生木取寅六取四而所餘者適秋令之二辰焉亦猶十干為四相而却餘庚辛二干不用皆自然而然非人之所能為也天心之以徳不以刑豈日者強為說哉
壇經曰王官相民守日者皆月内視事之吉辰也所值之日宜命將登壇襲爵受封上官赴任臨政親民○歴例曰王日者春寅夏巳秋申冬亥〈今易為官日〉官日者春卯夏午秋酉冬子〈今易為王日〉相日者春巳夏申秋亥冬寅民日者春午夏酉秋子冬卯守日者春酉夏子秋卯冬午○曹震圭曰王日者四時正王之辰四正之位帝王之象故得其政治也官日者四時臨官之辰諸侯之象相日者四時官日所生也相氣之辰宰相之象民日者四時死絶之辰庶民之象守日者四時胎絶之辰無氣能自固守以待將來各取其義以為名也
按此以春夏秋冬取令星王相以為吉辰也王日天子所用日官日臣下所用日守日封疆之臣所用日相日貴近之臣所用日民日百姓所用日五日之外歴家又以未戌丑辰為四序獄日申亥巳寅為四序𨽻日酉子卯午為四序牢日戌丑辰未為四序死别日亥寅巳申為四序伏罪日子卯午酉為四序大敗日又曰不舉日丑辰未戌為四序罪刑日又曰刑獄日蓋獄日為四序之墓辰餘並休囚死辰云耳後人以王官守相民日有吉無凶而十二辰未遍也于是一一區而别之而命以名又勢必不能確切也于是重出疊見支離覆逆而不可信據矣然神煞雖增七類而别無所宜不過一例忌用則止存原定五辰而餘並勿用可耳何必多其辭說以惑世哉今悉刪去至王日向為寅巳申亥官日向為卯午酉子後人兩易其位蓋以寅為春木之臨官而卯為春木之帝旺也然細繹其理不如舊說為高蓋寅為陽木之臨官卯為隂木之臨官五行之性臨官吉於帝旺以其中也君用陽而臣用隂又易之道也帝居帝位官居官位皆臨官也不必帝用帝旺官用臨官然後為得且使隂陽易位轉為失也至於春辰夏未秋戌冬丑者四序當王之土神也故曰守日守封疆之臣用之春巳夏申秋亥冬寅四序之相氣則自元子以下王侯卿相通用之吉辰也夫春旺木而生火則午為正令夏旺土而生金則酉為正令相宜以午酉子卯而以午酉子卯為民日而不曰相者何也巳陽火陽土也申陽金也亥陽水也寅陽木也故為相也午隂火隂土也酉隂金也子隂水也卯隂木也故為民也臣陽而民隂猶王陽而官隂也抑更有進焉相之為相也為王之所生固已然已有金申有水亥有木寅有火不專一行其吉凶未定也書曰惟吉凶不僣在人惟天降災祥在徳其吉凶未定正與富貴相似用其日者適順乎天之道而致儆於人之心也若夫午酉子卯則專火專金專水專木為四序當令之真子吉莫大焉故為民日民得全吉則王官相守皆得全吉也而曹震圭以四時死絶之辰為庶民之象最為無理夫人心之惡雖桀紂盜跖未必欲庶民之死絶也且衆庶馮生故曰庶民雖一晝一夜萬生萬死而終古無死絶者乃庶民也安得有死絶之象耶其荒謬至於如此
又按歴例以春酉夏子秋卯冬午為守日以春辰夏未秋戌冬丑為牢日邵泰衢作歴神原始謂守與牢二字相近而訛易之則吉凶各以類聚且與五勝義恰符甚為有理今從之
通書曰四擊者春戌夏丑秋辰冬未其日忌軍事○考原曰四擊者四時所衝之墓辰也如春月建寅卯辰辰與戌衝故戌為四擊也餘倣此
按四季以土旺為守日四擊其衝也春土旺於辰而戌擊之夏土旺於未而丑擊之秋冬亦然故其日忌出軍防邊等事
廣聖歴曰九空者月内殺神也其日忌修造倉庫出入貨財○歴例曰九空者正月在辰逆行四季○曹震圭曰九空者墓庫破散之神也庫破則空衝則散假令寅午戌月火庫在戌辰能衝散也亥卯未月木墓在未丑能衝散也申子辰月水墓在辰戌能衝散也巳酉丑月金墓在丑未能衝散也今歴家所傳與九坎九焦同行者非蓋所傳有誤紀嵗歴亦止是逆行四季
廣聖歴曰五墓者四旺之墓辰也其日忌營造起土嫁娶出軍○歴例曰五墓者正二月乙未四五月丙戌七八月辛丑十月十一月壬辰四季月戊辰也○曹震圭曰五墓者五行旺干自臨墓辰也十干者身之象若營造起土似臨於無氣之位也又以干為夫之象若嫁娶則夫自臨死氣之位也又以干為我若出軍征伐是自臨死墓之地也故忌之假如正二月木旺木墓於未加以乙未是自臨墓辰也餘倣此
總聖歴曰四耗者謂四時休干臨分至之辰也其日忌㑹親姻出師開倉庫施債負○歴例曰春壬子夏乙卯秋戊午冬辛酉○曹震圭曰物之將分者必散也至者盡也是隂陽數盡而將分也又得休干臨之故曰耗○考原曰四耗日固是休干亦休支也春壬子幹枝皆水夏乙卯幹枝皆木冬辛酉幹枝皆金秋戊午幹土而枝火洞源經云火不尅金何旺土生金火亦生金也蓋春木旺則水耗夏火旺則木耗秋金旺則火土耗冬水旺則金耗故曰四耗
廣聖歴曰四廢者四時衰謝之辰也其日忌出軍征伐造舍迎親封建拜官納財開市○歴例曰春庚申辛酉夏壬子癸亥秋甲寅乙卯冬丙午丁巳○蓬瀛經曰四廢者是五行無氣福徳不臨之辰百事忌用○曹震圭曰四廢者干支俱絶也假令庚申辛酉絶於春寅卯辰也他倣此
神煞起例曰四忌春甲子夏丙子秋庚子冬壬子合四窮日即為八龍七鳥九虎六蛇
總要歴曰四窮者謂亥為隂絶之辰以四時旺干臨之故曰四窮所值之日不可逺行征伐出納財物○歴例曰春乙亥夏丁亥秋辛亥冬癸亥○曹震圭曰亥者地支末辰極隂之位以四時隂干配之故曰四窮
總要歴曰八龍七鳥九虎六蛇其日皆不可迎婚嫁娶○歴例曰春甲子乙亥為八龍夏丙子丁亥為七鳥秋庚子辛亥為九虎冬壬子癸亥為六蛇○曹震圭曰亥者隂氣之極子者陽氣初生是隂陽氣絶脫謝之辰也十干象夫十二支象婦今以四時旺干而配亥子是夫旺而婦絶且我臨於絶地也故用忌之○考原曰甲乙者東方木也為青龍其成數八丙丁者南方火也為朱雀其成數七庚辛者西方金也為白虎其成數九壬癸者北方水也為龜蛇其成數六故各因以為名也按四耗日干支皆休氣也四廢日干支皆死氣也四忌日以本令陽干加於辰首也四窮日以本令隂干加於辰尾也夫休死固非吉辰矣本令陽干加子本令隂干加亥何以亦凶耶曰易之道天徳不可為首今以陽干而居辰首是為首也地道無成今以隂干而居辰尾是有成也皆以其旺極而為凶非衰謝之義也其八龍七鳥九虎六蛇義亦本此蓋春甲子乙亥合之則是春之陽干據其首春之隂干據其尾全備而無遺矣故曰八龍八者春之數也龍者春之獸也猶言全春之數盡在是也易曰積善之家必有餘慶天地循環不窮萬化日新皆由氣盈朔虚而出無餘者非天道也故忌之
廣聖歴曰九坎者月中殺神也其日忌乘船渡水修堤防築垣墻苫蓋屋舍○歴例曰九坎者正月在辰逆行四季五月在卯逆行四仲九月在寅逆行四孟○曹震圭曰坎者陷也險也不平也義與九焦同○廣聖歴曰九焦者月中殺神也其日忌爐冶鑄造種植修築園圃○歴例曰正月在辰逆行四季五月在卯逆行四仲九月在寅逆行四孟○曹震圭曰九坎九焦者是月中之殺神逆天地之道者也假令正二三四為嵗首東方之位當用孟辰以生萬物今則以季辰收殺萬物是其逆也五六七八為嵗中今雖用仲辰成熟萬物然嵗首不與其生焉有成熟哉九十十一十二月為嵗之終萬物收藏之時今方欲以孟辰生育萬物豈能有生育哉是逆天地之道萬物無能成就也
按寅午戌火月逆行辰夘寅亥夘未木月逆行丑子亥申子辰水月逆行戌酉申巳酉丑金月逆行未午巳火逆於木則火成燎原木逆於水則木多沉溺水逆於金則水多搏激金逆於火則金多爍銷故曰九坎曰九焦然從水火以命二名故歴家止忌乘船鼓鑄栽種等事義無大害今從之
樞要厯曰五虚者四時絶辰也其日忌開倉庫營種蒔出財寳施債負○厯例曰五虚者春巳酉丑夏申子辰秋亥卯未冬寅午戌也○曹震圭曰五虚者四時逢絶之辰也物絶則損朽其中虚而無實也故曰虚如春木旺巳酉丑金絶也夏火旺申子辰水絶也秋金旺亥卯未木絶也冬水旺寅午戌火絶也
樞要歴曰咸池招揺八風觸水龍所值之日忌乘船渡水涉江河○歴例曰八風者春丁丑巳酉夏甲申甲辰秋辛未丁未冬甲戌甲寅觸水龍者丙子癸丑癸未也○曹震圭曰八風者是八節八卦之風也各以四立之建後一辰為四立之風以其三合前辰為次節風如立夏建巳以辰為立夏風申為三合前辰為夏至風是也假令立春建寅以建前丑為正風以丁配之取溫和之意也以酉為傍風配之以巳取巳土長生之地也立夏建巳以辰為正風申為傍風皆以甲配之者立夏之後風勢極微故配甲以生之也立秋建申以未為正風而不取傍風者謂秋氣好殺而無養育之性以辛配之取金風之象又以丁配之存其溫和之氣也立冬建亥以戌為正風寅為傍風皆以甲配之者以風鳴冬其勢極大配之以甲木以生風也共為八節故曰八風觸水龍者觸犯也龍水物也壬癸亥子水也能與水相勝者火土也火在上為丙土居下為四季辰乃龍之正位壬水所居戌亥為乾天之位有龍象焉故惟餘丙子癸未癸丑為觸水龍日也
按靈樞經曰一者天二者地三者人四者時五者音六者律七者星八者風九者野又曰冬至之日太一立於叶蟄之宫風從南方來為虚風賊傷人者也立春之日風從西方來萬民又皆中於虚風由此觀之八風之義其本諸此乎春丁丑丁巳夏甲申甲辰秋丁未丁亥冬甲戌甲寅己丑之於春也即五虚巳酉丑而去其正位之酉也申辰之於夏也即五虚申子辰而去其正位之子也秋冬可推蓋正風猶可而邪風更凶也其以丁甲者木為風風又出於火也觸水龍者水之伐日也龍水族之長子為水宫癸即子也干為水而支伐之與支為水而干為支之所伐皆猶觸水中之龍也招摇即六儀六儀即天罡隂建之衝也咸池五行沐浴之地也圖並見前故不著觸水龍不論四時皆忌此三日故不圖涉江並忌故比而陳之而咸池招摇不嫌重見者别著一義故也
淮南子曰子生母曰義母生子曰寳子母相得曰專母勝子曰制子勝母曰困以制擊殺勝而無報以專從事而有功以義行理名立而不墮以寳畜養萬物蕃昌以困舉事破滅死亡○遁甲經曰寳日者幹生枝也義日者枝生幹也制日者幹克枝也其日利行軍伐日者支克干辰也其日忌攻討征伐出軍掠地專日者干支五行相同也其日忌出軍○歴例曰寳日者丁未丁丑丙戌甲午庚子壬寅癸卯乙巳戊申己酉辛亥丙辰義日者甲子丙寅丁夘己巳辛未壬申癸酉乙亥庚辰辛丑庚戌戊午制日者乙丑甲戌壬午戊子庚寅辛夘癸巳乙未丙申丁酉己亥甲辰伐日者庚午辛巳丙子戊寅己夘癸未癸丑甲申乙酉丁亥壬辰壬戌也專日者甲寅乙夘丁巳丙午庚申辛酉癸亥壬子戊辰戊戌己丑己未○曹震圭曰幹生枝者得其天時也枝生幹者得其地利也幹克枝者得其人和我可制彼也故幹為天為我枝為地為彼也伐者彼伐於我也干為尊為我支為卑為彼是卑伐於尊彼尅於我其義逆也今幹枝同類是彼我同徳兩勢相敵不分勝負故忌出軍○考原曰專日亦名和日
按淮南以專日為吉謂以專從事則有功而遁甲則以專日為凶今按專日所忌止在行軍其他固當從淮南並以吉日論
曾門經曰八專日忌出軍嫁娶丁未己未庚申甲寅癸丑也
按八專而止五日者十干所寄止於八支不居子午夘酉而此八支之中六甲循環干支相見則曰八專也忌出軍者彼己同位則交綏也忌嫁娶者隂陽同居則無别也
通書云甲辰乙巳庚辰辛巳丙申戊戌丁亥己丑壬申癸亥此十日禄皆落空故云無禄如甲禄在寅乙禄在夘甲辰旬寅卯空故甲辰乙巳為無禄也庚禄在申辛禄在酉甲戌旬申酉空故庚辰辛巳為無禄也丙戊禄在巳甲午旬巳空故丙申戊戌為無禄也丁巳禄在午甲申旬午空故丁亥己丑為無禄也壬禄在亥甲子旬亥空故壬申為無禄也癸禄在子甲寅旬子空故癸亥為無禄也此十日名曰無禄日又曰十惡大敗日然惟隨各年及本命避之如庚戌年及庚戌生人忌用甲辰之類是也
按無禄日乃禄䧟旬空故以為忌然六壬火珠林之法填實則不空非不論年月而概以此十日為禄空也如甲辰日寅禄落空若太嵗月建太陽在寅則不為空而此年月之甲辰日即不為無禄日矣餘日倣此術士盲於理不問年月而概忌之固拘滯不可通又謂惟對衝之年及對衝本命人忌用其日則又曲為通融而悖謬不可解者也
天寳歴曰重日者以隂陽混合於亥陽起於甲子而順隂起於甲戌而逆至己亥而同故曰重日其日忌為凶事利為吉事○歴例曰重日者己亥二日也○曹震圭曰亥為隂極之位坤辟在焉巳為陽極之位乾辟在焉是陽中陽而隂中隂也故曰重其日忌為凶事者恐重犯也利為吉事者宜再見也
五合
樞要歴曰五合者月内良日也其日宜結婚姻㑹親友立劵交易○歴例曰五合者寅夘日也○曹震圭曰十干者夫之象十二支者婦之象今自子為始以甲相配至酉而止不及戌亥然戌能進五辰配寅中之甲亥能進前五辰配夘中之乙而成夫婦㑹合之禮故曰五合若其他則進五無所配也雖有辰配申中之庚巳配酉中之辛而申酉反為五離者易曰一隂一陽之謂道雜則相乖合則暌離也故曰五離
按歴例五合者寅夘日也而曹震圭以戌亥為言未詳其義今按漢書曰甲寅無子言甲寅旬中無子丑也然則寅夘之為五合日者以寅配甲夘配乙而六甲乃成有貞下起元之義則使五位相得而各有合者寅夘也故曰五合反此則為申酉六十甲子至戌亥而絶則未絶而離者乃申酉矣若以四時言之寅夘為春和㑹之氣也故為五合申酉為秋清肅之氣也故宜解除
五離〈除神〉
樞要歴曰五離者月中離神也其日忌結婚姻㑹親友作交闗立契劵○歴例曰五離者申酉日是也○曹震圭曰五離者是隂陽重㑹之辰再合則離也○考原曰按通書以申酉日為除神與五合對衝之日也宜沐浴祓除災眚
按日神不從年月天干起義者唯此三條故并為一圖
總要歴曰解神者月中善神也所值之日宜上詞章雪寃枉○歴例曰正二月申三四月戌五六月子七八月寅九十月辰十一月十二月午也○曹震圭曰解神者月中奏對直諫之臣也常居與月建相對之陽辰與太嵗中奏書一義蓋忠直之臣不處私隂之位也
按隂陽之性非衝不解而解神於六陽辰即用衝神於六隂辰則不用衝神而即用陽辰之衝神者何也陽者徳也衝之而即解所為如日月之食者也隂者慝也衝之即慝作矣然而隂非無陽者也必衝其陽則慝亦解動其固有之徳也雖然不可徑衝其本位也為臣者知此得進諌之方焉為君者知此得受諫之道焉故曹震圭比之奏書也
天寳歴曰復日者為魁罡所繫之辰也其日忌為凶事利為吉事○歴例曰復日者正七月甲庚二八月乙辛四十月丙壬五十一月丁癸三九六十二月戊巳日也○曹震圭曰復者重見也為本建之辰與所遇之干同也假令正月寅即甲也而又見甲是復也又如辰戌即戊也丑未即巳也而又見戊巳是復也餘倣此地理新書云正月甲七月庚二月乙八月辛四月丙十月壬五月丁十一月癸三月九月戊六月十二月巳
按建寅而得甲日則是月與日同也為凶事之所忌者蓋猶忌月建之義然干與支不可同日語矣俗則以為犯此則致重喪益無是理選擇宗鏡載古人葬課多用建日又曰正月甲日二月乙日得令得禄最吉三月戊日雖不得禄而實得令次吉然則復日之忌固不可從而世俗相傳已乆今定為鳴吠遇復日則忌徳赦六合遇復日則不忌庶存其名不害於義云
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷五>
一行云鳴吠者五性安葬之辰也用之者得金雞鳴玉犬吠上下相呼亡靈安穩子孫富昌○鳴吠日者庚午壬申癸酉壬午甲申乙酉庚寅丙申丁酉壬寅丙午己酉庚申辛酉也○歴事明原曰金雞者兌也兌宫酉也玉犬者艮也艮為犬也大抵外宅之要在山澤地勢是坤艮兌也故以坤兌徃來加艮順布八卦視艮所臨之辰為良也如兌加艮則艮臨離午也又以離加艮則艮臨兌酉也又以坤加艮則艮臨坤未申也又以艮自加艮丑寅也丑未二辰乃墓絶無氣之位故不可用又十干之中戊為陽土以配中宮明堂之位不可用也甲午甲寅丙寅者乃自死自旺自生之日故不用止餘一十四日為鳴吠吉日也
一行經云鳴吠對日者用之破土斬草也○鳴吠對日者丙寅丁夘丙子辛夘甲午庚子癸夘壬子甲寅乙夘也○考原曰按鳴吠對者乃與鳴吠對衝之日其己丑日無對衝庚寅與甲申壬寅與丙申又互為對衝故止餘九日今取十日者蓋甲午日雖不用為鳴吠然其對衝庚子可用為鳴吠對也若甲寅之對庚申丙寅之對壬申則鳴吠日中巳用之矣惟甲午疑應作甲子蓋甲子本與庚午對衝且既用庚子不宜并用甲午也恐傳者有誤
神煞起例曰金雞鳴玉犬吠並鳴吠對日相傳始於郭公而定於邵子舉世用之大葬日曰金雞鳴玉犬吠小葬日曰鳴吠對試問何為金雞玉犬何為對則莫知所由來矣蓋生人之禮属於陽葬者藏也則屬於隂夫人身有生死一世之隂陽也四序有春秋一嵗之隂陽也十二時有晝夜一日之隂陽也陽取乎陽隂取乎隂各從其類道本自然耳時日之隂陽分於日之出沒日出東方為陽生人之事也日入西方為隂送終之事也金雞者酉為日入之門玉犬者戌為閉物之㑹然埋藏於土而不敢犯土凡支干屬土者如戊巳名都天辰戌丑未名大墓皆所不宜故不用戌而用酉溯酉而上至午而止午乃一隂之始過午而巳則六陽之卦矣用五酉以為主巳隂土屬酉故亦不忌是謂金雞也申去戊而用四申越未而午亦去戊而用四午共為大葬之十三日謂之鳴吠者以此次酉之對為夘則去巳而用四夘以别於酉也申之對為寅亦去戊而用四寅午之對為子亦去戊子不用至於甲乃十干之長純陽也故亦不用而用三子共為小葬之十一日謂之鳴吠對者以此亥為巳之對故亦不用云又星命之術數人生時遇夘安命取東方出地之義而中陽子葬埋克擇則遇酉安命亦取西方入地之義豈非用酉之一証耶其餘因金雞而多張名目則術家巧飾耳目之為不足深究矣
立成
〈一隂生日〉 庚午壬午甲午丙午〈戊午不用〉
鳴吠日 〈未土不用用申日〉 壬申甲申丙申〈戊申不用〉庚申
癸酉乙酉丁酉己酉辛酉
〈五戌屬土 不用不用不用不用不用不用 甲戌丙戌戊戌庚戌壬戌
酉對日〉 癸夘乙夘丁夘〈己夘不用〉辛夘
鳴吠對日 〈丑土不用用申對日〉 壬寅甲寅丙寅〈戊寅不用〉庚寅
〈隂生日對日〉庚子壬子〈不用甲子〉丙子〈戊子不用〉
按通書安葬用庚寅壬寅丙午庚午壬午甲申丙申庚申壬申乙酉丁酉己酉辛酉癸酉十四日為鳴吠日啓攢用丙子庚子壬子甲寅丙寅乙夘丁夘辛夘癸夘甲午十日為鳴吠對日相傳始自郭璞謂之金雞鳴玉犬吠日而不知其所由明原曲為之解而不能通考原疑其有誤而未之定今按神煞起例之語於理為安庶幾可信其法以甲丙庚壬四干配午申得八日避戊土不用以乙丁巳辛癸五干配酉得五日避未土不用共十三日為鳴吠日巳為隂土生於酉故配酉而不避也又以丙庚壬三干配子得三日避戊土不用甲配子為純陽亦避不用以甲丙庚壬四干配寅得四日避戊不用以乙丁辛癸四干配卯得四日避巳不用共十一日為鳴吠對日通共二十四日通書誤以庚寅壬寅為鳴吠甲午為鳴吠對遂不可解今圖依起例改正又按起例以戌為土不用而止用酉則止有金雞鳴而無玉犬吠矣何以為鳴吠耶曰一行之言金雞鳴玉犬吠上下相呼亡靈安穩人之葬也歸骨於土戌為終萬物之地至亥則又為始矣故亥曰登明然則戌者指葬地而非指葬日也言擇日必以酉為主則是金雞鳴於上而地下之玉犬與之吠應上下相呼而亡靈安稳矣酉辛也然辛不居酉而居戌辛金也玉金之精也故有金雞玉犬之號人事行於地上魂魄安於地下正以地上之金雞呼地下之玉犬而非並用雞日犬日之謂也
欽定協紀辨方書卷五
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷六
義例四
三合
臨日
驛馬〈天后〉
刼煞
災煞〈天火〉
月煞〈月虚〉
月刑
月害
大時〈大敗 咸池〉
遊禍
天吏〈致死〉
六合〈無翹〉
兵吉
五富
天倉
天賊
要安
玉宇
金堂
敬安
普䕶
福生
聖心
益後
續世〈血忌〉
九神總論
陽徳
隂徳
天馬
兵禁
地囊
土符
大煞
歸忌
往亡
氣往亡
上朔
反支
四離 四絶
月忌日
曽門經曰三合者異位而同氣也寅午戌火之三合巳酉丑金之三合申子辰水之三合亥夘未木之三合其日宜結㑹親姻和合交易修營起土立木上梁○歴例曰正月在午戌二月在未亥三月在子申四月在丑酉五月在寅戌六月在夘亥七月在子辰八月在丑巳九月在寅午十月在夘未十一月在辰申十二月在丑巳○考原曰三合者各與其月建㑹成三合局也
按子午為衝子未為害衝重於害也寅夘為類寅午戌為合合必輕於類矣而不然者何也天之圓積氣也地之方積形也人者圓首方趾上圓下方而為三角實天地之心是故方圓之数必以三角為用以明天為大圓地為大方必由人之三角而神以著然則辰之三合固天地之道所由及於人之端歟三方既立五行以之終以之始四序以之生以之成一生二二生三三生萬物理之自然至粗而至精至近而至逺至微而至鉅至庸而至神其唯三合之義歟
樞要歴曰臨日者上臨下之義也其日忌臨民訴訟○歴例曰臨日者正月午二月亥三月申四月丑五月戌六月夘七月子八月巳九月寅十月未十一月辰十二月酉○曹震圭曰臨者上臨於下也是陽建之使臣奉上命以授百官者也建陽之月在三合前辰是臨於文官官符也建隂之月在三合後辰是臨於武職白虎也按三合前辰為定日三合後辰為成日定成三合固吉陽順而前隂逆而後是為隂陽得位其義尤吉即配年方而論定日為官符建前第四辰也成日為白虎建後第四辰也官符為文白虎為武隂後而陽前左文而右武也陽月前左取官符隂月後右取白虎别名之為臨日蓋隂陽不得其位則官符白虎皆為害於人隂陽各得其位則官符白虎皆為人除害者也是宜為臨民受訟之吉占乃樞要歴以為忌者蓋誤也
神樞經曰驛馬者驛騎也其日宜封贈官爵詔命公卿逺行赴任移徙遷居○李鼎祚曰驛馬者正月起申逆行四孟○總要歴曰天后者月中福神也其日宜求醫療病祈福禮神○歴例曰天后與驛馬同位○儲泳祛疑說曰今世之所謂驛馬者先天三合數也先天寅七午九而戌五合數二十有一故自子順至申凡二十有一而為火局之驛馬亥夘未之數四六八合為十八故自子順至巳凡十八而為木局之驛馬木火陽局也從子一陽順行金水隂局也從午一隂順行故申子辰之數七九五合二十有一自午順至寅凡二十有一而為水局之驛馬巳酉丑之數四六八合為十八自午順至亥凡十有八而為金局之驛馬此驛馬之法所由起也○曹震圭曰驛馬者五行將病得見妻子似人値困途逢妻子者也假令寅午戌火也病於申中有庚為妻戊為子故以申為馬申子辰水也病於寅中有丙為妻甲為子亥夘未木也病於巳中有戊為妻丙為子巳酉丑金也病於亥中有申為妻壬為子也洞源經曰既病見子驛馬到來又曰天后者驛馬也五行受病得見妻子反有救助天后主生育萬物為萬物之母故以名之按寅為功曹申為傳送亥為天門巳為地户皆道路之象也三合在寅午戌則對寅之申有驛馬之象焉三合在巳酉丑則對巳之亥有驛馬之象焉又驛馬者不安其居之謂也數窮則變寅午戌之數盡而恰遇夫申則火將變而之乎水矣火生於木木絶於申而申又生水以生木是火以變而不窮也巳酉丑之數盡而恰遇夫亥則金將變而之乎木矣金生於火土火土絶於亥而亥又生木以生火是金以變而不窮也申子辰亥卯未倣此易稱乘馬班如用拯馬壯皆以舍舊圖新改過遷善為義故驛馬又曰天后亦絶處逢生之意也若洞源經所謂既病見子驛馬到來者則以申為火病巳為木病以見驛馬即是三合病鄉聊以識之耳猶三煞為太嵗三合絶胎養之類恰遇其方即用以為記而非於病絶胎養有所取義也於此穿鑿附㑹則失之逺矣曹震圭以三煞為絶胎養則絶胎養皆屬幽隂之地猶若可通至以驛馬為五行將病得見妻子則妄謬已甚矣又按驛馬有從年支取者有從日支取者其義例皆與月同故不重列
神樞經曰刼煞者刼害之辰也其日忌臨官視事納禮成親戰伐行軍出入興販○李鼎祚曰正月起亥逆行四孟
按月刼煞義與嵗刼煞同
按月災煞義與嵗災煞同又按神煞起例亦有伏兵大禍五兵神煞與嵗同例而歴家不特無伏兵大禍二神并無災煞其為闕遺固不待言但月主一月之事不必一一與嵗同例其伏兵大禍可以弗論至於三煞㫁難闕一自當依起例補足又按天獄正月起子順行四仲曹震圭以為天獄即是災煞應逆行四仲而今順行者流傳之誤也其說是今從之
天獄 天火
神樞經曰天獄者月中禁神也其日忌獻封章興詞訟赴任征討
玉帳經曰天火者月中凶神也其日忌苫蓋築壘垣牆振旅興師㑹親娶婦○歴例曰天火者正月在子順行四仲
按天獄與天火向為正月起子順行四仲曹震圭以為天獄即是月災煞以逆行四仲為是而天火仍順行四仲其說曰寅午戌月在子蓋子中藏陽氣之火其勢最弱待寅午戌月火勢興旺以顯其光故子中有霹靂火也是水中之火見之於天也亥夘未月在夘蓋夘中有伏燄之火也火氣既生於寅至夘而木旺反蔽其燄而成炭又待亥卯未月木再生之故夘内有鑪中火也申子辰月在午蓋午中有正旺之火其勢最大物莫敢侵其光反闇待申子辰月水勢將興反制其光上下俱明故午中有天上火也巳酉丑月在酉謂酉中有長生丁火如硫黄煤炭之類故待巳酉丑月金石之氣而再發旺也故酉中有山下之火也且子中之陽火夘中之木火午中之旺火酉中長生丁火莫非天道自然故以名之觀曹震圭之論亦為近似但古人立義命名純一不二使其宛轉推移兼收並舉納甲不得入於納音河洛不得入於壬遁則無徃而不可立說矣寅午戌火既取子水申子辰水既取午火則亥夘未木必不取夘木而取酉金巳酉丑金必不取酉金而取夘木可㫁也子水何以有火曰子中之火乃真火於人身驗之命門為真火於海驗之無月之夜一海皆火蓋坎中一畫是為純陽故寅午戌之火局根於子也出乎震則為龍為雷而人乃見水中之火焉不知其不見者乃子水之天火也知乎此則申子辰水之以午為天火一而非二取左手以例右手可矣若夫木中有火鑽燧得之石為金母擊火出之金中有火摩軋亦生人所見也其不見者則為木之天火云木老則腐而火發焉即鑽木出火亦木敗而出火以自焚也木敗於金然則金者木之天火也金老則生水矣若夫金之火金之少也石者未成之金也少於金則火居焉土者又未成之石也又少於石則火更散布漫衍於其中而草木生之又為火之母焉然則木者金之天火無疑矣水火之中冬夏至也短長各極而天火轉為一體金木之中春秋分也短長齊等而天火轉居兩端此以見天地之道其相反者實一而神也其相似者實兩而化也是故天火亦應逆行四仲又天獄即災煞今用災煞天獄應刪
廣聖歴曰月殺者月内之殺神也其日忌停賓客興穿掘營種植納羣畜○歴例曰月煞者正月起丑逆行四季
樞要歴曰月虚者月内虚耗之神也其日忌開倉庫出財物結婚出行○歴例曰月虚者正月起丑逆行四季按在嵗為嵗煞在月為月煞無二義也圖說巳見嵗神唯又謂月虚者蓋亦以月建三合旺氣之對則必虚耗猶破日之又名大耗也
按月刑之義與嵗刑同詳見嵗刑條下
神樞經曰月害者陽建所害之辰也所値之日忌攻城野戰牧養羣畜結㑹親姻請醫巫納奴婢○歴例曰正月起巳逆行十二辰○曹震圭曰月害者月中六害也假令夘辰相害者夘以乙旺之木害辰墓之土辰以墓土却害夘中癸水也寅巳相害者謂寅以旺甲害巳中戊土而巳以生庚害寅中旺甲也丑午相害者丑以癸水害午中丁火午以巳土害丑中癸水也子未相害者子以所生之辛金害未中墓木未以旺土害子中旺水也申亥相害者亥以生木害申中生土申以旺金害亥中生木又以生土害亥中旺水也酉戌相害者戌以墓火害酉之旺金酉以所生丁火害戌中辛金也
考原曰六害者不和也凡事莫不喜合而忌衝正月建寅與亥合而巳衝之故寅與巳害二月建卯與戌合而辰衝之故卯與辰害蓋月建者衆神之首衝其所合是以害也
按六害之義考原得之震圭非也年日六害皆同月害取義故不重列
淮南子曰斗柄為小嵗月從左行十二辰咸池為大嵗正月建夘月從右行四仲終而復始大嵗迎者辱背者強左者衰右者昌小嵗東南則生西北則殺不可迎也而可背也不可左也而可右也大時者咸池也小時者月建也○神樞經曰大時者將軍之象也所值之日忌出軍攻戰築室㑹親○李鼎祚曰大時者正月起夘逆行四仲○曹震圭曰大時者乃月建三合五行沐浴之辰也蓋五行至此則敗絶是㝡凶之辰也故曰大凶之時
按咸池大時神樞經有忌無宜曹震圭以為大凶之時今考淮南本義則其義與嵗神大將軍相似
神樞經曰遊禍者月中惡神也其日忌服藥請醫祝神致祭○李鼎祚曰遊禍者正月起巳逆行四孟○曹震圭曰遊禍者三合五行臨官之神是對衝刼煞之位也○考原曰遊禍神者以其流行於四隅故曰遊以其過旺故曰禍
按天干以臨官為禄而地支以臨官為禍其義不同干陽也支隂也陽善而隂惡故陽以方旺為吉而隂以方旺為凶也嵗方不忌陽刃而忌大煞義亦類此若夫成定之吉則取日月三合不可與是同語矣
樞要歴曰天吏者月中凶神也其日忌臨官赴任逺行詞訟○歴例曰天吏者正月起酉逆行四仲○曹震圭曰天吏者三合五行死氣之位五行至此死而無氣乃天之凶吏全無生意也其忌可知
按天吏者三合之死氣也故又為致死司馬遷曰削木為吏義不對漢酷吏尹賞且死戒子曰丈夫為吏正坐殘賊免追思其功効則復進用矣一坐軟弱不勝任免終身廢棄無有赦時蓋吏之心誠利人之死也為此名者其為三代以下無疑矣如果天吏則必曰求其生而不得則死者與吾兩無憾也奈何以致死辱天吏哉
神樞經曰六合者日月合宿之辰也其日宜㑹賓客結婚姻立契劵合交易○李鼎祚曰正月在亥逆行十二辰○考原曰六合者月建與月將相合也○天寳歴曰無翹者翹猶尾也陽烏所主隂則無之常居厭後故曰無翹其日忌嫁娶○曹震圭曰翹猶首翹婦人之飾也無翹者是無其飾也故忌嫁娶
按六合月將太陽過宫並見本原及公規卷内惟是日乂名無翹天寳歴以為烏尾曹震圭以為首飾其義亦不足取矣蓋堪輿家最忌月厭故以厭前一辰為章光厭後一辰為無翹其日皆忌嫁娶猶嵗神之以嵗前為羅㬋嵗後為病符也夫月厭僅值一日非若方位之相比連㫁無因忌一日而并忌前後兩日之理且六合天願皆宜嫁娶吉日又以為無翹而忌之母乃欺世而滋惑乎俗士又名飛翹更屬譌繆應刪
總要歴曰兵吉者月内用兵之吉辰也其日宜出師命將攻伐畧地○歴例曰兵吉者正月子丑寅卯二月亥子丑寅三月戌亥子丑四月酉戌亥子五月申酉戌亥六月未申酉戌七月午未申酉八月巳午未申九月辰巳午未十月夘辰巳午十一月寅夘辰巳十二月丑寅夘辰○曹震圭曰兵吉逐月漸退一辰者是兵家無有妄進無有躁動之意故云兵者不祥之器不得已而用之也又易卦師之六四曰師左次旡咎言左次則為退舍也故見可而進知難而退師之常也又太白隂經曰未見而戰雖衆必潰見利而戰雖寡必勝是兵家不可以妄舉輕進此隂陽之戒也
按兵吉者皆太陽後四辰也太陽前一位為月厭太陽隔之則太陽之後一二三四皆厭所不到之地兵行之吉道也常處太陽之後隨太陽以行則物莫敢犯者矣其終於四者并太陽而為五則太陽為我軍之伍長也
總要歴曰五富者富盛之神也其日宜興舉運動估市經求○歴例曰正月起亥順行四孟○曹震圭曰五富者月中餘盛之神也蓋寅午戌月火王喜亥中甲木而生申子辰月水王愛巳中庚金而生亥夘未月木王求寅木相助巳酉丑月金王求申中庚金相益故曰餘盛此其義也
按五富者三合長生之六合也寅午戌火火長生於寅亥者寅之合也亥卯未木木長生於亥寅者亥之合也申子辰水水長生於申巳者申之合也巳酉丑金金長生於巳申者巳之合也生我之神居得合地則其益我者必多故曰五富也或曰當逆行四孟其說謂三合父母之長生也寅午戌火以木為父母木長生於亥亥卯未木以水為父母水長生於申申子辰水以金為父母金長生於巳巳酉丑金以土為父母土長生於寅生我之神既得長生則吉慶莫有大焉者也故以五富名之言無不足也九五福二曰富富固五福之一五福而皆富有則洵乎其無不足也其說亦通故附存之
總要歴曰天倉者天庫之神也其日可以修倉庫受賞賜納財牧養○歴例曰天倉者正月起寅逆行十二辰○曹震圭曰倉者藏也月建私藏之神也蓋建寅之月天地交泰隂陽各半而氣同故共藏於本建至二月隂陽氣離則建事於前私藏於後故歴丑逆行至七月隂陽否其氣又同隂陽各半亦同藏於申也
按太陽在亥則天倉在寅太陽在戌則天倉在丑每居太陽後四辰然則天倉者太陽之收日也建後四辰為收日神煞起例以收為天倉方可互觀而自得也收必有倉倉於何所必於其六合之地矣天倉在寅則亥為收日天倉在丑則子為收日然則天倉者又收之六合也若夫曹震圭建事於前收藏於後之說亦太支且遁矣
神樞經曰天賊者月中盜神也其日忌逺行○李鼎祚曰天賊者正月在丑逆行十二辰○曹震圭曰天賊者盜神也常居天倉後辰蓋倉庫之後必有盜也按天賊者月厭之收日也常居厭後四辰月厭逆行天賊亦逆行故建之平乃厭之收建所為前乃厭所為後也月厭主隂私國語曰天事恒象厭所收必天賊矣
樞要歴曰要安者月中吉神也所值之日宜安撫邊境修葺城隍○歴例曰要安者正月寅二月申三月夘四月酉五月辰六月戌七月巳八月亥九月午十月子十一月未十二月丑也○曹震圭曰要安者要而用之可得安也蓋陽建之月歴寅夘辰巳午未隂建之月歴申酉戌亥子丑也如是則陽辰之月用陽氣通泰之辰隂辰之月用隂氣柔和之辰類易卦之六爻剛柔相應之象
樞要歴曰玉宇者月中貴神也所值之日宜修宫闕繕亭臺結婚姻㑹賓客○歴例曰正月夘二月酉三月辰四月戌五月巳六月亥七月午八月子九月未十月丑十一月申十二月寅○曹震圭曰玉宇者月建所安之室也夘酉者日月之門分界之位東南方陽位也為外為前故陽建居之西北方隂位也為内為後故隂月居之似人之居處男居於前女居於後也
樞要歴曰金堂者月中善神也所値之日宜營建宫室興造修築○歴例曰正月辰二月戌三月巳四月亥五月午六月子七月未八月丑九月申十月寅十一月酉十二月夘○曹震圭曰金堂者建神安樂之堂也常在玉宇之前似王公建修宅第之次序也
樞要歴曰敬安者恭順之神也所值之日宜睦親族叙尊卑納禮儀行慶賜○歴例曰敬安者正月未二月丑三月申四月寅五月酉六月夘七月戌八月辰九月亥十月巳十一月子十二月午○曹震圭曰敬安者是隂陽相㑹之義也陽㑹隂而必敬隂㑹陽而必恭若恭而敬必得安也蓋未申酉戌亥隂氣用事之辰故陽辰之月㑹之丑寅夘辰巳陽氣用事故隂辰之月㑹之子午隂陽争故自㑹也其義如此
樞要歴曰普䕶者神廕之神也所值之日宜祭祀禱祠尋醫避病○歴例曰普䕶者正月申二月寅三月酉四月夘五月戌六月辰七月亥八月巳九月子十月午十一月丑十二月未○曹震圭曰普䕶者乃月中普䕶萬物無偏私之神也常與要安相對蓋申酉戌亥子丑乃隂權否窒之位與陽建之月相配寅夘辰巳午未乃陽氣通泰之位與隂建之月相配是月内隂陽暗有相䕶之神也
樞要歴曰福生者月中福神也所值之日宜祈福求恩祀神致祭○歴例曰福生者正月酉二月夘三月戌四月辰五月亥六月巳七月子八月午九月丑十月未十一月寅十二月申○曹震圭曰福生者月内祈求福願之神也故與玉宇相對謂玉宇為月建之所安向之則所以邀福月建顧其所向亦所以造福也
樞要歴曰聖心者月中福神也其日宜上表章行恩澤營百事○歴例曰聖心者正月亥二月巳三月子四月午五月丑六月未七月寅八月申九月夘十月酉十一月辰十二月戌○曹震圭曰勞而不敢安者聖人之心也蓋陽辰之月順理陽卦之位隂辰之月順理隂卦之位初寅之月起於乾宫亥者是順天之道也○考原曰正三五七九十一為陽建之月故從亥至辰配乾坎艮震四陽卦二四六八十十二為隂建之月故從巳至戌配巽離坤兌四隂卦
樞要歴曰益後者月中福神也所值之日宜造宅舍築垣墻行嫁娶安産室○歴例曰正月子二月午三月丑四月未五月寅六月申七月夘八月酉九月辰十月戌十一月巳十二月亥○曹震圭曰益後者於子嗣有補益之神也子丑寅夘辰巳為陽氣之位以陽建之月配之午未申酉戌亥為隂氣之位以隂建之月配之隂陽㑹和既生男女當夫訓其男婦教其女使男從夫道女從婦道各從其道當有益於將來故云益後
樞要歴曰續世者月中善神也所值之日宜結婚姻睦親族祀神祗求嗣續○歴例曰續世者正月丑二月未三月寅四月申五月夘六月酉七月辰八月戌九月巳十月亥十一月午十二月子是也○考原曰按續世者月中繼續之神也常在益後後一辰蓋亦與玉宇金堂之相連者同意○又按自要安至續世凡九神其起例皆以六隂月與六陽月對衝如正月寅則二月申正月夘則二月酉是也餘倣此
九神總論
右要安以下九神皆以對衝兩兩相比或陽月陽隂月隂或陽月隂隂月陽從寅月寅起至寅月丑止取其九位而去其寅月巳午戌三位不用或又以寅月從巳午戌起如例歴十二辰者為龍虎為罪至為受死皆為凶神而以此九位為吉神雖有其例而莫名其物衆說紛然皆不明確夫神之有凶吉也皆本年月日神所喜所忌之隂陽五行以為㫁或以三合五合言或以六合六冲言或以納音納甲言或以卦位方位言或以旺相休囚言千變萬化要皆不離乎此而此以寅申夘酉兩兩相比以命十二辰則皆不可得而符合也史記漢武帝時有五行家堪輿家建除家叢辰家歴家天人家太一家聚訟不決各守其師傳而不相下彼時術家之多如此今則統歸於歴家其說之傳者皆㫁爛蒙昧莫尋其端緒堪輿建除五行歴家猶可意揣而命之若叢辰等家之言則更莫可考也今此九神與堪輿建除五行歴家之旨俱不符合意者其叢辰等家之遺緒歟而傳之最乆歴代相沿不廢用於禱祠鬼神而亦為建造等事之吉日唯歴神原始則曰此九神專為祈禳而設今觀其命名之義且參之禮記柔日剛日之旨其說殆近是歟存之以為祭祀擇日之占而樞要歴所言上表章修造諸事者並不復用若夫龍虎罪至受死三辰並仍舊歴從刪夫既以九神為吉則餘三不用可知不必重立名目也又按神煞起例以龍虎罪至為天地爭雄日由此觀之九神為禱祀鬼神而設益騐蓋己午者隂陽之交也故有天地争雄之目而又南方正位也故與幽則有鬼神之義相反其戌之為受死者亥為陽氣剥盡之㑹而乾之純陽居之以首萬物此隂陽之妙義六壬之以壬名而不曰六甲者此也亥既為首則戌必居終故以戌為受死也然此特以六陽六隂十二辰從寅輪轉而命之云爾若自寅而夘以至于丑逐月論之則義並不可通夫唯鬼神之道有其始之即要其終不若人事之顯著事各一理而不可稍有差忒也故曰宜祭祀之吉辰庶幾近之○要安言徼福於鬼神也金堂玉宇神所居也修祠立廟之類用之内神以金堂而外神以玉宇也敬安安神位之日也普䕶福生聖心泛禱之日也益後續世祠高禖之日也
總要歴曰陽徳者月中徳神也所值之日宜交易開市結親姻○歴例曰正月起戌順行六陽辰○曹震圭曰陽徳者乾陽之道也陽道不可以盡剥故正月起戌應乾之上九戌者乾之世爻又五月一隂生即配於午順歴乾之六爻六陽月居於寅午戌火炎上為尊為夫也六隂月臨於申子辰水潤下為卑為婦也故所值之日長幼有序夫婦有别是嘉㑹合禮之辰故宜如此
總要歴曰隂徳者月内隂徳之神也所值之日宜施隂隲行恵愛雪寃枉舉正直○歴例曰正月起酉逆行六隂辰○曹震圭曰隂徳者是月中坤隂之道也正月起於酉應坤之上六酉者坤之世爻故從酉逆歴坤之六爻坤者厚徳載物也含𢎞光大萬物資生故宜如此按陽徳乾六爻之納甲也隂徳坤六爻之納甲也卯酉者日月也各從夘酉起初爻以歴十二辰陽徳夘月乾初子隂徳夘月坤初未陽徳辰月乾二寅隂徳辰月坤二巳陽徳巳月乾三辰隂徳巳月坤三卯陽徳午月乾四午隂徳午月坤四丑陽徳未月乾五申隂徳未月坤五亥陽徳申月乾上戌隂徳申月坤上酉而六爻各一終矣復自酉至寅以次順列焉從卯至申生萬物者也從酉至寅成萬物者也帝出乎震而復生焉生生不巳也夫乾坤以生萬物成萬物為職而其用在日月今六陽六隂從卯酉順布天施地生之象備矣陽曰陽徳隂曰隂徳言隂陽之徳皆在於生成萬物也其日必吉
神樞經曰天馬者天之驛騎也其日宜拜公卿擇賢良宣布政事逺行出征○李鼎祚曰天馬者正月起午順行六陽辰○曹震圭曰天馬者是乾體六陽用事之神也易曰乾為馬
按乾卦納子寅辰午申戌天馬則四十月在子四月乾卦十月建亥又乾宮也午為馬詩曰吉日庚午既差我馬說者謂午為馬祖之神寅申為道路午起寅順歴六陽辰則申又得午取象於馬之用也
總要歴曰兵禁者用兵凶辰也其日忌出師振旅閱武教戰○歴例曰兵禁者正月起寅逆行六陽辰○曹震圭曰兵家所利者隂道也所忌者陽道也故兵禁正月起寅逆行六陽辰也又月令曰孟春之月不可稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我始故正月以寅為禁辰也二月子相刑四煞也三月戌耗破之辰也四月申四煞三刑也五月午自刑也六月辰天罡四煞也七月寅破耗三刑也八月子四煞死神也九月戌河魁也十月申六害也十一月午破耗也十二月辰四煞天罡也其忌可知
按易曰地中有水師說者謂伏至險于大順之中王者之師所以有征無戰也兵禁則與卦義相反夫坎之六爻納甲寅辰午申戌子也今自坎之初爻翻轉至上倒行而逆施之是以其至險顯然横行于天下矣若由乾坤以日月為用之義推之則卯月起坎上爻逆行而下豈非坎之所為上六失道凶三嵗者乎從上而至初係用徽纆而入于坎窞豈非兵之大禁歟
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷六>
歴例曰地囊者正月庚子庚午二月癸未癸丑三月甲子甲寅四月己夘己丑五月戊辰戊午六月癸未癸巳七月丙寅丙申八月丁夘丁巳九月戊辰戊子十月庚戌庚子十一月辛未辛酉十二月乙酉乙未○曹震圭曰月令云孟春之月天氣下降地氣上騰天地和草木萌動蓋草木者震也故易云動萬物者莫疾乎雷故正月震納甲為地囊也仲春之月雷乃發聲蟄蟲咸動啟户始出當養生者徳莫比坤故二月用坤之納甲為地囊也季春之月時雨將降下水上騰覆育萬物莫大於天故用乾之納甲也孟夏之月農乃登麥聚畜百藥靡草死蠶事畢能烜燥萬物者莫熯乎火故四月用離之納甲也仲夏之月隂陽争死生分雩祀山川百源設坎壇無用火南方故使萬物潤澤者莫潤乎坎故五月地囊用坎之納甲也季夏之月不可以興土功土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆以配中央之位故用坤之納甲也孟秋之月農乃登穀萬物有成用始行戮故易曰萬物之所以成終而所以成始也莫盛乎艮故用艮之納甲也仲秋之月務蓄菜勸種麥雷乃收聲蟄蟲坏户隂浸盛陽日衰莫說乎澤故用兌之納甲也季秋之月蟄蟲咸俯在内皆墐其户霜始降草木黄落農事備收五穀之實藏帝藉之收于神倉是萬物之所收蔵也莫勞乎坎故用坎之納甲也孟冬之月天氣上騰地氣下降閉塞而成冬水始氷地始凍雉入大水為蜃虹藏不見反動於下也故用震之納甲也仲冬之月氷益堅地始坼芸始生荔挺出蚯蚓結土事無作隂陽争諸生蕩萬物潔齊故用巽之納甲也季冬之月數已終歳更始水澤腹堅修耒耜耦耕具田器出土牛以送寒氣其徳厚載而致役者莫大乎坤故用坤之納甲也
按地囊乃四時三合卦之納甲蓋三合無土局而土旺於四季木火金水之所以生旺墓者無適非土故用當時三合卦内外兩初爻之納甲為地囊日其一卦兩用者則再用世應二爻之納甲日春木亥夘未局為震坤乾卦正月用震内卦初爻庚子外卦初爻庚午二月用坤内卦初爻乙未外卦初爻癸丑三月用乾内卦初支甲子外卦初爻壬午夏火寅午戌局為離乾艮卦四月用離内卦初爻己夘外卦初爻己酉五月用乾世爻壬戌應爻甲辰六月用艮内卦初爻丙辰外卦初爻丙戌秋金巳酉丑局為兌艮巽卦七月用兌内卦初爻丁巳外卦初爻丁亥八月用艮世爻丙寅應爻丙申九月用巽内卦初爻辛丑外卦初爻辛未冬水申子辰局為坎巽坤卦十月用坎内卦初爻戊寅外卦初爻戊申十一月用巽世爻辛夘應爻辛酉十二月用坤世爻癸酉應爻乙夘今世傳歴例二月乙未譌癸未三月壬午譌甲寅四月己酉譌己丑五月譌戊午戊辰六月譌癸未癸巳七八月互易丁亥譌丁夘九月譌戊辰戊子十月譌庚戌庚子十一月辛夘譌辛未十二月癸酉譌乙酉乙夘譌乙未曹震圭不辨其誤曲為之解而愈不能通今推其義而改正之蓋舊本傳寫謬誤四十八字中誤二十三字亦天願之類也
總要歴曰土符土神也其日忌破土穿井開渠築墻○歴例曰土符者正月丑二月巳三月酉四月寅五月午六月戌七月夘八月未九月亥十月辰十一月申十二月子○曹震圭曰土符者乃土地握符信之神使掌五土也假令春木旺土受其尅故托子金以制之是春三月歴巳酉丑也夏火旺土休頼火為母以飬之故夏三月歴寅午戌也秋金旺土相不畏木制故秋三月歴亥夘未也冬水旺土亦剛堅頼水以柔和之故冬三月歴申子辰也
按曹震圭以土符為符信之義似也而以夏為土休秋為土相則于五勝之義舛焉夫天之生物皆地生之者也故十二辰無非土也萬物生於東旺於南收于西藏于北而由北而東則土之所以終萬物始萬物者也由南而西則土之所以盛美昌熾夫萬物者也由西而北則土之所以伏藏保固夫萬物者也寅巳申亥長生之位則以丑寅卯辰為其長生之符子卯午酉帝旺之位則以巳午未申為其帝旺之符辰未戌丑收藏之位則以酉戌亥子為其收藏之符故曰土符也其有所忌者亦猶月建之為土府尊之故不敢犯也
神樞經曰大煞者月中亷察也所值之日忌出軍征討嫁娶納財豎柱上樑移徙置室○李鼎祚曰大煞者正月在戌二月在巳三月在午四月在未五月在寅六月在夘七月在辰八月在亥九月在子十月在丑十一月在申十二月在酉○曹震圭曰東方之位生育萬物南方之位成熟萬物西方之位殺伐萬物北方之位收藏萬物大煞者月中廉察也子丑寅月歴西方申酉戌者蓋謂陽氣將出萬物將生故巡察西方無以妄殺也夘辰巳月歴南方巳午未者謂萬物生長之時故巡察南方使有成熟也午未申月歴東方寅卯辰者謂萬物成熟宜在養育也酉戌亥月歴北方亥子丑者謂萬物收成使有斂藏也
按月之大煞即嵗之飛廉其義亦相同見第三卷
廣聖歴曰歸忌者月内凶神也其日忌逺行歸家移徙娶婦○歴例曰孟月丑仲月寅季月子○曹震圭曰子者一陽丑乃二陽寅乃三陽蓋此三辰陽氣始盛主動於外不可反歸於内也○考原曰孟月忌丑仲月忌寅季月忌子者皆忌退後一辰所謂歸忌也如子為仲丑為季寅為孟故孟月忌退歸於季仲月忌退歸於孟季月忌退歸於仲也
後漢書郭鎮傳曰陳伯敬行必矩步坐必端膝還觸歸忌則止寄鄉亭注曰隂陽書歴法曰歸忌日四孟在丑四仲在寅四季在子其日不可逺行歸家及徙也然則歸忌之說其來舊矣曹震圭與考原所云俱有理而其旨未暢蓋子一陽也丑二陽也寅三陽也陽主進隂主退今丑退於子寅退於丑卯退於寅是逆陽之道也故為歸忌餘月倣此又按歸忌與飛廉同義子丑寅為支辰之始子旺之始也丑墓之始也寅生之始也寅申巳亥四生之月歸忌在丑是忌生之退歸於墓也卯午酉子四旺之月歸忌在寅是忌旺之退歸於生也辰未戌丑四墓之月歸忌在子是忌墓之退歸於旺也故其日忌逺逥移徙廣聖歴謂并忌嫁娶者蓋以婦人謂嫁曰歸而忌之夫謂嫁曰歸明從夫之義云耳非逺行之歸也易漸卦彖辭曰女歸吉漸進也非退也詩曰女子有行行亦進也非退也漢書注及他通書亦無忌嫁娶之說應止忌般移逺逥不忌嫁娶
堪輿經曰往者去也亡者無也其日忌拜官上任逺行歸家出軍征討嫁娶尋醫○歴例曰徃亡者正月在寅二月在巳三月在申四月在亥五月在夘六月在午七月在酉八月在子九月在辰十月在未十一月在戌十二月在丑○曹震圭曰往亡者往而不反之意也孟者初也仲者中也季者末也蓋嵗之始中終之意也正二三四月乃歳之初皆以四孟辰為之乃五行初生之地是生氣之道往而亡也五六七八月乃嵗之中皆以四仲辰為之蓋四仲者五行當旺之辰是旺氣之道往而亡也九十十一十二月乃嵗之終皆以四季辰為之謂四季者乃五行終墓之地是萬物皆歸往而亡也按通書曰宋武帝以往亡起兵軍吏以為不可帝曰我往則彼亡果克之由此言之可廢明矣今按隂陽之義無非慎微謹始以昭欽若之忱不必以一事之無驗而遽謂其可廢也亦思其理之當否而已往亡者寅午戌火月順行寅卯辰卯未亥木月順行巳午未辰申子水月順行申酉戌巳酉丑金月順行亥子丑火性遂於木木性遂於火水性遂於金金性遂於水木生火而火焚木金生水而水沉金蓋無尅則生不生無制則化不化無貞則元不能以起也故曰往亡也微乎深哉
歴例曰氣往亡者立春後七日驚蟄後十四日清明後二十一日立夏後八日芒種後十六日小暑後二十四日立秋後九日白露後十八日寒露後二十七日立冬後十日大雪後二十日小寒後三十日皆自交節日數之○曹震圭曰氣往亡者以四立月徃亡日三合化象之成數為之假令正月立春寅為往亡寅午戌合火局火之成數七也四月立夏夘為往亡亥夘未合木局木之成數八也七月立秋酉為往亡巳酉丑合金局金之成數九也十月立冬未為往亡土無化象便以本行土為之其成數十也各倍之為次月往亡日三之為下月往亡日也獨水數不用者蓋四立之月往亡無申子辰日也然一嵗之内四季之月以辰為首辰月以申為往亡申合水局水之成數六也故三月中氣後六日九月中氣後十二日六月土旺後十二日十二月土旺後十八日各得往亡或節氣早晚間有差一日者然其理大槩如此
按氣往亡日曹震圭之說亦自巧合但專取孟辰則四方與三合彼此互異且既取三合之氣又不以未為木而以為土未免自相牴牾今以四時五行之序推之則固自然之數也蓋一二三四五五行之生數也六七八九十五行之成數也一六為水水即氣也氣以終而復始往而不亡者也火木金土則有質矣其氣乃有時而盡而二三四五為生數至而伸者也七八九十為成數返而歸者也故七八九十為往亡日而以四時之序配之立春七立夏八立秋九立冬十仲月為四時第二月故二之為仲月往亡日季月為四時第三月故三之為季月往亡日
堪輿經曰上朔日忌宴㑹嫁娶逺行上官○歴例曰陽年以年干加寅順數至亥隂年以年干加丑順數至巳也○曹震圭曰丑寅者艮卦之方也萬物始終之所也巳者陽極之辰亥者隂極之辰故陽有生發萬物之功者寅也隂有成終萬物之道者丑也以陽而來㑹於極隂以隂而往㑹於極陽則非其相㑹之道也其忌可知按上朔日為不吉者惡其隂陽與徳俱盡也陽盡於亥隂盡於巳干盡於十如甲年以甲為徳甲至癸而十甲年之癸而又臨於亥則癸為徳盡亥為陽盡也乙年以庚為徳庚至巳而十乙年之巳而又臨於巳則巳為徳盡巳為隂盡也餘可類推其以上朔名者朔有始義又有盡義尚書平在朔易正義曰朔盡也
後漢書王符傳曰公車以反支日不受章奏注曰反支日用月朔為正戌亥朔一日反支申酉朔二日反支午未朔三日反支辰巳朔四日反支寅夘朔五日反支子丑朔六日反支見隂陽書也○歴例曰其日忌上表章按反支之義惡其將盡也戌亥朔本日即支將盡矣申酉朔則在二日午未朔則在三日胥同此例也推此而言則結㛰姻納財等事亦必有應忌者而歴例止言忌上表章蓋古之隂陽書傳者蓋少而今歴例則轉據後漢書公車不受奏章而言忌上表章也
四離 四絶
玉門經曰離者隂陽分至前一辰也謂建夘之月陽氣出隂氣入建子之月隂氣降陽氣升建酉之月隂氣出陽氣入建午之月陽氣降隂氣升故先一日為四離辰也○李鼎祚曰此日忌出行征伐○曹震圭曰四離者冬至前一日水離夏至前一日火離春分前一日陽體分而木亦離也秋分前一日隂體分而金亦離也故名曰四離
玉門經曰四絶者四立前一辰也○李鼎祚曰此日忌出軍逺行○曹震圭曰立春木旺水絶立夏火旺木絶立秋金旺土絶立冬水旺金絶故先一日為絶也
月忌日
歴例曰月忌日止註祭祀宴㑹沐浴整容剃頭整手足甲求醫療病補垣掃舍宇修飾垣墻平治道塗破屋壞垣餘事不註○齊東野語曰俗以每月初五十四二十三日為月忌凡事必避之其說不經後見衛道夫云聞前輩云此三日即河圖之中宫五宫五數耳五為君象故民庶不可用此說頗有理○通書曰俗忌初五十四二十三以五黄值日配廉貞火生起中宫之土也其法每月初一日起一白水入中宫與貪狼木相配水木相生也初二日二黑土與巨門土相配比和也初三日三碧木能制禄存土也初四日四緑木與文曲水相生也初五日五黄土配廉貞火火加中宫之土火生土旺火晦土湮而已初十十九又起一白貪狼至十四二十三又值五黄廉貞前輩云此俗忌之日有吉星可用○考原曰九宫之次自一白至九紫九星之次一貪狼二巨門三禄存四文曲五廉貞六武曲七破軍八左輔九右弼故其相配如此又以其日為九五之數自初一至初五五數也自初五至十四自十四至二十三皆距九日世不敢用故忌也
按月忌之義中宫五黄之說皆為得之而廉貞生土之說則不可信今宫殿衙署有穿堂坐向用正子午家居則不敢用又以太嵗為堆黄煞皆避尊也以卑犯尊則凶非以其為廉貞也月忌之義亦猶夫是國家亦不用是日者國有事必及臣民故亦不用也
欽定協紀辨方書卷六
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷七
義例五
黄道黒道
天乙貴人
天官貴人
福星貴人
喜神
八錄
日建 日破 日合 日害 日刑
四大吉時〈四煞沒時〉
貴登天門時
五不遇時
九醜
旬中空亡
截路空亡
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷七>
神樞經曰青龍明堂金匱天德玉堂司命皆月内天黄道之神也所值之日皆宜興衆務不避太嵗將軍月刑一切凶惡自然避之天刑朱雀白虎天牢元武勾陳者月中黑道也所理之方所值之日皆不可興土功營屋舍移徙逺行嫁娶出軍○李鼎祚曰青龍正月起子金匱正月起辰司命正月起戌皆順行六陽辰也明堂正月起丑天德正月起巳玉堂正月起未皆順行六隂辰也天刑者正月起寅白虎者正月起午天牢者正月起申皆順行六陽辰也朱雀者正月起卯元武者正月起酉勾陳者正月起亥皆順行六隂辰也○曹震圭曰此天黄道也葢天者萬物之主黄者中央之色道者乃天皇居九重之内出入所履之道也故名曰天黄道其神逐年月日各有所主易傳云乾為天為君為父是天皇之正位也主御羣靈司萬物生死故曰司命亦能掌握萬物故又名曰天符今皆作天府此乾卦之主也初行其道起於戌是乾之世爻納甲也其對衝巽宫為明堂是天皇治事之宫也聖人南面而聽天下故以巽為明堂又名曰執儲是天皇所操執以除暴虐也故曰齊乎巽初行其道起於丑是巽之初爻納甲也其明堂之左有青龍宰相之象是震宫也震為雷為龍故曰青龍又名曰雷公初行其道起於子是震之初爻納甲也其明堂之前有朱雀是離宫也又曰飛流故離為火朱雀飛流之象初行其道起於卯是離卦初爻納甲也其明堂之右有白虎將軍之象又曰天棒是天皇之先驅也又曰天馬是天皇之所乘也初行其道起於午是震卦外體之納甲也謂震為大臣之象向外則為將軍也其天皇之右有玉堂是天皇寢安之宫天后之位是坤宫也又曰天玉是天皇寵愛之所初行其道起於未是坤之初爻納甲也天皇之左有金匱是寳蔵之府庫艮之位也又曰天寳初行其道起於辰是艮卦初爻納甲也天皇右旁有天德兑也是天皇施仁布德喜樂之宫又曰天對是天皇納諫聽政論道經邦之所初行其道起於巳是兑之初爻納甲也天皇左旁有天刑坎也勞卦也是掌刑罰之所又曰蚩尤蚩尤者虐民之神初行其道起於寅坎之初爻納甲也白虎天棒之後有天牢又曰天獄是囚禁之所也配之朱雀明堂之間葢使刑禁明而無私也初行其道起於申是坎之外體納甲也故云勞乎坎也天皇天牢之間有元武又曰隂私是邪妄之臣故論正道必有讒言舉正直則邪妄亦進易卦爻辭半君子半小人則天下之道然也初行其道起於酉是離卦外體納甲也故離為朱雀飛流皆小人之輩也中宫之位有勾陳是天皇嬪妃之位天帝之所居也初行其道起於亥是乾宫之隂辰兑宫之外體納甲也葢兑者説也是天皇喜悦之宫也故用配焉又曰青龍即雷公明堂即執儲金匱即天寳天德即天對玉堂即天玉司命即天府天刑即蚩尤朱雀即飛流白虎即天棒天牢即天岳元武即隂私土勃即勾陳○邵泰衢曰黄道明星十二神異其名為二十四龍雷一也而一吉一凶天獄凶也而字誤為嶽不知即建除滿平定執破危成收開閉也今人以除危定執成開為黄道建破平収滿閉為黒道除即明堂黄道破即白虎黑道皆相合獨青龍之建而以為黒道者雷公之凶誤之也以天獄之黑道曰黄道者天岳之吉誤之也不知此即長生沐浴冠帶臨官帝旺衰病死墓絶胎養也建危即生死也在時曰建危在人曰墓在物曰成所謂葢棺而論定也建危以時𠉀言生死以蠢動言也黄道明堂則其神也人之初生時之建立猶龍雷之出震也人之入墓時之巳成如天獄之囚牢也人物之胎有開之先也而曰司命命根之由立也閉固則養之之道而勾陳之土所以藏之也總不出王相休囚之四者分之為王官守建除滿長生沐浴冠帶青龍明堂天刑雷公執儲蚩尤名雖異而其理固不異也干支之生死以長生沐浴言之四時十二月之建立以建除言之日時之吉凶以青龍雷公言之更以王相卜之未常非合一之旨也擇日之家不能類觀兼察泥執神煞之名以立異而并不察其誤各自異説欲自名家幾何不為識者之所棄也建除等皆次第行黄道以六陽六隂行故人不悟也○考原曰黄黒二道者黄道六黑道六共十有二以配十有二辰一青龍二明堂三天刑四朱雀五金匱六天德七白虎八玉堂九天牢十元武十一司命十二勾陳其法則寅申青龍起子卯酉起寅辰戌起辰巳亥起午子午起申丑未起戌順行十二辰月起日則建寅之月子日為青龍丑日為明堂日起時則子日申時起青龍酉時為明堂依次順數
按神樞經載黄黑道十二神厯來通書用之顧此十二神之何以吉何以凶則未言其故通書又専用之以選時相沿日久終身由之而不知其道曹震圭作明原則以為納甲而斥坎離為小人荒唐不經已甚邵泰衢作原始以為與建除相配而不顧六陽六隂十二神各得一半萬不能與建除相合徒多遁詞此考原所以疑之而存而弗論也今按司命即是子勾陳即是丑青龍即是寅明堂即是卯天刑即是辰朱雀即是巳金匱即是午天德即是未白虎即是申玉堂即是酉天牢即是戌元武即是亥其法以天罡加於建上視各神所臨之辰神吉則吉神凶則凶天罡者厭對也招摇也六儀也隨所取義而異其名其實一也所以用天罡加建者天罡為北斗臨制四方之柄故以加建擇日則加月建擇時則加日建此神道之樞機也罡既加於陽建則破必指於隂建矣此隂陽之妙用也罡指陽建則陽明用事破指隂建則隂慝伏藏於是視其日其時所履之神以定吉凶焉如寅月日罡為辰加陽建破為申指隂建申月日罡為戌加陽建破為寅指隂建則寅天刑卯朱雀辰金匱巳天德午白虎未玉堂申天牢酉元武戌司命亥勾陳子青龍丑明堂矣卯月日罡為卯加陽建破為酉指隂建酉月日罡為酉加陽建破為卯指隂建是為伏吟則卯明堂辰天刑巳朱雀午金匱未天德申白虎酉玉堂戌天牢亥元武子司命丑勾陳寅青龍矣午月日罡為子加陽建破為午指隂建子月日罡為午加陽建破為子指隂建是為反吟則午司命未勾陳申青龍酉明堂戌天刑亥朱雀子金匱丑天德寅白虎卯玉堂辰天牢巳元武矣餘月日倣此竒門所謂月月常加戌時時建破軍亦即此義葢用建則月月常加戌矣言昏時斗柄所指之方當以天罡加之便得起例也又此司命以下十二神向以黄道黑道命之今按黄道為日行躔度無只以子午卯酉寅未為黄道之理若黑道之説葢不見經傳即黄赤二道亦厯家識於儀象以紀天度後世相沿以為名稱豈天真有此黄赤異色耶然則此所為黄黑道云者亦即吉凶之别名而非有深義決矣子曰司命子位正當天極斗衡所枕為斗之中央故曰司命也春秋文耀鈎曰北宫黑帝其精元武亥為天門故以為北帝之坐也亥為北方之始寅為東方之始巳為南方之始申為西方之始四神之名各於其始重始也丑者建星之位建星者旗也故為勾陳猶鹵簿也東方蒼龍寅為攝提格日月始子則斗始寅嵗且更始焉故寅為青龍春秋說題辭曰房心為明堂天王布政之宫房心卯也房南衆星左角理右角將當辰之位理者法官故辰為天刑也辰者天罡戌者河魁河魁者天獄戌獄而辰刑天之罡魁也南方朱鳥太微三光之廷春秋合誠圖曰太微主法式故以午為金匱金匱石室以藏先王之訓典法式之所在也巳為鶉尾朱鳥形成故以巳為朱雀也未者坤方萬物之成雖於秋而其所以成者實在於庚伏之㑹中央土之正位也坤作成物其致役者未而非申至於申則役休矣故以未為天德天德云者乾知大始而不為首成之者皆坤也能使坤之克有成則天德也西宫白虎參為白虎在申故以白虎名申酉者月也卯為明堂故以酉為玉堂帝主日而后主月玉堂猶言後宫也史記律書曰戌者言萬物盡滅也漢書志曰畢入於戌金者殺氣戌又金行之終故河魁為天獄也合而觀之子午卯酉天之四正洗心退藏基命宥宻必於子則古昔法先王嚮明而出治復有以垂百世之法則必於午出乎震說乎兑如日月東西相從而不巳以先天而不違後天而奉天時必於卯酉無成而有終終則有始觀天地之生物必於寅服中色而處下飾順承天德觀天地之成物必於未餘辰莫有可與比盛者也故以六辰為黄道餘則曰黑道也又按三合旺氣曰天德此黄道亦名天德以無别為嫌查天德黄道又名天對明星又名寳光天對名不雅馴故取名寳光以别於天德云
蠡海集曰天乙貴人當有陽貴隂貴之分葢陽貴起於子而順隂貴起於申而逆此神實得隂陽配合之和故能為吉慶可解凶厄也且如陽貴以甲加子甲與巳合所以巳用子為貴人以乙加丑乙與庚合所以庚用丑為貴人以丙加寅丙與辛合所以辛用寅為貴人以丁加卯丁與壬合所以壬用卯為貴人辰為天罡貴人不臨以戊加巳戊與癸合所以癸用巳為貴人午衝子原不數以巳加未巳與甲合所以甲用未為貴人以庚加申庚與乙合所以乙用申為貴人以辛加酉辛與丙合所以丙用酉為貴人戌為河魁貴人不臨以壬加亥壬與丁合所以丁用亥為貴人子原宫不數以癸加丑癸與戊合所以戊用丑為貴人此乃陽貴順取也且如隂貴以甲加申甲與巳合所以巳用申為貴人以乙加未乙與庚合所以庚用未為貴人以丙加午丙與辛合所以辛用午為貴人以丁加巳丁與壬合所以壬用巳為貴人辰為天罡貴人不臨以戊加卯戊與癸合所以癸用卯為貴人寅衝申原不數以巳加丑巳與甲合所以甲用丑為貴人以庚加子庚與乙合所以乙用子為貴人以辛加亥辛與丙合所以丙用亥為貴人戌為河魁貴人不臨以壬加酉壬與丁合所以丁用酉為貴人申原宫不數以癸加未癸與戊合所以戊用未為貴人此乃隂貴逆取也古云丑未為天乙貴人出入之門縁陽貴以甲起子循丑順行至癸復歸於丑隂貴以甲起申由未逆行至癸復歸於未豈非丑未為貴人出入之門乎○曹震圭曰天乙者乃紫微垣左樞傍之一星萬神之主掌也一日二者隂陽分治内外之義也辰戌為魁罡之位故貴人不臨戊以配中央之位乃勾陳后宫之象故與甲同其起例以丑乃紫微後門之左陽界之辰也未乃紫微南門之右隂界之辰也甲者十干之首故陽貴以甲加丑逆行甲得丑乙得子丙得亥丁得酉巳得申庚得未辛得午壬得巳癸得卯此晝日之貴也隂貴以甲加未順行甲得未乙得申丙得酉丁得亥巳得子庚得丑辛得寅壬得卯癸得巳此暮夜之貴也戊以助甲成功故亦得丑未若六辛之獨得寅午則自然所致更無疑矣○通書云郭景純以十干貴人為吉神之首至静而能制羣動至尊而能鎮飛浮以其為坤黄中通理乃貴人之德是以陽貴人出於先天之坤而順隂貴人出於後天之坤而逆天干之德未足為貴而干德之合氣乃為貴也
先天坤卦在正北陽貴起於先天之坤故從子起甲甲德在子氣合於己故己以子為陽貴以次順行乙德在丑氣合於庚丙德在寅氣合於辛丁德在卯氣合於壬辰為天羅貴人不居故戊跨在巳氣合於癸午與先天坤位相對名曰天空貴人有獨無對故陽貴人不入於午己德在未氣合於甲庚德在申氣合於乙辛德在酉氣合於丙戌為地網貴人不居故壬跨在亥氣合於丁子坤位貴人不再居故癸跨在丑氣合於戊是為陽貴起例
申〈庚合乙〉酉〈辛合丙〉戌〈地網〉亥〈壬合丁〉
未〈巳合甲〉 子〈甲合己〉
午〈天空〉 丑〈乙合庚癸合戊〉
巳〈戊合癸〉辰〈天羅〉卯〈丁合壬〉寅〈丙合辛〉
後天坤卦在西南隂貴起於後天之坤故從申起甲甲德在申氣合於巳故己以申為隂貴以次逆行乙德在未氣合於庚丙德在午氣合於辛丁德在巳氣合於壬辰為天羅貴人不居故戊跨在卯氣合於癸寅於後天坤位相對名曰天空貴人有獨無對故隂貴人不入於申己德在丑氣合於甲庚德在子氣合於乙辛德在亥氣合於丙戌為地網貴人不居故壬跨在酉氣合於丁申坤位貴人不再居故癸跨在未氣合於戊是為隂貴起例
申〈甲合己〉酉〈壬合丁〉戌〈地網〉 亥〈辛合丙〉
未〈乙合庚癸合戊〉 子〈庚合乙〉
午〈丙合辛〉 丑〈巳合甲〉
巳〈丁合壬〉辰〈天羅〉 卯〈戊合癸〉寅〈天空〉
考原曰曹氏與通書二說各有意義但曹氏則以陽為隂以隂為陽夫陽順隂逆陽前隂後自然之理也當以起未而順者為陽起丑而逆者為隂方是按貴人云者干德合方之神也何以不用干德而用其合干德體也合則其用也合干之德其所用必大吉矣故以貴人名之合方之論攷厯書所載審矣而曹震圭隂陽順逆倒置者則世俗並如其說攷其根原則以元女經有旦大吉夕小吉之文故也然其理良不可通則亦未得以元女經有其文而可遽信也且大小二字易以淆譌安知非淺學之人轉以俗說改竄元女經遂傳刻襲謬耶至其晝夜之分則或以卯酉為限或以日出入為限今攷其義自當以日出入為定也
神煞起例日隨干官星曰天官貴人
按酉中有辛甲之官也故甲日酉申中有庚乙之官也故乙日申子中有癸丙之官也故丙日子亥中有壬丁之官也故丁日亥卯中有乙戊之官也故戊日卯寅中有甲巳之官也故巳日寅午中有丁庚之官也故庚日午巳中有丙辛之官也故辛日巳丑未中有己壬之官也故壬日丑未辰戌中有戊癸之官也故癸日辰戌不取五䑕遁者伏藏者為貴為官顯露者為尅為伐也
神煞起例日干生時干曰福星貴人
按淮南子甲日寅時必為丙寅乙日丑時亥時必為丁丑丁亥丙日子時戌時必為戊子戊戌丁日酉時必為己酉戊日申時必為庚申己日未時必為辛未庚日午時必為壬午辛日巳時必為癸巳壬日辰時必為甲辰癸日卯時必為乙卯皆本日日干之食神子孫子孫為寳爻故曰福星貴人也
甲巳日艮方寅時乙庚日乾方戌時丙辛日坤方申時丁壬日離方午時戊癸日巽方辰時○曹震圭曰大抵物之所喜者母見子也假令甲巳化土生金為子金之所居者丑也丑近於艮丙辛化水生木為子木之所居者未也未近於坤戊癸化火生土為子土居於辰近於巽也乙庚化金生水為子水居於辰辰既有土故居於乾乾為亥子也丁壬化木生火為子火旺於午離也○攷原曰物以相見為喜易傳曰相見乎離離者南方之卦也於五行為火於十干為丙喜神者見丙也假令甲巳之干用五虎元起丙寅寅為艮故在艮也乙庚之干得丙戌戌為乾故在乾也丙辛之干得丙申申為坤故在坤也丁壬之干得丙午午為離故在離也戊癸之干得丙辰辰為巽故在巽也
按喜神之義攷原得之其日之方與其時並取利用然亦須與其他神煞㕘論如甲巳之日得丙寅時固為喜神時矣而在申日則為日破又不得以其為喜神而用之也餘倣此
按神煞起例有八禄時本日之禄位也定為吉時詳年神例
以本日地支為主而以時叅之或為日之建或為日之破或為日之合或為日之害或為日之刑建合則吉而破刑害則凶也其與年月相參亦必有此五者逺大之事亦須參觀近小之事則勿論也
歴例曰四大吉時月將在四孟用甲丙庚壬時月將在四仲用癸乙丁辛時月將在四季用艮巽坤乾時○攷原曰四煞者寅午戌火煞在丑亥卯未木煞在戌申子辰水煞在未巳酉丑金煞在辰凡取四煞沒時者以月將加時使四煞臨乾坤艮巽之位為四煞沒於四維正四七十四孟月用甲丙庚壬時二五八十一四仲月用艮巽坤乾時三六九十二四季月用癸乙丁辛時如正月月將在亥則以亥加甲或加丙或加庚或加壬依二十四方位順推之則辰戌丑未四煞皆臨四維卦位是為四煞沒時也以四煞既沒故又曰四大吉時
按辰戌丑未謂之四煞者以其為五行之氣所終盡也若臨長生之位則是生生不已循環無端故謂之四煞沒時即壬課四墓覆生之說也其以八干四卦言者則選擇宗鏡謂時之上四刻其說得之葢選擇取時之通例而非此四煞沒時獨與八干四卦相干涉也俗又以此為神藏煞沒時則因煞沒二字而至譌謬葢惟貴登天門則餘十一將皆居其所凶神受制吉神得位為名之曰神藏煞沒若四煞沒時甫將十二支加於地盤尚未論及於神將安得有神藏煞沒之理選擇家不叅壬遁之過也
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷七>
通書曰經云年之善不如月之善月之善不如日之善日之善不如時之善貴人登天門乃時之最善者也其法以月將加用時晝用陽貴夜用隂貴以天乙貴人為主而螣蛇朱雀六合勾陳青龍天空白虎太常元武太隂天后隨之故貴人臨乾亥登天門則螣蛇臨壬子而落水朱雀臨癸丑而鎩羽六合臨艮寅而乗軒勾陳臨甲卯而登陛青龍臨乙辰而游海天空臨巽已而投匭白虎臨丙午而燒身太常臨丁未而登筵元武臨坤申而折足太隂臨庚酉而回宫天后臨辛戌而入帷六吉將得地而六凶將斂威故曰神藏煞沒又為六神悉伏此擇時之妙用也○又曰貴人己丑土六合乙卯木青龍甲寅木太常己未土太隂辛酉金天后壬子水為六吉將螣蛇丁巳火朱雀丙午火勾陳戊辰土天空戊戌土白虎庚申金元武癸亥水為六凶將
按貴登天門為選時第一義其月將加時貴人隂陽順逆皆六壬法也日家未知壬遁之法故誤以四煞沒時為神藏煞沒而貴登天門之說錯襍於其間觀者遂不可曉今為取而序之則知神藏者安於其居之義郭璞所謂藏神合朔宗鏡所謂歸垣入局是也煞沒者𨼆而不現之義通書所謂六凶斂威六神悉伏是也乾亥為天門貴人居之六合木而臨艮寅青龍木而臨乙辰太常土而臨丁未太隂金而臨庚酉天后水而臨辛戌皆各得其位當旺受生故曰神藏螣蛇朱雀火而臨壬子癸丑勾陳天空土而臨甲卯巽巳白虎金而臨丙午元武水而臨坤申皆不得其位受制潛伏故曰煞沒然皆由貴登天門而得之故貴登天門即神藏煞沒而非有二義也一日只有一時然貴分隂陽又卯酉辰戌時兼占晝夜故一日有兩時者其或晝不得陽夜不得隂則又有一日不得一時者今既按日起例於前而又於總括七百二十課貴登天門時為表於左
雨水亥將
春分戌將
穀雨酉將
小滿申將
夏至未將
大暑午將
處暑巳將
秋分辰將
霜降卯將
小雪寅將
冬至丑將
大寒子將
如雨水後甲日卯時以月將亥加甲卯則陽貴未加乾亥是陽貴登天門也又如雨水後甲日酉時以月將亥加庚酉則隂貴丑加乾亥是隂貴登天門也其法以日干為主以貴人加乾亥上視某月將加某時即某時貴登天門如甲日陽貴在未加乾亥上看旦時雨水亥將加甲卯即雨水後甲日卯時陽貴登天門大寒子將加乙辰即大寒後甲日辰時陽貴登天門又如甲日隂貴在丑加乾亥上看夕時雨水亥將加庚酉即雨水後甲日酉時隂貴登天門大寒子將加辛戌即大寒後甲日戌時隂貴登天門餘倣此例至宗鏡以壬時為子時上四刻則與雙山法合而取義尤切如乾為天貴登天門取乾非取亥也朱雀鎩羽取癸非取丑也天空投匭取巽非取巳也元武折足取坤非取申也天后入帷取辛非取戌也然雙山以干維與支同宫故六壬用支亦謂神藏煞沒則知二十四時之法由來舊矣後世失其義謂乾時為戌正二刻至亥初二刻亥時為亥初二刻至亥正二刻壬時為亥正二刻至子初二刻子時為子初二刻至子正二刻以十二支占十二時之中四刻而以前後各二刻分隸前後干維似亦有理然乾巽為天門地戸隂陽之界貴人順逆所由分若以乾為戌正二刻則乾淪於隂貴罹於網而螣蛇以下諸神皆當逆轉又烏覩所謂貴登天門神藏煞沒者乎
神煞起例五不遇時干尅日干也
按五不遇時以五䑕遁得本時所臨之干尅本日之干則為凶時而遁甲𨼆公歌注則又以本時尅本日之支亦為五不遇今攷其義不若神煞起例之善亦列圖而辨之如左
遁甲𨼆公歌時尅干兮五不遇此時名為辱損明舉事遥遥終不定朝行暮敗損精兵注曰時干尅日干時支尅日支名為損明凡事不用如甲乙日庚辛時亥子日辰戌時寅卯日申酉時之類並是
按天干五行氣純地支五行氣雜如寅中有火則遇土日有相生之理五行之性逢生即生而見尅不尅此天地之性也故干尅干斯純而不雜然尚須論其所臨之支是否與日干日支相生如其相生則又不為五不遇也焉得以土日寅卯時即為五不遇耶
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷七>
金匱經曰乙者雷電始發之日戊巳者北辰下位之日辛者萬物決斷之日壬者三光不照之日子午卯酉四仲之辰日月之門隂陽之界五干臨此四辰其日不可出軍嫁娶移徙築室○曹震圭曰卯酉為日月出入之門子午為隂陽交争之界乙為六合辛為太隂壬為元武己為六賊戊為勾陳故此五干加此四辰名曰醜又以五干四辰其共數九故以名之○指掌賦曰乙戊己辛壬同四仲名曰九醜天地歸殃注凡戊子戊午壬子壬午乙卯己卯辛卯乙酉己酉辛酉日而大吉又臨日辰子午卯酉上者為真九醜卦也葢乙是雷電始動之日震而不安戊己是諸神下位之日又戊己為坤諸神清虚之氣合德于乾轉入坤維曰下位是也壬是三光不照之位壬禄在亥六隂俱足日月之光至此損照辛是西方殺物之位如何又居在四仲極隂位上大吉是十二宫神之主為貴人之本家所以為星紀言諸星朝會於斗也今又臨四仲極隂之位是為九醜九陽數九醜言陽之醜也
按辰戌為天羅地網子午卯酉為四敗丑為星紀惟此十日支既為四敗而星紀又落於支上則干又必遭羅網矣否則其干本屬羅網且羅網又必臨四敗是以謂之天地歸殃若丑不臨支則皆不然自不得為九醜也乙戊己辛壬合子午卯酉為九故曰九醜曹震圭之說得之必大吉臨日辰乃為九醜指掌賦注得之若其九醜之義則皆支離牽强無足取也十二月將每日各得一時合計七百二十日内有一百二十時為九醜餘並非是如圖内一層為月將外一層為所得之時假如内一層為子則是大寒立春也戊子日則丑時為九醜戊午日則未時為九醜餘倣此
歴例曰旬中空亡者甲子旬戌亥時甲戌旬申酉時甲申旬午未時甲午旬辰巳時甲辰旬寅卯時甲寅旬子丑時○考原曰十日為旬以十干配十二支自甲至癸而止餘二辰天干不及故為空亡如甲子至癸酉不及戌亥故甲子旬以戌亥為空餘倣此
按劉歆七畧有風后孤虚二十卷今其書亡矣古人以旬空為虚其對為孤如甲子旬中無戌亥則戌亥為虚辰巳即為孤也兵法曰背孤擊虚一女可敵十夫又按旬中空亡云者就一旬之内十干不及之二支而言也空亡固不利矣然猶有火空則發金空則鳴之義隨五行之性與所遇之事以為斷未可盡以為凶況又從空亡而論日禄如甲辰旬内寅卯之類謂之禄陷空亡而又以甲辰乙巳本日之寅卯二時謂之十惡大敗無禄時益屬無謂夫甲辰日寅時乙巳日卯時即巳得本日之禄矣而以其為旬空也而謂之無禄豈非騎驢覔驢之誚耶若甲辰本旬内寅卯時而本日為丙丁則尤為他人之無禄何與於己而亦謂為禄陷空亡而忌之豈不謬哉
歴例曰截路空亡者甲巳日申酉時乙庚日午未時丙辛日辰巳時丁壬日寅卯時戊癸日子丑戌亥時○攷原曰截路空亡遇壬癸也行路而遇水則不可行也如甲巳日以五䑕遁起甲子順歴之得壬申癸酉故甲巳日以申酉為截路空亡也餘倣此
按截路空亡之義謂十干至此而極其下二支即是旬空便如下臨無地故曰截路空亡也其說載於神煞起例以五䑕遁取日干遁支得甲乙則無吉無凶得丙丁則為喜神得戊己則為五鬼得庚辛則為金神得壬癸則為截路空亡通書惟取截路空亡一種今推其義葢由竒門最重丙丁故忌壬癸尅之也若以行路遇水為截則方之舟之可矣何截之有
欽定協紀辨方書卷七
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷八
義例六
嵗禄
飛天禄
飛天馬
飛宫貴人
通天竅
走馬六壬
四利三元
葢山黄道
三元九星
八節三竒
巡山羅㬋
坐煞向煞
灸退
獨火
浮天空亡
隂府太嵗
天官符
飛天官符
飛地官符
飛大煞
小月建
大月建
丙丁獨火
月遊火
甲年在寅乙年在卯丙戊年在巳丁巳年在午庚年在申辛年在酉壬年在亥癸年在子
按嵗禄者嵗干臨官方也五行之性臨官吉於帝旺葢臨官則方盛而帝旺則太過矣故禄命家以臨官為禄而帝旺為刃選擇家亦有嵗刃之說天官非之語見附錄日禄見本條月神皆從支取故獨無月禄例
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
通書曰馬到山頭人富貴禄到山頭旺子孫若逢禄馬一同到千祥百福自駢臻○選擇宗鏡曰禄馬貴人山方皆吉在本遁内者有力遁外次之又曰先以五虎遁尋本年祿馬干支為真祿馬次以月建入中宫尋本年真禄馬在何宫即以吉論
按禄馬為年方吉神同到尤吉通書年神立成止取禄馬地支一字以月建入中宫順飛九宫如甲子年禄馬俱在寅正月寅建入中宫即禄馬同在中宫二月卯建入中宫順數寅在兌七即禄馬同在兌宫乙丑年祿在卯馬在亥二月卯建入中宫亥在巽四即禄在中宫馬在巽宫三月辰建入中宫卯在兌七亥在震三即禄在兌宫馬在震宮宗鏡兼取本遁天干為真禄馬又以月建干支入中宫順飛九宫如甲子年祿馬俱在寅用五虎元遁得丙寅即丙寅為真祿馬正月丙寅入中宫即禄馬同在中宫二月丁卯入中宫順數丙寅在坎一即禄馬同在坎宫乙丑年禄在卯馬在亥用五虎元遁得己卯為真禄丁亥為真馬二月己卯入中宫丁亥在巽四即禄在中宫馬在巽宫三月庚辰入中宫己卯在坎一丁亥在震三即禄在坎宫馬在震宫二說皆為有理然通書無飛宫貴人故用宗鏡之法與貴人一例而並錄通書之說以備參攷
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
選擇宗鏡曰嵗禄馬貴人山方皆吉在本甲内者為有力甲外次之○又曰先以五虎遁尋嵗貴係何干支次以月建入中宫順尋嵗貴在何宫即以吉論如乙丑年六月建癸未修乾坎二山方先以本年五虎遁起戊寅順尋甲申為真陽貴戊子為真隂貴次以月建癸未入中宫順行陽貴甲申到乾隂貴戊子到坎二山方修造皆吉餘倣此○又曰貴人與禄馬取用不同要在分辨隂陽陽貴人冬至後用之有力飛在陽宫尤有力隂貴人夏至後用之有力飛在隂宫尤有力
按貴人禄馬皆為嵗中吉神今通書有飛天禄馬而無飛宫貴人實為闕畧故取宗鏡補之
通書曰通天竅乃楊救貧真訣凡修造塟埋開山立向修方若遇吉星所值不問太嵗三煞官符大將軍諸凶煞此星並能壓之其法只用八干四維求年月日時吉星所到之處修之大吉其例則用雙山五行各從本年三合長生起迎財進寳庫珠順行三位其對衝三位為大吉進田青龍共為十二吉山利用本年三合及其對衝月日時
按通書云通天竅只用八干四維而其例又用雙山兼十二支雖有異同而於理無害至其從嵗三合長生起迎財進寳庫珠三星并取對宫大吉進田青龍三星為吉者葢三合本方為大煞之位對方為三煞之位長生前三位則為三合後方其對宫則為三合前方不犯大煞三煞諸凶如申子辰年大煞在子三煞在巳午未從三合長生起例則迎財在坤申進寳在庚酉庫珠在辛戌其對宫艮寅為大吉甲卯為進田乙辰為青龍自不犯大煞三煞坐煞向煞諸凶是也用本年三合月日時者月日時皆不犯三煞諸凶也然惟子午卯酉年為然餘年不可概論如申年太嵗在申寧可以迎財為吉乎辰年太嵗在辰寧可以青龍為吉乎是其能壓太嵗之說既不可為典要又自不犯三煞則能壓三煞之說更屬有名無實此宗鏡所以詆其不足為據也但與走馬六壬並傳已久世俗稱為竅馬而亦不害於理故存之惟迎財進寳諸名殊不雅馴今質名之曰三合前方三合後方庶為例明義正坊本又以三合本方為大州牢小縣獄小重喪對方為小火血大火血大重喪使十二宫各有名色尤為俗惡無理臺本不載葢刪之也
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
通書曰六壬天罡年月例取天罡為首順行十二支以天罡配辰太乙配巳勝光配午小吉配未傳送配申從魁配酉河魁配戌登明配亥神后配子大吉配丑功曹配寅太衝配卯取神后子勝光午功曹寅傳送申天罡辰河魁戌六位為吉用三合月日時楊救貧造葬用山頭吉星修方用方道吉星如修凶方從吉方起手主十二年田財大旺
按地支配十二將以神后大吉功曺勝光小吉傳送登明為吉太衝天罡太乙從魁河魁為凶今不取大吉小吉登明而取天罡河魁者葢以子寅辰午申戌六陽辰為吉耳其起例謂子年以天罡加辰每年退行一位葢古有嵗厭之說子年合於子為伏吟則天罡必在辰矣厭逆行故天罡每年退一位其義與黄黑二道彷彿相同非有深意大抵其方疊吉神則吉無吉神則不能為福此宗鏡諸書所以詆其不足為據也然相傳已久其說亦不害理故存之
選擇宗鏡曰李淳風四利三元一太嵗二太陽三喪門四太隂五官符六死符七嵗破八龍德九白虎十福德十一弔客十二病符太陽太隂龍德福德為吉餘方皆凶
按三元之義未詳而四利方則載於通書年表八凶方皆載於時憲書今以各義例推之太嵗嵗破不敢犯也喪門弔客則合拱嵗破以衝太嵗者也官符白虎則三方弔照太嵗者也病符舊太嵗也死符舊嵗破也惟太陽在太嵗之前方興未艾龍德在嵗破之前安吉無虞太隂福德界乎太嵗嵗破之間不衝不照其吉固宜然此乃從太嵗起例猶日之有建除故宗鏡又有以四利配建除之說若以三合而論則辰戌丑未年之太陽又為劫煞寅申己亥年之福德亦為劫煞太隂又為天官符子午卯酉年之龍德又為嵗煞不可以吉言矣故須兼㸔各神未可執一而定也
葢山黄道起於青囊九曜以本年支對宫之卦為本宫用小遊年變卦法貪狼為黄羅巨門為天皇文曲為紫檀武曲為地皇如子年屬坎對宫為離即以離為本宫貪狼在震巨門在兌文曲在坤武曲在巽又依九曜納甲三合之法庚亥未並屬於震丁巳丑並屬於兌乙納於坤辛納於巽是也餘年倣此〈法見本原〉通書曰其方開山立向修營並吉起例則止取八卦不用納甲三合今按青囊九曜以貪巨武輔為吉此不用輔弼而用文曲其義未詳然破軍為浮天空亡亷貞為獨火歴來通書避忌用之已久既以彼為凶則以此為吉宜也惟黄羅等名益不可曉今從起例仍用原名庶不失本義云
黄帝遯甲經曰三元者起於九宫也以休門為一白死門為二黑傷門為三碧杜門為四緑中宫為五黄開門為六白驚門為七赤生門為八白景門為九紫○通書云九宫者神龜負文於背禹因以陳九疇即洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足五數居中縱横斜皆成十五者是也河圖則天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而先儒有除十用九之說所謂河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏者也東漢張衡變九章為九宫從一白二黑三碧四緑五黄六白七赤八白九紫分三元六甲以數作方而一白居坎二黑居坤三碧居震四緑居巽五黄居中六白居乾七赤居兌八白居艮九紫居離是為九宫静則隨方而定動則依數而行
體為地盤 用為天盤
坤〈二黑〉 兌〈七赤〉 乾〈六白〉 乾〈六〉 兌〈七〉 艮〈八〉 離〈九〉離〈九紫〉 中〈五黄〉 坎〈一白〉 中〈五〉
巽〈四緑〉 震〈三碧〉 艮〈八白〉 巽〈四〉 震〈三〉坤〈二〉 坎〈一〉三元年九星入中宫
康熙二十三年甲子為上元
上元 中元 下元 三元太嵗所在
一白 四緑 七赤 甲子 癸酉 壬午 辛卯 庚子 己酉 戊午九紫 三碧 六白 乙丑 甲戌 癸未 壬辰 辛丑 庚戌 己未八白 二黑 五黄 丙寅 乙亥 甲申 癸巳 壬寅 辛亥 庚申七赤 一白 四緑 丁卯 丙子 乙酉 甲午 癸卯 壬子 辛酉六白 九紫 三碧 戊辰 丁丑 丙戌 乙未 甲辰 癸丑 壬戌五黄 八白 二黑 己巳 戊寅 丁亥 丙申 乙巳 甲寅 癸亥四緑 七赤 一白 庚午 己卯 戊子 丁酉 丙午 乙卯三碧 六白 九紫 辛未 庚辰 巳丑 戊戌 丁未 丙辰二黑 五黄 八白 壬申 辛巳 庚寅 巳亥 戊申 丁巳
攷原曰上元甲子中宫起一白中元甲子起四緑下元甲子起七赤三元一百八十年而一週葢一百八十者以宫數九與花甲六十俱可以度盡也逐年逆轉如甲子年中宫起一白乙丑年中宫起九紫而其實甲子年一白在中宫乙丑年一白則在乾六故九紫在中宫似逆而實順也以其年所值星入中宫順布九宫如康熙二十三年甲子一白入中宫二黑在乾三碧在兌四緑在艮五黄在離六白在坎七赤在坤八白在震九紫在巽餘倣此
三元月九星入中宫
子午卯酉年 辰戌丑未年 寅申巳亥年
正月 八白 正月 五黄 正月 二黑二月 七赤 二月 四緑 二月 一白三月 六白 三月 三碧 三月 九紫四月 五黄 四月 二黑 四月 八白五月 四緑 五月 一白 五月 七赤六月 三碧 六月 九紫 六月 六白七月 二黑 七月 八白 七月 五黄八月 一白 八月 七赤 八月 四緑九月 九紫 九月 六白 九月 三碧十月 八白 十月 五黄 十月 二黑十一月 七赤 十一月 四緑 十一月 一白十二月 六白 十二月 三碧 十二月 九紫
攷原曰甲子年正月中宫起八白葢年前十一月甲子起一白十二月起九紫故本年正月起八白也三年而一週葢三年三十有六月以月數十二與宫數九俱可以度盡也故以子午卯酉年為上元正月起八白辰戌丑未年為中元正月起五黄寅申巳亥年為下元正月起二黑逐月逆轉亦以其月所值星入中宫順布九宫與年九星同
按遯甲之法冬至上元甲子起坎一乙丑坤二丙寅震三丁卯巽四戊辰中五己巳乾六庚午兌七辛未艮八壬申離九癸酉復坎一以次順數甲戌坤二甲申震三甲午巽四甲辰中五甲寅乾六至中元甲子則起兌七下元甲子則起巽四歴六甲復為上元甲子又起坎一此順行九宫者也九星之法上元甲子一白入中宫乙丑九紫丙寅八白丁卯七赤戊辰六白己巳五黄庚午四緑辛未三碧壬申二黑癸酉復一白以次逆數甲戌九紫甲申八白甲午七赤甲辰六白甲寅五黄中元甲子四緑下元甲子七赤歴六甲復為上元甲子又一白入中宫此逆行九宫者也究之九星亦係順行星順行而前則入中宫之星自逆轉而後修造之法以入中宫之星為主而順布於八宫故自上元甲子起一白逆行而得其年入中宫之星其實九星皆順行也攷原之說得之至月九星以子午卯酉年為上元辰戌丑未年為中元寅申巳亥年為下元則其例亦是其法亦簡明而其義則不合葢花甲一週方為一元三元既週方復為上元今上元甲子年嵗前十一月甲子一白入中宫十二月乙丑九紫入中宫正月丙寅八白入中宫固已而至次年乙丑又次年丙寅則各歴十有二月不得為一元再至次年丁卯共歴三十有六月其正月為壬寅花甲未滿一週尚不得為一元更不得復為上元也今按甲子年正月丙寅中宫八白是為上元以次逆數乙丑年正月戊寅五黄丙寅年正月庚寅二黑丁卯年正月壬寅八白戊辰年正月甲寅五黄至己巳年正月復為丙寅中宫乃得二黑是為中元甲戌年正月復為丙寅中宫乃得五黄是為下元至己卯年正月丙寅中宫又得八白復為上元如此則與竒門甲巳為符頭子午卯酉為上元寅申巳亥為中元辰戌丑未為下元之義合而其例則不如三年一週之為便故月九星入中宫之法仍用三年一週第不用三元之名而明其義如此庶義例兩得云
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
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<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
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通書曰天上三竒乙丙丁者出於貴人之干德遊行十二支辰以陽貴順行則乙徳在丑丙德在寅丁德在卯三干之德相聨而無間斷以隂貴逆行則乙德在未丙德在午丁德在巳亦相聮而無間斷又以其隨貴人在天故謂之天上三竒能制煞發祥中宫坐向得之上官嫁娶入宅移居修造營葬並吉餘如戊己庚辛壬癸隨貴人所涉或間羅網或間天空皆不相聨也○選擇宗鏡曰八節三竒從八節本宫起甲子陽遁順飛九宫隂遁逆飛九宫尋見本年太嵗泊何宫便於其宫起本年虎遁依八節順逆飛尋三竒分布取用如庚申年冬至節用事從坎一宫起甲子順飛九宫尋見太嵗庚申在震三宫乙庚年五虎遁得戊寅便從震三宫起戊寅亦順飛九宫乙酉在坎一丙戌在坤二丁亥在震三即庚申年冬至節乙竒在坎丙竒在坤丁竒在震也修作到山到方主進田産生貴子旺丁財
按竒門以六甲為符使最忌庚金故用乙以合之用丙丁以制之選擇之用三竒葢本諸此冬至屬坎宫用陽遁一局坎一起甲子立春屬艮宫用陽遁八局艮八起甲子春分屬震宫用陽遁三局震三起甲子立夏屬巽宫用陽遁四局巽四起甲子俱順飛九宫夏至屬離宫用隂遁九局離九起甲子立秋屬坤宫用隂遁二局坤二起甲子秋分屬兌宫用隂遁七局兌七起甲子立冬屬乾宫用隂遁六局乾六起甲子俱逆飛九宫此即時竒門法也至以太嵗所泊之宫起五虎遁則與竒門順布六儀逆布三竒之法不同而亦自有理宗鏡曰三竒當用竒門用八節三竒亦可則是古有此法也又按月神以月建入中官遇丙丁為火此自嵗建起虎遁遇丙丁為竒似乎兩相矛盾然各有取義而起例亦各不同且丙丁獨火本不為凶第忌廉貞打頭月遊諸火星逢之而火發丙丁二竒又取照蓋山向制尅金神而非用之以制火星則其義固並行而不相背也
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
起例巡山羅㬋為太嵗前一位子年在癸丑年在艮寅年在甲卯年在乙辰年在巽巳年在丙午年在丁未年在坤申年在庚酉年在辛戌年在乾亥年在壬○選擇宗鏡曰巡山羅㬋止忌立向開山修方不忌○通書曰申子辰羅㬋乙巽辛寅午戌丁癸艮宫出巳酉丑丙壬乾作首亥卯未甲庚坤大忌註曰申年辛子年乙辰年巽寅年艮午年丁戌年癸巳年丙酉年乾丑年壬亥年庚卯年甲未年坤
按起例巡山羅㬋為嵗前最近之方又為嵗君自本年至次年所巡行必經之地故立向避之以其為嵗前一位猶前星為太子次於嵗駕不敢抵向但又不敢斥言前星以為神煞名字而以佛子之名羅㬋當之故曰羅㬋也通書既論三合年分而其羅㬋所在之方與三合全無取義起例則申子辰年在庚癸巽寅午戌年在甲丁乾巳酉丑年在丙辛艮亥卯未年在壬乙坤皆成雙山三合五行甚為有理通書惟辰巳午未年與起例合其為傳寫之誤無疑也今依起例改正
通書曰絶胎之間為伏兵胎養之間為大禍二者又為夾三煞坐向皆不宜如申子辰年伏兵在丙大禍在丁寅午戌年伏兵在壬大禍在癸則申子辰年坐丙丁為坐煞寅午戌年坐丙丁為向煞葢坐丙則向壬坐丁則向癸也餘年倣此
按選擇宗鏡曰太嵗可坐不可向三煞可向不可坐又曰三煞最凶伏兵大禍次之然則坐煞向煞特統同之論細分之則坐與向當有輕重之不同也見利用
通書曰申子辰年在卯巳酉丑年在子寅午戌年在酉亥卯未年在午○選擇宗鏡曰死方為六害為灸退此太嵗不足之氣也宜用三合局補之
按灸退者三合死方也其名義不可曉術家又為六害又為飛天獨火大抵兼獨火死氣而取義耳夫六害獨火與灸退同行異名於義無取今删去不用而其為太嵗不足之氣則出於三合自然之理故獨存之而名亦仍其舊云
通書曰獨火一名飛禍又名六害即葢山黄道内朱雀廉貞也修營動土犯之主災埋葬不忌
按獨火與葢山黄道同一起例如子年屬坎對宫為離即以離為本宫卦下一爻變為艮為廉貞故子年以艮為獨火也丑寅年皆屬艮對宫為坤即以坤為本宫卦下一爻變為震故丑寅年皆以震為獨火也餘年倣此又按葢山黄道兼用納甲三合獨火則止用本卦通書曰獨火方遇丙丁飛弔其上其火方發無凶神併不妨然則本宫且不必忌矣納甲三合又為紆逺其不用也宜哉
起例曰浮天空亡甲年離壬乙年坎癸丙年巽辛丁年震庚戊年坤乙巳年乾甲庚年兌丁辛年艮丙壬年乾甲癸年坤乙○通書曰浮天空亡其例出於變卦納甲乃絶命破軍之位甲巳年在壬乙戊年在癸丙年在辛丁年在庚庚年在丁辛年在丙壬年在甲癸年在乙○選擇宗鏡曰甲己辛年丙壬乙庚戊年丁癸丙癸年乙辛丁壬年庚甲山向並忌止忌向而不忌山非是按絶命破軍原係卦位故以年干納甲之卦為本宫取中爻變之卦為破軍所在如甲為乾卦所納則乾卦為甲年本宫中爻變為離卦離納壬故甲年以離壬為破軍也餘倣此推〈法見本原〉今通書止用干而遺卦是取末而舍本又以己年同於甲猶謂己與甲合至以戊年同於乙則更自不可解矣夫坎納戊離納己乃納甲本義二十四山無戊巳故離納壬坎納癸以八卦分納八干耳若年干戊己未有不以坎離為本宫而反統同於乾坤者也宗鏡並忌山向甚為有理而謂一年占兩方則益失本義葢其襲誤久矣今從起例改正
通書年神立成隂府太嵗甲己年艮巽乙庚年兌乾丙辛年坎坤丁壬年離戊癸年震又曰隂府太嵗惟忌開山營造修方不忌甲己年月日時屬土尅艮丙巽辛山乙庚年月日時屬金尅乾甲兌丁巳丑山丙辛年月日時屬水尅坎癸坤乙申辰山丁壬年月日時屬木尅離壬寅戌山戊癸年月日時屬火尅震庚亥未山○起例曰正隂府甲己年艮巽乙庚年兌乾丙辛年坎坤丁壬年乾離戊癸年坤震傍隂府甲己年丙辛乙庚年丁壬丙辛年戊癸丁壬年甲己戊癸年乙庚隂府三合乙庚年己丑丙辛年申辰丁壬年寅戌戊癸年亥未
按隂府太嵗乃本年之化氣尅山家之化氣開山忌嵗月日時尅坐山故名之曰太嵗示不可犯耳非另有隂府之太嵗在某山也如甲己年月日時化氣屬土土尅水而水乃丙辛合化之氣艮納丙巽納辛故甲己年以艮巽二山為正隂府丙辛二山為傍隂府乙庚年月日時化氣屬金金尅木而木乃丁壬合化之氣兌納丁乾納壬故以兌乾為正隂府丁壬為傍隂府餘倣此推然則卦之所由取皆從兩干合化而來通書丁壬年有離無乾戊癸年有震無坤無兩則不能化其為遺漏無疑又納甲之法乾納甲壬坤納乙癸坎納戊離納己選擇家以二十四山無戊己則以坎納癸以離納壬而乾坤専納甲乙子午卯酉四山不用卦而用支則以支之三合幷納於一卦此乃二十四山納甲之法通書失隂府太嵗之本義而反即卦以配干乙庚年月丁壬譌丁甲是因乾専納甲而誤也丙辛年月戊癸譌乙癸是因坎納癸坤専納乙而誤也丁壬年少甲而已譌壬是因遺乾而遺又因離納壬而誤也戊癸年有庚無乙是因遺坤而遺也可見古人原止用卦後人以干附之又失納甲本義乃致多誤曰正曰傍諸說不一然卦從干來用干猶屬有理至於納甲三合與兩干合化全無干涉則又附㑹支離之尤甚而必不可從者今圖訂正庶曉然於作者之意又按十干化氣本諸素問逐年遞變洪範五行又推其意以為墓龍變運不取角軫而取墓庫不取干氣而取納音要亦逐年逐變者也隂府太嵗則不論年而論山甲山己山皆常屬土乙山庚山皆常屬金不待合而化不隨年而變此亦拘迂之甚矣且以甲山而論正五行則屬木洪範五行則屬水隂府五行則屬土墓龍變運則又属火或又屬金行止有五而一山已占其四一年月日時而干支納音化氣又占其四求其不尅不亦難乎今臺官用卦不用干遵行已久姑存其舊用干雖屬有理然其義本非親切故亦不取也
通書曰天官符忌修方申子辰年屬水水臨官在亥故以亥為天官符巳酉丑年屬金金臨官在申故以申為天官符寅午戌年属火火臨官在巳故以巳為天官符亥卯未年屬木木臨官在寅故以寅為天官符
按天官符為太嵗三合五行方旺之氣故修造避之與月家遊禍同義名曰天官符者五行質具於地而氣行於天三合固氣也
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
通書曰天官符忌修方一年占一字○選擇宗鏡曰申子辰年在亥巳酉丑年在申寅午戌年在巳亥卯未年在寅以月建入中宫順飛九宫遇本年天官符所占之字為本月天官符每宫占三位
按月家飛宫天官符即本年天官符逐月飛弔之位如子年天官符在亥正月修作則以寅建入中宫順數復至中宫遇亥字即正月天官符在中宫若子年三月修作則以辰建入中宫順數至震三遇亥字震宫統甲震乙三位即三月天官符在甲震乙也又按二十四山四正位不用卦而用支飛宫又不用支而用卦者以卦可逐宫而數也餘倣此
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
通書曰地官符忌修方一年占一字○選擇宗鏡曰太嵗前五位為地官符以月建入中宫順飛九宫遇本年地官符所占之字為本月地官符每宫占三位
按地官符義例巳見年神月家飛宫地官符即本年地官符逐月飛弔之位如子年地官符在辰正月修作則以寅建入中宫順數至兌七遇辰字兌宫統庚兌辛三位即正月地官符在庚兌辛也若子年二月修作則以卯建入中宫順數至乾六遇辰字乾宫統戌乾亥三位即二月地官符在戌乾亥也餘倣此
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
通書曰打頭火忌修方寅午戌年在午亥卯未年在卯申子辰年在子巳酉丑年在酉葢子午卯酉是本宫旺鄉飛宫犯之則凶○選擇宗鏡曰打頭火即三合旺方又為金匱將星主火燭若叠太嵗尤凶葢太旺則亢亢則屬火也其法以所用月建入中宫順飛九宫遇本年三合旺方為本月打頭火每宫占三位
按打頭火即本年大煞逐月飛弔之位大煞義例巳見年神其逐月飛弔與天官符同法天官符為臨官大煞為帝旺其曰火者以其旺極為災亦猶災煞之又名天火耳打頭火名不雅馴又嫌多立名色易致失實故名曰飛大煞以存本義云
通書曰小月建即小兒煞忌修方○選擇宗鏡曰小月建忌占方然占山占向亦忌子寅辰午申戌為陽年正月起中宫丑卯巳未酉亥為隂年正月起離九俱順飛九宫如陽年正月起中宫二月在乾六三月在兌七隂年正月起離九二月在坎一三月在坤二是也每宫亦占三位
按小月建即月建飛宫也修造最重太嵗次則月建故忌之其法以月建為陽建月厭為隂建陽年用正月陽建寅加中宫順行故正月在中五二月在乾六三月在兌七順飛九宫隂年用正月隂建戌加中宫順數至本月陽建故正月在離九二月在坎一三月在坤二亦順飛九宫厯家謂隂年起離九順飛九宫乃捷法也又按月神飛弔皆以月建入中宫此從月建起例已是飛宫故不又用飛弔大月建倣此
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
通書曰大月建忌修方動土○選擇宗鏡曰大月建係月家土煞占山占向占方占中宫皆不宜動土甲丁庚癸年正月起艮八乙戊辛年正月起中五丙己壬年正月起坤二逆行九宫
按元經以上元甲子一白中元甲子四緑下元甲子七赤為太嵗一星子午卯酉年正月起八白辰戌丑未年正月起五黄寅申巳亥年正月起二黑為月建選擇宗鏡載嵗月建之法以太嵗尋月建以月建尋太嵗又載元經起例下元甲子年七赤為太嵗一星子年正月起八白為月建如六月修離方正月起八白二月七赤三月六白四月五黄五月四緑六月三碧則三碧為六月建即以三碧入中宫順尋七赤到離九即月太嵗一星在離凶由此觀之則太嵗即三元年九星入中宫之一星而月建即三元月九星入中宫之一星葢九星順行六甲逆轉其年其月到某宫則其宫之星即入中宫而用事是其星乃太嵗月建之用神而其宫即太嵗月建之所在也今通書不用飛太嵗而用飛月建豈以月建較太嵗尤親切歟然其例當三年三十有六月而一周其義當十五年厯三元周而復始選擇宗鏡所載甲丁庚癸等年分雖亦皆隔三年但誤用天干起例則惟甲子至癸酉十年與元經合至甲戌年則不與癸酉年相輪而又自甲起不惟與太嵗相尋之例不合且與其月之九星俱相矛盾是葢止據甲子至癸酉十年而撮其例遂致誤也今依元經改正子午卯酉年正月起艮八辰戌丑未年正月起中五寅申巳亥年正月起坤二逐月逆轉則其例與月九星及元經月建脗合而其義亦曉然矣又按小月建専用月支故曰小大月建兼用月干故曰大月建為土府故動土忌之然在山在方自以定位為重飛宫為輕選擇最重太嵗而未有用飛太嵗者則月建之輕重可以類推術士不明其義乃因其大小之名而謬為之說謂犯小月建則傷小兒犯大月建則傷宅長又别名小月建曰小兒煞舉世畏忌而不知其由惑世誣民不已甚乎
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
通書曰丙丁獨火忌修方其法以月建入中宫飛弔得丙丁二字到方修作動土犯之凶
按丙丁獨火乃諸火星之總要葢取天干丙丁之氣照於其上為火之所由發也如甲巳年丙寅月修作則以丙寅入中宫順數丙在中五丁在乾六即正月丙丁獨火在中宫與乾宫也若丁卯月修作則以丁卯入中宫丁在中五戊在乾六以次順數丙又在中五即二月丙丁獨火在中宫也然必與年獨火飛大煞併方忌
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷八>通書曰月遊火忌修方其煞與打頭火或年獨火併飛得丙丁二字同到方其災方發無凶神併不妨
按月遊火即來年太嵗為進氣方旺之辰於二十四山則又在巡山羅㬋前一位去太嵗尚逺又為四利太陽本不為凶第以火未發先炎故取太嵗前一辰曰火月移一位故曰月遊然必與打頭火年獨火併又得丙丁同到而後為忌也如子年前一辰為丑丑年前一辰為寅丑寅皆屬艮故子丑年正月月遊火同在艮八二月在離九三月在坎一順行九宫寅年前一辰為卯卯屬震故寅年正月月遊火在震三二月在巽四三月在中五順行九宫是也餘倣此又按月遊火逐月順飛九宫不以月建入中宫與大小月建同義
欽定協紀辨方書卷八
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷九
立成
神煞之所由起義例備矣然各為一篇不能一覽而盡其條理且年神方位通書時憲書取用各有不同而月家吉凶神又合建除叢辰諸家以輕重為次第則義例猶未盡焉今将時憲書及月表所用吉凶神另編立成入萬年書外而合通書萬年書嵗月日時吉凶神煞彚列成表各分起例以類相從庶其例益明而其義亦從可知也作立成
年神從嵗干起者
年神從嵗干取納甲卦變者
年神隨嵗方順行者
年神隨歲支順行者
年神隨嵗支退行者
年神從嵗支三合者
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
年神隨嵗支順行一方者
年神從嵗支取納甲卦變者
年神從三元起者
年神從嵗納音起者
月神從嵗干起者
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
月神從三元起者
月神從嵗支起者
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
月神從八節九宫順逆行者
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
月神取月建三合者
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
月神隨四序者
月神隨建旺取墓辰者
月神隨月建三合逆行一方者
月神隨四序行三合者
月神隨四時行三合納甲者
月神隨月建行納甲六辰者
月神隨月建逆行一方者
月神隨月建三合順行一方者
月神隨孟仲季順行三支者
月神隨月建隂陽順行六辰者
月神隨月將逆行者
月神隨月建行隂陽六辰者
月神取月建生比者
月神從厭建起者
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷九>
日神取一定干支者
天恩 甲子 乙丑 丙寅 丁夘 戊辰己夘庚辰
辛巳壬午 癸未 己酉 庚戌辛亥壬子
癸丑
五合 寅夘
除神〈五離〉 申酉
鳴吠 甲午 丙午 庚午 壬午 甲申 丙申 庚申
壬申 乙酉 丁酉 己酉 辛酉 癸酉
鳴吠對 丙子 庚子 壬子 甲寅 丙寅 庚寅 壬寅
乙夘 丁夘 辛夘 癸夘
寶日 丁丑 丙戌 甲午 庚子 壬寅 癸夘 乙巳
丁未 戊申 己酉 辛亥 丙辰
義日 甲子 丙寅 丁夘 己巳 辛未 壬申 癸酉
乙亥 庚辰 辛丑 庚戌 戊午
制日 乙丑 甲戌 壬午 戊子 庚寅 辛夘 癸巳
乙未 丙申 丁酉 己亥 甲辰
專日 戊辰 己丑 戊戌 丙午 壬子 甲寅 乙夘
丁巳 己未 庚申 辛酉 癸亥
伐日 庚午 丙子 戊寅 己夘 辛巳 癸未 甲申
乙酉 丁亥 壬辰 癸丑 壬戌
八専 甲寅 丁未 己未 庚申 癸丑
觸水龍 丙子 癸未 癸丑
無禄 甲辰 乙巳 丙申 丁亥 戊戌 己丑 庚辰
辛巳 壬申 癸亥
重日 己亥
日神按年取干支者
上朔 甲年癸亥 乙年己巳 丙年乙亥
丁年辛巳 戊年丁亥 己年癸巳
庚年己亥 辛年乙巳 壬年辛亥
癸年丁巳
日神按月取日數者
長星 正月〈七日〉 二月〈四日〉三月〈一日〉 四月〈九日〉五月〈十五日〉 六月〈十日〉七月〈八日〉 八月〈二日五日〉九月〈三日四日〉 十月〈一日〉十一月〈十二日〉 十二月〈九日〉
短星 正月〈二十一日〉二月〈十九日〉三月〈十六日〉 四月〈二十五日〉五月〈二十五日〉六月〈二十日〉七月〈二十二日〉八月〈十八日十九日〉九月〈十六日十七日〉十月〈十四日〉十一月〈二十二日〉十二月〈二十五日〉
日神按月朔取日數者
反支 子丑朔〈六日〉 寅夘朔〈五日〉 辰巳朔〈四日〉
午未朔〈三日〉申酉朔〈二日〉戌亥朔〈一日〉
日神按節氣取日數者
四離 冬至 夏至 春分 秋分 各前一日
四絶 立春 立夏 立秋 立冬 各前一日
氣往亡 立春後〈七日〉 驚蟄後〈十四日〉清明後〈二十一日〉立夏後〈八日〉 芒種後〈十六日〉小暑後〈二十四日〉立秋後〈九日〉 白露後〈十八日〉寒露後〈二十七日〉立冬後〈十日〉 大雪後〈二十日〉小雪後〈三十日〉
時神從日干起者
日干
日禄
天乙貴人
喜神
天官貴人
福星貴人
五不遇時
路空
時神從日支起者
日支
日建
日合
日馬
日破
日害
日刑
青龍
明堂
日支
天刑
朱雀
金匱
寶光
白虎
玉堂
天牢
元武
司命
勾陳
時神隨月將者
四大吉時
時神隨月將及日干支者
貴登天門時
甲日〈旦夕〉
乙日〈旦夕〉
丙日〈旦夕〉
丁日〈旦夕〉
戊庚日〈旦夕〉
己日〈旦夕〉
辛日〈旦夕〉
壬日〈旦夕〉
癸日〈旦夕〉
九醜
戊子日
戊午日
壬子日
壬午日
乙夘日
己夘日
辛夘日
乙酉日
己酉日
辛酉日
時神隨日六旬者
欽定協紀辨方書卷九
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷十
宜忌
易傳曰爻彖以情言吉凶以情遷神煞之有宜忌情也有其情即有其力力有相勝則其情隨之而變矣舊厯宜忌多與神煞名義不合且凡吉神所宜之事一遇凶煞則無論輕重而概忌之尤為未當今即其情之愛惡與其力之大小分合考訂然後趨避各當而取舍得宜非惟利用前民亦扶陽抑隂之意也作宜忌
天德 月德 天德合 月德合
月空
天恩
天赦
母倉
天願
月恩 四相 時德
陽德 隂德
王日
官日 守日 相日
民日
三合
臨日
驛馬〈天后〉
天馬
建日〈兵福〉
除日〈吉期 兵寶〉
滿日〈天巫 福德〉
平日
定日〈時隂〉
執日
破日
危日
成日〈天喜 天醫〉
收日
開日〈時陽 生氣〉
閉日
兵吉
六合
六儀
五富
天倉
不將
要安 敬安
玉宇 金堂
普䕶 福生 聖心
益後 續世
解神
除神
五合
寶日 義日 制日
青龍 明堂 金匱 寶光 玉堂 司命鳴吠
鳴吠對
亥子日
午申日〈以上所宜〉
月建〈小時 土府〉
月破〈大耗〉
平日〈死神〉
收日
滿日〈天狗〉
閉日〈血支〉
刼煞
災煞〈天火〉
月煞〈月虛〉
月刑
月害
月厭〈地火〉
厭對〈招摇〉
大時〈大敗 咸池〉
遊禍
天吏〈致死〉
死氣
小耗
天賊
四擊
四耗
四廢
四忌 四窮〈八龍 七鳥 九虎 六蛇〉
五虛
八風
五墓
九空
九坎〈九焦〉
土符 地囊
兵禁
大煞
歸忌
血忌
徃亡 氣徃亡
復日 重日
五離
八專
觸水龍
專日 伐日
天刑 朱雀 白虎 天牢 元武 勾陳無禄日
反支
上朔 四離 四絶 晦日
冬至 夏至 春分 秋分
土王用事
伏社
朔望
月忌日
十五日
人神所在日
長星 短星
百忌日〈以上所忌〉
表例附
天德 月德 天德合 月德合
宜祭祀祈福求嗣上冊進表章〈上冊受封上表章同〉頒詔覃恩肆赦施恩封拜〈襲爵受封同後倣此〉詔命公卿招賢舉正直施恩惠恤孤惸宣政事行惠愛雪寃枉緩刑獄慶賜賞賀宴㑹行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶般移解除求醫療病裁製營建宫室繕城郭興造動土豎柱上梁修倉庫栽種牧養納畜安葬
忌畋獵取魚
按天德月德乃月建三合旺氣天德合月德合與旺氣作五合皆上吉之日故所宜應如此忌畋獵取魚者恐傷生氣也舊本天德止宜興土工營宮室繕城郭月德并宜上官宴樂天德合宜祭祀祈福覃恩肆赦緩刑獄選將訓兵月德合並宜上册進表章營建宮室殊於名義不合明原引五行論則曰月德合日百福並集又不及天月二德及天德合可見其為畧舉大意而非有義例也夫王者事神行政慶賞刑威與夫分職設官體國經野以及宮室城郭衣服居處所以謀室家之安而錫兆庶之福者無非體天心而行時令故因義起例罄無不宜庶名與事允協矣
月空
宜上表章
見義例
天恩
宜覃恩肆赦施恩惠恤孤惸布政事行惠愛雪寃枉緩刑獄慶賜賞賀宴㑹
與驛馬天馬建日併宜頒詔宣政事與修造吉神併尤宜興作
按舊本以天恩為上吉日而所宜止於覃恩慶賞等事葢其日止取一定之干支而不參諸月令其力輕㣲不得與德合赦願比也又按舊本謂天德嵗德月德天德合嵗德合月德合天恩天赦母倉所㑹之辰並宜修營㑹之云者則非專指天恩故曰與修造吉神併尤宜興作
天赦
宜祭祀祈福求嗣上册進表章頒詔覃恩肆赦施恩封拜詔命公卿招賢舉正直施恩惠恤孤惸宣政事行惠愛雪寃枉緩刑獄慶賜賞賀宴㑹行幸遣使安撫邊境選將訓兵上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶般移解除求醫療病裁製營建宫室繕城郭興造動土豎柱上梁修倉庫栽種牧養納畜安葬忌畋獵取魚
按天赦為天地合德又為四時旺辰其力甚大故所宜與二德同舊本止宜覃恩肆赦緩刑獄特顧名而未思義耳不用以出師與忌畋獵取魚同意
母倉
宜納財栽種牧養納畜
與月恩四相開日併宜修倉庫
按舊本以母倉為上吉日而所宜止於納財栽種牧養納畜葢其日係四時休氣又不得與天恩比也又按母倉春月亥日吉子日次之夏月寅日吉卯日次之冬月申日吉酉日次之葢亥寅申皆令星之長生而子卯酉為令星之敗地也至秋月之辰戌丑未日土王後之己午日則衰旺各有不同是又不可以不辨
天願
宜祭祀祈福求嗣上册進表章頒詔覃恩肆赦施恩封拜詔命公卿招賢舉正直施恩惠恤孤惸宣政事行惠愛雪寃枉緩刑獄慶賜賞賀宴㑹行幸遣使安撫邊境選將訓兵上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移裁製營建宮室繕城郭興造動土豎柱上梁修倉庫經絡醞釀開市立劵交易納財栽種牧養納畜安葬
按天願為太陽加令星其吉最大故所宜與二德同不用以出師者兵隂象兵吉在太陽後四辰不用太陽日也宜葬事則專取太陽日也不用以解除療病者療解無取合義也何以取二德合彼乃德之合氣非兩相合也又按二德乃三合之全氣發于天干德合為其合氣天赦天願皆合干支取義其氣純其力大乃日之最吉者能解諸凶故特表之舊本謂天願宜納財敦睦親族葢其例二十四字已誤十三宜乎失其義也
月恩 四相 時德
宜祭祀祈福求嗣施恩封拜舉正直慶賜賞賀宴㑹行幸遣使上官赴任臨政親民結婚姻納采問名般移解除求醫療病裁製修宮室繕城郭興造動土豎柱上梁納財開倉庫出貨財栽種牧養
與驛馬天馬併宜詔命公卿招賢
按月恩四相時德皆月建所生之日所宜應同舊本月恩宜祭祀上官赴任結婚姻般移修造動土納財四相宜行幸遣使般移繕城郭修造動土栽種牧養時德宜施恩封拜慶賜賞賀宴㑹其義不倫今按月建所生為相氣其吉大於母倉我生為子孫其吉顯於福德觀其㑹通而推其義例故所宜應如此
陽德 隂德
宜施恩惠恤孤惸行惠愛雪寃枉緩刑獄
按陽德隂德為乾坤納甲取天地生成之義而以月配爻義不甚切舊本謂陽德宜結婚姻開市交易隂德宜舉正直行惠愛雪寃枉緩刑獄亦無義例可推今按天地之大德曰生則施恩行惠等事庶與名義相稱
王日
宜頒詔覃恩肆赦施恩封拜詔命公卿招賢舉正直施恩惠恤孤惸宣政事行惠愛雪寃枉緩刑獄慶賜賞賀宴㑹行幸遣使安撫邊境選將訓兵上官赴任臨政親民裁製
官日 守日 相日
宜襲爵受封上官赴任臨政親民
守日又宜安撫邊境
民日
宜宴㑹結婚姻納采問名進人口般移開市立劵交易納財栽種牧養納畜
按壇經專以此五日為命將登壇拜爵上官之吉日通書止宜施恩封拜上官赴任臨政親民今以義推之則五日所宜應各不同王日為臨官之辰其吉大於月建又居四時之首其吉不減天恩故所宜應如此不用以出師者不欲從我始也官日守日相日舊説可從襲爵受封義同封拜在臣下宜云爾也守日為四時旺土安撫邊境則守土所宜急者民日為令星所生所宜應同時德然既以民日名則上官等事義當另有取也
三合
宜慶賜賞賀宴㑹結婚姻納采問名嫁娶進人口裁製修宮室繕城郭興造動土豎柱上梁修倉庫經絡醞釀立劵交易納財安碓磑納畜
又辰戌丑未日為三合墓庫所宜如前寅申巳亥日為三合長生所宜並同母倉子午卯酉日為三合帝旺所宜並同王日
按日之吉者莫如三合天月二德皆從三合取義成定之吉亦由三合生也然三合皆吉而大小不同建為局始定為局中成為局終三合從建取故三合止有二日建在四生日者則三合一為旺一為墓建在四旺日者則三合一為墓一為生建在四墓日者則三合一為生一為旺其為墓日者則取三合之吉足矣其為生旺日者則土旺之吉當并取也故區而别之又三合即成定日而取義各有不同故分屬各條之下若義有兼取者則又不嫌其并見也
臨日
宜上册進表章上官赴任臨政親民陳詞訟
見義例
驛馬〈天后〉
宜行幸遣使般移
與天恩併宜頒詔宣政事與月恩四相時德併宜詔命公卿招賢
又為天后宜求醫療病
按驛馬天馬皆第取行遠之義舊本謂驛馬宜封拜官爵詔命公卿出行赴任移徙天馬宜頒詔封拜招賢宣政事遠行出征則失其義矣今以其日止宜行幸遣使般移與覃恩吉日併而後宜頒詔與封拜舉正直吉日併而後宜詔命公卿招賢與布政事吉日併而後宜宣政事庶為允協天后見義例
天馬
宜行幸遣使般移
與天恩併宜頒詔宣政事與月恩四相時德併宜詔命公卿招賢
義見驛馬
建日〈兵福〉
宜施恩封拜詔命公卿招賢舉正直行幸遣使上官赴任臨政親民
與天恩併宜頒詔宣政事
又為兵福宜安撫邊境選將訓兵出師
按建日與王官同義舊本止宜施恩封拜出行夫舉正直之與封拜遣使之與行幸事同一例故增之詔命公卿招賢頒詔宣政事義見驛馬上施則下受故并宜上官赴任臨政親民兵福見義例
除日〈吉期 兵寶〉
宜解除沐浴整容剃頭整手足甲求醫療病掃舍宇又為吉期宜施恩封拜舉正直行幸遣使上官赴任臨政親民
十月與天馬併宜詔命公卿招賢〈驛馬不得與吉期併〉
又為兵寶宜安撫邊境選將訓兵出師
按舊本除日宜解除求醫療病掃舍宇取除義也沐浴等事亦除舊取新之義故并宜之吉期兵寶義取旺辰故所宜同建日舊謂吉期宜兵事葢兵寶之誤又謂宜結婚姻於義無取故刪
滿日〈天巫 福德〉
宜進人口裁製修倉庫經絡開市立劵交易納財開倉庫出貨財補垣塞穴
又為天巫宜祭祀祈福
又為福德宜上册進表章慶賜賞賀宴㑹修宮室繕城郭
按滿取豐豫之義故所宜如此天巫見義例福德義同時德具體而微故止宜上册數事舊本無宴㑹然未有宜慶賞而不宜宴㑹者又謂天巫宜療病與滿日所忌自相牴牾故刪
平日
宜修飾垣墻平治道塗
義取諸平
定日〈時隂〉
宜冠帶
又為時隂宜運謀算畫計策
按定日為三合之中宜冠帶者既取其成局又取其方中而未昃之義也時隂舊宜睦子孫㑹親友於義不合故刪
執日
宜捕捉
霜降後立春前宜畋獵雨水後立夏前宜取魚義取諸執且順時也
破日
宜求醫療病破屋壞垣
義取諸破
危日
宜安撫邊境選將訓兵安牀
立冬後立春前宜伐木霜降後立春前宜畋獵雨水後立夏前宜取魚
按危日取安為義故宜安牀然安不忘危則莫大於安撫訓練之事伐木畋獵取魚則以隂過盛而物當殺也各以其節氣者順時也
成日〈天喜 天醫〉
宜入學安撫邊境般移築隄防開市
又為天喜宜施恩封拜舉正直慶賜賞賀宴㑹行幸遣使上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶五月與天馬併宜詔命公卿招賢〈驛馬不得與天喜併〉
乂為天醫宜求醫療病
按成為合局之終開為生氣之始故其日宜入學原始要終之義也宜安撫邊境者功成而永奠也般移築隄防開市皆取成義天喜舊宜封拜自宜上官義同建日
收日
宜進人口納財捕捉納畜
霜降後立春前宜畋獵雨水後立夏前宜取魚與月恩四相時德併宜修倉庫
義取諸收無修造義故必與月恩四相時德併而後宜修倉庫若開日則雖宜修造不得與收日併若德合赦願則自宜修倉庫又不待與收日併也
母倉義亦如此
開日〈時陽 生氣〉
宜祭祀祈福求嗣上册進表章頒詔覃恩肆赦施恩封拜詔命公卿招賢舉正直施恩惠恤孤惸宣政事行惠愛雪寃枉緩刑獄慶賜賞賀宴㑹入學行幸遣使上官赴任臨政親民般移解除求醫療病裁製修宫室繕城郭興造動土豎柱上梁開市修置產室開渠穿井安碓磑栽種牧養
忌伐木畋獵取魚破土安葬啓攢
按開日一陽始生故又為時陽又為生氣其日最吉舊本所宜無祭祀祈福求嗣覃恩拜官等事於義未偹故補之不及婚事者無合義也忌伐木漁獵者恐傷生氣也忌葬事從俗也
閉日
宜築隄防補垣塞穴
義取諸閉
兵吉
宜安撫邊境選將訓兵出師
見義例
六合
宜宴㑹結婚姻嫁娶進人口經絡醞釀立劵交易納財納畜安葬
與月恩四相時德併宜修倉庫
按六合之吉不減三合舊本止宜宴㑹結婚姻立劵交易今以義推之所宜當如此宜葬事見天願宜修倉庫見收日
六儀
宜臨政親民
見義例
五富
宜經絡醞釀開市立劵交易納財開倉庫出貨財栽種牧養納畜
與月恩四相時德併宜修倉庫
舊本止宜開市開倉庫納財今按其日有生義又有合義故所宜當如此
天倉
宜進人口納財納畜
與月恩四相開日併宜修倉庫〈時德不得與天倉併〉
義同收日然因合而名倉故不用以捕捉
不將
宜嫁娶
見義例
要安 敬安
宜安神
玉宇 金堂
宜修祠宇
普䕶 福生 聖心
宜祭祀祈福
益後 續世
宜祭祀祈福求嗣
九神所宜見義例
解神
宜上表章陳詞訟解除沐浴整容剃頭整手足甲求醫療病
舊本止宜上表章陳詞訟解除今按沐浴以下等事皆解除類也况破日宜療病而解神吉於月破故並宜之
除神
宜解除沐浴整容剃頭整手足甲求醫療病掃舍宇
義同除日
五合
宜宴㑹結婚姻立劵交易
見義例
寶日 義日 制日
與吉神併宜安撫邊境選將訓兵出師
按舊本謂其日宜軍事然至用事則皆不從葢其義太泛故必與所宜吉神併而後宜之若專日伐日則不宜矣與驛馬天馬之與吉神併而後宜頒詔者同意
青龍 明堂 金匱 寶光 玉堂 司命
與吉神併則從所宜與凶神併則從所忌
按六黃道以位置得宜為吉猶秩叙典禮無徃不宜也舊本謂宜修宫室繕城郭結婚姻進人口則無義例可推今選時之法謂諸事皆宜而無專宜之事六黑道亦無專忌之事當以時例為斷
鳴吠
宜破土安葬
鳴吠對
宜破土啟攢
見義例
亥子日
宜沐浴
取水旺也
午申日
立冬後立春前宜伐木
午木死申木絶也
以上所宜
月建〈小時 土府〉
忌祈福求嗣上册進表章結婚姻納采問名解除整容剃頭整手足甲求醫療病營建宮室修宫室繕城郭興造動土豎柱上梁修倉庫開倉庫出貨財修置產室破屋壞垣伐木栽種破土安葬啟攢正月建日又忌出師
又為土府專忌營建宮室修宮室繕城郭築隄防興造動土修倉庫修置產室開渠穿井安碓磑補垣修飾垣墻平治道塗破屋壞垣栽種破土
與天德月德天德合月德合天赦月恩四相併〈天願不得與月建併〉止忌營建宮室修宫室繕城郭築隄防興造動土修倉庫修置產室開渠穿井安碓磑補垣修飾垣墻平治道塗破屋壞垣伐木栽種破土餘皆不忌未月己未日為陽錯不作德合論子午月值月厭辰午酉亥月值月刑從刑厭論二月己卯三月戊辰四月己巳五月戊午八月己酉九月戊戌十月己亥十一月戊子為隂陽小㑹三月庚辰九月甲戌為隂位諸事皆忌
按選擇宗鏡曰建破平收俗之所忌惟破日最凶建日吉多可用又曰月建為吉凶衆神之主疊吉星則吉疊凶星則凶葢月建本非凶日第以其為一月令氣之主故又名小時如太嵗之不敢犯耳若與德合天赦月恩四相併則益助吉神之力故動土伐木之外一切皆不忌遇刑厭則從刑厭論者刑厭之凶甚於月建故也舊忌頒詔宣政事與宜出行義相反忌上官赴任臨政親民與宜封拜義相反忌安撫邊境選將訓兵出師與其日兵福所宜自相牴牾故刪陽錯小㑹隂位詳月厭條下
月破〈大耗〉
忌祈福求嗣上册進表章頒詔施恩封拜詔命公卿招賢舉正直宣布政事慶賜賞賀宴㑹冠帶行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移安牀整容剃頭整手足甲裁製營建宫室修宫室繕城郭築隄防興造動土豎柱上梁修倉庫鼓鑄經絡醞釀開市立劵交易納財開倉庫出貨財修置產室開渠穿井安碓磑補垣塞穴修飾垣墻伐木栽種牧養納畜破土安葬啟攢
又為大耗忌修倉庫開市立劵交易納財開倉庫出貨財
與天德月德天德合月德合併〈天赦天願不得與月破併〉猶忌之止不忌祭祀覃恩肆赦施恩惠恤孤惸行惠愛雪寃枉緩刑獄入學解除沐浴求醫療病掃舍宇平治道塗破屋壞垣捕捉畋獵取魚
子午月值災煞未申月值月刑與月德天德合月德合併不忌祭祀覃恩肆赦等事仍忌解除求醫療病破屋壞垣不與德合併諸事皆忌卯酉月值災煞又值月厭雖與德合併仍諸事皆忌四月癸亥十月丁巳為隂陽交破六月癸丑十二月丁未為陽破隂衝亦諸事皆忌
按月破為月建之衝又為月建氣絶之地故所忌如此德神臨此失力不能為福故與併猶忌若祭祀覃恩等事則不以衝絶為嫌故遇有宜用之神則不忌不待與德神併也若值災煞或值月刑則其凶尤甚故必與德神併而後不忌祭祀覃恩等事否則諸事皆忌也若值災煞又值月厭則隂氣尤毒故雖與德神併而仍諸事皆忌也隂陽交破陽破隂衝詳月厭條下舊本不忌嫁娶經絡而忌沐浴葢嫁娶舊止宜不將日又忌章光無翹伏斷歸忌紅沙若再忌月破等日恐致無日可用是不得已為權宜之術耳今按章光無翹等皆俗説拘於俗忌而不避大凶其所為權宜者殊為未當且按監本通書及各坊本皆云嫁娶宜不將天德月德天德合月德合上吉又云日辰全吉無不將亦可用則嫁娶吉日本自甚寛又無需乎權宜為也經絡舊止宜滿日原自不值破日今三合等日俱宜經絡故值破日則忌若沐浴尋常細事則自無當忌之理也
平日〈死神〉
忌祈福求嗣上册進表章頒詔施恩封拜詔命公卿招賢舉正直宣布政事慶賜賞賀宴㑹冠帶行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移安牀解除求醫療病裁製營建宮室修宮室繕城郭築隄防興造動土豎柱上梁修倉庫鼓鑄經絡醞釀開市立劵交易納財開倉庫出貨財修置產室開渠穿井栽種牧養納畜破土安葬啟攢○止不忌祭祀覃恩肆赦施恩惠恤孤惸行惠愛雪寃枉緩刑獄入學沐浴整容剃頭整手足甲安碓磑補垣塞穴掃舍宇修飾垣墻平治道塗破屋壞垣伐木捕捉畋獵取魚
又為死神忌安撫邊境選將訓兵出師進人口解除求醫療病修置產室栽種牧養納畜
寅申巳亥月值相日亥月又值時德六合止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌申月值月害與天德月德合併亦止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌不與德合併如常例寅巳月值月刑從月刑論子午夘酉月值天吏夘酉月與月德併午月與月德合併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌不與徳合併如常例子月又值月刑從月刑論辰戌丑未月值月煞從月煞論
按平日為月建隂氣既盡之地其凶次於月破惟其為氣盡也故多忌解除求醫療病而不忌伐木惟其次於月破也故不忌整容剃頭整手足甲安碓磑補垣塞穴修飾垣墻又按選擇宗鏡曰平收日與二德併可用又曰吉多可用葢平日為月建隂氣既盡乃建除家之言而非四時三合之氣之皆盡也亥月值相日又值時德六合即不與德願併其吉已足勝凶故止忌軍事療病餘皆不忌與德願併不待言矣申月雖亦為相日然值月害吉不抵凶而與徳神併則吉勝故亦從德神所宜止忌軍事療病餘皆不忌若不與德神併則如常例也巳月雖亦值六合然值月刑寅月既非六合又值月刑其凶甚於平日故從月刑論也子午夘酉月值天吏為三合死地平日又為死神乃是真死與德神併吉凶僅足相抵故忌則不宜宜則不忌若不與德神併則如常例也子月又值月刑辰戌丑未月值月煞其凶皆甚於平日故從刑煞論也以亥月之吉而猶忌軍事療病者慎戰疾也又按舊本凡吉神遇凶煞皆從忌而不從宜不但吉凶無大小之分即凶煞所忌亦諸月皆同無輕重之别於理固屬不合於事尤為不便夫即一凶煞而論各月之衰旺已有不同又况吉與吉併凶與凶併吉復與凶併其性情氣力至賾不齊亦安得一例而槩忌之乎今㕘互較量除建破等日條例簡易及專忌之日無庸分别外餘分為六等其上吉足勝凶從宜不從忌上次吉足抵凶遇德從宜不從忌不遇從宜亦從忌中等吉不抵凶遇德則吉勝從宜不從忌不遇從忌不從宜中次凶勝於吉遇德始相抵從宜亦從忌不遇從忌不從宜其下凶又逢凶遇德從忌不從宜不遇諸事皆忌最下凶叠大凶遇德仍諸事皆忌然後吉凶輕重各有區分而用靜用作趨避各當云表例並列於後
收日
忌祈福求嗣上册進表章頒詔施恩封拜詔命公卿招賢舉正直宣布政事慶賜賞賀宴㑹冠帶行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶般移安牀解除求醫療病裁製營建宫室修宮室繕城郭築隄防興造動土豎柱上梁鼓鑄經絡醞釀開市立劵交易開倉庫出貨財修置產室開渠穿井破土安葬啟攢○止不忌祭祀覃恩肆赦施恩惠恤孤惸行惠愛雪寃枉緩刑獄入學進人口沐浴整容剃頭整手足甲修倉庫納財安碓磑補垣塞穴掃舍宇修飾垣墻平治道塗破屋壞垣伐木補捉畋獵取魚栽種牧養納畜
寅申巳亥月值刼煞從刼煞論子午夘酉月值大時子午月與月德合併酉月與月德併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌不與德合併如常例夘月丑戌月皆值月刑從月刑論辰未月與德合併止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌不與德合併如常例
按收日為月建陽氣既盡之地故所忌與平日同不忌進人口修倉庫納財納畜者收日之所宜也不忌栽種牧養者平在定前定為死氣平為死神收在開前開為生氣收已有生意故雖不宜而亦不忌也然收日陽氣之盡其義亦與平日同故其宜忌取舍亦畧如平日之例寅申巳亥月值刼煞故從刼煞論寅申月值六合己亥月值六害如亥申月平日之例子午夘酉月值大時為三合敗地較平日值天吏者為稍輕然此四月之平日却是相氣收日則是休氣其凶仍相等故亦如子午夘酉月平日之例夘月又值月刑其凶甚於收日故從月刑論如平日子月從月刑之例丑戌月無他吉而值月刑故如平日寅月從月刑之例辰未月無他吉亦無他凶故如申月平日之例
滿日〈天狗〉
忌施恩封拜詔命公卿招賢舉正直上官赴任臨政親民結婚姻納采問名求醫療病
寅申月值守日子午夘酉月值相日與月德天德合月德合月恩四相併〈天赦天願不得與滿日併〉則不忌辰戌丑未月值災煞從災煞論己亥月值月厭從月厭論申月又為天狗忌祭祀與德合併猶忌
按滿為盈氣故所忌如此寅申月值守日子午夘酉月值相日與德合月恩四相併則旺氣發為德輝而盈非可惡也故不忌辰戌丑未月值民日然值災煞為三合無氣之辰月恩四相又復洩氣不足為吉子午月值月厭轉以相亢為凶故各從重論舊本並忌上册進表章與其日福德所宜自相矛盾故删天狗見義例
閉日〈血支〉
忌上册進表章頒詔施恩封拜詔命公卿招賢舉正直宣布政事慶賜賞賀宴㑹行幸遣使出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移安牀求醫療目營建宫室修宮室興造動土豎柱上梁開市開倉庫出貨財修置產室開渠穿井
又為血支專忌針刺
子午夘酉月值王日辰戌丑未月值官日天吏與天德月德天德合月德合天赦天願併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌不與德合赦願併如常例寅申巳亥月值月煞從月煞論
按閉日本不為凶第取建前斂息之義故所忌如此然斂息乃天地自然之用故子午夘酉月王日之吉亦與辰戌丑未月之值天吏者等與德合赦願併雖不註忌亦不註宜否則如常例也寅申巳亥月閉日未交本令正當斂息之時且又值月煞故從月煞論也滿日兼取月恩四相而閉日不取者方閉無取發生也舊本不忌出行出師今以義推之出行與赴任事同一例出師尤出行之大者故並忌之
刼煞
忌祈福求嗣上册進表章頒詔施恩封拜詔命公卿招賢舉正直宣布政事慶賜賞賀宴㑹冠帶行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移安牀解除整容剃頭整手足甲求醫療病裁製營建宮室修宮室繕城郭築隄防興造動土豎柱上梁修倉庫鼓鑄經絡醞釀開市立劵交易納財開倉庫出貨財修置產室開渠穿井安碓磑補垣塞穴修飾垣墻破屋壞垣栽種牧養納畜破土安葬啟攢○止不忌祭祀覃恩肆赦施恩惠恤孤惸行惠愛雪寃枉緩刑獄入學沐浴掃舍宇平治道塗伐木捕捉畋獵取魚
寅申巳亥月值收日為月令長生寅申月又值六合止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌己亥月值月害與月德天德合併亦止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌不與德神併如常例辰戌丑未月值除日相日與天德月德天德合月德合併止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌不與德神併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌子午夘酉月值執日與月德月德合併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌不與德合併如常例
按三煞為三合敵對刼煞為絶地災煞為正衝月煞為盡地故忌同月破乂忌解除求醫療病破屋壞垣但三合緩於月建不若月破之不可解耳寅申巳亥月值收日然實為月令之長生寅申月又值六合生則不絶合則不刼即不與德願併其吉已足勝凶故止忌軍事療病餘皆不忌而收日更不足言矣己亥月雖亦為長生然既非六合又值六害吉不抵凶而與德神併則吉勝故亦止忌軍事療病餘皆不忌否則如常例也辰戌丑未月值除日相日為本令旺相之辰其吉另有可取與德合併則又濟以三合吉干不當復以絶論故亦止忌軍事療病餘皆不忌若不與德神併則吉凶僅足相抵故忌則不宜宜則不忌也子午夘酉月值執日正為本令絶地乃是真絶與德神併吉凶僅足相抵故忌則不宜宜則不忌不與德神併則止乎刼煞之凶故如常例也
災煞〈天火〉
忌同刼煞
又為天火忌苫葢
寅申巳亥月值開日辰戌丑未月值滿日與天德月德天德合月德合併〈赦願不得與災煞併〉止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌寅申巳亥月不與德神併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌辰戌丑未月不與德神併如常例子午夘酉月值破日從月破論
按災煞為三合正衝其凶甚於刼煞故以寅申巳亥月開日之吉而非德無以解正衝之凶轉不得與刼煞收日比辰戌丑未月值滿日較刼煞之除日亦又次之子午夘酉月值月破更不可與刼煞之執日同語故比刼煞皆差一等是固災煞之凶亦其地原無氣無吉神助益故也
月煞〈月虛〉
忌同刼煞
又為月虛忌修倉庫開倉庫出貨財
夘酉月值六合與月德天願併止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌不與德願併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌子午月值月害與月德合併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌不與德合併如常例寅申巳亥月值閉日辰戌丑未月值平日與天德月德天德合月德合併如常例不與德合併諸事皆忌
按月煞之凶與刼煞同而所值之日則皆下一等夘酉月值危日雖亦值六合然非長生吉凶僅足相抵故與德願併而後從德願所宜否則不宜不忌是比刼煞寅申月之值六合者下一等也子午月既非六合又值六害與德合併吉凶僅足相抵故不宜不忌否則如常例是比刼煞己亥月之值月害者亦下一等也寅申巳亥月值閉日辰戌丑未月值平日閉日為月建之盡平日為月隂之盡月煞為三合之盡凶又逢凶是比刼煞子午夘酉月之正為本令絶辰者亦下一等葢刼煞之值令絶與平日之值天吏猶是一死一絶而月煞之值平閉則是兩盡與災煞遇月破等故與德神併而後如常例否則諸事皆忌也又按舊本刼煞止忌軍事上官結婚姻出入興販災煞止忌軍事上表章上官月煞止忌宴㑹栽種牧養其義不倫且嵗三煞與嵗破同凶而可以吉制月三煞義本相通今為推類而區别之庶條理咸貫矣不忌伐木與危日同義
月刑
忌祈福求嗣上册進表章頒詔施恩封拜詔命公卿招賢舉正直宣布政事慶賜賞賀宴㑹冠帶行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移安牀解除整容剃頭整手足甲求醫療病裁製營建宫室修宫室繕城郭築隄防興造動土豎柱上梁修倉庫鼓鑄經絡醞釀開市立劵交易納財開倉庫出貨財修置產室開渠穿井安碓磑補垣塞穴修飾垣墻破屋壞垣栽種牧養納畜破土安葬啟攢○止不忌祭祀覃恩肆赦施恩惠恤孤惸行惠愛雪寃枉緩刑獄入學沐浴掃舍宇平治道塗伐木捕捉畋獵取魚
巳月值平日相日六合與月德天德合天願併止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌不與德願併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌寅月值平日相日六害辰酉亥月值建日丑戌月值收日與天德月德天德合月德合併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌不與德合併如常例子月值平日天吏夘月值收日大時未申月值月破與德合併如常例不與德合併諸事皆忌午月值月厭從月厭論按月刑為月建刑傷之地故所忌與三煞同而其所值又皆建破平收之日惟巳月值相日六合吉凶足以相抵與德願併則化凶為吉故從德願所宜止忌軍事療病餘皆不忌不與德願併則不宜不忌也寅月雖亦值相日然既非六合又值六害以及辰酉亥月之建日丑戌月之收日皆吉不勝凶助以德神然後吉凶相抵故與德神併而後不宜不忌否則皆如常例也若子月值平日天吏卯月值收日大時未申月值月破則皆凶又逢凶故與德神併而後如常例否則諸事皆忌也午月值月建月厭尤凶故從月厭論舊本止忌軍事結婚姻牧養非是
月害
忌祈福求嗣上册進表章慶賜賞賀宴㑹安撫邊境選將訓兵出師結婚姻納采問名嫁娶進人口求醫療病修倉庫經絡醞釀開市立劵交易納財開倉庫出貨財置産室牧養納畜破土安葬啟攢
卯酉月值除日守日丑未月值執日大時與天德月德併止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌不與二德併如常例辰戌月值閉日官日天吏與天德合月德合併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌不與徳合併如常例子午月值月煞己亥月值刼煞寅月值月刑申月值平日各從重論
按月害為六合之衝故所忌僅與六合所宜同不與刑煞比慶賜賞賀則宴㑹之類也納采問名則結婚姻之類也舊本并忌祈福上册出軍療病牧養等事亦惡相害之義修置産室重於牧養故並忌之然害雖不甚凶而非德不可解故卯酉月除日守日之吉亦止與丑未月之執日大時等必與德神併而後止忌軍事療病餘不忌否則如常例也辰戌月值天吏閉日其凶甚於大時故與德合併吉凶僅足相抵而不宜不忌否則亦如常例也子午月值月煞己亥月值刼煞寅月值月刑申月值平日其凶皆重於月害故從重論天吏之凶亦重於月害而不從天吏論者天吏不能該月害之所忌故也
月厭〈地火〉
忌祈福求嗣上册進表章頒詔施恩封拜詔命公卿招賢舉正直宣布政事慶賜賞賀宴㑹冠帶行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移遠廻安牀解除整容剃頭整手足甲求醫療病裁製營建宮室修宮室繕城郭築隄防興造動土豎柱上梁修倉庫鼓鑄經絡醞釀開市立劵交易納財開倉庫出貨財修置產室開渠穿井安碓磑補垣塞穴修飾垣墻平治道塗破屋壞垣伐木栽種牧養納畜破土安葬啟攢○止不忌祭祀覃恩肆赦施恩惠恤孤惸行惠愛雪寃枉緩刑獄入學沐浴掃舍宇捕捉畋獵取魚
又為地火忌栽種修築園圃
寅申月值成日丑未月值開日與月德天德合月德合併止忌行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶求醫療病般移遠迴栽種餘皆不忌不與德神併如常例辰戌月值定日己亥月值滿日與天德月德月德合併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌不與徳合併如常例子午月厭建㑹與天赦併如常例不與天赦併諸事皆忌卯酉月值月破災煞雖與德合併仍諸事皆忌又正月甲戌二月乙酉五月丙午六月丁巳七月庚辰八月辛卯十一月壬子十二月癸亥為隂陽大㑹與月德併仍諸事皆忌又二月己卯三月戊辰四月己巳五月戊午八月己酉九月戊戌十月己亥十一月戊子為隂陽小㑹三月又為單隂四月又為純陽九月又為孤陽十月又為純隂亦諸事皆忌又三月庚辰九月甲戌為隂位四月癸亥十月丁巳為隂陽交破五月壬子十一月丙午為隂陽擊衝六月癸丑十二月丁未為陽破隂衝二月己酉八月己卯為隂道衝陽亦諸事皆忌又四月丙午戊午十月壬子戊子為歲薄六月丙午戊午十二月壬子戊子為逐陣皆從月厭所忌四月丙午六月戊午亦不從德願所宜正月辛酉七月乙卯為三隂諸事皆忌又正月甲寅二月乙卯三月甲辰四月丁巳己巳六月丁未己未七月庚申八月辛酉九月庚戌十月癸亥十二月癸丑為陽錯除四月己巳為小㑹諸事皆忌外餘皆從建所忌六月己未亦不從德合所宜又正月庚戌二月辛酉三月庚申四月丁未己未六月丁巳己巳七月甲辰八月乙卯九月甲寅十月癸丑十二月癸亥為隂錯除二月八月值月破六月十二月為大㑹諸事皆忌外餘俱從厭所忌六月己巳亦不從德合所宜五月丙午十一月壬子為隂陽俱錯雖值月德仍諸事皆忌四月戊辰為絶隂十月戊戌為絶陽亦諸事皆忌
按月厭為隂建是隂之自旺而陽之對也故合建破所忌而兼忌之然隂不勝陽故其義雖自為一家而其凶亦不若月破之不可解寅申月為三合丑未月為生氣再與德神併則吉勝矣故皆從德所宜而不從厭所忌猶忌行幸等事者惡隂盛也不與德神併則吉不抵凶故如常例也辰戌月雖亦為三合然隂陽始侵己亥月值滿日又隂陽相逼行狠了戾孤辰殆無虛日故與德神併然後吉凶相抵而不宜不忌否則如常例也子午月厭建㑹則隂陽争五月丙午十一月壬子雖值月德然為隂陽大㑹丙壬只作建論不作德論惟天赦另有生意故與天赦併而後如常例否則諸事皆忌也卯酉月值災破則顯然衝擊雖與德神併亦應諸事不宜矣又按舊厯止忌出行嫁娶般移逺廻於義固為未協淮南子厯事明原謂厭日不可舉百事則亦畧舉大義而未之深辨今逐月較量其輕重而區别之如此至大㑹小㑹隂位等日則皆從二建㑹合取義故皆與子午月例同隂陽交破隂陽擊衝陽破隂衝隂道衝陽等日則皆從二建對衝取義故皆與卯酉月例同嵗薄逐陣則取二建將合而先合始分而未分為義故與辰戌己亥月月厭例同德作建論不作德論故又與子午月例同三陰取厭破將併而先併為義故與卯酉月月厭例同陽建疊陽建為陽錯隂建疊隂建為隂錯故德作建論不作德論與厭建常例同子午月二建併又疊同建之干為隂陽俱錯故德作建論不作德論與子午月月厭例同絶隂絶陽則從單隂孤陽更進一義又值月煞閉日所㑹之辰故三例皆諸事不宜餘詳義例今通書惟四月己巳日凡事不宜餘日皆不載又四月辛巳癸巳日亦凡事不宜而乙巳丁巳如常例或係辛巳癸巳因己巳連及而誤因丁巳陽錯而訛或係四月五建亦如行狠了戾孤辰取義皆不可考然辛癸乙日既無義可推而辰戌亥月又無例可據考原所載確有精義故皆依考原訂補近刻不足慿也
厭對〈招摇〉
忌嫁娶
又為招摇忌取魚乘船渡水
與天德月德天德合月德合天赦併則不忌〈天願不得與厭對併〉子午月與月破併則尤忌
按厭對又為招摇皆以月厭之衝取義故所忌如此與德赦併則隂從陽故不忌與月破併則又為月建之衝故尤忌也
大時〈大敗 咸池〉
忌祈福求嗣上册進表章施恩封拜詔命公卿招賢舉正直冠𢃄行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移安牀解除求醫療病營建宮室修宮室繕城郭築隄防興造動土豎柱上梁修倉庫開市立劵交易納財開倉庫出貨財修置產室栽種牧養納畜
又為咸池忌取魚乘船渡水
寅申巳亥月值除日官日辰戌月值執日六合止忌安撫邊境選將訓兵出師餘皆不忌丑未月值執日六害與二德併亦止忌安撫邊境選將訓兵出師餘皆不忌不與二德併如常例子午卯酉月值收日子午月與月德合併酉月與月德併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌不與德合併如常例卯月又值月刑從月刑論
按大時又名大敗為三合敗地故所忌如此寅申巳亥月值除日官日為月建旺辰辰戌月值執日六合太陽合月建不應以三合敗氣論故即不與德合赦願併亦止忌軍事餘皆不忌也丑未月值執日六害吉不抵凶與德神併則吉勝亦不應以敗論故亦止忌軍事否則如常例也子午卯酉月正為四時敗氣又值收日卯月又值月刑其凶甚於大時故同刑收論也
遊禍
忌祈福求嗣解除求醫療病
與德合天赦併猶忌〈天願不得與遊禍併〉
按遊禍日本不為凶第為三合臨官故以過旺為禍而忌祈解醫藥之事與德赦併其旺如故故猶忌也
天吏〈致死〉
忌祈福求嗣上册進表章施恩封拜詔命公卿招賢舉正直冠帶行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移安牀解除求醫療病營建宫室修宫室繕城郭築隄防興造動土豎柱上梁修倉庫開市立劵交易納財開倉庫出貨財修置産室栽種牧養納畜
寅申巳亥月值危日與天德月德天德合月德合併止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘皆不忌不與德合併如常例辰戌丑未月值閉日與德合赦願併凡所忌者則不註宜所宜者亦不註忌不與德合赦願併如常例午卯酉月值平日從平日論子月又值月刑從月刑論
按天吏又名致死為三合死地故所忌如此寅申巳亥月值危日吉不抵凶而與德合併則吉勝故止忌軍事療病餘皆不忌否則如常例也辰戌丑未月值閉日正當斂息之時與德神併吉凶僅足相抵故不宜不忌否則亦如常例也子午卯酉月值平日為真死子月又值月刑故從重者論也又按天吏之凶甚於大時第不為三合全局之衝故次於三煞非謂死之轉輕於絶也舊本止忌上表章上官療病失之逺矣
死氣
忌安撫邊境選將訓兵出師解除求醫療病修置産室栽種
與天德月德天德合月德合併〈天赦天願不得與死氣併〉止忌安撫邊境選將訓兵出師求醫療病餘不忌辰戌月值月厭雖與德合併猶忌
按死氣為月建一隂始生而陽氣始衰之地故所忌如此然皆與月建為三合再與德合併則益助其旺氣故不忌與月厭併則隂盛實甚故猶忌也死神忌進人口牧養納畜而死氣不忌者其日為三合又為時隂故也
小耗
忌修倉庫開市立劵交易納財開倉庫出貨財與天德月德天德合月德合天願併則不忌子午卯酉月值刼煞雖與德合併猶忌
按小耗為舊月破又為本月閉日之衝故所忌如此與德合天願併則貪合忘衝故不忌與刼煞併則既耗而又逢絶故猶忌也
天賊
忌行幸遣使修倉庫開倉庫出貨財
與德合併猶忌〈赦願不得與天賊併〉
按天賊為月厭之收日故所忌如此與德合義不相屬故與併猶忌
四擊
忌安撫邊境選將訓兵出師
與德合天願併猶忌〈天赦不得與四擊併〉
按四擊為四時旺土之衝故所忌如此與德合天願併而猶忌者慎戰也
四耗
忌安撫邊境選將訓兵出師修倉庫開市立劵交易納財開倉庫出貨財
辰月與天德月德併寅申月與天德合併巳月與月德合併辰戌丑未月與三合併止忌安撫邊境選將訓兵出師餘不忌
按四耗日干支皆四時休氣故所忌如此與德合三合併則干與支必有一遇生旺者矣故不忌也猶忌軍事與四擊同義
四廢
忌祈福求嗣上册進表章頒詔施恩封拜詔命公卿招賢舉正直宣布政事慶賜賞賀宴㑹冠帶行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移安牀解除求醫療病裁製營建宫室修宫室繕城郭築隄防興造動土豎柱上梁修倉庫鼓鑄經絡醞釀開市立劵交易納財開倉庫出貨財修置産室開渠穿井安碓磑補垣塞穴修飾垣墻栽種牧養納畜破土安葬啟攢○止不忌祭祀覃恩肆赦施恩惠恤孤惸行惠愛雪寃枉緩刑獄入學沐浴整容剃頭整手足甲掃舍宇平治道塗破屋壞垣伐木捕捉畋獵取魚
與德合併猶忌與月破併諸事皆忌
按四廢干支皆死氣故所忌如此與德合併則德亦無氣故猶忌與月破併則既廢而又逢衝故諸事皆忌也舊忌無上官出行結婚姻療病等事今補之於義始備
四忌 四窮〈八龍 七鳥 九虎 六蛇〉
忌安撫邊境選將訓兵出師結婚姻納采問名嫁娶安葬
四窮又忌進人口修倉庫開市立劵交易納財開倉庫出貨財
與月德天德合月德合併猶忌惟正月乙亥與天願併止忌安撫邊境選將訓兵出師餘皆不忌
按四忌四窮合為八龍七鳥九虎六蛇義例謂隂陽首尾全數盡在於是夫兵凶器也非所以始萬物終萬物也婚嫁為人事之始葬埋為人事之終故並忌之四窮以令干居辰尾故又忌進人口等事此八日皆以旺極為凶故德神不能化解惟正月乙亥為天願與月建為六合辰雖居終而日躔實始不可以尾論故止忌軍事餘皆不忌舊本無四忌今依起例補之其義始備
五虛
忌修倉庫開倉庫出貨財
與天德月德天德合月德合六合併則不忌〈天赦不得與五虛併天願必是六合故不言而已在其中〉
按五虛乃四時五行絶氣三合之日三合之絶氣則凶絶氣之三合未為凶也故第名之曰五虛而所忌如此與德合六合併則與旺氣為合而並不可以絶氣三合論矣故不忌也
八風
忌取魚乘船渡水
與天德月德天德合月德合六合併則不忌〈天赦不得與八風併〉
按八風所忌見義例與德合六合併則風以合而定矣故不忌也
五墓
忌冠帶行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移安牀解除求醫療病營建宮室修宮室繕城郭興造動土豎柱上梁開市立劵交易修置産室栽種牧養納畜破土安葬啟攢
五月十一月與月德併則不忌
按五墓乃五行旺干臨於墓庫故所忌如此與月德併則為三合旺氣發於天干而不可以墓論矣故不忌也不取德合者不同行也舊忌無冠帶行幸上官療病安葬等事今補之其義始備
九空
忌進人口修倉庫開市立劵交易納財開倉庫出貨財
寅申月值滿日子午卯酉月值開日與月德天德合月德合併則不忌己亥月值月厭從月厭論辰戌丑未月值破日從月破論
按九空為三合庫地之衝故所忌如此與德合併則支以干合而忘衝故不忌也若值月厭月破其凶甚於九空故從重論
九坎〈九焦〉
忌補垣塞穴取魚乘船渡水
又為九焦忌鼓鑄栽種修築園圃
與德合併猶忌〈赦願不得與九坎併〉
按九坎九焦忌見義例與德合義不相屬故與併猶忌非謂其日之凶德神不能化解也土符地囊歸忌血忌倣此
土符 地囊
忌營建宮室修宫室繕城郭築隄防興造動土修倉庫修置産室開渠穿井安碓磑補垣修飾垣墻平治道塗破屋壞垣栽種破土
與德合赦願併猶忌
兵禁
忌安撫邊境選將訓兵出師
與德合赦願併猶忌
按兵禁取逆義故忌軍事雖與德合赦願併無解於其逆也故猶忌大煞倣此
大煞
忌安撫邊境選將訓兵出師
與德合併猶忌〈赦願不得與大煞併〉
按舊本並忌進人口納財豎柱上梁其義不倫故刪
歸忌
忌般移逺廻
與德合赦願併猶忌
血忌
忌針刺
與德合赦願併猶忌
徃亡 氣徃亡
忌上册進表章頒詔詔命公卿招賢宣政事行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民嫁娶進人口般移求醫療病捕捉畋獵取魚
與德合赦願併猶忌
按徃亡本不為凶第取三合溺於所生而無尅制之義有徃而不返之象故所忌如此然世俗避之惟謹雖值德合赦願不能無疑故與併猶忌舊本并忌施恩封拜而不忌招賢宣政事今按徃亡與封拜無涉應不忌凡宜出行之日方宜招賢宣政事徃亡既忌出行自應并忌之也
復日 重日
忌破土安葬啟攢
與天德月德天德合月德合天赦六合併〈天願必是六合故不言而已在其中〉則不忌亦不註宜
復日又宜裁製
按舊本重復日忌為凶事利為吉事故忌破土安葬啟攢然其義亦泛矣夫葬乘生氣經有明文今選擇家亦以無禄四廢為凶日若復日則皆令星孟仲月又皆建禄其吉自無可疑己亥為隂陽盡日亦大率云然而推以十二月㕘以三合此二日無皆凶之理乃惟此之忌而不避刑厭三煞之凶且所宜又止於鳴吠日而舍德赦六合之吉而不知用是與嫁娶之僅取不將而不取德合惟忌章光無翹而不忌刑衝破害等也婚葬為人事之始終而俗論拘忌若此深為不便顧相傳已久遽去之轉不足以牖世故遇鳴吠則忌遇德赦六合則不忌識者自能辨之亦不註宜聊以從俗云爾並詳利用卷
五離
忌慶賜賞賀宴㑹結婚姻納采問名立劵交易與天德月德天德合月德合天赦三合六合併則不忌
按五離為五合之衝故所忌如此與德合天赦三合六合併則其吉大於五合而非五離所能離矣故不忌也五合不宜慶賜賞賀納采問名而五離則并忌之者盖慶賜賞賀之事大於宴㑹納采問名之事大於結婚姻五合之吉可小事不可大事五離不宜其小則大者可知也若嫁娶之事則原不取五合自亦不忌五離矣
八專
忌安撫邊境選將訓兵出師結婚姻納采問名嫁娶與德合併猶忌與天願併止忌安撫邊境選將訓兵出師餘不忌
按八專自以干支取義與德合義不相屬故與併猶忌觸水龍專日伐日倣此又按八專之忌婚嫁取隂陽同居而無别為義天願五月丁未十一月癸丑丁乃午也非未也癸乃子也非丑也是相合而有别矣故不忌婚嫁也
觸水龍
忌取魚乘船渡水
與德合天願併猶忌〈觸水龍無天赦日〉
見義例
專日 伐日
忌安撫邊境選將訓兵出師
與德合赦願併猶忌
見義例
天刑 朱雀 白虎 天牢 元武 勾陳
與凶神併則從所忌與吉神併則從所宜
按舊本六黑道忌興衆務而仍從吉神所宜並無專忌之事若選時則諸事皆忌也並詳六黃道
無禄日
止註祭祀解除沐浴整容剃頭整手足甲掃舍宇修飾垣墻平治道塗破屋壞垣伐木餘事不註
與天德月德併則不以無禄論寅年月甲辰日卯年月乙巳日巳年月丙申戊戌日午年月丁亥己丑日申年月庚辰日酉年月辛巳日亥年月壬申日歲月填實禄空亦不以無禄論雨水後壬申日榖雨後辛巳日小滿後庚辰日大暑後丁亥己丑日處暑後丙申戊戌日霜降後乙巳日小雪後甲辰日太陽填實禄空亦不以無禄論甲巳年亥卯未月己丑日乙庚年己酉丑月乙巳日丙辛年寅午戌月辛巳日丁壬年申子辰月丁亥日嵗德合月德合所㑹之辰亦不以無祿論乙庚年亥月庚辰日丙辛年巳月丙申日丁壬年寅月壬申日戊癸年申月戊戌日天徳合歳徳所㑹之辰亦不以無祿論甲年月甲辰日乙年月乙巳日丙年月丙申日丁年月丁亥日戊年月戊戌日巳年月己丑日庚年月庚辰日辛年月辛巳日壬年月壬申日歳徳嵗徳合天干三朋亦不以無祿論惟癸亥為干支俱盡日雖值天月二徳歳月太陽填實歳徳㑹合仍以無祿論
按無祿日以干祿落旬空故諸事不宜惟祭祀解除等事不嫌其空故遇有所宜之神則不忌與天徳月徳併則三合成祿旺之局月建太陽填實則一月皆祿旺之宫至於嵗建填實嵗徳㑹合尤以嵗君為主而旬空不足道矣故不以無祿論也癸亥干支俱盡與上朔晦日同義又交中氣日嵗徳嵗徳合日每年不同故月表與萬年書俱不論無祿日臨時選用詳萬年書鋪註條例
反支
忌上冊進表章陳詞訟
與徳合赦願併猶忌
見義例以下諸日皆毎年不同亦月表萬年書所不能載臨時選用詳萬年書鋪註條例
上朔 四離 四絶 晦日
止不忌祭祀解除沐浴整容剃頭整手足甲補垣塞穴掃舍宇修飾垣牆平治道塗破屋壊垣伐木餘事皆忌與徳合赦願併猶忌以下並同
按上朔為隂陽與嵗徳俱盡之日四離四絶為二氣五行分判之日晦為月盡之日故諸事不宜惟祭祀解除等事或以事神而不敢禁或以除舊而不為嫌故遇有所宜之神則不忌晦日雖不與上朔同凶然亦止宜祭祀等事餘事雖不忌亦不註宜也又上朔以年干取義晦日反支以月朔取義四離四絶以節氣取義皆與徳合赦願義不相屬故與併猶忌也下倣此
冬至 夏至 春分 秋分
不註上册進表章慶賜賞賀宴㑹行幸遣使安撫邊境選將訓兵出師上官赴任臨政親民結婚姻納采問名嫁娶進人口般移開市立劵交易捕捉畋獵取魚冬至日又不註伐木
按二至之日隂陽爭二分之日厭建對故雖吉日亦不註此數事冬至又不註伐木與開日同義
土王用事
忌營建宫室修宫室繕城郭築隄防興造動土修倉庫修置産室開渠穿井安碓磑補垣修飾垣墻平治道塗破屋壊垣栽種破土
義同土府
伏社
忌沐浴
按沐浴宜申酉亥子日伏為金伏是申酉之反也社為土旺是亥子之反也故忌沐浴
朔朢
忌求醫療病
按朔為日月同度為近一逺三朢為日月相對猶建破平收之義也故忌療病
月忌日
止註祭祀宴㑹沐浴整容剃頭整手足甲求醫療病補垣掃舍宇修飾垣牆平治道塗餘事不註
見義例
十五日
忌求醫療病
義同朢日
人神所在日
十二日在髮際十五日在徧身忌剃頭一日在足大指六日在手十五日在徧身十九日在足二十一日在手小指二十三日在肝及足忌整手足甲
長星 短星
忌進人口裁製經絡開市立劵交易納財納畜見附錄
百忌日
甲日忌開倉庫出貨財乙日忌栽種丁日忌剃頭庚日忌經絡辛日忌醖釀壬日忌開渠丑日忌冠帶寅日忌祭祀夘日忌穿井巳日忌出行午日忌苫葢未日忌求醫療病申日忌安牀酉日忌宴㑹亥日忌嫁娶以上所忌
宜忌等第表
鋪註條例
凡鋪註萬年書通書先依用事次第察其所宜忌之日於某日下註宜某事某日下註忌某事次按宜忌較量其吉凶之輕重以定去取
凡宜宣政事布政事之日止註宜宣政事
凡宜營建宫室修宫室之日止註宜營建宫室
凡吉足勝凶從宜不從忌者如遇徳猶忌之事則仍註忌
凡吉凶相抵不註宜亦不註忌者如遇徳猶忌之事則仍註忌
凡徳合赦願月恩四相時徳等日不註忌進人口安牀經絡醖釀開市立劵交易納財開倉庫出貨財如遇徳猶忌及從忌不從宜之日則仍註忌
凡天狗寅日忌祭祀不註宜求福祈嗣
凡夘日忌穿井不註宜開渠壬日忌開渠不註宜穿井凡巳日忌出行不註宜出師遣使
凡酉日忌宴㑹亦不註宜慶賜賞賀
凡丁日忌剃頭亦不註宜整容
凡吉凶相抵不註忌祈福亦不註忌求嗣
凡忌詔命公卿招賢不註宜施恩封拜舉正直襲爵受封
凡忌施恩封拜舉正直襲爵受封亦不註宜詔命公卿招賢
凡宜宣政事之日遇往亡則改宣為布
凡月厭忌行幸上官不註宜頒詔施恩封拜詔命公卿招賢舉正直遇宜宣政事之日則改宣為布
凡吉凶相抵不註忌結婚姻亦不註忌冠帶納采問名嫁娶進人口如遇徳猶忌之日則仍註忌
凡吉凶相抵不註忌嫁娶亦不註忌冠帶結婚姻納采問名進人口般移安牀如遇徳猶忌之日則仍註忌遇不將而不註忌嫁娶者亦仍註忌遇亥日厭對八專四忌四窮而仍註忌嫁娶者止註所忌之事其不忌者仍不註忌
凡吉凶相抵不註忌般移亦不註忌安牀不註忌安牀亦不註忌般移如遇徳猶忌之日則仍註忌
凡吉凶相抵不註忌解除亦不註忌整容剃頭整手足甲如遇徳猶忌之日則仍註忌
凡吉凶相抵不註忌修造動土豎柱上梁亦不註忌修宫室繕城郭築隄防修倉庫鼓鑄苫葢修置産室開渠穿井安碓磑補垣塞穴修飾垣牆平治道塗破屋壊垣如遇徳猶忌之日則仍註忌
凡吉凶相抵不註忌開市亦不註忌立劵交易納財不註忌納財亦不註忌開市立劵交易不註忌立劵交易亦不註忌開市納財
凡吉凶相抵不註忌開市立劵交易亦不註忌開倉庫出貨財如遇專忌之日則仍註忌
凡吉凶相抵不註忌牧養亦不註忌納畜不註忌納畜亦不註忌牧養
凡吉凶相抵有宜安葬不註忌啟攢有宜啟攢不註忌安葬
凡土府土符地囊止註忌補垣亦不註宜塞穴
凡開日不註宜破土安葬啟攢亦不註忌遇忌則註凡四忌四窮止忌安葬如遇鳴吠鳴吠對亦不註宜破土啟攢
凡天吏大時不以死敗論者遇四廢嵗薄逐陣仍以死敗論
凡嵗薄逐陣日所宜事照月厭所忌刪所忌仍從本日二月甲戌四月丙申六月甲子七月戊申八月庚辰九月辛夘十月甲子十二月甲子徳合與赦願所㑹之辰諸事不忌
欽定協紀辨方書卷十
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷十一
用事
選擇用事宜忌備矣然鋪註萬年書則以事為經以神為緯選擇吉日時則以神為目以事為綱蓋鋪註以事序而選擇由事起也
大清會典載萬年書
御用六十七事民用三十七事通書載選擇六十事今以次合為一編而分列宜忌於事下依事之次第察其所宜忌之日而分註之則輕重去取可辨矣作用事
御用六十七事
祭祀 祈福 求嗣
上冊進表章 頒詔 覃恩
肆赦 施恩封拜 詔命公卿
招賢 舉正直 施恩惠
恤孤惸 宣政事 布政事
行惠愛 雪寃枉 緩刑獄
慶賜 賞賀 宴會
入學 冠帶 行幸
遣使 安撫邊境 選將訓兵
出師 上官赴任 臨政親民
結婚姻 納采問名 嫁娶
進人口 般移 安牀
解除 沐浴 整容剃頭
整手足甲 求醫療病 裁製
營建宮室 修宮室 繕城郭
築隄防 興造動土 豎柱上梁
經絡 開市 立券
交易 納財 修置産室
開渠穿井 安碓磑 補垣
掃舍宇 修飾垣墻 平治道塗
伐木 捕捉 畋獵
取魚 栽種 牧養
納畜
民用三十七事
祭祀 上表章 上官
入學 冠帶 結婚姻
會親友 嫁娶 進人口
出行 移徙 安牀
沐浴 剃頭 療病
裁衣 修造動土 豎柱上梁
經絡 開市 立券
交易 納財 修置産室
開渠穿井 安碓磑 掃舍宇
平治道塗 破屋壊垣 伐木
捕捉 畋獵 栽種
牧養 破土 安葬
啓攢
通書選擇六十事
祭祀 祈福 求嗣
上冊受封 上表章 襲爵受封
會親友 入學 冠帶
出行 上官赴任 臨政親民
結婚姻 納采問名 嫁娶
進人口 移徙 遠迴
安牀 解除 沐浴
剃頭 整手足甲 求醫療病
療目 針刺 裁衣
築隄防 修造動土 豎柱上梁
修倉庫 鼓鑄 苫蓋
經絡 醞釀 開市
立券 交易 納財
開倉庫 出貨財 修置産室
開渠穿井 安碓磑 補垣塞穴
掃舍宇 修飾垣墻 平治道塗
破屋壊垣 伐木 捕捉
畋獵 取魚 乘船渡水
栽種 牧養 納畜
破土 安葬 啓攢
祭祀
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳天巫開日普護福生聖心益後續世
忌天狗寅日
祈福
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳天巫開日普護福生聖心益後續世
忌月建月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時遊禍天吏四廢〈又忌禄空上朔等日見鋪註條例餘倣此〉
求嗣
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳開日益後續世
忌月建月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時遊禍天吏四廢
上冊進表章〈上冊受封同〉
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願臨日福徳開日
忌月建月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏四廢往亡
上表章
宜天徳月徳天徳合月徳合月空天赦天願臨日福徳開日解神
忌月建月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏四廢往亡
頒詔
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願王日開日又天恩與驛馬天馬建日併者
忌月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭四廢往亡
覃恩肆赦
宜天徳月徳天徳合月徳合天恩天赦天願王日開日
忌無
施恩封拜〈襲爵受封同〉
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳王日建日吉期天喜開日
官日守日相日止宜襲爵受封
忌月破平日收日滿日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢
詔命公招賢
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願王日建日開日
又月恩四相時徳吉期天喜與驛馬天馬併者
忌月破平日收日滿日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢往亡
舉正直
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳王日建日吉期天喜開日
忌月破平日收日滿日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢
施恩惠恤孤惸
宜天徳月徳天徳合月徳合天恩天赦天願陽徳隂徳王日開日
忌無
宣政事
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願王日開日又天恩與驛馬天馬建日併者
忌月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭四廢往亡
布政事
宜天恩
忌月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭四廢
行惠愛雪寃枉緩刑獄
宜天徳月徳天徳合月徳合天恩天赦天願陽徳隂徳王日開日
忌無
慶賜賞賀
宜天徳月徳天徳合月徳合天恩天赦天願月恩四相時徳王日三合福徳天喜開日
忌月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭四廢五離
宴會〈㑹親友同〉
宜天徳月徳天徳合月徳合天恩天赦天願月恩四相時徳王日民日三合福徳天喜開日六合五合
忌月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭四廢五離酉日
入學
宜成日開日
忌無
冠帶
宜定日
忌月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢五墓丑日
行幸遣使〈出行同〉
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳王日驛馬天馬建日吉期天喜開日
忌月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏天賊四廢五墓往亡巳日
安撫邊境
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願王日守日兵福兵寶兵吉危日成日
忌月破平日死神收日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏死氣四擊四耗四廢四忌四窮五墓兵禁大煞往亡八專專日伐日
選將訓兵
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願王日兵福兵寶兵吉危日
忌月破平日死神收日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏死氣四擊四耗四廢四忌四窮五墓兵禁大煞往亡八專專日伐日
出師
宜天徳月徳天徳合月徳合兵福兵寶兵吉
忌月破平日死神收日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏死氣四擊四耗四廢四忌四窮五墓兵禁大煞往亡八專專日伐日
上官赴任
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳王日官日守日相日臨日建日吉期天喜開日
忌月破平日收日滿日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢五墓往亡
臨政親民
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳王日官日守日相日臨日建日吉期天喜開日六儀
忌月破平日收日滿日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢五墓往亡
結婚姻
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳民日三合天喜六合五合
忌月建月破平日收日滿日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏四廢四忌四窮五墓五離八專
納采問名
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳民日三合天喜
忌月建月破平日收日滿日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏四廢四忌四窮五墓五離八專
嫁娶
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願三合天喜六合不將
忌月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭厭對大時天吏四廢四忌四窮五墓往亡八專亥日
進人口
宜天願民日三合滿日收日六合天倉
忌月破平日死神閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏四廢四窮五墓九空往亡
般移〈移徙同〉
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳民日驛馬天馬成日開日
忌月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢五墓歸忌往亡
遠迴
忌月厭歸忌
安牀
宜危日
忌月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢五墓申日
解除
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦月恩四相時徳除日開日解神除神
忌月建平日死神收日劫煞災煞月煞月刑月厭大時遊禍天吏死氣四廢五墓
沐浴
宜除日解神除神亥子日
忌伏社日
整容剃頭
宜除日解神除神
忌月建月破劫煞災煞月煞月刑月厭丁日每月十二日十五日
整手足甲
宜除日解神除神
忌月建月破劫煞災煞月煞月刑月厭每月一日六日十五日十九日二十一日二十三日
求醫療病
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦月恩四相時徳天后除日破日天醫開日解神除神
忌月建平日死神收日滿日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時遊禍天吏死氣四廢五墓往亡未日每月十五日朔望日
療目
忌閉日
針刺
忌血支血忌
裁製〈裁衣同〉
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳王日三合滿日開日復日
忌月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月厭四廢
營建宮室
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願
忌月建土府月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢五墓土符地囊土王用事後
修宮室
宜月恩四相時徳三合福徳開日
忌月建土府月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢五墓土符地囊土王用事後
繕城郭
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳三合福徳開日
忌月建土府月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢五墓土符地囊土王用事後
築隄防
宜成日閉日
忌土府月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢土符地囊土王用事後
興造動土〈修造同〉
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳三合開日
忌月建土府月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢五墓土符地囊土王用事後
豎柱上梁
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願月恩四相時徳三合開日
忌月建月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭大時天吏四廢五墓
修倉庫
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願三合滿日又收日母倉六合五富天倉與月徳四相時徳開日併者
忌月建土府月破大耗平日劫煞災煞月煞月虚月刑月害月厭大時天吏小耗天賊四耗四廢四窮五虚九空土符地囊土王用事後
鼓鑄
忌月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月厭四廢九焦
苫蓋
忌天火午日
經絡
宜天願三合滿日六合五富
忌月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月害月厭四廢庚日
醞釀
宜天願三合六合五富
忌月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月害月厭四廢辛日
開市
宜天願民日滿日成日開日五富
忌月破大耗平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏小耗四耗四廢四窮五墓九空
立劵交易
宜天願民日三合滿日六合五富五合
忌月破大耗平日收日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏小耗四耗四廢四窮五墓九空五離
納財
宜母倉天願月恩四相時徳民日三合滿日收日六合五富天倉
忌月破大耗平日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏小耗四耗四廢四窮九空
開倉庫出貨財
宜月恩四相時徳滿日五富
忌月建月破大耗平日收日閉日劫煞災煞月煞月虚月刑月害月厭大時天吏小耗天賊四耗四廢四窮五虚九空甲日
修置産室
宜開日
忌月建土府月破平日死神收日閉日劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏死氣四廢五墓土符地囊土王用事後
開渠穿井
宜開日
忌土府月破平日收日閉日劫煞災煞月煞月刑月厭四廢土符地囊土王用事後
壬日止忌開渠卯日止忌穿井
安碓磑
宜三合開日
忌土府月破劫煞災煞月煞月刑月厭四廢土符地囊土王用事後
補垣塞穴
宜滿日閉日
忌月破劫煞災煞月煞月刑月厭四廢九坎
土府土符地囊土王用事後止忌補垣
掃舍宇
宜除日除神
忌無
修飾垣墻
宜平日
忌土府月破劫煞災煞月煞月刑月厭四廢土符地囊土王用事後
平治道塗
宜平日
忌土府月厭土符地囊土王用事後
破屋壊垣
宜月破
忌月建土府劫煞災煞月煞月刑月厭土符地囊土王用事後
伐木
宜立冬後立春前危日午日申日
忌月建月破月厭生氣
捕捉
宜執日收日
忌往亡
畋獵
宜霜降後立春前執日危日收日
忌天徳月徳天徳合月徳合天赦生氣往亡
取魚
宜雨水後立夏前執日危日收日
忌天徳月徳天徳合月徳合天赦生氣招搖咸池八風九坎往亡觸水龍
乘船渡水
忌招搖咸池八風九坎觸水龍
栽種
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦母倉天願月恩四相時徳民日開日五富
忌月建土府月破平日死神劫煞災煞月煞月刑月厭地火大時天吏死氣四廢五墓九焦土符地囊乙日土王用事後
牧養
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦母倉天願月恩四相時徳民日開日五富
忌月破平日死神劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏四廢五墓
納畜
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦母倉天願民日三合收日六合五富天倉
忌月破平日死神劫煞災煞月煞月刑月害月厭大時天吏四廢五墓
破土
宜鳴吠鳴吠對
忌月建土府月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月害月厭四廢五墓土符地囊復日重日土王用事後
安葬
宜天徳月徳天徳合月徳合天赦天願六合鳴吠忌月建月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月害月厭四廢四忌四窮五墓復日重日
啓攢
宜鳴吠對
忌月建月破平日收日劫煞災煞月煞月刑月害月厭四廢五墓復日重日
右用事與宜忌相為經緯療目針刺無宜日與療病同也鼓鑄苫蓋無宜日與修造同也遠迴乘船渡水無宜日除所忌之外無日不宜也
欽定協紀辨方書卷十一
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷十二
公規一
司天之職首重氣候推晝夜永短以辨寒暑之進退察經緯躔舍以識中星之推移皆所以奉天而為協紀之本至於致祭迎春尤關鉅典載諸掌故昭舊職也作公規
祀典
春牛經
歲時紀事
氣候
日躔過宮
日出入晝夜時刻
日出入方位
朦影限
祀典
正月上辛日祈穀於
上帝
冬至大祀
天於
圜丘
夏至大祀
地於
方澤
春分卯時祭
大明於朝日壇
秋分酉時祭
夜明於夕月壇
四孟月朔時享
太廟
孟春同日祭
太歲月將之神
歲暮祫祭
太廟
同日祭
太歲月將之神
仲春仲秋上丁日祭
先師孔子
仲春仲秋上戊日祭
社稷壇
仲春仲秋擇日祭
關帝廟
黒龍潭龍神
昭忠寺
定南武莊王
恪禧公
勤襄公
文襄公
賢良祠
仲春仲冬上甲日祭
三皇廟
季春己日祭
先蠶祠
季春亥日祭
先農壇
清明霜降前祭
歴代帝王廟
六月二十三日祭
火神廟
季秋擇日祭
都城隍廟
春牛經
造春牛芒神用冬至後辰日於歲徳方取水土成造用桑柘木為胎骨
牛身高四尺象四時頭至尾樁長八尺象八節
牛頭色視年干
甲乙年青色 丙丁年紅色 戊巳年黄色庚辛年白色 壬癸年黒色
牛身色視年支
亥子年黒色 寅卯年青色 己午年紅色申酉年白色 辰戌丑未年黄色
牛腹色視年納音
金年白色 木年青色 水年黒色
火年紅色 土年黄色
牛角耳尾色視立春日干
甲乙日青色 丙丁日紅色 戊巳日黄色庚辛日白色 壬癸日黒色
牛脛色視立春日支
亥子日黒色 寅卯日青色 己午日紅色申酉日白色 辰戌丑未日黄色
牛蹄色視立春日納音
金日白色 木日青色 水日黒色
火日紅色 土日黄色
牛尾長一尺二寸象十二月左右繳視年隂陽
陽年左繳 隂年右繳
牛口開合視年隂陽
陽年口開 隂年口合
牛籠頭拘繩視立春日支干
寅申己亥日用蔴繩 子午卯酉日用苧繩辰戌丑未日用絲繩 拘子俱用桑柘木
甲乙日白色 丙丁日黒色 戊巳日青色庚辛日紅色 壬癸日黄色
牛踏板視年隂陽
陽年用縣門左扇 隂年用縣門右扇
芒神身高三尺六寸五分象三百六十五日
芒神老少視年支
寅申己亥年面如老人像
子午卯酉年面如少壯像
辰戌丑未年面如童子像
芒神衣帶色視立春日支〈剋支者為衣色支生者為帶色〉
亥子日黄衣青腰帶 寅卯日白衣紅腰帶己午日黑衣黄腰帶 申酉日紅衣黒腰帶辰戌丑未日青衣白腰帶
芒神髻視立春日納音
金日平梳兩髻在耳前
木日平梳兩髻在耳後
水日平梳兩髻右髻在耳後左髻在耳前
火日平梳兩髻右髻在耳前左髻在耳後
土日平梳兩髻在頂直上
芒神罨耳視立春時
子丑時全戴
寅時全戴揭起左邊
亥時全戴揭起右邊
卯巳未酉時用右手提
辰午申戌時用左手提
芒神行纒鞋袴視立春日納音
金日行纒鞋袴俱全左行纒懸於腰
木日行纒鞋袴俱全右行纒懸於腰
水日行纒鞋袴俱全
火日行纒鞋袴俱無
土日著袴無行纒鞋子
芒神鞭杖用柳枝長二尺四寸象二十四氣鞭結視立春日支
寅申巳亥日用蔴結 子午卯酉日用苧結辰戌丑未日用絲結 俱用五色醮染
芒神忙閒立牛前後視立春距正旦前後遠近
立春距正旦前後五日内芒神忙與牛並立立春距正旦前五日外芒神早忙立於牛前邊立春距正旦後五日外芒神晚閒立於牛後邊
芒神立牛左右視年隂陽
陽年立於牛左 隂年立於牛右
歲時紀事
迎春
先設春牛勾芒神於東郊牛頭東向立春先一日府州縣官吏綵仗鼔樂迎春於東郊祭拜勾芒神迎春牛勾芒神安置各衙門頭門内至立春本日用綵仗鞭春牛蓋即出土牛送寒氣之遺意也
龍治水
視元旦後第幾日得辰即為幾龍治水也
得辛
視正月上旬第幾日值辛即為幾日得辛也
二社
歴例曰二分前後近戊為社
三伏
夏至後三庚為初伏四庚為中伏立秋後初庚為末伏如庚日夏至即為初庚庚日立秋即為末伏
霉天
通書曰神樞經芒種後逢丙入小暑後逢未出碎金云芒種後逢壬入夏至後逢庚出謂之霉天
氣候
立春 東風解凍 蟄蟲始振 魚陟負冰
雨水 獺祭魚 候鴈北 草木萌動
驚蟄 桃始華 倉庚鳴 鷹化為鳩
春分 𤣥鳥至 雷乃發聲 始電
清明 桐始華 田䑕化為鴽 虹始見
穀雨 萍始生 鳴鳩拂其羽 戴勝降於桑
立夏 螻蟈鳴 蚯蚓出 王𤓰生
小滿 苦菜秀 靡草死 麥秋至
芒種 螳螂生 鵙始鳴 反舌無聲
夏至 鹿角解 蜩始鳴 半夏生
小暑 溫風至 蟋蟀居壁 鷹始摰
大暑 腐草為螢 土潤溽暑 大雨時行
立秋 凉風至 白露降 寒蟬鳴
處暑 鷹乃祭鳥 天地始肅 禾乃登
白露 鴻鴈來 𤣥鳥歸 羣鳥養羞
秋分 雷始收聲 蟄蟲坯戸 水始涸
寒露 鴻鴈來賔 雀入大水為蛤 菊有黄華
霜降 豺乃祭獸 草木黄落 蟄蟲咸俯
立冬 水始冰 地始凍 雉入大水為蜃
小雪 虹藏不見 天氣上升地氣下降 閉塞而成冬大雪 鶡鴠不鳴 虎始交 荔挺出
冬至 蚯蚓結 麋角解 水泉動
小寒 鴈北鄉 鵲始巢 雉雊
大寒 雞乳 征鳥厲疾 水澤腹堅
日躔每月中氣過宮雨水日躔亥宮初度是為娵訾之次春分日躔戌宮初度是為降婁之次穀雨日躔酉宮初度是為大梁之次小滿日躔申宮初度是為實沈之次夏至日躔未宮初度是為鶉首之次大暑日躔午宮初度是為鶉火之次處暑日躔巳宮初度是為鶉尾之次秋分日躔辰宮初度是為壽星之次霜降日躔卯宮初度是為大火之次小雪日躔寅宮初度是為析木之次冬至日躔丑宮初度是為星紀之次大寒日躔子宮初度是為元枵之次故月將正月在亥二月在戌三月在酉四月在申五月在未六月在午七月在巳八月在辰九月在卯十月在寅十一月在丑十二月在子月建視節氣斗杓也月將視中氣太陽也
日出入之早晚晝夜永短所由分也而早晚之故有二一由於日行之内外一由於人居之南北蓋日行黄道與赤道斜交春秋分日行正當交與地平交於卯酉地平上下之度相等故晝夜適均所謂日中宵中也春分以後日行赤道内至夏至而極其距等圏與地平交於寅戌地平上下之度上多下少故晝長夜短所謂日永也秋分以後日行赤道外至冬至而極其距等圏與地平交於辰申地平上下之度上少下多故晝短夜長所謂日短也二分前後距交不遠黄道勢斜則緯行疾故數日而差一刻二至前後黄道勢平則緯行遲故半月而差一刻此永短由日行之内外而生者也至於人居有南北則北極出地有高下於是見日之出入早晚隨地不同中國在赤道北北極出地上南極入地下故夏晝長冬晝短自京而北北極愈高則永短之差愈多至於北極之下則赤道當地平夏則有晝而無夜冬則有夜而無晝蓋以半年為晝半年為夜矣所居之地愈南北極漸低則永短之差漸少至於赤道之下則兩極當地平而晝夜常均矣赤道以南與北相反此永短由人居之南北而生者也今按京師北極出地三十九度五十五分推得各節氣日出入晝夜時刻如左至各省日出入時刻不同俱以各省北極出地及太陽赤道緯度立算法見考成上編
春分戌宮初度 日出卯正初刻 晝四十八刻
日入酉正初刻 夜四十八刻
五度 日出卯初三刻八分 晝四十八刻十四分
日入酉正初刻七分 夜四十七刻一分
十度 日出卯初三刻二分 晝四十九刻十一分
日入酉正初刻十三分 夜四十六刻四分
清明 十五度 日出卯初二刻十分 晝五十刻十分
日入酉正一刻五分 夜四十五刻五分
二十度 日出卯初二刻四分 晝五十一刻七分
日入酉正一刻十一分 夜四十四刻八分
二十五度 日出卯初一刻十二分 晝五十二刻六分
日入酉正二刻三分 夜四十三刻九分
穀雨酉宮初度 日出卯初一刻六分 晝五十三刻三分
日入酉正二刻九分 夜四十二刻十二分
五度 日出卯初一刻 晝五十四刻
日入酉正三刻 夜四十二刻
十度 日出卯初初刻九分 晝五十四刻十二分
日入酉正三刻六分 夜四十一刻三分
立夏 十五度 日出卯初初刻三分 晝五十五刻九分
日入酉正三刻十二分 夜四十刻六分
二十二度 日出寅正三刻十一分 晝五十六刻八分
日入戌初初刻四分 夜三十九刻七分
小滿申宮初度 日出寅正三刻三分 晝五十七刻九分
日入戌初初刻十二分 夜三十八刻六分
七度 日出寅正二刻十三分 晝五十八刻四分
日入戌初一刻二分 夜三十七刻十一分
芒種 十五度 日出寅正二刻八分 晝五十八刻十四分
日入戌初一刻七分 夜三十七刻一分
夏至未宮初度 日出寅正二刻五分 晝五十九刻五分
日入戌初一刻十分 夜三十六刻十分
小暑 十五度 日出寅正二刻八分 晝五十八刻十四分
日入戌初一刻七分 夜三十七刻一分
二十三度 日出寅正二刻十三分 晝五十八刻四分
日入戌初一刻二分 夜三十七刻十一分
大暑午宮初度 日出寅正三刻三分 晝五十七刻九分
日入戌初初刻十二分 夜三十八刻六分
八度 日出寅正三刻十一分 晝五十六刻八分
日入戌初初刻四分 夜三十九刻七分
立秋 十五度 日出卯初初刻三分 晝五十五刻九分
日入酉正三刻十二分 夜四十刻六分
二十度 日出卯初初刻九分 晝五十四刻十二分
日入酉正三刻六分 夜四十一刻三分
二十五度 日出卯初一刻 晝五十四刻
日入酉正三刻 夜四十二刻
處暑己宮初度 日出卯初一刻六分 晝五十三刻三分
日入酉正二刻九分 夜四十二刻十二分
五度 日出卯初一刻十二分 晝五十二刻六分
日入酉正二刻三分 夜四十三刻九分
十度 日出卯初二刻四分 晝五十一刻七分
日入酉正一刻十一分 夜四十四刻八分
白露 十五度 日出卯初二刻十分 晝五十刻十分
日入酉正一刻五分 夜四十五刻五分
二十度 日出卯初三刻二分 晝四十九刻十一分
日入酉正初刻十三分 夜四十六刻四分
二十五度 日出卯初三刻八分 晝四十八刻十四分
日入酉正初刻七分 夜四十七刻一分
秋分辰宮初度 日出卯正初刻 晝四十八刻
日入酉正初刻 夜四十八刻
五度 日出卯正初刻七分 晝四十七刻一分
日入酉初三刻八分 夜四十八刻十四分
十度 日出卯正初刻十三分 晝四十六刻四分
日入酉初三刻二分 夜四十九刻十一分
寒露 十五度 日出卯正一刻五分 晝四十五刻五分
日入酉初二刻十分 夜五十刻十分
二十度 日出卯正一刻十一分 晝四十四刻八分
日入酉初二刻四分 夜五十一刻七分
二十五度 日出卯正二刻三分 晝四十三刻九分
日入酉初一刻十二分 夜五十二刻六分
霜降卯宮初度 日出卯正二刻九分 晝四十二刻十二分
日入酉初一刻六分 夜五十三刻三分
五度 日出卯正三刻 晝四十二刻
日入酉初一刻 夜五十四刻
十度 日出卯正三刻六分 晝四十一刻三分
日入酉初初刻九分 夜五十四刻十二分
立冬 十五度 日出卯正三刻十二分 晝四十刻六分
日入酉初初刻三分 夜五十五刻九分
二十二度 日出辰初初刻四分 晝三十九刻七分
日入申正三刻十一分 夜五十六刻八分
小雪寅宮初度 日出辰初初刻十二分 晝三十八刻六分
日入申正三刻三分 夜五十七刻九分
七度 日出辰初一刻二分 晝三十七刻十一分
日入申正二刻十三分 夜五十八刻四分
大雪 十五度 日出辰初一刻七分 晝三十七刻一分
日入申正二刻八分 夜五十八刻十四分
冬至丑宮初度 日出辰初一刻十分 晝三十六刻十分
日入申正二刻五分 夜五十九刻五分
小寒 十五度 日出辰初一刻七分 晝三十七刻一分
日入申正二刻八分 夜五十八刻十四分
二十三度 日出辰初一刻二分 晝三十七刻十一分
日入申正二刻十三分 夜五十八刻四分
大寒子宮初度 日出辰初初刻十二分 晝三十八刻六分
日入申正三刻三分 夜五十七刻九分
八度 日出辰初初刻四分 晝三十九刻七分
日入申正三刻十一分 夜五十六刻八分
立春 十五度 日出卯正三刻十二分 晝四十刻六分
日入酉初初刻三分 夜五十五刻九分
二十度 日出卯正三刻六分 晝四十一刻三分
日入酉初初刻九分 夜五十四刻十二分
二十五度 日出卯正三刻 晝四十二刻
日入酉初一刻 夜五十四刻
雨水亥宮初度 日出卯正二刻九分 晝四十二刻十二分
日入酉初一刻六分 夜五十三刻三分
五度 日出卯正二刻三分 晝四十三刻九分
日入酉初一刻十二分 夜五十二刻六分
十度 日出卯正一刻十一分 晝四十四刻八分
日入酉初二刻四分 夜五十一刻七分
驚蟄 十五度 日出卯正一刻五分 晝四十五刻五分
日入酉初二刻十分 夜五十刻十分
二十度 日出卯正初刻十三分 晝四十六刻四分
日入酉初三刻二分 夜四十九刻十一分
二十五度 日出卯正初刻七分 晝四十七刻一分
日入酉初三刻八分 夜四十八刻十四分
日出入方位者乃各節氣日出入地平時距正東西之度也蓋日行黄道與赤道斜交惟春秋分正當赤道故其出入地平也正當卯酉為正東正西自春分至秋分日行赤道北其出入地平也亦在卯酉北自秋分至春分日行赤道南其出入地平也亦在卯酉南而冬夏至距赤道南北極遠故其出入地平也距正卯酉亦極遠冬至出辰入申夏至出寅入戌此方位之遠近由於天行者也而人居有南北其度亦有不同蓋愈北則北極愈高其距東西之度愈多漸南則北極漸低其距東西之度漸少皆以北極高度為準今按京師北極高三十九度五十五分推得各節氣日出入方位如左
冬至 日出辰方正東偏南三十一度十八分日入申方正西偏南三十一度十八分
小寒大雪日出辰方正東偏南三十度八分
日入申方正西偏南三十度八分
大寒小雪日出辰方正東偏南二十六度四十五分日入申方正西偏南二十六度四十五分
立春立冬日出乙方正東偏南二十一度三十三分日入庚方正西偏南二十一度三十三分
雨水霜降日出乙方正東偏南十五度三分
日入庚方正西偏南十五度三分
驚蟄寒露日出乙方正東偏南七度四十四分
日入庚方正西偏南七度四十四分
春分秋分日出正東卯方
日入正西酉方
清明白露日出甲方正東偏北七度四十四分
日入辛方正西偏北七度四十四分
穀雨處暑日出甲方正東偏北十五度三分
日入辛方正西偏北十五度三分
立夏立秋日出甲方正東偏北二十一度三十三分日入辛方正西偏北二十一度三十三分
小滿大暑日出寅方正東偏北二十六度四十五分日入戌方正西偏北二十六度四十五分
芒種小暑日出寅方正東偏北三十度八分
日入戌方正西偏北三十度八分
夏至 日出寅方正東偏北三十一度十八分日入戌方正西偏北三十一度十八分
朦影者古所謂晨昏分也太陽未出之先已入之後距地平下一十八度皆有光故以十八度為朦影限然十八度同也而時刻則隨時隨地不同隨時不同者天度使然也蓋十八度者大圏之度也赤道亦為大圏其度濶自赤道而南北皆距等圏其度狹近二分者以濶度當濶度故刻分少近二至者以狹度當濶度故刻分多也隨地不同者地南則赤道距天頂近太陽正升正降其度徑地北則赤道距天頂遠太陽斜升斜降其度紆故愈北則朦影之刻分愈多愈南則朦影之刻分愈少也若夫北極出地四十八度半以上則夏至之夜半猶有光愈北則愈不夜矣南至赤道下則二分之刻分極少而二至之刻分相等赤道以南反是詳考成上編今按京師北極出地三十九度五十五分推得各節氣朦影刻分如左
冬至 六刻十二分
小寒大雪六刻十二分
大寒小雪六刻十分
立春立冬六刻七分
雨水霜降六刻五分
驚蟄寒露六刻四分
春分秋分六刻五分
清明白露六刻八分
穀雨處暑六刻十三分
立夏立秋七刻五分
小滿大暑七刻十三分
芒種小暑八刻五分
夏至 八刻九分
欽定協紀辨方書卷十二
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷十三
公規二
更漏中星
星圖步天歌
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十三>
星鳥星火肇於虞書昏中旦中詳於月令中星之來尚矣周禮司寤氏掌夜時以星分夜漢儀晝漏盡夜漏起省中黄門持五夜又名五更此更漏中星所由昉也然古今更之制亦微有不同元授時之法於日入後日出前減去晨昏分各二刻半餘為夜時分為五更每更又分為五於初更三時起更五更三時攢今臺官相傳之法則於日入後八刻起更日出前九刻攢㸃計起更至攢共若干時刻五分之以為五更日出前減朦影刻分為旦刻日入後加朦影刻分為昏刻如第一圖舉春秋分為例外大圜地平經圏也内半圜地平下赤道也中直線子午圏也二横線上為地平緯圏下則朦影限地平距等圏也與赤道交於昏旦自天頂至昏旦作經圏其地平下為十八度與大圏朦影限度等自北極至昏旦作經圏其所截昏旦距日出入之度即朦影刻分也日入至日出計四十八刻減一更距日入後八刻攢㸃距日出前九刻餘三十一刻以五分之得六刻三分自一更遞加之即得各更時刻也如以度數而論日入後八刻起更在赤道為三十度日出前九刻攢在赤道為三十三度四十五分於地平下赤道半周一百八十度内減之餘一百一十六度一十五分以五分之得二十三度一十五分為每更相距赤道度每一度當時之四分亦得六刻三分為每更相距時刻也第二圖外層三百六十度地平經度也次内十二時九十六刻地平刻分也時刻之在赤道其度常均而在地平則闊狹不等其法為半徑與時刻距午赤道度切線之比同於北極出地之正與日影距午地平經度切線之比故子午卯酉四正之位不移而子午前後則狹卯酉前後則闊也次内圓者為節氣線曲者為節氣時刻線蓋日出入昏旦更時刻各節不同自中心對各時刻於各節圏上作識之聯之必成曲線也最内一層為地平二十四方位以明此圖即晷表之理日在南則影在北日在東則影在西也夜無日影以晝例夜也今依其法推得京師各節氣昏旦更時刻中星著於篇星圖步天歌并附於後
春分戌宮初度
昏刻戌初二刻五分 北河三偏西一度二十分
一更戌正初刻 鬼宿一偏東四度十四分二更亥初二刻三分 張宿一偏東一度三十分三更子初初刻六分 翼宿一偏西四度三十八分四更子正二刻九分 角宿一偏東八度十分五更丑正初刻十二分 大角偏西一度五十七分
攢寅初三刻 房宿一偏西二十一分旦刻寅正一刻十分 尾宿一偏東一度二十五分戌宮五度
昏刻戌初二刻十三分 鬼宿一偏東三度五十四分一更戌正初刻七分 柳宿一偏西十九分二更亥初二刻七分 軒轅十四偏西十分三更子初初刻七分 五帝座偏東二度三十八分四更子正二刻八分 角宿一偏東三度五十分五更丑正初刻八分 氐宿一偏東二度三十七分攢寅初二刻八分 心宿一偏東二度十六分旦刻寅正一刻二分 尾宿一偏西一度十分戌宮十度
昏刻戌初三刻五分 柳宿一偏西四十分一更戌正初刻十三分 星宿一偏東六度二十分二更亥初二刻十一分 軒轅十四偏西五度四十六分三更子初初刻九分 五帝座偏西二度二十八分四更子正二刻六分 角宿一偏西十六分五更丑正初刻四分 氐宿一偏西五十九分攢寅初三刻二分 心宿一偏西五十分旦刻寅正初刻十分 尾宿一偏西四度一分
清明戌宮十五度
昏刻戌初三刻十三分 星宿一偏東五度二十八分一更戌正一刻五分 星宿一偏西二分
二更亥初三刻 翼宿一偏東一度四十九分三更子初初刻十分 軫宿一偏西三十六分四更子正二刻五分 角宿一偏西四度三十八分
五更丑正初刻 氐宿四偏東二度
攢寅初一刻十分 尾宿一偏東二度三十七分旦刻寅正初刻二分 帝座偏東二度十二分戌宮二十度
昏刻戌正初刻六分 星宿一偏西一度十一分一更戌正一刻十一分 張宿一偏西十二分二更亥初三刻四分 翼宿一偏西三度五十分三更子初初刻十一分 軫宿一偏西五度三十分四更子正二刻四分 亢宿一偏東二度四十八分五更丑初三刻十一分 氐宿四偏西一度三十九分攢寅初一刻四分 尾宿一偏西三十二分旦刻寅初三刻九分 帝座偏西二十七分戌宮二十五度
昏刻戌正一刻 軒轅十四偏東一度四十六分一更戌正二刻三分 軒轅十四偏西二度四十四分二更亥初三刻八分 五帝座偏東二度三十四分三更子初初刻十三分 角宿一偏東六度三十一分四更子正二刻二分 大角偏西六分
五更丑初三刻七分 貫索一偏西十二分攢寅初初刻十二分 尾宿一偏西三度二十九分
旦刻寅初三刻 帝座偏西二度五十四分
穀雨酉宮初度
昏刻戌正一刻七分 軒轅十四偏西四度四十四分一更戌正二刻九分 翼宿一偏東四度十三分二更亥初三刻十一分 五帝座偏西二度五十六分三更子初初刻十四分 角宿一偏東一度三十一分四更子正二刻一分 氐宿一偏東三度三十三分五更丑初三刻四分 房宿一偏東四十五分攢㸃寅初初刻六分 帝座偏東二度六分旦刻寅初二刻八分 箕宿一偏東四度三十一分酉宮五度
昏刻戌正二刻 翼宿一偏東一度四十分
一更戌正三刻 翼宿一偏西二度五分
二更亥正初刻 軫宿一偏西二度
三更子初一刻 角宿一偏西三度三十二分
四更子正二刻 氐宿一偏西一度
五更丑初三刻 心宿一偏東二度二十四分
攢寅初初刻 帝座偏西一度十二分
旦刻寅初二刻 箕宿一偏東一度四十三分酉宮十度
昏刻戌正二刻八分 翼宿一偏西五度十二分一更戌正三刻六分 五帝座偏東三度三十九分二更亥正初刻四分 軫宿一偏西七度五十二分三更子初一刻一分 亢宿一偏東三度十一分四更子正一刻十四分 氐宿四偏東五十九分五更丑初二刻十一分 心宿一偏西一度二十八分攢丑正三刻九分 帝座偏西四度三十四分旦刻寅初一刻七分 箕宿一偏西一度九分
立夏酉宮十五度
昏刻戌正三刻二分 五帝座偏西十八分一更戌正三刻十二分 帝座偏西二度四十八分二更亥正初刻七分 角宿一偏東三度三十九分三更子初一刻二分 大角偏西四十三分四更子正一刻十三分 貫索一偏東一度二十六分五更丑初二刻八分 尾宿一偏東三十九分攢丑正三刻三分 箕宿一偏東二度二十四分旦刻寅初初刻十三分 箕宿一偏西三度五十一分酉宮二十二度
昏刻戌正三刻十三分 軫宿一偏西三度二十二分一更亥初初刻四分 軫宿一偏西四度五十二分二更亥正初刻十一分 角宿一偏西四度二十四分三更子初一刻四分 氐宿一偏西七分
四更子正一刻十一分 房宿一偏西十分
五更丑初二刻四分 帝座偏東三度二十六分攢丑正二刻十一分 箕宿一偏西二度五十四分旦刻寅初初刻二分 織女一偏東一度四十三分
小滿申宮初度
昏刻亥初初刻十分 角宿一偏東二度三十七分一更亥初初刻十二分 角宿一偏東二度七分二更亥正一刻一分 大角偏西四十五分三更子初一刻五分 氐宿四偏西二度
四更子正一刻十分 心宿一偏西二度四十二分五更丑初一刻十四分 帝座偏西三度三十三分攢丑正二刻三分 織女一偏東四十四分旦刻丑正三刻五分 斗宿一偏西二度五十一分申宮七度
昏刻亥初一刻四分 亢宿一偏東四度五十一分一更亥初一刻二分 亢宿一偏東五度二十一分二更亥正一刻四分 氐宿一偏西四十二分三更子初一刻六分 房宿一偏東三十分四更子正一刻九分 尾宿一偏西三度二十九分五更丑初一刻十一分 箕宿一偏東十六分攢丑正一刻十三分 斗宿一偏西四度四十二分旦刻丑正二刻十一分 斗宿一偏西七度五十七分
芒種申宮十五度
昏刻亥初一刻十二分 氐宿一偏東三度四十四分一更亥初一刻七分 大角偏西三度十分二更亥正一刻七分 貫索一偏東一度四十四分三更子初一刻七分 心宿一偏西二度五十二分四更子正一刻八分 帝座偏西二度五十八分五更丑初一刻八分 織女一偏東二度十九分攢丑正一刻八分 河鼓二偏東五度四分旦刻丑正二刻三分 河鼓二偏東二度三十四分
夏至未宮初度
昏刻亥初二刻四分 房宿一偏東二度二十四分一更亥初一刻十分 貫索一偏西十八分二更亥正一刻九分 尾宿一偏東一度四十分三更子初一刻八分 帝座偏西四度十五分四更子正一刻七分 織女一偏東一度十七分五更丑初一刻六分 河鼓二偏東四度十七分攢丑正一刻五分 天津一偏西一偏四十三分旦刻丑正一刻十一分 女宿一偏東一度五十八分
小暑未宮十五度
昏刻亥初一刻十二分 尾宿一偏西二十二分一更亥初一刻七分 尾宿一偏東五十三分二更亥正一刻七分 箕宿一偏東五度八分三更子初一刻七分 斗宿一偏西二十分四更子正一刻八分 河鼓二偏東二度三十分五更丑初一刻八分 女宿一偏東一度二十六分攢丑正一刻八分 虚宿一偏西二度三十九分旦刻丑正二刻三分 危宿一偏東三度三十九分未宮二十三度
昏刻亥初一刻四分 帝座偏東一度五十四分一更亥初一刻二分 帝座偏東二度二十四分二更亥正一刻四分 箕宿一偏西二度四十一分三更子初一刻六分 斗宿一偏東四十九分四更子正一刻九分 牛宿一偏東四十九分五更丑初一刻十一分 虚宿一偏東三度二分攢丑正一刻十三分 危宿一偏西三度四十分旦刻丑正二刻十一分 北落師門偏東五度三十八分
大暑午宮初度
昏刻亥初初刻十分 帝座偏西三度十二分一更亥初初刻十二分 帝座偏西三度四十二分二更亥正一刻一分 織女一偏東三十五分三更子初一刻五分 河鼓二偏東二度二十分四更子正一刻十分 女宿一偏東一分
五更丑初一刻十四分 危宿一偏東三度四十四分攢丑正二刻三分 北落師門偏東十七分旦刻丑正三刻五分 室宿一偏西一度四十二分牛宮八度
昏刻戌正三刻十三分 箕宿一偏東一度五十九分一更亥初初刻四分 箕宿一偏東二十九分二更亥正初刻十一分 斗宿一偏西五度四十四分三更子初一刻四分 牛宿一偏東一度二十九分四更子正一刻十一分 虚宿一偏東二度二十七分五更丑初二刻四分 危宿一偏西五度四十五分攢丑正二刻十一分 室宿一偏西七度四十一分旦刻寅初初刻二分 壁宿一偏東四度六分
立秋午宮十五度
昏刻戌正三刻二分 箕宿一偏西二度十九分一更戌正三刻十二分 箕宿一偏西四度四十九分二更亥正初刻七分 河鼓二偏東五度十八分三更子初一刻二分 女宿一偏東一度四十四分四更子正一刻十三分 危宿一偏東三度四十二分五更丑初二刻八分 室宿一偏東一度一分攢丑正三刻三分 壁宿一偏東三十三分旦刻寅初初刻十三分 土司空偏東一度五十四分午宮二十度
昏刻戌正二刻八分 織女一偏東四度五十一分一更戌正三刻六分 織女一偏東一度三十六分二更亥正初刻四分 河鼓二偏東一度六分三更子初一刻一分 女宿一偏西二度五十八分四更子正一刻十四分 危宿一偏西一度三十分五更丑初二刻十一分 室宿一偏西四度四十一分攢丑正三刻九分 土司空偏東一度四十二分旦刻寅初一刻七分 奎宿一偏西二度一分午宮二十五度
昏刻戌正二刻 織女一偏東一度五十九分一更戌正三刻 斗宿一偏西一度六分二更亥正初刻 河鼓一偏西一度三十八分三更子初一刻 虚宿一偏東三度二十分四更子正二刻 北落師門偏東五度五十六分五更丑初三刻 壁宿一偏東六度二十九分攢寅初初刻 奎宿一偏西一度二十二分旦刻寅初二刻 婁宿一偏東五度十七分
處暑巳宮初度
昏刻戌正一刻七分 斗宿一偏西九分
一更戌正二刻九分 斗宿一偏西四度二十四分二更亥初三刻十一分 牛宿一偏東三十四分三更子初初刻十四分 虚宿一偏西一度十三分四更子正二刻一分 北落師門偏東五十三分五更丑初三刻四分 壁宿一偏東四十一分攢寅初初刻六分 婁宿一偏東六度二十九分旦刻寅初二刻八分 婁宿一偏西一度三十一分巳宮五度
昏刻戌正一刻 斗宿一偏西三度九分一更戌正二刻三分 斗宿一偏西七度三十九分二更亥初三刻八分 天津一偏西一度四十九分三更子初初刻十三分 危宿一偏東三度五分四更子正二刻二分 室宿一偏西一度五十一分五更丑初三刻七分 土司空偏東二度四十七分攢寅初初刻十二分 婁宿一偏東十四分
旦刻寅初三刻 胃宿一偏東四度一分巳宮十度
昏刻戌正初刻六分 斗宿一偏西五度三十六分一更戌正一刻十一分 河鼓二偏東六度二十九分二更亥初三刻四分 女宿一偏西二十分三更子初初刻十一分 危宿一偏西一度七分四更子正二刻四分 室宿一偏西七度三分五更丑初三刻十一分 奎宿一偏東二十三分攢寅初一刻四分 胃宿一偏東五度四十九分旦刻寅初三刻九分 天囷一偏東二度十二分
白露巳宮十五度
昏刻戌初三刻十三分 斗宿一偏西八度十五分一更戌正一刻五分 河鼔二偏東三度二十分
二更亥初三刻 女宿一偏西三度五十九分三更子初初刻十分 危宿一偏西五度三十一分四更子正二刻五分 壁宿一偏東五度五分
五更丑正初刻 奎宿一偏西五度十六分攢寅初一刻十分 胃宿一偏西二十分旦刻寅正初刻二分 天囷一偏西四度二十七分巳宮二十度
昏刻戌初三刻五分 河鼓二偏東六度十三分一更戌正初刻十三分 河鼓二偏東二十八分二更亥初二刻十一分 虚宿一偏東三度十九分三更子初初刻九分 北落師門偏東二度四十分四更子正二刻六分 壁宿一偏東十三分五更丑正初刻四分 婁宿一偏東三度十六分攢寅初二刻二分 天囷一偏西一度三十四分旦刻寅正初刻十分 昴宿一偏西一度八分巳宮二十五度
昏刻戌初二刻十三分 河鼓二偏東三度二十二分一更戌正初刻七分 河鼓一偏西一度三十分二更亥初二刻七分 虚宿一偏西十七分三更子初初刻七分 室宿一偏東五十分四更子正二刻八分 土司空偏東二度四十三分五更丑正初刻八分 婁宿一偏西二度二十分攢寅初二刻八分 昴宿一偏東二度十六分旦刻寅正一刻二分 畢宿一偏東三度四十四分
秋分辰宮初度
昏刻戌初二刻五分 河鼓二偏東四十七分
一更戌正初刻 牛宿一偏東一度四十分二更亥初二刻三分 虚宿一偏西三度五十二分三更子初初刻六分 室宿一偏西三度三十分四更子正二刻九分 奎宿一偏東一度十一分五更丑正初刻十二分 胃宿一偏東四度七分
攢寅初三刻 昴宿一偏西四度四分旦刻寅正一刻十分 畢宿一偏西二度五十一分辰宮五度
昏刻戌初一刻十三分 河鼓一偏西五十五分一更戌初三刻八分 天津一偏東二十七分二更亥初一刻十四分 危宿一偏東一度二十一分三更子初初刻五分 室宿一偏西七度五十分四更子正二刻十分 奎宿一偏西三度三十九分五更丑正一刻一分 胃宿一偏西一度二十八分攢寅初三刻七分 畢宿一偏東四十九分旦刻寅正二刻二分 五車二偏東一度四十九分辰宮十度
昏刻戌初一刻六分 牛宿一偏東二度十四分一更戌初三刻二分 女宿一偏東二度三十二分二更亥初一刻十分 危宿一偏西二度十五分三更子初初刻三分 壁宿一偏東五度六分四更子正二刻十二分 婁宿一偏東五度二十四分五更丑正一刻五分 天囷一偏西一度五十六分攢寅初三刻十三分 畢宿一偏西五度十七分旦刻寅正二刻九分 參宿一偏東五十分
寒露辰宮十五度
昏刻戌初初刻十四分 牛宿一偏西三十八分一更戌初二刻十分 女宿一偏西二十分二更亥初一刻六分 危宿一偏西五度五十二分三更子初初刻二分 壁宿一偏東四十四分四更子正二刻十三分 婁宿一偏東三十二分五更丑正一刻九分 昴宿一偏東二度二十三分攢寅正初刻五分 參宿七偏東三十二分旦刻寅正三刻一分 參宿四偏東二分
辰宮二十度
昏刻戌初初刻八分 天津一偏西二度十分一更戌初二刻四分 女宿一偏西三度二十九分二更亥初一刻二分 北落師門偏東三度二分三更子初初刻一分 壁宿一偏西三度四十分四更子正二刻十四分 婁宿一偏西四度二十二分五更丑正一刻十三分 昴宿一偏西三度十六分攢㸃寅正初刻十一分 觜宿一偏西五十三分旦刻寅正三刻七分 井宿一偏東二十五分辰宮二十五度
昏刻戌初初刻二分 女宿一偏西十一分一更戌初一刻十二分 虚宿一偏東四度二十九分二更亥初初刻十三分 室宿一偏東三十六分三更亥正三刻十四分 土司空偏西十六分四更子正三刻一分 胃宿一偏西二度二十八分五更丑正二刻二分 畢宿一偏東二度十五分攢寅正一刻三分 參宿四偏西二度十九分旦刻寅正三刻十三分 天狼偏東五十分
霜降卯宮初度
昏刻酉正三刻十一分 女宿一偏西三度二十六分一更戌初一刻六分 虚宿一偏東一度十四分二更亥初初刻十分 室宿一偏西二度二十四分三更亥正三刻十三分 奎宿一偏西一度二十八分四更子正三刻二分 胃宿一偏西二度三十二分五更丑正二刻五分 畢宿一偏西三度十五分攢寅正一刻九分 井宿一偏西二度二分旦刻卯初初刻四分 天狼偏西五度二十五分卯宮五度
昏刻酉正三刻六分 虚宿一偏東三度五十六分
一更戌初一刻 虚宿一偏西二度四分二更亥初初刻六分 室宿一偏西六度十二分三更亥正三刻十二分 奎宿一偏西六度一分四更子正三刻三分 天囷一偏西二度二十七分五更丑正二刻九分 五車二偏車一度五十七分
攢寅正二刻 天狼偏西一度四十三分旦刻卯初初刻九分 南河三偏東一度三十三分卯宮十度
昏刻酉正三刻 虚宿一偏東三十四分一更戌初初刻九分 危宿一偏東三度二十二分二更亥初初刻二分 壁宿一偏東六度五十八分三更亥正三刻十一分 婁宿一偏東三度三十一分四更子正三刻四分 昴宿一偏東二度二十二分五更丑正二刻十三分 參宿一偏東一度二十七分攢㸃寅正二刻六分 南河三偏東四度五十六分
旦刻卯初一刻 北河三偏西三度五十四分
立冬卯宮十五度
昏刻酉正二刻十分 虚宿一偏西三度八分一更戌初初刻三分 危宿一偏西五分
二更戌正三刻十四分 壁宿一偏東二度四十六分三更亥正三刻十分 婁宿一偏西一度十一分四更子正三刻五分 昴宿一偏西二度五十分五更丑正三刻一分 參宿四偏東一度十九分攢寅正二刻十二分 北河三偏西三十六分旦刻卯初一刻五分 鬼宿一偏東一度四十三分卯宮二十二度
昏刻酉正二刻五分 危宿一偏西八分
一更酉正三刻十一分 危宿一偏西五度二十三分二更戌正三刻十分 壁宿一偏西三度十七分三更亥正三刻八分 胃宿一偏東四度十八分四更子正三刻七分 畢宿一偏東五十分五更丑正三刻五分 井宿一偏西十二分攢㸃寅正三刻四分 鬼宿一偏東二度二十五分旦刻卯初一刻十分 柳宿一偏西四度四十八分
小雪寅宮初度
昏刻酉正一刻十三分 北落師門偏東五度五十六分一更酉正三刻三分 北落師門偏東五十六分二更戌正三刻五分 奎宿一偏東三十八分三更亥正三刻七分 天囷一偏東一度二十七分四更子正三刻八分 五車二偏東三度二十一分五更丑正三刻十分 天狼偏西三度四分攢寅正三刻十二分 柳宿一偏西六度二分旦刻卯初二刻二分 星宿一偏西二度二分寅宮七度
昏刻酉正一刻九分 北落師門偏西二十五分一更酉正二刻十三分 室宿一偏西二度五十四分二更戌正三刻二分 奎宿一偏西五度五十八分三更亥正三刻六分 昴宿一偏東四度十七分四更子正三刻九分 參宿一偏東一度七分五更丑正三刻十三分 南河三偏東一度五十一分攢㸃卯初初刻二分 星宿一偏西一度五十三分旦刻卯初二刻六分 軒轅十四偏西二十九分
大雪寅宮十五度
昏刻酉正一刻五分 室宿一偏西五度四十三分一更酉正二刻八分 壁宿一偏東六度四十九分二更戌正二刻十四分 婁宿一偏東二十二分三更亥正三刻五分 昴宿一偏西四度二分四更子正三刻十分 參宿四偏西二度八分五更寅初初刻一分 鬼宿一偏東五度十六分攢㸃卯初初刻七分 軒轅十四偏西一度四十八分旦刻卯初二刻十分 翼宿一偏東三度九分
冬至丑宮初度
昏刻酉正一刻二分 土司空偏東三度二十三分一更酉正二刻五分 土司空偏西一度七分二更戌正二刻十二分 天囷一偏東一度四十五分三更亥正三刻四分 五車二偏東二度九分四更子正三刻十一分 天狼偏西五度三十一分五更寅初初刻三分 星宿一偏東三度一分攢卯初初刻十分 翼宿一偏西五度三十八分旦刻卯初二刻十三分 五帝座偏西一度四十七分
小寒丑宮十五度
昏刻酉正一刻五分 婁宿一偏東三度四十八分一更酉正二刻八分 婁宿一偏西四十二分二更戌正二刻十四分 昴宿一偏西五度六分三更亥正三刻五分 井宿一偏東三度五分四更子正三刻十分 鬼宿一偏東四度十二分五更寅初初刻一分 軒轅十四偏西二度五十二分攢卯初初刻七分 軫宿一偏西二度二十分旦刻卯初二刻十分 角宿一偏東六度三十八分丑宮二十三度
昏刻酉正一刻九分 婁宿一偏西五度四十六分一更酉正二刻十三分 胃宿一偏東一度三十一分二更戌正三刻二分 畢宿一偏西三度十二分三更亥正三刻六分 天狼偏東五十三分四更子正三刻九分 柳宿一偏西二度二十分五更丑正三刻十三分 翼宿一偏東二度三十一分攢卯初初刻二分 角宿一偏東七度三十四分旦刻卯初二刻六分 角宿一偏西五十六分
大寒子宮初度
昏刻酉正一刻十三分 胃宿一偏西二度五分一更酉正三刻二分 天囷一偏西一度五十七分二更戌正三刻五分 五車二偏西十八分三更亥正三刻七分 南河三偏東六度十八分四更子正三刻八分 星宿一偏東三度十九分五更丑正三刻十分 翼宿一偏西四度五分攢寅正三刻十二分 角宿一偏東一度二十八分旦刻卯初二刻二分 亢宿一偏東四度三十三分子宮八度
昏刻酉正二刻五分 昴宿一偏東三度
一更酉正三刻十一分 昴宿一偏西二度十五分二更戌正三刻十分 參宿四偏東一度九分三更亥正三刻八分 北河三偏西一度十六分四更子正三刻七分 張宿一偏東一度十九分五更丑正三刻五分 五帝座偏東一度二分攢寅正三刻四分 角宿一偏西四度四十六分旦刻卯初一刻十分 大角偏西三十八分
立春子宮十五度
昏刻酉正二刻十分 昴宿一偏西五度十八分一更戌初初刻三分 畢宿一偏東十分
二更戌正三刻十四分 井宿一偏西二十二分三更亥正三刻十分 鬼宿一偏東三度
四更子正三刻五分 軒轅十四偏西一度十九分五更丑正三刻一分 軫宿四偏東一度四十三分攢寅正二刻十二分 亢宿一偏東一度四十六分旦刻卯初一刻五分 氐宿一偏東一度四十三分子宮二十度
昏刻酉正三刻 畢宿一偏西十七分一更戌初初刻九分 五車二偏東四度四十三分二更亥初初刻二分 天狼偏東三十三分三更亥正三刻十一分 柳宿一偏西二十五分四更子正三刻四分 軒轅十四偏西六度一分五更丑正二刻十三分 軫宿一偏西二度二十九分攢寅正二刻六分 大角偏西二十三分
旦刻卯初一刻 氐宿一偏西一度五十九分子宮二十五度
昏刻酉正三刻六分 五車二偏東四度二十一分
一更戌初一刻 參宿七偏西二十八分二更亥初初刻六分 天狼偏西五度十九分三更亥正三刻十二分 柳宿一偏西五度三十二分四更子正三刻三分 翼宿一偏東二度三十四分五更丑正二刻九分 軫宿一偏西六度二十一分
攢寅正二刻 大角偏西三度四十五分旦刻卯初初刻九分 氐宿四偏東一度十五分
雨水亥宮初度
昏刻酉正三刻十一分 參宿七偏西三十一分一更戌初一刻六分 觜宿一偏西二度二分二更亥初初刻十分 南河三偏東一度五十四分三更亥正三刻十三分 星宿一偏東二度十分四更子正三刻二分 翼宿一偏西一度五十九分五更丑正二刻五分 角宿一偏東七度四分攢寅正一刻九分 氐宿一偏東一度六分旦刻卯初初刻四分 氐宿四偏西二度十八分亥宮五度
昏刻戌初初刻二分 觜宿一偏西二度二分一更戌初一刻十二分 井宿一偏東三度十六分二更亥初初刻十三分 北河三偏西二度四十一分三更亥正三刻十四分 星宿一偏西二度五十分四更子正三刻一分 五帝座偏東五度三十七分五更丑正二刻二分 角宿一偏東三度四分攢寅正一刻三分 氐宿一偏西二度九分旦刻寅正三刻十三分 貫索一偏西二十四分亥宮十度
昏刻戌初初刻八分 參宿四偏西三度十三分一更戌初二刻四分 井宿一偏西三度十一分二更亥初一刻二分 鬼宿一偏東三度二十六分三更子初初刻一分 軒轅十四偏東一度五十二分四更子正二刻十四分 五帝座偏東一度二十五分五更丑正一刻十三分 角宿一偏西三十八分攢㸃寅正初刻十一分 氐宿四偏東一度三十分旦刻寅正三刻七分 房宿一偏東一度二十一分
驚蟄亥宮十五度
昏刻戌初初刻十四分 井宿一偏西二度五十分一更戌初二刻十分 天狼偏西二度四十三分二更亥初一刻六分 柳宿一偏西二十六分三更子初初刻二分 軒轅十四偏西三度二分四更子正二刻十三分 五帝座偏西二度五十九分五更丑正一刻九分 角宿一偏西四度十七分攢㸃寅正初刻五分 氐宿四偏西一度三十九分旦刻寅正三刻一分 房宿一偏西一度四十八分亥宮二十度
昏刻戌初一刻六分 天狼偏西二度三十五分一更戌初三刻二分 南河三偏東三度五十六分二更亥初一刻十分 柳宿一偏西六度三分三更子初初刻三分 翼宿一偏東五度十八分四更子正二刻十二分 軫宿一偏西三十七分五更丑正一刻五分 亢宿一偏東三度五十六分攢寅初三刻十三分 貫索一偏東三十八分旦刻寅正二刻九分 心宿一偏東四十七分亥宮二十五度
昏刻戌初一刻十三分 南河三偏東四度五分一更戌初三刻八分 北河三偏西一度十五分二更亥初一刻十四分 星宿一偏東一度六分三更子初初刻五分 翼宿一偏東十二分四更子正二刻十分 軫宿一偏西四度四十三分五更丑正一刻一分 亢宿一偏東二十分攢寅初三刻七分 貫索一偏西二度二十八分旦刻寅正二刻二分 心宿一偏西二度四分
紫微垣
中宮北極紫微宮北極五星在其中大帝之坐第二珠第三之星庶子居第一號曰為太子四為后宮五天樞左右四星是四輔天一太一當門路左樞右樞夾南門兩面營衛一十五上宰少尉兩相對少宰上輔次少輔上衛少衛次上丞後門東邊大贊府門東喚作一少丞以次却向前門數隂徳門裏兩黄聚尚書以次其位五女史柱史各一戸御女四星五天柱大理兩黄隂徳邊勾陳尾指北極顛勾陳六星六甲前天皇獨在勾陳裏五帝内座後門是華蓋并杠十六星杠作柄象華蓋形蓋上連連九箇星名曰傳舍如連丁垣外左右各六珠右是内階左天㕑階前八星名八穀㕑下五箇天棓宿天床六星左樞在内㕑兩星右樞對文昌斗上半月形稀疎分明六箇星文昌之下曰三師太尊只向三公明天牢六星太尊邊太陽之守四勢前一箇宰相太陽側更有三公相西偏即是元戈一星圓天理四星斗裏暗輔星近着開陽淡北斗之宿七星明第一主帝名樞精第二第三璇璣星第四名權第五衡開陽搖光六七名搖光左三天槍紅
按星經步天歌五帝内座五星内㕑二星勢四星杠八星御女四星天柱五星大理二星天床六星今儀象志無傳舍九星今八星華蓋八星今四星天牢六星今一星六甲六星今一星
太微垣
上元天庭太微宮昭昭列象布蒼穹端門只是門之中左右執法門西東門左皂衣一謁者以次即是烏三公三黒九卿公背旁五黒諸侯卿後行四箇門西主軒屏五帝内座於中正幸臣太子并從官烏列帝後從東定郎將虎賁居左右常陳郎位居其後常陳七星不相誤郎位陳東一十五兩面宮垣十星布左右執法是其數宮外明堂布政宮三箇靈臺候雲雨少微四星西南隅長垣雙雙微西居北門西外接三台與垣相對無兵災按星經步天歌五諸侯五星今儀象志無郎位十五星今十星常陳七星今三星
天市垣
下元一宮名天市兩扇垣墻二十二當門六箇黒市樓門左兩星是車肆兩箇宗正四宗人宗星一雙亦依次帛度兩星屠肆前侯星還在帝座邊帝座一星常光明四箇微芒宦者星以次兩星名列肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九箇貫索星索口横着七公成天紀恰似七公形數着分明多兩星紀北三星名女牀此座還依織女旁三元之相無相侵二十八宿隨其隂水火木土并與金以此别有五行吟
按星經步天歌市樓六星今三星
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十三>
東方蒼龍七宿
角兩星南北正直着中有平道上天田總是黒星兩相連别有一烏名進賢平道右畔獨淵然最上三星周鼎形角下天門左平星雙雙横於庫樓上庫樓十星屈曲明樓中五柱十五星三三相似如鼎形其中四星别名衡南門樓外兩星横
亢四星恰似彎弓狀大角一星直上明折威七子亢下横大角左右攝提星三三相似如鼎形折威下左頓頑星兩箇斜安黄色精頑下二星號陽門色若頓頑直下存
氐四星似斗側量米天乳氐上黒一星世人不識稱無名一箇招搖梗河上梗河横列三星狀帝席三黒河之西亢池六星近攝提氐下衆星騎官出騎官之衆二十七三三相連十欠一陣車氐下騎官次騎官下三車騎位天輻兩星立陣旁將軍陣裏鎮威霜
房四星直下主明堂鍵閉一黄斜向上鈎鈐兩箇近其旁罰有三星直鍵上兩咸夾罰似房狀房西一星號為日從官兩星日下出
心三星中央色最深下頭積卒共十二三三相聚心下是
尾九星如鈎蒼龍尾下頭五號龜星尾上天江四横是尾東一箇名傅説傅説東畔一魚子尾西一室是神宮所以列在后妃中
箕四星形狀似簸箕箕下三星名木杵箕前一黒是糠皮
按星經步天歌折威七星帝席三星今儀象志無庫樓十星今九星柱十五星今十四星亢池六星今四星騎官二十七星今七星積卒十二星今二星南門二星騎陣將軍一星龜五星在京師地平下故不入圖
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十三>
北方元武七宿
斗六星其狀似北斗魁上建星三相對天弁建上三三九斗下圓安十四星雖然名鼈貫索形天雞建背雙黒星天籥柄前八黄精狗國四方雞下生天淵十星鼈東邊更有兩狗斗魁前農家丈人斗下眠天淵十黄狗色元
牛六星近在河岸頭頭上雖然有兩角腹下從來欠一脚牛下九黒是天田田下三三九坎連牛上直建三河鼓鼓上三星號織女左旗右旗各九星河鼓兩畔右邊明更有四黄名天桴河鼓直下如連珠羅堰三烏牛東居漸臺四星似口形輦道東足連五丁輦道漸臺在何許欲得見時近織女
女四星如箕主嫁娶十二諸國在下陳先從越國向東論東西兩周次二秦雍州南下雙雁門代國向西一晉伸韓魏各一晉北輪楚之一國魏西屯楚城南畔獨燕軍燕西一郡是齊鄰齊北兩邑平原君欲知鄭在越下存十六黄星細區分五箇離珠女上星敗瓜珠上瓠瓜生兩箇各五瓠瓜明天津九箇彈弓形兩星入牛河中横四箇奚仲天津上七箇仲側扶筐星
虚上下各一如連珠命禄危非虚上呈虚危之下哭泣星哭泣雙雙下壘城天壘團圓十三星敗臼四星城下横臼西三箇離瑜明
危三星不直舊先知危上五黒號人星人畔三四杵臼形人上七烏號車府府上天鈎九黄晶鈎下五鵶字造父危下四星號墳墓墓下四星斜虚梁十箇天錢梁下黄墓旁兩星能蓋屋身着黒衣危下宿
室兩星上有離宫出繞室三雙有六星下頭六箇雷電形壘壁陣次十二星十二兩頭大似井陣下分布羽林軍四十五卒三為羣軍西西下多難論子細歴歴看區分三粒黄金名鈇鉞一顆真珠北落門門東八魁九箇子門西一宿天綱是電旁兩黒土公吏螣蛇室上二十二
壁兩星下頭是霹靂霹靂五星横着行雲雨之次曰四方壁上天廐十圓黄鈇鑕五星羽林旁土公兩黒壁下藏
按星經步天歌天籥八星農丈人一星天田九星離珠五星八魁九星今儀象志無鼈十四星今十三星右旗九星今八星九坎九星今四星天桴四星今二星羅堰三星今二星十二諸國十六星今十二星司危二星今一星天壘城十三星今五星離瑜三星今二星敗臼四星今二星人星五星今四星杵三星今一星臼四星今三星天鈎九星今六星扶筐七星今四星天錢十星今九星蓋屋二星今一星羽林軍四十五星今二十三星土公吏二星今一星螣蛇二十二星今十八星天廐十星今三星
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十三>
西方白虎七宿
奎腰細頭尖似破鞋一十六星繞鞋生外屏七烏奎下横屏下七星天溷明司空左畔土之精奎上一宿軍南門河中六箇閣道形附路一星道旁明五箇吐花王良星良星近上一䇿明
婁三星不匀近一頭左更右更烏夾婁天倉六箇婁下頭天庾三星倉東脚婁上十一將軍侯
胃三星鼎足河之次天廩胃下斜四星天囷十三如乙形河中八星名大陵陵北九箇天船名陵中積尸一箇星積水船中一黒精
昴七星一聚實不少阿西月東各一星阿下五黄天隂名隂下六烏蒭藁營營南十六天苑形河中六星名卷舌舌中黒天讒星礪石舌旁斜四丁
畢恰似爪乂八星出附耳畢股一星光天街兩星畢背旁天節耳下八烏幢畢上横列六諸王王下四皂天高星節下團圓九州城畢口斜對五車口車有三柱任縱横車中五箇天潢精潢畔咸池三黒星天關一星車脚邊參旗九箇參車間旗下直建九斿連斿下十三烏天園九斿天園參脚邊
參總是七星觜相侵兩肩雙足三為心伐有三星足裏深玉井四星右足隂屏星兩扇井南襟軍井四星屏上吟左足下四天厠臨厠下一物天屎沉
觜三星相近作參蘂觜上座旗直指天尊卑之位九相連司怪曲立座旗邊四鴉大近井鉞前
按星經步天歌咸池三星今儀象志無天溷七星今四星九斿九星今八星天園十三星京師地平上只見九星
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十三>
南方朱雀七宿
井八星横列河中靜一星名鉞井邊安兩河各三南北正天鐏三星井上頭鐏上横列五諸侯侯上北河西積水欲覔積薪東畔是越下四星名水府水位東邊四星序四瀆横列南河裏南河下頭是軍市軍市團圓十三星中有一箇野雞精孫子丈人市下列各立兩星從東説闕邱兩星南河東邱下一狼光蓬茸左畔九箇彎弧弓一矢擬射頑狼胷有箇老人南極中春秋出入壽無窮
鬼四星冊方似木櫃中央白者積尸氣鬼上四星是爟位天狗七星鬼下是外㕑六間柳星次天社六星弧東倚社東一星名天記
柳八星曲頭垂似柳近上三星號為酒享宴大酺五星守
星七星如鈎柳下生星上十七軒轅形軒轅東頭四内平平下三箇名天相相下稷星横五靈
張六星似軫在星旁張下只是有天廟十四之星冊四方長垣少微雖向上星數欹在太微旁太尊一星直上黄
翼二十二星大難識上五下五横着行中心六箇恰似張更有六星在何處三三相連張畔附必若不能分處所更請向前看野取五箇黒星翼下頭欲知名字是東甌
軫四星似張翼相近中央一箇長沙子左轄右轄附兩星軍門兩黄近翼是門西四箇土司空門東七烏青邱子青邱之下名器府器府之星三十二已上便是太微宮黄道向上看取是
按星經步天歌積水一星天稷五星天廟十四星東甌五星土司空四星軍門二星器府三十二星今儀象志無軍市十三星今十星青邱七星今三星天社六星京師地平上只見三星老人星在京師地平下故不入圖
欽定協紀辨方書卷十三
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定恊紀辨方書卷十四
年表一
六十花甲周而復始神煞隨年轉換今逐年推排分而列之按年展視瞭如指掌作年表
甲子至癸酉
太嵗甲子幹木枝水納音屬金
開山立向修方吉
嵗德〈甲〉 嵗德合〈己〉 嵗枝德〈巳〉
陽貴人〈未〉 隂貴人〈丑〉 嵗禄〈寅〉
嵗馬〈寅〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽中元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎下元 一白艮 六白㢲 八白乾 九紫兌
蓋山黄道
貪狼〈震庚亥未〉巨門〈兌丁己丑〉武曲〈巽辛〉 文曲〈坤乙〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉 三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈壬子〉 功曹〈艮寅〉 天罡〈乙辰〉
勝光〈丙午〉 傳送〈坤申〉 河魁〈辛戌〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈丑〉 太隂〈卯〉 龍德〈未〉 福德〈酉〉
開山立向修方凶
太嵗〈子〉 嵗破〈午〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈離壬〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太嵗〈艮巽〉 六害〈未〉 死符〈巳〉 灸退〈卯〉
立向凶
廵山羅㬋〈癸〉 病符〈亥〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈辰〉 大煞〈子〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉嵗刑〈卯〉 黃〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈申〉喪門〈寅〉 弔客〈戌〉 白虎〈申〉 金神〈午未申酉〉獨火〈艮〉 五鬼〈辰〉 破敗五鬼〈巽〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
太嵗乙丑幹木枝土納音屬金
開山立向修方吉
嵗德〈庚〉 嵗德合 〈乙〉 嵗枝德〈午〉
陽貴人〈申〉 隂貴人 〈子〉 嵗禄〈卯〉
嵗馬〈亥〉 奏書 〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中中元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤下元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮
蓋山黄道
貪狼〈艮丙〉 巨門〈巽辛〉 武曲〈兌丁巳丑〉文曲〈離壬寅戌〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉 三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈乾亥〉 功曹〈癸丑〉 天罡〈甲卯〉
勝光〈巽巳〉 傳送〈丁未〉 河魁〈庚酉〉
十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈寅〉 太隂〈辰〉 龍德〈申〉 福德〈戌〉
開山立向修方凶
太嵗〈丑〉 嵗破〈未〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙 庚辛〉 浮天空亡〈坎癸〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太嵗〈兌乾〉 六害〈午〉 死符〈午〉 灸退〈子〉
立向凶
廵山羅㬋〈艮〉 病符〈子〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈巳〉 大煞〈酉〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉嵗刑〈戌〉 黃旛〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈酉〉喪門〈卯〉 弔客〈亥〉 白虎〈酉〉 金神〈辰巳〉獨火〈震〉 五鬼〈卯〉 破敗五鬼〈艮〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
太嵗丙寅幹火枝木納音屬火
開山立向修方吉
嵗德〈丙〉 嵗德合〈辛〉 嵗枝德〈未〉
陽貴人〈酉〉 隂貴人〈亥〉 嵗禄〈巳〉
嵗馬〈申〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾中元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震下元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離
蓋山黄道
貪狼〈艮丙〉 巨門〈巽辛〉武曲〈兌丁己丑〉文曲〈離壬寅戌〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈辛戌〉 功曹〈壬子〉 天罡〈艮寅〉
勝光〈乙辰〉 傳送〈丙午〉 河魁〈坤申〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈卯〉 太隂〈巳〉 龍德〈酉〉 福德〈亥〉
開山立向修方凶
太嵗〈寅〉 嵗破〈申〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈巽辛〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太嵗〈坎坤〉 六害〈巳〉 死符〈未〉 灸退〈酉〉
立向凶
巡山羅㬋〈甲〉 病符〈丑〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈午〉 大煞〈午〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉
嵗刑〈巳〉 黄旛〈戌〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈戌〉
喪門〈辰〉 弔客〈子〉 白虎〈戌〉 金神〈寅卯午未子丑〉獨火〈震〉 五鬼〈寅〉 破敗五鬼〈坤〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
太嵗丁卯幹火枝木納音屬火
開山立向修方吉
嵗德〈壬〉 嵗德合〈丁〉 嵗枝德〈申〉
陽貴人〈亥〉 隂貴人〈酉〉 嵗禄〈午〉
嵗馬〈巳〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌中元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽下元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎
蓋山黄道
貪狼〈乾甲〉 巨門〈離壬寅戌〉武曲〈坤乙〉 文曲〈巽辛〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈庚酉〉 功曹〈乾亥〉 天罡〈癸丑〉
勝光〈甲卯〉 傳送〈巽巳〉 河魁〈丁未〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈辰〉 太隂〈午〉 龍德〈戊〉福德〈子〉
開山立向修方凶
太嵗〈卯〉 嵗破〈酉〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛 甲乙〉 浮天空亡〈震庚〉
開山凶
年尅山家〈離壬丙乙〉
隂府太嵗〈山乾〉 六害〈離〉 死符〈辰〉 灸退〈申〉
立向凶
巡山羅㬋〈午〉 病符〈乙〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈寅〉 大煞〈未〉 大將軍〈卯〉力士〈子〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈乾〉 蠶命〈戌〉
嵗刑〈亥〉 黃旛〈子〉 豹尾〈未〉 飛亷〈丑〉
喪門〈巳〉 弔客〈巳〉 白虎〈丑〉 金神〈亥寅卯戌〉獨火〈亥〉 五鬼〈坎〉 破敗五鬼〈丑〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
太嵗戊辰幹土枝土納音屬木
開山立向修方吉
嵗德〈戊〉 嵗德合〈癸〉 嵗枝德〈酉〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 嵗禄〈巳〉
嵗馬〈寅〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮中元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中下元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤
蓋山黄道
貪狼〈兌丁巳丑〉巨門〈震艮亥未〉武曲〈艮丙〉 文曲〈坎癸申辰〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈坤申〉 功曹〈辛戌〉 天罡〈壬子〉
勝光〈艮寅〉 傳送〈乙辰〉 河魁〈丙午〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈巳〉 太隂〈未〉 龍德〈亥〉 福德〈丑〉
開山立向修方凶
太嵗〈辰〉 嵗破〈戌〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太嵗〈坤震〉 六害〈卯〉 死符〈酉〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈巽〉 病符〈卯〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈申〉 大煞〈子〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉嵗刑〈辰〉 黃〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈午〉喪門〈午〉 弔客〈寅〉 白虎〈子〉 金神〈申酉子丑〉獨火〈巽〉 五鬼〈子〉 破敗五鬼〈離〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
太嵗己巳幹土枝火納音屬木
開山立向修方吉
嵗德〈甲〉 嵗德合〈己〉 嵗枝德〈戌〉
陽貴人〈子〉 隂貴人〈申〉 嵗禄〈午〉
嵗馬〈亥〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離中元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾下元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震
蓋山黃道
貪狼〈兌丁巳丑〉巨門〈震艮亥未〉武曲〈艮丙〉 文曲〈坎癸申辰〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉三合後方〈巽己 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈丁未〉 功曹〈庚酉〉天罡〈乾亥〉
勝光〈癸丑〉 傳送〈甲卯〉河魁〈巽巳〉
十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈午〉 太隂〈申〉 龍德〈子〉 福德〈寅〉
開山立向修方凶
太嵗〈巳〉 嵗破〈亥〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙 庚辛〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太嵗〈巽艮〉 六害〈寅〉 死符〈戌〉 灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈丙〉 病符〈辰〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈酉〉 大煞〈酉〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉
嵗刑〈申〉 黃旛〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈未〉
喪門〈未〉 弔客〈卯〉 白虎〈丑〉 金神〈午未申酉〉獨火〈巽〉 五鬼〈亥〉 破敗五鬼〈坎〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
太嵗庚午幹金枝火納音屬土
開山立向修方吉
嵗德〈庚〉 嵗德合〈乙〉 嵗枝德〈亥〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 嵗禄〈申〉
嵗馬〈申〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎中元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌下元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽
蓋山黄道
貪狼〈巽辛〉 巨門〈艮丙〉 武曲〈震艮亥未〉文曲〈乾甲〉
通天竅
三合前方〈坤申庚酉辛戌〉三合後方〈艮寅甲卯乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈丙午〉 功曹〈坤申〉天罡〈辛戌〉
勝光〈壬子〉 傳送〈艮寅〉河魁〈乙辰〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈未〉 太隂〈酉〉 龍德〈丑〉 福德〈卯〉
開山立向修方凶
太嵗〈午〉 嵗破〈子〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈兌丁〉
開山凶
年尅山家〈乾亥兌丁山〉
隂府太嵗〈乾兌〉 六害〈丑〉 死符〈亥〉 灸退〈酉〉
立向凶
巡山羅㬋〈丁〉 病符〈巳〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈戌〉 大煞〈午〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉嵗刑〈午〉 黄旛〈戌〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈寅〉喪門〈申〉 弔客〈辰〉 白虎〈寅〉 金神〈辰巳〉獨火〈兌〉 五鬼〈戌〉 破敗五鬼〈兌〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
太嵗辛未幹金枝土納音屬土
開山立向修方吉
嵗德〈丙〉 嵗德合〈辛〉 嵗枝德〈子〉
陽貴人〈寅〉 隂貴人〈午〉 嵗禄〈酉〉
嵗馬〈巳〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤中元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮下元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中
蓋山黃道
貪狼〈坤乙〉 巨門〈坎癸申辰〉武曲〈乾甲〉 文曲〈震庚亥未〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈巽己〉 功曹〈丁未〉 天罡〈庚酉〉
勝光乾〈亥〉 傳送〈癸丑〉 河魁〈甲卯〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈申〉 太隂〈戌〉 龍德〈寅〉福德〈辰〉
開山立向修方凶
太嵗〈未〉 嵗破〈丑〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛 甲乙〉 浮天空亡〈艮丙〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太嵗〈坤坎〉 六害〈子〉 死符〈子〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈坤〉 病符〈午〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈亥〉 大煞〈卯〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉嵗刑〈丑〉 黃旛〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈卯〉喪門〈酉〉 弔客〈巳〉 白虎〈卯〉 金神〈寅卯午未子丑〉獨火〈離〉 五鬼〈酉〉 破敗五鬼〈乾〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
太嵗壬申幹水枝金納音屬金
開山立向修方吉
嵗德〈壬〉 嵗德合〈丁〉 嵗枝德〈丑〉
陽貴人〈卯〉 隂貴人〈巳〉 嵗禄〈亥〉
嵗馬〈寅〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震中元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離下元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾
蓋山黄道
貪狼〈坤乙〉 巨門〈坎癸申辰〉武曲〈乾甲〉 文曲〈震庚亥未〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈乙辰〉 功曹〈丙午〉 天罡〈坤申〉
勝光〈辛卯〉 傳送〈壬子〉 河魁〈艮寅〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈酉〉 太隂〈亥〉 龍德〈卯〉 福德〈巳〉
開山立向修方凶
太嵗〈申〉 嵗破〈寅〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈二十四山並無尅冬至後尅乾亥兌丁山〉隂府太嵗〈離乾〉 六害〈亥〉 死符〈丑〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈庚〉 病符〈未〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈子〉 大煞〈子〉 大將軍〈午〉力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉嵗刑〈寅〉 黄旛〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈辰〉喪門〈戌〉 弔客〈午〉 白虎〈辰〉 金神〈寅卯戌亥〉獨火〈離〉 五鬼〈申〉 破敗五鬼〈巽〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
太嵗癸酉幹水枝金納音屬金
開山立向修方吉
嵗德〈戊〉 嵗德合〈癸〉 嵗枝德〈寅〉
陽貴人〈巳〉 隂貴人〈卯〉 嵗禄〈子〉
嵗馬〈亥〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽中元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎下元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌
蓋山黃道
貪狼〈離壬寅戌〉巨門〈乾甲〉 武曲〈坎癸申辰〉文曲〈艮丙〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈甲卯〉 功曹〈巽巳〉 天罡〈丁未〉
勝光〈庚酉〉 傳送〈乾亥〉 河魁〈癸丑〉
十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈戌〉 太陽〈子〉 龍德〈辰〉 福德〈午〉
開山立向修方凶
太嵗〈酉〉 嵗破〈卯〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙 庚辛〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年尅山家〈乾亥兌丁〉
隂府太嵗〈山震〉 六害〈坤〉 死符〈戌〉 灸退〈寅〉
立向凶
巡山羅㬋〈子〉 病符〈辛〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈申〉 大煞〈丑〉 大將軍〈酉〉力士〈午〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈巽〉 蠶命〈辰〉
嵗刑〈巳〉 黄旛〈酉〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈未〉
喪門〈亥〉 弔客〈亥〉 白虎〈未〉 金神〈巳申酉子〉獨火〈丑〉 五鬼〈坤〉 破敗五鬼〈未〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十四>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定恊紀辨方書卷十五
年表二
甲戌至癸未
太嵗甲戌幹木枝土納音屬火
開山立向修方吉
嵗德〈甲〉 嵗德合〈巳〉 嵗枝德〈卯〉
陽貴人〈未〉 隂貴人〈丑〉 嵗禄〈寅〉
嵗馬〈申〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中中元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤下元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮
蓋山黃道
貪狼〈坎癸申辰〉巨門〈坤乙〉 武曲〈離壬寅戌〉文曲〈兌丁巳丑〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈艮寅〉 功曹〈乙辰〉 天罡〈丙午〉
勝光〈坤申〉 傳送〈辛戌〉 河魁〈壬子〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈亥〉 太隂〈丑〉 龍德〈巳〉 福德〈未〉
開山立向修方凶
太嵗〈戌〉 嵗破〈辰〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈離壬〉
開山凶
年尅山家〈乾亥兌丁〉
隂府太嵗〈山艮〉 六害〈巽〉 死符〈酉〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈酉〉 病符〈乾〉
修方凶
天官符〈酉〉 地官符〈巳〉 大煞〈寅〉 大將軍〈午〉力士〈午〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈巽〉 蠶命〈辰〉
嵗刑〈巳〉 黃旛〈未〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈辰〉
喪門〈子〉 弔客〈子〉 白虎〈申〉 金神〈午午未申〉獨火〈酉〉 五鬼〈乾〉 破敗五鬼〈午〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
太嵗乙亥幹木枝水納音屬火
開山立向修方吉
嵗德〈庚〉 嵗德合〈乙〉 嵗枝德〈辰〉
陽貴人〈申〉 隂貴人〈子〉 嵗禄〈卯〉
嵗馬〈巳〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾中元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震下元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離
蓋山黄道
貪狼〈坎癸申辰〉巨門〈坤乙〉 武曲〈離壬寅戌〉文曲〈兌丁巳丑〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈癸丑〉 功曹〈甲卯〉天罡〈巽巳〉
勝光〈丁未〉 傳送〈庚酉〉河魁〈乾亥〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈子〉 太隂〈寅〉 龍德〈午〉 福德〈申〉
開山立向修方凶
太嵗〈亥〉 嵗破〈巳〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛 甲乙〉 浮天空亡〈坎癸〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太嵗〈兌乾〉 六害〈申〉 死符〈辰〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈壬〉 病符〈戌〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈卯〉 大煞〈卯〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉
嵗刑〈亥〉 黄旛〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈丑〉
喪門丑 弔客〈酉〉 白虎〈未〉 金神〈辰巳〉獨火〈乾〉 五鬼〈巳〉 破敗五鬼〈艮〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
太嵗丙子幹火枝水納音屬木
開山立向修方吉
嵗德〈丙〉 嵗德合〈辛〉 嵗枝德〈巳〉
陽貴人〈酉〉 隂貴人〈亥〉 嵗禄〈巳〉
嵗馬〈寅〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌中元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽下元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎
蓋山黃道
貪狼〈震庚亥未〉巨門〈兌丁巳丑〉武曲〈巽辛〉 文曲〈坤乙〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈壬子〉 功曹〈艮寅〉天罡〈乙辰〉
勝光〈丙午〉 傳送〈坤申〉河魁〈辛戌〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈丑〉 太隂〈卯〉 龍德〈未〉 福德〈酉〉
開山立向修方凶
太嵗〈子〉 嵗破〈午〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈巽辛〉
開山凶
年尅山家〈乾亥兌丁〉
隂府太嵗〈山坎〉 六害〈坤〉 死符〈未〉 灸退〈巳〉
立向凶
巡山羅㬋〈卯〉 病符〈癸〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈亥〉 大煞〈辰〉 大將軍〈子〉力士〈酉〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈坤〉 蠶命〈未〉
嵗刑〈申〉 黃旛〈卯〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈戌〉
喪門〈申〉 弔客〈寅〉 白虎〈戌〉 金神〈申寅卯午未子〉獨火〈丑〉 五鬼〈艮〉 破敗五鬼〈辰〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
太嵗丁丑幹火枝土納音屬水
開山立向修方吉
嵗德〈壬〉 嵗徳合〈丁〉 嵗枝德〈午〉
陽貴人〈亥〉 隂貴人〈酉〉 嵗禄〈午〉
嵗馬〈亥〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮中元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中下元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤
蓋山黄道
貪狼〈艮丙〉 巨門〈巽辛〉 武曲〈兌丁巳丑〉文曲〈離壬寅戌〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉 三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈乾亥〉 功曹〈癸丑〉 天罡〈甲卯〉
勝光〈巽巳〉 傳送〈丁未〉 河魁〈庚酉〉
十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈寅〉 太隂〈辰〉 龍德〈申〉 福德〈戌〉
開山立向修方凶
太嵗〈丑〉 嵗破〈未〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙 庚辛〉 浮天空亡〈震庚〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤艮未山〉隂府太嵗〈乾離〉 六害〈午〉 死符〈午〉 灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈艮〉 病符〈子〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈巳〉 大煞〈酉〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉嵗刑〈戌〉 黃旛〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈酉〉喪門〈卯〉 弔客〈亥〉 白虎〈酉〉 金神〈寅卯戌亥〉獨火〈震〉 五鬼〈卯〉 破敗五鬼〈震〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
太嵗戊寅幹土枝木納音屬土
開山立向修方吉
嵗德〈戊〉 嵗德合〈癸〉 嵗枝德 〈未〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 嵗禄 〈巳〉
嵗馬〈申〉 奏書〈艮〉 博士 〈坤〉
三元紫白
上元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離中元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾下元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震
蓋山黃道
貪狼〈艮丙〉 巨門〈巽辛〉 武曲〈兌丁巳丑〉文曲〈離壬寅戌〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈辛戌〉 功曹〈壬子〉 天罡〈艮寅〉
勝光〈乙辰〉 傳送〈丙午〉 河魁〈坤申〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈卯〉 太隂〈巳〉 龍德〈酉〉 福德〈亥〉
開山立向修方凶
太嵗〈寅〉 嵗破〈申〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年尅山家〈離壬丙乙〉
隂府太嵗〈山坤〉 六害〈震〉 死符〈巳〉 灸退〈未〉
立向凶
巡山羅㬋〈酉〉 病符〈甲〉
修方凶
天官符〈丑〉 地官符〈巳〉 大煞〈午〉 大將軍〈午〉力士〈子〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈乾〉 蠶命〈戌〉
嵗刑〈亥〉 黃旛〈巳〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈辰〉
喪門〈戌〉 弔客〈辰〉 白虎〈子〉 金神〈戌申酉子〉獨火〈丑〉 五鬼〈震〉 破敗五鬼〈寅〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
太嵗巳卯幹土枝木納音屬土
開山立向修方吉
嵗德〈甲〉 嵗德合〈巳〉 嵗枝德〈申〉
陽貴人〈子〉 隂貴人〈申〉 嵗禄〈午〉
嵗馬〈巳〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎中元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌下元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽
蓋山黃道
貪狼〈乾甲〉 巨門〈離壬寅戌〉武曲〈坤乙〉 文曲〈巽辛〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后庚〈酉〉 功曹〈乾亥〉 天罡〈癸丑〉
勝光〈甲卯〉 傳送〈巽巳〉 河魁〈丁未〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈辰〉 太隂〈午〉 龍德〈戌〉 福德〈子〉
開山立向修方凶
太嵗〈卯〉 嵗破〈酉〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛 甲乙〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈二十四山並無尅冬至後尅乾亥兌丁山〉隂府太嵗〈巽艮〉 六害〈辰〉 死符〈申〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈乙〉 病符〈寅〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈未〉 大煞〈卯〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉嵗刑〈子〉 黃旛〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈巳〉喪門〈巳〉 弔客〈丑〉 白虎〈亥〉 金神〈午未申酉〉獨火〈坎〉 五鬼〈丑〉 破敗五鬼〈坎〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
太嵗庚辰幹金枝土納音屬金
開山立向修方吉
嵗德〈庚〉 嵗德合〈乙〉 嵗枝德〈酉〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 嵗禄〈申〉
嵗馬〈寅〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤中元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮下元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中
蓋山黄道
貪狼〈兌丁巳丑〉巨門〈震庚亥未〉武曲〈艮丙〉 文曲〈坎癸申辰〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈坤申〉 功曹〈辛戌〉 天罡〈壬子〉
勝光〈艮寅〉 傳送〈乙辰〉 河魁〈丙午〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈巳〉 太隂〈未〉 龍德〈亥〉 福德〈丑〉
開山立向修方凶
太嵗〈辰〉 嵗破〈戌〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈兌丁〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太嵗〈乾兌〉 六害〈卯〉 死符〈酉〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈巽〉 病符〈卯〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈申〉 大煞〈子〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉嵗刑〈辰〉 黃旛〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈午〉喪門〈午〉 弔客〈寅〉 白虎〈子〉 金神〈辰巳〉獨火〈巽〉 五鬼〈子〉 破敗五鬼〈兌〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
太嵗辛巳幹金枝火納音屬金
開山立向修方吉
嵗德〈丙〉 嵗德合〈辛〉 嵗枝德〈戌〉
陽貴人〈寅〉 隂貴人〈午〉 嵗禄〈酉〉
嵗馬〈亥〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震中元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離下元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾
蓋山黄道
貪狼〈兌丁巳丑〉巨門〈震庚亥未〉武曲〈艮丙〉 文曲〈癸坎申辰〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉 三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈丁未〉 功曹〈庚酉〉 天罡〈乾亥〉
勝光癸〈丑〉 傳送〈甲卯〉 河魁〈巽巳〉
十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈午〉 太隂〈申〉 龍德〈子〉 福德〈寅〉
開山立向修方凶
太嵗〈巳〉 嵗破〈亥〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙 庚辛〉 浮天空亡〈艮丙〉
開山凶
年尅山家〈離壬丙乙〉
隂府太嵗〈山坤〉 六害〈坎〉 死符〈寅〉 灸退〈戌〉
立向凶
巡山羅㬋〈子〉 病符〈丙〉
修方凶
天官符〈辰〉 地官符〈申〉 大煞〈酉〉 大將軍〈酉〉力士〈卯〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈艮〉 蠶命〈丑〉
嵗刑〈寅〉 黄旛〈申〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈未〉
喪門〈未〉 弔客〈未〉 白虎〈卯〉 金神〈丑寅卯午未子〉獨火〈丑〉 五鬼〈巽〉 破敗五鬼〈亥〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
開山凶
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
太嵗壬午幹水枝火納音屬木
開山立向修方吉
嵗德〈壬〉 嵗德合〈丁〉 嵗枝德〈亥〉
陽貴人〈卯〉 隂貴人〈巳〉 嵗禄〈亥〉
嵗馬〈申〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽中元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎下元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌
蓋山黃道
貪狼〈巽辛〉 巨門〈艮丙〉 武曲〈震庚亥未〉文曲〈乾甲〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈丙午〉 功曹〈坤申〉 天罡〈辛戌〉
勝光〈壬子〉 傳送〈艮寅〉 河魁〈乙辰〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈未〉 太隂〈酉〉 龍德〈丑〉 福德〈卯〉
開山立向修方凶
太嵗〈午〉 嵗破〈子〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈乾亥兌丁〉
隂府太嵗〈山離〉 六害〈乾〉 死符〈丑〉 灸退〈亥〉
立向凶
巡山羅㬋〈酉〉 病符〈丁〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈巳〉 大煞〈戌〉 大將軍〈午〉力士〈卯〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈艮〉 蠶命〈丑〉
嵗刑〈寅〉 黃旛〈午〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈辰〉
喪門〈寅〉 弔客〈申〉 白虎〈辰〉 金神〈寅寅 卯戌〉獨火〈亥〉 五鬼〈兌〉 破敗五鬼〈戌〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
太嵗癸未幹水枝土納音屬木
開山立向修方吉
嵗德〈戌〉 嵗德合〈癸〉 嵗枝德〈子〉
陽貴人〈巳〉 隂貴人〈卯〉 嵗禄〈子〉
嵗馬〈巳〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中中元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤下元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮
蓋山黄道
貪狼〈坤乙〉 巨門〈坎癸申辰〉武曲〈乾甲〉 文曲〈震庚亥未〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈巽巳〉 功曹〈丁未〉天罡〈庚酉〉
勝光〈乾亥〉 傳送〈癸丑〉 河魁〈甲卯〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈申〉 太隂〈戌〉 龍德〈寅〉 福德〈辰〉
開山立向修方凶
太嵗〈未〉 嵗破〈丑〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛 甲乙〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太嵗〈震坤〉 六害〈子〉 死符〈子〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈坤〉 病符〈午〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈亥〉 大煞〈卯〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉嵗刑〈丑〉 黃旛〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈卯〉喪門〈酉〉 弔客〈巳〉 白虎〈卯〉 金神〈申酉子丑〉獨火〈離〉 五鬼〈酉〉 破敗五鬼〈艮〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十五>
〈開山凶〉
欽定協紀辨方書卷十五
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷十六
年表三
甲申至癸巳
太嵗甲申幹木枝金納音屬水
開山立向修方吉
嵗徳〈甲〉 嵗徳合〈巳〉 嵗枝徳〈丑〉
陽貴人〈未〉 隂貴人〈丑〉 嵗禄〈寅〉
嵗馬〈寅〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白兑 六白震 八白中 九紫乾中元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震下元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離
葢山黄道
貪狼〈坤乙〉 巨門〈坎癸申辰〉武曲〈乾申〉 文曲〈震庚亥未〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲夘 乙辰〉 三合後方〈坤申庚酉辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈乙辰〉 功曹〈丙午〉 天罡〈坤申〉
勝光〈辛戌〉 傳送〈壬子〉 河魁〈艮寅〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈酉〉 太隂〈亥〉 龍徳〈夘〉 福徳〈巳〉
開山立向修方凶
太嵗〈申〉 嵗破〈寅〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈離壬〉
開山凶
年尅山家〈離壬丙乙〉
隂府太嵗〈山艮〉 六害〈巽〉 死符〈亥〉 炙退〈丑〉
立向凶
巡山羅㬋〈夘〉 病符〈庚〉
修方凶
天官符〈未〉 地方符〈亥〉 大煞〈子〉 大將軍〈子〉力士〈午〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈巽〉 蠶命〈辰〉
嵗刑〈巳〉 黄幡〈寅〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈戌〉
喪門〈辰〉 弔客〈戌〉 白虎〈午〉 金神〈辰午未申〉獨火〈酉〉 五鬼〈離〉 破敗五鬼〈申〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
太歲乙酉幹木枝金納音屬水
開山立向修方吉
歲徳〈庚〉 歲徳合〈乙〉 歲枝徳〈寅〉
陽貴人〈申〉 隂貴人〈子〉 歲禄〈卯〉
歲馬〈亥〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白〈艮〉 六白〈巽〉 八白〈乾〉 九紫〈兑〉中元 一白〈中〉 六白〈坎〉 八白〈震〉 九紫〈巽〉下元 一白〈坤〉 六白〈兑〉 八白〈離〉 九紫〈坎〉
蓋山黄道
貪狼〈離壬寅戌〉巨門〈乾甲〉 武曲〈坎癸申辰〉文曲〈艮丙〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈甲卯〉 功曹〈巽巳〉 天罡〈丁未〉
勝光〈庚酉〉 傳送〈乾亥〉 河魁〈癸丑〉
十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈戌〉 太隂〈子〉 龍徳〈辰〉 福徳〈午〉
開山立向修方凶
太歲〈酉〉 歲破〈卯〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙 庚辛〉 浮天空亡〈坎癸〉
開山凶
年尅山家〈二十四山並無尅冬至後尅乾亥兌丁山〉隂府太歲〈兌乾〉 六害〈戌〉 死符〈寅〉 灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈辛〉 病符〈申〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈丑〉 大煞〈酉〉 大將軍〈午〉力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉歲刑〈酉〉 黄幡〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈亥〉喪門〈亥〉 弔客〈未〉 白虎〈巳〉 金神〈辰巳〉獨火〈坤〉 五鬼〈未〉 破敗五鬼〈艮〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
開山凶
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
太歲丙戌幹火枝土納音屬土
開山立向修方吉
歲徳〈丙〉 歲徳合〈辛〉 歲枝徳〈卯〉
陽貴人〈酉〉 隂貴人〈亥〉 歲禄〈巳〉
歲馬〈申〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮中元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中下元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤
蓋山黄道
貪狼〈坎癸申辰〉巨門〈坤乙〉 武曲〈離壬寅戌〉文曲〈兌丁巳丑〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈艮寅〉 功曹〈乙辰〉 天罡〈丙午〉
勝光〈坤申〉 傳送〈辛戌〉 河魁〈壬子〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈亥〉 太隂〈丑〉 龍徳〈巳〉 福徳〈未〉
開山立向修方凶
太歲〈戌〉 歲破〈辰〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈巽辛〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太歲〈坎坤〉 六害〈酉〉 死符〈卯〉 灸退〈酉〉
立向凶
巡山羅㬋〈乾〉 病符〈酉〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈寅〉 大煞〈午〉 大將軍〈午〉力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉歲刑〈未〉 黄幡〈戌〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈子〉喪門〈子〉 弔客〈申〉 白虎〈午〉 金神〈寅卯午未子丑〉獨火〈乾〉 五鬼〈午〉 破敗五鬼〈坤〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
太歲丁亥幹火枝水納音屬土
開山立向修方吉
歲徳〈壬〉 歲徳合〈丁〉 歲枝徳〈辰〉
陽貴人〈亥〉 隂貴人〈酉〉 歲禄〈午〉
歲馬〈巳〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離中元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾下元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震
蓋山黄道
貪狼〈坎癸申辰〉巨門〈坤乙〉 武曲〈離壬寅戌〉文曲〈兌丁巳丑〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈癸丑〉 功曹〈甲卯〉 天罡〈巽巳〉
勝光〈丁未〉 傳送〈庚酉〉 河魁〈乾亥〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈子〉 太隂〈寅〉 龍徳〈午〉 福徳〈申〉
開山立向修方凶
太歲〈亥〉 歲破〈巳〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛 甲乙〉 浮天空亡〈震庚〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太歲〈乾離〉 六害〈申〉 死符〈辰〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈壬〉 病符〈戌〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈卯〉 大煞〈卯〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉
歲刑〈亥〉 黄幡〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈丑〉
喪門〈丑〉 弔客〈酉〉 白虎〈未〉 金神〈寅卯戌亥〉獨火〈乾〉 五鬼〈巳〉 破敗五鬼〈震〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
太歲戊子幹土枝水納音屬火
開山立向修方吉
歲徳〈戊〉 歲徳合〈癸〉 歲枝徳〈巳〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 歲禄〈巳〉
歲馬〈寅〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎中元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌下元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽
蓋山黄道
貪狼〈震庚亥未〉巨門〈兌丁巳丑〉武曲〈巽辛〉 文曲〈坤乙〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈壬子〉 功曹〈艮寅〉 天罡〈乙辰〉
勝光〈丙午〉 𫝊送〈坤申〉 河魁〈辛戌〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈丑〉 太隂〈卯〉 龍徳〈未〉 福徳〈酉〉
開山立向修方凶
太歲〈子〉 歲破〈午〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年尅山家〈二十四山並無尅冬至後尅乾亥兌丁山〉隂府太歲〈坤震〉 六害〈未〉 死符〈巳〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈癸〉 病符〈亥〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈辰〉 大煞〈子〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉歲刑〈卯〉 黄幡〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈申〉喪門〈寅〉 弔客〈戌〉 白虎〈申〉 金神〈申酉子丑〉獨火〈艮〉 五鬼〈辰〉 破敗五鬼〈離〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
太歲巳丑幹土枝土納音屬火
開山立向修方吉
歲徳〈甲〉 歲徳合〈巳〉 歲枝徳〈午〉
陽貴人〈子〉 隂貴人〈申〉 歲禄〈午〉
歲馬〈亥〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤中元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮下元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中
蓋山黄道
貪狼〈艮丙〉 巨門〈巽辛〉 武曲〈兌丁巳丑〉文曲〈離壬寅戌〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉 三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈乾亥〉 功曹〈癸丑〉 天罡〈甲卯〉
勝光〈巽巳〉 𫝊送〈丁未〉 河魁〈庚酉〉
十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈寅〉 太隂〈辰〉 龍徳〈申〉 福徳〈戌〉
開山立向修方凶
太歲〈丑〉 歲破〈未〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙 庚辛〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈乾亥兌丁〉
隂府太歲〈山巽〉 六害〈艮〉 死符〈午〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈子〉 病符〈艮〉
修方凶
天官符〈子〉 地官符〈申〉 大煞〈巳〉 大將軍〈酉〉力士〈酉〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈坤〉 蠶命〈未〉
歲刑〈申〉 黄幡〈戌〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈未〉
喪門〈酉〉 弔客〈卯〉 白虎〈亥〉 金神〈酉午未申〉獨火〈酉〉 五鬼〈震〉 破敗五鬼〈卯〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
開山凶
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
太歲庚寅幹金枝木納音屬木
開山立向修方吉
歲徳〈庚〉 歲徳合〈乙〉 歲枝徳〈未〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 歲禄〈申〉
歲馬〈申〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震中元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離下元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾
蓋山黄道
貪狼〈艮丙〉 巨門〈巽辛〉 武曲〈兌丁巳丑〉文曲〈離壬寅戌〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈辛戌〉 功曹〈壬子〉 天罡〈艮寅〉
勝光〈乙辰〉 𫝊送〈丙午〉 河魁〈坤申〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈卯〉 太隂〈巳〉 龍徳〈酉〉 福徳〈亥〉
開山立向修方凶
太歲〈寅〉 歲破〈申〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈兌丁〉
開山凶
年尅山家〈離壬丙乙山〉
隂府太歲〈乾兌〉 六害〈巳〉 死符〈未〉 灸退〈酉〉
立向凶
巡山羅㬋〈甲〉 病符〈丑〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈午〉 大煞〈午〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉歲刑〈巳〉 黄幡〈戌〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈戌〉喪門〈辰〉 弔客〈子〉 白虎〈戌〉 金神〈辰巳〉獨火〈震〉 五鬼〈寅〉 破敗五鬼〈兌〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
太歲辛卯幹金枝木納音屬木
開山立向修方吉
歲徳〈丙〉 歲徳合〈辛〉 歲枝徳〈申〉
陽貴人〈寅〉 隂貴人〈午〉 歲禄〈酉〉
歲馬〈巳〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽中元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎下元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌
蓋山黄道
貪狼〈乾甲〉 巨門〈離壬寅戌〉武曲〈坤乙〉 文曲〈巽辛〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉 三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈庚酉〉 功曹〈乾亥〉 天罡〈癸丑〉
勝光〈甲卯〉 𫝊送〈巽巳〉 河魁〈丁未〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈辰〉 太隂〈午〉 龍徳〈戌〉 福徳〈子〉
開山立向修方凶
太歲〈卯〉 歲破〈酉〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛 甲乙〉 浮天空亡〈艮丙〉
開山凶
年尅山家〈二十四山並無尅冬至後尅乾亥兌丁山〉隂府太歲〈坤坎〉 六害〈辰〉 死符〈申〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈乙〉 病符〈寅〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈未〉 大煞〈卯〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉歲刑〈子〉 黄幡〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈巳〉喪門〈巳〉 弔客〈丑〉 白虎〈亥〉 金神〈寅卯午未子丑〉獨火〈坎〉 五鬼〈丑〉 破敗五鬼〈乾〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
太歲壬辰幹水枝土納音屬水
開山立向修方吉
歲徳〈壬〉 歲徳合〈丁〉 歲枝徳〈酉〉
陽貴人〈卯〉 隂貴人〈巳〉 歲禄〈亥〉
歲馬〈寅〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中中元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤下元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮
蓋山黄道
貪狼〈兌丁巳丑〉巨門〈震庚亥未〉武曲〈艮丙〉 文曲〈坎癸申辰〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈坤申〉 功曹〈辛戌〉 天罡〈壬子〉
勝光〈艮寅〉 傳送〈乙辰〉 河魁〈丙午〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈巳〉 太隂〈未〉 龍徳〈亥〉 福徳〈丑〉
開山立向修方凶
太歲〈辰〉 歲破〈戌〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太歲〈離乾〉 六害〈卯〉 死符〈酉〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈巽〉 病符〈卯〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈申〉 大煞〈子〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉歲刑〈辰〉 黄幡〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈午〉喪門〈午〉 弔客〈寅〉 白虎〈子〉 金神〈寅卯戌亥〉獨火〈巽〉 五鬼〈子〉 破敗五鬼〈巽〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
〈開山凶〉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
太歲癸巳幹水枝火納音屬水
開山立向修方吉
歲徳〈戊〉 歲徳合〈癸〉 歲枝徳〈戌〉
陽貴人〈巳〉 隂貴人〈卯〉 歲禄〈子〉
歲馬〈亥〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾中元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震下元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離
蓋山黄道
貪狠〈兌丁巳丑〉巨門〈震庚亥未〉武曲〈艮丙〉 文曲〈坎癸申辰〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉 三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈丁未〉 功曹〈庚酉〉 天罡〈乾亥〉
勝光〈癸丑〉 𫝊送〈甲卯〉 河魁〈巽巳〉
十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈午〉 太隂〈申〉 龍徳〈子〉 福徳〈寅〉
開山立向修方凶
太歲〈巳〉 歲破〈亥〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙 庚辛〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太歲〈震坤〉 六害〈寅〉 死符〈戌〉 灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈丙〉 病符〈辰〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈酉〉 大煞〈酉〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉
歲刑〈申〉 黄幡〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈未〉
喪門〈未〉 弔客〈卯〉 白虎〈丑〉 金神〈申酉子丑〉獨火巽 五鬼〈亥〉 破敗五鬼〈艮〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十六>
開山凶
修方凶
欽定協紀辨方書卷十六
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷十七
年表四
甲午至癸卯
太歲甲午幹木枝火納音屬金
開山立向修方吉
歲徳〈甲〉 歲徳合〈巳〉 歲枝徳〈亥〉
陽貴人〈未〉 隂貴人〈丑〉 歲禄〈寅〉
歲馬〈申〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌中元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽下元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎
蓋山黄道
貪狼〈巽辛〉 巨門〈艮丙〉 武曲〈震庚亥未〉文曲〈乾甲〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈丙午〉 功曹〈坤申〉 天罡〈辛戌〉
勝光〈壬子〉 𫝊送〈艮寅〉 河魁〈乙辰〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈未〉 太隂〈酉〉 龍徳〈丑〉 福徳〈卯〉
開山立向修方凶
太歲〈午〉 歲破〈子〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈離壬〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太歲〈艮巽〉 六害〈丑〉 死符〈亥〉 灸退〈酉〉
立向凶
巡山羅㬋〈丁〉 病符〈巳〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈戌〉 大煞〈午〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉歲刑〈午〉 黄幡〈戌〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈寅〉喪門〈申〉 弔客〈辰〉 白虎〈寅〉 金神〈午未申酉〉獨火〈兑〉 五鬼〈戌〉 破敗五鬼〈巽〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
太歲乙未幹木枝土納音屬金
開山立向修方吉
歲徳〈庚〉 歲徳合〈乙〉 歲枝徳〈子〉
陽貴人〈申〉 隂貴人〈子〉 歲禄〈卯〉
歲馬〈巳〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮中元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中下元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤
蓋山黄道
貪狼〈坤乙〉 巨門〈坎癸申辰〉武曲〈乾甲〉 文曲〈震庚亥未〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈巽巳〉 功曹〈丁未〉 天罡〈庚酉〉
勝光〈乾亥〉 𫝊送〈癸丑〉 河魁〈甲卯〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈申〉 太隂〈戌〉 龍徳〈寅〉 福徳〈辰〉
開山立向修方凶
太歲〈未〉 歲破〈丑〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛 甲乙〉 浮天空亡〈坎癸〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太歲〈兌乾〉 六害〈子〉 死符〈子〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈坤〉 病符〈午〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈亥〉 大煞〈卯〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉歲刑〈丑〉 黄幡〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈卯〉喪門〈酉〉 弔客〈巳〉 白虎〈卯〉 金神〈辰巳〉獨火〈離〉 五鬼〈酉〉 破敗五鬼〈艮〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
太歲丙申幹火枝金納音屬火
開山立向修方吉
歲徳〈丙〉 歲徳合〈辛〉 歲枝徳〈丑〉
陽貴人〈酉〉 隂貴人〈亥〉 歲禄〈巳〉
歲馬〈寅〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離中元 一白兑 六白震 八白中 九紫乾下元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震
蓋山黄道
貪狼〈坤乙〉 巨門〈坎癸申辰〉武曲〈乾甲〉 文曲〈震庚亥未〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈乙辰〉 功曹〈丙午〉 天罡〈坤申〉
勝光〈辛戌〉 𫝊送〈壬子〉 河魁〈艮寅〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈酉〉 太隂〈亥〉 龍徳〈卯〉 福徳〈巳〉
開山立向修方凶
太歲〈申〉 歲破〈寅〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈巽辛〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太歲〈坎坤〉 六害〈亥〉 死符〈丑〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈庚〉 病符〈未〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈子〉 大煞〈子〉 大將軍〈午〉力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉
歲刑〈寅〉 黄幡〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈辰〉
喪門〈戌〉 弔客〈午〉 白虎〈辰〉 金神〈寅卯午未子丑〉獨火〈離〉 五鬼〈申〉 破敗五鬼〈坤〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
太歲丁酉幹火枝金納音屬火
開山立向修方吉
歲徳〈壬〉 歲徳合〈丁〉 歲枝徳〈寅〉
陽貴人〈亥〉 隂貴人〈酉〉 歲禄〈午〉
歲馬〈亥〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎中元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌下元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽
蓋山黄道
貪狼〈離壬寅戌〉巨門〈乾甲〉 武曲〈坎癸申辰〉文曲〈艮丙〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈甲卯〉 功曹〈巽巳〉 天罡〈丁未〉
勝光〈庚酉〉 𫝊送〈乾亥〉 河魁〈癸丑〉
十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈戌〉 太隂〈子〉 龍徳〈辰〉 福徳〈午〉
開山立向修方凶
太歲〈酉〉 歲破〈卯〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙庚辛〉 浮天空亡〈震庚〉
開山凶
年尅山家〈離壬丙乙〉
隂府太歲〈山乾〉 六害〈離〉 死符〈戌〉 灸退〈寅〉
立向凶
巡山羅㬋〈子〉 病符〈辛〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈申〉 大煞〈丑〉 大將軍〈酉〉力士〈午〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈巽〉 蠶命〈辰〉
歲刑〈已〉 黄幡〈酉〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈未〉
喪門〈亥〉 弔客〈亥〉 白虎〈未〉 金神〈巳寅卯戌〉獨火〈亥〉 五鬼〈坤〉 破敗五鬼〈未〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
太歲戊戌幹土枝土納音屬木
開山立向修方吉
歲徳〈戊〉 歲徳合〈癸〉 歲枝徳〈卯〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 歲禄〈巳〉
歲馬〈申〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤中元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮下元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中
蓋山黄道
貪狼〈坎癸申辰〉巨門〈坤乙〉 武曲〈離壬寅戌〉文曲〈兌丁巳丑〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈艮寅〉 功曹〈乙辰〉 天罡〈丙午〉
勝光〈坤申〉 傳送〈辛戊〉 河魁〈壬子〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈亥〉 太隂〈丑〉 龍徳〈巳〉 福徳〈未〉
開山立向修方凶
太歲〈戌〉 歲破〈辰〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太歲〈坤震〉 六害〈酉〉 死符〈卯〉 灸退〈酉〉
立向凶
巡山羅㬋〈乾〉 病符〈酉〉
修方凶
天官符〈己〉 地官符〈寅〉 大煞〈午〉 大將軍〈午〉力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉歲刑〈未〉 黄幡〈戌〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈子〉喪門〈子〉 弔客〈申〉 白虎〈午〉 金神〈申酉子丑〉獨火〈乾〉 五鬼〈午〉 破敗五鬼〈離〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
太歲巳亥幹土枝水納音屬木
開山立向修方吉
歲徳〈甲〉 歲徳合〈巳〉 歲枝徳〈辰〉
陽貴人〈子〉 隂貴人〈申〉 歲禄〈午〉
歲馬〈巳〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震中元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離下元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾
蓋山黄道
貪狼〈坎癸申辰〉巨門〈坤乙〉 武曲〈離壬寅戌〉文曲〈兌丁己丑〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈癸丑〉 功曹〈甲卯〉 天罡〈巽巳〉
勝光〈丁未〉 傳送〈庚酉〉 河魁〈乾亥〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈子〉 太隂〈寅〉 龍徳〈午〉 福徳〈申〉
開山立向修方凶
太歲〈亥〉 歲破〈巳〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛 甲乙〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太歲〈巽艮〉 六害〈申〉 死符〈辰〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈壬〉 病符〈戌〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈卯〉 大煞〈卯〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉
歲刑〈亥〉 黄幡〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈丑〉
喪門〈丑〉 弔客〈酉〉 白虎〈未〉 金神〈午未申酉〉獨火〈乾〉 五鬼〈巳〉 破敗五鬼〈坎〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
太歲庚子幹金枝水納音屬土
開山立向修方吉
歲徳〈庚〉 歲徳合〈乙〉 歲枝徳〈巳〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 歲禄〈申〉
歲馬〈寅〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽中元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎下元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌
蓋山黄道
貪狼〈震庚亥未〉巨門〈兌丁巳丑〉武曲〈巽辛〉 文曲〈坤乙〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈壬子〉 功曹〈艮寅〉 天罡〈乙辰〉
勝光〈丙午〉 𫝊送〈坤申〉 河魁〈辛戌〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈丑〉 太隂〈卯〉 龍徳〈未〉 福徳〈酉〉
開山立向修方凶
太歲〈子〉 歲破〈午〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈兌丁〉
開山凶
年尅山家〈乾亥兌丁山〉
隂府太歲〈乾兌〉 六害〈未〉 死符〈巳〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈癸〉 病符〈亥〉
修方凶
天官符〈亥〉地官符〈辰〉 大煞〈子〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉
歲刑〈卯〉 黄幡〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈申〉
喪門〈寅〉 弔客〈戌〉 白虎〈申〉 金神〈辰巳〉獨火〈艮〉 五鬼〈辰〉 破敗五鬼〈兌〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
太歲辛丑幹金枝土納音屬土
開山立向修方吉
歲徳〈丙〉 歲徳合〈辛〉 歲枝徳〈午〉
陽貴人〈寅〉 隂貴人〈午〉 歲禄〈酉〉
歲馬〈亥〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中中元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤下元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮
蓋山黄道
貪狼〈艮丙〉 巨門〈巽辛〉 武曲〈兌丁巳丑〉文曲〈離壬寅戌〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉 三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈乾亥〉 功曹〈癸丑〉 天罡〈甲卯〉
勝光〈巽巳〉 傳送〈丁未〉 河魁〈庚酉〉
十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈寅〉 太隂〈辰〉龍徳〈申〉 福徳〈戌〉
開山立向修方凶
太歲〈丑〉 歲破〈未〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙 庚辛〉 浮天空亡〈艮丙〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太歲〈坤坎〉 六害〈午〉 死符〈午〉 灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈艮〉 病符〈子〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈巳〉 大煞〈酉〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉歲刑〈戌〉 黄幡〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈酉〉喪門〈卯〉 弔客〈亥〉 白虎〈酉〉 金神〈寅卯午未子丑〉獨火〈震〉 五鬼〈卯〉 破敗五鬼〈乾〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
開山凶
修方凶
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
太歲壬寅幹水枝木納音屬金
開山立向修方吉
歲徳〈壬〉 歲徳合〈丁〉 歲枝徳〈未〉
陽貴人〈卯〉 隂貴人〈巳〉 歲禄〈亥〉
歲馬〈申〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾中元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震下元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離
蓋山黄道
貪狼〈艮丙〉 巨門〈巽辛〉 武曲〈兌丁巳丑〉文曲〈離壬寅戌〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈辛戌〉 功曹〈壬子〉 天罡〈艮寅〉
勝光〈乙辰〉 傳送〈丙午〉 河魁〈坤申〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈卯〉 太隂〈巳〉 龍徳〈酉〉 福徳〈亥〉
開山立向修方凶
太歲〈寅〉 歲破〈申〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈二十四山並無尅冬至後尅乾亥兌丁山〉隂府太歲〈離乾〉 六害〈已〉 死符〈未〉 灸退〈酉〉
立向凶
巡山羅㬋〈甲〉 病符〈丑〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈午〉 大煞〈午〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉歲刑〈巳〉 黄幡〈戌〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈戌〉喪門〈辰〉 弔客〈子〉 白虎〈戌〉 金神〈寅卯戌亥〉獨火〈震〉 五鬼〈寅〉 破敗五鬼〈巽〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
太歲癸卯幹水枝木納音屬金
開山立向修方吉
歲徳〈戊〉 歲徳合〈癸〉 歲枝徳〈申〉
陽貴人〈巳〉 隂貴人〈卯〉 歲禄〈子〉
歲馬〈巳〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌中元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽下元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎
蓋山黄道
貪狼〈乾甲〉 巨門〈離壬寅戌〉武曲〈坤乙〉 文曲〈巽辛〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉 三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈庚酉〉 功曹〈乾亥〉 天罡〈癸丑〉
勝光〈甲卯〉 傳送〈巽巳〉 河魁〈丁未〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈辰〉 太隂〈午〉 龍徳〈戌〉 福徳〈子〉
䦕山立向修方凶
太歲〈卯〉 歲破〈酉〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛 甲乙〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年尅山家〈乾亥兌丁〉
隂府太歲〈山震〉六害〈坤〉 死符〈辰〉 灸退〈申〉
立向凶
巡山羅㬋〈午〉 病符〈乙〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈寅〉 大煞〈未〉 大將軍〈卯〉力士〈子〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈乾〉 蠶命〈戌〉
歲刑〈亥〉 黄幡〈子〉 豹尾〈未〉 飛亷〈丑〉
喪門〈巳〉 弔客〈巳〉 白虎〈丑〉 金神〈亥申酉子〉獨火〈丑〉 五鬼〈坎〉 破敗五鬼〈丑〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十七>
欽定協紀辨方書卷十七
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷十八
年表五
甲辰至癸丑
太歲甲辰幹木枝土納音屬火
開山立向修方吉
歲徳〈甲〉 歲徳合〈巳〉 歲枝徳〈酉〉
陽貴人〈未〉 隂貴人〈丑〉 歲祿〈寅〉
歲馬〈寅〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮中元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中下元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤
蓋山黄道
貪狼〈兌丁巳丑〉巨門〈震庚亥未〉武曲〈艮丙〉 文曲〈坎癸申辰〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈坤申〉 功曹〈辛戌〉 天罡〈壬子〉
勝光〈艮寅〉 𫝊送〈乙辰〉 河魁〈丙午〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈巳〉 太隂〈未〉 龍徳〈亥〉 福徳〈丑〉
𨳩山立向修方凶
太歲〈辰〉 歲破〈戌〉 三煞〈己午未〉
坐煞向煞〈丙丁 壬癸〉 浮天空亡〈離壬〉
䦕山凶
年剋山家〈乾亥兌丁山〉
隂府太歲〈艮巽〉六害〈卯〉 死符〈酉〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈巽〉 病符〈卯〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈申〉 大煞〈子〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉
歲刑〈辰〉 黄幡〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈午〉
喪門〈午〉 弔客〈寅〉 白虎〈子〉 金神〈午未申酉〉獨火〈巽〉 五鬼〈子〉 破敗五鬼〈巽〉
䦕山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
太歲乙巳幹木枝火納音屬火
䦕山立向修方吉
歲徳〈庚〉 歲徳合〈乙〉 歲枝徳〈戌〉
陽貴人〈申〉 隂貴人〈子〉 歲祿〈卯〉
歲馬〈亥〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離中元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾下元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震
蓋山黄道
貪狼〈兌丁己丑〉巨門〈震庚亥未〉武曲〈艮丙〉 文曲〈坎癸申辰〉通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜己酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈丁未〉 功曹〈庚酉〉 天罡〈乾亥〉
勝光〈癸丑〉 𫝊送〈甲卯〉 河魁〈巽巳〉
十二吉山宜己酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈午〉 太隂〈申〉 龍徳〈子〉 福徳〈寅〉
䦕山立向修方凶
太歲〈巳〉 歲破〈亥〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙庚辛〉 浮天空亡〈坎癸〉
開山凶
年剋山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太歲〈兌乾〉 六害〈寅〉 死符〈戌〉 灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈丙〉 病符〈辰〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈酉〉 大煞〈酉〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉
歲刑〈申〉 黄幡〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈未〉
喪門〈未〉 弔客〈卯〉 白虎〈丑〉 金神〈辰巳〉獨火〈巽〉 五鬼〈亥〉 破敗五鬼〈艮〉
䦕山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
太歲丙午幹火枝火納音屬水
開山立向修方吉
歲徳〈丙〉 歲徳合〈辛〉 歲枝徳〈亥〉
陽貴人〈酉〉 隂貴人〈亥〉 歲祿〈巳〉
歲馬〈申〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎中元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌下元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽
蓋山黄道
貪狼〈巽辛〉 巨門〈艮丙〉 武曲〈震庚亥未〉文曲〈乾甲〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈丙午〉 功曹〈坤申〉 天罡〈辛戌〉
勝光〈壬子〉 𫝊送〈艮寅〉 河魁〈乙辰〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈未〉 太隂〈酉〉 龍徳〈丑〉 福徳〈卯〉
開山立向修方凶
太歲〈午〉 歲破〈子〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸丙丁〉 浮天空亡〈巽辛〉
開山凶
年剋山家〈乾亥兌丁〉
隂府太歲〈山坎〉 六害〈坤〉 死符〈丑〉 灸退〈亥〉
立向凶
巡山羅㬋〈酉〉 病符〈丁〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈巳〉 大煞〈戌〉 大將軍〈午〉力士〈卯〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈艮〉 蠶命〈丑〉
歲刑〈寅〉 黄〈午〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈辰〉
喪門〈寅〉 弔客〈申〉 白虎〈辰〉 金神〈寅寅卯午未子〉獨火〈丑〉 五鬼〈兌〉 破敗五鬼〈戌〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
太歲丁未幹火枝土納音屬水
開山立向修方吉
歲徳〈壬〉 歲徳合〈丁〉 歲枝徳〈子〉
陽貴人〈亥〉 隂貴人〈酉〉 歲祿〈午〉
歲馬〈巳〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤中元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮下元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中
蓋山黄道
貪狼〈坤乙〉 巨門〈坎癸申辰〉武曲〈乾甲〉 文曲〈震庚亥未〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈巽巳〉 功曹〈丁未〉 天罡〈庚酉〉
勝光〈乾亥〉 𫝊送〈癸丑〉 河魁〈甲卯〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈申〉 太隂〈戌〉 龍徳〈寅〉 福徳〈辰〉
開山立向修方凶
太歲〈未〉 歲破〈丑〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛甲乙〉 浮天空亡〈震庚〉
開山凶
年剋山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太歲〈乾離〉 六害〈子〉 死符〈子〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈坤〉 病符〈午〉
修方凶
天官符〈寅〉地官符〈亥〉 大煞〈卯〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉
歲刑〈丑〉 黄〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈卯〉
喪門〈酉〉 弔客〈巳〉 白虎〈卯〉 金神〈寅卯戌亥〉獨火〈離〉 五鬼〈酉〉 破敗五鬼〈震〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
太歲戊申幹土枝金納音屬土
開山立向修方吉
歲徳〈戊〉 歲徳合〈癸〉 歲枝徳〈丑〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 歲祿〈巳〉
歲馬〈寅〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震中元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離下元 一白兊 六白震 八白中 九紫乾
蓋山黄道
貪狼〈坤乙〉 巨門〈坎癸申辰〉武曲〈乾申〉 文曲〈震庚亥未〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈乙辰〉 功曹〈丙午〉 天罡〈坤申〉
勝光〈辛戌〉 𫝊送〈壬子〉 河魁〈艮寅〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈酉〉 太隂〈亥〉 龍徳〈卯〉 福徳〈巳〉
開山立向修方凶
太歲〈申〉 歲破〈寅〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁壬癸〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年剋山家〈離壬丙乙山〉
隂府太歲〈坤震〉 六害〈亥〉 死符〈丑〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈庚〉 病符〈未〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈子〉 大煞〈子〉 大將軍〈午〉力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉
歲刑〈寅〉 黄〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈辰〉
喪門〈戌〉 弔客〈午〉 白虎〈辰〉 金神〈申酉子丑〉獨火〈離〉 五鬼〈申〉 破敗五鬼〈離〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
太歲己酉幹土枝金納音屬土
開山立向修方吉
歲徳〈甲〉 歲徳合〈巳〉 歲枝徳〈寅〉
陽貴人〈子〉 隂貴人〈申〉 歲祿〈午〉
歲馬〈亥〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽中元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎下元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌
蓋山黄道
貪狼〈離壬寅戌〉巨門〈乾甲〉 武曲〈坎癸申辰〉文曲〈艮丙〉通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜巳酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈甲卯〉 功曹〈巽己〉 天罡〈丁未〉
勝光〈庚酉〉 𫝊送〈乾亥〉 河魁〈癸丑〉
十二吉山宜己酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈戌〉 太隂〈子〉 龍徳〈辰〉 福徳〈午〉
開山立向修方凶
太歲〈酉〉 歲破〈卯〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙庚辛〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年剋山家〈二十四山並無剋冬至後剋乾亥兌丁山〉隂府太歲〈巽艮〉 六害〈戌〉 死符〈寅〉 灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈辛〉 病符〈申〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈丑〉 大煞〈酉〉 大將軍〈午〉力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉
歲刑〈酉〉 黄幡〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈亥〉
喪門〈亥〉 弔客〈未〉 白虎〈巳〉 金神〈午未申酉〉獨火〈坤〉 五鬼〈未〉 破敗五鬼〈坎〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
太歳庚戌幹金枝土納音屬金
開山立向修方吉
歲徳〈庚〉 歲徳合〈乙〉 歲枝徳〈卯〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 歲禄〈申〉
歲馬〈申〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中中元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤下元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮
蓋山黄道
貪狼〈坎癸申辰〉巨門〈坤乙〉 武曲〈離壬寅戌〉文曲〈兌丁巳丑〉通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈艮寅〉 功曹〈乙辰〉 天罡〈丙午〉
勝光〈坤申〉 𫝊送〈辛戌〉 河魁〈壬子〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈亥〉 太隂〈丑〉 龍徳〈巳〉 福徳〈未〉
開山立向修方凶
太歲〈戌〉 歲破〈辰〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸丙丁〉 浮天空亡〈兌丁〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太歲〈乾兌〉 六害〈酉〉 死符〈卯〉 灸退〈酉〉
立向凶
巡山羅㬋〈乾〉 病符〈酉〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈寅〉大煞〈午〉 大將軍〈午〉
力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉
歲刑〈未〉 黄幡〈戌〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈子〉
喪門〈子〉 弔客〈申〉 白虎〈午〉 金神〈辰巳〉
獨火〈乾〉 五鬼〈午〉 破敗五鬼〈兌〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
太歲辛亥幹金枝水納音屬金
開山立向修方吉
歲徳〈丙〉 歲徳合〈辛〉 歲枝徳〈辰〉
陽貴人〈寅〉 隂貴人〈午〉 歲祿〈酉〉
歲馬〈巳〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾中元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震下元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離
蓋山黄道
貪狼〈坎癸申辰〉巨門〈坤乙〉 武曲〈離壬寅戌〉文曲〈兌丁巳丑〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈癸丑〉 功曹〈甲卯〉 天罡〈巽巳〉
勝光〈丁未〉 𫝊送〈庚酉〉 河魁〈乾亥〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈子〉 太隂〈寅〉 龍徳〈午〉 福徳〈申〉
開山立向修方凶
太歲〈亥〉 歲破〈巳〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛甲乙〉 浮天空亡〈艮丙〉
開山凶
年尅山家〈離壬丙乙山〉
隂府太歲〈坤坎〉 六害〈申〉 死符〈辰〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈壬〉 病符〈戌〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈卯〉 大煞〈卯〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉
歲刑〈亥〉 黄〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈丑〉
喪門〈丑〉 弔客〈酉〉 白虎〈未〉 金神〈寅卯午未子丑〉獨火〈乾〉 五鬼〈巳〉 破敗五鬼〈乾〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
太歲壬子幹水枝水納音屬木
開山立向修方吉
歲徳〈壬〉 歲徳合〈丁〉 歳枝徳〈巳〉
陽貴人〈卯〉 隂貴人〈巳〉 歲祿〈亥〉
歲馬〈寅〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌中元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽下元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎
蓋山黄道
貪狼〈震庚亥未〉巨門〈兌丁巳丑〉武曲〈巽辛〉 文曲〈坤乙〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈壬子〉 功曹〈艮寅〉 天罡〈乙辰〉
勝光〈丙午〉 傳送〈坤申〉 河魁〈辛戌〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈丑〉 大隂〈卯〉 龍徳〈未〉 福徳〈酉〉
開山立向修方凶
太歲〈子〉 歲破〈午〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁壬癸〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈乾亥兌丁山〉
隂府太歲〈離乾〉 六害〈未〉 死符〈巳〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈癸〉 病符〈亥〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈辰〉 大煞〈子〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉
歲刑〈卯〉 黄〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈申〉
喪門〈寅〉 弔客〈戌〉 白虎〈申〉 金神〈寅卯戌亥〉獨火〈艮〉 五鬼〈辰〉 破敗五鬼〈巽〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
太歲癸丑幹水枝土納音屬木
開山立向修方吉
歲徳〈戊〉 歲徳合〈癸〉 歲枝徳〈午〉
陽貴人〈巳〉 隂貴人〈卯〉 歲祿〈子〉
歲馬〈亥〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮中元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中下元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤
蓋山黄道
貪狼〈艮丙〉 巨門〈巽辛〉 武曲〈兌丁已丑〉文曲〈離壬寅戌〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜己酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈乾亥〉 功曹〈癸丑〉 天罡〈甲卯〉
勝光〈巽巳〉 𫝊送〈丁未〉 河魁〈庚酉〉
十二吉山宜己酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈寅〉 太隂〈辰〉 龍徳〈申〉 福徳〈戌〉
開山立向修方凶
太歲〈丑〉 歲破〈未〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙庚辛〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太歲〈震坤〉 六害〈午〉 死符〈午〉灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈艮〉 病符〈子〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈巳〉 大煞〈酉〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉
歲刑〈戌〉 黄幡〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈酉〉
喪門〈卯〉 弔客〈亥〉 白虎〈酉〉 金神〈申酉子丑〉獨火〈震〉 五鬼〈卯〉 破敗五鬼〈艮〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十八>
欽定協紀辨方書巻十八
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷十九
年表六
甲寅至癸亥
太歲甲寅幹木枝木納音屬水
開山立向修方吉
歲徳〈甲〉 歲徳合〈巳〉 歲枝徳〈未〉
陽貴人〈未〉 隂貴人〈丑〉 歲祿〈寅〉
歲馬〈申〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離中元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾下元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震
蓋山黄道
貪狼〈艮丙〉 巨門〈巽辛〉 武曲〈兌丁己丑〉文曲〈離壬寅戌〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈辛戌〉 功曹〈壬子〉 天罡〈艮寅〉
勝光〈乙辰〉 𫝊送〈丙午〉 河魁〈坤申〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈卯〉 太隂〈巳〉 龍徳〈酉〉 福徳〈亥〉
開山立向修方凶
太歲〈寅〉 歲破〈申〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸 丙丁〉 浮天空亡〈離壬〉
開山凶
年剋山家〈離壬丙乙〉
隂府太歲〈山艮〉 六害〈巽〉 死符〈巳〉 灸退〈未〉
立向凶
巡山羅㬋〈酉〉 病符〈甲〉
修方凶
天官符〈丑〉 地官符〈巳〉 大煞〈午〉 大將軍〈午〉力士〈子〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈乾〉 蠶命〈戌〉
歲刑〈亥〉 黄〈巳〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈辰〉
喪門〈戌〉 弔客〈辰〉 白虎〈子〉 金神〈戊午未申〉獨火〈酉〉 五鬼〈震〉 破敗五鬼〈寅〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
太歲乙卯幹木枝木納音屬水
開山立向修方吉
歲徳〈庚〉 歲徳合〈乙〉 歲枝徳〈申〉
陽貴人〈申〉 隂貴人〈子〉 歲祿〈卯〉
歲馬〈巳〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎中元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌下元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽
蓋山黄道
貪狼〈乾甲〉 巨門〈離壬寅戌〉武曲〈坤乙〉 文曲〈巽辛〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈庚酉〉 功曹〈乾亥〉 天罡〈癸丑〉
勝光〈甲卯〉 𫝊送〈巽巳〉 河魁〈丁未〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈辰〉 太隂〈午〉 龍徳〈戌〉 福徳〈子〉
開山立向修方凶
太歲〈卯〉 歲破〈酉〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛甲乙〉 浮天空亡〈坎癸〉
開山凶
年剋山家〈二十四山並無剋冬至後剋乾亥兌丁山〉隂府太歲〈兌乾〉 六害〈辰〉 死符〈申〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈乙〉 病符〈寅〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈未〉 大煞〈卯〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉歲刑〈子〉 黄幡〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈巳〉喪門〈巳〉 弔客〈丑〉 白虎〈亥〉 金神〈辰巳〉獨火〈坎〉 五鬼〈丑〉 破敗五鬼〈艮〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
太歲丙辰幹火枝土納音屬土
開山立向修方吉
歲徳〈丙〉 歲徳合〈辛〉 歲枝徳〈酉〉
陽貴人〈酉〉 隂貴人亥 歲祿〈巳〉
歲馬〈寅〉 奏書〈艮〉 博士〈坤〉
三元紫白
上元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤中元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮下元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中
蓋山黄道
貪狼〈兌丁巳丑〉巨門〈震庚亥未〉武曲〈艮丙〉 文曲〈坎癸申辰〉
通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈坤申〉 功曹〈辛戌〉 天罡〈壬子〉
勝光〈艮寅〉 𫝊送〈乙辰〉 河魁〈丙午〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈巳〉 太隂〈未〉 龍徳〈亥〉 福徳〈丑〉
開山立向修方凶
太歲〈辰〉 歲破〈戌〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁壬癸〉 浮天空亡〈巽辛〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太歲〈坎坤〉 六害〈卯〉 死符〈酉〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈巽〉 病符〈卯〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈申〉 大煞〈子〉 大將軍〈子〉力士〈巽〉 蠶室〈乾〉 蠶官〈戌〉 蠶命〈亥〉歲刑〈辰〉 黄〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈午〉喪門〈午〉 弔客〈寅〉 白虎〈子〉 金神〈寅卯午未子丑〉獨火〈巽〉 五鬼〈子〉 破敗五鬼〈坤〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
太歲丁巳幹火枝火納音屬土
開山立向修方吉
歲徳〈壬〉 歲徳合〈丁〉 歲枝徳〈戌〉
陽貴人〈亥〉 隂貴人〈酉〉 歲祿〈午〉
歲馬〈亥〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震中元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離下元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾
蓋山黄道
貪狼〈兌丁己丑〉巨門〈震庚亥未〉武曲〈艮丙〉 文曲〈坎癸申辰〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜己酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈丁未〉 功曹〈庚酉〉 天罡〈乾亥〉
勝光〈癸丑〉 𫝊送〈甲卯〉 河魁〈巽巳〉
十二吉山宜己酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈午〉 太隂〈申〉 龍徳〈子〉 福徳〈寅〉
開山立向修方凶
太歲〈巳〉 歲破〈亥〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙庚辛〉 浮天空亡〈震庚〉
開山凶
年剋山家〈震艮巳山〉
隂府太歲〈乾離〉 六害〈寅〉 死符〈戌〉 灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈丙〉 病符〈辰〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈酉〉 大煞〈酉〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉
歲刑〈申〉 黄〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈未〉
喪門〈未〉 弔客〈卯〉 白虎〈丑〉 金神〈寅卯戌亥〉獨火〈巽〉 五鬼〈亥〉 破敗五鬼〈震〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
太歲戊午幹土枝火納音屬火
開山立向修方吉
歲徳〈戊〉 歲徳合〈癸〉 歲枝徳〈亥〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 歲祿〈巳〉
歲馬〈申〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽中元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎下元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌
蓋山黄道
貪狼〈巽辛〉 巨門〈艮丙〉 武曲〈震庚亥未〉文曲〈乾甲〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈丙午〉 功曹〈坤申〉 天罡〈辛戌〉
勝光〈壬子〉 𫝊送〈艮寅〉 河魁〈乙辰〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈未〉 太隂〈酉〉 龍徳〈丑〉 福徳〈卯〉
開山立向修方凶
太歲〈午〉 歲破〈子〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸丙丁〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年剋山家〈二十四山並無剋冬至後剋乾亥兌丁山〉隂府太歲〈坤震〉 六害〈丑〉 死符〈亥〉 灸退〈酉〉
立向凶
巡山羅㬋〈丁〉 病符〈巳〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈戌〉 大煞〈午〉 大將軍〈卯〉力士〈坤〉 蠶室〈艮〉 蠶官〈丑〉 蠶命〈寅〉歲刑〈午〉 黄幡〈戌〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈寅〉喪門〈申〉 弔客〈辰〉 白虎〈寅〉 金神〈申酉子丑〉獨火〈兌〉 五鬼〈戌〉 破敗五鬼〈離〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
太歲己未幹土枝土納音屬火
開山立向修方吉
歲徳〈甲〉 歲徳合〈巳〉 歲枝徳〈子〉
陽貴人〈子〉 隂貴人〈申〉 歲祿〈午〉
歲馬〈巳〉 奏書〈巽〉 博士〈乾〉
三元紫白
上元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中中元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤下元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮
蓋山黄道
貪狼〈坤乙〉 巨門〈坎癸申辰〉武曲〈乾甲〉 文曲〈震庚亥未〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈巽巳〉 功曹〈丁未〉 天罡〈庚酉〉
勝光〈乾亥〉 𫝊送〈癸丑〉 河魁〈甲卯〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈申〉 太隂〈戌〉 龍徳〈寅〉 福徳〈辰〉
開山立向修方凶
太歲〈未〉 歲破〈丑〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛甲乙〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈乾亥兌丁〉
隂府太歲〈山巽〉 六害〈艮〉 死符〈子〉 灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈午〉 病符〈坤〉
修方凶
天官符〈午〉 地官符〈寅〉 大煞〈亥〉 大將軍〈卯〉力士〈卯〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈艮〉 蠶命〈丑〉
歲刑〈寅〉 黄幡〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈丑〉
喪門〈卯〉 弔客〈酉〉 白虎〈巳〉 金神〈卯午未申〉獨火〈酉〉 五鬼〈離〉 破敗五鬼〈酉〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
太歲庚申幹金枝金納音屬木
開山立向修方吉
歲徳〈庚〉 歲徳合〈乙〉 歲枝徳〈丑〉
陽貴人〈丑〉 隂貴人〈未〉 歲祿〈申〉
歲馬〈寅〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾中元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震下元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離
蓋山黄道
貪狼〈坤乙〉 巨門〈坎癸申辰〉武曲〈乾甲〉 文曲〈震庚亥未〉通天竅
三合前方〈艮寅 甲卯 乙辰〉三合後方〈坤申 庚酉 辛戌〉十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
走馬六壬
神后〈乙丑〉 功曹〈丙午〉 天罡〈坤申〉
勝光〈辛戌〉 𫝊送〈壬子〉 河魁〈艮寅〉
十二吉山宜申子辰寅午戌年月日時
四利三元
太陽〈酉〉 太隂〈亥〉 龍徳〈卯〉 福徳〈巳〉
開山立向修方凶
太歲〈申〉 歲破〈寅〉 三煞〈巳午未〉
坐煞向煞〈丙丁壬癸〉 浮天空亡〈兌丁〉
開山凶
年剋山家〈離壬丙乙山〉
隂府太歲〈乾兌〉 六害〈亥〉 死符〈丑〉 灸退〈卯〉
立向凶
巡山羅㬋〈庚〉 病符〈未〉
修方凶
天官符〈亥〉 地官符〈子〉 大煞〈子〉 大將軍〈午〉力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉歲刑〈寅〉 黄幡〈辰〉 豹尾〈戌〉 飛亷〈辰〉喪門〈戌〉 弔客〈午〉 白虎〈辰〉 金神〈辰巳〉獨火〈離〉 五鬼〈申〉 破敗五鬼〈兌〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
太歲辛酉幹金枝金納音屬木
開山立向修方吉
歲徳〈丙〉 歲徳合〈辛〉 歲枝徳〈寅〉
陽貴人〈寅〉 隂貴人〈午〉 歲祿〈酉〉
歲馬〈亥〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白艮 六白巽 八白乾 九紫兌中元 一白中 六白坎 八白震 九紫巽下元 一白坤 六白兌 八白離 九紫坎
蓋山黄道
貪狼〈離壬寅戌〉巨門〈乾甲〉 武曲〈坎癸申辰〉文曲〈艮丙〉
通天竅
三合前方〈乾亥 壬子 癸丑〉三合後方〈巽巳 丙午 丁未〉十二吉山宜己酉丑亥卯未年月日時
走馬六壬
神后〈甲卯〉 功曹〈巽巳〉 天罡〈丁未〉
勝光〈庚酉〉 𫝊送〈乾亥〉 河魁〈癸丑〉
十二吉山宜己酉丑亥卯未年月日時
四利三元
太陽〈戌〉 太隂〈子〉 龍徳〈辰〉 福徳〈午〉
開山立向修方凶
太歲〈酉〉 歲破〈卯〉 三煞〈寅卯辰〉
坐煞向煞〈甲乙庚辛〉 浮天空亡〈艮丙〉
開山凶
年尅山家〈二十四山並無剋冬至後剋乾亥兌丁山〉隂府太歲〈坤坎〉 六害〈戌〉 死符〈寅〉 灸退〈子〉
立向凶
巡山羅㬋〈辛〉 病符〈申〉
修方凶
天官符〈申〉 地官符〈丑〉 大煞〈酉〉 大將軍〈午〉力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉歲刑〈酉〉 黄〈丑〉 豹尾〈未〉 飛亷〈亥〉喪門〈亥〉 弔客〈未〉 白虎〈巳〉 金神〈寅卯午未子丑〉獨火〈坤〉 五鬼〈未〉 破敗五鬼〈乾〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
太歲壬戌幹水枝土納音屬水
開山立向修方吉
歲徳〈壬〉 歲徳合〈丁〉 歲枝徳〈卯〉
陽貴人〈卯〉 隂貴人〈巳〉 歲祿〈亥〉
歲馬〈申〉 奏書〈坤〉 博士〈艮〉
三元紫白
上元 一白離 六白中 八白兌 九紫艮中元 一白乾 六白坤 八白巽 九紫中下元 一白震 六白艮 八白坎 九紫坤
蓋山黄道
貪狼〈坎癸申辰〉巨門〈坤乙〉 武曲〈離壬寅戌〉文曲〈兌丁己丑〉
通天竅
三合前方〈坤申 庚酉 辛戌〉三合後方〈艮寅 甲卯 乙辰〉十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
走馬六壬
神后〈艮寅〉 功曹〈乙辰〉 天罡〈丙午〉
勝光〈坤申〉 𫝊送〈辛戌〉 河魁〈壬子〉
十二吉山宜寅午戌申子辰年月日時
四利三元
太陽〈亥〉 太隂〈丑〉 龍徳〈巳〉 福徳〈未〉
開山立向修方凶
太歲〈戌〉 歲破〈辰〉 三煞〈亥子丑〉
坐煞向煞〈壬癸丙丁〉 浮天空亡〈乾甲〉
開山凶
年尅山家〈甲寅辰巽戌坎辛申丑癸坤庚未山〉隂府太歲〈離乾〉 六害〈酉〉 死符〈卯〉 灸退〈酉〉
立向凶
巡山羅㬋〈乾〉 病符〈酉〉
修方凶
天官符〈巳〉 地官符〈寅〉 大煞〈午〉 大將軍〈午〉力士〈乾〉 蠶室〈巽〉 蠶官〈辰〉 蠶命〈巳〉歲刑〈未〉 黄〈戌〉 豹尾〈辰〉 飛亷〈子〉喪門〈子〉 弔客〈申〉 白虎〈午〉 金神〈寅卯戌亥〉獨火〈乾〉 五鬼〈午〉 破敗五鬼〈巽〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
太歲癸亥幹水枝水納音屬水
開山立向修方吉
歲徳〈戊〉 歲徳合〈癸〉 歲枝徳〈辰〉
陽貴人〈巳〉 隂貴人〈卯〉 歲祿〈子〉
歲馬〈巳〉 奏書〈乾〉 博士〈巽〉
三元紫白
上元 一白坎 六白乾 八白艮 九紫離中元 一白兌 六白震 八白中 九紫乾下元 一白巽 六白離 八白坤 九紫震
蓋山黄道
貪狼〈坎癸申辰〉巨門〈坤乙〉 武曲〈離壬寅戌〉文曲〈兌丁己丑〉
通天竅
三合前方〈巽巳 丙午 丁未〉三合後方〈乾亥 壬子 癸丑〉十二吉山宜亥卯未己酉丑年月日時
走馬六壬
神后〈癸丑〉 功曹〈甲卯〉 天罡〈巽巳〉
勝光〈丁未〉 𫝊送〈庚酉〉 河魁〈乾亥〉
十二吉山宜亥卯未巳酉丑年月日時
四利三元
太陽〈子〉 太隂〈寅〉 龍徳〈午〉 福徳〈申〉
開山立向修方凶
太歲〈亥〉 歲破〈巳〉 三煞〈申酉戌〉
坐煞向煞〈庚辛甲乙〉 浮天空亡〈坤乙〉
開山凶
年尅山家〈震艮巳山〉
隂府太歲〈震坤〉 六害〈申〉 死符〈辰〉 灸退〈午〉
立向凶
巡山羅㬋〈壬〉 病符〈戌〉
修方凶
天官符〈寅〉 地官符〈卯〉 大煞〈卯〉 大將軍〈酉〉力士〈艮〉 蠶室〈坤〉 蠶官〈未〉 蠶命〈申〉
歲刑〈亥〉 黄〈未〉 豹尾〈丑〉 飛亷〈丑〉
喪門〈丑〉 弔客〈酉〉 白虎〈未〉 金神〈申酉子丑〉獨火〈乾〉 五鬼〈巳〉 破敗五鬼〈艮〉
開山立向修方吉
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷十九>
欽定協紀辨方書卷十九
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷二十
月表一
嵗有十二月月有六十日神煞隨月轉換葢月三十日者朔㑹之常期而章蔀既周則日法必得六十甲子也今逐月逐日推排吉凶神而分列宜忌於下隨事選用展卷瞭然作月表
正月
立春正月節天道南行宜向南行宜修造南方
天徳在丁天徳合在壬月徳在丙月徳合在辛月空在壬宜修造取土
月建在寅月破在申月厭在戌月刑在巳月害在巳劫煞在亥災煞在子月煞在丑忌修造取土
初七日長星 二十一日短星
立春前一日四絶 後七日往亡
雨水正月中日躔在亥宫為正月將宜用甲丙庚壬時
甲子海中金義開日
乙丑海中金制閉日
丙寅鑪中火義建日
丁卯鑪中火義除日
戊辰大林木專滿日
己巳大林木義平日
庚午路傍土伐定日
辛未路傍土義執日
壬申劒鋒金義破日
癸酉劒鋒金義危日
甲戌山頭火制成日
乙亥山頭火義收日
丙子澗下水伐開日
丁丑澗下水寳閉日
戊寅城頭土伐建日
己夘城頭土伐除日
庚辰白鑞金義滿日
辛己白鑞金伐平日
壬午楊栁木制定日
癸未楊栁木伐執日
甲申井泉水伐破日
乙酉井泉水伐危日
丙戌屋上土寳成日
丁亥屋上土伐收日
戊子霹靂火制開日
己丑霹靂火專閉日
庚寅松栢木制建日
辛卯松栢木制除日
壬辰長流水伐滿日
癸巳長流水制平日
甲午砂石金寳定日
乙未砂石金制執日
丙申山下火制破日
丁酉山下火制危日
戊戌平地木專成日
己亥平地木制收日
庚子壁上土寳開日
辛丑壁上土義閉日
壬寅金箔金寳建日
癸卯金箔金寳除日
甲辰覆燈火制滿日
乙巳覆燈火寳平日
丙午天河水專定日
丁未天河水寳執日
戊申大驛土寳破日
己酉大驛土寳危日
庚戌釵釧金義成日
辛亥釵釧金寳收日
壬子桑柘木專開日
癸丑桑柘木伐閉日
甲寅大溪水專建日
乙卯大溪水專除日
丙辰沙中土寳滿日
丁巳沙中土專平日
戊午天上火義定日
己未天上火專執日
庚申石榴木專破日
辛酉石榴木專危日
壬戌大海水伐成日
癸亥大海水專收日
右六十干支從建寅者始立春終雨水其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷二十
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷二十一
月表二
二月
驚蟄二月節天道西南行宜向西南行宜修造西南維天徳在坤月徳在甲月徳合在己月空在庚宜修造取土
月建在夘月破在酉月厭在酉月刑在子月害在辰劫煞在申災煞在酉月煞在戌忌修造取土
初四日長星 十九日短星
驚蟄後十四日往亡 春分前一日四離
春分二月中日躔在戌宫為二月將宜用艮巽坤乾時
甲子海中金義收日
乙丑海中金制開日
丙寅鑪中火義閉日
丁夘鑪中火義建日
戊辰大林木專除日
己巳大林木義滿日
庚午路傍土伐平日
辛未路傍土義定日
壬申劔鋒金義執日
癸酉劔鋒金義破日
甲戌山頭火制危日
乙亥山頭火義成日
丙子澗下水伐收日
丁丑澗下水寶開日
戊寅城頭土伐閉日
己夘城頭土伐建日
庚辰白鑞金義除日
辛巳白鑞金伐滿日
壬午楊栁木制平日
癸未楊栁木伐定日
甲申井泉水伐執日
乙酉井泉水伐破日
丙戌屋上土寶危日
丁亥屋上土伐成日
戊子霹靂火制收日
己丑霹靂火專開日
庚寅松栢木制閉日
辛夘松栢木制建日
壬辰長流水伐除日
癸巳長流水制滿日
甲午砂石金寳平日
乙未砂石金制定日
丙申山下火制執日
丁酉山下火制破日
戊戌平地木專危日
己亥平地木制成日
庚子壁上土寳收日
辛丑壁上土義開日
壬寅金箔金寳閉日
癸夘金箔金寳建日
甲辰覆燈火制除日
乙巳覆燈火寳滿日
丙午天河水専平日
丁未天河水寳定日
戊申大驛土寳執日
己酉大驛土寳破日
庚戌釵釧金義危日
辛亥釵釧金寳成日
壬子桑柘木専收日
癸丑桑柘木伐開日
甲寅大溪水專閉日
乙夘大溪水専建日
丙辰沙中土寳除日
丁巳沙中土専滿日
戊午天上火義平日
己未天上火專定日
庚申石榴木專執日
辛酉石榴木專破日
壬戌大海水伐危日
癸亥大海水専成日
右六十干支從建夘者始驚蟄終春分其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷二十一
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷二十二
月表三
三月
清明三月節天道北行宜向北行宜修造北方
天德在壬天德合在丁月德在壬月德合在丁月空在丙宜修造取土
月建在辰月破在戌月厭在申月刑在辰月害在卯劫煞在巳災煞在午月煞在未忌修造取土
初一日長星 十六日短星清明後二十一日往亡土王用事後忌修造動土巳午日添母倉
穀雨三月中日躔在酉宮爲三月將宜用癸乙丁辛時
甲子海中金義成日
乙丑海中金制收日
丙寅鑪中火義開日
丁卯鑪中火義閉日
戊辰大林木專建日
己巳大林木義除日
庚午路傍土伐滿日
辛未路傍土義平日
壬申劔鋒金義定日
癸酉劔鋒金義執日
甲戌山頭火制破日
乙亥山頭火義危日
丙子澗下水伐成日
丁丑澗下水寶收日
戊寅城頭土伐開日
己卯城頭土伐閉日
庚辰白鑞金義建日
辛巳白鑞金伐除日
壬午楊柳木制滿日
癸未楊柳木伐平日
甲申井泉水伐定日
乙酉井泉水伐執日
丙戌屋上土寶破日
丁亥屋上土伐危日
戊子霹靂火制成日
己丑霹靂火專收日
庚寅松柏木制開日
辛卯松柏木制閉日
壬辰長流水伐建日
癸巳長流水制除日
甲午砂石金寶滿日
乙未砂石金制平日
丙申山下火制定日
丁酉山下火制執日
戊戌平地木專破日
己亥平地木制危日
庚子壁上土寶成日
辛丑壁上土義收日
壬寅金箔金寶開日
癸卯金箔金寶閉日
甲辰覆燈火制建日
乙巳覆燈火寶除日
丙午天河水專滿日
丁未天河水寶平日
戊申大驛土寶定日
己酉大驛土寶執日
庚戌釵釧金義破日
辛亥釵釧金寶危日
壬子桑柘木專成日
癸丑桑柘木伐收日
甲寅大溪水專開日
乙卯大溪水專閉日
丙辰沙中土寶建日
丁巳沙中土專除日
戊午天上火義滿日
己未天上火專平日
庚申石榴木專定日
辛酉石榴木專執日
壬戌大海水伐破日
癸亥大海水專危日
右六十干支從建辰者始清明終穀雨其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷二十二
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷二十三
月表四
四月
立夏四月節天道西行宜向西行宜修造西方
天徳在辛天徳合在丙月徳在庚月徳合在乙月空在甲宜修造取土
月建在己月破在亥月厭在未月刑在申月害在寅劫煞在寅災煞在夘月煞在辰忌修造取土
初九日長星 二十五日短星
立夏前一日四絶 後八日徃亡
小滿四月中日躔在申宫為四月將宜用甲丙庚壬時
甲子海中金義危日
乙丑海中金制成日
丙寅鑪中火義収日
丁夘鑪中火義開日
戊辰大林木專閉日
己巳大林木義建日
庚午路傍土伐除日
辛未路傍土義滿日
壬申劒鋒金義平日
癸酉劒鋒金義定日
甲戌山頭火制執日
乙亥山頭火義破日
丙子澗下水伐危日
丁丑澗下水寶成日
戊寅城頭土伐収日
己夘城頭土伐開日
庚辰白鑞金義閉日
辛巳白鑞金伐建日
壬午楊栁木制除日
癸未楊栁木伐滿日
甲申井泉水伐平日
乙酉井泉水伐定日
丙戌屋上土寶執日
丁亥屋上土伐破日
戊子霹火制危日
己丑霹火專成日
庚寅松柏木制収日
辛夘松柏木制開日
壬辰長流水伐閉日
癸巳長流水制建日
甲午砂石金寶除日
乙未砂石金制滿日
丙申山下火制平日
丁酉山下火制定日
戊戌平地木專執日
己亥平地木制破日
庚子壁上土寶危日
辛丑壁上土義成日
壬寅金箔金寶収日
癸夘金箔金寶開日
甲辰覆燈火制閉日
乙巳覆燈火寶建日
丙午天河水專除日
丁未天河水寶滿日
戊申大驛土寳平日
己酉大驛土寶定日
庚戌釵釧金義執日
辛亥釵釧金寶破日
壬子桑柘木專危日
癸丑桑柘木伐成日
甲寅大溪水專収日
乙夘大溪水專開日
丙辰沙中土寶閉日
丁巳沙中土專建日
戊午天上火義除日
己未天上火專滿日
庚申石榴木專平日
辛酉石榴木專定日
壬戌大海水伐執日
癸亥大海水專破日
右六十干支從建巳者始立夏終小滿其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷二十三
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷二十四
月表五
五月
芒種五月節天道西北行宜向西北行宜修造西北維天徳在乾月徳在丙月徳合在辛月空在壬宜修造取土
月建在午月破在子月厭在午月刑在午月害在丑劫煞在亥災煞在子月煞在丑忌修造取土
十五日長星 二十五日短星
芒種後十六日徃亡 夏至前一日四離
夏至五月中日躔在未宫為五月將宜用艮巽坤乾時
甲子海中金義破日
乙丑海中金制危日
丙寅鑪中火義成日
丁夘鑪中火義収日
戊辰大林木專開日
己巳大林木義閉日
庚午路傍土伐建日
辛未路傍土義除日
壬申劒鋒金義滿日
癸酉劒鋒金義平日
甲戌山頭火制定日
乙亥山頭火義執日
丙子澗下水伐破日
丁丑澗下水寶危日
戊寅城頭土伐成日
己卯城頭土伐収日
庚辰白鑞金義開日
辛巳白鑞金伐閉日
壬午楊栁木制建日
癸未楊栁木伐除日
甲申井泉水伐滿日
乙酉井泉水伐平日
丙戌屋上土寶定日
丁亥屋上土伐執日
戊子霹火制破日
己丑霹𮦷火專危日
庚寅松柏木制成日
辛夘松柏木制収日
壬辰長流水伐開日
癸巳長流水制閉日
甲午砂石金寶建日
乙未砂石金制除日
丙申山下火制滿日
丁酉山下火制平日
戊戌平地木專定日
己亥平地木制執日
庚子壁上土寶破日
辛丑壁上土義危日
壬寅金箔金寶成日
癸卯金箔金寶収日
甲辰覆燈火制開日
乙巳覆燈火寶閉日
丙午天河水專建日
丁未天河水寶除日
戊申大驛土寶滿日
己酉大驛土寶平日
庚戌釵釧金義定日
辛亥釵釧金寶執日
壬子桑柘木專破日
癸丑桑柘木伐危日
甲寅大溪水專成日
乙夘大溪水專収日
丙辰沙中土寶開日
丁巳沙中土專閉日
戊午天上火義建日
己未天上火專除日
庚申石榴木專滿日
辛酉石榴木專平日
壬戌大海水伐定日
癸亥大海水專執日
右六十干支從建午者始芒種終夏至其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷二十四
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷二十五
月表六
六月
小暑六月節天道東行宜向東行宜修造東方
天徳在甲天徳合在巳月徳在甲月徳合在巳月空在庚宜修造取土
月建在未月破在丑月厭在巳月刑在丑月害在子劫煞在申災煞在酉月煞在戌忌修造取土
初十日長星 二十日短星 小暑後二十四日徃亡土王用事後忌修造動土巳午日添母倉
大暑六月中日躔在午宫為六月將宜用癸乙丁辛時
甲子海中金義執日
乙丑海中金制破日
丙寅鑪中火義危日
丁夘鑪中火義成日
戊辰大林木專収日
己巳大林木義開日
庚午路傍土伐閉日
辛未路傍土義建日
壬申劒鋒金義除日
癸酉劒鋒金義滿日
甲戌山頭火制平日
丙子澗下水伐執日
丁丑澗下水寶破日
戊寅城頭土伐危日
己卯城頭土伐成日
庚辰白鑞金義収日
辛巳白鑞金伐開日
壬午楊栁木制閉日
癸未楊栁木伐建日
甲申井泉水伐除日
乙酉井泉水伐滿日
丙戌屋上土寶平日
丁亥屋上土伐定日
戊子霹靂火制執日
己丑霹靂火專破日
庚寅松柏木制危日
辛夘松柏木制成日
壬辰長流水伐収日
癸巳長流水制開日
甲午砂石金寶閉日
乙未砂石金制建日
丙申山下火制除日
丁酉山下火制滿日
戊戌平地木專平日
己亥平地木制定日
庚子壁上土寶執日
辛丑壁上土義破日
壬寅金箔金寶危日
癸夘金箔金寶成日
甲辰覆燈火制収日
乙巳覆燈火寶開日
丙午天河水專閉日
丁未天河水寶建日
戊申大驛土寶除日
己酉大驛土寶滿日
庚戌釵釧金義平日
辛亥釵釧金寶定日
壬子桑柘木專執日
癸丑桑柘木伐破日
甲寅大溪水專危日
乙夘大溪水專成日
丙辰沙中土寶収日
丁巳沙中土專開日
戊午天上火義閉日
己未天上火專建日
庚申石榴木專除日
辛酉石榴木專滿日
壬戌大海水伐平日
癸亥大海水專定日
右六十干支從建未者始小暑終大暑其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷二十五
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定恊紀辨方書卷二十六
月表七
七月
立秋七月節天道北行宜向北行宜修造北方
天德在癸天德合在戊月德在壬月德合在丁月空在丙宜修造取土
月建在申月破在寅月厭在辰月刑在寅月害在亥刼煞在巳災煞在午月煞在未忌修造取土
初八日長星 二十二日短星
立秋前一日四絶 後九日往亡
處暑七月中日躔在巳宫為七月將宜用甲丙庚壬時
甲子海中金義定日
乙丑海中金制執日
丙寅鑪中火義破日
丁卯鑪中火義危日
戊辰大林木專成日
己巳大林木義收日
庚午路傍土伐開日
辛未路傍土義閉日
壬申劔鋒金義建日
癸酉劒鋒金義除日
甲戌山頭火制滿日
乙亥山頭火義平日
丙子澗下水伐定日
丁丑澗下水寳執日
戊寅城頭土伐破日
己卯城頭土伐危日
庚辰白鑞金義成日
辛巳白鑞金伐收日
壬午楊柳木制開日
癸未楊柳木伐閉日
甲申井泉水伐建日
乙酉井泉水伐除日
丙戌屋上土寳滿日
丁亥屋上土伐平日
戊子霹靂火制定日
己丑霹靂火專執日
庚寅松栢木制破日
辛卯松柏木制危日
壬辰長流水伐成日
癸巳長流水制收日
甲午砂石金寳開日
乙未砂石金制閉日
丙申山下火制建日
丁酉山下火制除日
戊戌平地木專滿日
己亥平地木制平日
庚子壁上土寳定日
辛丑壁上土義執日
壬寅金箔金寳破日
癸卯金箔金寳危日
甲辰覆燈火制成日
乙巳覆燈火寳收日
丙午天河水專開日
丁未天河水寳閉日
戊申大驛土寳建日
己酉大驛土寳除日
庚戌釵釧金義滿日
辛亥釵釧金寳平日
壬子桑柘木專定日
癸丑桑柘木伐執日
甲寅大溪水專破日
乙卯大溪水專危日
丙辰沙中土寳成日
丁巳沙中土專收日
戊午天上火義開日
己未天上火專閉日
庚申石榴木專建日
辛酉石榴木專除日
壬戌大海水伐滿日
癸亥大海水專平日
右六十干支從建申者始立秋終處暑其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷二十六
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定恊紀辨方書卷二十七
月表八
八月
八月
白露八月節天道東北行宜向東北行宜修造東北維天德在艮月德在庚月德合在乙月空在甲宜修造取土
月建在酉月破在卯月厭在卯月刑在酉月害在戌刼煞在寅災煞在卯月煞在辰忌修造取土
二日五日長星 十八日十九日短星
白露後十八日往亡 秋分前一日四離
秋分八月中日躔在辰宫為八月將宜用艮巽坤乾時孟
年
甲子海中金義平日
乙丑海中金制定日
丙寅鑪中火義執日
丁卯鑪中火義破日
戊辰大林木專危日
己巳大林木義成日
庚午路傍土伐收日
辛未路傍土義開日
壬申劒鋒金義閉日
癸酉劒鋒金義建日
甲戌山頭火制除日
乙亥山頭火義滿日
丙子澗下水伐平日
丁丑澗下水寳定日
戊寅城頭土伐執日
己卯城頭土伐破日
庚辰白鑞金義危日
辛巳白鑞金伐成日
壬午楊柳木制收日
癸未楊柳木伐開日
甲申井泉水伐閉日
乙酉井泉水伐建日
丙戌屋上土寳除日
丁亥屋上土伐滿日
戊子霹靂火制平日
己丑霹靂火專定日
庚寅松柏木制執日
辛卯松柏木制破日
壬辰長流水伐危日
癸巳長流水制成日
甲午砂石金寳收日
乙未砂石金制開日
丙申山下火制閉日
丁酉山下火制建日
戊戌平地木專除日
己亥平地木制滿日
庚子壁上土寳平日
辛丑壁上土義定日
壬寅金箔金寳執日
癸卯金箔金寳破日
甲辰覆燈火制危日
乙巳覆燈火寳成日
丙午天河水專收日
丁未天河水寳開日
戊申大驛土寳閉日
己酉大驛土寳建日
[[#庚戌釧金義除日|庚戌釧金義除日]]
[[#辛亥釧金寳滿日|辛亥釧金寳滿日]]
壬子桑柘木專平日
癸丑桑柘木伐定日
甲寅大溪水專執日
乙卯大溪水專破日
丙辰沙中土寳危日
丁巳沙中土專成日
戊午天上火義收日
己未天上火專開日
庚申石榴木專閉日
辛酉石榴木專建日
壬戌大海水伐除日
癸亥大海水專滿日
右六十干支從建酉者始白露終秋分其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷二十七
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷二十八
月表九
九月
九月
寒露九月節天道南行宜向南行宜修造南方
天德在丙天德合在辛月德在丙月德合在辛月空在壬宜修造取土
月建在戌月破在辰月厭在寅月刑在未月害在酉刼煞在亥災煞在子月煞在丑忌修造取土
三日四日長星 十六日十七日短星 寒露後二十七日往亡 土王用事後忌修造動土己午日添母倉霜降九月中日躔在卯宫為九月將宜用癸乙丁辛時孟
年
甲子海中金義滿日
乙丑海中金制平日
丙寅鑪中火義定日
丁卯鑪中火義執日
戊辰大林木專破日
己巳大林木義危日
庚午路傍土伐成日
辛未路傍土義收日
壬申劔鋒金義開日
癸酉劒鋒金義閉日
甲戌山頭火制建日
乙亥山頭火義除日
丙子澗下水伐滿日
丁丑澗下水寳平日
戊寅城頭土伐定日
己卯城頭土伐執日
庚辰白鑞金義破日
辛巳白鑞金伐危日
壬午楊柳木制成日
癸未楊柳木伐收日
甲申井泉水伐開日
乙酉井泉水伐閉日
丙戌屋上土寳建日
丁亥屋上土伐除日
戊子霹靂火制滿日
己丑霹靂火專平日
庚寅松柏木制定日
辛卯松柏木制執日
壬辰長流水伐破日
癸巳長流水制危日
甲午砂石金寳成日
乙未砂石金制收日
丙申山下火制開日
丁酉山下火制閉日
戊戌平地木專建日
己亥平地木制除日
庚子壁上土寳滿日
辛丑壁上土義平日
壬寅金箔金寳定日
癸卯金箔金寳執日
甲辰覆燈火制破日
乙巳覆燈火寳危日
丙午天河水專成日
丁未天河水寳收日
戊申大驛土寳開日
己酉大驛土寳閉日
[[#庚戌釧金義建日|庚戌釧金義建日]]
[[#辛亥釧金寳除日|辛亥釧金寳除日]]
壬子桑柘木專滿日
癸丑桑柘木伐平日
甲寅大溪水專定日
乙卯大溪水專執日
丙辰沙中土寳破日
丁巳沙中土專危日
戊午天上火義成日
己未天上火專收日
庚申石榴木專開日
辛酉石榴木專閉日
壬戌大海水伐建日
癸亥大海水專除日
右六十干支從建戌者始寒露終霜降其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷二十八
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷二十九
月表十
十月
十 月
立冬十月節天道東行宜向東行宜修造東方
天徳在乙天徳合在庚月徳在甲月徳合在巳月空在庚宜修造取土
月建在亥月破在巳月厭在丑月刑在亥月害在申劫煞在申災煞在酉月煞在戌忌修造取土
初一日長星 十四日短星
立冬前一日四絶 後十日往亡
小雪十月中躔在寅宫為十月將宜用甲丙庚壬時孟
年
甲子海中金義除日
乙丑海中金制滿日
丙寅鑪中火義平日
丁夘鑪中火義定日
戊辰大林木專執日
己巳大林木義破日
庚午路傍土伐危日
辛未路傍土義成日
壬申劔鋒金義収日
癸酉劒鋒金義開日
甲戌山頭火制閉日
乙亥山頭火義建日
丙子澗下水伐除日
丁丑澗下水寳滿日
戊寅城頭土伐平日
己夘城頭土伐定日
庚辰白鑞金義執日
辛巳白鑞金伐破日
壬午楊栁木制危日
癸未楊栁木伐成日
甲申井泉水伐収日
乙酉井泉水伐開日
丙戌屋上土寳閉日
丁亥屋上土伐建日
戊子霹靂火制除日
己丑霹靂火專滿日
庚寅松柏木制平日
辛夘松柏木制定日
壬辰長流水伐執日
癸巳長流水制破日
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書,卷二十九>
丙申山下火制収日
丁酉山下火制開日
戊戌平地木專閉日
己亥平地木制建日
庚子壁上土寳除日
辛丑壁上土義滿日
壬寅金箔金寳平日
癸夘金箔金寳定日
甲辰覆燈火制執日
乙巳覆燈火寳破日
丙午天河水專危日
丁未天河水寳成日
戊申大驛土寳収日
己酉大驛土寳開日
[[#庚戌釧金義閉日|庚戌釧金義閉日]]
[[#辛亥釧金寳建日|辛亥釧金寳建日]]
壬子桑柘木專除日
癸丑桑柘木伐滿日
甲寅大溪水專平日
乙夘大溪水專定日
丙辰沙中土寳執日
丁巳沙中土專破日
戊午天上火義危日
己未天上火專成日
庚申石榴木專収日
辛酉石榴木專開日
壬戌大海水伐閉日
癸亥大海水專建日
右六十干支從建亥者始立冬終小雪其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷二十九
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
欽定四庫全書
欽定協紀辨方書卷三十
月表十一
十一月
大雪十一月節天道東南行宜向東南行宜修造東南維天徳在巽月徳在壬月徳合在丁月空在丙宜修造取土
月建在子月破在午月厭在子月刑在夘月害在未劫煞在巳災煞在午月煞在未忌修造取土
十二日長星 二十二日短星
大雪後二十日往亡 冬至前一日四離
冬至十一月中日躔在丑宫為十一月将宜用艮巽坤乾時
甲子海中金義建日
乙丑海中金制除日
丙寅鑪中火義滿日
丁夘鑪中火義平日
戊辰大林木専定日
己巳大林木義執日
庚午路傍土伐破日
辛未路傍土義危日
壬申劒鋒金義成日
癸酉劔鋒金義収日
甲戌山頭火制開日
乙亥山頭火義閉日
丙子澗下水伐建日
丁丑澗下水寳除日
戊寅城頭土伐滿日
己夘城頭土伐平日
庚辰白鑞金義定日
辛巳白鑞金伐執日
壬午楊栁木制破日
癸未楊栁木伐危日
甲申井泉水伐成日
乙酉井泉水伐収日
丙戌屋上土寳開日
丁亥屋上土伐閉日
戊子霹靂火制建日
己丑霹靂火専除日
庚寅松柏木制滿日
辛夘松柏木制平日
壬辰長流水伐定日
癸巳長流水制執日
甲午砂石金寳破日
乙未砂石金制危日
丙申山下火制成日
丁酉山下火制収日
戊戌平地木專開日
己亥平地木制閉日
庚子壁上土寳建日
辛丑壁上土義除日
壬寅金箔金寶滿日
癸夘金箔金寳平日
甲辰覆燈火制定日
乙巳覆燈火寳執日
丙午天河水専破日
丁未天河水寳危日
戊申大驛土寳成日
己酉大驛土寳収日
庚戌釵釧金義開日
辛亥釵釧金寳閉日
壬子桑柘木専建日
癸丑桑柘木伐除日
甲寅大溪水專滿日
乙夘大溪水専平日
丙辰沙中土寳定日
丁巳沙中土専執日
戊午天上火義破日
己未天上火専危日
庚申石榴木専成日
辛酉石榴木専収日
壬戌大海水伐開日
癸亥大海水専閉日
右六十干支從建子者始大雪終冬至其神煞吉凶用事宜忌具於表
欽定協紀辨方書卷三十
<子部,術數類,陰陽五行之屬,欽定協紀辨方書>
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