欽定古今圖書集成/明倫彙編/閨媛典/第002卷

欽定古今圖書集成
明倫彙編 第二卷

欽定古今圖書集成明倫彙編閨媛典

　第二卷目錄

　閨媛總部總論一

　　易經〈坤卦　蒙卦　恆卦　家人卦　姤卦　漸卦　歸妹卦〉

　　禮記〈昏義〉

　　孔叢子〈嘉言〉

　　曹昭女誡〈卑弱第一　夫婦第二　敬慎第三　婦行第四　專心第五　曲從第

　　　六　和叔妹第七〉

　　申鑒〈時事　雜言〉

　　顏氏家訓〈兄弟篇　治家篇　風操篇〉

　　宋尚宮女論語〈立身章第一　學作章第二　學禮章第三　早起章第四

　　事父母章第五　事舅姑章第六　事夫章第七　訓男女章第八　營家章第九　待客章

　　第十　和柔章第十一　守節章第十二〉

閨媛典第二卷

閨媛總部總論一

易經

《坤卦》

《文言》陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻 道也，臣道也，地道無成，而代有終也。

〈大全〉中溪張氏曰：「弗敢云者，非其才有所不足，於其分有所不敢也。凡地之於天，妻之於夫，臣之於君，其道皆當如是，則得以陰從陽之正，而能代上以終其事也。」

《蒙卦》

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

〈傳〉三以陰柔處蒙闇，不中不正，女之妄動者也。而應在上，不能遠從。近見九二為群蒙之歸，得時之盛，故捨其正應而從之，是女之「見金夫」也。女之從人，當由正禮。乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，無所往而「利」矣。〈本義〉六三，陰柔不中不正，女之見「金夫」，而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得。如是之人，無所利矣。《金夫》，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。

《象》曰：「勿用取女」、行不順也。

〈傳〉女之如此，其行邪僻不順，不可取也。〈本義〉「順」當作「慎」，蓋「順」、「慎」古字通用。

《恆卦》

六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。

〈傳〉五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故「吉。」若丈夫而以順從於人為恒，則失其剛陽之正，乃「凶」也。〈本義〉以柔中而應剛中，常久不易、正而固矣。然乃婦人之道、非夫子之宜也，故其象占如此。

《象》曰：「婦人貞吉」，從一而終也。「夫子制義」，從婦凶也。

〈傳〉如五之從二，在婦人則為正而吉。婦人以從為正、以順為德、當終守於從一，夫子則以義制者也。從婦人之道則為凶也。

《家人卦》

《家人》，「利女貞。」

〈傳〉《家人》之道，利在女正。女正則家道正矣。夫夫婦婦而家道正，獨云「利女貞」者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正則男正可知矣。〈本義〉《家人》者，一家之人。卦之九五、六二，內外各得其正，故為「家人。」「利女貞」者，欲先正乎內也。內正則外無不正矣。〈大全〉中溪張氏曰：《家人》之義，以內為主，六二居內而位正，故曰：「利女貞」，女正則家道成矣。或謂男女莫非家人，而獨曰「利女貞」者，何邪？蓋《家人》合《巽》離而成卦，巽長女而位四，離中女而位二，以柔居柔，各得其正，此亦「利女貞」之義。誠齋楊氏曰：正莫易於天下，而莫難於一家。莫易於一家之父子兄弟，而莫難於一婦。一婦正，一家正，一家正，天下定矣。故《家人》之卦詞曰：「利女貞。」雲峰胡氏曰：「『利女貞』，先正乎內也。天下以國為內，國以家為內，家以女為內。在咸之時，二女尚少，此中女與長女，則家道既成之象也。巽長女，一陰在下而順，今居上卦之下而得其正。離中女，一陰在中而明，今居下卦之中而得其正。此所以為」女之正。而其家無不正者。要之、家人內也。當以離內為主。

《象》曰：「家人」，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之 大義也。

〈本義〉以卦體九五、六二釋「利女貞」之義。〈大全〉雲峰胡氏曰：《家人離》，多由女之不正，故言男之正，必先以女正言之。

又

六二，無攸遂，在中饋，貞吉

〈傳〉以柔順處中正、婦人之道也。故在「中饋」則得其正而「吉」也。婦人居中而主饋者也、故云「中饋。」〈本義〉六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。〈大全〉進齋徐氏曰：遂，專成也。婦人無所專成，惟在主中饋而已，所謂「惟酒食是議者也。」漢上朱氏曰：「孟母曰：『婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而巴，故有閨門之修，無境外之志，是也』。」胡氏曰：「《采蘩》《采蘋》之詩，以公侯夫人奉祭祀為不失職，大夫妻共祭祀為循法度。祭祀蓋饋事之大者，婦無遂事，惟在中饋可見矣。」

《象》曰：六二之「吉」、順以巽也。

〈傳〉二以陰柔居中正。能順從而卑巽者也。故為「婦人之貞吉」也。〈大全〉中溪張氏曰：六二得正而吉者，以其能順從九五之正應而卑巽之也。

《姤卦》

《姤》：女壯，勿用取女。

〈傳〉一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。陰長則陽消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。「取女」者，欲其柔和順從，以成家道。垢乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯則失男女之正，家道敗矣。《姤》雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。〈本義〉遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。

〈傳〉一陰既生，漸長而盛，陰盛則陽衰矣。「取女」者，欲長久而成家也。此漸盛之陰，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子小人，勢苟漸盛，何可與久也？故戒勿用取如是之女。

《漸卦》

《漸》：「女歸吉」，利貞。

〈本義〉漸，漸，進也。為卦止於下而巽於上，為不遽進之義，有女歸之象焉。又自二至五位皆得正，故其占為「女歸吉」，而又戒以「利貞」也。〈大全〉中溪張氏曰：漸者，進以序而不迫之義。女，巽也。適人為歸，故曰「女歸。」以二體言，艮男下於巽女，亦為女歸之義。故聖人取女歸以明漸進之象，所以為吉。然女歸固以漸為吉，而其利尤在於得正也。以中四爻而觀，雖陰陽皆當位，惟三四相比，非正應也，惟二五相應為正，故曰「利貞。」漢上朱氏曰：女謂嫁曰歸，自內而外也。《漸》專以女歸為義，蓋禮義廉恥之重，天下國家之本，無若女之歸也。白雲郭氏曰：「女歸不以漸，則奔也。漸則為歸，故女歸以漸為吉。」臨川吳氏曰：「聘則為妻，奔則為妾。」自納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎，六禮備而后成婚，女歸之以漸如此。

《彖》曰：「漸之進也，女歸吉也。」

〈傳〉如《漸》之義、而進乃女歸之「吉」也。謂正而有漸也。女歸為大耳、他進亦然。

《歸妹卦》

〈傳〉《歸妹》，女之歸也。妹，少女之稱。為卦震上兌下，以少女從長男也。男動而女說，又以說而動，皆男說女、女從男之義。漸女歸之，得其正也。男下女而各得正位，止靜而㢲順，其進有漸，男女配合，得其道也。《歸妹》，女之嫁歸也。男上女下，女從男也，而有說少之義。以說而動，動以說則不得其正矣，故位皆不當。初與上雖當陰陽之位，而陽在下，陰在上，亦不當位也，與《漸》正相對。《歸妹》為卦，澤上有雷，雷震而澤動，從之象也。物之隨動莫如水，男動於上而女從之，嫁歸從男之象。震長男，兌少女，少女從長男，以說而動，動而相說也。人之所說者少女，故云「妹」，為女歸之象。又有長男說少女之義，故為《歸妹》也。

《歸妹》：征凶，無攸利。

〈本義〉婦人謂嫁曰「歸。」妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為《歸妹》。而卦之諸爻，自二至五皆不得正。三五又皆以柔乘剛，故其占「征凶」，而無所利也。〈大全〉丹陽都氏曰：男女之相從，正則吉；而中爻之才，剛柔雜居，非所謂正，如是而有行，非禮法之所容也，故「征凶。」夫婦之相與，順則利；而六爻之才，柔上剛下，非所謂順，如是而有為，非室家之宜也，故「無攸利。」

《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。

〈傳〉一陰一陽之謂道，陰陽交感，男女配合，天地之常理也。《歸妹》，女歸於男也，故云「天地之大義也。」男在女上，陰從陽動，故為女歸之象。

天地不交而萬物不興。《歸妹》，人之終始也。

〈本義〉「歸」者女之終，生育者人之始。〈大全〉中溪張氏曰：「女子之嫁，子道終於此，母道始於此。」

「說以動」，所歸妹也。

朱子曰：「《歸妹》未有不好，只是說以動帶累也。」

「征凶」，位不當也

〈傳〉以二體釋《歸妹》之義。男女相感，說而動者，少女之事，故以說而動，所歸者妹也。所以征則凶者，以諸爻皆不當位也。所處皆不正，何動而不凶。大率以說而動，安有不失正者。

「無攸利」，柔乘剛也。

〈傳〉不惟位不當也，又有乘剛之過。三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也，如《恆》是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，惟說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如《歸妺》之乘剛是也，所以「凶」，無所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無所不至。傷身敗德，豈人理哉。《歸妹》之所以「凶」也。〈本義〉男女之交，本皆正理；惟若此卦，則不得其正也。

《象》曰：澤上有雷，「歸妹。」君子以永終知敝。

〈傳〉雷震於上，澤隨而動，陽動於上，陰說而從女從男之象也，故為「歸妺。」君子觀男女配合，生息相續之象，而以永其終，知有敝也。「永終」，謂生息嗣續，永久其傳也。「知敝」，謂知物有敝壞，而為相繼之道也。女歸則有生息，故有永終之義。又夫婦之道，當常永有終，必知有敝壞之理，而戒慎之。「敝壞」，謂離隙。歸妹，說以動者也，異乎《恆》之巽而動，《漸》之止而巽也。少女之說，情之感動，動則失正，非夫婦正而可常之道，久必敝壞，知其必敝，則當思永其終也。天下之反目者，皆不能永終者也。〈本義〉「雷動澤隨」，《歸妹》之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。〈大全〉建安丘氏曰：「『雷震澤上，水氣隨之而升，女子從人之象也。『永終知敝』，謂婚姻之道，欲其永遠而有終也，必豫有以知其不終之敝。女子從人以說而動，至於失身敗德，不能永其所終者多矣，所謂華落色衰，復相棄背』者是也。而原其所以，則由奔誘而為夫婦，徇情肆欲之所致，而不知其敝之過也。向使於說動之時」而為「永終知敝」之戒。則無此失矣。

初九：「歸妹以娣」，跛能履，征吉。

〈傳〉女之歸，居下而無正應，「娣」之象也。剛陽在婦人為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說居下，為順義，娣之卑下，雖賢何以能為，不過自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及遠也。然在其分為善，故以是而行則「吉」也。〈本義〉初九，居下而無正應，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為「跛能履」之象。而其占則「征吉」也。〈大全〉蘭氏廷瑞曰：跛者不能以專行依人，乃可娣妾之道，承正室以行則吉。雲峰胡氏曰：卦辭「征凶」，初爻之辭征吉，何也？以一卦論，則以說而動，故其征也凶，即此一爻論，初以剛居剛，是女子而有賢正之德者，故「征吉。」然為女而在下無應，非匹也，媵也。為媵雖賢正，僅能承助其君，不能大有所行也，故有「跛能履」之象。象如此而占吉，以有德故也。

《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履，吉」，相承也。

〈傳〉《歸妹》之義，以說而動，非夫婦能常之道。九乃剛陽，有賢貞之德，雖娣之微，乃能以常者也。雖在下不能有所為，如跛者之能履然。征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。〈本義〉《恆》謂有常久之德。〈大全〉建安丘氏曰：卦辭言「歸妹征凶」者，蓋《歸妹》以說而動，故征則凶也。初九《歸妹》以娣，反言「征吉」者，蓋初九以常德承君，故征則吉也。

九二：眇能視，利幽人之貞。

〈傳〉九二陽剛而得中，女之賢正者也。上有正應，而反陰柔之質，動於說者也。乃女賢而配不良，故二雖賢，不能自遂以成其內助之功，適可以善其身而小施之，如「眇」者之能視而已，言不能及遠也。男女之際，當以正禮。五雖不正，二自守其幽靜，貞正乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言「利貞」者，言宜於如是之貞。非不足而為之戒也。〈本義〉「眇能視」，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為「眇能視」之象。而其占則和，《幽人》之貞也。幽人亦抱道守正而不偶者也。〈大全〉誠齋楊氏曰：諸爻言《歸妹》，二獨不言者，以二下卦之尊，即《妹》之身也。「幽人」，賢德之稱，言少妹之幽貞也。幽則至靜而不可動，貞則至潔而不可渝，皆陽剛中正之德也。

《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。

〈傳〉守其「幽貞」、未失夫婦常正之道也。世人以媟狎為常、故以貞靜為變常不知乃常久之道也。〈大全〉潘氏曰：守其幽靜之正，以奉承乎五，可謂賢矣。幽，女德也；未變女德之常也。世之悍婦，庸奴其夫者，由有才而不知道也。建安丘氏曰：「娣之從嫡，必當如跛者之履，而不足以與行，則無僭上之疑而嫡

妾之分明，妻之從夫，必當如眇者之視，而不足以有明，則無「反目」 之嫌。而夫婦之倫，正是妾婦之常道也。

六三：「歸妹以須」，反歸以娣。

〈傳〉三居下之上，本非賤者，以失德而無正應，故為欲有歸而未得其歸。須，待也。待者，未有所適也。六居三，不當位，德不正也；「柔而尚剛」，行不順也。為說之主，以說求歸，動非禮也。上無應，無受之者也，無所適，故「須」也。女子之處如是，人誰取之？不可以為人配矣。當反歸而求為娣媵則可也，以不正而失其所也。〈本義〉六三，陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：須女之賤者。〈大全〉漢上朱氏曰：「《天官書》：『須女四星，賤妾之稱；織女三星，天女也』。」陸震云：「天文織女貴，須女，賤則須賤女可知。」

《象》曰：「歸妹以須」，未當也。

〈傳〉「未當」者，其處其德、其求歸之道，皆不當，故無取之者，所以「須」也。〈大全〉建安丘氏曰：「六三陰柔不正，而上無正應，無受之者，故以須而從二。然二剛中而應五，小君之貴也，而己乘之，如此，則是以卑賤之妾，驕而上僭，其為二所棄必矣。在三不若反歸於下，如初之為，以娣媵之禮事之，則為當位，而無驕僭之患。《象》言『未當者，以六居三，柔乘剛，賤陵貴，皆未當之義』。」

九四，「歸妹愆期」，遲歸有時。

〈傳〉九以陽居四，四上體，地之高也。陽剛在女子為正德賢明者也。無正應，未得其歸也。過時未歸，故云「愆期。」女子居貴高之地，有賢明之資，人情所願娶，故其愆期，乃為有時。蓋自有待，非不售也，待得佳配而後行也。九居四，雖不當位而處柔，乃婦人之道。以無應故為「愆期」之義。而聖人推理，以女賢而愆期，蓋有待也。〈本義〉九四以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。

《象》曰：「愆期」之志，有待而行也。

〈傳〉所以愆期者，由己而不由彼。賢女人所願娶，所以愆期，乃其志欲有所待，待得佳配而後行也。

六五，帝乙《歸妹》，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望， 吉。

〈傳〉六五居尊位，妺之貴高者也。下應於二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而後，正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志，故《易》中陰尊而謙降者，則曰「帝乙歸妹」，《泰》六五是也。貴女之歸，惟謙降以從禮，乃尊高之德也。不事容飾，以說於人也。娣媵者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，故其袂不及其娣之袂，良也。良，美好也。「月朢」，陰盈也，盈則敵陽矣。幾望未至於盈也。五之貴高，常不至於盈，極則不亢其夫乃為吉也。女之處尊，貴之道也。〈本義〉六五柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為「帝女下嫁」，而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為「月幾望」之象，而占者如之則「吉」也。

《象》曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也，其位正中，以貴 行也。

〈本義〉以其有「中德」之貴而行，故「不尚飾。」

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

〈傳〉上六，女歸之終而無應，女歸之無終者也。婦者，所以承先祖，奉祭祀，不能奉祭祀，則不可以為婦矣。筐篚之實，婦職所供也。古者房中之俎，葅歜之類，后夫人職之。諸侯之祭親割牲，卿大夫皆然，割取血以祭。又《禮》云：「女當承事筐篚而無實。」無實則無以祭，謂不能奉祭祀也。夫婦共承宗廟，婦不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也。故刲羊而無血，亦無以祭也。婦不能奉祭祀，則當離絕矣。是夫婦之無終者也，何所往而利哉。〈本義〉上六以陰柔居《歸妹》之終而無應，約婚而不終者也。故其象如此，而於占為無所利也。〈大全〉雲峰胡氏曰：《震》有虛筐象，《兌》羊象。上與三皆陰虛無應，故有「承筐無實」，「刲羊無血」之象。

《象》曰：上六無實，承虛筐也。

〈傳〉「筐無實」，是空筐也。空筐可以祭乎？言不可以奉祭祀也。女不可以承祭祀，則離絕而已，是女歸之無終者也。全董氏曰：「《象》不及刲羊無血」者，卦為《歸妹》設也。

禮記

《昏義》

《婦順》者，順於舅姑，和於室人，而后當於夫，以成絲麻 布帛之事，以審守委積蓋藏。是故婦順備而后內和 理，內和理而后家可長久也，故聖王重之。

〈集說〉鄭氏曰：「室人，謂女姑、女叔，諸婦也。當猶稱也，後

「言稱夫者，不順舅姑，不和室人，雖有善者，猶不為稱夫也。順備者，行和當事成，審也。孔氏曰：『以審守委積蓋藏者，言以此詳審保守家之所有。委積掩蓋藏聚之物。室人是在室之人，非男子也。女姑謂婿之姊；女叔謂婿之妹。諸婦謂娣姒之屬』。」 嚴陵方氏曰：「『上下相從謂之順，可否相濟謂之和，舅姑之禮至隆也，故可順而不可逆。《室人》之禮相敵也，故雖和而不必同，茲其別歟，絲所以成帛，麻所以成布，故曰以成絲麻布帛之事。」 「委』，言少而有所委，積，言多而有所積。物之在下者曰蓋，物之在內者曰藏，以成絲麻布帛之事者，婦功之本故也。內和而無乖，內理而無亂，然後家之道如天之長，如地之久也。聖王重之」 ，其以此歟？馬氏曰：「責婦順以順舅姑為重。順舅姑而不能和於室人，則不順乎舅姑矣；和於室人而不能當於夫，則不和於室人矣；當於夫而不能審守，委積蓋藏，則不當於夫矣。數者無不備，然後可以盡婦順之道也。」

孔叢子

《嘉言》

子張曰：「女子必漸乎二十而後嫁，何也？」孔子曰：「十五 許嫁而後從夫，是陽動而陰應，男唱而女隨之義也。 以為繢組紃織紝者，女子之所有事也；黼黻文章之 義，婦人之所有大功也。必十五以往，漸乎二十，然後 可以通乎此事。通乎此事，然後乃能上以孝於舅姑， 下以事夫養子也。」

曹昭女誡

序曰：「鄙人愚暗，受性不敏，蒙先君之餘寵，賴母師之典訓，年十有四，執箕帚於曹氏，於今四十餘載矣。戰戰兢兢，常懼黜辱，以增父母之羞，以益中外之累。夙夜劬心，勤不告勞，而今而後，乃知免耳。吾性疏頑，教導無素，恆恐子榖負辱清朝。聖恩橫加，猥賜金紫，實非鄙人庶幾所望也。男能自謀矣，吾不復以為憂也。」 但傷諸女方當適人，而不漸訓誨，不聞婦禮，懼失容他門，取恥宗族。吾今病沉滯，性命無常，念汝曹如此，每用惆悵。間作《女誡》七章，願諸女各寫一通，庶有補益裨助。汝身去矣，其勗勉之。

《卑弱第一》

古者生女三日，臥之床下，弄之瓦磚，而齋告焉。「臥之 床下，明其卑弱，主下人也；弄之瓦磚，明其習勞，主執 勤也。齋告先君，明當主繼祭祀也。三者蓋女人之常 道，禮法之典教矣。謙讓恭敬，先人後己，有善莫名，有 惡莫辭，忍辱含垢，常若畏懼，是謂卑弱下人也。晚寢 早作，勿憚夙夜，執務私事，不辭劇易，所作必成，手蹟」 整理，是謂「執勤」也。正色端操，以事夫主，清靜自守，無 好戲笑，潔齊酒食，以供祖宗，是謂「繼祭祀」也。三者苟 備，而患名稱之不聞，黜辱之在身，未之見也。三者苟 失之，何名稱之可聞，黜辱之可遠哉？

《夫婦第二》

夫婦之道，參配陰陽，通達神明，信天地之弘義，人倫 之大節也。是以禮貴男女之際，《詩》著《關雎》之義。由斯 言之，不可不重也。夫不賢，則無以御婦；婦不賢，則無 以事夫。夫不御婦，則威儀廢缺；婦不事夫，則義理墮 闕。方斯二者，其用一也。察今之君子，徒知妻婦之不 可不御，威儀之不可不整，故訓其男，檢以書傳，殊不 知夫主之不可不事，禮義之不可不存也。但教男而 不教女，不亦蔽於彼此之數乎？《禮》八歲始教之《書》，十 五而至於學矣。獨不可依此以為則哉？

《敬慎第三》

陰陽殊性，男女異行。陽以剛為德，陰以柔為用，男以 強為貴，女以弱為美。故《鄙諺》有云：「生男如狼，猶恐其 尫；生女如鼠，猶恐其虎。」然則修身莫若敬，避強莫若 順。故曰：敬順之道，婦之大禮也。夫敬非它，持久之謂 也。夫順非他，寬裕之謂也。持久者，知止足也。寬裕者， 尚恭下也。夫婦之好，終身不離。房室周旋，遂生媟黷。 「媟黷既生，語言過矣。語言既過，縱恣必作。縱恣既作， 則侮夫之心生矣。此由於不知止足者也。夫事有曲 直，言有是非，直者不能不爭，曲者不能不訟。訟爭既 施，則忿怒之事也。此由於不尚恭下」者也。侮夫不節， 譴呵從之；忿怒不止，楚撻從之。夫為夫婦者，義以和 親，恩以好合。《楚撻》之行，何義之存？譴訶既宣，何恩之 有？恩義既廢，《夫婦離》矣。

《婦行第四》

「女有四行：一曰婦德，二曰婦言，三曰婦容，四曰婦功。」 夫云：「婦德，不必才明絕異也，婦言不必辯口利辭也， 婦容不必顏色美麗也，婦功不必工巧過人也。清閑 貞靜，守節整齊，行己有恥，動靜有法，是謂婦德。」擇辭 而說，不道惡語，時然後言，不厭於人，是謂婦言。盥浣 塵穢，服飾鮮潔，沐浴以時，身不垢辱，是謂婦容。專心 紡績，不好戲笑；潔齊酒食，以奉賓客，是謂婦功。此四

者，女人之大德，而不可乏者也。然為之甚易，唯在存

心耳。古人有言：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」此之謂

也。

《專心第五》

禮，夫有再娶之義，婦無二適之文。故曰：「夫者天也。」天 固不可逃，夫固不可離也。行違神祇，天則罰之；禮義 有愆，夫則薄之。故《女憲》曰：「得意一人，是謂永畢；失意 一人，是謂永訖。」由是言之，夫不可不求其心，然所求 者，亦非謂佞媚苟親也。固莫若專心正色，禮義居潔， 耳無塗聽，目無邪視，出無冶容，入無廢飾，無聚會群 輩，無看視門戶，此則謂「專心正色」矣。若夫動靜輕脫， 視聽陝輸，入則亂髮壞形，出則窈窕作態，說所不當 道，觀所不當視，此謂「不能專心正色」矣。

《曲從第六》

夫得意一人，是謂永畢；失意一人，是謂永訖。欲人定 志專心之言也。舅姑之心，豈當可失哉？物有以恩自 離者，亦有以義自破者也。夫雖云愛，舅姑云非，此所 謂以義自破者也。然則舅姑之心奈何？固莫尚於曲 從矣。姑云不爾而是，固宜從令；姑云不爾而非，猶宜 順命。勿得違戾是非，爭分曲直。此則所謂曲從矣。故 《女憲》曰：「婦如影響焉不可賞。」

《和叔妹第七》

婦人之得意夫主，由舅姑之愛己也；舅姑之愛己，由 叔妹之譽己也。由此言之，我臧否譽毀，一由叔妹，叔 妹之心，復不可失也。皆知叔妹之心不可失，而不能 和之以求親，其蔽也哉！自非聖人，鮮能無過。故顏子 貴於能改，仲尼嘉其不貳，而況婦人者也。雖以賢女 之行，聰哲之性，其能備乎？是故室人和則謗掩，外內 離則惡揚。此必然之勢也。《易》曰：「二人同心，其利斷金。 同心之言，其臭如蘭。」此之謂也。夫嫂妹者，體敵而分 尊，恩疏而義親。若淑媛謙順之人，則能依義以篤好， 崇恩以結援，使徽美顯章而瑕過隱塞，舅姑矜善而 夫主嘉美，聲譽曜於邑鄰，休光延於父母。若夫蠢愚 之人，於嫂則托名以自高，於妹則因寵以驕盈。驕盈 既施，何和之有？恩義既乖，何譽之臻？是以美隱而過 宣，姑忿而夫慍。毀訾布於中外，恥辱集於厥身。進增 父母之羞，退益君子之累。斯乃榮辱之本，而顯否之 基也。可不慎哉！然則求叔妹之心，固莫尚於謙順矣。 謙則德之柄，順則婦之行。凡斯二者，足以和矣。《詩》云： 「在彼無惡，在此無射。」其斯之謂也。

申鑒

《時事》

古有掌陰陽之禮之官，以教後宮，掌婦學之法，婦德、 婦言、婦功，各率其屬，而以時御序於王。先王禮也，宜 崇其教，以先內政。覽列圖，誦列傳，遵典行。內史執其 彤管，記善書過，考行黜陟，以章好惡。男女正位乎，內 外正家而天下定矣。故二儀立而大業成。君子之道 匪闕，終日造次必於是。

尚主之制，非古也，釐降二女，陶唐之典；「歸妹元吉」，帝 乙之訓；「王姬歸齊」，宗周之禮。以陰乘陽，違天；以婦凌 夫，違人；違天不祥，違人不義。

《雜言》

寵妻愛妾，幸矣，其為災也深矣。災與幸同乎？曰：「得則 慶，否則災。」戚氏不幸不人豕，趙昭儀不幸不失命，栗 姬不幸不廢，鉤弋不幸不憂殤，非災而何？若慎夫人 之知，班婕妤之賢，明德皇后之德，卲矣哉！

顏氏家訓

《兄弟篇》

《娣姒》者，多爭之地也，使骨肉居之，亦不若各歸四海， 感霜露而相思，佇日月之相望也。況以行路之人，處 多爭之地，能無間者鮮矣。所以然者，以其當公務而 執私情，處重責而懷薄義也。若能恕己而行，換子而 撫，則此患不生矣。

《治家篇》

婦主中饋，惟事酒食衣服之禮耳，國不可使豫政，家 不可使「幹蠱。」如有聰明才智，識達古今，正當輔佐君 子，助其不足，必無牝雞晨鳴，以致禍也。

江東婦女，略無交遊，其婚姻之家，或十數年間未相 識者，惟以信命贈遺，致殷勤焉。「鄴下風俗，專以婦持 門戶，爭訟曲直，造請逢迎，車乘填街衢，綺羅盈府寺， 代子求官，為夫訴屈」，此乃恆代之遺風乎？

河北婦人織紝組紃之事，黼黻錦繡羅綺之工，大優 於江東也。《太公》曰：「養女太多，一費也。」陳蕃云：「盜不過 五女之門。」女之為累，亦已深矣。然天生蒸民，先人傳 體，其如之何？世人多不舉女，賊行骨肉，豈當如此而 望福於天乎？吾有疏親，家饒妓媵，誕育將及，使遣婚 豎守之。體有不安，窺窗倚戶，若生女者，輒持將去。母 隨號泣，莫敢救之，使人不忍聞也。

婦人之性，率寵子婿而虐兒婦。寵婿，則兄弟之怨生 焉；虐婦，則姊妹之讒行焉。然則女之行留，皆得罪於 其家者，母實為之。至有諺云：「落索阿姑餐。」此其相報 也。家之常弊，可不誡哉

《風操篇》

凡言姑姊妹女子，子已嫁則以夫氏稱之，在室則以 次第稱之。言禮成他族，不得云家也。蔡邕《書集》呼 其姑女為「家姑、家姊」，班固《書集》亦云「家孫」，今並不行 也。

宋尚宮女論語

曹大家曰：「妾乃賢人之妻，名家之女，四德粗全，亦通書史。因輟女工，間觀文字，九烈可嘉，三貞可慕，深惜後人，不能追步，乃撰一書，名為《論語》。敬戒相承，教訓女子。若依斯言，是為賢婦。罔俾前人，獨美千古。」

《立身章第一》

凡為女子，先學立身。立身之法，惟務清貞。清則身潔， 貞則身榮。行莫回頭，語莫掀唇，坐莫動膝，立莫搖裙； 喜莫大笑，怒莫高聲。內外各處，男女異群。莫窺外壁， 莫出外庭。出必掩面，窺必藏形。男非眷屬，莫與通名； 女非善淑，莫與相親。立身端正，方可為人。

《學作章第二》

「凡為女子，須學女工，紉麻緝苧，粗細不同。機車紡織， 切莫匆匆。看蠶煮繭，曉夜相從。採桑摘柘，看雨占風。 滓濕即替，寒冷須烘。取葉飼食，必得其中。取絲經緯， 丈疋成工。輕紗下軸，細布入筒。綢絹苧葛，織造重重。 亦可貨賣，亦可自縫。刺鞋作襪，引線繡絨，補聯紉綴， 百事皆通。能依此語，寒冷從容。衣不愁破，家不愁窮。」 莫學懶婦，積小痴慵。不貪女務，不計春冬。針線粗率， 為人所攻。嫁為人婦，恥辱門風。衣裳破損，牽西遮東。 遭人指點，恥笑鄉中。奉勸女子，聽取言終。

《學禮章第三》

「凡為女子，當知女務。女客相過，安排坐具。整頓衣裳， 輕行緩步。斂手低聲，請過庭戶。問候通時，從頭稱敘。 答問殷勤，輕言細語。備辦茶湯，迎來遞去。莫學他人， 抬身不顧。接見依稀，有相欺侮。如到人家，且依禮數 相見，傳茶，即通事故。說罷起身，再三辭去。主若相留， 禮筵待遇。酒略沾脣，食無叉著。退盞辭壺，過承推拒。 莫學他人，呼湯呷醋。醉後顛狂，遭人所惡。身未回家， 已遭點污。當在家庭，少游道路。生面相逢，低頭勿顧。 莫學他人，不知朝暮。」走遍鄉村，說三道四。引惹惡聲， 多招罵怒。辱賤門風，連累父母。損破自身，供他笑具。 如此之人，有如犬鼠。莫學他人，惶恐羞辱。

《早起章第四》

「凡為女子，習以為常。五更雞唱，起著衣裳。盥漱已了， 隨意梳妝。揀柴燒火，早下廚房。磨鍋洗鑊，煮水煎湯。 隨家豐儉，蒸煮食嘗。安排蔬菜，炮豉春薑。隨時下料， 甜淡韾香。整齊碗碟，鋪設分張。三餐飯食，朝暮相當。 侵晨早起，百事無妨。莫學嬾婦，不解思量。黃昏一覺， 直到天光。日高三尺，猶未離床。起來已晏，卻是慚惶。 未曾梳洗，突入廚房。容顏齷齪，手腳慌忙。煎茶煮飯， 不及時常。」又有一等，餟餔爭嘗，「未曾炮饌，先已偷藏。 醜呈鄉里，辱及爹娘。被人傳說，豈不羞惶。」

《事父母章第五》

女子在堂，敬重爹娘。每朝早起，先問安康。寒則烘火， 熱則扇涼。饑則進食，渴則進湯。父母檢責，不得慌忙。 近前聽取，早夜思量，若有不是，改過從長。父母言語， 莫作尋常。遵依教訓，不可強良。若有不諳，借問無妨。 父母年老，朝夕憂惶。補聯鞋襪，做造衣裳。四時八節， 孝養相當。父母有疾，身莫離床。衣不解帶，湯藥親嘗。 禱告神祗，保祐安康。「設有不幸，大數身亡。痛入骨髓， 哭斷肝腸。劬勞罔極，恩德難忘。衣裳裝殮，持服居喪。 安埋設祭，禮拜燒香。逢周遇忌，血淚汪汪。莫學忤逆， 不敬爹娘。纔出一語，使氣昂昂。需索陪送，爭競衣妝。 父母不幸，說短論長。搜求財帛，不顧哀喪。如此婦人， 狗彘豺狼。」

《事舅姑章第六》

「阿翁阿姑，夫家之主。既入他門，合稱新婦。供承看養， 如同父母。敬視阿翁，形容不睹。不敢隨行，不敢對語。 如有使令，聽其囑付。姑坐則立，使令便去。早起開門， 莫令驚忤。灑掃庭堂，洗濯巾布。齒藥肥皂，溫涼得所。 退步階前，待其浣洗。萬福一聲，即時退步。」整辦茶盤， 安排匙著。香潔茶湯，小心敬遞。飯則軟蒸，肉則熟煮。 自古老人，牙齒疏蛀，茶水羹湯，莫教虛度。夜晚更深， 將歸睡處。安置相辭，方回房戶。日日一般，朝朝相似。 傳教庭幃，人稱賢婦。莫學他人跳梁。可惡咆哮尊長， 說辛道苦。呼喚不來，饑寒不顧。如此之人，號為惡婦。 天地不容，雷霆震怒。責罰加身，悔之無路。

《事夫章第七》

『女子出嫁，夫主為親。前生緣分，今世婚姻。將夫比天， 其義非輕。夫剛妻柔，恩愛相因。居家相待，敬重如賓。 夫有言語，側耳詳聽。夫有惡事，勸戒諄諄。莫學愚婦， 惹禍臨身。夫若出外，須記途程。黃昏未返，瞻望思尋。 停燈溫飯，等候敲門。莫學懶婦，先自安身。夫如有病， 終日勞心。多方問藥，遍處求神。百般治療，願得長生莫學蠢婦，全不憂心。夫若發怒，不可生嗔。退身相讓， 忍氣吞聲。莫學潑婦，鬥鬧頻頻。粗絲細葛，熨帖縫紉。 莫教寒冷，凍損夫身。家常茶飯，供待殷勤。莫教饑渴， 瘦瘠苦辛。同甘同苦，同富同貧，死同棺槨，生共衣衾。 能依此語，和樂瑟琴。如此之女，賢德聲聞。

《訓男女章第八》

大抵人家，皆有男女。年已長成，教之有序，訓誨之權， 實專於母。「男入書堂，請延師傅，習學禮義，吟詩作賦， 尊敬師儒，束脩酒脯，五盞三杯，莫令虛度。十日一旬， 安排禮數，設席肆筵，施陳樽俎。月夕花朝，游園縱步， 挈榼提壺，主賓相顧。女處閨門，少令出戶，喚來便來， 喚去便去，稍有不從，當加叱怒。」朝暮訓誨，各勤事務， 「掃地燒香，紉麻緝苧。若在人前，教他禮數。遞獻茶湯， 從容退步。莫縱嬌痴，恐他啼怒。莫縱跳梁，恐他輕侮。 莫縱歌詞，恐他淫污。莫縱游行，恐他惡事。堪笑今人， 不能為主，男不知書，聽其弄齒，鬥鬧貪杯，謳歌習舞， 官府不憂，家鄉不顧。女不知禮，強梁言語，不識尊卑， 不能針黹，辱及尊親，有玷父母。如此之人，養豬養鼠。」

《營家章第九》

營家之女，惟儉惟勤。勤則家起，懶則家傾；儉則家富， 奢則家貧。凡為女子，不可因循。一生之計，惟在於勤； 一年之計，惟在於春；一日之計，惟在於寅。奉箕擁帚， 灑掃灰塵，撮除㩉�「潔靜幽清。眼前爽俐，家宅光明。 莫教穢污，有玷門庭。耕田下種，莫怨辛勤。炊羹造飯， 饋送頻頻。莫教遲慢，有誤工程。積糠聚潲，隈養犧牲。 呼歸放去，檢點搜尋。莫教失落，擾亂四鄰。夫有錢米， 收拾經營。夫有酒物，存積留停。迎賓待客，不可偷侵。 大富由命，小富由勤。禾麻粟麥，成棧成囷。油鹽椒豉， 盎甕裝盛。豬雞鵝鴨」，成隊成群。四時八節，免得營營。 酒漿食饌，各有餘盈。夫婦享福，歡笑欣欣。〈㩉音拉�音雜。《潲》音 哨。豕食也。〉

《待客章第十》

大抵人家，皆有賓主。滾滌壺瓶，抹光橐子，準備人來， 點湯遞水。退立堂後，聽夫言語。「若欲傳杯，即時辦去， 若欲相留，待夫回步，細與商量。」殺雞為黍，五味調和， 菜蔬齊楚，茶酒清香，有光門戶。紅日含山，晚留居住。 點燭擎燈，安排坐具，枕席紗廚，鋪氈疊被。欽敬相承， 溫涼得趣。次早相看，客如辭去，別酒勤殷，十分留意。 「夫喜能家，客稱曉事。莫學他人，不持家務。客來無湯， 慌忙失措。夫若留人，妻懷嗔怒。有著無匙，有鹽無醋。 打男罵女，爭啜爭哺。夫受慚惶，客懷羞愧。有客到門， 無人在戶。須遣家僮，問其來處。客若殷勤，即通名字。 當見則見，不見則避。敬待茶湯，莫缺禮數。記其姓名， 詢其事務。等得夫婦，即當說訴。奉勸」後人，切依規度。

《和柔章第十一》

《處家之法》，婦女須能。「以和為貴，孝順為尊。翁姑嗔責， 曾如不曾。上房下戶，子姪宜親。是非休習，長短休爭。 從來家醜，不可外聞。東鄰西舍，禮數周全。往來動問， 款曲盤旋。一茶一水，笑語欣然。當說則說，當行則行。 閑是閑非，不入我門。莫學愚婦，不問根源。穢言污語， 觸突尊賢。奉勸女子，量後思前。」

《守節章第十二》

「古來賢婦。九烈三貞。名標青史，傳到而今。後生宜學， 初匪難行。第一守節，第二清貞。有女在室，莫出閨庭。 有客在戶，莫露聲音。不談私語，不聽淫音。黃昏來往， 秉燭擎燈。暗中出入，非女之經。一行有失，百行無成。 夫妻結髮，義重千金。若有不幸，中路先傾。三年重服， 守志堅心。保家持業，整頓墳塋。殷勤訓後，存歿光榮。」 此篇《論語》內範儀刑，後人依此，女德昭明。幼年切記， 不可朦朧，若依此言，享福無窮。