欽定古今圖書集成/曆象彙編/乾象典/第008卷

曆象彙編 乾象典 第七卷 欽定古今圖書集成
曆象彙編 第八卷
曆象彙編 乾象典 第九卷


欽定古今圖書集成曆象彙編乾象典

 第八卷目錄

 天地總部外編

乾象典第八卷

天地總部外編编辑

《起世經》佛告諸比丘言:「諸比丘!如一日月所行之處 照四天下,爾所四天下世界有千日月。諸比丘!此則 名為一千世界。諸比丘!千世界中,千月、千日、千須彌 山王」、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千 龍種性、四千大龍種性、四千金翅鳥種性、四千大金 翅鳥種性、四千惡道處種性、四千大惡道處種性、四 千小王、四千大王、七千種種大樹、八千種種大山、十 千種種大泥犁、千閻摩羅王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千 弗婆毗提訶、千鬱多囉究留、千四天王天、千三十三 天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、 千諸摩羅天、千梵世天。諸「比丘!彼梵世中有一梵王, 威力最強,無能降者,統攝千梵自在王領,云我能作、 能化、能幻,云我如父。與諸事中,自作如是憍大語言, 即生我慢,如來不然。所以者何?一切世間,各隨業力, 現成此世。諸比丘!如此小千世界,猶如周羅,名千世 界。諸比丘!爾所周羅一千世界,是名第二中千世界。」 諸比丘!如一第二中千世界,爾所中千一千世界,是 名三千大千世界。諸「比丘!此三千大千世界,一時轉 合,一時轉合已,而還復散,一時轉散已,而復還合,一 時轉合已,而安住。如是世界,周帀轉燒,名為敗壞;周 帀轉合,名為成就;周帀轉住,名為安立,是為無畏一 佛剎土,眾生所居。諸比丘!此大地厚四十八萬由旬, 邊廣無量。諸比丘!此之大地,住於水上,水住風上,風 依虛空。諸比丘!此大地下所有水聚,彼水聚厚六十 萬由旬,邊廣無量;彼水聚下所有風聚,彼風聚厚三 十六萬由旬,邊廣無量。諸比丘!其大海水最甚深處, 深八萬四千由旬,邊廣無量。諸比丘!其須彌山王,入 海水中八萬四千由旬,出海水上亦八萬四千由旬。 諸比丘!須彌山王其底平正,下根連住大金輪上。諸 比丘!其須彌山王,於大海中,下狹上廣,漸漸寬大,端 直不曲,牢固大身,微妙最極,殊勝可觀,四寶合成,所 謂金、銀琉璃、玻璃,生種種樹,其樹鬱茂,出種種香,其 香遠熏,遍滿諸山,多眾聖賢,最大威德勝妙天神之 所住止。諸比丘!須彌山王上分之中,四方有峰,其峰 傍挺角出,各高七百由旬,微妙可喜,七寶所成,所謂 金、銀、琉璃、玻璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙等之所莊嚴,曲臨 海上。諸比丘!其須彌山下有三級諸神住處,其最下 級,縱廣六十由旬,七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網。復 有七重多羅行樹,周帀圍遶,可喜端正。其樹皆以金、 銀、琉璃、玻璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙等七寶所成。其諸牆 壁各有四門,彼一一門有諸壘堞,具足莊嚴,重閣輦 軒、卻敵樓櫓、臺殿、房廊、樹林苑等并諸池沼,池出妙 華,眾雜香氣。有種種樹、種種莖葉、種種花果,悉皆具 足,亦出種種微妙諸香。復有諸鳥各出妙音,鳴聲間 雜和雅清徹。其中分級縱廣四十由旬,所有莊嚴七 重牆壁,欄楯鈴網、多羅行樹,可喜齊平,周帀端」正,亦 為七寶金、銀、琉璃、玻璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙等之所校 飾,門觀、樓閣、臺殿、園池果樹,及以眾鳥,皆悉具足。其 上分級,縱廣二十由旬,七重牆壁,乃至諸鳥,各出妙 音。諸比丘!其下級中,有夜叉住,名曰:「手:其中級中, 有諸夜叉,名曰持鬘;其上級中,有諸夜叉,名曰常醉。 諸比丘!須彌山半四萬二千由旬中,有四大天王宮 殿。諸比丘!須彌山上,有三十三諸天宮殿,帝釋所住; 三十三天,向上一倍,有夜摩諸天宮殿住;其夜摩天 向上一倍,有兜率陀諸天宮殿;其兜率天向上一倍, 有化樂諸天宮殿住;其化樂天向上一」倍,有他化自 在諸天宮殿住;其他化自在天向上一倍,有梵身諸 天宮殿住;其他化上。梵身天下於其中間,有魔波旬 諸宮殿住。《倍梵身》上有光音天;倍光音上有遍淨天; 倍遍淨上有廣果天;倍廣果上有不麤天;廣果天上 不麤天下,其間別有諸天宮住,名為無想眾生所居。 《倍不麤》上有不惱天;倍「不惱上有善見天;倍善見上 有善現天;倍善現上,則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比 丘!阿迦尼吒上更有諸天,名無邊虛空處天、無邊識 處天、無所有處天、非想非非想處天,此等盡名諸天 住處。諸比丘!如是之處,如是界分,眾生所住,如是眾 生,若來若去、若生若滅,邊際所極。是世界中,諸眾生 輩,有生老死,墮在如是生道中住,至此不過。是故說 言,娑婆世界無畏剎土,自餘一切諸世界中,亦復如 是。諸比丘!須彌山王北面有洲,名鬱多囉究留,其地縱廣十千由旬,四方正等,而彼人面還似地形。諸比 丘!須彌山王東面有洲,名弗婆毗提訶,其地縱廣九 千由旬,圓如滿月,彼間人面還似地形。諸比丘!須彌 山王西面有洲,名瞿陀尼,其地縱廣八千由旬,形如 半月,彼諸人面,還似地形。諸比丘!須彌山王南面有 洲,名閻浮提,其地縱廣七千由旬,北廣南狹,狀如車 廂,其中人面,還似地形。諸比丘!須彌山王北面,以天 金所成,照彼鬱多囉究留洲;東面,以天銀所成,照彼 弗婆毗提訶洲;西面以天玻璃所成,照彼瞿陀尼洲; 南面,以天青琉璃所成,照此閻浮提洲。」

「諸比丘!於此東方,有諸世界,轉住、轉壞,無有間時。或 有轉成、轉住、轉壞。諸比丘!南西北方,轉成、轉住、轉壞, 亦復如是。諸比丘!譬如五段輪,除其軸,卻轉無暫住, 無暫間時。略說如是。如是又如夏雨,其滴麤大,相續 下注,無有休間。如是東方,南西北方,成住、壞轉,無有 停住時,亦復如是。諸比丘!於其中間,復有三災。何等 為三?一者火災,二者水災,三者風災。其火災時,光音 諸天首免其災,水災之時,遍淨諸天首免其災,風災 之時,廣果諸天首免其災。云何火災?諸比丘!火災之 時,諸眾生輩,有於善行,所說如法,正見成就無有顛 倒,具足而行十善業道,得無覺觀,二禪不用功修自 然而得。爾時,彼等諸眾生葷,以神通力住於虛空、住 諸仙道、住諸天道、住梵行道」,如是住已,受第二禪無 覺觀樂。如是證知成就具足,身壞即生光音天處。「地 獄眾生、畜生眾生、閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三 十三天、夜摩、兜率、化自樂天、他化自在及摩身天乃 至梵世諸眾生輩」,於人間生悉皆成就無覺無觀,快 樂證知,身壞即生光音天處,一切六道悉皆斷絕,此 則名為「世間轉盡。諸比丘!云何世間住已轉壞?諸比 丘!若有於彼三摩耶時,及無量時、長遠道時,天下亢 旱,無復雨澤,所有草木,一切乾枯,悉無復有。譬如葦 荻青刈之時,不得雨水,乾枯朽壞,皆無復有。如是如 是,諸比丘!天久不雨,一切草木,悉皆乾枯,亦復如是。 諸比丘!一切諸行亦爾,無常、不久住、不堅牢,不自在, 破壞法,可猒離,可求解脫。復次,諸比丘!於彼時有迦 梨迦大風,吹散八萬四千由旬大海水已,於下即出 日之宮殿,擲置海上須彌留山王半腹,四萬二千由 旬,安日道中。諸比丘!此名世間第二日出,所有諸小 陂池江河,一切乾竭,悉無復有。諸比丘!一」切諸行悉 皆無常,略說如前,可求免脫。復次,諸比丘!略說如前。 「大風吹海,出日宮殿置日道中,是名世間第三日出。 所有一切大陂大池大河及恆河等,一切大河,悉皆 乾竭無復遺餘,諸行亦爾。如是世間第四日出,所有 大水大池,所謂善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇 尼大池、蛇滿大池等,悉皆乾竭,無復有餘,諸行亦爾。 如是世間第五日出,其大海水漸漸乾竭,初如腳踝, 已下減少,乃至猶如膝已下減,乃至半身,或復一身, 二、三、四、五、六、七,人身已下乾竭。諸比丘!其五日出,大 海水減半多羅樹,乃至一多羅樹,或二、三、四、五、六、七 多羅樹減,乃至半俱盧奢,或一、二、三、四、五、六、七俱盧 奢減,乃至」半由旬減,或一、二、三、四、五、六、七由旬而減, 乃至百由旬減,或二、三、四、五、六、七百由旬減。諸比丘! 其五日出,大海之水千由旬減,乃至二、三、四、五、六、七 千由旬減。諸比丘!其世間中,五日出時,彼大海水略 說乃至七千由旬,餘殘住時,或至六、五、四、三、二、一千 由旬在,如是乃至七百由旬,其水殘在,或至六、「五、四、 三、二、一百由旬在,或七由旬,其水殘在,或復六、五、四、 三、二、一由旬水在,或復減至七俱盧奢,其水殘在,乃 至六、五、四、三、二、一俱盧奢水餘殘住在。諸比丘!其世 間中五日出時,彼大海水深七多羅餘殘而在,或復 六、五、四、三、二、一,多羅樹水餘殘而在,或如七人,其水 殘在,或復六、五、四、三、二、一,或復半人,或膝已下,或至 踝骨,其水殘在。又五日時,於大海中,少分有水,餘殘 而住。如秋雨時,於牛跡中,少分有水。如是如是,五日 之時,彼大海中,亦復如是。又諸比丘!五日之時,彼大 海中,於一切處,乃至塗脂水,無復遺餘。諸比丘!一切 諸行,亦復如是」,無常不久,須臾暫時略說,乃至可厭 可離,應求免脫。「復次,諸比丘!略說如前,乃至六日出 現世時,其四大洲,并及八萬四千小洲,諸大山等,須 彌留山等,悉皆起煙,起已復起。猶如瓦師欲燒器時, 器上火焰,一時俱起,其火大盛,充塞遍滿。如是如是, 其四大洲,及諸山等,煙起猛壯,亦復如是,略說乃至, 諸行無常,應求免脫。」復次,諸比丘!略說如前,七日出 「時,其四大洲并及八萬四千小洲,諸餘大山及須彌 留山王等皆悉洞然,地下水際並盡乾竭。其地聚既 盡,風聚亦盡。如是火大焰熾之時,其須彌留山王上 分七百由旬山峰崩落。其火焰熾,風吹上燒梵天宮 殿乃至光音,其中所有後生光音宮殿下者,諸天子 輩不知世間劫轉壞成及轉成住,皆」生恐怖驚懼戰 悚,各相謂言:「莫復火焰來燒光音諸宮殿也。」是時彼 處光音天中諸天子輩,善知世間劫壞成住,慰喻其下諸天子言:「汝等仁輩!莫驚莫畏。所以者何?仁輩!昔 有光焰亦至於彼。」時,諸天子聞此語已,即便憶念往 昔時光,憶念彼光不離於心,故有此名,名曰光天。彼 等如是極大熾盛,猛「焰洪赫,無有餘殘灰墨燋燼可 得知別。諸比丘!諸行如是,略說乃至,可求免脫。諸比 丘!云何世間壞已復成?諸比丘!彼三摩耶,無量久遠, 不可計時,起大重雲,乃至遍覆梵天世界。如是覆已, 注大洪雨,其雨滴麤如車軸,或有如杵,經歷多年百 千萬年,而彼水聚,漸漸增長,乃至梵天世界為畔,其 水遍」滿。然彼水聚有四風輪之所住持。何等為四?所 謂:一者、住,二者、安住,三者、不墮,四者、牢主。時彼水聚 雨斷已後,還自退下無量百千萬踰闍那。當於爾時, 四方一時有大風起,其風名為「阿那毗羅」,吹彼水聚, 波濤沸涌攪亂不住,於中自然出生泡沫。然其泡沫 為彼阿那毗羅大風之所吹擲,從上安置「作諸宮殿, 微妙可愛,七寶間成,所謂金銀、琉璃、玻璃、赤真珠、硨 磲、瑪瑙等寶。諸比丘!此因緣故,梵身諸天,有斯宮殿, 諸牆壁等,世間出生。」諸比丘!如是作已,時彼水聚,即 便退下無量百千萬踰闍那,略說如前。四方風起,名 曰阿那毗羅大風,吹擲沸沫,即成宮殿,名魔身天。垣 牆住處,如梵身天,無有異「也,唯有寶色,精妙差降,上 下少殊。如是,造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮 殿牆壁。其次造作刪兜率陀諸天宮殿,其次夜摩諸 天宮殿,如是出生具足,悉如梵身諸天次第而說。諸 比丘!時彼水聚復漸退下,無量百千萬踰闍那,縮而 減少。如是停住彼水聚中,周帀四方,自然起沫,浮水 而住,厚六十八百千由旬,廣闊無量。譬若泉池及以 濼中,普遍四方,有於漂沫覆水之上,彌羅而住。如是 如是,諸比丘!彼水聚中,普四方面,泡沫上住,厚六十 八百千由旬,廣闊無量,亦復如是。諸比丘!時彼阿那 毗羅大風吹彼水沫,即便造作彼須彌留大山王身」, 次作城郭,雜色可愛,四寶所成,所謂金、銀、琉璃、玻璃 等諸妙寶。諸比丘!此因緣故,世間便有彼須彌留山 王出生。如是,諸比丘!又於彼時,毗羅大風,吹彼水沫, 於須彌留山王上分四方,化作一切山峰,其峰各高 七百由旬,雜色微妙,七寶合成,乃至硨磲瑪瑙等寶。 以是因緣,世間出生諸山峰岫。彼風如是次第,又吹 其水上沫,為三十三諸天眾等,造作宮殿。其次復於 須彌留山東南西北半腹中間,四萬二千踰闍那處, 為彼四大天王造作諸宮殿住,城壁垣牆,雜色七寶, 可愛端嚴。如是訖已,爾時彼風又吹水沫,於須彌留 山王半腹,四萬二千踰闍那中,為月天子造作大城 宮殿處所,雜色七寶,成就莊嚴。如是作已,風復聚沫, 為日天子造作「七日,諸天宮殿,城郭樓櫓,七寶雜色, 種種莊嚴,以是因緣,世間有斯七日宮殿,安置住持。 又諸比丘!彼風次吹,其水聚沫,於須彌留大山王所, 造作三處,域郭莊嚴,雜色七寶,乃至硨磲瑪瑙等寶。 如是城聚,世間出生。諸比丘!時彼阿那毗羅大風,次 吹水沫,於海水上,高萬由旬,為於虛空諸夜叉輩,造 作玻璃宮殿城郭。諸比丘!此因緣故,世間便有虛空 夜叉,宮殿城壁如是出生。諸比丘!時彼阿那毗羅大 風,次吹水沫,於須彌留大山王邊,東西南北,各各去 山一千由旬,在大海下,造作四面阿修羅城,雜色七 寶,微妙可愛,乃至世間有此四面阿修羅城,如是出 生。復次,阿那毗羅大風,吹彼水沫,於須彌留大山王 外,擲置彼處,造作一山,名曰佉提羅迦。其山高廣各 有四萬二千由旬,雜色七寶,莊嚴成就,微妙可觀。諸 比丘!此因緣故,世間便有佉提羅迦山,如是出生。復 次阿那毗羅大風,吹彼水沫,於佉提羅迦山外,擲置 彼處,造作一山,名曰伊沙陀羅。其山高廣各有二萬 一千由旬,雜色可愛」,七寶所成,乃至硨磲、瑪瑙等寶。 諸比丘!此因緣故,世間便有伊沙陀羅山,如是出生。 復次,阿那毗羅大風,吹彼水沫,擲置伊沙陀羅山外, 於彼造作一山而住,名曰由乾陀羅。其山高廣一萬 二千由旬,雜色可愛,乃至為彼硨磲瑪瑙七寶所成。 諸比丘!此因緣故,世間便有由乾陀羅山王出生。如 是次「第作善現山,高廣正等六千由旬;次復造作馬 片頭山,高廣正等三千由旬;次復造作尼民陀羅山, 高廣一千二百由旬;次復造作毗那耶迦山,高廣正 等六百由旬;次復造作彼輪圓山,高廣正等三百由 旬,雜色可愛,所謂金銀琉璃玻璃及赤真珠、硨磲瑪 瑙等諸七寶之所成就,廣說如上佉提羅」迦造作無 異。「諸比丘!此因緣故,世間有斯輪圓山出。復次,阿那 毗羅大風,吹彼水沫,散擲置於輪圓山外,各四面住, 作四大洲,及八萬小洲,并諸餘大山,如是展轉,造作 成就。諸比丘!此因緣故,世間便有斯四大洲,并及八 萬小洲,諸大山等,次第出現。復次,阿那毗羅大風,吹 彼水沫,擲四大洲及八萬」小洲,須彌留山王并餘諸 大山之外,安置住立,名曰「大輪圓山」,高廣正等六百 八十萬由旬,牢固真實,金剛所成,難可破壞。諸比丘! 是因緣故,大輪圓山世間出現。復次,阿那毗羅大風吹掘大地漸漸深入,即於其處,置大水聚,湛然而住。 諸比丘!「此因緣故,世間之中,便有大海如是出生。復 何因緣,其大海水,如是鹹苦,不中飲食?諸比丘!此有 三緣。何等為三?一者從火災後,無量時節長遠道中, 起大重雲,住持彌覆,乃至梵天,然後下雨。其雨滴大, 廣說如前。彼大雨汁,洗梵身天諸宮殿已,次洗魔身 諸天宮殿、他化自在諸天宮殿、化樂宮殿、刪兜率陀 諸天宮殿、夜摩宮殿,洗已復洗,如是大洗。彼等洗時, 所有鹹鹵辛苦等味,悉皆流下。次洗須彌留大山王 身,及四大洲八萬小洲,自餘大山井輪圓等,如是澆 漬流注洗盪,其中所有鹹、苦辛味,一時併下墮大海 中。諸比丘!此一因緣,其大海水,鹹不中飲。復次其大 海水,為諸大神大身眾生之所居住。何等大身?所謂 魚鱉蝦蟆獺虯宮毗羅低摩耶」低寐彌羅、低寐兜羅、 兜羅祁羅等,其中或有身百由旬,或有二百、三、四、五、 六、七百由旬,如是大身在其中住。彼等所有屎尿流 出,皆在海中。以是因緣,其海鹹苦,而不中飲。諸比丘! 此名第二鹹苦因緣。復次其大海水,又被往昔諸仙 所咒,仙咒願言:「願汝成鹽,味不中飲。」諸比丘!此是第 三鹹苦因緣。其「大海水,鹹不中飲。復次,於中有何因 緣,大熱燋竭世間出生?諸比丘!若此世間劫初轉時, 於彼三摩耶,其阿那毗羅大風聚,彼六日宮殿城郭, 擲置於彼大海水下,其安置處,即於彼住,其大水聚, 皆悉消盡,不曾盈汎。諸比丘!是因緣故,世間有是大 熱燋竭示現出生」,此名世間轉壞已成。復次,云何名 「世間轉壞已成住?諸比丘!譬如現今世間成已,如是 住立,有其火災。於中云何復有水災?諸比丘!其《水災 劫三摩耶》」時,彼諸人輩,有如法行,說如法語,正見成 就,無有顛倒,持十善行。彼諸人輩,當得無喜第三禪 處,不勞功力,無有疲倦,自然而得。時,彼眾生得住虛 空諸仙諸天梵行道中,得住中已,歡喜快樂,即自稱 言:「快樂仁輩!此第三禪如是快樂。」爾時,彼處諸眾生 輩,即共問彼得禪眾生,彼便答言:「善哉仁輩!此是無 喜第三禪道,應如是知。彼等眾生,知已成就如是無 喜第三禪道,禪成已證,證已思惟,思惟已住,身壞命 終生遍淨天。」如是下從地獄眾生,閻羅世中、阿修羅 中、四天王中,乃至梵「世光音天下,諸眾生輩,一切處 一切有,皆斷盡。諸比丘!是名世轉。復次於中云何世 間轉已而壞?諸比丘!有三摩耶,無量久遠長道時節, 大雲遍覆,乃至光音諸天已來,雨沸灰水無量多年, 略說乃至百千億年。諸比丘!彼沸灰水雨下之時,消 光音天所有宮殿,悉皆滅盡,無有形相微塵影像可 得識知。譬如以酥及生酥等,擲置火中,消滅然盡,無 有形相可得驗知。如是,如是,彼沸灰水雨下之時,消 光音天諸宮殿等,亦復如是,無相可知。諸比丘!諸行 無常,破壞離散,流轉磨滅,不久須臾亦復如是,可厭 可患,應求免脫。諸比丘!如是梵身、諸天、魔身、化樂、他 化自在、兜率、夜摩諸宮殿等,為沸灰雨澆洗消滅,略 說如前。似酥入火,融消失本,無有形相,亦復如是,乃 至一切諸行無常,應求免離。諸比丘!彼沸灰水,雨下 之時,雨四大洲八萬小洲,自餘諸山須彌留山,消磨 滅盡,無有形相可得記識,廣說如前,應可患厭。」如是 變化,唯除見者乃能信之,此名世轉住已轉壞。復次 云何轉壞已成?諸比丘!於「時起雲,注大水雨,經歷多 年,起風吹沫,上作天宮,廣說乃至,如火災事,是為水 災。復次,云何有於風災?諸比丘!其風災時,諸眾生輩, 如法修行,成就正念,生第四禪廣果天處。其地獄中, 眾生捨身,還來人間,修清淨行,成就四禪,亦復如是。」 畜生道中,閻羅世中,阿修羅中,四天王天、三十三天、 夜摩、兜率、化樂、他化,及魔身天、梵世、光音、遍淨、少光 等,成就四禪,廣說如上。諸比丘!是名「世間轉成。云何 轉壞?諸比丘!於彼無量久遠道中,有大風起,彼之大 風,名僧迦多。諸比丘!彼和合風,吹於遍淨諸天宮殿, 令其相著,揩磨壞滅,無有形相,餘殘可知。譬如壯人 取二銅器,於兩手中,相揩破壞,磨滅消盡,無有形相 可得識知,彼和合風,吹遍淨天宮殿磨滅,亦復如是。 諸比丘!一切諸行,無常破壞,不久須臾,乃至可厭,應 求免離。如是次吹光音諸天宮殿,吹梵身天宮殿、魔 身諸天、他化、自在、化樂、夜摩諸天宮殿,相打相揩,相 摩相滅,無形無相、無影無塵,可知其相。諸比丘!一切 諸行,亦復如是,敗壞不牢,無有真實,應當厭離,早求 免脫。諸比丘!彼僧伽多大風,吹四大洲、八萬小洲,并 餘大山,須彌留山王舉高一拘盧奢,分散破壞,或二、 或三、四、五、六、七,拘盧奢已,分裂散壞;或次舉高一踰 闍那,二、三、四、五、六、七」;或吹舉高百踰闍那,二、三、四、五、 六、七百踰闍那,分散破壞;或吹舉高千踰闍那,二、三、 四、五、六、七千踰「闍那,或復舉高百千由旬,分散破壞。」 彼風如是吹破散壞,無形無相,無如微塵,餘殘可知。 譬如有力壯健丈夫,手撮一把麥䴰,令碎擲向虛空, 分散飄颺,無形無影。如是如是彼風吹破,諸洲諸山, 亦復如是,唯除見者乃能信之,此名世間轉住已壞復次世間云何壞已轉成?諸比丘!彼三摩耶,無量年 「歲長遠道中,起大黑雲普覆世間,乃至遍淨諸天居 處。如是覆已,即降大雨,其雨滴麤猶如車軸,或有如 杵相續注下,如是多年百千萬歲。而彼水聚深廣遠 大,乃至遍淨,滿其中水,四種風輪持如前說,乃至吹 沫造遍淨宮,七寶雜色顯現出生,一一悉如火災水 災次第而說。諸比丘!是名世間壞已」轉成。云何世間 轉成已住?諸比丘!譬如今者天、人,世間轉成已住,諸 比丘!如是次第有於風吹,此等名為世間三災。 復次,諸比丘!彼三摩耶世間轉已,如是成時,其眾生 輩,多得生於光音天上,彼等於彼天上生時,身心悅。 歡喜為食,自然光明,又有神通,乘空而行,得最勝 色,年壽長遠,安樂而住。諸比丘!彼三摩耶世間轉壞, 其轉壞時,虛空無物。於梵宮中,有一眾生,福業命盡, 從光音天下來,生彼梵宮殿中,不從胎生,忽然化有, 是梵天,名娑婆婆帝。為如是故,有此名生。諸比丘!彼 時復有自餘眾生,福業壽盡,從光音天捨身命已,於 此處生,身形端正,亦以歡喜持為飲食,自然光明,有 神通力,騰空而行,身色最勝,即于此間長遠久住。彼 等於此,如是住時,無有男女,無有良賤,唯有眾生,眾 生名也,如是得名。復次,諸比丘!當於如是《三摩耶》時, 此大地上出生地肥,凝然而住。譬如有人熟煎乳訖, 其上便有薄膜而住,或復水上有薄膜住。如是如是。 諸比丘!或復於三摩耶時,此大地上,生於地肥,凝然 而住,譬如鑽酪成就生酥,有於如是形色相貌,其味 有如無蠟之蜜。爾時彼處諸眾生輩,其中有生貪性 眾生,作如是念:「我於今者,亦可以指取味而嘗,乃至 我知此是何物。」時彼眾生作是念已,即以其指齊一 節間,取彼地味,向口而「嘗,吮已意喜,如是一過再過 三過,即生貪著,次以手抄,漸漸手掬,後遂摶掬而恣 食之。時,彼眾生,如是以手摶掬食時,於彼復有自餘 人輩,見彼眾生如是噉已,即便相學競取而食。諸比 丘!等,彼眾生,以手如是摶掬地味食噉之時,彼等身 形,自然澀惡,皮膚麤厚,軀體濁暗,色貌改變,無復光 明,亦更不能飛騰虛空,以地肥故,神通滅沒。諸比丘! 如前所說,後亦如是。彼三摩耶,世間之中,便成黑暗。 諸比丘!為如是故,世間始有大暗出生。復次,云何於 彼時節,世間自然出生日月,彼三摩耶,現星宿形,便 有晝夜一月半月,年歲時節名字而生。諸比丘!爾時 日天《大勝宮殿》,從於東出,繞須彌留山王半」腹於西 而沒,西向沒已,還從東出。爾時眾生見彼日天大宮 殿已,各相告言:「諸仁者輩!」還是日天光明宮殿。再從 東方出已,右繞須彌留山半腹西沒。再三見已,各相 謂言:「諸仁者輩!此是彼天光明流行,是天光明流行 世也。」是故稱言修梨耶。修梨耶故有如是名字出生。 《列子湯問》篇:「殷湯問于夏革」曰:「古初有物乎?」夏革曰: 「古初無物,今惡得物,後之人將謂今之無物可乎?」殷 湯曰:「然則物無先後乎?」夏革曰:「物之終始,初無極已。 始或為終,終或為始,惡知其紀。然自物之外,自事之 先,朕所不知也。」殷湯曰:「然則上下八方,有極盡乎?」革 曰:「不知也。」湯固問革曰:「無則無極,有則有盡,朕何以 知之?然無極之外,復無無極;無盡之中,復無無盡。無 極復無無極,無盡復無無盡。朕以是知其無極無盡 也,而不知其有極有盡也。」湯又問曰:「四海之外奚有?」 革曰:「猶齊州也。」湯曰:「汝奚以實之?」革曰:「朕東行至營, 人民猶是也。問營之東,復猶營也;西行至豳,人民猶 是也;問豳之西,復猶豳也。朕以是知四海四荒四」極 之不異是也。故大小相含,無窮極也。含萬物者,亦如 含天地。含萬物也,故不窮;含天地也,故無極。朕亦焉 知天地之表不有大天地者乎?亦吾所不知也。然則 天地亦物也,物有不足,故昔者女媧氏煉五色石以 補其闕,斷鼇之足以立四極。其後共工氏與顓頊爭 為帝,怒而觸不周之山,折天柱,絕「地維,故天傾西北, 日月星辰就焉;地不滿東南,故百川水潦歸焉。」 《史記三皇本紀》:「共工氏與祝融戰,不勝而怒,乃頭觸 不周,山崩天柱折,地維缺。女媧乃鍊五色石以補天, 斷鼇足以立四極,聚蘆灰以止滔水,于是地平天成, 不改舊物。」

徐整《長曆》,天地混沌如雞子,盤古生其中,萬八千歲, 天地開闢,陽清為天,陰濁為地,盤古在其中,一日九 變,神於天,聖於地。天日高一丈,地日厚一丈,盤古日 長一丈。如此萬八千歲,天數極高,地數極深,盤古極 長後乃有三皇數,起於一,立於三,成於一,盛於七,處 於九。故天去地九萬里。

《決疑要注》:漢武鑿昆明池極深,悉是灰墨,無復土,舉 朝不解,以問東方朔。朔曰:「臣愚不足以知之,可試問 西域。」胡帝以朔不知,難以移問。至後漢明帝時,外國 道人入來洛陽,時有憶方朔言者,乃試以武帝時灰 墨問之。胡人云:「經云:天地大劫將盡則劫燒。此劫燒 之餘。」乃知朔言有旨。

葛洪《枕中書真書》曰:「昔二儀未分,溟涬鴻濛,未有成形,天地日月未具,形如雞子,混沌元黃,已有盤古真 人,天地之精,自號元始天王,遊乎其中,溟涬經四劫, 天形如巨蓋,上無所繫,下無所依,天地之外,遼屬無 端,元元太空,無響無聲,元氣浩浩,如水之形,下無山 嶽,上無列星,積氣堅剛,大柔服維天地浮其中,展轉」 無方,若無此氣,天地不生。天者如龍,旋迴雲中。復經 四劫,二儀始分,相去三萬六千里,崖石出血成水,水 生元蟲,元蟲生濱牽,《濱牽》生剛須,剛須生龍。元始天 王在天中心之上,名曰「玉京山」,山中宮殿,並金玉飾 之,常仰吸天氣,俯飲地泉。復經二劫,忽生太元玉女, 在石澗積血之中,出而能言,人形具足,天姿絕妙,常 遊厚地之間,仰吸天炁,號曰「太元聖母。」元始君下遊 見之,乃與通氣結精,招還上宮。當此之時,二氣絪縕, 覆載氣息,陰陽調和,無熱無寒,天得一以清,地得一 以寧,並不復呼吸宣氣,合會相成,自然飽滿。大道之 興,莫過於此。結積堅固,是以不朽。金玉珠者,天地之 精也,服之與天地相畢。元始君經一劫乃一施。太元 母生天皇十三頭,治三萬六千歲,書為「扶桑大帝。」東 王公號曰元陽。父又生九光元女,號曰太真。西王母 是西漢夫人。天皇受號十三頭,後生地皇。地皇十一 頭,地皇生人皇九頭,各治三萬六千歲,聖真出見,受 道天無為建初混成天,任於令所傳《三皇天文》,是此 所宣,「故能召請天上大聖,及地下神靈,無所不制。故 天真皇人、三天真王駕九龍之輿是也。次得八帝,大 庭氏、庖羲、神農、祝融、五龍氏等,是其苗裔也。」今治五 嶽,是故道隆上代,弊極三王。三王,夏禹、殷湯、周武也。 是以淳風既澆,易變而禮興,禮為亂首也。周末陽弱 而陰強,國多寡婦,西戎金兵起,而異法興焉。既而九 州湮沒,帝業荒蕪,此言驗也。後來方有此事。道隆之 代,其人混沌,異法之盛,人民猾偽也。洪曰:「此事元遠, 非凡學所知。吾以庸才,幸遭上聖眄目論天地之奧 藏,暢至妙之源本,輒條所誨,銘之于素,以為絕思矣。 夫無心分之人,慎勿以此元始告之也。故置遺跡,示 乎世之賢耳。」

《元真子·碧虛篇》:「無涯者,辯伯也。涯之言曰:『黃郊之帝 曰祗卑,紫微之帝曰神尊,碧虛之帝曰靈荒。祗卑王 于地,山河草木屬焉;神尊王于天,日月星漢屬焉;靈 荒王于空,風雷雲雨屬焉』。」碧虛和平,二帝有方春之 會。俄而祗卑上騰,神尊下降,遇于靈荒之野,靈荒之 帝虛位郊迎,傾國所有,積肉成霞,散酒成雨,電走雷 奔,風歌雲舞,累月為中。道主。二帝愧靈荒之厚德,令 碧虛之不安,爭讓國以延靈荒之帝。神尊曰:「朕有天。」 祗卑曰:「朕有地靈」,荒怪天地之名,問之曰:「朕之仰觀, 不異碧虛,朕之俛察,不異碧虛,碧虛之外又奚物?」帝 言:「天地,厥狀若何?」祗卑曰:「朕之地,體大質厚,資生元 元,中高外垂,其勢坤層,然如壇輳物,尊圍八極,海環 九山,骨巖石,毛草木肉土而脈泉,汗露而氣煙,江河 川瀆亂奔流,人蟲鳥獸紛往還,願帝之下而遊焉。」神 尊曰:「朕之天體虛形高資始化,化中員外轉其行,乾 穹然如帳幬《物尊》,五星交,列宿粲邊,層輪日月中文 帶,河漢絕雰祲,雲霞列仙天宮殿,願帝之上而居焉。」 靈荒未之信,曰:「天如帳,胡縣乎其上?地如壇,厥下乎 何安?」神尊曰:「天之帳,非上縣,飄輪下載常左旋,三光 隨之以西遷。」祗卑曰:「地之壇,有湫盤,凝浮其上,所以 安。」《靈荒》曰:「飄輪斡靈生,湫盤奚物,盛願聞之。」祗卑曰: 「飄輪遍乎下,湫盤所以停,帝何疑?」靈荒曰:「噫天地之 形,造化信然,實如所論,固當息焉。朕之空茫唐濛,同 無不通,無內無外,無西無東,曠閬漭蕩,蒼茫清冥,含 日月之光,震雷霆之聲,挂虹蜺之色,飛龍鸞之形。朕 坐而游之,臥而泅之,泛然飄颻,皆可停。豁乎包乎母, 廓乎堅乎壽,非春夏之能生,非歲年之能朽。先天地 不見其初,後天地不見其久。若然者,安能棄朕之長 無,寄君之暫有哉?」于是二帝謝靈荒之言,退還故府, 祗卑降黃郊,神尊升紫微,數月不泰然,天地為之閉。 紅霞子問乎碧虛子曰:「造化之端,自然之元,其體若 何?霄願游夫子之域而觀之,豈得聞邪。」于是碧虛子 泬然有間,豁然晴容而曉顏,詠乎太寥之上,為《空洞 之歌》,謂之曰:「無自而然,自然之元,無造而化,造化之 端,廓然慤然其形圓。闔爾之視,絕爾之思,可以觀。」紅 霞子曰:「若霄者儵遨而忽游,請駕乎言霄,願乘之以 逍遙,不暇辭夫子而觀焉。」於是碧虛子導之曰:「無自 而然,是謂元然;無造而化,是謂真化,之元也,之真也, 無元而元,是謂真元;無真而真,是謂元真。《馳言》曰:『無 然乎,其然一乎然然後觀乎自然;無化乎其化一乎 化然後觀乎造化。無元乎其元,一乎元,然後觀乎真, 元無真乎其真,一乎真,然後觀元真』。」《逸言》曰:「真真乎 元,元元乎真,元乎無,真乎真,真真乎無,元乎元元,然 後登太寥之天。夫無有也者,有無之始也;有無也者, 無有之初也。無有作,有無立,而造化行乎其中矣。夫 造化之興也,空以遍之,風以行之,水以聚之,識以感 之,氣以通之,而萬物備乎其中矣。」空遍而體存,風行而用作,水聚而有見,識感而念生,氣通而意立。體存 故可以厚本,用作故可以明漸,有見故可以觀變,念 生故可以知化,意立故可以詳理。是知本可厚者,空 之體也;漸可明者,風之用也;變可觀者,水之有也;化 可知者,識之念也;理可詳者,氣之意也。是故風水競 變,物其物而不同;識氣多端,意其意而不一。斡乎《乾》 而能常,浮乎《坤》而能長,運之而無窮,生之而無方,化 之而無邊,因之而無疆。原其原者,夫何謂歟?「造而化 之存乎初,太而極之存乎無,自而然之存乎虛,無而 住之存乎妙。」觀其所存,而造化之元可見矣。

紅霞子明乎造化之域,患乎屢空之色,於是披紅陽 之光,餐碧寥之氣,以實其容。絕慶弔之禮,寡親朋之 問,獨與太虛遊,往來高會,僕風應門,燭月繼夜,而寂 談不輟味。俗享貴者,聞之造焉,睹其空巷荒廬,色不 勝憂,心為之恥,謂之曰:「我躬不閱,遑恤造化。」紅霞子 曰:「吾為造化,知己罔有弗詳,而造化獨不吾知,致有 所乏。吾無慚於造化,造化有愧於吾。吾將往而詬之, 以慰君之憂,澣君之恥。」於是駕紅陽之駒,乘碧寥之 輿,拂衣東轅,經諸無之國,遇同空,將假道焉。同空曰: 「君何為者,而屆乎斯?」曰:「吾紅霞子也。將詬諸造化,願 假道於君。」同空問之曰:「孰為造化,奚為假道?」紅霞子 曰:「為物之宰主。」曰:「造化。藉君之國行,曰:假道同空。」曰: 「若然者,朕之東無化可造,朕之國無道可假,君其改 途。」紅霞子於是拂衣南馳,經自然之域,遇化元,將假 道焉。化元曰:「子何為者而屆乎斯?」曰:「吾紅霞子也。將 詬諸造化,願假道於君。」化元詰之曰:「夫造化,朕兄弟 之國也。子弗聞乎假朕之道,詬朕之親,朕之仇也。」師 徒將攻之。紅霞子于是拂衣西驅,經無住之邦,遇因 本,將假道焉。因本曰:「子何為者而屆乎斯?」曰:「吾紅霞 子也,將詬諸造化,願假道于君。」因本拒之曰:「假道之 資,子弗聞乎?子有飛空之乘,與照虛之璧,吾將為子 啟關。」紅霞子曰:「使吾有璧乘之資,尚弗詬諸造化,無 假道于君哉!」于是拂衣北趨,經太極之野,遇生首,將 假道焉。生首曰:「子何為者而屆乎斯?」曰:「吾紅霞子也。 吾將詬諸造化,願假道于君。」生首訶之曰:「子何知之 晚也!夫造化之敻,可知而不可鄰,可聞而不可親。雖 欲假子之道,其何以至?子將詬之,無乃不可乎?」于是 紅霞子聞生首之訶,兀焉喪有,徘徊躊躇,還轡旋輿, 經元原之郊,迷失途于牧道童子。《神與易》浴乎元川 而遨,于是問津焉。二童曰:「夫子奚氏也?跋涉虛無,蒙 犯煙霄,車馬有游空之倦,何之而問乎津?」紅霞子曰: 「吾紅霞子也。吾嘗知造化,而造化弗吾知,使吾乏資 身之用,為味俗之恥,吾將詬諸造化。吾適東轅西驅, 南馳北趨,而假道于四方,東至于諸無,南至于自然, 西至于無住,北至于太極,四之皆不遇諸無有同空 之問,無住有因本之拒,太極有生首之訶,自然有化 元之詰。吾念日暮途遠,旋吾之輿,歸乎寰中,於斯迷 津,幸哉而遇,子敢欲問焉。然子為誰也?偉哉而文於 言哉。」二童曰:「吾謂神之與《易》也,吾與造化牧道於元 郊,吾適為六塞之戲,俱亡其道;吾懼造化之責,躊躇 而遷延,因」浴乎元原。且吾之有道,憂尚敢見造化,奈 何夫子以俗恥而干吾君,賴夫子有諸侯之詰,無然 一忤造化之念。茲元原之上,豈可復觀吾二童之泅 游哉?夫子辭寰中而來,未睹造化,茫然迷津而問途。 欲迷舊居,將何面目以見寰中之父兄乎?胡弗解裳, 浴焉同泅,隨波泛濤,聊以遊遨。俟吾《白圖》之成,「將近 夫子而謁諸造化,不亦爾豁乎。」紅霞子於是赩然浮 光沈影,泝瀨沿波,與二童乘元濤之騰澹,泛六合之 外,儵忽至造化之境,自然奉常然,衣太極,進無極食, 煥然盈造化之域。紅霞子與二童披而餐之,光榮洞 六合之內,然後謁乎化真,顧而俛於寰中,慚代俗之 榮恥,皆妄觀乎化真,唯懼造化之知其將詬也。於是 聽造化,問二童道之所在。二童曰:「無亡無不亡,道不 離乎皇之鄉。」造化欣然曰:「無有其有者,無亡其亡,無 不有其不有者,無不亡其不亡。」放乎元原之郊,而無 邊童子得牧道之方矣。于是紅霞子盈自然衣,充太 極食,樂造化言,荷造化力,揖造化,與二童眷然而退, 將還舊居。是行也,與太虛遇于同空。太虛曰:「自子之 觀造化也,索焉離居,蕭然荒廬,念子寰中無恙。」紅霞 子曰:「吾適也,面造化容,意造化心耳。造化言:吾知至 道之無有也。吾豈見寰中之有無哉?化之元也,原乎 有者觀其無,原乎無者觀其有,奚以狀其然邪?容之 為言也冥,其靈乎也精茫,其唐乎也荒。故曰冥靈。精」 之難明,茫唐荒之難詳。殊萬形之無窮,異萬心之無 方。是以昔之登太寥,觀化元者,知其運乎工而未央, 作《太寥之歌》曰:「化元靈哉碧虛清哉紅霞,明哉冥哉 茫哉,惟化之工無疆哉。」非夫同萬形之殊,殊萬形之 同,一萬心之異,異萬心之一馳不想而屆乎冥茫之 端倪者,則何以環游太無,觀造化之無矣。

《雲笈七籤外國放品隱元內文經》云:「天地五方皆有 制御剛柔之色,使不得落。其地深二十億萬里,得潤澤,潤澤下二十億萬里得金粟澤。金粟澤下二十億 萬里,得金剛鐵澤。金剛鐵澤下二十億萬里得水澤。 水澤下八十億萬里,得大風澤。大風澤下五百二十 億萬里,乃剛維天地,制使不陷,如今日月星辰為風」 所待也。學者不知地下之境,潤色深淺,即《五帝》不過 兆身於外國之境也。

「東方弗于岱九萬里之外,極豪林之墟。其國音銘呵 羅提之國。國地形正員,土色如碧脂之鮮,無有山阜, 廣狹九十萬里。其國人形長二丈,壽四百歲。」國有《六 音之銘》,是高上始氣置於外國胡老之品。高上恆吟 歌其音,以化胡老之人,令知外國有不死之教。其國 人皆行禮而誦其音,是得四百歲之壽,無有中夭之 命。上學之士知外國地色,恆吟詠六品之音者,則致 胡老仙官衛兆之身,九年自然得遊呵羅提之國,與 胡老交言,變化飛空,遊行東極之境也。

南方閻浮利三十萬里之外,極洞陽之野。其國音則 銘「伊沙陁之國。」國地平博,無有高下,土色如丹,廣狹 八十一萬里。其國人形長二丈四尺,壽三百六十歲。 國有《六音之銘》,是高上置於外國越老之品。高上恆 吟歌其音,以化越老之人,令知其國有不死之教。其 國人皆行禮而誦其音,是得三百六十歲之壽,無有 中夭之命。學者知外國地色,恆吟詠六品之音者,則 致越老仙官衛兆之身,九年自然得遊伊沙陁之國, 與越老交言,變化朱宮,飛行南陽之境也。

西方俱耶尼,七十萬里之外,極浩素之壟。其國音則 銘尼維羅綠那之國。國地形多高壟,與天西關相接。 土色白如玉,廣狹六十八萬里。其國人形長一丈六 尺,壽六百歲。國有《六音之銘》,是高上置於外國氏老 之品。高上恆吟歌其音,以化氏老之人,令知其國有 不死之教。其國人皆行禮誦詠其音,是得六百歲之 壽,無有中夭之命。學者知外國地色,恆吟詠修行,則 「致氐老仙官衛兆之身,九年自然得遊尼維羅綠那 之國,與氐老仙官交言,能飛行元虛,遊戲浩素之壟 也。」

北方鬱單五十萬里之外國,極朔陰之庭。其國音則 銘旬他羅之國。國地長流平演,土色黑潤,廣狹五十 八萬里。其國人形長一丈二尺,壽三百歲。國有《六音 之銘》,是高上置於外國羌老之品。高上恆吟歌其音, 以化羌老之人,令知其國有不死之教。其國人皆行 禮而誦詠其音,是得三百歲之壽,無有中夭之命。學 「者知外國地色,恆吟詠修行,則致羌老仙官衛兆之 身,九年自然得遊旬他羅之國,與羌老交言,飛行元 虛,遊宴朔陰之庭也。」

上方九天之上,清陽虛空之內,無色無象,無形無影。 《空洞之銘》,元精青沌自然之國,以青氣為世界,上極 無窮,四覆諸天,則高上玉皇萬聖帝真受生之根元 壽命無量,惟劫為年。其空洞之內,亦有六音之銘,則 元始置於真皇自然之品,高上吟歌其音,以延群仙, 令知元空有無量之真。其國玉皇萬聖帝真皆行禮, 悉吟詠其音,是得無量之壽。學者知空洞之色,吟詠 修行,則致三元下降,五帝詣房,授兆靈音,九年則得 乘駕浮雲,上造玉清太空之中也。

中國直下極大風澤,去地五百二十億萬里,綱維地 源,制使不落,土色如金之精。中國音則銘「太和寶真 無量之國」,中嶽崑崙即據其中央,諸天之別名。上有 元圃七寶珠宮,與天交端,上真飛仙之館。中國周迴 百二十億萬里,其國人形長九尺,皆學導引之術,壽 一千二百歲。國有《六音之銘》,是高上置於中國之品。 高上玉皇帝君悉吟詠其音,以化中國傖老之人,令 知其國有不死之教。其國人皆修上清之道,行禮誦 詠,是得壽一千二百歲,無有橫夭之年。學者知中國 地色,吟詠修行,則傖老仙官衛兆之身,九年自然與 傖老交言,元察太空,飛行上清。

諸天,內銘九地三十六音,以元始同存,空靈建號,結 自然之名,表於九元,演流外國三十六音。如是天地 各有三十六分,天則有三十六天王,以應三十六國; 地則有三十六土皇,以應三十六天。天王典真,土皇 主仙。為學不知天之內音,則天王不領兆名。不知地 下之音,土皇則不滅兆跡,閉不得仙。有見其文,受其 「訣音,天王元鑒,七聖刻篇,西龜定錄,東華書名,土皇 滅尸,落跡九陰,保舉上清,五靈敬護,十界扶迎,周流 六國,平滅群凶,五兵摧伏,天魔束形,九年乘空,飛行 上清。真道高妙,不得妄宣。輕泄寶音,七祖充貴,己身 殞亡,三塗五苦,萬劫不原。上真之士,慎科而行。 諸天王恆以八節及月朔之日,遊觀無崖」,歷戲雲房, 逍遙玉清,流盼十方於明霞之上,恆詠《諸天內音》《飛 元之章》,上慶天真,內懽神衿,玉響虛朗,瓊韻合音,當 此之日,五老浮位,九帝臨軒,四司鑒試,五帝衛靈,眾 真齊唱,萬仙禮音,三光停暉,七元煥明,山海靜波,諸 天肅清,八素散華,四皇拂塵,靈風揚香,綠霞吐津,天 元溟涬,玉虛含欣,朗朗高清之館,渺渺大漠之中。洞虛入微,周覽無窮。有得其道,與帝結朋。勤誦其章,位 准仙王。德同諸天,壽齊三光。

凡學上仙之道,志登玉清,奉禮帝尊,而不知三十六 天之音,飛元之章,則三十六天王不領兆名,徒為精 勤,天不降真,四司不敬,五帝不迎,天魔侵真,終不成 仙。欲飛行元虛,遊晏五嶽,而不知九地三十六土皇 內名,則九陰不落兆尸,九地不滅兆跡,徒勞幽山,望 飛反沈。欲行此道,每至八節月朔日,沐浴清齋,入室 燒香,朝禮諸天,北向叩齒三十六通,微咒曰:「兆臣甲 乙,志慕神仙,八慶之日,朝禮天尊,上願騰景,乘空落 煙,飛超玉清,洞遊諸天,中,願變形致五神,昇入月門, 仰啜八騫石景水母,玉胞飛根,長披朱日,與光同存, 下願四極,授我口言,西華侍衛,役使金晨,攜提五老, 八景同軒,上慶交合,五願開陳,得如所願,體合自然, 真靈下降,賜登上仙。」畢便六拜仰咽六氣,次西向六 拜咽六氣,次南向六拜咽六氣,次東向六拜咽六氣, 次西北六拜咽六氣,次東南六拜咽六氣。合六方三 十六拜,朝三十六天。畢,還北向平坐,詠《三十六天飛 元之章》一遍竟,又六拜六咽,氣都止也。此高上朝三 十六天上法,行之九「年,天降雲輿,三光詣房,書名玉 清,刻簡青宮,四司右列,十界敬迎,乘空飛行,上昇玉 宸。其法高妙,不得妄宣。輕泄寶文,七祖充責,身役鬼 官,長閉三徒,萬劫不原。」

《高上九元三十六天內音》第一無上元景無色鬱單 無量天英勃天王,姓混諱羅 第二無形清微天化昇天王,姓馮諱提阿沙。

第三無精波羅褥天元黑天王,姓雲諱奎零。

「第四《入色水無量億羅天》飛宗天王,姓王諱阿衛。」 第五《無極洞清上上禪善無量壽天》雲羅天王,姓裨 諱 第六「元微自然上虛禹餘天梵咽天王,姓羅諱彼犁 茶。」

第七元清上無那首約諍天「元那天王,姓梵諱摩首 波。」

第八梵行上清氣稽那邊淨天云攜天王,姓騫諱首 苛。

第九無窮洞虛極上須延天迴摩天王,姓澤諱 羅。

第十元梵玉虛無精氣羅迦淨月天雲「阿天王,姓周 諱阿迦須。」

第十一氣元元達上靈赤天重「慕天王,姓丹諱清淨 坱。」

第十二「大梵元無氣《離惒行如天》世畢天王,姓周諱 分若。」

第十三無極上靈玉虛元洞寂然天家王天王,姓津, 諱 第十四寶梵無色上真氣潘羅元妙天雲持天王,姓 隨諱梨沐音。

第十五飛梵行真上元答謾福德天部利天王,姓王 諱惟。《離》 第十六雲:「梵流精中元近。」《際淳天》世良天王,姓朱, 諱梨藹。

第十七元上洞極無崖不驕樂天流芬天王,姓凝諱 霍。 第十八「大梵元青元精答惒近際天元深天王,姓阿 諱明秀。」

第十九行「梵紫虛上元首帶快見天洞干天王,姓劉 諱且房。」

第二十虛梵上清化靈須陁結愛天飛衣天王,姓彭 諱移那。

第二十一上極無景洞微化應聲天玉攜天王,姓輝 諱 第二十二大梵九元中元氣阿那給道德天葵天王, 姓捷諱尼姤。

第二十三行「梵元清下靈氣須達天總幾天王,姓周 諱難首。」

第二十四極梵洞微九靈氣須帶阿那天九曲天王, 姓竺,諱明和。

第二十五無名至極洞微梵寶天,原闕兩字天王姓精,諱 霧雲。 第二十六微梵元天,氣帶扇給道德天。原闕兩字天王姓 洛,諱「須阿摩。」

第二十七虛梵天,氣蟬然識慧天,原闕兩字天王姓云,諱 元陁。 第二十八空梵中天績元伊檀天。原闕兩字《天王》姓朱,諱 仲生。

第二十九太極無崖紫虛洞幽梵迦摩夷天世羅天 王,姓云諱霐 第三十《綠梵自然識慧入天》雲「九天王,姓迦,諱釋文 羅。」

第三十一元梵大行無景無所念慧天宗提天王,姓伊諱檀阿。

第三十二天,雲「梵上行,維先阿檀天正群天王,姓仲 諱雲《勳勃》。」

第三十三無色元清洞微波梨答惒天,原闕兩字《天王》姓 「王」,諱「靈。」 第三十四洞微元上梵氣阿竭含那天,原闕兩字《天王》姓 桓,諱墮世宗。

第三十五元上綠梵滅然天,原闕兩字天王姓朱,諱「陁雲 彌。」

第三十六極色上行梵泥維先若那天,原闕兩字《天王》姓 袁,諱員珠。

三十六天內名,生於空洞元氣之先,文華表見,題於 崑崙之山。高上音其玉文,《上相》集其妙篇,稟受太空 自然之章,上標《元圖》,中統六國三十六音,下總九地 三十六土皇。靈篇洞暢,玉慧虛鮮,皆天王之遊歌,空 元之寶章。六六韻合,四四齊真,九帝分號,三十六天, 萬氣總隸,普領群仙。上極無崖無色,下極洞源洞淵, 諸為,上真飛仙,不稟玉音,則不得遊觀無崖之天。「有 得其文,天王書名,刻字紫扎,結錄玉晨,三十六年剋 得上登無色之天,下洞九地之源。上妙之道不傳下 仙,輕泄寶音,七祖充責,身負刀山,三徒五苦,萬劫不 原。」

《洞淵九地三十六音內銘》「第一壘色潤地,正音土皇, 姓秦,諱孝景椿。」

第一壘,色潤地行音,土皇,姓黃,諱昌,上文。

第一「壘,色潤地遊音,土皇姓青,諱元文基。」

第一壘,色潤地,梵音,土皇,姓蜚,諱忠陣星。

第二壘剛色地正音,土皇,姓戊,諱坤文光。

第二壘剛,色地行音,土皇,姓鬱,諱黃母生。

第二壘剛色地遊音土皇,姓元諱乾德維。

第二壘剛,色地,梵音,土皇,姓長,諱皇萌。

第三壘石脂色澤地,正音土皇,姓張,諱維神保。 第三壘石色脂澤地,行音土皇,姓周,諱伯上仁。 第三壘石脂色澤地,遊音土皇,姓朱,諱明車子。 第三壘石脂色澤地,梵音土皇,姓庚,諱文敬士。 第四壘潤澤地,正音土皇,姓賈,諱雲子高。

第四壘潤澤地行音土皇,姓謝,諱伯無元。

第四壘潤澤地遊音,土皇,姓己,諱文秦陣。

第四壘潤澤地梵音,土皇姓行,諱機正方。

第五壘金粟澤地正音土皇,姓華諱延期明。

第五壘金粟澤地行音土皇,姓黃諱齡我容。

第五壘金粟澤地遊音,土皇,姓雲諱探無淵。

第五壘金粟澤地梵音,土皇,姓蔣,諱通八光。

第六壘金剛鐵澤地正音土皇,姓李,諱上少君。 第六壘金剛鐵澤地行音土皇,姓范,諱來力安; 第六壘金剛鐵澤地遊音土皇,姓長,諱李季元。 第六壘金剛鐵澤地梵音土皇,姓王,諱駟女容。 第七壘水制澤地正音土皇,姓唐,諱初生映。

第七壘水制澤地行音,土皇,姓吳,諱《正法圖》。

第七壘水制澤地遊音,土皇,姓漢諱高文徹。

第七壘水制澤地梵音,土皇,姓京,諱仲龍首。

第八壘大風澤地正音,土皇,姓葛諱元昇先。

第八壘大風澤地行音土皇,姓華,諱茂雲長。

第八壘大風澤地遊音土皇,姓羊,諱真洞元。

第八壘大風澤地梵音土皇,姓周諱尚敬原。

第九壘洞淵無色剛維地氣正音,土皇姓極,諱無上 元。

第九壘洞淵無色剛維地氣行音,土皇姓昇,諱虛元 浩。

第九壘洞淵無色剛維地氣遊音,土皇,姓趙,諱上伯 元。

第「九壘洞淵無色剛維地氣梵音,土皇姓農,諱勤元 伯。」

右九壘之地,極下洞淵洞源,綱維天地,制使不落。上 則去第一壘五百二十億萬里,下則無窮無境,無邊 無際,皆網維之氣。如是第九壘土皇,以三月一日、六 月二日、九月三日、十二月四日,一年四過,乘五色雲 輿,九色飛龍,執《中元命神之章》,從傖老仙官耀天羽 騎萬二千人,上詣波梨答惒天,奏《九地學道得仙人》 名,言於「四天之主。」

凡學上法,當以其日日入時,入室向太歲,黃書白紙 上《四土皇內音》服之,叩齒十二通,仰存四土皇姓諱, 悉著元黃五色之衣,頭戴九元通天寶冠,足著五色 師子交交之履,執文身保命之符,乘黃霞飛輿,從五 帝玉女三十六人,飛行上昇波梨答惒天,便咒曰:「四 象迥周,九精洞靈,皇老應符,騰虛入清,四通八達,飛 霞紫瓊,上登金華,奉對帝靈,記仙元錄,青宮刻名,得 道白簡,封字七靈,九壘滅尸,東井鍊形,三九降真,我 道已明,得乘飛景,上登玉庭。」畢,心拜九拜,咽氣十二 通止。行之三十六年,得乘黃霞飛軿,上昇波梨答惒 之天。九地九壘,直下九重,合三十六音。三十六土皇上應三十六天,中應三十六國,如是土皇,皆位齊玉 皇之號,但分氣各治,上下之別名耳。土皇三十六年 轉號上清之宮,襲三十六天之王玉司之官,於九壘 之下,皆舉學道得仙之名,上奏九天天王。為學不知 《九壘地音三十六土皇內諱》,九地不滅兆跡,九天丞 相不受兆名,五嶽不降雲輿,五帝不衛兆身,徒明外 國之音,故不得匡會而昇也。故天地人各稟三三之 氣,三合成真,然後得仙也。

凡知九地之音、《三十六土皇內諱》,則九氣丈人恆以 四方五色靈官防衛兆身,出入遊行,登陟五嶽,則仙 官侍送,滅魔威試,降致神真,九年飛空,坐在立亡,三 十六年上昇太清。居世得有此文,七元九祖則為九 氣命靈,上皇司官,奉衛形骸,撫慰靈魂。蒿里父老,丘 丞相掾,皆為驅除,無復拘閉讁役之患,居則在地,保 安無凶,十二守將,營扞八門,通真致神,欲富則富,欲 官則官,欲仙則仙,欲神則神,此道祕妙,非可言宣。上 相青童,稟受高上。口訣寶篇,妄泄靈文,七祖充役,萬 劫不原。

若欲登山住止,及安居宅,審地吉凶,當以戊己之日, 黃書《九地三十六音文》白紙上,置所居中央,以盆覆 之,三宿開看,若有黃色潤紙,大吉。若有青色,則下有 死靈之尸。若有白色,則凶。若有赤色者,則驚恐。若有 黑色者,則主財寶。若有紫色者,得神仙。都不異則止, 可三年安,過此必折傷。

《東方呵羅提國》第一品銘正音無夷。第二品銘正音 波泥。第三品銘正音久難。第四品銘正音吉羅。第五 品銘正音無思。第六品銘正音雲芝。

東方去中國九十萬里外,名為呵羅提之國,一名日 生國。國外有扶桑,在碧海之中,地一面方萬里,上有 太帝宮,太真王之別治。其上生林如桑,皆數千丈,大 者三千圍,兩兩同根而生。有實赤如桑椹,仙人所啖 食,體作金光色。其實皆九千歲一生。又有生洲,在扶 桑外,西接蓬萊,地面方二千五百里,去岸二十三萬 里,上有仙家數萬人。地無寒暑,時節溫和,多生神仙 芝草,食之飛空而行。扶桑東又有祖洲,在東海之中, 地方五百里,去岸七萬里。上有不死芝草,形狀似菰, 苗長三四尺,一名「養神芝。」其葉似菰,生不叢株,食之 飛行上清,已死之人覆之則生。神奇妙藥,入其國宜 知其名。存胡老仙官,採之於祖洲,思其色而服之,三 年面有流光,延壽萬年。原闕二字自然有仙人齎此神物, 降送於身也。

《南方伊沙陁國》,第一品銘正音《盈華》。第二品銘正音 王家。第三品銘正音《握魔》。第四品銘正音《耀葩》。第五 品銘正音《武都》。第六品銘正音《飛蒲》。

南方,去中國八萬一千里外,名閻浮黎之外,極洞陽 之野。國名伊沙陁之國,一名火庭天竺之國。國外有 長洲,一名青丘,在南海辰巳地,方五千里,去四方之 岸二十萬里。則生天樹,長三千丈,大者二千圍,甚多 靈藥,甘液玉英,無所不有。其上有民,人皆壽三百六 十歲。又有靈狐之獸,大者如犬,色如金,叫聲響四千 「里,威制虎豹,萬禽得衣其毛,壽同天地。」青丘左則有 風山,山恆震聲。上有紫府宮,天真神仙玉女所遊觀。 又有炎州,在南海中央,地方二千里,去岸九萬里。上 有風生獸,似豹,青色,大如貍,積火連天燒之,經月不 死。毛亦不然,斫刺不入,以鐵鎚交鍛其頭數千下乃 死。張口向風,須臾復活。以石上菖蒲塞其鼻即死。取 其腦和菊花服之,壽同天地。又有火林山,出中有火 光獸,大如鼠,毛長三四寸,或赤或白。於是夜半望山 上林木及此獸,光照如然火。取其獸毛作布,名之火 浣布,小汙,以火燒之即鮮。白,則伊沙陁國人所衣。得 此毛,仙人降形,學者存其國之音,思越老仙官三十 六年,神人當以此獸及本國神奇之物,獻送於兆也。 西方《尼維羅綠那》國,第一品銘音曰華蓮,第二品銘 音曰《高軒》,第三品銘音曰明身,第四品銘音曰《土纏》, 第五品銘音曰《星震》,第六品銘音曰朱天。

西方去中國六萬里外,名俱耶尼之外,極皓素之壟。 寒穴之野,則尼維羅綠那之國,一名雲胡月支國,國 人壽六百歲。國外則有流洲,在西海之南,地方三千 里,去東岸十九萬里,其上有仙家數萬。上有山,生昆 吾之石,治石成鐵,作劍,光明照洞如水精,割玉如土。 鳳麟洲在海中央,地方一千五百里,四面有弱水,鴻 毛所不浮。上有仙家數千,鳳麟為群。上有吉光之獸, 如貍,能作胡語,聲如梵音,與其國人通言。「獸毛生光 奕奕,悉仙人所衣,得衣其毛,壽同天地。學者存其國 音,氐老仙官,三十六年當獻送昆吾之劍、吉光之獸 於兆也。」

《北方旬他羅國》第一品銘音曰《元家》;第二品銘音曰 《文多》;第三品銘音曰《山蘆》;第四品銘音曰《武都》;第五 品銘音曰《盈家》;第六品銘音曰《元摩》。

北方去中國五萬里外,名鬱單極朔陰鉤陳之庭,國 名旬他羅之國,一名天鏡之國。國人壽三百歲。國外則有元洲,方七千二百里,四面是海,去岸三十六萬 里,上有太元都,仙伯真公所治。有鸑鷟之鳥如浮氣。 西《丘山》,名為「風山」,與天西北門連界,金堂玉室宮府。 西金玉紫芝,是三天所治。其外則有元洲,地方三千 里,去南岸十萬里。上生五芝元澗,澗水如蜜,飲之與 天地同年。中有三萬仙家,悉飲此水,得仙不死。學者 存其國音羌老仙官,三十六年降獻元澗五芝水也。 上方元精青沌自然國,第一品銘正音重權,第二品 銘正音《玉金》,第三品銘《正音三林》,第四品銘正音正 精,「第五品銘《正音吸鈴》,第六品銘《正音錄嬰》。」

上方九天之上,清陽恢空之內,無色無象無形無影 《空洞之銘》,元精青沌自然之國,一名洞澳清衍之國, 以青氣為世界,上極無窮,四覆諸天,惟有玉虛紫館, 結空洞之煙,而虛元清沌之內也。為學存高上之音, 則天人授子飛仙之方。

《中央太和寶真無量國》「第一品銘,正音山蘆。第二品 銘,正音世家。第三品銘,正音嵯峨。第四品銘,正音盈 華。第五品銘,正音翟葩。第六品銘,正音羅那。」

「中國,四周百二十億萬里,下極大風澤,五百二十億 萬里。崑崙處其中央,弱水周帀繞山,山高平地三萬 六千里。上三角,面方,長萬里,形似偃盆,中央小狹,上 廣。其一角正北,千辰星之精,名曰闃風臺;一角正西, 名曰元圃臺。其一角正東,名曰崑崙宮。一處有積金 為天墉城,面方千里,城上安金臺五所,玉樓十二。其 北戶山、承淵山,並其支輔。又有墉城,金臺玉樓,相似 如一,流精之闕,光碧之堂,瓊華之室,紫翠丹房,景雲 燭日,朱霞九光,西王母之所治。上通璇璣元氣,流布, 五常王衡普引九天之澳,灌萬仙之宗根,天地之紐, 萬度之柄矣。上生金銀之樹,瓊柯丹寶之林,垂蘇瑚 以為枝,結玉精以為實。」其樹悉刻題「《三十六國音》,諸 天玉文。上棲紫鵝、鳳鸞、白雀、朱鶚、鶤雞、靈鵠、赤鳥、青 鵲;下則飛禽遊獸,與崑崙同生,初無死耗。但《元文寶 經》隱書古字,有千二百億萬言,在元圃之上,積石之 陰,仙人有九萬人,皆停散於靈山。學者恆誦諸天內 音、外國三十六音、地下九壘之音,九年仙人自當降 送靈山之神奇。三十六年得乘五色雲輿,上登崑崙 之山也。」

王文祿《補衍天地終始》篇:「天地終始,謂一大劫。劫壞 時火災將起,天久不雨,所種不生,依山泉源四大駃 河悉竭。久後有大黑風暴起,吹使海水兩披。取日宮 置須彌山半,安日道中,七日輪次第現出。一日出百 草樹木,一時凋落;二日出四大海水漸涸;三日出四 大海水轉消;四日出四大海水淺,阿耨達池竭;五日」 出,四大海水竭盡;六日出,大地煙生火起,從須彌山 至三千大千剎土,靡不悉燒;七日出,大地,須彌山崩 壞洞然,諸寶爆裂,焰震動至梵天,盡成灰墨。此名器 世間。

已壞滿二十中劫壞已,復二十中劫住。過七火災已, 從此生《水界》起,壞器世間,如水消鹽,此水界與器世 間一時俱沒,沒已復二十中劫住,過七水災已,復七 水災,從此生《風界》起,壞器世間,如風乾支節復消盡, 此《風界》與器世間已壞。

壞劫,後名「空劫」,經無量久。劫欲成時火自滅,起大重 雲,注大洪雨,滴如車輪。復經無量時雨止,水聚從下, 水輪湧沸,水上騰漂浸決遍滿梵天,四風輪所住持, 水漸退下。爾時四大風起欻然飄擊,吹彼水聚混亂 不停,水中自生大沫聚,大風吹沫擲置空中,從上造 梵天宮七寶間成,水更退下湛然停住。四方浮沫水 上,深厚周闊,大風吹沫復造須彌山,又吹沫四面散 擲造四大洲,八萬小洲并餘大山,周匝安置。爾時大 闇,有大黑風吹大水聚底漂出日月,置須彌山半安 日道中,繞須彌山洞照四方,炙退水濕。又大風吹掘 大地漸深入,置大水聚為四大海,是故風界吹起,火 界蒸煉,地界堅實。

四千五百六十年,為一大元數之終。四百五十六年 為一小元數之終。陽厄五,陰厄四,陽為旱,陰為水。初 入元百六年有厄,故曰「陽九百六之會。」

天地久矣,曷經歷之?曷言之?傳之也?曰:神聖心具,六 通洞見,無始不聞。昆明劫灰,西域至人能知耶?烏可 泥目睫之近,而併廢萬劫之變也。


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