欽定古今圖書集成/曆象彙編/乾象典/第014卷

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欽定古今圖書集成曆象彙編乾象典

 第十四卷目錄

 天部外編

乾象典第十四卷

天部外編编辑

《洛書甄耀》度天之東西南北極,各有銅頭鐵顙兵,長 三千萬丈,三千億萬人。

《山海經·西山經》西南四百里曰:「崑崙之丘,是實惟帝 之下都,神陸吾司之。其神狀虎身而九尾,人面而虎 爪。是神也,司天之九部及帝之囿時。」

《大荒東經》「大荒之中,有山名曰猗天,蘇門,日月所生。」 《大荒南經》「南海之中,有汜天之山,赤水窮焉。」

大荒之中,有山名曰「融天」,海水南入焉。

《大荒西經》大荒之野,西南海之外,赤水之南,流沙之 西,有人珥兩青蛇,乘兩龍,名曰夏后開。開上三嬪于 天,得九辯與《九歌》以下。

有《互人》之國,炎帝之孫,名曰《靈恝》。《靈恝》生互人,是能 上下于天。

《大荒北經》:「大荒之中,有山名曰衡天。」

《起世經》:「諸比丘!須彌山半四萬二千由旬,中有四大 天王宮殿。諸比丘!須彌山上有三十三諸天宮殿,帝 釋所住三十三天向上一倍,有夜摩諸天宮殿住。其 夜摩天向上一倍,有兜率陀諸天宮殿。其兜率天向 上一倍,有化樂諸天宮殿住。其化樂天向上一倍,有 他化自在諸天宮殿住。其他化自在天向上一倍,有」 梵身諸天宮殿住;其他化上梵身天下於其中間有 魔波旬諸宮殿住。《倍梵身》上有光音天;倍光音上有 遍淨天;倍遍淨上有廣果天;倍廣果上有不麤天上,廣 果天上不麤天下其間別有諸天宮住,名為無想眾 生所居。《倍不麤》上有不惱天;倍不惱上有善見天;倍 善見上有善現天;倍善現上則是「阿迦尼吒諸天宮 殿。諸比丘!阿迦尼吒上更有諸天,名無邊虛空處天、 無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天,此等盡 名諸天住處。」

諸比丘!「其須彌留山王頂上,有三十三天宮殿住處, 其處縱廣八萬踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴 網、七重多羅行樹,周帀圍遶,雜色可觀,七寶所成,所 謂金、銀、鞞瑠璃、頗致迦赤、真珠、硨磲、瑪瑙等。其垣牆 高四百踰闍那,廣五十踰闍那,彼等垣牆相去各各 五百踰闍那,於其中間有諸門住。彼等諸門,高三十」 踰闍那、廣十踰闍那,其門兩邊,有諸樓櫓、卻敵臺閣 及輦轝等。又有諸池及以華林,有種種樹、種種葉、種 種華果、種種香熏,有種種鳥各各自鳴,其音調和,甚 可愛樂。又彼諸門,各各常有五百夜叉,為三十三天 作守護故。諸比丘!「彼垣牆內,為三十三天王有一城 郭,名曰善見,其城縱廣六萬踰闍那」,七重垣牆、七重 欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹,周帀圍遶,雜色可觀, 亦為七寶之所莊嚴,乃至硨磲瑪瑙等寶。「彼城壁高 百踰闍那,其上廣五十踰闍那。彼城垣牆亦各相去 五百踰闍那,於其中間有諸門住,其門各高三十踰 闍那,廣十踰闍那。彼等諸門,亦有樓櫓卻敵臺閣,諸 池華林,有種種樹、種種葉、種種華果、種種香熏、種種 眾鳥,各各自鳴。彼等諸門,門別各有五百夜叉,為三 十三天而作守護。諸比丘!近彼天宮善見城側,為伊 羅缽那大龍象王有宮殿住。其宮殿縱廣六百踰闍 那,亦有七重牆壁欄楯,略說乃至,種種眾鳥,各各自 鳴。諸比丘!彼善見城大垣牆內,為三十三天有聚會 處,名『善法堂』」,其處縱廣五百踰闍那,七重欄楯、七重 鈴網、七重多羅行樹,周帀圍遶,雜色可觀,七寶所成, 乃至硨磲瑪瑙等寶。普四方面各有諸門,彼等諸門 皆有樓櫓、卻敵臺觀,種種雜色七寶所成,其地純是 青瑠璃寶,柔軟滑澤,觸之猶若迦旃鄰提衣。當其中 間有一寶柱,高二十踰闍那,於其柱下為天帝釋置 立一座,高一踰闍那,廣半踰闍那,雜色可觀,乃至硨 磲、瑪瑙,七寶成就,柔軟細滑,觸之如前。其座兩邊,各 有十六小天王座而侍衛之,七寶所成,雜「色可觀,細 滑,觸之如前不異。諸比丘!其善法堂,諸天集處,為天 帝釋更立宮殿,其宮殿廣千踰闍那,七重垣牆,乃至 眾鳥,各各自鳴。諸比丘!其善法堂諸天集處,東西南 北為諸小王有宮殿住,縱廣九百踰闍那者,或八或 七六五四三二;其最小者,廣百踰闍那,七重垣牆,乃 至眾鳥各各自鳴。其善法堂諸天會處,東西南北為 三十三天,諸小天宮縱廣九十踰闍那,八十、七十、六 十、五十、四十、三十、二十;其最小者,廣十二踰闍那,七 重垣牆,乃至眾鳥,各各自鳴。諸比丘!其善法堂諸天聚會處東面,為三十三天王有園苑住,名波樓沙,縱 廣千踰闍那。略說乃至,七重垣牆,為瑪瑙等七寶所 成。普四方面,各有諸門,彼等諸門,有諸樓櫓,雜色可 觀,乃至瑪瑙七寶所成。諸比丘!其波樓沙園苑之中, 有二大石,一名賢、二名善賢,為天瑪瑙之所成就,各 皆縱廣五十踰闍那,柔軟細滑,觸之猶如迦旃鄰提 衣。諸比丘!其善法堂,諸天聚集處所。南面,為三十三 天王,有一園苑,名雜色車,其園縱廣千踰闍那,七重 垣牆,乃至瑪瑙之所成就。普四方面,各有諸門,彼等 諸門,皆有樓櫓,雜色可觀,乃至瑪瑙之所成就。其彼 園中,亦有二石,一名雜色、二名善雜色,純以天青瑠 璃所成,亦各縱廣五十踰闍那,柔軟細滑,觸之猶如 迦旃鄰提衣。諸比丘!其善法堂諸天聚集處所。西面 為三十三天王,亦有園苑名為雜亂,其園縱廣千踰 闍那,七重垣牆乃至七寶之所成就。四方有門,皆有 樓櫓,卻敵臺閣,俱七寶成。彼雜亂園亦有二石,一名 善現、二名小善現,以天頗致迦所成,亦各縱廣五十 踰闍那,柔軟細滑,觸之猶如迦旃鄰提衣。諸比丘!其 善法堂諸天聚集處所。北面為三十三天王有園苑 住,名曰歡喜。其園縱廣千踰闍那,七重垣牆乃至瑪 瑙七寶所成,四方有門,各有樓櫓,卻敵臺閣,亦為七 寶之所莊嚴。諸比丘!歡喜園中亦有二石,一名歡喜」, 二名善歡喜。以天銀成,亦各縱廣五十踰闍那,柔軟 潤澤,觸之如迦旃鄰提衣。諸比丘!「其波樓沙園,及雜 色車二園中間,為三十三天王,有一池水名為歡喜, 縱廣五百踰闍那」,其水涼冷,輕軟甘甜,清潔不濁。以 七寶塼四面而壘,七重寶版,面間錯之,七重欄楯,乃 至七重多羅行樹,周帀圍繞,雜色可「觀。又其四方各 有階道,並為七寶之所莊嚴。中有諸華,優缽羅華、缽 陀摩、究牟陀、奔荼梨迦華等,其華火色火形火光乃 至水色水形水光縱廣大小皆如車輪,其光明照一 踰闍那,風吹香氣熏一踰闍那。有諸藕根大如車軸, 割之汁流色白如乳,其味甘甜如無蠟蜜。諸比丘!其 雜亂園及歡喜園,二園中間,為三十三天王,有一大 樹,名波利夜多羅俱毗陀羅,其根周帀七踰闍那,略 說乃至,枝葉遍覆,及院縱廣五百踰闍那,七重垣牆, 乃至眾鳥,各各自鳴。諸比丘!其波利夜多羅俱毗陀 羅大樹之下,有一大石,名曰般荼甘婆羅,以天金成, 縱廣五十踰闍那,柔軟潤澤,如觸迦旃鄰提衣。諸比 丘!於彼中間,何因何緣,其善法堂,諸天集會,稱為善 法?諸比丘!其善法堂,諸天會處,三十三天王,聚集坐 已,於中唯論微妙細密,善語深義,審諦思惟,稱量觀 察,多是世間諸要法事,真實正理,是以天稱為善法 堂集會之處。又何因緣,名波樓沙迦苑?諸比丘!麤澀 園中,三十三天王入已,坐賢善賢二石上」已,唯論世 間麤惡不善語言戲謔,是故稱為「波樓沙迦。又何因 緣,名雜色車苑?諸比丘!雜色車園中,三十三天王,入 己坐於雜色及善雜色二石之上,論說世間種種雜 類色相語言,是故稱為雜色車苑。又何因緣,名雜亂 苑?諸比丘!雜亂園中,三十三天王,常以月八日、十四 日、十五日,放其宮內一切」婇女向彼園中,令共三十 三天眾輩合雜嬉戲,不生障隔,恣其歡娛,受天五欲, 具足功德,遊行受樂。是故彼處諸天眾等,共稱彼園 為「雜亂苑。」

「諸比丘!又彼園中,有何因緣,名為歡喜?諸比丘!彼歡 喜園,三十三天王入其中已,坐於歡喜及善歡喜二 石之上,心受歡喜,意念歡喜,念已復念,心受悅樂,受 悅樂已,復受悅樂,是故彼稱為歡喜園。諸比丘!又復 彼樹有何因緣,名波利夜多囉拘毗陀羅樹?諸比丘! 其波利夜多囉拘毗陀羅樹下,有天子住,名曰末多」, 日夜常以彼天種種五欲功德,具足和合,遊戲受樂, 是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毗陀羅樹。諸比丘! 又復三十三天,隨急疾時,未曾離彼般荼甘婆石,唯 設供養,尊重恭敬,隨心所欲,去處即去。所以者何?以 此石是如來昔日所住處故,彼諸天取為支提塔,一 切世間天人、魔梵沙門婆羅門等供「養故。諸比丘!有 三十三天,唯眼得見波樓沙迦園,身不得入,身不入 故,不得彼處五欲功德受具足樂。何以故?彼處業勝, 以其前世作善根劣,故不得入。有三十三天,得見波 樓沙迦園,身亦得入,既得入已,具得以天種種五欲 和合功德具足,而受同體快樂。何以故?以其善根增 上勝故。諸比丘!有三十三天,眼不得見雜色車園,身 亦不入,亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而 受快樂。何以故?以其善根有別異故。又有三十三天, 眼雖得見雜色車園,身不得入,亦不得以彼園五欲 和合功德具足同體而受快樂。何以故?以其善根有 優劣故。」又有三十三天,眼既得見雜色車園,身亦得 入,既得入已,具足得彼種種五欲,同體和合,快樂而 受。何以故?以其善根增上勝故。諸比丘!諸是一切三 十三天,並得見,於雜亂園苑,亦皆得入;既得入已,悉 共同得彼園苑中,種種五欲,和合功德,同體快樂,具足而受。何以故?彼處無有別異善根修業等故。諸比 丘!有三十三天,不得見歡喜園,亦不得入,亦不得以 彼園苑中種種五欲和合功德,同體快樂具足而受。 何以故?彼處果報,前世造時業別異故。又有三十三 天得見歡喜園,唯不得入,亦不得彼歡喜園中種種 五欲和合功德,同體快樂具足而受。何以故?彼於彼 處業別異故。又有三十三天得見歡喜園,其身亦入, 既入彼已,具足得彼種種「五欲和合功德,同體快樂, 並皆受之。何以故?彼於彼處,造諸善業所熏修時,無 別異故。諸比丘!其善法堂,三十三天聚會處所,有二 岐道;帝釋天王宮殿處所,有二岐道;諸小天王并諸 官屬。三十三天宮殿處所,亦二岐道;伊羅婆那大龍 象王宮殿處所,亦二岐道;波樓沙迦園,亦二岐道;雜 色車園,及雜亂園,歡喜園池等,一一亦各有二岐道。 波利夜多囉拘毗陀羅大樹,亦二岐道。諸比丘!其帝 釋天王,若欲向於波樓沙迦園,及雜色車歡喜園等, 澡浴歡樂遊戲行時,爾時心念伊羅婆那大龍象王」, 其伊羅婆那大龍象王,亦生是念:「帝釋天王,心念於 我。」如是知已,從其宮出,即自變化作三十三頭,其一 一頭化作六牙,一一牙上化作七池,一一池中各有 七華,一一華上各七玉女,一一玉女各復自有七女 為侍。爾時,伊羅婆那大龍象王,化作如是諸神變已, 即便詣向帝釋王所,到已在彼帝釋前住。爾時,帝釋 天王,心念諸小三十二天王并三十二諸天眾等。時 彼小王及諸天眾,亦生是心:「帝釋天王今念我等。」如 是知已,各以種種眾妙瓔珞,莊嚴其身,俱乘種種車 乘,詣向天帝釋邊,到已各各在前而住。時天帝釋見 已,即自種種嚴身,服眾瓔珞,前後左右,以諸天眾周 市圍遶,即便昇上伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正 當中央,真頭上坐。左右兩邊,各有十六諸小天王,悉 同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上,各各而坐。時天 帝釋導從天眾,向波樓沙迦,及雜色車,并雜亂園歡 喜園等,到已而住。其歡喜等四園之中,皆有三種風 輪而持,謂開、淨、吹,略說如前,開門淨地及吹華等。諸 比丘!彼等園中,既吹華散,遍地至膝,其華香氣,處處 普熏。於時帝釋共小天王,三十三天眷屬圍遶,入雜 色車、歡喜園等,嬉戲受樂,隨意遊行,或臥或坐。時,帝 釋天王欲得瓔珞,即念毗守羯磨天子。時彼天子即 便化作眾寶瓔珞,奉上天王。若三十三天眷屬等項 瓔珞者,毗守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及 妓樂者,則有諸鳥,出種種音,聲甚和雅,令天樂聞。天 於彼時如是受樂,一日乃至七日,一「月乃至三月,種 種歡娛,澡浴嬉戲,行住坐臥,隨意東西。諸比丘!帝釋 天王,有十天子,常為守護。何等為十?一名因陀羅迦、 二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱 吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九 名難荼迦、十名胡盧婆迦。諸比丘!其天帝釋,常為如 是十天子護,恆隨左右,不曾捨離,以守衛故。諸比丘! 閻浮提地,為諸人輩,有水生諸華,最上精妙,極可愛 者,所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華, 其華香氣,氤氳軟美。其陸生華,最極好者,所謂阿提 目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦 華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、 殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。諸比丘!瞿陀 尼人輩,有水生華,最極好者,所謂優缽羅華、缽陀摩 華、究牟陀華、奔荼梨迦華,香氣氛馥,處處熏人。其陸 生華,最香好者,所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒 羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦 華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙 迦膩迦華等諸比丘!其弗婆提諸人輩,有水生之華, 最極好者,所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼 梨迦華,極甚光鮮,香氣普熏。其陸生華,最極好者,所 謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆 利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊 提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華等。諸比 丘!其鬱多囉究留人輩,有水生華,最極好者,所謂優 缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦華,香氣柔軟; 其陸生華,最極好者,所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、 波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵 提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀 奴沙迦膩迦華等。諸比丘!其諸龍等及金翅鳥,亦各 皆有水生之華,最極好者,所謂優缽羅華、缽陀摩華、 究牟陀華、奔荼梨迦華,香氣氛氳,柔軟美妙。其陸生 華,最極好者,所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅 華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、 搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、羯迦羅利 迦華、摩訶羯迦羅利迦華等。諸比丘!其阿修羅輩,亦 各皆有諸水生華,最極妙者,所謂優缽羅華、缽陀摩 華、究牟陀華、奔荼梨迦華,香氣普熏,甚可愛樂。其陸 生華,最極好者,所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒 羅華、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙 迦膩迦華、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻鄰 曇華、摩訶頻鄰曇華、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華 等,諸比丘!其四天王及諸天輩,有水生華,極好端正, 可愛微妙,所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼 梨迦華,其氣極香,質甚柔軟;其陸生華,微妙可愛,所 謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆 利師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊 提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅 利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻鄰曇華、摩訶頻鄰曇 華等。諸比丘!其三十三天有水生華,極好端正,微妙 可喜,所謂優缽羅華、缽陀摩華、究牟陀華、奔荼梨迦」 華等,其氣極香,質甚柔軟。其陸生華,微妙可愛,所謂 「阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那華、婆利 師迦華、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提 迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利 迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻鄰曇華、摩訶頻鄰曇華、 曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等,如三十三天所有 諸華,其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天,并魔 身天,如是次第,等無有異,一一應知。諸比丘!其世間 人有七種色。何等為七?諸比丘!有諸人輩,火色火形, 金色金形,青色青形,赤色赤形,白色白形,黃色黃形, 黑色黑形。譬如魔梵常色,諸比丘!世間人有此七種 色,諸阿修羅亦復如是,有此七色,諸天眾等,亦復有 此七種之色,譬如魔梵常色。諸比丘!諸天別有十種 之法。何等為十?諸比丘!一諸天行來去無邊,二諸天 行來去無礙,三諸天行無有遲疾,四諸天行腳無蹤 跡,五諸天身無患疲乏,六諸天身有形無影,七諸天 身無大小便,八諸天身無有洟唾,九諸天身清淨微 妙,無有脂髓皮肉及血筋骨脈等;十諸天身,欲現長 短,青黃赤白、大小麤細,隨意悉能,並皆端正可喜殊 絕,令人愛樂。諸天之身,有此十種不可思議。諸比丘! 又諸天身,充實不虛,悉皆平滿,齒白方密,髮青齊整, 柔軟光澤,身自然明。有神通力,飛騰虛空,眼視不瞬, 瓔珞自然,衣無垢膩。諸比丘!閰浮提人,壽命百年,其 間有夭。瞿陀尼人壽二百年中亦有夭。弗婆提人壽 五百年中亦有夭。鬱多囉究留人定壽千年無有夭 殤。閻摩羅世諸眾生,壽七萬二千歲中亦有夭。諸龍 及金翅鳥壽命一劫中亦有夭。阿修羅壽同天千年 中間亦夭。四天王壽五百歲中亦有夭。三十三天壽 命千歲,夜摩諸天壽二千歲,兜率陀天壽四千歲,化 樂諸天壽八千歲,他化自在天壽十六千歲,魔身天 壽三萬二千歲,梵身天壽一劫,光憶念天壽命二劫, 遍淨諸天壽命四劫,廣果諸天壽命八刦,無想諸天 壽十六劫,不麤諸天壽命千劫,無惱諸天壽二千劫, 善見諸天壽三千刦,善現諸天壽四千劫,色究竟天 壽五千劫,虛空處天壽十千劫,識處天壽二萬一千 劫,無所有處天壽四萬二千劫,非想非非想處天壽 八萬四千劫,於其中間並皆有夭。諸比丘!閻浮提人, 身長三肘半,衣廣中七肘上下三肘半;瞿陀尼人、弗 婆提人,身量及衣,與閻浮等。其鬱多囉究留人,身長 七肘,衣廣中十四肘上下七肘。阿修羅身長一」踰闍 那,衣廣中二踰闍那,上下一踰闍那,重半迦利沙;四 天王身長半踰闍那,衣廣中一踰闍那,上下半踰闍 那,重一迦利沙;三十三天身長一踰闍那,衣廣中二 踰闍那,上下一踰闍那,重半迦利沙;夜摩天身長二 踰闍那,衣廣中四踰闍那,上下二踰闍那,重一迦利 沙四分之一。兜率陀天身長四「踰闍那,衣廣八踰闍 那,上下四踰闍那,重一迦利沙八分之一。化樂天身 長八踰闍那,衣廣十六踰闍那,上下八踰闍那,重一 迦利沙、十六分之一。他化自在天身長十六踰闍那, 衣廣三十二踰闍那,上下十六踰闍那,重一迦利沙 三十二分之一。魔身諸天身長三十二踰闍那,衣廣 六十四踰闍那,上下三十二踰闍那,重一迦利沙六 十四分之一。自此已上,諸天身量長短,與衣正等無 差。諸比丘!閰浮提人,所有市買,或以錢財,或以榖帛, 或以眾生;瞿陀尼人所欲市買,或以牛羊,或摩尼寶; 弗婆提人若作市易,或以財帛,或以五榖,或摩尼寶; 鬱多囉究留人輩,無諸市買,所欲自然。諸比丘!閻浮 提人、瞿陀尼人、弗婆提人,悉有男婚女嫁之法。其鬱 多囉究留人輩,無我、我所,樹枝若垂,男女便合,無有 婚嫁。諸比丘!龍、金翅鳥及阿修羅輩,略說嫁娶,悉如 人間;四天王天、三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂 諸天、他化自在諸天、魔身天等,皆有嫁娶,略說如前。 從此已上,其諸天等,無復婚嫁男女之別。諸比丘!閻 浮提人,若行欲時,二根相到,流出不淨。瞿陀尼人、弗 婆提人,并鬱多囉究留人輩,悉如閻浮提。一切諸龍、 金翅鳥等,若行欲時,亦二根相到,但出風氣,即便暢 情,無有不淨。諸阿修羅、四天王天、三十三天,行欲根 到,暢情出氣,如諸龍王及金翅鳥,一種無異。夜摩諸 天,執手成欲,兜率陀天憶念成欲,化樂諸天熟視成欲,他化自在天共語成欲,魔身諸天相看成欲,並皆 暢心,成其欲事。諸比丘,論其人間螢火之明,則不如 彼燈火之明;燈火之明,又不如彼炬火之明;其炬火 明,又不如彼火聚之明;其火聚明不及諸天星宿光 明;其星宿明又不及彼月宮殿明;月宮殿明,又不及 日宮殿光明;其日宮殿《照曜光明》,又不及彼四天王 天《牆壁宮殿身瓔珞明》」;四天王天諸有光明,則又不 及三十三天所有光明;其三十三天諸有光明,則又 不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明;其夜摩天所有 諸光,則不及彼兜率陀天所有光明;兜率陀天所有 諸明,則又不及化樂天明;其化樂天所有「光明,則不 及彼他化自在諸天光明;他化自在所有光明,則又 不及魔身天明;其魔身天,牆壁宮殿、瓔珞身光,比於 在下,最勝最妙,殊特無過。諸比丘!其魔身天,比梵身 天,則又不及其梵身天,比光憶念天則又不及。其光 憶念天,比遍淨天則又不及;其遍淨天,比廣果天光 明不及彼廣果天。」如是略「說,無惱熱天、善見、善現、阿 迦膩吒天等,唯除瓔珞,餘如上說,應如是知。諸比丘! 若天世界,及諸魔、梵、沙門、婆羅門、人等世間所有光 明,欲比如來阿羅訶、三藐三佛陀光明,百千萬億恆 河沙數不可為比。此如來光,最勝最妙,殊特第一。所 以者何?諸比丘!其如來身戒行無量,三摩提、般若、解 脫、解脫知見、神通及神通行,教化、及教化輪說處,及 說處輪等,並各無量無邊說。比丘!如來如是無量功 德,一切諸法皆悉具足。以是義故,如來光明最勝無 上,當如是持。」

《楞嚴經》佛告阿難:「諸世間人不求常住,未能捨諸妻 妾恩愛,於邪婬中心不流逸,澄瑩生明,命終之後鄰 於日月,如是一類名四天王天,於己妻房婬愛微薄, 於淨居時不得全味,命終之後超日月明居人間頂。 如是一類名忉利天,逢欲暫交去無思憶,於人間世 動少靜多,命終之後於虛空中朗然安住,日月光明 上照不及,是諸人等自有光明,如是一類名須燄摩 天;一切時靜,有應觸來未能違戾,命終之後上昇精 微,不接下界諸人天境,乃至劫壞三災不及,如是一 類名兜率陁天;我無欲心應汝行事,於橫陳時味如 嚼蠟,命終之後生越化地。如是一類名樂變化天;無 世間心同世行事,於行事交了然超越,命終之後遍 能超出化無化境,如是一類名他化自在天。阿難!如 是六天,形雖出動心迹尚交,自此已還名為欲界。阿 難!世間一切所修心人,不假禪那無有智慧,但能執 身不行婬欲,若行若坐想念俱無,愛染不生無留欲 界,是人應念身為梵侶,如是一類名梵眾天。欲習既 除離欲心現,於諸律儀愛樂隨順,是人應時能行梵 德,如是一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺,清淨禁 戒加以明悟,是人應時能統梵眾為大梵王,如是一 類名大梵天。阿難!此三勝流,一切苦惱所不能逼,雖 非正修真三摩地,清淨心中諸漏不動名為初禪。阿 難!其次梵天統攝梵人圓滿梵行,澄心不動寂湛生 光,如是一類名少光天;光光相然照耀無盡,映十方 界遍成瑠璃,如是一類名無量光天;吸持圓光成就 教禮,發化清淨應用無盡,如是一類名光音天。阿難! 此三勝流,一切憂懸所不能逼,雖非正修真三摩地, 清淨心中麤漏已伏,名為二禪。阿難!如是天人圓光 成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂,如是一類名少 淨天;淨空現前引發無際,身心輕安成寂滅樂,如是 一類名無量淨天。世界身心一切圓淨,淨德成就,勝 託現前歸寂滅樂,如是一類名遍淨天。阿難!此三勝 流具大隨順,身心安穩得無量樂,雖非正得真三摩 地,安穩心中歡喜畢具,名為三禪。阿難!復次天人不 逼身心,苦因已盡,樂非常住久必壞生,苦樂二心俱 時頓捨,麤重相滅淨福性生,如是一類名福生天;捨 心圓融,勝解清淨,福無遮中,得妙隨順窮未來除,如 是一類名福愛天。阿難!從是天中有二岐路,若于先 心無量淨光,福德圓明,修證而住,如是一類名廣果 天;若于先心雙厭苦樂,精研捨心,相續不斷,圓窮捨 道,身心俱滅,心慮灰凝,經五百劫。是人既以生滅為 因,不能發明不生滅性,初半劫滅,後半劫生,如是一 類名無想天。阿難!此四勝流,一切世間諸苦樂境所 不能動,雖非無為真不動地,有所得心功用純熟,名 為四禪。阿難!此中復有五不還天,于下界中九品習 氣俱時滅盡,苦樂雙亡,下無卜居,故于捨心眾同分 中安立居處。阿難!苦樂兩滅𩰚心不交,如是一類名 無煩天;機括獨行研交無地,如是一類名無熱天;十 方世界妙見圓澄,更無塵像一切沉垢,如是一類名 善見天;精見現前陶鑄無礙,如是一類名善現天;究 竟群幾窮色性性入無邊際,如是一類名色究竟天。 阿難!此不還天,彼之四禪四位」天王,獨有欽聞,不能 知見。如今世間曠野深山,聖道場地,皆阿羅漢所住 持故,世間麤人所不能見。阿難!是十八天,獨行無交, 未盡形累,自此以還,名為色界《史記封禪書》:「黃帝采首山銅,鑄鼎於荊山下。鼎既成, 有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎,群臣後宮從上者 七十餘人,龍乃上去。餘小臣不得上」,乃悉持龍髯,龍 髯拔墮,墮黃帝之弓。百姓仰望,黃帝既上天,乃抱其 弓與胡髯號。故後世因名其處曰鼎湖,其弓曰鳥號。 《神異經》:「東荒中有大石室,東王公居焉。與一玉女投 壺,設有入不出者,天為之笑。」

崑崙有銅柱焉,其高入天,謂之「天柱。」

東北大荒中有金闕,高千丈,上有明月珠,徑三丈,光 照千里,中有金階兩闕,名「天門。」

西北海外有人焉,長二千里,兩腳中間相去千里,腹 圍一千六百里,俱日飲天酒五斗。《張華注》曰:「天酒,甘 露也。」

《武帝內傳》:帝見王母巾笈中有一卷書,問:「此書是仙 靈方耶?」王母曰:「此五嶽真形圖也。乃三天太上所出。」 《拾遺記》:「冀州西北三萬里,有孝讓之國,鳥獸昆蟲以 應陰陽,至億萬年,山一淪,海一竭,魚蛟陸居,有赤鳥 如鵬,以翼覆蛟魚,蛟魚以尾扣天求雨。」

《茅君內傳》:大天之內,有地之洞天三十六所,乃真仙 所居。第一王屋山之洞,圍萬里,名曰「小有清虛之天。」 《法苑珠林》如《婆沙論》中說,天有三十二種,欲界有十, 色界有十八,無色界有四,合有三十二天也。「第一欲 界十天者,一名于手天,二名持華鬘天,三名常放逸 天,四名日月星宿天,五名四天王天,六名三十三天」, 七名炎摩天,八名兜率陀天,九名化樂天,十名他化 自在天。第二色界有十八天者,初禪有三天:一名梵 眾天,二名梵輔天,三名大梵天。二禪之中有三天:一 名少光天,二名無量光天,三名光音天。第三禪中亦 有三天:一名少淨天,二名無量淨天,三名遍淨天。第 四禪中獨有九天:一名福生天,二名福慶天;三名廣 果天;四名無想天;五名無煩天;六名無熱天;七名善 現天;八名善見天;九名色究竟天。「第三無色界中有 四天:一名空處天;二名識處天;三名無所有處天;四 名非想非非想處天。」問曰:「未知此三十二天幾凡幾 聖?」答曰:「二唯凡住、五唯聖住,自餘二十五天凡聖其 住。所言二唯凡住者,一是初禪大梵天王、二是四禪 中無想天中惟是外道所居。」問曰:「何故此二唯凡住 耶?」答曰:「為大梵天王不達業因,唯說我能造化一切 天地人物,恃此高慢輕蔑一切聖人,故不與居。又無 想天中唯是外道修無想定以生其中,受五百劫無 心之報。外道不達謂為涅槃,受報畢已必起邪見來 生地」獄。以是義故,一切聖人亦不生中也。所言「五唯 聖人居」者,謂從廣果已上,無煩無熱等五淨居天,唯 是那含、羅漢之所住也。縱凡生彼天者,要是進向那 含,身得四禪,發于無漏,起熏禪業,或起一品乃至九 品,方乃得生。凡夫無此熏禪業,故不得生也。若言那 含生彼,理則無疑。問曰:「阿羅漢既是無生」,何故亦云 生彼天者?答曰:此應言欲界那含生彼而得羅漢,非 謂先是羅漢而生彼也。自餘二十五天,凡聖共居,不 言可悉。若總據大小乘說,合有四天。故《涅槃經》云:「有 四種天:一、世間天;二、生天;三、淨天;四、義天。」世間天者, 如諸國王。生天者,從四天王乃至非想非無想天。淨 天者,從須陀洹至辟支佛。「義天者,十住菩薩摩訶薩。 以何義故,十住菩薩名為義天?以能善解諸法義,見 一切法是空義故。」

《立世阿毗曇諭》云:「從閻浮提向下二萬由旬,是無間 地獄。從閻浮提向下一萬由旬,是夜摩世間地獄處。 此二中間有餘地獄。從此向上四萬由旬,是四天王 住處。從此向上八萬由旬,是三十三天住處。從此向 上十六萬由旬,是夜摩天住處。從此向上三億二萬 由旬,是兜率陀天住處。從此向上六億四萬由旬,是」 化樂天住處;從此向上十二億八萬由旬,是他化自 在天住處。有比丘問佛:「世尊從閻浮提至梵處,近遠 如何?」佛言:「比丘!從閻浮提至梵處,其遠甚高。譬如九 月十五日月圓滿時,若有一人在彼梵處,放一百丈 方石,墜向下界,中間無礙,到于後歲九月圓滿時,至 閻浮提地,無量光天復遠一倍,從無」量光天至遍勝 光天復遠一倍,從遍勝天至少淨天復遠一倍,從少 淨天至無量淨天復遠一倍,從無量淨天至遍淨天 復遠一倍,從遍淨天至無雲天復遠一倍,從無雲天 至福生天復遠一倍,從福生天至廣果天復遠一倍, 從廣果天至無想天復遠一倍,從無想天至善現天 復遠一倍,從善現天至善見天復遠一倍,從善見天 至不煩天復遠一倍,從不煩天至不燒天復遠一倍, 從不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍。

天者,如《婆沙釋名》:「光明照曜故名為天。又天者顛也, 顛謂上顛,萬物之中惟天在上,故名顛也。又天者顯 也,顯謂高顯,萬物之中唯天獨高,在上顯覆,故名顯 也。」問曰:「何故彼趣名天?」答曰:「于諸趣中,彼最勝、最樂、 最善、最妙最高,故名天趣。有說:先造作增上身語意 妙行,往彼生彼令彼相續,故名天趣。有說:光明增故名天,以彼自然光恆照晝夜故。聲論者說:能照故名 天,以現勝果照了先時所修因故。復次戲樂故名天, 以恆遊戲受勝樂故。問曰:「諸天形相云何?」答曰:「其形 上立。」問曰:「語言云何?」答曰:「皆作聖語。」又《立世阿毗曇 論》云:「天名提婆,謂行善因于此道生,故名提婆。」 《酉陽雜俎》:「天翁姓張名堅,字刺渴,漁陽人。」少不羈,無 所拘忌。嘗張羅得一白雀,愛而養之,夢天劉翁責怒, 每欲殺之,白雀輒以報堅,堅設諸方待之,終莫能害。 天翁遂下觀之,堅盛設賓主,乃竊騎天翁車,乘白龍, 振策登天。天翁乘餘龍追之,不及。堅既到元宮,易百 官,杜塞北門,封白雀為上卿侯,改白雀之嗣不產于 下土。劉翁失治,徘徊五岳「作災。」堅患之。以劉翁為太 山太守,主生死之籍。

永真年,東市百姓王布知書,藏鏹千萬,商旅多賓之。 有女年十四五,艷麗聰悟,鼻兩孔各垂息肉如皁莢 子,其根如麻線,長寸許,觸之痛入心髓。其父破錢百 萬治之,不差。忽一日,有梵僧乞食,因問布:「知君女有 異疾,可一見,吾能止之。」布被問大喜,即見其女。僧乃 取藥,色正白,吹其鼻中,少頃摘去之,出少黃水,都無 所苦。布賞之白金。梵僧曰:「吾修道之人,不受厚施,惟 乞此息肉。」遂珍重而去,行疾如飛,布亦意其賢聖也。 計僧去五六坊,復有一少年,美如冠玉,騎白馬,遂扣 門曰:「適有胡僧到無?」布遽延入,俱述胡僧事。其人吁 嗟不悅曰:「馬小踠足竟後此僧。」布驚異,詰其故,曰:「上 帝失樂神二人近知藏于君女鼻中,我天人也。奉帝 命來取,不意此僧先取之,吾當獲譴矣。」布方作禮,舉 首而失。

《雲笈七籤·三天正法經》曰:「九天真王與元始天王俱 生始氣之先,天光未朗,鬱積未澄,溟涬無涯,混沌太 虛,浩汗流冥。七十餘劫,元景始分,九氣存焉。一氣相 去九萬九千九百九十歲。清氣高澄,濁氣下布。九天 真王元始天王稟自然之孕,置于九天之號,九氣元 凝,日月星辰于是而明,便有九真之帝,上之三真,生 于極上清微之天。次中《三真》,生于禹餘之天。下有《三 真》,生于大赤之天。」

《玉京山經》曰:「玉京山冠于八方諸大羅天,列世比地 之樞,上中央矣。山有七寶城,城有七寶宮,宮有七寶 元臺。其山自然生七寶之樹,一株乃彌覆一天,八樹 彌覆八方大羅天矣。」即太上無極虛皇大道君之所 治也。

《大洞經》曰:「大冥在九天之上。」蓋謂冥氣極遠,絕乎九 元,惟讀《大洞玉經》者,可以交接,然後玉帝乘丹霄而 啟道,太冥披綠霞而朗煥也。《元始經》云:「大羅之境,無 復真宰,惟大梵之氣包羅諸天。大空之上,有自然五 霞,其色蒼黃,號曰黃天。黃天之上,其色青蒼,號曰蒼 天;蒼天之上,其色元空成青,號曰青天。」故頌曰:「三界 之上,眇眇大羅。上無色根,雲層峨峨。」

諸天。《靈書經》曰:「飛步入北清」者,是三界之上四天帝 王,北真天也。言此四帝,上為三清玉京之巔,應化接 引。中為三界四八御運,五氣帝主,下降無象,通生天 人,各為一天。璿璣玉衡三十六帝,五斗魁主,亦象人 腦,四象合成。故《放品經》云:「四天王天在玉清之上九 天之巔,恆以八節之日,命三界四帝周行天下,開度」 道學建齋之人也。先師疏云:北清天者,北斗是也。又 云:北斗之下,崑崙上宮,故人頭首,上象崑崙。下愚小 解,將為是誤。此去棄賢,既在崑崙山南,望將中斗,則 為北清,未審中斗已北,北方北清,別在何處。今依《度 人經》說,東斗主算,西斗記名,北斗落死,南斗上生,中 斗大魁,總監眾靈。此名一天五斗魁主,即明中斗已 北,而有北斗也。今又按《靈書正經本文,經》云:天尊 此四章並是四天帝王度命妙品,四方正土,偏得法 音。其《東方品章經》云:「九氣青天東華宮中,青童大君 封以青玉寶函之中,印以元始九氣之章。」其《南方品 章經》云:「南方三氣丹天朱陵上宮,南極上元君封以 赤玉寶函之中,印以太丹三氣之章。」其《西方品章經》 云:「西方七氣素天西華宮中,西王母封以白玉寶函 之中,印以太素七氣之章。」其《北方品章經》云:「北方五 氣元天元始北上宮中玉晨大君,封以元玉寶函之 中,印以太元五氣之章。」即明東方而稱東華,南方而 稱南極,西方而稱西靈,北方而稱北真,上即明北真 而處三界之上,最上之天,四天帝主,下通一天,四序 生化,非是一天五斗之位也。今按靈《書正經》,並是三 界之上四天帝王正名正位,未稱一天五斗名位,今 乃獨脫北方,取中為上,不審更上北真天也。比先所 錯,上下相承,古今疑惑,皆從此起。又尋先師所錯本 意者,言三十二天上下重疊,亦為一天,二十八宿即 錯,將中斗而攝北位,獨脫北方,此方以中為上。又中 為上,亦復是誤,言九天初構,上下重疊,亦為一天,比 地九宮,言鬱單之天,上上氣上,先立于子,而處一宮, 即明一宮亦為四梵最上第一天也。若將人身以等 于天,頭為崑崙,目為日月,上下相合,其義正是。若以身觀身,以天下觀天下,不及更上頭,象三界之上,四 人四天帝主天也。又乃不及更上頭,象三清之上玉 京之山,大羅天地。故《大洞隱注經》云:「崑崙山上接九 氣,以為璇璣之輪,在太空之中。」中斗既在崑崙山上, 即大羅天闕亦在玉京山上也。《生神經》云:「飛仙翼于 瓊闕,四宰輔于明輪。」既在三界中斗之上,即大羅天 關、玉京瓊闕,亦在玉京山上也。又明一天三界應位, 上下重疊,比地既殊,取上為下,上下失科,四天帝主, 闕而不述。東華、南極、西靈、北真境界,不論何處,別立 《三界。圖》云:三十二天四傍,並分列四方一重,四天積 氣相承,扶搖而上。其天獨立,亦無八方,未審此由。闕五 字無八方則無比地。九宮若無正中,則無中。

闕四字氣,下無八方,三十五分,八景何來?人身之 闕三字《三一三元》,九宮一體,即是帝一太一帝君等。 闕三字三界,而無三元三十六帝。若三界正中既無 三一,人身三一從何而來?比先學者,惟見《隱注寶訣 經》云:「元階與扶搖臺,在東北方癸地,名為元天也。」言 天階發起于扶搖臺羊角邊周,仍登梵行,入三清也。 既睹此經,錯將三界四天傍並。其扶搖臺既在東北 方癸地,未審三界總在東北方癸地,如不以此,並是 錯誤注經也。今言扶搖者,三十六天上下相承,中為 天關,皆為中斗璇璣。四方二十八宿漸次昇上,故言 扶搖,故云元階與扶搖臺在東北方元天也。又明上 下三十二天皆有七宿璇昇,四方亦言四天也。今言 四天者,東方有九氣青天,南方有三氣丹天,西方有 七氣素天,北方有五氣元天,四方四天,故言四天,非 是天外更別四天也。故《度人經》云:「旋斗歷箕,迴度五 常,三十五分,總氣上元。」又明三十六天,每一天中皆 有七宿三十二帝,其太皇黃曾天,位居箕宿,皆在東 初。又賈奕天斗宿皆處北末,故云旋斗歷箕,迴度五 常。則明三界三十六天,皆有中斗璇樞,四方二十八 宿,各為一天,璇璣玉衡,此是二十八宿,上下扶搖上。 三清上下天關,非是別天,羊角而上,故明《三元》各 《八方天》有九氣,上下九宮,合中宮位,始名三界也。 三界之內三十二天,亦列四方四傍,並上下天關, 九宮何在,比地九宮,亦無次序,故明一天三界有異 也。《河圖五鍊》等經說一天二十八宿,四七相並,以為 三界二十。「天餘有四星,上在中斗,亦將三界四七 相並,傍上列位,以為元圍,而安三界二十八天。餘上 四天,上為四人一處,傍並比列位。」不審一天二十八 宿,上通三界二十八天,上合四人三十二位,傍並不 同,大小有異。今言一天比地四天者,《真人口訣經》云: 闕二字之中五斗位者,陽明為東斗,丹元為南斗,陰精 為西斗,北極為北斗,天關一星以為中斗,上及元冥。 闕三字 為一天,三十五分上及「上元天帝,合為一天。」 闕三字 位也。言上界四人等位者,今按《赤書》及《九天》 闕四字  三十二天,上下相去,各有氣數,上及四梵, 合為三界。三十六帝,不同一天,四方傍並也。

《三清圖》云:將以元元始三氣以為三境,三天又以生 神經九天,乃于三天之下,各並著三天。又以四方三 十六天,而取二十七天,各于九天之下,各並著三天。 一單三並,以為九天。未審九天各生八方,上下應會 何所分立。故《大洞經》云:元元始三氣,各生八方,而為 二十四帝。九宮各生八方,而為七十二宮。即明生神 九天,無有一單三並,九氣天關,上下不應言三洞生 化,故立三光。三乘各三,故立九帝。九氣分化,各生三 天,故為三境三十六天也。若以九天各于三天之下, 一單三並,上下重疊,惟有六重之天。天若積陰,亦任 六重,天既積陽,即合九重。如何九品二等不同?上下 九宮,其天何在?故《赤書經》云:「天有九」分之關,轉輪三 氣,九度明焉。故明三元九天九重是也。故《道德經》云: 道生一,一是元氣,一是應化,元始天尊也。于此妙一 而生三洞,故《靈寶五符經》云:三洞以為天尊,三公天 也。三生九氣,九氣以為天尊,九卿天也。又此九氣各 生三天,故立三九二十七位,故此二十七位,上為天 尊二十七大夫天也。欲此二十七位上合九天,三元 各有一十二位,合為三洞三十六天也。此言三清降 生三界,各于八方以下而生五億五萬五千五百五 十五億等,比地無極。三界各稟三清,皆承此象,上下 重立,是其義也。今言傍並者,別有一義,故《洞真迴元 九道飛行羽經》云:「三清天中而有三萬六千天公卿 等品」,並別有官僚,公卿大夫侯伯,置署如一,更相管 統,降生三界,遍備天人,皆稟此氣,各稟至道妙一之 分。三公九卿、二十七大夫、八十一元士,百二十郡,千 二百縣,萬二千鄉、三萬六千亭,同稟此氣,或單或並, 以為生神萬象之主也,非是九天傍次分列也。《三界 圖書》相傳為錯者,言三清九氣降為三界,一天,氣餘 九色,又雜也。言三清九氣各成一天,降為三界,上稟 本氣,未經說五色共成。故《靈寶經》云:「上從大寶,初降 妙一,始生于元,元生于元,三生萬物,莫不相承也。」又 按《九天生神》及《元門論》等經云:「始生于混沌,為蒼色而成鬱單無量天,下生三天上聖三品之位。復次混 生于洞,洞為赤色,而成上」上禪善天,下生三天中聖 三品之位。復次洞生于浩,浩為青色,而成梵監須延 天,下生三天下聖三品之位。復次元生于旻,旻為綠 色,而成寂然兜術天,下生三天上真三品之位。復次 旻生于景,景為黃色,而成不驕樂天,下生三天中真 三品之位。復次景生于遯,遯為白色,而成《洞元化應 聲》天,下生三天下真三品之位;「復次元生于融,融為 紫色,而成靈化梵輔天」,下生三天上仙三品之位;「復 次融生于炎,炎為碧色,而成高虛清明天」,下生三天 中仙三品之位;復次炎生于演,演為烏色,而成無想 無結無愛天,下生三天下仙三品之位。故此九氣九 色光明,上為三境三十六天也。三境降氣,三界方生, 各于三清八方已下,降生三界五億等天也。故《九天 譜經》云:上從梵行太清之天,三境九氣,降為三界,天 各一色,上稟氣生,未見五色,一時混雜也。今所錯者, 亦可知委。故《諸天內音經》云:「三十二天,皆以五合之 氣,而成空洞,結而成章」者,此是五篇真文,生成五方, 通為五行,合為五臟,混為二儀,「四序生化,此應五方 五合所育」也,非關九氣混為五色。今以五色合為雲 氣,相參盤鬱,是其錯也。

舊說四梵名為四民之天。今按《九天譜經》云:「三界應 化三十二天,上從梵行太清天中,氣漸流降,始生于 混,混為蒼色,而生二萬二千氣,其色蒼氣澄凝而成 賈奕天」,即明賈奕天,是四民最上初天,即明四民非 是太清四梵、四天王天也。今言帝王者,統領八方,始 名帝位。不審太虛無上常融天、太釋王隆騰勝天、龍 變梵度天、太極平育、賈奕等天,乃是一天。北方五氣 元天,光同四方,比地各為小八天也。故明三界三十 二天,上下重疊,三元品生,亦為一天,分別四方,各屬 四正四九列位,及其分應,上下相臨。故東方九氣青 天,上為三界東華天也;南方三氣丹天,上為三界南 極天也;西方七氣素天,上為三界西靈天也;北方五 氣元天,上為三界北真天也。《五符經》云:「昇為五雲,化 為五氣。」又按《靈寶經》云:「五篇經文,生天立地,普植神 靈,上為三境之元根,標天地以長存。鎮五氣于靈館, 制劫運于三關。」即明五篇經文,上為三清之上四天 王位,中為三界四天帝主,應為太清,梵行四天,而為 四八三十二帝,八天生主,下為一天,二十八宿。三十 二帝,又為比地,各列四方,四九列位,又為一天,五方 淨土。故按《上清經》及《元門論》等云:三界之上而有八 清天,名三清降氣,下生三界。今按八清天內,而有太 清天,名重明,太清梵行之天,而生四民賈奕、龍變、太 釋常融等四天也。故《法輪經》云:「超度過三羅八難,于 是名」滅度,如脫胞曠朗睹八清也。朗明四梵,而處三 清之下,四民三界之巔,上為八清之天。三界劫周,二 十八天已上,八清四民等八天,終無劫壞,故名三界 八清天也。或云:三界之中從此天上自有華光,不假 日月自然明朗。此是訛言,妄為大語,各自審明,取證 即解。何者?言三清三界凡聖降差,有無不同,動寂各 異。慾界六天,六慾見生。次上色界一十八天,在下六 天,捨欲愛色。次中六天,漸捨色樂。又上六天,色心隨 淨。次上無色,由四輕塵,色聲香味,出于觸體,漸捨心 識,有待都忘,昇虛入無,出生滅境也。言三清上境,妙 化難思,九色寶光不假日月,無有晝夜,亦無去來。言 三界之內,假合成身者,《洞真經》云:「天有一氣,則五氣 生焉。」五篇真文,附合生體,兩半相合,以為生身。以身 為宅,心為主人以神為本,神感應生也。故明神託五 氣,共合為識。又明神合陰陽,以為魂魄。若人六識清 淨,感生六慧,六慾煩濁,耽入六塵。故此生身,命終之 後,魂陽歸天,魄陰歸地,自守魄骨以為尸主,生時罪 福,並以神當。神更託生別感諸氣,四生六趣,應感俱 然。上天下地,清濁有異,應化三界,並感陰陽。既感陰 陽,寧無日月。若是仙家道品,自有仙光,不假日月,神 通明朗。三界見著,色欲染塵,二景,其滋日月,皆有,並 具晝夜,三光齊臨,二十八宿,璇璣不定。宿有時轉,天 有劫期,上下數交,百六運會。今按《靈寶九天生神經》 云:「日月星宿,陰陽五行,人民品物,並受生成。」則明三 界皆有日月也。又按《元妙經》云:於此界外,八方世界 皆上有羅天重重別置日月五星二十八宿,亦與南 天下宛利同無異也。又按《元門論》及《大洞經》云:「九天 真人呼日為濯曜羅,三天真人呼日為圓光蔚,太素 天中呼日為眇景皇,上清真人」呼日為九曜生,泰清 天中仙人呼日為太明,太極天中呼日為圓明,玉賢 天中呼日為微元,東華真人呼日為紫曜明,亦名元 珠,亦謂始暉,亦謂太明,亦謂日名鬱儀,亦謂月名結 璘,亦生人首,上為眼目。故《玉京山經》云:「俯仰存太上, 華景秀丹田,左顧提鬱儀,右盼攜結璘。」普明天人皆 有眼目,三界日月亦同人目也。《三界圖》云:「其天中心, 皆有崑崙山,又名須彌山也。其山高闊,傍障四方,日 月繞山,互為晝夜。日在東方,于逯境界,日正中時,光及南方浮利境界以為日出;日在南方,于正中時,耶 尼境界以為日出;西方日正中時,光及北方鬱單以 為日出;日在北方,于正中時,東方境界以為日出者」, 今雖四序,合宿是同,冬夏二至,晝夜不等。日若繞山, 四方合停,出沒既異,則無山隔。今以形象難詰,或詳 日出處,即有映體,東方日中,南即漸明。南方初出,日 既映山,其日合如立豎半鏡。今泰山上而有日觀,遙 望日初出在于地中,其狀形如橫出半鏡,以望初出, 非映山也。若其日出之處,即是須彌,其山不高,不能 映日,即知日出在地中也。故《易證》云:「爻也者,效也,效 也者,象也。」象效于天,以為爻象也。故日在地下,《明夷》 之卦,為日處夜,陽降陰昇也。日出地上,陽昇陰降也。 故地上有日,晉卦是也。故在午後。日昃之離,不鼓缶 而歌,陰生陽降也。言陰陽璇璣,晝夜遞興。日直繞山, 證何律呂。日若繞山,「璇璣須停。」四方度量,何為不等? 言二月、八月,晝夜各中,餘月長短,南北互差。故月建 在子,冬至之分,日極于南,晝短夜長。日出于巽,日沒 于坤,從左行而至于巽,歷于夜分。西北、東方三方天 下,一十九位,分為五更,皆處于夜。晝以巳、丙午、丁未 等以為晝日,即明夜統西北、東方三方天下,皆處于 夜,唯獨南方以為晝日,即明日月,非隔山也。又「月建 在午,夏至之分,日極于北,夜短晝長。日出于艮,日入 于乾」,從《艮》左行而歷晝,位東南西方一十九位三方。 天下以為晝日,惟獨北方亥、壬子、癸丑等五辰而處 于夜。重明日月,非隔山也。又明夏至之日出沒艮乾 東南、西方三方,天下一時為晝;冬至之日出沒巽坤, 西北東方三方,天下一時為夜。日既繞山,四方互明。 未審此節日映山不?又明夏至之日日出于艮,日入 于乾,其崑崙山合近于子,日既遠,山不合更遠,何故 起難為日映山也?其崑崙山向北百千萬里,則非東 方日正中時,南方卯地以為日出也。又明月建在子, 冬至之日日出于巽,日沒「于坤」,其崑崙山既是映日, 即合移就南方,在于午分。其此土人不是南方,即合 住在崑崙山北。其山既是天心不移,即明日月非映 山也。又明一年四時行焉,與日月合宿,以定律呂。故 一月建寅,寅與亥合,其神徵明者,徵召萬物而明。月 建在卯,合宿天魁;月建在辰,合宿從魁;月建在巳,合 宿傳送;月「建在午,合宿小吉,月建在未,合宿勝光,月 建在申,合宿太乙,月建在酉,合宿天剛,月建在戌,合 宿太衝,月建在亥,合宿功曹,月建在子,合宿大吉,月 建在丑,合宿神后,十二月建,合宿行神,璇璣玉衡,以 定四序,四方七宿,日夜互更,即明一天律呂」,同則南 方律呂也。普天既同,四方同天,不合山隔也。後宣八 景三光,同茲五篇真文,二象通應,具在《玉京流光品》 中。間宣經理答申應用也。或有胡人摩尼珠說,皆託 一物百六數期,三清八景,降氣通生,西戎即序,全無 分曉。或云言此天是屬于地住,或云雜報世界,故近 則不入六慾之天,遠則不在三界二十八天之數。次 上太皇黃曾天,上人者,始名慾「界最下天也。下愚小 解,因述便答。三界之內,三元通生,元各十二,共三十 六位。一天三界,上象俱然。四梵八清,下通元氣。既云 地住,別號誰天?雜報世界,何氣寄立?次上璇璣,下攝 何方?下地雜報,上屬何天?」夫言天者,在上巔也。在上 廣覆,謂之天也。在下厚載,謂之地也。言天上天下,上 下咸差。一天之中,上屬元樞,一天之上,更屬上象,此 天即是太皇黃曾天中人也。言三界之內,五種感生, 雖同一天,善惡兩種,所感雜報命短。無上品仙家壽 九百萬歲,五方淨土,皆定壽年,洞室虛宮,上下不等, 誠仙碁暫翫柯爛,樵人或二日逢仙,則經二百餘歲。 諸仙人壽,具顯後章。唯此下地,淨穢兩別,遠明三清 上降元氣,下生三界,法象降成,真仙聖位,各備修科, 雖居三界,仙道原深。故《消魔經》云:「三清上境三十六 天,下備三界三十六帝。」其三界劫盡被劫火所燒,其 三洞仙家不覺有火也。故明雜報世界,善惡同天,善 者福壽遐年,惡者濁辱短促,淨穢二土咸備,一天博 地,下方亦有上道。先標前錯一十二條,審而觀詳,他 義總曉。請詳圖錄,入道機要。次後顯章,具明前疑。 《太上曰》:第一慾界六天,一曰太皇黃曾天,二曰大明 玉完天,三曰清明何童天,四曰元胎平育天,五曰元 明文舉天,六曰七曜摩夷天。

第二色界一十八天,七曰虛無越衡天,八曰太極濛 翳天,九曰赤明和陽天,十曰元明恭華天,十一曰曜 明宗飄天,十二曰竺落皇笳天,十三曰虛明堂曜天, 十四曰觀明端靜天,十五曰元明恭慶天,十六曰太 煥極瑤天,十七曰元載孔昇天,十八曰太安皇崖天, 十九曰顯定極風天,二十曰始黃孝芒天,二十一曰 『《太黃翁重》天,二十二曰《無思江由》天,二十三曰《上揲 阮樂》天,二十四曰《無極曇誓天》』。

第三無色界四天,二十五曰「皓庭霄度天,二十六曰 淵通元洞天,二十七曰翰寵妙成天,二十八曰秀樂 禁上天 梵天:《元始》曰:「二十九曰常融天,三十曰玉降天,三 十一曰梵度天,三十二曰賈奕天。」

四天之上則為梵行。梵行之上則是上清之天,玉京 元都紫微宮也。乃太上道君所治,真人所登也。自四 天之下,二十八天分為三界,一天則有一帝王治其 中,其天人皆是在世受持智慧上品之人,從善功所 得,自然衣食,飛行來去,逍遙歡樂。但死生之限不斷, 猶有壽命,自有長短。下第一天人壽九萬歲,以次轉 之。

太初時,老君從虛空而下,為太初之師,口吐《開天經》 一部四十八萬卷。

三清境者,玉清、上清、太清也,亦名「三天。」其三天者,清 徹天、禹餘天、大赤天是也。

佛即西方得道之聖人也,在《三清》之中,別有梵天居 之,于上帝,則如世之九卿,奉天子也。

青城丈人服朱光之袍,戴蓋天之冠,佩《三庭之印》。 施存,魯人,學大丹之道,遇張申為雲臺治官。嘗懸一 壺,如五升器,大化為天地,中有日月,夜宿其內,自號 「壺天人。」

五色線天上有白玉堂,壁上高列真仙之名,如人間 之壁記,有朱筆注下云:「降世為帝王,或為宰輔者。」 《春渚紀聞》:蔣穎叔為發運使,至泰州,謁徐神公,坐定 了無言說。將起,忽自言曰:「天上也不靜,人世更不定。」 疊蔣因叩之曰:「天上已遣五百魔王,來世間作官不 定。」疊蔣復叩其身之休咎,徐謂之曰:「發運亦是一赤 天」魔王也。

《行營雜錄》:有士人貧甚,夜則焚香祈天。一夕忽聞空 中語曰:「帝閔汝誠,使我問汝所欲。」士曰:「願此生衣食 粗足,逍遙山水間,以終其身足矣。」空中大笑曰:「此上 界神仙之樂,何可易得?若求富貴則可矣。」

記事「珠,沈羲為仙人所迎,見老君,以金案玉盤賜之, 後授官為碧落侍郎。


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