| 欽定古今圖書集成 理學彙編 第二百六十七卷 |
第二百六十七卷目錄
論語部彙考五
明王圻續文獻通考〈經籍考〉
焦竑經籍志〈論語〉
論語部總論一
韓詩外傳〈樂木 樂山 知命〉
陸賈新語〈辨惑篇 思務篇〉
董仲舒春秋繁露〈身之養篇 對江都王篇 深察名號篇 實性篇 郊
語篇 郊祭篇 郊事對篇 祭義篇〉
桓寬鹽鐵論〈本議篇 論儒篇 憂邊篇 未通篇 貧富篇 毀學篇 褒賢
篇 殊路篇 論誹篇 孝養篇 後刑篇 授時篇 崇禮篇 論鄒篇 大論篇〉
後漢班固白虎通德論〈號 禮樂 封公侯 三軍 誅伐 聖人
商賈 三正 三教 三綱六紀 壽命 姓名 衣裳〉
王充論衡〈問孔篇 正說篇〉
經籍典第二百六十七卷
論語部彙考五
编辑《明王圻續文獻通考》
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《經籍考》
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《論語義》十卷。
湯起巖著。起巖，貴池人，允恭族姪。知營道縣，有清名。秩滿歸，擇居竇峰，治小圃為樂。所著又有詩五十卷。
《論語發微》 卷。
吳沆著沆，崇仁人。幼孤，事母孝。政和間，獻書不用，歸隱環溪。
《論語略解》 卷。
邵武《上官愔著》。〈「合」 ，《孟子》。〉
《論語解說》十卷。
邵武李綱著
《論語會議》 卷。
胡憲著。憲字厚仲，安國從子，號「藉溪先生」 ，卒諡「靖廉。」
《論語詳說》 卷。
《胡寅著》。寅，安國子。登進士，靖康初，召為校書郎，又從楊時學，累遷起居郎。
《論語解 卷》。
喻樗著。樗，建德人。少慕伊、洛之學，受業於楊時。建炎中登進士，累官工部員外郎。
《論語童蒙說》 卷。
餘干柴中行著
編次《論語》 卷。
陳琰編
《論語解 卷》。
饒子儀著。徐存、王十朋、高元之、湯建皆有。
《論語集義》 卷。
朱文公集
《論語註義問答》 卷。
陳宓著
《論語傳》 卷。
楊簡著
《論語》註 卷。
趙汝談著
《論語大意》十卷。
趙善湘著
《論語口義》二十卷。
史浩著
《論語紀蒙》 卷，《孔子家語》集 卷
陳耆卿著
《論語本旨》 卷。
姜得平著
《論語衍義》 《論語通旨》 卷。
王柏著
《論語說》 卷。
馬之純著
「《論語大義》 《論語贅說》」 卷
時少章著
《論語纂》 卷。
葉由庚著
《論語約說》 卷。
薛季宣著
《晦庵論語語類》 卷。
潘墀著
《論語訓蒙》 卷。
俞傑著
《論語外書》 卷。
戴良輯
《石鼓論語問答》， 《麗澤論語》集 卷
戴溪著
《論語傳贊》 卷。
錢文子著
《論語指要》 卷。
任士林著。士林字叔實，自蜀綿竹徙奉化，至大中為安定書院山長。
《論語問答略 卷》。
吳英著。英，字茂實，邵武人。紹興進士。從學朱熹。
《論語類觀》 卷。
黃鍰著
《論語講義》 卷。
呂本中撰
《論語意源》 卷。
鄭汝諧著。汝諧，青田人。累官知信州，孝宗以「威而能惠」 褒之。
《論語講義》 卷。
林子奇著
《論語解 卷》。〈合孟子〉
黃宙著。宙，晉江人。第進士，居鄉講授，門人多登科，石起宗其一也。
《東淵論語講義》 卷。
龍溪王遇著
家塾編次。《論語》 卷。
李舜臣著
《論語俗解》 卷。〈合孟子〉
李興宗著。興宗，臨江人。舉進士，早有雋聲，仕至國子博士，以清節著，號《謙齋》。
《論語解 卷》。
許翰著
《論語講說》 卷。
沙縣蕭山著
《論語》十說 卷。
吳棫著。棫字才老，建安人。時號通儒。所著又有《考異語解》。
《論語集說》 卷。
孔元龍著
《論語會編》 《洙泗遺編》 卷
《樂平丞相馬廷鸞》著。
《論語記聞》 卷。
餘干饒魯著。元吳澄跋其書曰：「先生于學究夫天人，于教動則以善，可謂有功名教者。」
《論語遺槁》 卷。
光澤李郁著
《論語解》十卷。
金趙秉文刪集
《論語考證》 卷。
金華儒士金履祥著。門人東陽許謙序之曰：「聖賢之心盡在《四書》，而《四書》之義備于朱子。顧其立言，辭約意廣，讀者惟得其粗，而不能究其義。或以一偏之致自異，而不知未離其範圍。世之詆訾貿亂，務為新奇者，其弊正坐此耳。」 此金先生《考證》之所由作也。
陳沂《論語說》 卷。〈合大學〉
沂字伯澡光祖之子
《論語人物志》 卷。
莆田黃季全纂
《孔子集語》 卷。
薛搜編
《論語集義》一卷。
王鶚著。鶚，曹州東明人。幼聰悟，日誦千言。金哀宗時狀元。世祖即位，首授翰林學士承旨、知制誥。興章制度，皆所裁定。所著又有《應物集》《汝南遺事》。
《論語本意》 卷。
鄭奕夫著。奕夫字景允，鄞人。清之曾孫，嘗為浮梁州教授。
《論語旁通》 卷。
桂瑛著。瑛字文玉，霸州信安人。金將亡，避地河南緱氏山中。世祖時，召見，欲大用，辭病歸。大曆中，贈資德大夫、翰林學士、上護軍，追封魏國公，諡「文獻。」
《焦竑經籍志》
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《論語》
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《古文論語》十卷。〈注〉鄭元注。
《古論語義注譜》一卷。〈注〉徐氏。
右古文
蔡邕《今文石經論語》二卷。
右正經
鄭元「《論語注》十卷。」
王肅《論語注》十卷。
「盧氏《論語注》」七卷。
李充《論語注》十卷。
梁凱《論語注》十卷袁喬《論語注》十卷。
尹毅《論語注》十卷。
張氏《論語注》十卷。
《論語筆解》十卷。〈注〉《韓愈》：
《論語章句》二十卷。〈注〉劉炫：
《集解論語》十卷。〈注〉何晏。
《論語集注》六卷。〈注〉衛瓘。
《論語集義》八卷。〈注〉晉：崔豹
《論語集解》十卷。〈注〉《晉：江熙》
《盈氏集義》十卷。
《論語集解》十卷。〈注〉晉：《孫綽》
《續注論語》十卷。〈注〉《史辟原》：
《論語增注》十卷。〈注〉宋咸。
《論語說》十卷。〈注〉《孔武仲》。
《論語說》一卷。〈注〉程頤：
《論語說》二十卷。〈注〉《范祖禹》：
《重注論語》十卷。〈注〉《劉正容》。
《論語解》二卷。〈注〉楊時。
《論語解》十卷。〈注〉尹焞。
《論語解》二卷。〈注〉謝顯道：
《論語解》十卷。〈注〉《王令》：
《論語解》十卷。〈注〉呂大臨：
《論語直解》十卷。〈注〉汪革：
《論語說》十卷。〈注〉王鞏：
《論語釋言》十卷。〈注〉葉夢得：
《論語解》十卷。〈注〉鄒浩：
《論語纂》十卷。〈注〉蔡申。
《論語學》十卷。〈注〉《喻樗》：
《論語解》十卷。〈注〉陳祥道：
《論語解》十卷。〈注〉王安石：
又《通類》一卷。
《論語解》十卷。〈注〉蘇軾：
《論語拾遺》一卷。〈注〉蘇轍：
《論語解》二十卷。〈注〉《張九成》：
《論語說》十卷。〈注〉洪興祖。
《論語集注》十卷。〈注〉朱熹：
《論語直解》十卷。〈注〉朱震：
《論語傳》十卷。〈注〉陳禾：
《魯論明微》十卷。〈注〉《張演》。
又「《意原》十卷。」
《論語歸趣》二十卷。〈注〉王汝猷：
《論語本旨》一卷。〈注〉姜得平。
《論語解》十卷。〈注〉張栻：
《論語傳》一卷。〈注〉《高端叔》：
《論語集編》十卷。〈注〉《真得秀》：
《論語旁通》四卷。〈注〉杜瑛。
《論語續解考異說例》共十二卷。〈注〉吳棫：
《論語意原》三卷。〈注〉鄭汝諧：
《論語紀蒙》六卷。〈注〉陳耆卿：
《論語句解》十二卷。〈注〉元·劉豈蟠
右傳注
《論語講疏文句義》五卷。〈注〉徐孝克。
《論語別義》十卷。〈注〉范廙。
《論語義疏》十卷。〈注〉褚仲都。
《論語義疏》十卷。〈注〉梁·皇侃
《論語大義解》十卷。〈注〉崔豹。
《論語述義》十卷。〈注〉劉炫：
《論語義疏》八卷。
《論語義疏》二卷。〈注〉《張沖》。
《論語述義》二十卷。〈注〉戴詵。
《論語解義》十卷。〈注〉黃祖舜。
《論語解義》十卷。〈注〉葉隆古：
《論語口義》十卷。〈注〉王雱：
《論語義》十卷。〈注〉《呂惠卿》：
《論語義》二卷。〈注〉《曾幾》。
《論語講義》二卷。〈注〉陳儀之：
《論語要義》二十卷。〈注〉《魏了翁》：
《論語集義》三十四卷。
《論語口義》二十卷。〈注〉史浩：
《論語口義》四卷。〈注〉《歐陽溥》。
《論語大意》二十卷。〈注〉《卞？圖》。
《論語衍義》十卷。
《論語講義》十卷。〈注〉晁以道：
《論語正義》。〈闕〉十卷。〈注〉宋邢昺。
《論語展掌疏》十卷。
《論語集注纂疏》十卷。〈注〉趙順孫：
《論語蔡覺軒集疏》二十卷。
右疏義
《論語難鄭》一卷。
《論語標指》一卷。〈注〉司馬氏《論語難問》一卷。
《論語體略》二卷。〈注〉晉·《郭象》
《論語旨序》三卷。〈注〉晉：繆播
《論語品類》七卷。〈注〉陳銳。
《論語知新》十卷。〈注〉林栗。
《論語小學》二卷。〈注〉《薛季宣》。
《論語釋疑》三卷。〈注〉王弼：
《論語釋》一卷。〈注〉《張憑》：
《論語釋疑》十卷。〈注〉晉：欒肇
《論語駁》三卷。〈注〉欒肇。
《論語集解辨誤》十卷。〈注〉《周武》。
《論語摘科辨解》十卷。〈注〉紀亶。
《論語陳說》一卷。〈注〉《魯贊寧》。
《論語樞要》十卷。〈注〉馬總。
《論語指南》一卷。〈注〉胡宏。
《論語義證》二十卷。〈注〉《倪思》：
《論語探古》二十卷。〈注〉章良史：
《論語感發》十卷。〈注〉王居正：
《論語或問》十卷。
《論語集注考證》十卷。〈注〉金履祥：
《論語類考》二十卷。〈注〉陳士元：
《石鼓論語問答》三卷。〈注〉戴溪。
《論語刊誤》二卷。〈注〉李涪。
《論語辨》十卷。〈注〉周式：
右辨正
《論語孔子弟子目錄》一卷。〈注〉鄭元。
《論語》撰人名，一卷。
《論語傳贊》二十卷。〈注〉《錢文子》：
《論語纂圖》二卷。
《論語世譜》一卷。
右名氏圖譜
《論語音》二卷。〈注〉徐邈。
《論語釋文》十一卷。
右音釋
《孔叢子》七卷。〈注〉孔鮒撰。
《孔叢子釋文》一卷。〈注〉宋咸。
《孔志》十卷。〈注〉梁劉被撰。
《孔子家語》二十一卷。〈注〉王肅撰。
《孔子正言》二十卷。〈注〉《梁武帝》。
《孔子集語》二卷。〈注〉宋·薛據
《先聖大訓》八卷。〈注〉《楊簡注》。
右續語
《闕里祖庭記》三卷。〈注〉《孔傳》。
又「《東家雜記》二卷。」
《孔子世家》十二卷。〈注〉宋·歐陽士秀
《孔氏編年》。〈闕〉卷。
《孔氏實錄》十二卷。〈注〉元：施澤之
《孔聖圖譜》三卷。
《孔氏全書》三十五卷。
《聖門通考》十五卷。
《聖門人物志》十二卷。
《闕里志》十三卷。
《孔子弟子贊傳》六十卷。〈注〉李畋。
《孔庭纂要》。〈闕〉卷。
右事紀
《歷代崇儒廟學典禮本末》七十卷。
又八卷。〈注〉胡貫夫
《釋奠通載》九卷。〈注〉元人。
《文廟禮樂志》六卷。
右廟典
《論語》，孔子應答弟子時人語，而柳宗元以為曾子之 門人，記之者也。《物理論》曰：「《論語》，聖人之至教，王者之 大化，砥行之卓範，造性之微言。鄉黨則有朝廷之儀， 聘享之禮。堯曰則有禪代之事，亹亹乎無弗備矣。漢 初有齊、魯二家，張禹本授《魯論》，晚講《齊論》，因合而攷 之，除去《齊論》《問王知道》二篇，從《魯論》二十篇為定，當」 世重之。後有孔安國、馬融、鄭元、陳群、王肅、周生烈、何 晏之流，為注疏者數十家。近代疏解，至不可殫述，蠡 測管闚，時有所中，不可茀廢也。今悉著之。而他《仲尼 遺言》，類附於篇。
論語部總論一
编辑《韓詩外傳》
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《樂水》
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問者曰：「夫智者何以樂於水也？」曰：「夫水者，緣理而行， 不遺小間，似有智者；動而下之，似有禮者；蹈深不疑， 似有勇者；障防而清，似知命者；歷險致遠，卒成不毀， 似有德者。天地以成，群物以生，國家以寧，萬事以平， 品物以正。此智者所以樂於水也。《詩》曰：『思樂泮水，薄 采其茆。魯侯戾止，在泮飲酒』。樂水之謂也
《樂山》
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問者曰：「夫仁者何以樂於山也？」曰：「夫山者，萬民之所 瞻仰也，草木生焉，萬物植焉，飛鳥集焉，走獸休焉，四 方益取與焉。出雲道風，從乎天地之間，天地以成，國 家以寧，此仁者所以樂於山也。《詩》曰：『太山巖巖，魯邦 所瞻』。樂山之謂也。」
《知命》
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子曰：「不知命，無以為君子。」言天之所生，皆有仁義禮 智順善之心。不知天之所以命生，則無仁義禮智順 善之心；無仁義禮智順善之心，謂之小人。故曰「不知 命，無以為君子。」《小雅》曰：「天保定爾，亦孔之固。」言天之 所以仁義禮智保定人之甚固也。《大雅》曰：「天生烝民， 有物有則。民之秉彝，好是懿德。」言民之秉懿以則天 也。不知所以則天，又焉得為君子乎。
《陸賈新語》
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《辯惑篇》
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昔哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰： 「盍徹乎？」蓋損上而歸之於下，則忤於耳而不合於意， 遂逆而不用也。此所為正其行而不苟合於世也。有 若豈不知阿哀公之意，為益國之義哉？夫君子直道 而行，知必屈辱而不避也。故行不敢苟合，言不為苟 容，雖無功於世而名足稱也；雖言不用於國家而舉 措之言可法也。
《思務篇》
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孔子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》，放 鄭聲，遠佞人。道而行之於世，雖非堯舜之君，則亦堯 舜也。」
《董仲舒春秋繁露》
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《身之養篇》
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孔子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」今不顯示德 行，民闇於義不能炤，迷於道不能解，因欲大嚴憯以 必正之直，殘賊天民而薄主德耳，其勢不行。
《對江都王篇》〈一作膠西王〉
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王命令相曰：《孔子》曰：「殷有三仁。今有越王之賢，與蠡 種之能，此三人者，寡人亦以為越有三仁，其於君何 如？」
《深察名號篇》
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循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮， 乃可謂善，此聖人之善也。是故孔子曰：「善人吾不得 而見之，得見《有恆》者，斯可矣。」由是觀之，聖人之所謂 善，亦未易當也。
《實性篇》
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孔子曰：「名不正則言不順。」今謂性已善，不幾於無教， 而如其自然，又不順於為政之道矣。且名者性之實， 實者性之質，而之無教之時，何處能善？善如米，性如 禾，禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而性未可 謂善也。
《郊語篇》
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孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」彼 豈無傷害於人，而孔子徒畏之哉？以此見天之不可 不畏敬，猶主上之不可不謹事。
《郊祭篇》
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天者，百神之大君也。事天不備，雖百神猶無益也。何 以言其然也？孔子曰：「獲罪於天，無所禱也。」是其法也。
《郊事對篇》
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「臣聞孔子入太廟，每事問」，慎之至也。
《祭義篇》
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奉四時所受於天者而上之，為上祭，貴天賜且尊宗 廟也。孔子「受君賜則以祭」，況受天賜乎？
孔子曰：「吾不與祭如不祭，祭神如神在，重祭祀如事 生。」故聖人於鬼神也，畏之而不敢欺也。
《桓寬鹽鐵論》
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《本議篇》
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孔子曰：「有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患 不安。故天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得 喪。畜仁義以風之，廣德行以懷之。是以近者親附，而 遠者說服。」
孔子曰：「遠人不服，則修文德以來之，既來之則安之。」 今廢道德而任兵革，興師而伐之，屯戍而備之，暴兵 露師，以支久長，轉輸糧食無已，使邊境之士饑寒於 外，百姓勞苦於內，立鹽鐵，始張利官以給之，非長策 也。故以罷之為便也。
《論儒篇》
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孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！故軺車良馬 無以馳之，聖德仁義無所施之。」
孔子曰：「名不正則言不順，言不順則事不成，如何其 苟合而以成霸王也？君子執德秉義而行，故造次必 於是，顛沛必於是。」
《憂邊篇》
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孔子曰：「麻冕，禮也，今也純儉，吾從眾。」故聖人上賢不 離古，順俗而不偏宜
《未通篇》
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孔子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也 不改其樂。」故惟仁者能處約樂貧小人富斯暴，貧斯 濫矣。
《貧富篇》
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孔子云：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可 求，從吾所好。」君子求義，非苟富也。故刺子貢不受命 而貨殖焉。
《毀學篇》
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孔子曰：「人無遠慮，必有近憂。今之在位者，見利不虞 害，貪得不顧恥。」
《褒賢篇》
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孔子曰：「如有用我者，吾其為東周乎！」庶幾成湯、文、武 之功，為百姓除殘去賊，豈貪祿樂位哉！
《殊路篇》
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孔子曰：「觚不觚，觚哉觚哉！故事，人加則為宗廟器，否 則廝養之舋才。」
《論誹篇》
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孔子曰：「禮與其奢也寧儉，喪與其易也寧戚。故《禮》之 所為作，非以害生傷業也；威儀節文，非以亂化傷俗 也；治國謹其禮，危國謹其法。」
《孝養篇》
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孔子曰：「今之孝者，是謂能養。」不敬何以別乎？故上孝 養志，其次養色，貴其禮，不貪其養，禮順心和，養雖不 備，可也。
《後刑篇》
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孔子曰：「人而不仁，疾之已甚，亂也。故民亂反之政，政 亂反之身，身正而天下定。是以君子嘉善而矜不能。」
《授時篇》
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《語》曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之以德，齊之以禮，則民 從義而從善，莫不入孝出弟。」夫何奢侈暴慢之有？
《崇禮篇》
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孔子曰：「『言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，不可棄也』。今萬 方絕國之君奉贄獻者，懷天子之盛德，而欲觀中國 之禮儀，故設明堂辟雍以示之，揚干戚，昭《雅頌》以風 之。」
《論鄒篇》
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孔子曰：「未能事人，焉能事鬼神？近者不達，焉能知瀛 海？故無補於用者，君子不為；無益於治者，君子不由。」
《大論篇》
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孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。」無訟者難，訟 而聽之易。夫不治其本而事其末，古之所謂愚，今之 所謂智。
《後漢班固白虎通德論》
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《號》
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「王者自謂一人」者，謙也。欲言己材能當一人耳。故《論 語》曰：「百姓有過，在予一人。」
唐虞者，號也。唐，蕩蕩也。蕩蕩者，道德至大之貌也。虞 者，樂也，言天下有道，人皆樂也。故《論語》曰：「唐虞之際」， 霸猶迫也，把也，迫脅諸侯，把持其政。《論語》曰：「管仲相 桓公，霸諸侯。」
《禮樂》
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禮所揖讓，所以尊人，自損也，不爭，《論語》曰：揖讓而升， 下而飲，其爭也君子。故君使臣以禮，臣事君以忠，謙 謙君子，利涉大川，以貴下賤，大得民也。屈己敬人，君 子之心。故孔子曰：「為禮不敬。」吾何以觀之哉？
樂尚雅，雅者，古正也，所以遠鄭聲也。孔子曰：「鄭聲淫。」 鄭國土地、民人、山居、谷浴、男女錯雜為鄭聲，以相悅 懌。故邪僻聲皆淫色之聲也。
歌者在堂上，舞在堂下何？歌者象德，舞者象功，君子 上德而下功。《論語》曰：「季氏八佾舞於庭。」
王者所以日食者何？明有四方之物，食四時之功也。 四方不平，四時不順，有徹樂之法焉，所以鳴至尊，著 法戒也。王平居中央，制御四方，平旦食，少陽之始也； 晝食，太陽之始也；餔食，少陰之始也；暮食，太陰之始 也。《論語》曰：「亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，諸 侯三飯，卿大夫再飯。」尊卑之差也。
問曰：「異說並行，則弟子疑焉。」孔子有言：「吾聞擇其善 者而從之，多見者而識之也」，知之次也。文武之道未 墜於地，天之將喪斯文也，樂亦在其中矣。聖人之道 猶有文質，所以擬其說，述所聞者，亦各傳其所受而 已。
《封公侯》
编辑
天者施生，所以主兵何？兵者，為謀除害也，所以全其 生，衛其養也。寇賊猛獸，皆為除害者所主也，故兵稱 天。《論語》曰：「天下有道，禮樂征伐，自天子出。」
王者受命而作，興滅國，繼絕世何？為先王無道，妄殺 無辜，及嗣子幼弱，為強臣所奪，子孫皆無罪，囚而絕， 重其先人之功，故復立之。《論語》曰：「興滅國，繼絕世。」
《三軍》
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國有三軍何？所以戒非常，伐無道，尊宗廟，重社稷，安不忘危也。何以言有三軍也？《論語》曰：「子行三軍，則誰 與三軍者何？法法天地人也。」以五人為伍，五伍為兩， 四兩為卒，五卒為旅，五旅為師。師二千五百人，師為 一軍，六師一萬五千人也。
改正朔者，文代其質也。文者先其文，質者先其質。故 《論語》曰：「予小子履，敢用元牡，敢昭告于皇天上帝。」此 湯伐桀告天用夏家之法也。
《誅伐》
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諸侯之義，非天子之命，不得動眾起兵。誅不義者，所 以強幹弱枝，尊天子，卑諸侯。《論語》曰：「天下有道，則禮 樂征伐自天子出。世無聖賢方伯，諸侯有相滅者，力 能救者可也。」《論語》曰：「陳恆弒其君，孔子沐浴而朝，請 討之。」
佞道未行，章明遠之而已。《論語》曰：「放鄭聲，遠佞人。」
《聖人》
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聖人未沒時，寧知其聖乎？曰知之。《論語》曰：「太宰問子 貢曰：『夫子聖者與』？孔子曰：『太宰知我乎』？」聖人亦自知 聖乎？曰：知之。孔子曰：「文王既沒，文不在茲乎！」
《論語》曰：「聖乎堯舜，其猶病諸！」何以言禹湯聖人？《論語》 曰：「巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，與舜比方。」巍巍 知禹湯聖人。
《商賈》
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賈之為言固，固有其用物以待民來，以求其利者也。 《論語》曰：「沽之哉，我待賈者也。」即如是。
《三正》
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王者所以存二王之後，何也？所以尊先王，通天下之 三統也。明天下非一家之有，敬謹謙讓之至也。故封 之百里，使得服其正色，用其禮樂，永事先祖。《論語》曰： 「夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足 徵也。」
《三教》
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教者何謂也？教者，效也。上為之，下效之，民有質朴，不 教不成。《論語》曰：「不教民戰，是謂棄之。」
《三綱六紀》
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朋友之交，貨財通而不計，共憂患而相救，生不屬，死 不託。故《論語》曰：「子路云：『願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝 之而無憾』。」
朋友之道，親存不得行者二：不得許友，以其身不得 專通財之恩。友饑，則白之於父兄，父兄許之，乃稱父 兄與之，不聽即止。故《論語》曰：「有父兄在，如之何其聞 斯行之也。」
《壽命》
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《冉伯牛》危言正行，而遭惡疾。《孔子》曰：「命矣夫！斯人也， 而有斯疾！」
《姓名》
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人必有名何？所以吐情自紀，尊人事者也。《論語》曰：「名 不正，則言不順。」
稱號所以有四何？法四時用事，先後長幼，兄弟之象 也。故以時長幼號曰「伯、仲叔季」也。伯者，長也；伯者，子 最長，迫近父也。仲者，中也。叔者，少也。季者，幼也。周有 八士：伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧，積於 叔。〈疑作敘〉何？蓋以兩兩相生故也。
《衣裳》
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所以必有佩者何？《論語》曰：「去喪無所不偑。天子佩白 玉，諸侯佩元玉，大夫佩水蒼玉，士佩壖珉石。」佩即象 其事，若農夫佩其耒耜，工匠佩其斧斤，婦人佩其鍼 鏤。〈疑作縷〉
《王充論衡》
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《問孔篇》
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世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專 精講習，不知難問。夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未 可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是，不能皆是，時人 不知難；或是而意沉難見，時人不知問。按賢聖之言， 上下多相違，其文前後多相伐者，世之學者不能知 也。論者皆云：「孔門之徒七十子之才，勝今之儒。」此言 妄也。彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。 夫古人之才，今人之才也。今謂之英傑，古以為聖神， 故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師，則斯世 學者皆顏、閔之徒也；使無孔子，則七十子之徒，今之 儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。聖人之 言，不能盡解，說道陳義，不能輒形。不「能輒形，宜問以 發之；不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺 略未極，禹問難之，淺言復深，略指復分。」蓋起問難，此 說激而深切，觸而著明也。孔子笑子游之絃歌，子游 引前言以距孔子。自今按《論語》之文，孔子之言多若 笑絃歌之辭，弟子寡若子游之難。故孔子之言，遂結 不解，以七十子不能難世之儒生，不能實道是非也。 凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，證定是 非也。問難之道，非必對聖人及生時也。世之解說說 人者，非必須聖人教告乃敢言也。苟有不曉解之問， 迢難孔子，何傷於義？誠有傳聖業之知，伐孔子之說何逆於理？謂問孔子之言，難其不解之文。世間弘才 大知，生能答問解難之人，必將賢吾世間難問之言 是非。
孟懿子問孝。子曰：「毋違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝 於我，我對曰毋違。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮； 死，葬之以禮。」問曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。孝子 亦當先意承志，不當違親之欲。孔子言毋違，不言違 禮。懿子聽孔子之言，獨不為嫌於毋違志乎？樊遲問 何謂？孔子乃言：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」 使樊遲不問毋違之說，遂不可知也。懿子之才，不過 樊遲，故《論語》篇中不見言行。樊遲不曉，懿子必能曉 哉！孟武伯問孝，子曰：「父母惟其疾之憂。」武伯善憂父 母，故曰：「惟其疾之憂。」武伯憂親，懿子違禮，攻其短，答 武伯云：「父母惟其疾之憂」，對懿子亦宜言。惟水火之 變乃違禮。周公告小材，敕大材，略，子游之大材也，孔 子告之敕。懿子小材也，告之反略。違周公之志，攻懿 子之短，失道理之宜。弟子不難，何哉？如以懿子權尊， 不敢極言，則其對武伯亦宜但言「毋憂」而已。俱孟氏 子也，權尊鈞同，形武伯而略懿子，未曉其故也。使孔 子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏 八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑，不隱諱 之害，獨畏答懿子極言之罪何哉？且問孝者非一皆 有。御者對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。
孔子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處 也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」此 言人當由道義得，不當苟取也。當守節安貧，不當妄 去也。夫言不以其道得富貴，不居可也；不以其道得 貧賤，如何？富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤得富貴 也。不得富貴，不去貧賤，如謂得富貴不以其道，則不 「去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。」貧賤何故當言 得之？顧當言貧與賤，是人之所惡也。不以其道去之， 則不去也。當言去，不當言得。得者，施於得之也。今去 之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。何者？得富貴乃去 貧賤也。是則以道去貧賤如何？脩身行道，仕得爵祿 富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以「其道。」去貧賤，如 何毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不 以其道。七十子既不問，世之學者亦不知難，使此言 意不解，而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意 結，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，世俗 不難，何哉？
孔子曰：「公冶長可妻也。」雖在縲絏之中，非其罪也。以 其子妻之。問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三 十可妻邪？見其行賢可妻也。如據其年三十，不宜稱 在縲絏；如見其行賢，亦不宜稱在縲絏。何則？諸入孔 子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役之中，無妻則妻 之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故 獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在《縲絏》也。何 則？世間彊受非辜者多，未必盡賢人也。恆人見枉，眾 多非一，必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻 冤也。按孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。 實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。 誠似妻。《南容》云：「國有道不廢，國無道免於刑戮」，具稱 之矣。
子謂子貢曰：「汝與回也孰愈？」曰：「賜也，何敢望回？回也 聞一以知十，賜也聞一以知二。子曰：『弗如也，吾與汝 俱不如也』。」是賢顏淵，試以問子貢也。問曰：孔子所以 教者，禮讓也。子路為國以禮，其言不讓。孔子非之，使 子貢實愈顏淵。孔子問之，猶曰不如。使實不及，亦曰 不如。非失對欺師，禮讓之言，宜謙卑也。今孔子出言， 欲何趣哉？使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢。使 孔子實不知以問子貢，子貢謙讓，亦不能知。使孔子 徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及於名多矣，何須 問於子貢？「子曰：『賢哉回也』！」又曰：「吾與回言終日，不違 如愚。」又曰：「回也其心，三月不違仁。」三章皆直稱「不以 他人激」，《至是》一章，獨以子貢激之，何哉？或曰：欲抑子 貢也。當此之時，子貢之名，凌顏淵之上，孔子恐子貢 志驕意溢，故抑之也。夫名在顏淵之上，當時所為，非 子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己 上，己自服之，不須抑也。使子貢不能自知，孔子雖言， 將謂孔子徒欲抑己。由此言之，問與不問，無能抑揚。 《宰我晝寢》，子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也， 於予予何誅？」是惡宰予之晝寢。問曰：「晝寢之惡也，小 惡也。朽木糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。」責小過 以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不宜 得入孔子之門，序在四科之列。使性善，孔子惡之，惡 之太甚，過也；人之不仁，疾之已甚，亂也。孔子疾宰予， 可謂甚矣。使下愚之人，涉耐罪之獄，吏令以大辟之 罪，必冤而怨邪？將服而自咎也？使宰我愚，則與涉耐 罪之人同志；使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。明 文以識之，流言以過之，以其言示端而已。自改自改， 不在言之輕重，在宰予能更與否。《春秋》之義，「采毫毛之善，貶纖介之惡，褒毫毛以巨大，以巨大」貶纖介，觀 《春秋》之義，肯是之乎？不是，則宰我不受，不受則孔子 之言棄矣。聖人之言與文相副，言出于口，文立于策， 俱發於心，其實一也。孔子作《春秋》，不貶小以大，其非 宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？子曰：「始吾於 人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其 行，於予予改是。」蓋起宰予晝寢，更知人之術也。問曰： 「人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以 成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？按宰予在孔 子之門，序於四科，列在賜上。如性情怠，不可雕琢，何 以致此？使宰我以晝寢自致，此才復過人遠矣。如未 成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也，曉敕 而已，無為」改術也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索 也。精神索至於死亡，豈徒寢哉？且論人之法，取其行 則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言 語，用言令行，缺有一概矣。今孔子起，宰予晝寢，聽其 言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也。毋 求備於一人之義何所施？
子張問令尹：子文：「三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍 色。舊令尹之政，必以告新令尹，何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁 矣乎？」曰：「未知，焉得仁？子文曾舉楚子玉代己位而伐 宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？」問曰：「子 文舉子玉，不知人也。智與仁不相干也，有不知之性， 何妨為仁之行？五常之道，仁義禮智信也，五者各別」， 不相須而成。故有智人，有仁人者，有禮人，有義人者。 人有信者，未必智，智者未必仁；仁者未必禮，禮者未 必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁，焉得不可？且 忠者厚也，厚人仁矣。孔子曰：「觀過斯知仁矣。」子文有 仁之實矣。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非 夫婦也。哀公問弟子孰為好學？孔子對曰：「有顏回者， 不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學 者也。夫顏淵所以死者，審何用哉！今自以短命，猶伯 牛之有疾也。人生受命皆全，當潔；今有惡疾，故曰無 命。人生皆當受天長命，今得短命，亦宜曰無命。如天 有短長，則亦有善惡矣。」言顏淵短命，則宜言伯牛惡 命；言伯牛無命，則宜言，顏淵無命，一死一病皆痛。云 命，所稟不異，文語不同，未曉其故也。
哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：「有顏回者好學，今 也則亡。」不遷怒，不貳過，何也？曰：并攻哀公之性，遷怒 貳過故也。因其問，則并以對之，兼以攻上之短，不犯 其罰。問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵，康子 亦有短，何不并對以攻康子？康子非聖人也，操行猶 有所失，成事康子患盜，孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞 之不竊。」由此言之，康子以欲為短也，不攻何哉？孔子 見南子，子路不悅。子曰：「予所鄙。」〈一作否〉「者，天厭之，天厭 之。」南子，衛靈公夫人也。聘孔子，子路不悅，謂孔子淫 亂也。孔子解之曰：「我所為鄙陋者，天厭殺我。至誠自 誓，不負子路也。」問曰：「孔子自解，安能解乎？」使世人有 鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓；子路聞之，可信以 解。今未曾有為天所厭者也，曰「天厭之」，子路肯信之 乎？《行事》：雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋「壓填人。」如曰「雷 擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我」，子路頗信之。今引 未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？ 行事適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？按諸臥厭 不寤者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，猶知事之實。 事非實，孔子以誓，子路必不解矣。孔子稱曰：「死生有 命，富貴在天。」若此者，人之死生，自有長短，不在操行 善惡也。成事，顏淵蚤死，孔子謂之短命，由此知短命 夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言， 知死生之實，孔子誓以予所鄙者，天厭之，獨不為子 路言，夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？若此誓子 路以天厭之，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解 也。《尚書》曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」謂帝舜敕禹毋 子不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒 之。禹曰：「予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子。」陳 已行事，以往推來，以見卜隱效己，不敢私不肖子也。 不曰天厭之者，知俗人誓好引天也。孔子為子路行 所疑，不引，行事效己不鄙，而云天厭之，是與俗人《解 嫌》，引「天祝詛」，何以異乎？
孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」夫子自傷不 王也。己王，致太平，太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得 王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰「吾已矣夫。」問曰：「鳳鳥、 《河圖》，審何據始起？始起之時，鳥圖未至。如據太平，太 平之帝，未必常致鳳鳥與《河圖》也。五帝、三王皆致太 平，按其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞，於太平鳳皇為」 未必然之應。孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不應 矣。或曰：「孔子不自傷，不得王也。傷時無明王，故己不 用也。鳳鳥、《河圖》，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王，明 王不存，己遂不用矣。」夫致瑞應，何以致之？任賢使能， 治定功成。治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須 孔子。孔子所望，何其末也？不思其本而望其末也，不相其主而名其物。治有未定，物有不至，以至而效明 王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣。按其《本紀》，不見鳳 鳥與《河圖》。使孔子在孝文之世，猶曰：「吾已矣。」夫 子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之 有？」孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。 或人難之曰：「夷狄之鄙陋無禮義，如之何？」孔子曰：「君 子居之，何陋之有？言以君子之道，居而教之，何為陋 乎？」問之曰：「孔子欲之九夷者，何起乎起道不行於中 國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄？夷狄 之有君，不如諸夏之亡。言夷狄之難，諸夏之易也。不 能行於易，能行於難乎？且孔子云『以君子居之』者，何 謂陋邪？謂」修君子之道自容乎？謂以君子之道教之 也。如修君子之道，苟自容中國亦可，何必之夷狄？如 以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸國，裸入衣 出。衣服之制，不通於夷狄也。禹不能教裸國衣服，孔 子何能使九夷為君子？或孔子實不欲往，患道不行， 動發此言，或人難之，孔子知其陋，然而猶曰「何陋之 有」者，欲遂已。然，距或人之諫也。實不欲往，志動發言， 是偽言也。君子於言，無所苟矣。如知其陋，苟欲自遂。 此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，子曰： 「賊夫人之子。」子路曰：「有社稷焉，有民人焉，何必讀書 然後為學？」子曰：「是故惡夫佞者」，子路知其不可苟對 自遂，孔子惡之。比夫佞者，孔子亦知其不可苟應。或 人孔子、子路皆以佞也。 孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中，何謂不受命 乎？」說曰：「受當富之命，自以術知數億中，時也。」夫人富 貴，在天命乎？在人知也，如在天命；知術求之不能得， 如在人。孔子何為言死生有命，富貴在天？夫謂富不 受命，而自知術得之；貴亦可不受命，而自以努力求 之，世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自 得富者。成事孔子不得富貴矣。周流應聘，行說諸侯， 智窮策困，還定《詩》《書》，望絕無冀稱，已矣夫自知無貴 命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不 能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未 曉其故。或曰：「欲攻子貢之短」也。子貢不好道德而徒 好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。夫攻子貢 之短，可言賜不好道德而貨殖焉，何必立不受命？與 前言「富貴在天」相違反也。
顏淵死。子曰：「噫！天喪予？」此言人將起，天與之輔；人將 廢，天奪其祐。孔子有四友，欲因而起。顏淵早夭，故曰 「天喪予。」問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪？不幸短 命，自為死也；如短命不幸，不得不死。孔子雖王，猶不 得生；輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行，如 斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？如能起行，杖 短，能使之長乎？夫顏淵之短命，猶杖之短度也。且孔 子言「天喪予」者，以顏淵賢也。按賢者在世，未必為輔 也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。為帝有不 聖，為輔有不賢。何則？祿命骨法，與才異也。由此言之， 顏淵生未必為輔，其死未必有喪。孔子云「天喪予」，何 據見哉？且天不使孔子王者，本意如何？本稟性命之 時，不使之王邪？將使之王，復中悔之也？如本不使之 王，顏淵死何喪？如本使之王，復中悔之，此王無骨法， 便宜自在天也。且本何善所見，而使之王？後何惡所 聞，中悔不命？天神論議，誤不諦也？
孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之。出，使子貢脫驂 而賻之。子貢曰：「於門人之喪，未有所脫驂。脫驂於舊 館，毋乃已重乎？」孔子曰：「予鄉者入而哭之，過於一哀 而出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之！」孔子脫驂以 賻舊館者，惡情不副禮也。副情而行禮，情起而思動， 禮情相應，君子行之。顏淵死，子哭之慟。門人曰：「子慟 矣，吾非斯人之慟而誰為？」夫慟，哀之至也。哭顏淵慟 者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，顏路請車以 為之槨，孔子不予。為大夫不可以徒行也。弔舊館，脫 驂以賻，惡涕無從。哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。豈 涕與慟殊，馬與車異邪？於彼則禮情相副，於此則恩 義不稱，未曉孔子為禮之意。孔子曰：「鯉也死，有棺無 槨，吾不徒行以為之槨。」鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨， 大夫之儀，不可徒行也。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且 不禮，況其禮他姓之人乎？曰：是蓋孔子實恩之效也。 副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？ 如前為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬，大夫不 可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？為士 時乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩， 乘一以解不徒行乎？不脫馬以賻舊館，未必亂制。葬 子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻舊人之恩，輕廢葬 子之禮，此禮得於他人，制失親子也。然則孔子不粥 車以為鯉槨，何以解於貪官好仕，恐無車而自云君 子，殺「身以成仁」，何難退位以成禮。
子貢問政。子曰：「足食足兵，民信之矣。」曰：「必不得已而 去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，於斯二 者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立，信最重也問：「使治國無食，民餓棄禮義。禮義棄，信安所立？《傳》曰： 『倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。讓生於有餘，爭生於 不足』。」今言去食，信安得成？春秋之時，戰國飢餓，易子 而食，析骸而炊，口飢不食，不暇顧恩義也。夫父子之 恩，信矣。飢餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信， 如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖 欲為信，信不立矣。子適衛，冉子僕。子曰：「庶矣哉！」曰：「既 庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」 語冉子「先富而後教之教。子貢去食」而存信。食與富 何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同。孔子為國，意 何定哉？
蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：「夫子何為乎？」對曰：「夫子 欲寡其過而未能也。」使者出，孔子曰：「使乎！使乎！非之 也。」說《論語》者曰：非之者，非其代人，謙也。夫孔子之問 使者曰：夫子何為問所治為非問操行也？如孔子之 問也，使者宜對曰：「夫子為某事，治某政」，今反言欲寡 其過而未能也，何以知其對，不失指孔子非之也。且 實孔子何以非使者，非其代人謙之乎？其非乎？對失 指也。所非猶有一實，不明其過，而徒云使乎使乎，後 世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰：「書約則弟子辯。」 孔子之言「使乎」，何其約也？或曰：《春秋》之義也，為賢者 諱蘧伯玉賢，故諱其使者。夫欲知其子，視其友；欲知 其君，視其所使。伯玉不賢，故所使過也。《春秋》之義，為 賢者諱，亦貶纖介之惡。今不非而諱，貶，纖介安所施 哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已，揚言曰：「使乎，使乎！」時 人皆知孔子之非也，出言如此，何益於諱？
佛肸召，子欲往，子路不說，曰：「昔者由也聞諸夫子曰： 『親於其身為不善者，君子不入也』。佛肸以中牟畔。子 之往也，如之何？」子曰：「有是也。不曰堅乎，磨而不磷。不 曰白乎，涅而不淄。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食也？」 子路引孔子往時所言，以非孔子也。往前孔子出此 言，欲令弟子法而行之。子路引之以諫，孔子曉之，不 曰前言戲，若非而不可行，而曰有是言者，審有當行 之也。不曰「堅乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不淄。」孔子 言此言者，能解子路難乎？親於其身為不善者，君子 不入也，解之宜。佛肸未為不善，尚猶可入，而曰「堅磨 而不磷，白涅而不淄。」如孔子之言，有堅白之行者，可 以入之。君子之行，軟而易汙邪，何以獨不入也？孔子 不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去汙，不以 義恥辱名也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有 惡實，而子欲往，不飲盜泉，是則欲對佛肸非矣。不義 而富且貴，於我如浮雲枉道，食篡畔之祿，所謂浮雲 者非也。或權時欲行道也，即權時行道，子路難之，當 云「行道」，不言食。有權時以行道，無權時以求食。吾豈 匏瓜也哉？焉能繫而不食？自比以匏瓜者，言人當仕 而食祿，我非匏瓜繫而不食，非子路也。孔子之言，不 解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇 善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔 子之言，何其鄙也？何比仕為食哉？君子不宜言也。《匏 瓜》繫而不食，亦繫而不仕等也。距子路可云「吾豈匏 瓜也哉？」繫而不仕也，今吾繫而不食。孔子之仕，不為 行道，徒求食也。人之仕也，主貪祿也，禮義之言，為行 道也；猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕 而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違 之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔 子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。
公山弗擾以費畔，召子欲往。子路曰：「末之也已，何必 公山氏之之也？」子曰：「夫召我者而豈徒哉？如用我，吾 其為東周乎？」為東周，欲行道也。公山佛肸俱畔者，行 道於公山，求食於佛肸。孔子之言無定趨也。言無定 趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎？《陽貨》欲見 之，不見，呼之仕，不仕，何其清也？公山佛肸召之欲往， 何其濁也！公山弗擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同 惡，呼召禮等獨對公山，不見陽貨，豈公山尚可，陽貨 不可乎？子路難公山之召，孔子宜解以尚及佛肸，未 甚惡之狀也。
《正說篇》
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說論者皆知《說文解語》而已，不知《論語》本幾何篇，但 周以八寸為尺，不知《論語》所獨一尺之意。夫《論語》者， 弟子共紀孔子之言行敕己之時甚多，數十百篇，以 八寸為尺紀之，約省懷持之便也。以其遺非經傳文， 紀識恐忘，故以「但八寸尺」，不二尺四寸也。漢興失亡， 至武帝發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河 間九篇，三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常 博士時尚稱書難曉，名之曰「傳」，後更隸寫以傳誦。初， 孔子孫孔安國以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰 《論語》。今時稱《論語》二十篇，又失齊、魯、河間九篇，本三 十篇，分布亡失。或二十一篇，目或多或少，文讚或是 或誤。說《論語》者，但知以剝解之，問以「纖微之難，不知 存問本根。」篇數章目「溫故知新，可以為師」，今不知古 稱師如何。
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